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EN RÉSONANCES AVEC L’UNIVERS Oui, bon et alors ? Alors justement, les résonances sont diverses et multiples. Elles ont des effets bénéfiques ou négatifs selon comment nous les abordons. Ce livre PDF vous propose d’en découvrir quelques aspects spécifiques de nature physique, scientifique à travers Nassim Haramein, cosmique, biologique, existentielle ou spirituelle. Je l’ai écrit par besoin de mieux comprendre ce domaine passionnant. Alors autant le partager... Philippe Nussbaum, été 2019.
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EN RÉSONANCES AVEC L’UNIVERS
Oui, bon et alors ? Alors justement, les résonances sont diverses et multiples.
Elles ont des effets bénéfiques ou négatifs selon comment nous les abordons. Ce livre PDF vous propose d’en découvrir quelques aspects spécifiques de nature physique, scientifique à travers Nassim Haramein, cosmique, biologique, existentielle ou spirituelle.
Je l’ai écrit par besoin de mieux comprendre ce domaine passionnant. Alors autant le partager...
Philippe Nussbaum, été 2019.
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Table des matières Introduction ............................................................................................................................................................. 6
Y a-t-il un bon usage de la pensée magique ? ........................................................................................................ 9
La puissance de nos convictions intimes ............................................................................................................ 11
Dieu est partout .................................................................................................................................................. 14
Un univers qui veut notre bien ............................................................................................................................ 17
Voir la vie en rose ............................................................................................................................................... 20
Entrer dans une vision globale ............................................................................................................................ 22
Que sommes-nous? ............................................................................................................................................ 25
La subjectivité est la vérité ................................................................................................................................. 28
Chapitre 1 .............................................................................................................................................................. 31
Tout est énergie ................................................................................................................................................. 31
Si tout est énergie, tout est en vibrations ............................................................................................................ 33
Le pouvoir de l’esprit sur le corps ...................................................................................................................... 35
Le réseau neuronal du cœur ............................................................................................................................... 37
La fusion de la pensée, de l’émotion, de la sensation ou des sentiments ............................................................ 41
À propos des ondes gamma ............................................................................................................................... 42
L’importance de la glande pinéale. ..................................................................................................................... 44
Mais pourquoi y a-t-il des cristaux dans la tête ? ................................................................................................. 45
Les ondes scalaires ............................................................................................................................................ 47
LE CERVEAU: Émetteur d’ondes scalaires ...................................................................................................... 51
Les champs morphiques ..................................................................................................................................... 54
Le mystère des anges gardiens. ......................................................................................................................... 58
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Le super-moi ...................................................................................................................................................... 62
Le pouvoir du subconscient. ............................................................................................................................... 63
L’intrication quantique ....................................................................................................................................... 64
Tout existe dans le moment présent ................................................................................................................... 66
Chapitre 2 : L’illusion du déterminisme .................................................................................................................. 70
Quand le hasard devient improbable ............................................................................................................... 70
Le temps n’est pas réel. ...................................................................................................................................... 75
Les 5 dimensions humaines à prendre en compte. ............................................................................................. 77
La fréquence de l’Amour .................................................................................................................................... 79
Les fréquences sonores .................................................................................................................................. 80
L’amour bienveillant ........................................................................................................................................ 82
Tout est lumière .................................................................................................................................................. 84
L’illusion de la matérialité ................................................................................................................................ 86
Le cas de Nicolas Fraisse ................................................................................................................................... 89
Chapitre 3 : Un modèle unifié voit le jour ................................................................................................................ 96
Entretien avec Nassim Haramein ........................................................................................................................ 98
Pouvez-vous nous résumer ce que dit votre théorie ? ...................................................................................... 99
La matière n’existerait pas comme une chose, sa masse serait un processus dynamique qui naitrait de
l’information échangée entre la structure en vortex et le reste du champ ? ..................................................... 99
Comment la somme d’information d’un proton peut-elle être équivalente à la masse de l’univers ? .............. 100
Qu’en est-il du champ unifié, de votre réunification entre la théorie de la relativité et de la mécanique
quantique ? ................................................................................................................................................... 101
Vous rejoignez donc Einstein lorsqu’il dit que l’univers ne joue pas aux dés ? ............................................... 101
Chapitre 4 :L’énigme de la conscience. ............................................................................................................... 103
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La conscience est-elle au cœur de l’Univers ? ............................................................................................... 104
Nous sommes un vrai miracle ........................................................................................................................ 107
Un univers conscient ..................................................................................................................................... 109
L’omniprésence de la conscience ................................................................................................................. 110
Tout est entrelacé et interdépendant ............................................................................................................ 111
L’importance des bactéries ........................................................................................................................... 112
La résonance herméneutique ........................................................................................................................ 117
La bande des quatre ...................................................................................................................................... 118
Mythes et légendes ....................................................................................................................................... 119
Vers une autre spiritualité ................................................................................................................................ 122
La résonance quantique ................................................................................................................................... 124
Qu’en penser ? .............................................................................................................................................. 128
Sortir du cadre ................................................................................................................................................. 132
Le rôle crucial de la méditation ......................................................................................................................... 135
Travailler nos culpabilités ................................................................................................................................. 136
Travailler nos peurs .......................................................................................................................................... 138
Être créatif: rêve et réalité ? ............................................................................................................................. 144
Chapitre 5 : la résonance forensique ................................................................................................................... 147
Le cycle de la vie .............................................................................................................................................. 148
De grands changements en si peu de temps ..................................................................................................... 152
L’âge de la connaissance ................................................................................................................................. 163
La résonance forensique nous conduit à la résonance écologique. .................................................................. 167
La réhabilitation écologique .......................................................................................................................... 170
Chapitre 6 : la résonance christique. .................................................................................................................. 172
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Que faire du concept de Dieu ? ......................................................................................................................... 172
La fonction dieu ............................................................................................................................................. 174
Le mal de vivre ................................................................................................................................................. 176
« Les âmes en peine » ................................................................................................................................... 178
Le contentement est consentement .................................................................................................................. 183
Quand tout est grâce ..................................................................................................................................... 183
Un lieu où renaître ......................................................................................................................................... 185
Un exil indispensable..................................................................................................................................... 189
Remercier pour apprécier la vie .................................................................................................................... 190
Une surprise bienveillante et bienfaisante ..................................................................................................... 193
Aucune violence n’est légitime ......................................................................................................................... 197
La religion crucifiée ...................................................................................................................................... 198
Une foi particulière en l’humain ........................................................................................................................ 201
La conscience christique .................................................................................................................................. 202
Vivre en pécheur-pardonné ........................................................................................................................... 206
L’enfer et le paradis vus par les religions ......................................................................................................... 208
Dans l’hindouisme ......................................................................................................................................... 208
Dans le taoïsme ............................................................................................................................................. 208
Dans le bouddhisme ...................................................................................................................................... 209
Dans le judaïsme ........................................................................................................................................... 209
Dans le catholicisme ..................................................................................................................................... 209
Dans l’islam ................................................................................................................................................... 210
Quand Jésus est devenu le Christ ..................................................................................................................... 211
Chapitre 7 : La résonance éthique ....................................................................................................................... 213
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Quel statut donner à cette vérité ? .................................................................................................................... 215
L’humour libérateur .......................................................................................................................................... 216
Apprendre à voir avec le cœur ...................................................................................................................... 220
« L’homme est cet animal fou dont la folie a inventé la raison. » ....................................................................... 223
Agir en fonction d’une loi universelle ................................................................................................................ 228
Aller au plus humain de l’humain ...................................................................................................................... 230
Le mal existe-t-il ? ............................................................................................................................................. 234
De la postmodernité à l’hypermodernité ........................................................................................................... 237
Vers quel avenir se tourner ? ............................................................................................................................ 241
Sortir de nos conditionnements ........................................................................................................................ 244
Conclusions ......................................................................................................................................................... 250
Opérer un changement capital ......................................................................................................................... 252
L’humain est-il sauvable ? ................................................................................................................................ 256
Apprendre à sortir de son corps .................................................................................................................... 257
Quelle place donner au libre arbitre ? ............................................................................................................... 260
L’univers nous tient dans ses bras .................................................................................................................... 268
Lien avec des sites internet ................................................................................................................................. 271
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Introduction Les résonances sont multiples et variées. L’une d’elle pourrait être la grande énergie cosmique avec laquelle nous pourrions être en interactions. Elle est surtout évoquée dans le courant du New Age. Pour ses adeptes et défenseurs, il n’y a qu’une réalité, la grande énergie cosmique d’essence divine, tout le reste est illusion. L’enjeu majeur est d’y croire, et donc de faire un travail important et régulier sur soi-même. Toute la vie intérieure est soumise à une entreprise de reconstruction visant à décoincer nos idées nées d’un rationalisme mutilant qui nous fait vivre dans un monde désenchanté et desséché, qu’il est bon de dépasser par la connaissance ou l’illumination intérieure, le tout teinté d’une bonne dose de subjectivité. Importent surtout le contenu de l’inconscient, le ressenti ou encore le divin qui est en nous. Il s’agit essentiellement d’assurer son épanouissement psychique personnel pour qu’il se traduise en termes de santé corporelle dans l’harmonie avec le Tout divin. Comment réaliser ce tour de force ? Les recettes abondent, c’est à chacun de voir ce qui lui convient le mieux. Il s’agit encore et toujours de croire à une magie, une science ou une pratique ésotérique en dehors de toute approche réellement vérifiable.
Même si la subjectivité est notre vérité terrestre, il n’est pas bon de congédier la raison ou le savoir scientifique. Peut-on imaginer « reprogrammer » notre entité biologique corps-conscience, changer simplement et facilement de conditionnement pour obtenir une réponse positive de l’Univers ? La question demeure pertinente. Ce d’autant plus que le département génétique de l’Université de Genève vient d’annoncer avoir découvert que nos traumatismes sont mémorisés par un gène et qu’ils se transmettent de surcroît aux descendants sur trois générations. Cela devrait nous inciter dans un premier temps à la prudence, pour aller ensuite si possible vers une clarification des
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enjeux et des moyens d’aborder le New Age. L’objectif raisonnable consistera à ne pas se laisser pétrifier par la raison sans se dissoudre pour autant dans de l’émotionnel, ou la pensée magique. La pensée magique est une expression définissant une forme de pensée qui s'attribue la puissance de provoquer l'accomplissement de désirs, l'empêchement d'événements ou la résolution de problèmes sans intervention matérielle. (Wikipédia) Elle fait partie de la condition humaine depuis la nuit des temps. Elle était à l’origine recherche d’explications devant des phénomènes qui suscitaient l’étonnement, la crainte ou la frayeur, devant tant de puissances inconnues mystérieuses. Tout était empreint de magie : confronté à la vie, la mort, la nature, le cosmos, l’humain se situait face à une puissance extérieure, terrible et divine dont il tentait de se prémunir pour en éviter le courroux ou pour en gagner les faveurs. Il faudra des millénaires pour sortir de cette fascination, attirance, répulsion. La science nous permet de quitter – du moins partiellement - de cette forme de pensée magique. Nous nous en émancipons partiellement en interprétant le monde environnant, sans toutefois pouvoir le faire intégralement. Demeurent toujours des approximations, des mystères dans notre lecture de la vie et de la réalité ultime. Ainsi, la science contemporaine est-elle, par exemple, dans l’incapacité d’expliquer valablement l’énergie et la matière noire, l’expansion de l’univers, ou encore le phénomène prouvé de l’intrication des particules. La coexistence de la relativité générale d’Einstein avec la physique des quantas est déjà la preuve que nos approches du réel sont insuffisantes et trop partielles pour être la vérité. Différentes approches théoriques ont tenté un modèle unifié : aucun ne s’est véritablement imposée. Ce vide conceptuel a favorisé l’émergence de théories plus ésotériques. Les approches de type New Age postulent le plus souvent que : - Les univers visibles et invisibles sont reliés entre eux par une série de correspondances entre le microcosme et le macrocosme, entre les métaux et les planètes, entre les planètes et les différentes parties du corps humain, entre le cosmos visible et invisible. - La Nature est un être vivant, parcouru par des influx de sympathie et d'antipathie et animé par un feu secret que les êtres humains cherchent à maîtriser. - Les hommes peuvent entrer en contact avec les mondes supérieurs ou inférieurs par l’imagination, la visualisation créative ou à travers des médiateurs (anges, esprits, démons) ou des
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rituels. Il est possible de s'initier aux mystères du cosmos, de Dieu et du moi à travers un parcours spirituel de transformation. - Le symbole du Verseau, emprunté à la mythologie astrologique, est devenu le signe d'une aspiration à un monde radicalement nouveau. - La personne humaine est perfectible au moyen d'un large éventail de techniques et de thérapies (par opposition à la conception chrétienne de la coopération avec la grâce divine). Le New Age est généralement d'accord pour dire avec Nietzsche que le christianisme a empêché la pleine manifestation de l'humanité authentique. La perfection, est dans la création et la réalisation de soi-même, dans le choix des valeurs mises en application dans notre vie. Nous sommes co-créateurs et nous créons notre propre réalité. Certains auteurs soutiennent que nous choisissons les circonstances de notre vie (et même notre état de santé, bon ou mauvais), dans une vision où chaque individu est considéré comme la source créatrice de l'univers. Mais nous devons faire un voyage pour découvrir notre place exacte dans l'unité du cosmos. Ce voyage est la psychothérapie, et le salut est la reconnaissance de la conscience universelle. Il n'y a pas de péché : il n'y a qu'une connaissance imparfaite. L'identité de chaque être humain est diluée dans l'être universel et dans la série des incarnations successives. Les individus sont soumis à l'influence déterminante des astres, mais peuvent s'ouvrir à la divinité qui vit en eux à travers la recherche constante (à l'aide des techniques appropriées) d'une plus grande harmonie entre le moi et l'énergie cosmique divine. Point n'est besoin de Révélation ou de Salut venus de l'extérieur : il suffit de faire l'expérience du salut présent au fond de soi-même (auto-rédemption), grâce à la maîtrise des techniques psychophysiques menant à l'illumination définitive. Le moi supérieur, qui est notre véritable identité, jette un pont entre Dieu comme intelligence divine et l'humanité. Le développement spirituel est ce contact avec le moi supérieur qui permet de dépasser toute forme de dualisme entre sujet et objet, vie et mort, psyché et soma, moi et aspects fragmentaires du moi. Notre personnalité limitée est comme une ombre ou un rêve projeté par le moi authentique. Le moi supérieur contient le souvenir des (ré)incarnations précédentes. - Dieu est le Tout : la Terre Mère, l’énergie. Il est le Tout, l’unité cosmique : tout est UN. Dieu est avant tout le « principe de vie », « l'esprit ou âme du monde », la somme totale de la conscience existant dans l'univers. En un certain sens, tout est Dieu. Et comme la présence de Dieu se manifeste
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surtout dans les aspects spirituels de la réalité, on peut dire, d'une certaine façon, que tout esprit est Dieu. Jésus de Nazareth n'était pas le Christ, mais seulement un des nombreux personnages historiques en qui cette nature « christique » s'est révélée, comme Bouddha et d'autres encore. Toute manifestation historique du Christ montre clairement que les êtres humains sont tous célestes et divins, et les mène à cette compréhension. - L'univers est un océan d'énergie, vu comme un tout unique ou un réseau de relations. L'énergie qui anime cet organisme unique est « l'esprit ». Il n'y a pas d'altérité entre Dieu et le monde. Le monde, qui est lui-même divin, suit un processus évolutif allant de la matière inerte à la « conscience supérieure et parfaite ». Le monde est incréé, éternel et autosuffisant. Le futur du monde dépend d'une dynamique interne qui est nécessairement positive, et qui mène à l'unité divine (réconciliée) de tout ce qui existe. Dieu et le monde, l'âme et le corps, l'intelligence et le sentiment, le ciel et la terre forment une seule immense vibration d'énergie. - Tout dans l'univers est relié. En soi, chaque partie est une image de la totalité. Le tout est dans chaque chose, et chaque chose est dans le tout. Dans la « grande chaîne des êtres », tous les êtres sont intimement liés, ne formant qu'une seule famille avec différents degrés d'évolution. Chaque homme est un hologramme, une image de la création tout entière, dont chaque élément vibre à sa propre fréquence. L'homme est un neurone du système nerveux central de la Terre, et toutes les entités individuelles ont entre elles une relation de complémentarité. En fait, il existe une complémentarité interne, ou androgynie, dans toute la création. C’est donner beaucoup d’importance à la conscience en une évolution possible et paisible : La guerre est impensable dans une société d'individus indépendants qui ont découvert que l'humanité tout entière est interdépendante, qui n'ont pas peur des idées et des cultures différentes, et qui savent que toutes les révolutions commencent en soi-même et qu'on ne peut pas imposer aux autres sa propre marque d'illumination .
Y a-t-il un bon usage de la pensée magique ? Le danger majeur de ces approches consiste à prendre ses désirs pour la réalité, à projeter sur la réalité externe ce qui n'est encore que du domaine des suppositions. On risque de se cantonner dans
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un doux délire ! Ou encore dans des approches erronées. Les effets de ces résonances peuvent être bénéfiques, même parfois accidentellement ! – mais ils peuvent être aussi pervers voire dangereux. Il importe ici de distinguer les différentes formes de pensées magiques. Citons parmi elles les formes les plus infantiles : la prière pour que quelque chose se réalise ou soit évité ; les rituels superstitieux, l’influence imaginée des astres et des signes du zodiaque, ou encore la méthode Coué fondée sur l’autosuggestion appliquée naïvement. En réalité, vouloir très fort quelque chose ne mène pas automatiquement au succès ! Mais il serait vain de nier la puissance du subconscient traduite souvent en effets placébos et nocébos. L'attrait pour les croyances magiques reposerait, selon Pascal Boyer, psychologue et anthropologue à l'Université de Washington à St-Louis, sur la circuiterie du cerveau. Croire que ses propres pensées ou un rituel ont un pouvoir, ou encore qu'un signe fortuit soit de bon augure, aurait pour fonction de rassurer, de réduire les craintes du quotidien et d'éviter ainsi une certaine détresse. En excès, précise-t-il, la pensée magique peut conduire à la compulsion ou au délire. Selon Boyer, un système du cerveau serait spécialisé pour réagir à certaines circonstances en produisant une explication magique. Les études suggéreraient que la pensée magique n'amènerait la détresse mentale qu'en cas d'utilisation extrême. Les gens souffrant de trouble obsessionnel-compulsif, par exemple, sont souvent presque paralysés par la croyance qu'ils doivent réaliser des rituels élaborés comme se laver les mains ou dire des prières spéciales pour éviter la contamination ou un désastre. Dans le New York Times, Hutson se base sur diverses expérimentations en psychologie pour asseoir son argumentation. Parmi elles celles réalisées par Lysann Damisch et son équipe à l’université de Cologne . La première expérience demandait aux sujets d’effectuer une épreuve dans laquelle certains disposaient d’une « balle de golf chanceuse ». Résultat, ceux qui ont utilisé la balle « porte-bonheur » (ou plutôt qu’ils croyaient telle) ont obtenu de meilleures performances que ceux qui se sont servis d’une balle présentée comme « neutre » – une petite note d’importance s’impose ici : un prétest avait établi que 80 % des sujets croyaient aux pouvoirs des porte-bonheur. Cette expérience
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montre donc que les gens superstitieux sont plus enclins à réussir certaines tâches en fonction de leur croyance, mais pas que des personnes sceptiques puissent se retrouver inconsciemment sous l’influence d’une superstition… L’équipe a poursuivi d’autres expériences sur la superstition, et s’est essayée à comprendre les mécanismes psychologiques qui amenaient une augmentation de performance chez les sujets superstitieux. Il s’est avéré que, amenés à résoudre une énigme en présence de leurs amulettes, ceux-ci tendaient à essayer plus longtemps et plaçaient la barre plus haut. Ils augmentaient ainsi leurs chances de réussir. La pensée magique est en lien avec nos croyances, notre éducation, nos ressentis, notre caractère ; nous ne saurions faire comme si elle n’avait aucune réalité, ce d’autant qu’Antonio Damasio a démontrer que sans émotion on déraisonne !
La puissance de nos convictions intimes En réalité, ce n’est pas juste la pensée seule qui fait tout : pour être efficace, elle doit être couplée avec la conviction intime, l’intentionnalité, le sentiment ou l’émotion. Ce à quoi nous accordons foi sera aussi unique que nos empreintes digitales ! Car notre perception du Réel se fait à travers un réseau de convictions intimes, un filtre spécifique d’encodage de la réalité. Et cela peut sérieusement nous jouer des tours ! En bien ou en moins bien : la science appelle cela l’effet placebo et nocebo. Nos convictions intimes ont des effets, des résonances, c’est indubitable. Deux histoires véridiques l’attestent : L’état général d’un patient hospitalisé dans un hôpital régional autrichien se dégrade. Les médecins ne comprennent pas pourquoi. Ils annoncent qu’ils vont soumettre son cas à un professeur venu de Vienne. Le jour arrive ; les médecins présentent au malade le professeur qui consulte le dossier en prononçant tout doucement « moribundus ». Le malade a entendu vaguement et se dit alors que le fameux professeur a trouvé ce qu’il avait. Son état s’est très vite amélioré et bientôt il fut guéri. Que se serait-il passé s’il avait compris qu’en réalité le médecin avait dit « moribond » ?
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C’est l’effet placebo. À l’inverse, une peur panique ou une très forte conviction intime peut conduire à la mort. Un journaliste américain voulait faire un reportage sur les conditions dans lesquelles les mexicains traversent la frontière américaine en utilisant les trains de marchandises. Il se rend donc à la frontière ; on était en novembre, il faisait déjà froid. À la gare frontière, il fallait se faufiler entre les policiers, les chiens, les rails. Notre journaliste se risque de nuit ; il parvient de justesse à se faufiler dans un wagon sans se faire attraper. Il referme la porte sans vérifier s’il pouvait la ré-ouvrir. Peu à peu le froid devient intense. Le journaliste entend un bruit inquiétant comme s’il s’était enfermé dans un wagon congélateur. La panique le saisit. Il tente d’ouvrir la porte : impossible. Il est prisonnier. Il va écrire sur les murs du wagon son agonie et sera retrouvé mort de froid. Pourtant, ce qu’il avait entendu était un simple ventilateur ! Oui, nous pouvons mourir de peur ! Mais un psychiatre bienveillant peut aussi nous faire sortir de nos enfermements douloureux, comme le faisait l'Ecole de Palo Alto à travers la prescription de symptôme. On peut être encouragé à évoluer via une prescription de symptôme étonnante :Demander à une femme qui sollicite votre aide pour perdre 20 kilos de commencer par en prendre 10, proposer à un déprimé de se déprimer plus intensément encore deux heures tous les jours ; il faut être Milton Erickson ou Paul Watzlawick pour oser faire une chose pareille et pour que ça marche ! La prescription du symptôme est sans doute une des techniques de psychothérapie les plus impressionnantes. Proposer à un patient en souffrance de reproduire volontairement son problème va à l’encontre du sens commun, à l’encontre toute logique, voilà qui est même, pour certains, contraire à l’éthique. Un tel traitement de choc est-il justifiable ? Ne prend-on pas le risque d’aggraver la souffrance ? N’est-ce pas tout simplement cruel ? Effectivement, si vous dites a une copine exaspérante avec ses incessantes lamentations sur ses malheurs: « suicide toi donc demain entre 15h et 15h30 », oui, c’est cruel. Si vous dites à un patient qui vient de vous expliquer à quel point il est terrifié par ses crises de colère: « la prochaine fois que
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votre femme vous contrarie hurlez-lui dessus », oui il peut vous prendre pour un provocateur ou un sadique. Pour faire de la prescription du symptôme, outil paradoxal par excellence, une voie non seulement logique mais aussi respectueuse pour générer un changement, il faut se retenir de la dégainer trop vite. Il faut prendre le temps de s’installer dans la réalité de l’autre, déployer des trésors de compréhension et de compassion, s’appuyer sur sa logique pour le convaincre de la pertinence de l’expérience ; il faut l’accompagner pas à pas, minute par minute, dans la construction d’un scénario qui lui fera vivre son problème volontairement. Il faut rester avec lui pendant qu’il s’imagine en train de s’efforcer d’être triste, angoissé ou en colère. Paul Watzlawick raconte les prescriptions suivantes:
❖ À l'étudiant qui arrive toujours en retard en cours, il conseille de se coucher en réglant volontairement son réveil de sorte qu'il arrivera en retard s'il ne se réveille pas avant…
❖ À l'étudiant qui panique devant des examens en ayant peur de se ridiculiser, il lui demande
d''aller dans un restaurant mexicain pour commander une choucroute…
❖ Au jeune couple qui se plaint des beaux-parents qui nettoient la maison chaque fois qu'ils viennent en visite, il leur dit de leur donner des ordres en ajoutant de nouvelles tâches de nettoyage. À la fin de la journée, les beaux-parents sont venus dire qu'ils renonçaient à venir les voir pour nettoyer…
❖ À la maman qui se plaint de son ado bordélique, il lui suggère de manger un croissant au-dessus
du lit de l'ado en y laissant des miettes, et si le jeune se plaint de botter en touche comme il le fait…
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❖ Au colporteur qui se plaint de son bégaiement, le médecin lui affirme qu'une étude révèle au contraire que ce handicap devrait lui permettre de faire de meilleures affaires; il lui demande en conséquence de laisser venir le bégaiement.
❖ C’est l'histoire de la ville assiégée depuis des semaines: les réserves de nourriture arrivent au
bout. Que faire ? Les assiégés tentent le tout pour le tout: ils balancent tout ce qu'ils ont par-dessus les remparts. Les troupes ennemies écœurées en déduisent qu'ils les narguent et qu'ils ont des provisions en suffisance, alors elles lèvent le camp…
L'enjeu est toujours de rendre une situation intenable de sorte que de nouveaux choix sortant de l’ordinaire soient possibles. Mais pour que cela fonctionne, il faut la confiance en l'émetteur et une mystification (un bluff crédible). Ces thérapies brèves viennent bousculer des convictions intimes inadaptées: elles ne soignent pas en profondeur et les problèmes peuvent resurgir différemment, mais elles rendent possibles la sortie de boucles de rétroactions négatives qui se sont installées dans la vie du patient. La puissance de nos convictions intimes n’est pas un mythe mais bien une réalité difficile à contourner. Mais il est possible d’y parvenir. Cela étant, peut-on se référer à un univers qui serait le miroir sans âme de nos pensées, de nos désirs profonds, de nos sentiments, de nos émotions et convictions intimes ? Je ne saurais personnellement y souscrire car cela voudrait dire que tout ce je suis et tout ce qui m’arrive est le produit de ma création anarchique ! Certains l’affirment de manière plus ou moins claire comme Neale Donald Walsch.
Dieu est partout En 1992, à l’aube de la cinquantaine, Neale Donald Walsch se sépare de sa femme, perd son emploi et sa maison. Pris de colère, il décide d’écrire une lettre à Dieu. À sa grande surprise, il semble qu’on lui souffle une réponse à l’oreille. Un incroyable dialogue s’amorce... Son best-seller « Conversations avec Dieu » sera le premier de plusieurs dizaines d’ouvrages porteurs de messages simples et
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inspirants. Dieu est partout et nous ne sommes jamais séparés de Lui. Une prise de conscience est toutefois nécessaire. Voici comment l’auteur nous y convie. La première étape du renouveau est la clarté qui te permet de raccourcir la distance entre ta volonté et ton expérience jusqu'à ce qu'elle se manifeste dans ta réalité. Mais pour cela, il faut sortir de ta tête, de ton conditionnement mental. Si tu l'écoutes, tu te condamnes à la répétition de qui tu as été. En réalité, ton âme sait ce qui est "mieux", plus "vrai" pour toi. D'elle vient toute création et toute recréation; elle est la vérité qui te rend libre parce qu'elle n'a ni attente ni besoin ou exigence. Elle veut toujours dire, exprimer, faire sentir la vérité pleine et entière au sujet de Qui Tu Es. Le mental, lui, réagit souvent en une construction réactive, il te piège dans une fausse réalité fondée sur le passé et les autres, fausse réalité qui filtre tout. L'âme recherche la fusion de l'UN avec le TOUT; elle recherche la grandeur, la beauté, l'harmonie, la perfection du moment présent, elle veut vivre l'absolu dans le relatif, l'éternité dans le temps, et se connaître pour ce qu'elle est: Dieu en train de se créer en esprit, en parole et en acte, en tant que joie (pensée la plus élevée), vérité (parole la plus élevée), amour (sentiment le plus élevé). Ce faisant, l'âme attire par la Matrice de l'énergie semblable pour la faire fusionner. C'est la synergie de l'échange qui alterne les moments d'unité (fusion) et les moments d'unicité (séparation). Pour certains, cette fusion est instantanée, mais elle peut réclamer une constance de choix qui exige que tu désires la même chose, donc de l'attention et de la persévérance. Tout doit se faire avec clarté, conscience, honnêteté et responsabilité. La conscience expérimentale est la maîtrise de la pensée qui ne pense qu'à de bonnes choses, qu'à des choses justes, et qui ne s'arrête pas à la négativité ni à l'obscurité. Le but est l'évolution et non la condamnation, la croissance et non la mort, l'expérience et non la négation. L'âme réagit à la suggestion la plus forte de l'esprit et la recrée, la reproduit dans son expérience. La vie est un reflet, l'expérience traduite de ce que ce que tu désires et de ce que tu crois pouvoir obtenir. Par conséquent, tu ne peux pas atteindre un degré de foi, tu ne peux qu'y être, être en train d'expérimenter ce que tu as déjà conçu, déjà désiré, déjà cru pouvoir obtenir. Tu es toujours à l'instant qui tu cherches à être. Il n'y a nulle part où aller, rien à faire, personne à être, sinon qui tu es. La conscience de Qui Tu Es apporte la joie puisque Tu Es Dieu en train d'expérimenter ce qui est moindre afin de se connaître dans sa splendeur qui est aussi la tienne. Dans cette aventure, tu ne peux pas échouer. Tout ce qui est
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reflète la perfection. Plus la conscience s'en imprègne, plus elle est remplie d'étonnement, d'anticipation, d'émerveillement, d'excitation, de joie, et même d'hilarité qui permettent de célébrer la vie et même d'aimer la mort, d'agir sans peur à partir de l'intuition avec l'assurance que tout est donné d'avance, disponible, déjà là pour toi. L'illumination commence par l'acceptation sans jugement de ce qui est, de l'éternel instant qui contient toutes les possibilités possibles. Tout est question de perception. Ce que tu cherches à être, à vivre y est déjà. Tu peux le savoir, le croire et l'espérer pour le faire advenir, pour en créer la réalité, l'amener dans ton expérience. Tu entres alors dans l'état d'être conscient. C'est là que l'âme trouve la liberté, car Dieu veut se connaître dans toute sa gloire. Ce faisant, son désir est toujours le même. Que tu connaisses qui tu es, un être en trois parties doté d'un merveilleux pouvoir créateur, et que tu puisses librement en faire l'expérience, pour que tout le processus de la vie soit une expérience de joie constante, de création continue, d'expansion sans fin et de contentement total. C'est le but, le chemin et la vie. Tout le reste n'est qu'illusion et faux semblants qui t'écartent du but et de la vérité. Dans l'ordre du quotidien, ce à quoi tu résiste persiste, ce que tu nies, tu lui donne vie, tu le déclares et le crées en lui donnant vie, tu en fais une illusion, et l'illusion sépare, te rend incomplet, prisonnier. Lorsque tu n'es pas complet, corps-âme-esprit, tu te limites, ce que l'âme ne peut accepter. Tu crées alors une dissonance, une boucle de rétroaction négative marquée par l'inadéquation, le manque ou l'insuffisance, qui se traduit une création dissociée et anarchique. Or, toute tentative de s'attarder dans le doute, la peur, la culpabilité, la récrimination, réduit l'expression naturelle de l'amour et constitue un renoncement de l'expérience de la liberté pleine et totalement accordée, ce qui équivaut au reniement de l'être même. Par conséquent, l'âme se rebelle. Elle ne peut par essence être limitée ou restreinte, tout comme elle ne peut mourir. Chaque révolution dans l'histoire de l'humanité a été marquée par ce principe, tout comme le sont nos aspirations secrètes ou nos rêveries, car nous sommes faits pour être complets, entiers, parfaits dans le moment présent. C'est à quoi notre âme aspire toujours, il ne peut en être autrement. Et chaque fois que nous l'oublions, chaque fois que nous le refusons, nous mettons dans notre réalité de la colère, de la frustration, du ressentiment, de l'angoisse qui génèrent à leur tour de la colère, etc. En vérité, tout conflit surgit d'un désir mal placé, mal orienté. Être dépourvu de besoins est une grande liberté. La Paix intérieure nous dit que ni la présence ni l'absence de quoi que ce soit ou de qui que ce soit, endroit, chose, état, circonstance ou personne, ne peut être
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créateur de ton état d'esprit ou cause de ton expérience d'être. Ton humanité ou ton inhumanité ne s'origine pas dans le manque, l'imperfection ou l'incomplétude. Elle résulte de la peur qui te coupe du Tout et te fait vivre en isolé. C'est elle qui te fait oublier ou renier Qui Tu Es Vraiment. Tu n'es coupé de rien: ni de Dieu, ni de l'univers, ni des autres. Pour t'en apercevoir, il te faut quitter l'esclavage des besoins, te centrer sur toi-même, écouter tes intuitions, tes sentiments. Désirer tout, choisir ce qui se présente, n'avoir que des préférences, vivre en toute confiance en n'ayant plus rien à cacher, plus de faussetés, de tromperies ou de mensonges. Nous sommes appelés au contraire à faire la démonstration de la vie que nous aimerions créer, vivre, partager, goûter, savourer, en affirmant du même coup celle que nous ne voudrions pas vivre. Toute la vie est une expression de la volonté de Dieu, donc de Ta volonté. Dieu nous a créé afin que nous puissions le recréer. Toujours et encore pour que soient manifestés la différence, le changement, la conscience de Nous ne faisons qu'UN et de la certitude Qu'il y en a assez pour tous. L’envolée est magistrale et pleine de panache. En résumé : nous créons en grande partie notre réalité ; ce à quoi nous résistons persiste ; faute de ce que nous sommes pas – n’aimons pas – ce que nous sommes n’est pas. Nous ne pouvons pas obtenir ce que nous en croyons pas pouvoir recevoir ! D’autres auteur-es partagent l’idée d’un univers abondant sous des formes différentes. Peut-être que la prise de conscience la plus fondamentale de l’existence est la suivante : nous créons notre propre réalité et façonnons notre corps même par nos attentes et nos pensées - et cela au-delà de tout ce que nous imaginons.
Un univers qui veut notre bien « Tout dans nos vies est aussi réel que nous le rendons : tout ce que nous voyons et entendons, ce que nous ressentons même, n’est jamais une donnée « objective » et n’a aucune autre réalité que celle que nous lui accordons. Dans notre existence, minute après minute nous avons le choix entre le OUI et le NON, se sentir victime ou exprimer notre responsabilité, entre la complainte et la gratitude. Je n’hésiterais pas à
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avancer que la gratitude est notre principal outil pour rester dans le positif. Impossible de ressentir en même temps une authentique gratitude et la plus petite parcelle de négativité, de complainte. L’ univers veut notre bien au-delà de tout ce que nous aurions osé jamais imaginer. Un nombre croissant de penseurs soulignent que dans cet univers, la Source (l’Intelligence cosmique inouïe qui crée et dirige tout) conspire à chaque instant à notre bien, pour notre bonheur, pour nous faire progresser vers des horizons qui dépassent notre imagination. Alors comment ne pas ressentir une gratitude profonde pour cette assurance si forte qui permet de reposer dans la confiance que toutes choses - quelles qu’elles soient - concourent à chaque instant à notre bien ? Pierre Pradervand. » Comment réalise-t-on ce prodige ? Agathe Raymond nous l’explique ainsi sur son site internet : La règle d’or de cette loi de l’attraction agit à partir des pensées et des sentiments que nous libérons dans l’Univers et de la foi qui accompagne nos vibrations de plaisir, de jouissance d’exister, de créer, d’être créateur de notre bien-être. Son énergie s’active lorsqu’elle ressent notre fréquence vibratoire du plaisir. - Qu’est-ce que la foi? - Pourquoi la foi est-elle si importante pour la loi de l’attraction? La foi est une décision d’engagement envers quelque chose ou quelqu’un. La foi est un dogme, c’est-à-dire un point fondamental posé comme étant incontestable. Lorsque la foi se retrouve au centre de nos pensées comme étant quelque chose d’incontestable, de non négociable, elle dégage une puissance énergétique pouvant déplacer bien des situations. C’est le point de jonction entre le cerveau mental et le cerveau émotionnel. La foi exige que le doute soit évacué de nos pensées. Avec la foi, ce qui semblait être impossible se transforme en possible. Lorsque la foi se connecte à la puissance de la pensée et que la vibration du plaisir propulse dans l’Univers un message que le « possible » est en train de se concrétiser, alors l’énergie de la loi de l’attraction agit immédiatement en notre faveur. La pensée lorsqu’elle est propulsée par l’énergie du cœur, de l’amour, du plaisir d’exister et de concrétiser nos projets avec le respect de la vie, la foi fait office de levier énergétique. Tout ce qui se dégage de cette énergie est impressionnant. Tout ce que nous pouvons attirer vers nous devient de la magie. Le même
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phénomène se produit aussi à l’inverse et repousse l’énergie de l’attraction aussi fortement que nous pouvons l’attirer. Avoir des pensées de manque, de colère, d’agressivité, garder en nous des sentiments de rancunes, de reproches contre la vie et contre ceux qui nous ont donné la vie, nourrir le chagrin, l’insatisfaction, le mécontentement, les frustrations, douter de nous, de la générosité de l’univers à notre égard, reprocher à la vie ses manques de considération à notre égard, manquer de respect et de gratitude envers nous-même, cultiver la méfiance, le manque de confiance en nos capacités, chercher à contrôler les événements et la façon dont l’univers répond à nos demandes, etc. bloque les codes d’accès à notre bien-être et à notre prospérité. Dans les vibrations qui font agir la loi de l’attraction, la foi est indispensable à l’aboutissement de tout projet. Sans la foi, sans être convaincu des bienfaits et des possibilités que l’univers a pour nous, sans croire « hors de tout doute » que l’univers nous donne tout ce dont nous avons besoin pour accomplir notre mission sur terre, sans l’énergie particulière contenue dans la foi en soi et en l’univers, rien ne peut s’ouvrir facilement pour nous. La foi déplace des montages de peurs, de doutes, de sensations d’impuissance ou d’incompréhension. L’angoisse et la peur du manque qui accompagnent nos pensées nous déconnectent de l’énergie du plaisir nécessaire pour mettre en action la loi de l’attraction. Nous avons besoin de la foi, de la puissance de son énergie pour nous soutenir et nous accompagner sur le trajet de notre évolution. Lorsque nous nous laissons porter par l’énergie de la foi, tout est possible. Nous n’avons plus besoin de faire l’effort de croire, de se servir de notre volonté pour croire. La foi, lorsqu’elle nous porte vibratoirement, tout devient incontestable, inévitable, réalisable, sans aucune condition. Croire que tout est possible et que tout se manifeste au moment idéal, de la façon idéale comme nous en avons besoin et quand nous en avons besoin. La loi de l’attraction ressent la puissance de cette vibration contenue dans la foi inconditionnelle et répond à nos besoins. Il peut nous arriver d’émettre par la pensée un désir, une demande, un vœu mais si nous n’y croyons pas vraiment, si nous laissons transpirer le doute ou un besoin de contrôler les « où, quand, comment » doit se réaliser notre demande, la foi perd de sa puissance et le plaisir de s’émerveiller à
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la manifestation de notre désir diminue puisque nous essayons de prendre le contrôle de l’énergie de l’attraction, inconsciemment. La loi de l’attraction est faite principalement d’énergie correspondant à « l’attrait mis en action » c’est-à-dire à l’énergie qui a la conviction sans le doute que ce que nous attirons vers nous nous remplit de plaisir, d’une jouissance anticipée. - Par la pensée nous pouvons attirer. - Par le plaisir de s’attirer des bienfaits, des situations qui nous rendent satisfaits, nous lançons le message électro/magnétique à la loi de l’attraction. - Par la foi nous débloquons les obstacles qui peuvent s’interposer entre nous et la loi de l’attraction.
Voir la vie en rose Cette manière de voir la rien rose n’est en rien inadaptée ou irréaliste. Cette disposition humaine a été mise en évidence par la neuroscience. Selon les études de Mme Tali Sharot, professeur en neurosciences et en psychologie à l’University Interactifity Colledge Londres, l’optimisme est une caractéristique commune à 80 % de la population humaine. Les travaux réalisés par l’équipe du Pr Sharot en IRM fonctionnelle (technique d’imagerie du cerveau en action) montrent que plus une personne est optimiste et plus deux régions cérébrales particulières, impliquées dans les émotions (l’amygdale) et la motivation (le cortex cingulaire antérieur rostral), vont s’activer exagérément. Comme si les bénéfices attendus étaient surestimés. En cas de mauvaises nouvelles ou de pronostic défavorable, le gyrus frontal inférieur gauche répond intensément alors que le gyrus frontal inférieur droit, normalement responsable du traitement des menaces, demeure moins actif et plus paresseux. La Pr Sharot pouvait ainsi affirmer « Nous avons découvert que le biais d’optimisme se maintient quoi qu’il arrive, car les gens corrigent plus sensiblement leurs prédictions en réponse à des informations positives concernant le futur qu’en réponses aux informations négatives. » Notre cerveau est donc programmé pour nous aider à voir la vie en rose.
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En fait, nous nous sauvons, nous guérissons, ou nous aidons nous-mêmes à travers la Singularité, dans ce lieu de Sérénité et de Confiance où nous pouvons déposer nos attentes, nos besoins, nos souhaits en sachant que le Vivant nous aidera ou nous donnera la meilleure réponse disponible surtout si nos intentions sont belles, bonnes, généreuses ou désintéressées, et bien sûr, si l’environnement le permet. Car tout est régit par le libre arbitre, donc par la non-ingérence et la non-imposition. Nous informons l’Univers de ce que nous aimons, et Lui voit comment créer en retour des occurrences, des synergies ou des opportunités. Nous communiquons avec Lui en permanence ; nul(le) ne peut ne pas communiquer, mais nous pouvons en revanche faire la tête, ignorer cette réalité, la nier de toutes nos forces ; notre condition humaine est cocasse, tragi-comique en somme ; vouloir ignorer la communication avec l’Univers est du plus haut comique parce qu’elle se fait de toute façon au pire inconsciemment ; ne pas en apprendre le langage est du plus haut tragique car nous aurions tout à y gagner ! Est-ce bien réaliste? Comment nous adapter de manière réaliste ? Agathe Raymond nous en indique le chemin. La transformation de notre vie se fait dès l’instant où nous faisons un focus sur le présent et non sur ce qui s’est passé de négatif avant l’instant présent. L’utilisation constante des mêmes pensées, des mêmes croyances nuisent à créer un réservoir dans lequel l’univers dépose ce dont nous avons besoin maintenant. Il nous devient impossible de faire le plein de nouvelles énergies, de nouvelles idées créatives, de nouvelles occasions de réussir. Même si nous croyons tout bien faire pour que la loi de l’attraction se mette en action, il manque un réservoir vide du passé, des peurs, des doutes, de la méfiance, si dans notre cœur, dans nos pensées, dans nos sentiments tout l’espace intérieur est occupé par des rancunes, des colères, des pensées et croyances limitatives et par la peur du manque, il ne reste aucune place pour que l’univers remplisse notre espace intérieur de nouveautés, de prospérité, de pensées créatives. Il nous est quelquefois très difficile de laisser partir une peur, une croyance, une mémoire où nous avons expérimenté une situation qui n’a pas eu le succès attendu. Faire le vide pour faire le plein nous demande de laisser partir des souvenirs, des pensées, des manques de confiance, la méfiance afin que l’univers puisse immédiatement remplir le vide par un plein d’abondance, de santé, d’énergie, de prospérité. Dans la sagesse universelle aucun vide n’est accepté.
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Aussitôt que nous acceptons de laisser partir nos pensées et croyances limitatives et souffrantes, aussitôt l’univers s’empresse de faire le plein d’une nouvelle énergie qui apporte bien-être, santé, prospérité, créativité. L’univers est prêt à nous donner tout ce dont nous avons réellement besoin à la condition de créer l’espace nécessaire pour recevoir ce qui est idéal pour nous. Agathe Raymond nous suggère fortement d’apprendre à recevoir :
Recevoir représente un acte de foi que nous faisons lorsque nous acceptons de croire que nous méritons ce que l’univers nous envoie.
Recevoir devient un engagement à respecter nos qualités et nos ressources. L’engagement à utiliser le meilleur de nous-même et à accepter de recevoir en échange ce dont nous avons besoin pour améliorer notre condition de vie devient un engagement gagnant/gagnant entre l’univers et nous.
Recevoir représente la responsabilité que nous acceptons de prendre vis-à-vis de nous et des autres en accueillant la générosité avec laquelle la vie nous comble de ses bienfaits, sachant que nous devons redistribuer le surplus divin.
Recevoir nous demande de laisser tomber la rivalité, la compétition, la comparaison et nos jugements sévères vis-à-vis des interprétations de l’injustice sur terre. Pour recevoir nous devons lâcher les blâmes, les critiques, les souvenirs négatifs qui alimentent notre insatisfaction et nos frustrations.
Recevoir signifie faire la paix avec le passé et accepter la générosité de l’expression de l’amour à notre égard. Nous pourrions y ajouter la nécessité d’apprendre à donner de bon cœur sans chagrin ni contrainte. Tout dépendrait ainsi – du moins une grand part – de notre ajustement au monde et au divin.
Entrer dans une vision globale Cela devient une nécessité à préciser : - L’Univers s’ajuste en permanence à Qui et Ce Que nous sommes par notre être intérieur. Nos lignes temporelles évoluent en permanence y compris celles issues de notre passé que nous
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maintenons par le souvenir ou le « ressassage » issu de notre corps-conscience biologique. Il est donc primordial d’en être conscient et de s’en dégager avec tendresse, douceur et fermeté. La pensée positive ou la visualisation d’un avenir différent peut être efficace si – et seulement si – nous avons conscience que l’énergie requise va devoir venir d’ailleurs, d’un autre environnement, donc du Futur, et qu’elle n’est pas de notre fait. Il faudra aussi que l’intention soit maintenue sans tourner à l’obsession. Si elle est changeante ou impatiente, il sera difficile à notre Âme de matérialiser une réponse adaptée ! A plus raison encore si nos attentes s’expriment par un scénario définit de A à Z ! Le lâcher-prise confiant est ici indispensable. - Ce positionnement ne conduit toutefois pas à la passivité. En réalité, quand nous œuvrons dans la Première Causalité, celle qui dépend de nos choix et de notre volonté à faire le bien, nous le faisons à travers cette juste distance, dans le sourire intérieur ou la joie imprenable, qui utilise déjà l’énergie divine, cette lumière intérieure dont nous ressentons la présence. Il s’agit donc de la laisser être le moteur de l’Amour, source d’inspiration et de réalisation, de l’accueillir en étant serein, détendu et confiant, contemplatif et désintéressé. C’est un peu comme une lampe appelée à briller en nous, avec plus ou moins d’intensité selon les circonstances : elle peut être simple lueur de bougie ou spot luminescent, parfois malheureusement aussi lampe éteinte qu’il nous faudra rallumer ! - L’égo n’est alors plus notre vibration fondamentale. Nous vibrons désormais à ce qui est joie, harmonie, équilibre et beauté avec plus ou moins d’intensité. Nous en sélectionnons les opportunités en restant attentifs à l’environnement, à ce qui se présente. Il se peut même que nos sélections soient instinctives et intuitives car elles correspondent bien au mode non causal. Parfois, la vibration se fait plus intense quand l’émotion et l’amour sont réunis. - Le mode non causal nous suggère de passer du besoin au désir. Notre besoin de création et d’accomplissement nous piège parce qu’il s’accompagne souvent d’une projection figée vers ce qui nous apporterait la satisfaction et le contentement. Le désir est d’un autre ordre : il sait que tout concoure au bien de ceux qui laissent leur Esprit intérieur les guider, en tout et pour toute chose. Il peut alors se nouer un dialogue permanent qui inclut aussi la demande d’aide concrète. La relation est toujours basée sur le libre arbitre mais elle se vit aussi dans la complicité, la reconnaissance infinie, l’admiration ou l’enthousiasme notamment. N’est-ce pas une symétrie et une complémentarité merveilleuses, une fabuleuse aventure ? L’inouï au quotidien ?
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- Notre identité mondaine devient alors tragi-comique : vouloir se passer de l’aide divine (Seconde Causalité) est du plus haut comique mais vouloir se l’approprier à des fins personnelles uniquement est du plus haut tragique. Ou pour le dire encore autrement : vouloir s’auto-suffire en définissant ce que doit être sa vie est du plus haut comique mais vouloir « commander » Dieu ou le séduire est pathétique. - Dans cette identité paradoxale, il importe de comprendre la coexistence du passé et du futur : l’Esprit s’étend sous forme de potentiels de probabilités dans toutes les régions de l’espace-temps intemporel (les 4 de notre univers plus celles des univers parallèles) correspondant à ce que l’on projette ; il en est le contenant ; l’Âme est une sorte de géométrie multidirectionnelle intemporelle qui possède un contenu, le flux de l’Amour, à considérer comme une lumière intérieure qui illumine notre espace-temps intérieur et nos espaces temps invisibles aussi dans les autres dimensions mentionnées. C’est elle qui aura la tâche d’effectuer, de réaliser ce que nous projetons d’être ou de vivre dans le futur, d’en matérialiser ce qui est possible, ceci dans le respect du libre arbitre de chacun. - D’après le témoignage de ceux qui ont vécu une EMI, il semblerait même que notre Esprit – libéré de son ancrage biologique - soit capable de percevoir la nature de toute chose (matière minérale, organique, biologique, émotions, pensées, significations symboliques, connaissance pure) par un phénomène d’identification comme si l’Esprit connaissait de l’intérieur tout ce qui fait l’objet de son attention. C’est ce qui expliquerait les phénomènes paranormaux ou encore le pouvoir des devins. Ici, tout découle de la capacité à se projeter hors de notre univers habituel et de son espace-temps réduit . C’est à ce niveau et à cette condition que la visualisation devient créatrice, qu’une réduction d’états entre le passé et le futur devient possible. - Cela devrait nous conduire – finalement – à réaliser toujours plus combien nous faisons partie d’un même « organisme », à savoir Dieu. Tout indique que nous aurons encore beaucoup à faire pour entrer dans cette vision globale qui nécessite de revoir tout ce que nous croyons, ou avons cru, savoir. Pour goûter à la grande énergie cosmique d’essence divine, nous aurons besoin de nous ajuster correctement à la Source, de réaliser comme l’a formulé Philippe Guillemant que tout est V.I.E : Vibrations, Informations, Energie. D’entrer en résonance avec elle. Pour unir ces 3 dimensions, il
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convient de quitter notre attachement excessif à nos besoins de sécurité et de confort matériels, à mieux canaliser notre soif de pouvoir, de gloire et de jouissances ; il faudra nous exercer à ne rien espérer de ce qui est pris et obtenu par la force, la ruse, le chantage, la dette imposée, le mensonge, la manipulation ou la séduction ; il serait bon aussi de déjouer nos élans de convoitise et de rivalité comme nos jugements hâtifs ou nos réactions viscérales. Car ce qui compte vraiment c’est la vie bonne pour tous dans des institution justes. La Source nous y convie. Cette avancée vers la vie bonne réclame une pacification : le refus de la destruction, de ce gouffre de tristesse d’où sortent les cruautés, les abandons, les replis, les angoisses. Une Pacification est à faire en soi-même et autour de soi pour entrer dans un Partenariat créatif avec la Source.
Que sommes-nous?
La physique nous apprend que nous ne connaîtrons jamais le Réel car notre conscience l'affecte en l'observant. Nous savons désormais un peu mieux pourquoi. Les battements de notre cœur produisent un champ électromagnétique rythmique le plus puissant et le plus étendu de l'organisme. Par rapport au champ électromagnétique produit par le cerveau, la composante électrique du champ du cœur est d'environ 60 fois supérieure à l'amplitude qui imprègne chaque cellule
dans le corps. L'élément magnétique est environ 5000 fois plus puissant que le champ magnétique du cerveau et peut être détecté à quelques mètres du corps avec des magnétomètres sensibles. Les nombreux oscillateurs biologiques de l'organisme vont se synchroniser sur cet oscillateur majeur qui va influencer par les ondes gamma (30 à 60 Hz) toutes les molécules constitutives de l'organisme ainsi que les réactions chimiques dans lesquelles celles‐ci sont impliquées. « Lorsque les cellules nerveuses veulent se connecter, elles synchronisent leur activité ». « Littéralement, elles accordent leur longueur d'onde. Nous avons notamment étudié le rôle des ondes gamma dans la communication entre des groupes de cellules dans l'hippocampe, et avons découvert ce qui peut être décrit comme un système de radios dans le cerveau. Les basses fréquences transportent la mémoire des expériences passées, les plus hautes véhiculent ce qui se passe sur le moment. (Laura Colgin)» Cela veut dire que nous interprétons en permanence la réalité. En mode subconscient, nous
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lisons le moment présent en fonction de nos souvenirs, de nos vécus et nous activons différentes réponses possibles: le circuit du plaisir, celui de la peur et celui des traumatismes. Une récente étude de l’Université de Porto Rico, parue dans la revue Nature de janvier 2015, a démontré que le rappel de souvenirs traumatiques empruntait des circuits cérébraux différents ; un souvenir simple passe par l’hippocampe, transite par l’amygdale puis par le thalamus. La réactivation d’un souvenir douloureux, sept jours après l’événement, passe par le cortex préfrontal qui contrôle les émotions, puis par le thalamus - qui est en quelque sorte « le cerveau dans le cerveau » ou si on préfère une gare de triage neurosensorielle gérant nos sensations, nos capacités motrices, les états de conscience, de vigilance et de sommeil – pour être ensuite traité par l’amygdale qui gère les réactions émotionnelles, en particulier la peur. Et selon la neurologue Fabienne Picard l'insula serait impliquée dans un mécanisme de prédiction de la façon dont le corps va se sentir quelques instants plus tard. C’est elle qui nous indiquerait que faire si l’environnement a changé. Si la prédiction est correcte ou l’erreur négligeable, alors nous nous sentons bien. Dans le cas contraire, nous ressentons un malaise qui stimule une nouvelle recherche d’adaptation. La comparaison entre la prédiction et la réalité est donc permanente. L'insula est impliquée dans nombre d'émotions de base : la souffrance, l'injustice, la colère, la peur, le dégoût, le bonheur et la tristesse. C'est elle qui établit une carte du corps en temps réel. Nous sommes donc des émetteurs-récepteurs. Nous encodons la réalité de manière subjective. Tout est toujours mesuré en fonction de la mémoire de nos expériences passées, donc de nos souvenirs heureux ou malheureux. Nos ondes gammas véhiculent ces informations du moment. Si nous avions des instruments adéquats, nous pourrions les lire et les décoder à distance, dans un rayon de deux mètres en tout cas. Nos ondes gammas pourraient aussi interagir avec les ondes scalaires: elles proviennent du cosmos, forment un bruit de fond dans notre environnement; elles seraient continuellement réémises par les roches, l'eau, les végétaux, les animaux et les humains; de nature électrique, elles progressent toutefois en vortex et se chargent de tous les champs qu'elles traversent; elles fonctionnent en mode émetteur-récepteur; notre cerveau en produit aussi; un ajustement est donc imaginable avec transmission d'énergie et d'informations. Ces ondes ne se détériorent ni avec le temps ni avec la distance. Elles stockent de l'information et de l'énergie au-delà de notre univers à 4 dimensions. Cette énergie venue d'ailleurs peut donc se libérer dans notre univers. Notre ADN pourrait y être sensible, émettre et de recevoir des données en se syntonisant
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avec le vide. Notre cerveau le peut aussi via notre conscience - notre âme-esprit - qui n'est pas le simple produit de notre nature biologique. Les êtres humains ont de ce fait une conscience et une mémoire collective. Nous sommes interconnectés les uns aux autres. Nos pensées et nos émotions nous affectent et forment une entité supérieure que nous pouvons appeler l’intelligence collective, l’inconscient collectif ou les champs morphiques. Les champs morphiques sont connus de la physique, ce sont des régions d'influences non matérielles s'étendant dans l'espace et se prolongeant dans le temps. Les champs morphiques ne disparaissent pas : ce sont des schèmes d'influence organisateurs potentiels, susceptibles de se manifester à nouveau, en d'autres temps, et d'autres lieux, partout où et à chaque fois que les conditions physiques sont appropriées. Ils sont la mémoire de l'espère, l'induction d'organisation, ou encore l'apprentissage collectif. Si nous pouvions nous unir comme un faisceau laser notre pouvoir serait renforcé. Nous serions ici en contact permanent à travers ces ondes scalaires et avec la Matrice - cet Esprit intelligent et conscient comme l'appelait Max Planck - appelé aussi le champ du point zéro, le vide quantique, l'Univers, Dieu..., avec lequel nous interagirions en permanence. Nous aurons toutefois à préciser les contours de cette interaction si possible en dehors du recours à la pensée
magique. Comme tout est en relations, imbriqué et intriqué, tout est en résonance avec au centre la nécessité d’une collaboration : l’univers est un principe d’organisation et d’influence sur lequel la nature s’appuie pour chercher des solutions, et faire que l'évolution soit acceptable. Elle est un facteur d’influence et d’organisation fondamental pour tout le vivant ; nous entrons à notre tour en résonance avec l’univers et la nature par notre cerveau, nos sens, nos sentiments, nos émotions et nos convictions intimes pour nous adapter au mieux à nos environnements. Tout est ainsi en résonance. Avec toutefois un obstacle de taille : tout dans nos approches, nos ressentis, notre manière de comprendre ou d’aborder le monde est subjectif.
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La subjectivité est la vérité Moise a dit : "Tout est loi." Jésus a dit : "Tout est amour." Marx a dit : "Tout est lutte des classes." Rockefeller a dit : "Tout est à vendre." Freud a dit : "Tout est sexe" Einstein a dit : "Tout est relatif." Et la modernité nous contraint à dire tout est subjectif. Comme nous le dit l’Ecole de Palo Alto (In Une logique de la communication, éd. du Seuil, 1979, Paul Watzlawick, Janet Helmick Beavin , Donald De Avila Jackson) tout système est une fatale imperfection : Le fait que nous vivions dans une réalité imaginaire qui ne peut que structurer l'irrationnel exige l'abandon de toute prétention à détenir la vérité dernière. " Il n'y a pas d'idée plus meurtrière que la conviction aberrante et partagée par toutes les idéologies d'être en possession de la solution définitive (p.149)." L'idéologue crée en fait un paradoxe du type « Soyez spontanés ». Il crée avec habileté l'impression qu'un enthousiasme (ou le bon sens) réellement passionné bouillonne en chacun, et quiconque n'en est pas habité fait mieux de reconnaître que quelque chose ne tourne pas rond chez lui... (p.215). » Mais toute idéologie qui se fixe des buts utopiques, qui vise la perfection d'un état idéal définitif, n'arrive en fait qu'à lutter pour se débarrasser des douleurs de la déception liée à notre imperfection. "Si audacieux, fort et beau soit-il, et si fermé sur lui-même qu'il paraisse, un système n'en est pas moins une fatale imperfection (une éternelle approximation) : il ne peut lui-même prouver sa propre logique et cohérence (p.195). " La question du sens de la réalité est très exactement le serpent qui se mord la queue : attribuer un sens à la réalité revient à construire une réalité fictive, imaginaire, qui donne signification et valeur à ce qui nous entoure, à ce que nous vivons. On peut dire que le sens donné est la réponse à la question du sens qui elle-même ne se poserait pas si nous n'étions pas aptes à structurer notre environnement (principe de réflexivité et de circularité). Chaque individu se définit ainsi par rapport à son entourage dans des relations de symétrie et de complémentarité, non pas dans une causalité linéaire mais dans une causalité circulaire, par des boucles de rétroaction positives ou négatives, avec des changements,
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des adaptations, des consensus stables ou fluctuants. Les relations symétriques se définissent par une compétition, une concurrence ouverte entre deux ou plusieurs personnes : elle peut être reconnue sur le principe d'alternance, sur celui de reconnaissance mutuelle, vécue dans le conflit, dans l'escalade symétrique. Elle dépend largement des fictions individuelles, donc de la façon dont chacun ponctue la séquence des faits (voit la réalité). Les relations complémentaires sont d'un autre ordre : elles délimitent les positions "hautes" et "basses", le dominant et le dominé, le maître et l'esclave. Elle peut être acceptée, tolérée, nécessaire, fonction des compétences et des aptitudes individuelles, etc. Notre environnement étant changeant, tout système tend à définir consciemment ou non des filtres, par exemple de ce qui est considéré comme important, ces filtres étant le résultat imprévisible d'une myriade d'événements aléatoires survenus au cours du développement de chaque individu et de chaque système. « Dans une perspective constructiviste, on dirait que la tentative d'établir un monde dépourvu de toute perturbation engendre une réalité au plus haut point perturbée (p.157). Ou pour le dire autrement que celui qui souffre mentalement ne souffre pas de la réalité "réelle" mais de sa conception de la réalité (p.165). » Être en résonance avec nos représentations de la réalité est donc chose essentielle ; nos filtres d’encodages sont bien réels ; ils nous affectent tous les jours et nous aurions donc tout intérêt à en prendre conscience. Tout intérêt à réaliser aussi le cocasse de la situation : si tout est subjectif, si nous vivons tous dans une réalité fictive, imaginaire et construite, si personne ne peut prétendre détenir la vérité, comment allons-nous vivre ensemble et communiquer ?
En ce début de 21è siècle, la radicalisation extrême est en train de faire des ravages et des carnages. L’angélisme côtoie le fanatisme. Nous sommes en panne de vérité et d’espérance, d’une sorte de dénominateur commun. Le sacré est déconstruit sans être remplacé ; tout est relatif et subjectif ! Comment s’y retrouver ? Rester à tout le moins en débats constructifs et respectueux même si nos idées s’opposent ou divergent ?
Il devient urgent et nécessaire de plaider – avec Pierre Bühler – pour une tolérance existentielle construite sur des bases très précises et exigeantes faites de réciprocité sans complaisance :
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« Ses principes sont les suivants : — il n'y a pas de mainmise sur la vérité ultime ; — il se peut donc fort bien que l'autre soit dans I 'erreur ou que je sois dans l'erreur, mais cela n'est pas une raison pour lui manquer ou pour me manquer de respect ; — une conviction religieuse n'est toujours qu'un pari risqué sur la vérité, s'exprimant dans un système de croyances dont l'enracinement n'est jamais objectif, mais subjectif et intersubjectif ; — une conviction ne dispose pas de preuves, mais d'arguments plus ou moins pertinents qu'elle peut faire valoir pour son point de vue ; — la conviction ne peut se référer à la vérité au sens d'une totalité, mais seulement comme une vérité crue, confessée, attestée, vécue ; — le fait qu'elle se soit imposée à moi ne signifie pas qu'elle doive s'imposer à un autre; — le dialogue est possible parce qu'il en va, dans toutes les convictions, d'assumer de la manière la plus honnête et franche les défis de la vie ; — la rencontre est fructueuse dans la mesure où elle me permet de me redécouvrir moi-même en me faisant découvrir l'autre, et qu'elle permet à l'autre de se redécouvrir lui-même en le faisant me découvrir. » Nous aurions tout intérêt à mieux comprendre – et pratiquer - cette dimension fondamentale.
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Chapitre 1 Quels sont les repères fiables, avérés sur lesquels nous pourrions nous appuyer ? Cela mérite quelques éclaircissements. La résonnance fondamentale nous dit que tout est V.I.E : Vibrations, Informations, Energies.
Tout est énergie Selon Einstein, tout est énergie. Nous sommes énergie, tous les règnes du vivant le sont ainsi que la matière en apparence inanimée. C’est le taux vibratoire qui fait la différence. La matière est une densification de l’énergie et l’énergie est de la matière fine. Pour le Pr Marc Henry, le champ porte l'information et l'énergie ; si c'est collectif, c'est une onde ; sur son point zéro, c'est de l'information ; sur le point maximum de la propagation de l'onde, c'est de l'énergie. L'énergie et l'information sont portées par le même objet, l'onde, mais pas au même endroit. Mais avec une information, on ne peut pas changer la structure matérielle : là, c'est le rôle de l'énergie. Mais quand on a une information, on peut changer la matière par l'énergie. Tout est là ! L'information est donc le point zéro de l'onde. Ce à partir de quoi il peut y avoir de l'énergie. Le point Source / Origine en quelque sorte. Max Planck y fit allusion en 1944, au cours d'une conférence qu'il prononça à Florence, en Italie. Il osa alors une affirmation qui ne fut sans doute pas très bien comprise par les scientifiques de l'époque. Ces paroles prophétiques sont aussi innovatrices en ce XXIe siècle qu'elles l'étaient quand il les prononça ces mots :
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"Ayant consacré toute ma vie à la science la plus rationnelle qui soit, l'étude de la matière, je peux vous dire au moins ceci à la suite de mes recherches sur l’atome : la matière comme telle n'existe pas! Toute matière n'existe qu'en vertu d'une force qui fait vibrer les particules et maintient ce minuscule système solaire qu'est l'atome. Nous pouvons supposer sous cette force l'existence d'un Esprit intelligent et conscient. Cet Esprit est la matrice de toute matière." Le champ qui interconnecte tout l’univers est bien réel, quel que soit le nom que nous lui donnons et
quelles que soient les lois de la physique auxquelles il se conforme ou non. Il est ici en cet instant même ; il existe sous la forme de vous et de moi. Il est aussi notre univers intérieur et extérieur, le pont quantique entre tout ce qui est possible dans notre esprit et ce qui devient réel dans le monde. L’existence de ce vide quantique a été confirmée par le satellite Chandra en 1999 : Ce champ ressemble à la structure filamentaire du réseau neuronal. L'énergie du point zéro est celle présente dans l'espace le plus vide au niveau d'énergie le plus bas, dont on ne peut soutirer aucune autre énergie (la
matière subatomique dont le mouvement se rapproche le plus de zéro). Cependant, à cause du principe d'incertitude, il restera toujours un certain mouvement résiduel dû à l'échange de particules virtuelles. On a toujours écarté cette notion parce qu'elle est omniprésente. En effet, la majorité des physiciens soustraient la gênante énergie du point zéro de leurs équations, opération que l'on nomme «renormalisation». Selon cette théorie, parce que l'énergie du point zéro est omniprésente, elle ne constitue pas un facteur de changement. Et parce qu'elle n'est pas un facteur de changement, elle ne compte pas. Un champ est une matrice ou un médium qui relie deux points ou plus dans l'espace, habituellement par le biais d'une certaine force, comme la gravité ou l'électromagnétisme. Cette force est d'ordinaire représentée par des ondulations (ou ondes) dans le champ. À titre d'exemple, un champ
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électromagnétique n'est qu'un champ électrique qui coupe un champ magnétique, produisant ainsi des vagues d'énergie à la vitesse de la lumière. Des champs électriques et magnétiques se forment autour de toute charge électrique; il s'agit simplement d'un surplus ou d'un déficit d'électrons. Les champs électrique et magnétique, tous deux dotés de deux polarités (négative et positive), feront en sorte que tout autre objet chargé soit attiré ou repoussé, suivant que leurs charges sont opposées (une positive et l'autre négative) ou identiques (les deux sont positives ou négatives). Le champ est la zone dans l'espace où cette charge et ses effets peuvent être détectés. La notion de champ électromagnétique est une abstraction pratique inventée par les scientifiques (et représentée par des lignes de «force» inscrites en direction et en forme) pour essayer de donner un sens aux «prouesses» apparemment remarquables de l'électricité et du magnétisme, en particulier dans leur capacité à influer sur les objets à distance (techniquement à l'infini) sans substance ni matière décelables entre eux. En somme, un champ est une zone d'influence. Nous verrons qu’il en existe une multitude.
Si tout est énergie, tout est en vibrations Tout dans notre corps est formé d’énergie. Chaque cellule est un mini-circuit oscillant comme l’on démontré les admirables travaux de Georges Lakhovsky il y a près d’un siècle. Nous considérons que la zone de bonne santé correspond à un taux vibratoire moyen de 7000 et 9000 unités Bovis (UB) mesuré par radiesthésie. Depuis plus de dix ans, nous observons que le taux moyen a tendance à augmenter; nous atteignons parfois le record de 9500 UB, voire de 10000 U. Un état qui porte pour certaines personnes à la surexcitation, alors que pour d’autres elle conduit à l’ouverture de l’esprit et de la conscience sur d’autres dimensions. Malheureusement, la baisse de ces fréquences vibratoires est beaucoup plus fréquente; les causes proviennent d’un mode de vie déséquilibré comme on le connaît trop bien dans notre société: stress, alimentation industrielle, sédentarité, mauvaise respiration, tabac, drogue…Mais entrent aussi en ligne de compte, les pensées négatives sur soi-même et sur les autres, les perturbations géobiologiques des lieux de vie, les champs électromagnétiques artificiels.
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Ainsi, lorsque le taux vibratoire passe en dessous de 6000 UB, la personne arrive dans un zone propice à la maladie. chaque maladie correspond à un niveau vibratoire qui lui est propre, et plus celui-ci est bas, plus la maladie est grave.
Le taux vibratoire des maladies Lorsque le taux vibratoire arrive aux environ de 6000 UB, nous nous trouvons dans la zone de la fatigue et des infections. L’organisme se met alors à la même fréquence des microbes qui peuvent ainsi être facilement « attrapés » par la loi de résonance ou la loi d’attraction. La baisse du taux vibratoire correspond à certaine maladie, par exemple: la dépression: 5700 UB ; les rhumatismes: 5200 UB ; la sclérose en plaque: 4500 UB ; le cancer: 2500 UB ; le sida 2000 UB. En cas de maladie, une des premières choses à réaliser est de remonter le niveau vibratoire de la personne malade en complément du traitement médicale que reçoit la personne. La thérapie quantique sera une aide précieuse dans la palette des thérapies nécessaires pour aider le patient.
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Plus notre corps est exposé au stress (physique, mental, émotionnel) plus la fréquence de nos cellules baisse …Des cellules qui ne sont pas chargées, pas énergétisées sont des cellules qui vibrent à une ‘’mauvaise’’ fréquence et nous laissent plus vulnérables à la maladie. La guérison peut être obtenue en corrigeant ces désordres énergétiques .Permettant ainsi au corps de s’auto-guérir naturellement.
Le pouvoir de l’esprit sur le corps En 2013 pour le journal Science & Vie, MARIE-CATHERINE MÉRAT, AVEC FRANÇOIS LASSAGNE ont fait état du pouvoir étonnant de l’esprit sur le corps. L’utilisation de l’imagerie cérébrale permet certaines avancées de compréhension.
1) La méditation peut reconfigurer le cortex cérébral : elle épaissit les cortex frontal, pariétal et cingulaire, impliqués dans le contrôle de l’attention. Elle diminue l'activité de l'amygdale, qui joue un rôle dans la gestion des émotions ; elle augmente l’activité des régions avant-gauche du cerveau, impliquées dans les émotions positives. Des zones normalement impliquées dans le traitement de la douleur sont déconnectées. Tous ces mécanismes sont constatés sans être expliqués.
2) L'effet placebo fait produire au cerveau ses propres remèdes : des molécules très concrètes qui sont naturelles et efficaces. Un placebo analgésique déclenche ainsi la production d'opioïdes dont l'action est similaire à celle de la morphine. À l’état conscient, le cortex préfrontal, où s'élabore l'attente d'un bénéfice thérapeutique, est sollicité. Mais il peut aussi moduler des processus inconscients, comme la production d'hormones ou la réponse immunitaire.
3) Le neurofeedback module l'activité neuronale : par une pratique appropriée, le cortex préfrontal interagit mieux avec d’autres régions cérébrales ; il contrôle ainsi le stratium ventral, une zone que l’on savait être impliquée dans le mouvement volontaire et l’apprentissage des habiletés motrices, dont on vient de découvrir qu’elle est aussi le centre de la motivation, ce nain ivre de pouvoir, de sexe, de nourriture, de paresse et d'égo. Des exercices appropriés vont avoir pour résultat l’augmentation de la matière blanche et surtout une modification durable de l’activité neuronale et de la fréquence des ondes cérébrales.
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4) Le pouvoir du placebo : quand il est bien ciblé, il agit comme par miracle ; on l’utilise dans le
traitement de la douleur, contre la maladie de Parkinson, pour lutter contre la dépression, ainsi que dans le traitement des pathologies respiratoires telles que l'asthme et la toux.
5) Le pouvoir de la méditation réduit le stress, ce qui renforce les défenses immunitaires, réduit le vieillissement cellulaire, diminue l'hypertension artérielle, etc. En diminuant les processus inflammatoires chroniques, elle aurait des effets sur le diabète et la maladie d'Alzheimer. Elle agit également sur les capacités d'attention, l'impulsivité, les douleurs chroniques ou les rechutes dépressives.
6) Le pouvoir du neurofeedback permet le traitement de nombreuses pathologies : douleurs chroniques, dépression, acouphènes, schizophrénie, troubles anxieux. Ses effets n'ont cependant été démontrés que pour le traitement des déficits de l'attention avec hyperactivité et de l'épilepsie.
Nous verrons que ce pourvoir étonnant de l’esprit sur le corps est intimement lié aux battements de notre cœur qui forment un important champ vibratoire.
Le réseau neuronal du cœur Dans les années 1970, les chercheurs américains John et Béatrice Lacey ont mis en évidence l'existence d'un important réseau neuronal dans le cœur en relation bidirectionnelle avec l'amygdale, le thalamus et le cortex dans le cerveau. Ainsi le cœur pense, mémorise, réfléchit. On croyait auparavant que tous les ordres venaient du cerveau ; or, ce n'est pas le cas, car le système nerveux du cœur peut refuser d'exécuter des ordres venant du cerveau. Plus étonnant encore, le cœur peut envoyer des "ordres" au cerveau qui, non seulement les comprend, mais leur obéit. Ce lien bidirectionnel se fait avec l’amygdale notamment impliquée dans la gestion des émotions et des sentiments. Ainsi, le cœur possède son propre cerveau, un système nerveux indépendant doté d’environ 40 000 neurones, comme ceux que l’on trouve dans les centres corticaux. Il est donc un organe auto-animé
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– un deuxième cerveau en somme - qui nous envoie des signaux émotionnels et intuitifs pour diriger notre vie. Autonome, le cœur sécrète différentes hormones, telles que l’ANF (Hormone atriale natriurétique factor) qui régule la tension artérielle et l’ocytocine), qui bloquent les hormones du stress, stimulent les organes reproducteurs et interagissent avec le système immunitaire. Ce réseau neuronal agit alors comme un oscillateur puissant qui influence tous les autres systèmes du corps et bien sûr le cerveau aussi. Le cœur avec ses battements constitue l'oscillateur le plus puissant de l'organisme : son champ magnétique généré par l'activité électrique est 60 fois plus puissante que celle du cortex cérébral et 5000 fois plus important que celui de notre le cerveau. Le signal est émis vers l’intérieur de notre organisme, baignant ainsi nos cellules, mais aussi vers l’extérieur dans un rayon de 2,5 mètres. Les nombreux oscillateurs biologiques de l'organisme vont se synchroniser sur cet oscillateur majeur qui va influencer toutes les molécules constitutives de l'organisme ainsi que les réactions chimiques dans lesquelles celles‐ci sont impliquées. Le cœur, via le système nerveux sympathique, est ainsi associé aux réactions de « combat / fuite », à l’accélération du rythme cardiaque, à la contraction des vaisseaux sanguins, à la stimulation des hormones du stress (comme l’adrénaline). Il dilate les voies pulmonaires, favorise la production et la libération du glucose, contracte les vaisseaux sanguins de la peau. Et par le système nerveux parasympathique, il est associé aux réactions de calme et de relaxation, apaisant les battements cardiaques. La cohérence cardiaque favorise au niveau organique le fonctionnement du système immunitaire, le ralentissement de l’hormone de vieillesse (DHEA), une baisse de la tension artérielle, un meilleur équilibre fonctionnel des autres systèmes (respiratoire, cardiaque, digestif, immunitaire). La cohérence cardiaque touche aussi aux compétences relationnelles et sociales ; elle permet de stimuler l’écoute des autres, l’acceptation de la critique, l’expression d’une fermeté sans agressivité, la gestion des émotions quotidiennes, etc. « Les émotions, affirme Jean-Didier Vincent, constituent le fondement même de l'être. » Il distingue ce qu'il baptise les « émotions primordiales » - l'amour, le désir, la souffrance - des émotions ordinaires, celles que partagent les êtres humains et les animaux supérieurs. « Les émotions
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primordiales constituent le propre de l'homme, ajoute-t-il, passant par les instances du désir et de la conscience partagée. Je suis parce que je suis ému et parce que tu le sais » .
Patrick Drouot recommande de pratiquer simplement la technique de la de cohérence cardiaque 3 fois par jour, 6 respirations par minutes pour 5 minutes (avant les repas). Le cœur, c’est plus qu’une pompe sanguine, car il possède un réseau de neurones qui communique avec le cerveau. Le cœur n’obéit pas toujours au cerveau, quand le cœur commande, le cerveau suit ainsi que tout notre organisme incluant le système nerveux. Prenons l’exemple des pendules misent côte à côte, toutes se mettent sur le rythme de la plus grosse. Le cœur étant cette grosse horloge, il entraîne les autres cerveaux ! On entre alors dans un état de fluidité neuronale. Vous pensez, vous
percevez, vous agissez plus rapidement. Nos “horloges” corporelles, ce sont nos sept cerveaux, sept zones pourvues de neurones : - le cœur - le cerveau gauche - le cerveau droit /le cerveau olfactif (une partie primitive de notre cerveau liée aux émotions -le limbique) - le plexus solaire - les intestins : Selon les études récentes menées notamment par Michel Gershon, nous ayons un cerveau dans notre ventre, doté de 200 millions de neurones, qui communiquerait avec notre cerveau principal par des échanges d’informations via le nerf vague et par la production de neurotransmetteurs – et malheureusement aussi sans doute de toxines – parmi lesquels la sérotonine, appelée aussi l’hormone de la bonne humeur produite à 95% dans notre intestin. - la peau On parle de cohérence neuro-cardiovasculaire si nos sept cerveaux sont synchronisés, alors notre corps tel un système communique de façon fluide. Le physique, le mental et l’émotionnel sont sur la même longueur d’onde. Le ventre et le plexus solaire, par exemple, sont moins vulnérables au stress, le message envoyé par le cœur étant celui d’une harmonie, de l’ordre et de l’équilibre.
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‘En se contractant, le cœur envoie des signaux électriques et génère ainsi un champ électromagnétique, une sorte de radiation qui baigne l’intérieur du corps et émet également jusqu’à 2,50 mètres à l’extérieur’, explique Patrick Drouot. Lorsque le cœur et son champ électromagnétique sont en cohérence, l’ensemble des “horloges” corporelles se synchronisent sur cette sorte de “fréquence radio”. Autres bienfaits: si le cerveau gauche, le côté rationnel et analytique collabore parfaitement avec le cerveau droit, le côté de l’imagination et de l’intuition, alors la pensée sera plus claire et créative ; « ça améliore aussi la relation aux autres, grâce à ce fameux champ électromagnétique qui embarque les personnes qui nous entourent vers plus de cohérence », constate Patrick Drouot. Il propose de faire la cohérence cardiaque en portant toute notre attention sur le cœur en pratiquant la gratitude, l’appréciation, la reconnaissance mais surtout, nous pouvons inspirer votre nouveau projet déjà réalisé, respirer la perfection de l’ordre cosmique et finalement… inspirer la confiance et expirer la méfiance, inspirer la joie et expirer le doute, inspirer l’amour et expirer la haine, inspirer la paix et expirer la colère… Faire l’expérience du sentiment, c’est ce que les moines ou les nones enseignent dans les monastères: Le sentiment est une prière. Les sentiments et les croyances sont liées.
Notre coeur crée des ondes électriques et des ondes magnétiques : c’est le langage que le champ (le vide matriciel) reconnaît. Notre cœur produit l’onde qui met en place les possibilités, ce que vous croyez dans votre cœur: c’est cela qui met en place la possibilité créée par le vide matriciel. La pensée n'est pas créative : il faut la lier à l'émotion, au sentiment, au langage du cœur pour que le vide matriciel, le champ, le divin puisse en tenir compte si l'environnement le permet, si le libre arbitre
global est respecté. Le vide nous donnera en réponse ce qui peut être matérialisé ; ce n'est pas nous qui créons ; nous ne faisons que déposer de l'information sous forme de désir, souhait, attente, besoin. La réponse est l'information donnée en retour. Mais évidemment, le divin ne donne pas suite
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à nos aspirations violentes, destructrices ou chaotiques. En revanche, notre corps biologique y est sensible par le biais des ondes gamma qui véhiculent la double information de notre passé et du moment présent. Demander ne se fait pas avec la voix, cela se fait dans un langage compris par le champ d’énergie, il ne comprend pas notre voix mais le pouvoir de notre cœur ; le texte de l'évangile de Jean, en 16,23-24 nous dit en interprétation libre : ‘Demandez sans motif caché et soyez entouré de votre réponse, soyez enveloppé de ce que vous désirez afin que votre joie soit parfaite’. Voilà le langage que reconnaît le champ : Sans motif caché, sans juger de ce qui est vrai ou faux, bon ou mauvais, sans ego. Être entouré : sentir comme si… Il faut donc apprendre à changer nos gestes, nos comportements, nos pensées ou nos sentiments.
La fusion de la pensée, de l’émotion, de la sensation ou des sentiments
Lorsque la pensée (tête) et l’émotion (ventre) n’en font plus qu'un dans le cœur (milieu), nous créons un sentiment dans notre corps. Et leur diversité positive ou négative est énorme :Jean-Philippe Faure en a répertorié 879 répartis dans dix catégories : Tranquillité (151), Joie (148), Colère (142), Coupure avec ses émotions (137), Tristesse (117) Surprise (82), Peur (82), Dégoût (9), Terreur (9), Fureur (8). Six émotions primaires forment le socle de nos réactions à un stimulus extérieur : la colère, le dégoût, la joie, la peur, la surprise et la tristesse. On a longtemps considéré les émotions comme des phénomènes corporels parasitant, voire asservissant la raison. Depuis le milieu des années 1990 et particulièrement avec les travaux du neurologue Antonio Damasio, la perspective s’est inversée : sans émotion, on déraisonne. Tout se joue dans le cortex préfrontal ventromédian, à la jonction de zones cruciales pour la logique et l’émotion, où, au moment de prendre une décision, aussitôt des « marqueurs somatiques » récapitulent l’expérience acquise dans une situation comparable et nous aiguillent vers un comportement adapté. Une atteinte à cet endroit nous rend incapable de prendre une décision appropriée et altère profondément nos relations sociales.
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Cette fusion ne se réalise pas seulement dans notre cerveau : elle déjà induite par des ondes spécifiques.
À propos des ondes gamma Le champ électro-magnétique du coeur va être impliqué également dans la synthèse de l’ocytocine, l’hormone de la maternité par excellence, produite par l’hypothalamus, les ovaires, les testicules, le thymus, les reins et le cœur. Son étude révèle qu’elle est impliquée dans la régulation de nos émotions et du stress, qu’elle favoriserait l’empathie, la confiance en soi, les élans amoureux et l’attachement. « En dehors de ces effets bien définis, le rôle de l’ocytocine dans le contrôle de la réponse au stress, de différents comportements ou encore du métabolisme glucidique/lipidique semble être très intéressant, particulièrement chez des patients obèses. Plusieurs études cliniques sont actuellement en cours pour évaluer l’impact de l’ocytocine dans le traitement de l’obésité. En tenant compte de ces nouvelles données, l’utilisation de cette hormone pour une perte de poids chez les patients obèses ou comme traitement complémentaire chez des patients diabétiques semble être prometteuse. » Elle favoriserait donc la lutte contre le mauvais cholestérol (Ldl-cholesterol) et l’assimilation du sucre par l’organisme. Mais ce n’est pas tout, car le réseau neuronal du cœur est aussi impliqué dans la gestion de nos émotions décrites de plus en plus comme une activité clé dans l’esprit humain. De nombreuses études montrent les effets positifs de l’émotion sur la perception, l’attention, la mémoire, la prise de décision ou encore le jugement moral. Elle faciliterait également la mémorisation durant les phases d’encodage, de consolidation ou de rappel. Loin d’être un simple muscle, le cœur devient donc incontournable dans la pratique d’une vie spirituelle. o « Lorsque les cellules nerveuses veulent se connecter, elles synchronisent leur activité ». « Littéralement, elles accordent leur longueur d'onde. Nous avons notamment étudié le rôle des ondes gamma dans la communication entre des groupes de cellules dans l'hippocampe, et avons découvert ce qui peut être décrit comme un système de radios dans le cerveau. Les basses fréquences
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transportent la mémoire des expériences passées, les plus hautes véhiculent ce qui se passe sur le moment. (Laura Colgin)» o Notre cerveau est programmé, selon la Pr Sharot, pour nous aider à voir la vie en rose : « Nous avons découvert que le biais d’optimisme se maintient quoi qu’il arrive, car les gens corrigent plus sensiblement leurs prédictions en réponse à des informations positives concernant le futur qu’en réponses aux informations négatives. » o La plupart du temps, chaque hémisphère de notre cerveau engendre des signaux qui sont indépendants des signaux générés par l'autre hémisphère. Cependant, lors de certains états d'expansion de conscience, on a observé que l'activité électrique des hémisphères se synchronisait. Les chercheurs ont remarqué que cette synchronisation se produisait au cours de méditations profondes ou de périodes de créativité intenses, lors desquelles les deux hémisphères tendent à s'harmoniser l'un à l'autre pour atteindre un rythme unique et cohérent. Il existerait donc une corrélation entre le comportement de l'homme et l'activité de ses ondes cérébrales. La synchronisation favoriserait un sentiment d'unicité où l'individu fonctionne d'une façon plus intuitive. Il peut être en son être véritable. Et même parfois atteindre d’autres niveaux de conscience. D'autres chercheurs ont étudié les ondes cérébrales sur des rats, en s'intéressant plus spécialement à trois zones distinctes de l'hippocampe, la partie du cerveau principalement responsable de la mémoire à long terme et du repérage dans l'espace. Une expérience étonnante menée sur des rats par l’équipe de Jimo Borjigin [Source PNAS, vo.110 no 35, juillet 2013] de l’université du Michigan a ainsi montré une forte augmentation durant trente secondes des oscillations gamma même après l’arrêt du cœur des animaux. Quelque chose excite des millions de neurones simultanément dans de nombreuses zones différentes du cerveau même après la mort cérébrale! L’activité n’est pas chaotique et il y a bien une connectivité non imputable aux seuls neurones. Si cela prouve que les rats ont une conscience, comment ne pas y voir aussi l’existence d’une conscience non-localisée dont nous parlent celles et ceux qui ont vécu une EMI ou des états de conscience modifiée? À travers les ondes gamma, il y a bien un au-delà à l’immanence, à la simple conscience ancrée dans notre corps.
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Les chercheurs supposaient jusqu'ici que le traitement de l'information par le cerveau suivait des voies fixes. Cette nouvelle étude suggère que le cerveau est en fait bien plus souple. «Une cellule donnée dans le cerveau reçoit des milliers d'entrées, mais elle peut choisir de n'en écouter qu'une et d'ignorer le reste. En outre, ce choix peut changer à tout moment», résume le Dr Edvard Moser, directeur du Kavli Institute for Systems Neuroscience, qui affirme aussi : «Nous pensons que la commutation gamma est un principe général dans le cerveau, qui sert à renforcer les communications entre les régions cérébrales (Source : Revue Nature, 19 novembre 2009, vol. 462) .» Il y a donc bien une intentionnalité de la conscience non réductible à de simples états du fonctionnement inconscient du cerveau. L’idée fait en tous les cas son chemin. Une décentration / dérivation vers le réseau neuronal du cœur est donc indispensable. Sans elle, pas de vie spirituelle ! Nous vivons sous l'influence chimique de notre cerveau. Seul l'éveil de notre réseau neuronal du cœur, dont les ondes électromagnétiques sont 100 fois plus fortes que celles du cerveau, peut changer la donne et nous remettre en phase avec la Réalité Ultime. C'est la synchronisation entre la Conscience cosmique et la Dimension Source (le vide) qui permet ensuite de recevoir en retour des informations, les inspirations, intuitions, prémonitions, coïncidences et les matérialisations venues du Futur, du Vide, de la Matrice. Quels sont les acteurs de cette synchronisation ?
L’importance de la glande pinéale. La glande pinéale ou épiphyse est une petite glande endocrine de l’épithalamus du cerveau des vertébrés. À partir de la sérotonine, elle sécrète la mélatonine et joue donc, par l’intermédiaire de cette hormone, un rôle central dans la régulation des rythmes biologiques (veille/sommeil et saisonniers).
Dans l’espèce humaine, l’épiphyse a la forme d’une pomme de pin (d’où son nom) ou d’un petit cône (d’environ 8 mm) situé en position médiane en arrière du troisième ventricule, entre les deux thalamus, au-dessus des colliculi supérieurs derrière la stria medullaris. On parle ainsi de cette glande comme du «troisième œil». La production de mélatonine a lieu principalement pendant la nuit, et ceci y compris chez les espèces nocturnes. La synthèse de la mélatonine se fait en quatre
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étapes. Dans l’espèce humaine, la glande pinéale croît en volume jusqu’à l’âge d’un à deux ans puis se stabilise mais sa masse augmente à partir de la puberté. En effet, il se produit souvent une calcification de cette glande chez l’adulte qui est associée à la baisse de production de mélatonine. Il semblerait que l’épiphyse joue donc aussi un rôle dans la régulation du développement sexuel causé par la mélatonine qui inhibe l’apparition des caractères sexuels secondaires. La baisse de production de mélatonine à la puberté correspondrait donc à une levée de cette inhibition. Cela expliquerait le fait qu’un dysfonctionnement de l’épiphyse peut se manifester par une puberté précoce (développement accéléré des organes sexuels et du squelette). Enfin, l’épiphyse participe aussi à la régulation des rythmes infradiens liés aux saisons. Elle sécrète la mélatonine (dérivé de la sérotonine sécrétée elle par les tissus nerveux), et joue par son intermédiaire un rôle central dans la régulation du rythme biologique.
Une autre étude a montré que la glande pinéale est plongée dans le troisième ventricule du liquide céphalo-rachidien et, sous la pression des vases communicants, ces structures souffrent d’une pression semblable à celle que le cerveau éprouve, ces structures ayant un format semblable à celui du cerveau. Ces structures sont des capsules, en cristaux d’apatite.
Mais pourquoi y a-t-il des cristaux dans la tête ?
Auparavant, on pensait que la glande pinéale dégénérait avec l’âge et qu’elle n’avait pas la moindre fonction, mis à part faire émerger la sexualité jusqu’à l’âge de 13/14 ans, pour ensuite perdre toute fonction et se calcifier. De fait, un processus bio-minéral affecte la glande, la faisant se calcifier. Pour sa thèse de doctorat de l’université de São Paulo, le Dr Sergio Felipe de Oliveira a fait des recherches sur les cristaux de la glande pinéale au moyen de la diffraction des rayons X. Ce travail lui a permis de vérifier qu’elle ne se calcifiait pas mais, donnait lieu à la formation de structures organisées. Mais alors, quelle serait donc la fonction de ces structures à l’intérieur de l’organisme ?
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L’étude par la diffraction des rayons X et par l’emploi d’autres techniques, lui a permis de découvrir l’existence des cristaux d’apatite. La tomographie par ordinateur et la résonance magnétique furent également utilisées. Il a ainsi pu observer qu’une microcirculation sanguine maintenait métaboliquement les cristaux actifs et vivants. Ces cristaux donnent à la glande une structure semblable à celle d’une caisse de résonance : l’apatite comporte de nombreux électrons à sa superficie, et repousse le champ magnétique. Lorsqu’un champ magnétique s’approche de la glande, il touche l’un des cristaux qui ricoche sur un autre, et ainsi de suite, jusqu’à ce que le champ soit fait prisonnier. Plus une personne dispose de cristaux, plus elle aura de possibilités de capter les ondes électromagnétiques. Les médiums ostensifs ont beaucoup de cristaux. L’apatite est un minéral que l’on trouve aussi dans la nature sous la forme de pierres taillées. Les recherches montrent que ce cristal capte les champs électromagnétiques. Et le plan spirituel agit au moyen de ces champs. L’intervention divine s’effectue toujours en obéissant aux lois de la nature. Les médiums, qui sont des personnes capables d’entrer en contact avec d’autres dimensions spirituelles, ont une plus grande quantité de cristaux d’apatite dans leur glande pinéale. Or, personne ne peut augmenter ou diminuer cette concentration de cristaux, c’est là une caractéristique biologique, au même titre que la couleur des yeux ou des cheveux. La glande pinéale est un puissant récepteur, mais ce sont d’autres zones du cerveau qui décodent les informations reçues, telles que le cortex frontal cérébral. Sans cette interaction, les informations reçues ne pourraient pas être comprises. C’est pourquoi les animaux ne peuvent pas les décoder : les autres parties de leur cerveau n’ont pas cette attribution. La glande pinéale capte ainsi des vibrations du spectre électromagnétique traduisant nos émotions, nos pensées ou celles des esprits, voire celles d’autres personnes au moyen de la télépathie. Elles sont archivées et elles réagissent au sein du cerveau de diverses manières. C’est sans doute pour cette
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raison que les hindous considèrent que la glande pinéale est la glande de la vie mentale, et du contact avec l’au-delà… Tout est V.I.E : V (vibrations) I (informations) E (énergie), ceci de l’infiniment grand à l’infiniment petit. Tout est donc aussi en résonances multiples d’où peuvent surgir des facteurs d’organisation et des attracteurs. Le réseau neuronal du cœur est un émetteur-récepteur tout comme notre cerveau, notre glande pinéale. C'est notre état émotionnel qui nous permet d'aligner notre antenne avec le champ, l'information; « il faut sentir de manière empathique notre connexion avec le tout pour que notre antenne soit correctement dirigée » nous dit Nassim Haramein. C’est évidemment essentiel. D’autant qu’il se pourrait aussi que nous ayons encore d’autres résonances en relais : les biophotons avec nos cellules et notre ADN et les ondes scalaires avec l’univers entier. Notre connexion avec le tout pourrait ainsi avoir si j’ose dire ses messagers, ses canaux privilégiés.
Les ondes scalaires (À partir de l’adresse http://elishean-portesdutemps.com/l-humain-est-producteur-denergie-scalaire/)
Albert Einstein a reconnu l’existence de cette forme d’énergie et a fait référence à l’énergie Scalaire dans les années 1920. Et Nicolas Tesla est généralement considéré comme le père de l’électromagnétisme scalaire. Cette énergie est appelée aussi « scalaire énergie » ou « point zéro » énergie « Radiant Energy. » L’univers visible ne représente qu’une petite partie des forces qui s’exercent dans notre cosmos. Cette force naturelle cosmique peut s’exercer de manière infinitésimale et constituer une énergie supplémentaire dite surunitaire. C’est ce que l’on nomme d’ordinaire l’énergie libre. Ce processus qui permet l’énergie surunitaire peut être réalisé n’importe où, c’est une source d’énergie cosmique infinie. Les neutrinos font partie de ondes scalaires. Notre planète et notre peau en reçoit des quantités phénoménales : 60 milliards de particules par cm2 et par seconde. Ils sont de charge électrique … neutre, mais peuvent se dissocier en 1 électron, 1 positron et 1 ou des photons, lorsqu’ils sont ralentis.
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Le Professeur Dr ing. Konstantin Meyl (né en 1952, professeur de physique et d’électronique appliquée à Furtwangen en forêt noire) nous apprend que les neutrinos voyagent sous la forme d’ondes dites scalaires, c’est-à-dire sans vecteur défini, et qu’elles s’orientent dans l’espace lorsqu’une résonance – c’est-à-dire une communication - s’établit entre la source et la cible ; ces ondes sont de forme spirale ou longitudinale et non pas sinusoïde ou transversale comme les ondes électromagnétiques, ce qui explique qu’elles soient très pénétrantes et qu’elles soient reçues par des antennes de même forme : or les ADN de chaque cellule d’un végétal, d’un animal ou d’un être humain sont de forme spirale ou hélicoïdale ; de même les protéines sous leur forme active. Chaque parcelle d’un corps vivant est donc un récepteur à ondes électriques spirales ou ondes scalaires. Et n’a que peu à faire avec l’électromagnétisme naturel (ondes visibles et ondes radio). En plus des neutrinos, nous recevons des ondes scalaires du cosmos, les arbres en émettent aussi leur quota de même que notre cerveau. « Le fait que nous soyons transpercés à chaque seconde de notre vie par ces ondes scalaires venant des étoiles et du soleil d’un côté, de la terre elle-même et des êtres vivants qui nous entourent d’un autre côté, nous fait penser qu’elles sont surement utiles à quelque chose ; si elles nourrissent effectivement tout corps vivant par résonance, en faisant vibrer ou osciller les ADN, les protéines, les métaux qui sont en nous, le fait de pouvoir « domestiquer » ces ondes pourrait en faire une source assimilable d’énergie et donc un moyen de thérapie. A condition d’en maîtriser la production et la puissance. Et de faire en sorte qu’une résonance certaine soit trouvée entre la source et la personne qui est censée en bénéficier ? nous dit le Dr Hervé Janecek. Toutes les religions et toutes les spiritualités du monde ont demandé à leurs pratiquants de prier et/ou de méditer ; car toutes les traditions savent depuis toujours que cette attitude renforce la conscience, le mental et le corps physique de l’adepte. Bien sûr, il n’y avait pas d’explication « scalaire» autrefois, mais la physiologie de ces ondes telle que formulée aujourd’hui permet de souligner au moins l’aspect physique bénéfique de ces pratiques.» Par la prière, la méditation ou le chant nous entrons en résonance avec ces ondes scalaires. Le Dr. Janecek en donne un tableau d’ensemble :
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✓ Lorsqu’une personne prie ou médite, son rythme cérébral chute en « zone alpha (8-12 Hz) » par le simple fait d’avoir les yeux fermés !
✓ Si le méditant ou le priant calme sa respiration, et devient régulier autour de cycles d’ondes cérébrales de 8 Hz, il entre de facto en résonance avec la première fréquence Schuman, qui est de très exactement 7,83 Hz. Or cette fréquence est la première d’une série d’harmoniques qui sont caractéristiques de notre petite planète, de ses mensurations, de l’épaisseur de sa stratosphère et de sa vitesse de rotation.
✓ Si nous nous arrêtons par la prière ou la méditation à 7,83 Hz, nous entrons en résonance avec la terre et nous pouvons prendre cette énergie de l’environnement peut-être 2 ou 3 fois mieux que durant le jour où nous sommes actifs certes, mais dispersés ?
✓ Au cours de la journée, nous sommes en rythme cérébral bêta, soit environ 25 Hz ; dès que nous nous couchons le soir pour nous endormir, nous passons par la phase alpha (8-12 Hz), puis têta (6-7 Hz), puis delta (4 Hz) . Cet état modifié de conscience nous permet certainement de mieux absorber les ondes scalaires de notre environnement, même si elles sont la nuit 2 fois moins nombreuses que le jour ! ( 30 000 000 000 de neutrinos par cm2 et par seconde tout de même au lieu du double).
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✓ Donc le fait de prier ou de méditer, non seulement nous met en résonance avec la source
d’énergie infinie qu’est notre globe terrestre – via le 7,82 Hz - , mais en plus, cela nous permet d’ouvrir nos mains-antennes et de concentrer ce champ ambiant tout proche de nous, bien plus que si ce geste était négligé …
✓ La méditation comme la prière sont donc des états de conscience modifiés qui nous rapprochent de notre planète d’une part, qui nous chargent littéralement en énergie telluro-cosmique par
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résonance. Au-delà, dans cet état de calme intérieur, une résonance plus spirituelle, donc plus spécifiquement humaine, peut être trouvée, ce qui correspond à un autre type de source d’énergie, plus mentale et moins cosmique, mais il s’agit bien là d’une énergie très concrète.
LE CERVEAU: Émetteur d’ondes scalaires Le plus extraordinaire est qu’il semble que le corps humain puisse produire lui-même ce genre d’énergies ! Et qu’est-ce que cela donne ? Eh bien, c’est peut-être ce qui permet aux guérisseurs ou magnétiseurs d’opérer sans instruments. Ce serait ce que l’on retrouve dans les transes et les guérisons (par magnétisme) dans certaines pratiques rituelles, dans les états de transe au rythme des tambours chamaniques, ou de la plupart des danses extatiques, des prières religieuses… On pourrait, qui sait ? également détruire le cancer et tous les virus… Nous notons par exemple ce lien particulier habituellement qualifié de « télépathique » et décrit comme une communication extrasensorielle visible surtout entre des êtres liés émotionnellement. Ces phénomènes se rapprocheraient de la théorie quantique. Pour manifester ces ondes scalaires, le corps humain doit produire de l’électricité. C’est de cette manière que l’information voyage dans l’influx nerveux. Pour produire une onde scalaire le corps humain doit donc amplifier son potentiel électrique. Il faut essentiellement deux choses : Un émetteur et une source d’énergie, tous les nerfs du corps humain aboutissent au cerveau et les deux lobes du cerveau humain deviennent donc les deux antennes émetteur/récepteur qui peuvent produire des ondes scalaires. L’être humain possède tout ce qu’il faut pour produire des ondes scalaires naturellement, mais il doit apprendre à les contrôler parfaitement pour agir, par exemple, sur la matière à distance ! La pensée ne génère pas automatiquement des ondes scalaires, car l’état d’esprit ordinaire de l’humain ne lui permet pas de contrôler efficacement les ondes produites par son cerveau. Dans une séance de guérison (ou pour se guérir soi-même), il est important de se mettre dans un état d’amour au point zéro justement pour que cette énergie circule bien et dans un état de neutralité.
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Il faut donc se mettre en état de vision périphérique et non pas en état de vision concentrée, sinon c’est le vouloir qui prend les commandes, en d’autres mots l’énergie du mental. Le mécanisme de transfert de l’énergie-source vers le cerveau, en passant par la colonne vertébrale, a été modélisé par la physique qui présente de manière originale ceci comme un circuit électronique.
A l’origine les cellules humaines sont remplies d’électricité à charge négative. Lors des désordres physiologiques et psychologiques qui entrainent des maladies, ces charges diminuent et le corps s’affaiblit. On peut dire qu’il se remplit d’une charge électrique positive qui est néfaste pour la santé. Renforcer le corps de l’extérieur par une charge électrique négative aide les processus naturels de rétablissement.
Les toxines, les métaux lourds et les poisons pénètrent le corps humain et selon le principe de l’attraction des contraires sont attirés par les cellules humaines à charge négative. Ils se fixent sur elles, ils les suffoquent et oppressent leur fonctionnement normal. Quand nous émettons une électricité à charge négative, nous faisons plonger le corps dans un milieu électromagnétique favorable et propice à la guérison et le bien-être. En nous ajustant à la Dimension Source, nous favorisons la néguentropie : nous stimulons par exemple nos biophotons en énergie positive qui va se transmettre à tout l'organisme. Le sentiment d'union avec la Dimension Source nous fait aller vers ce que nous aimons et vers ce que nous sommes profondément, réellement. C'est le Chant de la Création : il n'y a aucun jugement, pas de condamnation, aucune obligation, pas de séparation ni d'exclusion. Mais la création requiert notre libre adhésion et notre libre arbitre : nous ne pouvons recevoir ce que nous pensons immérité, impossible...
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Techniquement parlant, un biophoton est une particule quantique de lumière d’origine non thermique dans le spectre visible et ultraviolet émis à partir d’un système biologique. Généralement, c’est le résultat du métabolisme énergétique dans les cellules, ou plus formellement un sous-produit de réactions biochimiques dans lequel des molécules excitées sont produites à partir de processus bioénergétique. De fait, le corps humain émet des biophotons d’une visibilité 1 000 fois plus faibles que la sensibilité de notre œil nu. Ces particules de lumière font partie du spectre électromagnétique visible (380-780 nm) et sont détectables par les instruments modernes sophistiqués. Nos cellules et l’ADN utilisent les biophotons pour stocker et communiquer des informations... Le Dr en sciences physiques Alain Boudet résume la situation ainsi : Depuis une centaine d'années, des scientifiques de plusieurs pays (Gurwitsch, Kaznacheev, Gariaev, Inaba, Popp, et d'autres) ont montré que les organismes vivants émettent de la lumière (biophotons) à très faible intensité. Tel un laser, l'ADN est à la fois la source et le lieu de stockage de ces photons. L'ensemble des biophotons de l'organisme constitue un champ cohérent porteur d'information, sous forme d'hologrammes, qui dirige les processus vitaux de l'organisme et maintient son intégrité. Grâce à ces rayonnements, les cellules communiquent entre elles et envoient des informations sur leur état énergétique et sanitaire. D'autres informations constituent un code génétique électromagnétique holographique qui assure et coordonne le développement de l'organisme. Cela explique des phénomènes inexplicables par la génétique moléculaire comme la différentiation des cellules.
Dans le monde qui nous entoure - et la science nous le confirme - il y a un CHAMP énergétique qui est en réalité un CHANT et qui est à la base de toutes les réalités physiques. Ce que nous commençons à comprendre, c’est que lorsque nous créons des sentiments par rapport à ce que nous choisissons d’expérimenter dans nos vies, comme par exemple lorsque nous choisissons de façon consciente d’avoir une relation parfaite ou l’abondance dans notre vie ou d’obtenir notre propre guérison ou celle des personnes qui nous sont chères, lorsque nous créons ces sentiments, ces derniers modèlent les champs électriques et magnétiques de notre coeur et modifient littéralement les éléments de cette essence quantique, de cette "soupe quantique", permettant ainsi au schéma que nous avons créé dans notre coeur de se manifester dans le monde physique. Il s’agit donc moins
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d’attraction d’un point de vue scientifique que d’une création consciente en résonance avec l’univers, ce que les Maîtres spirituels appellent "l’Intelligence cosmique" qui vient ensuite modeler pour refléter dans le monde physique les sentiments que nous avions faits nôtres. En d’autres termes, nous devons être dans notre propre vie cela même que nous voulons voir se manifester dans le monde. Et la science nous fournit désormais de bonnes raisons de comprendre pourquoi cette résonance fonctionne.
Nassim Haramein et ses chercheurs ont ainsi mis en évidence les échanges de signaux électromagnétiques au sein du système biomoléculaire, bien qu’extrêmement sous-estimés dans la théorie biologique conventionnelle, sont susceptibles de constituer un lien de rétroaction et d’anticipation reliant le réseau d’information du vide quantique et les nanosystèmes biologiques menant à l’auto-organisation et, au bout du compte, à la conscience de soi de l’entité. « Il est évident que les interactions macromoléculaires impliquent un transfert d’énergie. Il a été proposé dans la littérature que ce transfert d’énergie vibratoire ait peu de chances d’avoir lieu « parce que le délai typique de la relaxation vibratoire (de l’ordre de quelques picosecondes) est bien plus court que celui du transfert d’énergie vibratoire intermoléculaire par résonance… nous présentons un concept, appelé Resonant Recognition Model (RRM), qui est basé sur la possibilité du transfert de l’énergie électromagnétique (EM) par résonance entre molécules interagissant entre elles. L’hypothèse de la possibilité d’un transfert d’énergie EM à la place d’une mécanique vibratoire peut élucider la nature de la rapidité des interactions moléculaires (fréquences de résonances plus élevées) - Irena Cosic , Resonant Recognition Model. » Ceci conforte l’idée d’intercommunication du système biologique avec le réseau unifié de l’espace-mémoire, étant donné que le champ électromagnétique quantifié est simplement une autre appellation pour le réseau d’oscillateurs électromagnétiques du vide quantique. Nos cellules seraient elles aussi en résonance...
Les champs morphiques Ils sont connus de la physique, ce sont des régions d'influences non matérielles s'étendant dans l'espace et se prolongeant dans le temps. Quand un système particulier cesse d'exister - lorsqu'un
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atome est désintégré, qu'un flocon de neige fond, ou qu'un animal meurt - son champ organisateur disparaît du lieu spécifique où existait le système. Mais dans un autre sens, les champs morphiques ne disparaissent pas : ce sont des schèmes d'influence organisateurs potentiels, susceptibles de se manifester à nouveau, en d'autres temps, et d'autres lieux, partout où et à chaque fois que les conditions physiques sont appropriées. Quand c'est le cas, ils renferment une mémoire de leurs existences physiques antérieures. Et, plus la population étudiée comporte d'individus plus le champ morphogénique s'enrichit du comportement de tous ses individus. Mais, de même qu'on ne connaît les champs de gravitation, les champs électriques ou magnétiques que par leurs effets les champs morphogéniques ne peuvent être décelés que par les actions qu'ils influencent : la mémoire de l'espère, l'induction d'organisation, ou encore l'apprentissage collectif.
Sheldrake donne l'exemple des mésanges bleues qui, en Angleterre, ont appris à percer les capsules fermant les bouteilles de lait déposées par le laitier le matin à domicile.
MC Dougall réalisa en Angleterre des expériences sur les rats pour leur apprendre à choisir entre deux sorties d'une cage, l'une éclairée mais assortie d'une forte décharge électrique et l'autre sombre mais sans choc électrique. La première génération de rats a commis 165 erreurs, la trentième n'en commettait plus que 20. La même expérience réalisée à 20 000 km de là, en Australie, montra que les rats australiens avaient bénéficié de l'apprentissage de leurs confrères anglais... Et tout ceci est naturellement transposable à l'homme.
Le phénomène du super radiance ou effet Maharishi (du nom du Maitre Spirituel indien qui fut le premier à le décrire) fut expérimenté pour la première fois à 'occasion d'une étude menée pendant le conflit israélo- libanais au début des années 1980. Cette étude consistait à réunir, dans les régions du Moyen-Orient dévastées par la guerre, des personnes formées à la technique de la méditation transcendantale élaborée par Maharishi Mahesh Yogi, et bien entraînées à développer en elles un sentiment de paix. Durant les périodes au cours desquelles elles éprouvaient toutes ensemble un sentiment de paix, le niveau de violence dans la région autour d'elles diminuait significativement. Les crimes, les meurtres
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et les accidents diminuaient, tandis que les activités terroristes cessaient. Et quand elles s'arrêtaient de focaliser leur attention sur l'harmonie, toutes ces activités reprenaient. Les résultats furent tellement évidents que les chercheurs purent déterminer le pourcentage exact de population nécessaire pour créer cet effet Maharishi. Il s'agit de la racine carrée de 1% de la totalité d'une population donnée, c'est-à-dire à peine un peu plus 80’000 personnes pour la population mondiale ! Il semblerait logique et naturel de supposer que pour changer le monde, il faille que l'immense majorité de la population du globe y consente. Mais c'est une erreur. Aussi bien les études menées autour de l'effet Maharishi que les observations ayant permis de vérifier la théorie du champ morphique sont là pour nous le rappeler. En vérité, ce qui est important, c'est que la nécessité d'un changement fasse l'objet d'une prise de conscience d'un nombre suffisant de personnes.
Ce phénomène est aussi constaté en biologie : L'équipe du Pr. Roman Ulm, du Département de botanique et de biologie végétale de l'Université de Genève, vient de comprendre comment les plantes se sont protégées des rayons UVB. C'est une protéine (baptisée UVR8) qui, sous l'action du soleil, déclenche une cascade de réactions chimiques dont des antioxydants et des composés qui absorbent les UV comme une crème solaire. Ce mécanisme a permis aux plantes, sorties de l'eau, de s'adapter à un monde hostile, à une époque où la couche d'ozone était en formation. Le mécanisme UVR8 semble avoir été transmis d’un seul coup à l'ensemble du monde végétal. Fabuleux ! Et bizarre, non ? Comment quelque chose qui n'était pas dans le génome végétal peut-il le devenir d'un seul coup ?
« Tout est connecté, nous dit Nassim Haramein, l'information est disponible: ce dieu est la combinaison de tout ce qui est ensemble; chaque point est une expression du créateur; la création est la connexion avec chaque point, l'omniscience et l'omnipotence, chaque atome est en lien; la force de la création devient plus claire; la mort ne détruit pas l'information: il y a changement d'état. Elle reste présente dans l'espace. En fait, tous les systèmes, y compris notre corps, sont connectés à ce champ d'information et la conscience en est le passage; elle est une expression de ce champ
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électromagnétique à la base de la réalité. En tournant nos sens vers cette information, nous avons une influence y compris à distance en vertu du principe d'intrication. Ce n'est pas de la magie, mais la manière dont l'univers fonctionne. En général, on n'utilise pas ces capacités mais on peut apprendre à le faire. C'est à toi et moi et au gars à côté de nous... Combien sommes-nous disposés, à prendre le risque, à transformer notre vie, à arrêter de faire des choses qui ne sont pas en conformité avec cette plus grande connaissance, Avec cette transition. Chaque personne doit faire ces choix et si les gens font ces choix à chaque personne qui fait cette transition est un impact énorme sur l'ensemble du champ morphogénétiques de la planète. Donc chaque personne compte. Bien que nous ayons tous une façon individuelle d’observer l’univers, parce que nous sommes notre propre singularité. Et quand je dis ça, je ne le dit pas trivialement. Vous êtes la singularité au centre d’un univers – je le dit littéralement. Si l’univers est infini, il y a un univers "là-bas" dans lequel vous êtes le centre parfait. Et donc je ne fais pas d’allégorie. Un univers dont vous êtes le centre et qui est lui-même le centre d’un autre plus grand, et ainsi de suite. Donc, vous observez l’univers depuis votre propre centre, mais en même temps nous sommes tous connectés au même centre de gravité : le centre de la terre. La même singularité nous maintient tous unis. Et cela nous permet d’avoir un consensus commun, sur la planète. Sinon, toutes nos approches divergeraient tellement que nous ne serions d’accord en rien. Le système est tel qu’il y a toujours un centre plus grand qui génère un consensus d’observation entre tous les systèmes indépendants de cette organisation. Par exemple, toutes vos cellules sont d’accord d’être vous parce qu’elles sont toutes attachées par une singularité, et un centre de gravité spécifique, qui est vous et toutes collaborent pour vous générer. Alors comment, si l’atome égale à 99,999999% d’espace, la terre (trou noir) peut-elle avoir tant d’espace à l’intérieur ? Et bien, parce que la terre est faite d’atomes et tous les atomes sont majoritairement faits d’espace. La terre creuse... Oui, mais, je ne dirais pas que la terre creuse a tant d’espace. S’il y a un trou noir au centre de la terre, comme je pense, il est assez petit parce qu’il ne faudrait pas un très grand trou noir pour générer l’énergie que l’on observe sur terre. »
Tout peut même être connecté mystérieusement.
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Le mystère des anges gardiens.
Dans son livre intitulé « The Third Man Factor », John Geiger tente de percer le mystère de personnes sauvées par une présence mystérieuse - qu'il définit comme le syndrome du 3è homme - à partir de faits vérifiés. Dans le cas de Ron par exemple, Kenneth Kambler auteur de « Surviving The Extremes » explique que l’intéressé, confronté au stress d’une mort imminente, s’assied dans la tour. Son cerveau fonctionne en surmultiplié, il perd de l’énergie à chaque seconde. En conséquence, son cerveau se met en veilleuse. Le lobe pariétal mis en veilleuse fausse le sens de soi. Puis c’est au tour du lobe temporale, qui commande les images et les sons, de se mettre en veille. Il s’en suit une confusion: des
informations fusent dans tous les sens, auxquelles il faut donner un sens. Le cerveau va le faire à travers la projection d’une voix qui va le guider, mais cela pourrait être aussi dans d’autres cas une image, ou un fantôme. Cette explication rationaliste est possible bien sûr, mais elle doit faire appel à des notions fragiles en postulant notamment que les réflexes de survie avaient emmagasinés inconsciemment la solution au problème. Notons au passage que bon nombre de scientifiques déterministes réfutent totalement l’existence de l’inconscient. Ron avait-il mémorisé précédemment les escaliers de secours du World Trade Center ? Les avait-il seulement déjà empruntés ? Le doute est franchement permis ! Jerry voit l’image de son père décédé alors qu’il s’entraîne sur un tapis roulant à bord de la station « Mir ». Il est certes en proie à l’ennui et à la solitude – voire à la dépression - mais pas du tout en situation de danger immédiat. Quant à Stéphanie, elle se perd en visitant une grotte sous-marine inconnue. La fragilité des postulats déterministes saute aux yeux. S’il s’agissait d’une capacité du cerveau, pourquoi n’y a-t-il pas plus de pareils phénomènes ? Pourquoi sont-ils si exceptionnels et si rares ? Sur les centaines de gens coincées dans les tours ne devrait-il pas y avoir de nombreuses personnes sauvées comme Ron ? Peut-être faut-il alors émettre l’existence d’un déclencheur, mais alors qui ou qu’est-ce qui le déclenche ? Notons que dans chaque cas les personnes bénéficiaires disent avoir connu une sensation de paix inexplicable qui va annuler la peur de mourir ou celle de la dépression. Tous vont faire confiance à leur guide sans se poser de question ni le mettre en doute une seconde.
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Kenneth Kamler a toutefois la lucidité et le courage de déclarer:
« Nous nous servons de notre cerveau pour comprendre notre cerveau. Par conséquent, on ne peut pas dépasser un certain niveau de compréhension. On peut faire toutes les observations possibles, mais il faut avoir une certaine foi pour comprendre comment le cerveau fonctionne, parce qu’on ne pourra jamais le découvrir de manière totalement scientifique. »
D’autres scientifiques, comme Olaf Blanke, voudraient démontrer qu’il y a une cause scientifique, cérébrale à ces visions, même si les gens peuvent ensuite préférer une explication spirituelle. Nous préférons quant à nous l’approche scientifique et spirituelle de la Double causalité. Ces phénomènes ne doivent rien au hasard, pas plus qu’ils ne seraient une potentialité spéciale de notre cerveau. Nous recevons bel et bien dans ces cas-là une réponse du futur, des univers parallèles, qui va devoir se matérialiser dans le nôtre sous des formes très diverses : heureux hasards,
synchronicité, intuition,
prémonition, rêve, inspiration, voie entendue, vision, décorporation, etc. Tout cela a été souvent thématisé à travers la Providence ou la figure de l’ange gardien. En voici 3 illustrations magnifiques :
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Ce témoignage est un fait même s’il est difficile à interpréter.
Sous l’effet du stress intense, les intéressés ont peut-être tout simplement basculé dans la cinquième
dimension qui est celle où l’âme s'ouvre à la Conscience cosmique, au Principe d'organisation du Tout
en lien avec le créé, le vide quantique et l'incréé. Il n’y a plus de dualité ni de séparation stricte. C’est
l’état de paix, de joie, d’amour qui se manifeste par la créativité. Ici, le temps est un choix qui dépend
de vous. Vous n’y êtes plus soumis, mais vous le choisissez. Tout comme vous n’êtes plus uniquement
ou principalement soumis à un programme inconscient lorsque vous en prenez conscience. Le passé-
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présent-futur est simultané comme empilé et nous pouvons y accéder via notre Âme-Esprit et même
l'orienter.
Une forte émotion, un stress intense peuvent nous donner accès à des dimensions inconnues de l’univers.
Nous pourrions aussi avoir accès à des trésors cachés dans notre subconscient.
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Le super-moi Il y a au fond de nous un génie inconnu, comme aime à le proclamer le psychologue Ian Wilson, docteur de l’université de Bristol. Ses recherches lui ont permis de dire : Les expériences faites sous hypnose montrent que notre mémoire retient la moindre phrase de tous les livres que nous avons lus. Elle ne la restitue que quand un mystérieux « génie » qui se cache au fond de nous le décide, nous permet d’entrer en résonance avec notre mémoire profonde. Ce même génie, ce « super-moi », est capable, dans des circonstances précises, d'exécuter en une seconde des calculs qui embarrasseraient le plus puissant des ordinateurs. N'est-ce pas lui aussi qui dicte littéralement leurs livres à des écrivains ? Parfois même pendant leur sommeil ! Et qui accomplit chez certains enfants, pourtant autistes et handicapés, des performances musicales déconcertantes ? C'est ce génie prodigieux, caché au fond de nous, qu'étudie le psychologue anglais lan Wilson dans son livre "Le super-moi, l'inconnu qui m’habite », paru aux éditions Tsuru. Face aux témoignages étonnants recueillis par l’auteur, il est permis de se demander si ce super-moi ne serait pas la part immortelle de notre âme. Ou serait-ce cet « ange gardien dont nous parle la tradition chrétienne ? Ainsi par exemple, un jeune nomme du Somerset, éprouvait des difficultés d'élocution et avait un Qi peu élevé. II possédait un don, le calcul calendaire, consistant en la capacité de donner immédiatement, avec une précision sans défaut, le jour de la semaine (lundi, mardi, etc.) de n'importe quelle date fournie, même des siècles auparavant ou des décennies dans le futur. Lorsque les journalistes de la BBC. testèrent ses capacités, David donna le bon jour de la semaine à chaque fois, même lorsque la date se situait dans un futur lointain, comme pour le premier jour de mars 2044, un mardi. Lorsqu'on lui demande quelles années le 30 septembre tombe un samedi, il répond facilement : « 1978, 1972, 1967... II n'est pas le seul autiste à posséder cette faculté étrange. Aux Etats-Unis, le psychiatre William Horowitz a écrit sur le cas de vrais jumeaux d'âge adulte, Charles et George, capables de la même performance, avec une souplesse encore plus grande. Tout comme David, Charles et George ne peuvent fournir aucune explication sur la manière dont ils parviennent à donner leurs réponses, à par un « Je sais ». Notre super-moi se révèle étonnamment créatif du point de vue littéraire et scientifique. Chez un savant, cette entité cachée est capable de trouver la solution de problèmes déroutants pour la
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conscience ordinaire. Pour un romancier ou un poète, elle sait construire des récits ou des poèmes dont l'originalité semble défier les capacités de cette même conscience. Ses pouvoirs naturels de calcul sont stupéfiants, comme l'ont prouvé les prodiges mathématiques. Le super-moi donne la preuve que nous absorbons et que nous retenons même les détails les plus infimes de notre existence, jusqu'au contenu de pages que nous nous sommes contentés de feuilleter. Pourquoi un tel mécanisme ? Quelle est l'utilité de cet enregistrement de notre existence, qui serait comme celui d'une boîte noire à laquelle nous n'aurions accès que quand elle le décide ? D'un point de vue religieux, certains pourraient considérer les pouvoirs du super-moi comme étant ceux d'un être supérieur. Peut-être un de ces anges gardiens dont parle la tradition chrétienne, qui nous guiderait et nous aiderait dans les circonstances critiques. Se pourrait-il aussi que le super-moi soit notre vrai moi, ce que la foi appelle l'âme, un moi impérissable, en dehors de l’espace et du temps, supérieur au corps physique, qu'aucune altération subie par le corps physique ou son cerveau ne saurait éteindre ? Est-ce notre part éternelle ? L'ère scientifique dans laquelle nous vivons s'est progressivement détournée de l'exploration de notre être intérieur, peut-être parce que nous ne sommes pas censés connaître ces données. Ou tout simplement parce qu’elles dérangent !
Le pouvoir du subconscient. Le Dr. en philosophie, en théologie et en droit Joseph Murphy (1898-1981) a traité dans une trentaine de livres la dynamique de la pensée, le mysticisme, l'autosuggestion et le pouvoir du subconscient. Son bestseller s'est vendu par millions et a été traduit en 17 langues, L’auteur nous dit en substance : Votre subconscient est principe et il agit selon la loi de la foi. Il faut que vous sachiez ce qu’est la foi, pour quoi elle agit et comment. Votre Bible vous dit de façon simple, claire et merveilleuse : Quiconque dira à cette montagne : transporte-toi et jette-toi dans la mer et ne doutera pas dans son cœur, mais croira que ce qu’il dit se fera, il aura tout ce qu’il dit. C’est pourquoi je vous dis, tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous l’avez déjà reçu, cela vous sera accordé. (Mc 11,23-24) La loi de votre esprit est une loi de foi. Cela signifie qu’il faut croire en la façon dont agit votre
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esprit, il faut croire dans la foi elle-même. La croyance de votre esprit est la pensée de votre esprit – c’est simple à comprendre –, cela et rien d’autre. Tout ce qui vous arrive, les événements, les circonstances et vos actes mêmes sont fonction des réactions de votre subconscient par rapport à vos pensées : une résonance spécifique. Souvenez-vous que ce n’est pas la chose en laquelle vous croyez, mais la croyance maintenue dans votre propre esprit qui donne un résultat. Peu importe que la chose à laquelle vous accordez foi soit vraie ou fausse, vous obtiendrez des résultats. Votre subconscient réagit à vos pensées. Considérez vos croyances comme si elles étaient des pensées, et cela suffit. Sachez que vous pouvez vous transformer tout simplement en fournissant un nouveau négatif à votre chambre noire intérieure. Surveillez ce que vous dites et bannissez les propos négatifs. Le subconscient n’apporte que ce que vous décrétez : « Je puis tout par la puissance de mon propre esprit subconscient » Voilà ce qu’il faut réaliser et mettre en pratique, en résonance. Ne permettez pas aux autres de penser pour vous. Choisissez vos propres pensées et prenez vos propres décisions. Votre subconscient contrôle tous les processus vitaux de votre corps et il connaît la réponse à tous vos problèmes. Avant de vous endormir, faites une requête spéciale à votre subconscient et faites la preuve de sa miraculeuse puissance. Tout ce que vous imprimez sur votre subconscient s’exprime sur l’écran de l’espace en tant que conditions, expériences et évènements. Il faut donc maîtriser le scénario par la pensée. Peut-on croire à ce mystérieux pouvoir du subconscient ? Est-il d’une certaine manière relié au Tout ? Des faits étonnants tendent à le démonter.
L’intrication quantique Une autre série d’expériences menée par le physicien Alain Aspect en 1982 a permis de fonder le principe de non-séparabilité des particules. Dans cette interprétation, deux photons, même séparés
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volontairement, sont en contact permanent. Ils n’ont pas besoin d’échanger d’information à l’aide d’un moyen classique limité par la vitesse de la lumière. Lorsque l’un est détecté, l’autre le sait de façon instantanée. Les deux particules ont la capacité d’apparaître dans des directions opposées sans se consulter au préalable. Elles ne peuvent donc être décrites comme des entités totalement indépendantes, mais doivent parfois être considérées comme des éléments d’un tout. La reprise de ces expériences fut menée à Genève plus récemment, entre 1998 et 2001, par le physicien Antoine Suarez ; la non-localité des particules a été confirmée mais elle induisait aussi à penser que des phénomènes en mécanique quantique pouvaient être indépendants de l’espace. Même avec des variantes plus récentes testées entre 2010 et 2012, le même constat s’imposait aux scientifiques : il fallait totalement réviser notre conception du temps et donner raison à ce qu’écrivait Einstein à son ami Bosso : « La distinction entre passé, présent et futur n'est qu'une illusion, aussi tenace soit-elle. Le temps n'est pas ce qu'il semble être. Il ne s'écoule pas dans une seule direction, et le passé et le futur sont simultanés. » Fallait-il alors privilégier le chaos ?
La théorie du chaos est une théorie mathématique qui montre que, dans le cas général, un système physique bien que purement causal est imprévisible. Le sens ordinaire de déterminisme au contraire confond causalité avec prévisibilité. En conséquence, une réflexion courante sur la question est que, pour qu'un système soit imprévisible, il faut nécessairement une part de hasard, c'est-à-dire de non-causalité (si toutefois le hasard a bien ce sens). C'est confondre contingence, le fait d'une chose peut ou non se produire, et telle qu'elle se produit, et hasard. La théorie du chaos montre que confondre contingence et hasard relève de l'erreur, il s'agit d'une croyance héritée de l'histoire des sciences occidentales. En fait, l'immense majorité des systèmes, bien que purement causaux, sont imprévisibles, et ceux utilisés comme exemples par les sciences dites « dures » sont des exceptions. Toutefois il faut noter qu'en science de nombreux systèmes comme le système solaire sont à la fois chaotiques et prédictibles; la prédictibilité n'est donc pas incompatible avec le chaos et devient dépendante de l'échelle considérée. De plus, un système ordonné peut justement en quelque sorte « convertir » du hasard (une influence externe de « bruit ») en ordre interne.
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Tout existe dans le moment présent et c’est un principe fondamental de l’Univers que de nombreux scientifiques essaient toujours de comprendre. Le temps n’existe pas vraiment et la théorie quantique le prouve. Il y a des choses qui sont plus proches de vous dans le temps, et il y a des choses qui sont plus éloignées, tout comme il y a des choses qui sont proches ou éloignées dans l’espace. Mais l’idée que le temps défile devant vous est aussi absurde que d’avoir une idée de ce que l’espace suggère. Le problème avec le temps a commencé il y a un siècle, lorsque les théories élaborées par Albert Einstein (la relativité restreinte et la relativité générale) ont démoli l’idée du temps comme une constante universelle. Une des conséquences est que le passé, le présent et le futur ne sont pas absolus. Les théories d’Einstein ont également ouvert une faille dans la physique parce que les règles de la relativité générale (qui décrivent la gravité et la structure à grande échelle du cosmos) semblent incompatibles avec celles de la physique quantique (qui régissent le monde de l’infiniment petit). Selon la théorie spéciale de la relativité d’Einstein, il n’y a aucun moyen de définir des événements que tout le monde peut produire simultanément. Deux événements qui peuvent avoir lieu tous les
deux en même temps « maintenant » auront lieu à différents moments pour ceux qui ont un rythme différent. D’autres verront un « maintenant » différent qui pourra contenir des éléments concernant leur argent, mais peut-être que non.
L’intrication quantique est une réalité:
c’est la propriété du monde quantique qui maintient connectées des particules quel que soit la distance qui les sépare. Deux systèmes physiques, comme deux particules, se
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retrouvent alors dans un état quantique dans lequel ils ne forment plus qu’un seul système dans un certain sens subtil. Le trou de ver est un élément de la relativité générale. La relativité générale décrit comment l’espace-temps est déformé par les masses. Einstein et Rosen avaient imaginé que des objets extrêmement compacts, tels des trous noirs, pouvaient former un tunnel dans le tissu de l’espace-temps, tunnel qui relierait deux points arbitrairement éloignés de l’Univers, tel un raccourci. mais ce trou de ver ne dit rien de la complexité des arrangements atomiques. Il s'agit de la capacité des particules matérielles à maintenir entre elles un lien immatériel par-delà les distances. En clair : deux systèmes intriqués peuvent être séparés par des milliards de kilomètres, ils s'influenceront de manière instantanée, et ce malgré l'interdiction faite par la relativité à toute action de se propager plus vite que la lumière… L’intrication quantique est un élément de la physique quantique qui maintient connectées des particules quel que soit la distance qui les séparent. Il faut penser un système intriqué comme un ensemble et non comme l’association de deux particules séparées. Mais elle ne parle ni de gravité ni d’espace-temps. Pour revenir à nos particules intriquées, les particules élémentaires naissent par paires faites de matière et d'antimatière. Ces particules
naissent toujours intriquées. Le problème, c'est qu'en les lâchant dans la nature, nous perdons vite le compte de quelle particule est associée à quelle autre. Aujourd’hui deux physiciens de Princeton rapprochent trou de ver et intrication quantique et tentent ainsi de réconcilier mécanique quantique et relativité générale. Ils tentent de joindre les deux théories dans un modèle d’univers simplifié. Le résultat est une image connue comme l’univers tout entier : l’univers perçu d’un point de vue
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improbable dans l’espace et le temps de l’extérieur. Vous pouvez par tous les moyens marquer ce que vous pensez être « maintenant » avec un point rouge, mais rien ne distingue cet endroit d’un autre, sauf que vous êtes là. Le passé et le futur ne se distinguent pas plus physiquement que la gauche et la droite. Les équations de la physique ne nous disent pas quels événements se produisent en ce moment, ils sont comme une carte sans le symbole « vous êtes ici ». Le moment présent n’existe pas en eux, donc l’écoulement du temps non plus. En outre, les théories de la relativité d’Albert Einstein semblent indiquer que non seulement il n’y a pas un seul cadeau spécial, mais également que tous les moments sont tout aussi réels. L’intrication devient la mère de la gravitation : Les déformations de l’espace-temps associées à chaque intrication seraient l’origine de la gravité décrite par la relativité générale. En somme la géométrie de l’espace-temps dépendrait des intrications quantiques (J Maldacena). La plupart des phénomènes physiques confirment le principe de localité qui découle de la relativité restreinte, c’est-à-dire qu’aucun signal ne se propage plus vite que la lumière. L’intrication quantique et les trous de ver semblent violer ce principe. En apparence seulement, car ni l’intrication quantique ni les trous de ver ne permettent d’échanger une information. (Souvenez-vous, rien ne ressort d’un trou noir or le trou de ver est un pont entre deux trous noirs et les trous de ver de ce type sont si instables qu’ils s’effondreraient sur eux-mêmes avant que la lumière ne puisse les traverser.) Dans le cas de l’intrication, on ne choisit pas l’état que prennent les particules lors de la mesure. C'est une nouvelle vision du monde, née il y a cinq ans, qui met les trous noirs au centre de la scène. Une vision qui suggère que l'avenir de la physique fondamentale et notre capacité à appréhender le monde se jouent autour de ces objets astronomiques singuliers. Qui scande que les trous noirs seraient les briques de l'Univers, les tisserands de l'espace-temps, les mains invisibles qui structurent notre réalité.
Pour Philippe Guillemant, le temps n’est pas la réalité de ce qui se crée dans le présent. Le futur est déjà là. C’est la théorie de l’univers bloc qui permet de voyager dans le futur et le passé. Mais nous avons un libre arbitre car le futur est toujours en train de changer, de bifurquer. Le big bang n’est pas quelque chose qui s’est passé : il existe maintenant mais on reçoit la lumière d’il y a 13 milliards
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d’année ; il pourrait être en continuelle évolution ou un trou noir. Nous sommes des consciences plongées dans un flux d’informations qui nous vient du futur ; il vient vers nous. Le temps et la matière n’existent pas tels que nous les percevons.
Pour ne pas faire revenir la religion, la science définit la conscience comme un produit du cerveau, une machine sophistiquée. Le déterminisme présente des failles très importantes: dans l’observation des particules, avec le principe entropique, on introduit partout du hasard à tous les niveaux ; or ce hasard est équivalent à un dieu qui joue aux dés. La probabilité que nous existions par lui est infime, tout comme celle que l’univers soit ce qu’il est.
Sur un plan simplement logique d’abord, le philosophe Pierre-André Stucki signale la contradiction centrale du déterminisme : quand ce dernier veut rendre le monde intelligible, il ne peut le faire qu’en s’appuyant sur la conscience humaine dont il lui faut pourtant dénoncer la fausseté de principe. Mais s’il le fait, le voilà contraint à devoir « témoigner d’un minimum de respect à la conscience de soi ». Du coup, il ne peut plus prétendre tout expliquer ! « Il lui faut avouer ses limites, et s’en tenir au cas où ce qu’il désigne comme cause est bien un phénomène, au même titre que ce qu’il désigne comme effet. » Tout semble alors être ramené à des effets de probabilités et de statistiques. Si une cause est suivie d’effets en un nombre suffisant, cela permettra tout au plus d’en déduire « une généralisation plausible, mais il n’y aura pas de quoi rejoindre la mentalité déterministe. L’humiliation devant la toute-puissance et, à sa suite, devant l’universelle causalité, a perdu sa raison d’être quand tout le monde se révèle seulement comme plus ou moins probable. » Seulement voilà, dans nombre de situations rigoureusement établies, le hasard n’explique rien du tout !
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Chapitre 2 : L’illusion du déterminisme
Quand le hasard devient improbable
Les scientifiques nous en donnent quelques exemples parlants:
o Par exemple, la gravitation est 10 puissance 40 fois plus faible que la force électromagnétique. Un véritable gouffre ! Au moment du Big Bang, l’Univers n’avait qu’une seule chance sur 10 000 milliards de milliards de milliards de milliards de tomber juste sur la bonne valeur !
o Il existe des dizaines de nombres purs, de paramètres cosmologiques, de constantes fondamentales qui encadrent d’une main de fer, sans laisser la moindre prise au hasard, la naissance de notre Univers, il y a 13 milliards 820 millions d’années.
o Le célèbre « boson de Higgs » détermine la masse de toutes les autres. Elle qui, par exemple, fait que l’électron est 1 835 fois plus léger que le proton. Et c’est encore et toujours le boson de Higgs qui fait que le photon n’a pas de masse.
o Le satellite Planck a sondé pendant quatre ans la première lumière émise par l’Univers, tout juste 380 000 ans après le Big Bang. Or là encore, l’image qu’il est parvenu à extraire de l’énigmatique « rayonnement cosmologique » – débouche sur tout autre chose que le hasard. D’abord parce que la température de cette première lumière ne varie que d’un cent millième de degré d’un point à un autre, si bien qu’elle semble fantastiquement bien « réglée ». Mais surtout, les analyses fines qui ont été menées montrent que ce qu’on appelle la « complexité » de ce rayonnement est, en réalité, extrêmement basse. En d’autres termes (de l’avis même des experts de la mission Planck) le hasard joue un faible rôle au sein de ce rayonnement primordial.
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o Le physicien Amand Fässler expliquait avec quelle exactitude devait être "calculé" le petit supplément de matière par rapport à l'antimatière, à quelle aune de précision devait être "apprécié" le supplément infime de protons par rapport aux antiprotons (1 + 10 puissance 9 = 1,00000001) supplément sans lequel ne serait jamais apparu un univers de rayonnement et de matière, ni le rapport extraordinaire de 25% d'hélium originel et 75% d'hydrogène! Et par suite pas davantage la formation de galaxies, d'étoiles et de planètes assez stables pour accueillir la vie dans cet univers !
o Les frères Bogdanof signalent qu’on a découvert (en fait au début des années 2000) que le fameux modèle standard de la physique repose sur une vingtaine de ces constantes fondamentales. L'un des exemples le plus frappant est la célèbre constante de structure fine. Sa valeur (précisée en 2006) est exactement 1 divisé par 137,03599679..., ce qui nous donne 0,0072973525376...; le fait, déjà étonnant en soi, devient encore plus incroyable quand on sait que le moindre changement même infime de cette valeur, testé sur des modèles informatiques, a pour conséquence l’effondrement de l’univers. Ce dernier semble d’ailleurs avoir trouvé son équilibre du premier coup car aucune trace d’essais infructueux n’a été détectée à ce jour. Ne devient-il pas difficile d’attribuer au hasard un réglage aussi fin ? Statistiquement parlant, cela représenterait une chance sur 1040 !
o Autre source d’étonnement : les résultats cosmologiques fournis par le satellite européen Planck. Selon ses relevés, « l’Univers contient 26% de matière noire, 5% de matière visible et 69% d’énergie sombre. De plus, la valeur de la constante cosmologique responsable de son expansion accélérée est 10120 fois plus faible que ce à quoi on pouvait s’attendre théoriquement, et sa « courbure » est égale à zéro pile. Ce qui indique que l’espace a très précisément une géométrie euclidienne semblable à celle d’une feuille de papier. » Là encore, sans cet apport d’énergie et de matière noires, l’univers n’existerait pas. Faut-il y voir uniquement le hasard ou une intentionnalité créatrice ? Nos modèles de représentations sont mis à rude épreuve.
o L’infiniment petit révèle d’autres bizarreries : l'énergie du point zéro, ou plutôt les champs du point zéro en est une de taille ; ce sont des champs "résiduels" d'énergie. En réalité, ces particules messagères de forces de grande énergie peuvent exister seulement si elles ont une durée de vie très courte. Si tel est bien le cas, elles échapperaient à la réalité. Dans le cas
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contraire, si ces champs existent réellement, comme semblent l’indiquer les expériences scientifiques, la physique doit maintenant évoluer pour les intégrer dans des théories décrivant mieux encore l’ensemble de la réalité (matière + vide) ; on a calculé que l'énergie totale de ce champ excèderait toute l'énergie présente dans la matière par un facteur de 1040, ce qui représente le chiffre 1 suivi de 40 zéros. Ainsi que le grand physicien Richard Feynman l'a déjà expliqué pour essayer de donner un ordre de grandeur, l'énergie d'un seul mètre cube d'espace est suffisante pour faire bouillir tous les océans de la planète.
o La question des ondes gravitationnelles se pose également aujourd’hui avec insistance. Une avancée notable a été réalisée. « La découverte de ces ondes primordiales pourrait consolider l'idée que notre univers naissant a connu une phase d'expansion violente appelée inflation, une théorie fondée au début des années 1980. En effet, les chercheurs de l'expérience BICEP2 annoncent avoir détecté un motif particulier dans le signal du fond diffus cosmologique (la plus ancienne lumière émise dans l'univers environ 380000 ans après le Big Bang). Cette « empreinte» serait caractéristique de l'effet d'ondes gravitationnelles engendrées par l'inflation, il s'agit donc d'une consolidation de l'hypothèse d'inflation cosmique.
o Et ce n’est pas tout, « Si l'inflation est là, le multivers aussi » a affirmé Andrei Linde de l'Université de Stanford en Californie qui est l'un des fondateurs des théories inflationnistes. Il défend l'idée que l'inflation pourrait être infinie. À la clef, un « Univers -bulles » en perpétuelle création.
o Un tel univers n'a ni début ni fin, et sa taille est infinie. L'inflation s'y manifeste à certains endroits et pas à d'autres, plus ou moins rapidement, créant ainsi des Big Bang localisés et donnant naissance à une multitude d'« univers ».
o C'est le désormais célèbre multivers, qui désigne l'ensemble de tous les univers possibles. Parmi lesquels figure notre univers observable. Ces « zones » d'univers ont chacune des paramètres physiques qui leur sont propres et sont régies par leurs propres lois physiques. L'existence des ondes gravitationnelles primordiales relance indiscutablement cette hypothèse qui passionne tant les physiciens théoriciens (In le Monde des Sciences avril/mai 2014).
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La science moderne a fait de ce plus ou moins probable l’une de ses références majeures à la réalité mais elle est confrontée à de nouveaux éléments qui viennent bousculer les approches traditionnelles : 1. Le déterminisme consiste à dire que nous avons un futur unique car mécaniquement déterminé. La causalité consiste à dire que ce futur dépend exclusivement du passé. Or le principe de l’indéterminisme macroscopique a été démontré : Pour J. Conway - éminent professeur de mathématiques à l'Université de Princeton – il est l'impossibilité qu'il existe certaines fonctions reliant les états de l'univers, impossibilité qui signifie que d'instant en instant ce dernier n'est pas contraint par son passé, mais libre de son évolution ce qui conduit à devoir reconnaître dans la foulée les univers parallèles, et à postuler une influence venue du futur, appelée Double Causalité ou causalité descendante, même si ces deux derniers points devront encore être prouvés scientifiquement. 2. Rien dans la physique contemporaine n’interdit de postuler le libre arbitre et par conséquent l’existence de l’âme. Tout en revanche indique que le temps est une illusion et qu’il faut admettre un nombre énorme de multivers pouvant atteindre au moins 10100. 3. En réalité, la physique quantique admet qu’il est impossible de prédire où sera une particule à l’instant t (temps) : elle ne peut le dire qu’à partir d’un effet statistique lié une accumulation de particules. L’indéterminé est donc à postuler mais avec lui aussi une influence venue d’ailleurs qui va donner vie ensuite à l’effet statistique. 4. Dans cette perspective, nous entendons favoriser les notions de visée intentionnelle, dans notre ancrage au corps et au monde, ce qui suppose le caractère irréductible du sujet et de l’objet. Ainsi, s’il est vrai qu’il n’y a pas de conscience sans cerveau, en revanche, la conscience n’est pas réductible à un état neuronal. De même, le réel ne peut prendre sens qu’à travers une conscience qui l’explore : si l’observation porte sur des phénomènes, elle ne peut prétendre explorer le réel en soi. Il en sera ainsi également dans le domaine interpersonnel car nous ne saurions nous connaître nous-mêmes sans la relation avec l’autre par qui le surgissement de notre ipséité est rendu possible et avec elle les expériences de la confiance, de l’autonomie, celles de la liberté et de l’amour notamment.
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Dans cette approche, l’humain n’est pas simplement un robot biologique sophistiqué ! Et l’univers n’est pas non plus une gigantesque machine à combiner les possibles en fonction de lois connues, encore à découvrir, du hasard ou de coïncidences heureuses ! En fait, l’idée que « l’ordre règne dans l’Univers » semble tellement évidente qu’elle devrait être simplement acceptée par tous, sans discussion. Il ne s’agit pas d’une supposition, encore moins d’une croyance, mais d’un fait observé et largement étayé. Cependant, à notre grande surprise, certains s’acharnent encore à voir dans le cosmos et la réalité qui nous entoure une sorte d’immense chaos au sein duquel les choses, les fleurs, les galaxies, les hommes et les étoiles existent par hasard. Or si l’Univers était vraiment chaotique, comment expliquer alors qu’il soit possible de le décrire par des lois qui nous permettent de prédire son comportement ? Si l’Univers était réellement livré au hasard, comment expliquer qu’une formule aussi puissante que E = MC2 ait pu le décrire avec une si étonnante précision ? En fait, si l’Univers avait été livré aux forces du chaos, il n’aurait jamais évolué. De même, la science n’aurait jamais pu le décrire ni prédire le moindre phénomène issu de ce chaos par essence imprévisible. Si les chercheurs font des découvertes sur l’Univers, c’est bien parce qu’il est prévisible et donc ordonné ; si le réglage de l’Univers n’avait pas été aussi finement ajusté, la vie n’aurait jamais pu apparaître. Par exemple, si le seuil d’excitation des noyaux de carbone (c’est-à-dire leur degré d’agitation interne) ne s’était pas situé très précisément au niveau de 7,653 millions d’électrons-volts au-dessus de leur état normal, ces mêmes noyaux n’auraient jamais pu être synthétisés et le carbone ne se serait jamais formé. Sans carbone, pas de chimie organique possible, donc pas de vie, pas de fleurs. Pour Anthony Zee et Sydney Coleman, il faut rechercher « quelque chose » qui pourrait être une sorte de « message », de code, enfoui depuis des milliards d’années au cœur du rayonnement fossile. Ce qui s’annonce est la fin du hasard. Si nous acceptons l’idée que l’Univers est un message secret, qui a composé ce message ? Si l’énigme de ce code cosmique nous a été imposée par son auteur, nos entreprises de déchiffrement ne forment-elles pas une sorte de trame, de miroir de plus en plus net, dans lequel l’auteur du message renouvelle la connaissance qu’il a de lui-même?
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Les déterministes disent nous vivons dans un multivers dans lequel il y a des milliards de versions de nous, mais c’est une ruse pour ramener le déterminisme : nous serions prisonniers d’un univers symétrique régit par nos doubles. Or, l’information dans un système ne peut pas être infinie : elle est limitée par le principe d’incertitude d’Heisenberg mais aussi par la longueur de Planck, ce qui veut dire que mécaniquement, la quantité d’informations disponible dans un système s’arrête, et donc que cette dynamique ne peut pas tout diriger. Voilà ce qui fait notre réalité. L’amplitude est l’énergie, le temps est des vibrations, de l’espace. Tout est vibratoire, l’espace en découle tout comme l’énergie ou la matière. L’univers est un champ d’informations ; on y a accès par la conscience qui dessine l’information : d’où vient-elle ? Sans matière et sans espace, l’information nous vient du futur à travers la capacité de la conscience. L’état de non-existence n’existe pas, l’existence comme la conscience sont obligatoires. Tout est intriqué, en interactions : des vibrations, des informations, de l’énergie, la V.I.E. et nos consciences y participent pleinement.
Dans cette approche, il faut ajouter à l’illusion du déterminisme celle du temps.
Le temps n’est pas réel.
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C’est une construction humaine pour nous aider à différencier le présent de notre perception du passé. Le temps passe. L’expression a beau être d’une banalité extrême, elle n’en recèle pas moins un indice précieux sur notre manière de percevoir le temps, ce substrat impalpable dans lequel s’inscrivent les événements (et aussi les non-événements). Tout comme le sous-entend une autre expression très usitée, « la flèche du temps », nous accordons au temps un mouvement et une direction, nous le « spatialisons ». Notons au passage que la définition de l’espace est liée à celle du temps puisque, officiellement, le mètre est « la longueur du trajet parcouru dans le vide par la lumière pendant une durée de 1/299 792 458 de seconde ». Cette intrication de l’espace et du temps est profondément inscrite dans nos esprits et notre chair : on se penche vers l’avant en invoquant le futur et vers l’arrière en songeant au passé...
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La théorie, soutenue par la théorie de la relativité d’Einstein, affirme que l’espace et le temps font partie d’une structure à quatre dimensions où tout ce qui s’est passé possède ses propres coordonnées dans l’espace-temps. Cela permettrait à tout être «réel» en ce sens que le passé, et même l’avenir, sont encore là dans l’espace-temps ; les rendant tout aussi importants que le présent. Le passé, laissé derrière soi, semble plus éloigné que le futur proche. Mais le concept du temps est tout simplement une illusion composée de souvenirs humains. En réalité le passé, le présent et le futur sont comme empilés et c’est notre conscience qui leur donne et les maintient en vie. Ainsi, la frontière si fortement tracée par le déterminisme entre le rationnel et l’irrationnel est en passe de se réduire considérablement, le mur se lézarde inéluctablement, même s’il faudra encore beaucoup d’efforts et de courage pour en venir à bout. Quelque chose nous influence qui vient de l’information contenue dans l’espace-temps et cette donne change tout en fondant un au-delà à notre réalité, une transcendance mais aussi un humain à plusieurs dimensions avec lesquels nous sommes en résonance.
Les 5 dimensions humaines à prendre en compte. La première dimension est celle de la densification physique : une infime quantité d’esprit peut
commencer à agir sur la matière. Ce niveau de conscience est lié au couronnement du monde minéral.
La deuxième dimension est celle du ressenti émotionnel : dans l’échelle des royaumes vivants, cet état est le couronnement de l’âme végétale.
La troisième dimension est celle de l’intelligence rationnelle, donc du domaine mental par lequel nous prenons conscience de notre individualité.
La quatrième dimension est celle de la conscience et de la spiritualité. Ici, le concept de la séparabilité disparaît. On fait un avec l’Univers, avec tout ce qui existe. Le cœur est le canal de l’âme qui permet l’ouverture au divin, à l’intuition, l’inspiration et l’amour. Mais, pour atteindre cet état, il faut se défaire de nos constructions mentales habituelles. C’est un travail très difficile, mais il faut lâcher prise, il faut faire le vide pour espérer sortir de la troisième dimension.
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La cinquième dimension est celle où l’âme s'ouvre à la Conscience cosmique, le Principe d'organisation du Tout en lien avec le créé, le vide quantique et l'incréé. Il n’y a plus de dualité ni de séparation stricte. C’est l’état de paix, de joie, d’amour qui se manifeste par la créativité. Ici, le temps est un choix qui dépend de vous. Vous n’y êtes plus soumis, mais vous le choisissez. Tout comme vous n’êtes plus uniquement ou principalement soumis à un programme inconscient lorsque vous en prenez conscience. Le passé-présent-futur est simultané comme empilé et nous pouvons y accéder via notre Âme-Esprit, notre Conscience non localisée et même l'orienter à travers elle. Cela nous conduit inévitablement à postuler un libre arbitre capable d’œuvrer dans le futur de l’espace-temps qu’il pourrait activer à travers une intention soutenue, une intensité, une amplitude toutes spécifiques que nous appelons l’amour. Le divin (la Source, la Matrice, le Père Créateur, etc.) est Amour divin et infini. Dès lors, Il ne peut en aucune façon vouloir que les êtres qu’il a créés soient obligés de vivre des expériences génératrices de souffrance, de misère, de séparation, de guerres, dans le but d’évoluer et de grandir. Ces pénibles souffrances ne sont en aucun cas nécessaires. C’est à partir de notre alignement avec cette fréquence et cette vibration d’Amour inconditionnel que nous pourrons aller de l’avant. En sommes-nous seulement capables ? De manière parfaite certainement pas ! Mais nous pouvons aussi le comprendre comme une profonde bienveillance, comme une immense compassion ou encore comme une volonté de voir le bien et le beau en chaque instant et en toute personne ; nous pouvons entrer en résonance avec ces dimensions, nous ouvrir aussi à cette paix, cette Shalom ne signifie pas seulement 'paix', mais aussi tranquillité, sécurité, bien-être, santé, satisfaction, contentement, réussite, consolation, réconfort, entier, complet et intègre. En chaque croyant il y a un Shalom qui vient de Dieu Lui-même. Ce n'est pas une fausse paix qui produit l'autosatisfaction et ignore la souffrance, mais une paix compatissante qui se languit de voir le Shalom de Dieu présent dans chaque personne, et qui motive nos actes qui vont nous aider à l'apporter comme Jésus eut à cœur de le faire savoir à ses disciples en leur disant : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous donne pas comme le monde donne » (Jean 14:27). Nous pouvons nous mettre en résonance spirituelle et aussi plus concrètement à travers des sons spécifiques.
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La fréquence de l’Amour
La fréquence 528 Hz est considérée comme la vibration de l’amour universel. Elle est utilisée par les biochimistes en génétique pour réparer et reprogrammer l’ADN déstructuré. Elle a même permis de dépolluer une partie du Golfe du Mexique. Une équipe de chercheurs dirigée par le DR Horowitz, diplômé de l’Université de Harvard, a mis en évidence le pouvoir de guérison de certaines vibrations sonores déjà connues de nos ancêtres. La fréquence de 528 HZ provient de l’expression “mi-gestorum ra” qui signifie “miracle”.
Cette fréquence existe vraiment et peut même avoir un effet bénéfique quand nous entrons en résonance avec elle. Un son à 528HZ a été utilisé pour nettoyer “miraculeusement” de l’eau polluée par le pétrole dans le Golfe du Mexique, selon une nouvelle étude menée par un chercheur canadien. Selon John Hutchinson, expert en énergie électro-magnétique de Vancouver, BC, Canada, une sélection de “musique” a contribué à purifier l’eau contaminée. Les fréquences en question incluaient le “son de Jupiter”, récemment enregistré par la NASA, vibrant dans le voisinage de la fréquence de 528Hz. Cette énergie sonore a été définie comme correspondant à la couleur jaune-verdâtre – le cœur de l’arc-en-ciel, – le spectre de couleur électromagnétique, connu dans le monde botanique, selon le Dr Leonard Horowitz, qui a beaucoup écrit à propos de cette tonalité pure. De toute évidence, la nature se sert de cette nuance, le pigment de chlorophylle pour produire l’oxygène et l’énergie nécessaires à la vie. La tonalité de 528 Hz est connue par les anciens pour être une “fréquence de guérison” et beaucoup de gens croient qu’elle peut être utilisée pour nous aider à réparer l’ADN endommagé par exemple.
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Les fréquences sonores La science moderne commence à peine à reconnaître ce que les anciens mystiques et les sages nous ont dit pendant des siècles, que tout (y compris vous) est dans un état de vibration. La plus élémentaire de vibration est celle du son. Toute matière a une portée optimale de vibration; autrement connu sous le nom résonance. Lorsque nous sommes en résonance, nous sommes en équilibre. Une façon d'utiliser les sons et la musique afin de guérir le corps est de reconnaître que chaque organe et chaque cellule, absorbe et émet des sons, et a une fréquence de résonance optimale. Notre propre corps est composé d’énergie vibrant à des fréquences différentes, donc chaque fréquence sonore peut avoir un impact sur nous en agissant,
en résonance, sur notre taux vibratoire. Les fréquences affectent les fréquences ce qui influent sur le monde physique car elles se déplacent à travers un milieu particulier, tel que l’eau, l’air. N'oublions pas que notre corps est réglé a une certaine fréquence vibratoire et qu'il est composé à 70% d’eau environ. Chaque expression à travers le son, l’émotion ou la pensée possède une fréquence spécifique qui a des effets tout autour d’elle-même : On peut élever son taux vibratoire de bien des manières : par la méditation, mais aussi par l’écoute de musique appropriée ; il existe différentes approches et différents sons. Ainsi par exemple : Fréquence 174 Hz c'est la fréquence de base pour stabiliser votre évolution Il semblerait que pendant la méditation, elle permettrait de se concentrer sur la dimension du soi. Elle tend
également à réduire la douleur physique. cliquez ici pour l'écoute
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Fréquence 285 Hz c'est la fréquence qui permet d’accélérer la conscience Avec elle vous pouvez accéder à la vérité et la sagesse cliquez ici pour l'écoute Fréquence 396 Hz c'est la fréquence qui vous libère des peurs et de la culpabilité Cette fréquence libèrerait l'énergie et aurait des effets avantageux sur les sentiments de culpabilité. Elle permettrait de nettoyer le sentiment de culpabilité, qui représente souvent un des obstacles de base pour sa réalisation, permettant l'accomplissement de buts de la façon la plus directe. cliquez ici pour l'écoute Fréquence 417 Hz c'est la fréquence vous aide à contrôler vos émotions Cette fréquence nettoierait des expériences traumatisantes et dégagerait les influences destructives d'événements passés. cliquez ici pour l'écoute Fréquence 432 Hz incite au respect de votre nature cliquez ici pour l'écoute Fréquence 528 Hz c'est la fréquence de guérison cliquez ici pour l'écoute Fréquence 639 Hz c'est la fréquence qui influence l'équilibre et la tranquillité Cette fréquence permettrait la création des relations interpersonnelles harmonieuses. Elle peut être utilisé pour aider dans des problèmes de relations Cliquez ici pour l'écoute Fréquence 741 Hz c'est la fréquence qui nettoie les cellules toxiques Cette fréquence aurait à la particularité de nettoyer les cellules des toxines et de réveiller l'intuition.
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Elle aiderait à une vie plus simple, et également aux changements de régime vers la nourriture saine. Cliquez ici pour l'écoute Fréquence 936 Hz c'est la fréquence qui nettoie la glande pinéale C'est ma préférée parce que je la trouve extrêmement efficace. D'ailleurs je l'utilise quasiment tous les jours et j'ai pu constater les changements. Je vous rappelle que votre glande pinéale est considérée comme votre 3ème œil, c’est presque un deuxième cerveau qui a une importance capitale dans votre vie de tous les jours. Il se peut qu'au début vous ayez mal à la tête et que vous ne pouviez pas tout écouter. C'est normal car cette fréquence est puissante mais vous allez voir qu'au fil du temps vous ne sentirez plus rien. cliquez ici pour l'écoute
L’amour bienveillant Ces fréquences sont des moyens de retrouver notre harmonie perdue ; nous voici conviés à l’amour – comme aimait à le dire Maurice Bellet - à ce grand désir qui est amour de tout même de la source invisible. Élan désintéressé « puisque sa joie est que vive la vie ; sa divine joie est en les naissances, en les guérisons, en les libérations, en toutes créations, en surgissement par-delà les montagnes et les océans de mort. Mais en même temps, il est justement jouissance. Aussi éloigné d’un altruisme qu’étouffe le devoir que d’un égoïsme qui est finalement suicidaire. Il n’y a pas à se justifier. Il n’y a pas à se condamner. À chaque jour est donné le pain de chaque jour. » Nous sommes alors en phase avec le sens de la vie qui consiste à améliorer sans cesse le quotidien en fabriquant des réalités toujours plus harmonieuses capables de s’inscrire dans une évolution digne de ce nom qui serait celle de l’Esprit ou de toute autre entité qui s’y rapporte. « Ici, l'amour inconditionnel est feu, premier, absolu, sans dépendance, sans prétention : ce grand manque commun qui demeure dans l'urgence d'être comblé. Une présence dont l'absence est brûlure. Cette lumière incite à demeurer dans le don, le pardon, la suprême innocence qui traverse tout, la générosité qui espère sans point d'appui tout en se disant, intraitable, au cœur de la Ténèbre.
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Une aventure infime et infinie, l'origine originante de tous les possibles que rien n'épuise ni ne mesure. Foi envers autrui, foi envers soi-même, avancée vers l'horizon de la vie heureuse : la Pacification. (M. Bellet)» « Finalement, finalement, vous ne devez, nous ne devons craindre qu'un ennemi, un seul ennemi : la sombre tristesse qui envahit tout et défait le lien merveilleux qui nous donnait d'être un en nous-mêmes et un avec nos proches, jusqu'à l'infini. Un seul ennemi : cette tristesse de ténèbre, cette amertume qui hait la naissance et la vie ; car c'est de ce gouffre que sortent les cruautés, les abandons, les replis, les angoisses. De là sort l'extrême, l'inhumain— l'inimaginable froideur des organisateurs de massacres. (M. Bellet)» Doit être combattu « ce qui conduit à tristesse, dureté, égarement, repli sur soi, ou prétention, revendication, ressentiment, ou compulsion, frénésie, débordement stérile ; ou encore, et par-dessus tout, à désespoir, glissement en bas, destruction — cela est dans l'opposé de l'amour. Ce qui, au contraire, est pacifiant, confortant, ce qui délie de l'âpreté et du ressentiment, ce qui donne de donner, ce qui ouvre chemin, même malaisé, même apparemment injustifiable, même hors des logiques reçues, cela est déjà du côté de l'amour — même si cela ne laisse point en repos, appelle à plus loin, exige dépassement (M. Bellet). » Ainsi, si l'amour est relation, consentement mutuel, il est aussi ancré dans la réciprocité et la responsabilité : le don est appelé à donner, le désir est joie dans le désir que l'autre soit, et le devoir-être est à vivre sur l'appel à la plénitude de la vie. Il y a opposition entre l'amour qui aime et le non-amour centré sur l'avidité du Seul ! La vigilance est donc requise ici pour établir cette distinction car il y a toujours à se dépêtrer de l'illusion pour goûter à l'amour communion-tendresse. « Mais si, au lieu de prétendre ou de se dérober, on accepte cette condition de l'amour, alors l'amour peut être la douceur de la vie. Quand « ça va bien », c'est cette tendresse qui peut être ferme et doit l'être, chacun bien posé mais bien reçu, accepté tel qu'il est, pourtant sans basse complaisance, avec colère et humour quand il le faut ; tendresse assez sûre d'elle-même pour passer gaillardement à travers les orages, les désagréments, les fatigues. C'est soin et aide réciproque, ferme assurance que l'autre est là et ne lâchera pas, foi absolue qu'on peut faire fond sur lui, que quoi qu'il arrive, il ou elle sera «mon
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prochain », secours, compréhension, assistance. (M. Bellet) » Y compris dans la certitude du pardon qui se fait reconnaissance de nos faiblesses, de nos erreurs ou de nos errances sans tuer l’amour ni remettre en question le meilleur de chacun, en son être le plus vrai. À l’inverse, quand l'amour est blessé, il risque en sa déchirure, toutes sortes de démesures inhumaines : le silence, la rage, le froid, la jalousie, la culpabilité ou la honte, mais il devient surtout haine conjuguée en logiques infernales car la haine est l'amour lui-même devenu impossible qui se mue en destruction, en se déchirant du dedans en une tristesse sans fond ou en ressentiment effrayant. Sans aller jusque-là, chacun-e aura connu la douleur désespérante ou l’illusion tenace d’être séparé(e) de la Source de l’Amour inconditionnel, de ce principe d’organisation qui préside pourtant à l’aventure du Cosmos et de la Vie. De nombreuses personnes en ont fait une expérience inoubliable à travers des sorties de corps, des états modifiés de conscience, des expériences de mort imminente, etc. Voici un témoignage étonnant.
Tout est lumière
Mellen Thomas Benedict nous dit ceci après son Expérience de Mort Imminente : Nous sommes la plus magnifique des créations. L’âme humaine, la matrice humaine que nous formons ensemble est absolument fantastique, élégante, exotique, une multitude de magnificences. Nous avons tous un Soi le plus élevé, c’est-à-dire une partie de notre être qui est une âme supérieure. Elle me fut révélée dans sa forme énergétique la plus pure. On pourrait la décrire réellement non pas comme un tunnel mais bien plus comme une connexion directe avec la Source. La Source à laquelle chacun de nous est connecté. Savez-vous ce qu’il y a de l’autre côté d’un Trou Noir ? Nous, notre galaxie, qui
a été retraitée à partir d’un autre univers. Dans sa configuration d’énergie, elle ressemble à une fantastique ville de lumière. Toute énergie, de ce côté du Big Bang est lumière. Chaque sous-atome, atome, étoile, planète, même la conscience elle-même est faite de lumière et a une fréquence et/ou
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une particule. La Lumière est une substance vivante. Tout est fait de lumière, même les pierres. Donc tout est vivant. Tout est fait de la Lumière de Dieu. Tout est très intelligent. La Lumière m’expliqua que la mort n’existe pas. Nous sommes immortels. Nous avons déjà été vivants pour toujours ! Nous sommes une partie de la nature, de ce système vivant qui se recycle lui-même indéfiniment. Chaque être humain a une vie différente et un lot de questions à explorer. Certaines de nos questions sont Universelles, mais chacun de nous explore d’une façon unique ce que nous appelons la Vie. Car toute forme de vie depuis les montagnes, jusqu’à la moindre feuille de chaque arbre est unique. Et ceci est très important pour nous dans cet Univers. Parce que Tout contribue au Grand Tableau, à la plénitude de la Vie. Chacun de nous littéralement est Dieu, Dieu s’explorant lui-même dans une Danse de Vie infinie. Votre unicité contribue à l’accroissement du Vivant. Qui que nous soyons, où que nous en soyons, cinglés ou non, chacun de nous et nous tous, sommes une bénédiction pour la planète, à l’endroit exact où nous en sommes. Dans le toujours du Tout, la création se régénère elle-même. C'est sans début ni fin et il se crée des univers indéfiniment et simultanément. En fait, le Vide est moins que le Rien, et cependant plus que le Tout. Le Vide est le Zéro Absolu ; c’est du chaos que toutes les possibilités surgissent. C’est la Conscience Absolue, qui est bien plus que l’Intelligence Illimitée. Le Vide est le néant entre toutes les manifestations physiques : l’ESPACE entre les atomes et leurs composants ; il est le Point zéro plein d'énergie. Le Vide lui-même est dénué d’expérience. C’est la pré-Vie, avant la première vibration. Dieu est plus que la Vie et la Mort. Donc il y a plus que la Vie et la Mort à expérimenter dans l’Univers ! Dieu est le Grand Soi, la Conscience absolue. L'Enfer est un monde de misère humaine, d’ignorance, une éternité misérable dans la nuit de l’inconnaissance où les gens sont consumés par leurs propres chagrins, leurs traumatismes et leurs misères. Tout découle du fleuve infini de la Vie, tout y retourne, et tout en renaît… « Souviens-toi de cela et ne l’oublie jamais : vous vous sauvez, vous vous rachetez, vous vous guérissez vous-mêmes. Vous
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le pouvez toujours. Vous le pourrez toujours. Vous avez été créés avec le pouvoir de le faire depuis avant le commencement du monde ». Tout est lumière, tout est vivant. Ne l’avons-nous pas oublié ?
L’illusion de la matérialité Au cours des deux dernières décennies, William Buhlman a mis au point un système efficace pour vivre des aventures hors du corps auto-initiées et sûres. Il dirige avec le Monroe Institute un atelier approfondi intitulé Intensif Exploration Out-of-Body. Cet atelier unique fournit les étapes, les intentions et les techniques conçues pour une exploration contrôlée hors du corps. Chaque participant expérimentera une gamme complète de méthodes éprouvées d’OBE comprenant la technique cible, le mouvement interne, la visualisation, l’activation du chakra et du corps énergétique. De plus, des méthodes hypnotiques, chamaniques et matinales seront pratiquées. En tant qu’hypnothérapeute certifié, William intègre dans ses ateliers diverses méthodes pour
explorer la nature profonde des expériences hors du corps et les avantages d’un développement personnel accéléré. À travers des conférences, des ateliers et ses livres, l'auteur enseigne la préparation et les techniques de projection astrale et d'exploration spirituelle. L'auteur apporte un regard rafraîchissant sur la manière dont nous pouvons utiliser les expériences hors du corps pour explorer notre identité spirituelle et améliorer notre vie intellectuelle et physique. William est surtout connu pour sa capacité à enseigner aux gens comment vivre des aventures spirituelles profondes en utilisant des expériences extra-corporelles. En outre, il a développé une vaste
série de programmes audio et vidéo conçus pour accroître la sensibilisation et aider à l'exploration de la conscience. William a participé à de nombreuses émissions de télévision et de radio dans le monde entier. Les livres de William sont actuellement disponibles en dix langues.
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À le lire, une question se pose: et si nous avions totalement oublié les merveilleux pouvoirs de notre âme divine? Et si nous étions beaucoup trop englués dans l'illusion de la matérialité que nous créons pas nos pensées et nos intentions? Par notre attachement excessif à nos besoins de sécurité et de confort qui se traduisent en quêtes de pouvoir, de gloire, de richesses, de jouissances à tout-va ! Les retrouverons-nous derrière les apparences ? La réalité est différente. Voici un résumé de ce W. Buhlman a compris lors de ses nombreux voyages hors du corps. Tout ce qui nous entoure peut se trouver sous forme visible ou invisible
d’information, d’onde, de particule ou d’énergie qui interagissent les unes avec les
autres. Pour William Buhlman , nous baignons dans un océan de vibrations. «
Tout ce qui nous entoure existe également dans une dimension parallèle ‘non-
physique’ de l’Univers. Tout comme la lumière visible ne représente qu’une infime
partie du spectre des ondes électromagnétiques, de même la matière visible ne
constitue qu’une minuscule partie de l’ensemble des fréquences d’énergie
multidimensionnelles de l’Univers. La plus grande partie de l’Univers n’a pas les
particules pour fondement, ainsi que la science actuelle le suppose, mais bien les fréquences. Les
particules physiques de matière ne sont que le résultat dense des fréquences (ondes) ‘non-physiques’
d’énergie. L’ensemble de notre Univers physique n’est pas seulement une énergie moléculaire mais
également un continuum de fréquences d’énergie se prolongeant en
profondeur dans le cœur de l’Univers multidimensionnel. Les
membranes d’énergie assurent le soutien intérieur invisible de
l’ensemble de l’Univers multidimensionnel. L’Univers physique externe
et ses galaxies ne pourraient tout simplement pas exister sans cet
essentiel système de soutien énergétique. » Chaque membrane permet le
transfert d’énergie entre la dimension énergétique de fréquence
supérieure (moins dense) et ses contreparties plus denses, chaque
membrane faisant office de filtre d’énergie. L’expansion de l’énergie crée le mouvement d’expansion
des galaxies observé dans l’Univers. Les membranes intérieures fournissent l’infrastructure et le
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soutien aux dimensions extérieures d’énergie de plus en plus denses. Les membranes intérieures en
expansion assurent l’existence d’un cadre énergétique stable mais flexible pour l’ensemble de
l’Univers multidimensionnel. A mesure que se poursuit l’expansion de l’Univers physique, s’accroît
également le besoin d’évacuer et d’équilibrer le trop-plein d’énergie extérieure. Les trous noirs
fournissent le contrepoids énergétique essentiel à l’expansion de l’Univers multidimensionnel. Cette
ouverture ou brèche dans la membrane d’énergie crée une ouverture correspondante dans l’Univers
visible extérieur. Les trous noirs toutes les particules (incluant la lumière) dans leur champ
gravitationnel, mais ils émettent également d’énormes quantités d’énergie indétectables par notre
technologie actuelle. L’énergie invisible s’écoulant de conduits énergétiques est essentielle au
maintien de l’ensemble de la structure et de la stabilité des galaxies physiques. Les expériences de
décorporation, les sorties de corps, les états modifiés de conscience comme les expériences de mort
imminente peuvent d’ailleurs être considérées comme un résultat de l’effet tunnel de la conscience,
celle-ci se déplaçant à l’intérieur des niveaux d’énergie invisibles de l’Univers multidimensionnel
pour ensuite revenir dans sa forme physique. Les observations résultant d’explorations hors-corps
faites sous contrôle conscient semblent indiquer que le tunnel de lumière est une ouverture dans la
membrane d’énergie ‘non-physique’ séparant la dimension physique de la dimension ‘non-physique’
parallèle. Le tunnel d’énergie communément observé lors d’une expérience de séjour dans l’au-delà
est en fait une ouverture ou brèche temporaire extrêmement bien structurée dans la membrane
d’énergie ‘non-physique’, et elle semble s’ouvrir automatiquement pour permettre aux formes de vie
de passer au travers. Après l’entrée de la forme de vie (conscience) dans la dimension d’énergie de
fréquence supérieure, l’ouverture du tunnel revient immédiatement à sa forme initiale.
Aurions-nous oublié notre enracinement spirituel ? Ou sont-ce des divagations d’illuminés ? Certainement pas ! Car un commencement de preuve scientifique a été apporté à l’existence d’un conscience non localisée au cerveau capable de se délocaliser, de voyager hors du corps dans l’espace-temps, l’univers avec des capacités étonnantes de claires visions et de claires audiences.
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Le cas de Nicolas Fraisse Ou le voyage aux confins de la conscience. C'est aussi un livre né de la rencontre d’une scientifique et d’un psychothérapeute avec un jeune homme qui dit « sortir hors de son corps » depuis l’enfance. Rencontre qui va bouleverser la vie de ce dernier et l’emmener toujours plus loin à la découverte de ses capacités. Pendant dix ans, tous trois vont tâtonner, explorer, tester et sans cesse repousser les limites de Nicolas Fraisse, en s’appuyant tantôt sur les connaissances de Sylvie Dethiollaz, la scientifique, qui voit ses savoirs théoriques ébranlés, tantôt sur l’expérience de l’humain de Claude Charles Fourrier, le psychothérapeute, qui se réfère à son propre vécu. Un parcours passionnant, parsemé d’épisodes étonnants et d’anecdotes tout aussi étranges que déroutantes. Une aventure hors du commun, à la découverte des « sorties hors du corps », de la « vision à distance», de la « télépathie » et de bien d’autres phénomènes stupéfiants, qui les conduira à une ultime expérience dont les résultats défient toute rationalité. Une étude qui soulève des questions essentielles quant à la véritable nature de la conscience et de la réalité, et renvoie chacun au mystère de l’existence. Voici un survol du livre: Les sorties hors du corps (OBE), les décorporations font partie des états modifiés de conscience (EMC). La plupart de médecins et neurologues attribuent les sorties de corps à un état dissociatif, à des hallucinations produites par des stimuli détectables dont les causes peuvent être multiples. Elles sont associées toutefois à une perte de réalité, ce qui n'est pas le cas des OBE. Ainsi, Nicolas Fraisse peut raconter tout ce qui lui arrive en détails. Avec lui, le lien entre OBE, EMC et traumatisme d'enfance conscient ou non a pu être mis en évidence. Leurs capacités étaient d'abord une manière de fuir une situation perturbante. Mais si le lien est fait, alors les émotions peuvent perturber une OBE, l'entraver ou l'empêcher; Nicolas était homosexuel, encolère avec une partie de sa famille, plutôt méfiant envers les hommes et toute emprise sur lui. Sa capacité l'a rendu hypersensible et renfermé: comment en parler dans une société qui nie tout ? Son
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homosexualité révélé aux parents a été aussi un choc mais moins cependant que la mort de sa grand-maman. Sa rencontre avec un petit ami à l'écoute et prévenant va lui permettre de rester ancré dans la réalité même si quelques accès de jalousie lui vaudront des OBE pour vérifier ce que faisait son conjoint. L'OBE serait une capacité naturelle que nous pratiquons durant notre sommeil sans nous en souvenir. Elle est attestée dans toutes les cultures; chez le prophète Elysée, Platon l'enseignait, et selon certaines études menées 10% des personnes interrogées disaient en avoir fait l'expérience et les 2/3 plusieurs fois. Lors d'une expérience, Nicolas a fait son OBE, est revenu avec le souvenir de l'image projetée, la tour Eifel qu'il a dû dessiner, comme si ses capacités intellectuelles ne fonctionnaient plus de la même façon ! Les OBE peuvent se faire pour fuir la douleur; le retour être motivé par la peur. Les déplacements sont immédiats, liés au corps subtil, aux pensées et représentations des sujets. Nicolas mis en confiance a progressé: il a fait l'expérience d'un effet vortex - très semblable au tunnel des EMI - qui l'entrainait ailleurs, plus loin, et même dans des endroits inconnus comme le lieu du nouveau local de l'association, qu'il n'avait jamais vu et dont il ignorait tout. Nicolas précise qu'en sortie de corps, il ne voit pas la scène, il est la scène en couleurs pastel qu'il perçoit à 360o , la conscience qui se trouve partout; même les malvoyants racontent la même expérience; les sons, les odeurs, le goût ou le toucher sont plus atténués et sont reconstitués a posteriori en fonction de la situation. Le temps en OBE ne se déroule pas de la même manière; certaines rencontres se font: avec des défunts, des présences positives indéfinies, d'autres plus agressives et néfastes, ou encore avec des personnes vivantes elles aussi en OBE. Celles-ci peuvent se produire au volant, au travail, lors d'un spectacle: les personnes poursuivent leur activité automatiquement et peuvent répondre à des questions. 2007-8: Pour la suite de l'expérimentation, décision est prise de procéder avec des tests en double aveugle via 2 ordinateurs qui choisiront les séquences d'images à vérifier sans que nous les connaissions. Demande est faite aussi à Nicolas de cultiver son don de voir à distance; ces dispositions ont été testées par les USA et la CIA entre 1970 et 1995, dans le cadre du fameux projet Stargate avec des résultats statistiques largement au-delà de ce que le hasard aurait pu produire. Le don de Nicolas sera confirmé de multiples manières avec la TSR notamment lors d'une émission en
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janvier 2013 où il lui sera demandé de décrire exactement ce qu'il voyait dans la boulangerie située à une centaine de mètres de chez lui. Un caméraman s'y trouvait qui prenait les photos au fur et à mesure de ses descriptions. p.87. Il peut provoquer la vision à distance plus facilement qu'une OBE et dans cette dernière, il perçoit davantage de choses autour de lui. Mais ces nouvelles facultés incluaient aussi des aptitudes télépathiques: Nicolas était de plus en plus gêné par des voix envahissantes, des bruits incessants qui le faisait craindre de devenir fou; il pouvait percevoir des pensées, décevantes parfois, ou en être incapable avec certaines personnes. L'équipe lui a enseigné des manières de se relaxer pour lutter contre cet envahissement.
La télépathie pourrait être liée aux ondes scalaires: elles proviennent du cosmos, forment un bruit de fond dans notre environnement; elles seraient continuellement réémises par les roches, l'eau, les végétaux, les animaux et les humains; de nature électrique, elles progressent toutefois en vortex et se chargent de tous les champs qu'elles traversent; elles fonctionnent en mode émetteur-récepteur; notre cerveau en produit aussi; un ajustement est donc imaginable avec transmission d'énergie et d'informations. Nicolas peut en témoigner, il en a fait l'expérience avec un prof d'anglais, en devinant des savoirs médicaux, ou en récitant une liturgie en latin. Nicolas fera aussi l'expérience du noir terrifiant quand ses pensées ne parvenaient pas à appréhender la nouveauté. Ce stress s'ajoutait à des difficultés familiales et professionnelles qui ont déclenché une nouvelle étape appelée en Inde la Kundalini: cette énergie vitale issue du sacrum est associée à des sensations de chaleur extrême, des picotements, des fourmillements, des vibrations, des excitations sexuelles, des douleurs violentes ou récurrentes, des flashs visuels et auditifs et des spasmes. Associée au 7è chakra elle offre une communion avec le Tout. Nicolas apprendra à canaliser cette nouvelle sensation. Les expérimentateurs vont lui demander d'être couplé à une balance reliée à un ordinateur: lors d'une OBE, il y aura une perte de 45 grammes qui reviendra progressivement. Nicolas réussira 7 tests sur 40, sans jamais toutefois donner une fausse réponse: dans les autres cas soit il n'arrivait pas à quitter son corps, soit il n'arrivait pas à aller dans la salle de test. Ces résultats écartent la possibilité du hasard. Malheureusement, durant les 6 mois de la fin 2008, Nicolas ne parvient pas à sortir de son corps de sorte que le Conseil de la Fondation Odier décida de mettre l'accent sur d'autres projets.
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Début 2009, Nicolas va à nouveau franchir un cap: celui des voyages dans l'espace par un tourbillon flash qui lui fait visiter nos planètes proches et d'autres plus éloignées dans la galaxie. Nicolas y rencontre une présence qui va le guider, le sermonner, l'inviter à défendre la vie et à grandir comme devait le faire l'humanité si elle ne veut pas s'auto-détruire. Dans le même temps, les expérimentateurs lui demandent de se déplacer lors de ses OBE pour les rejoindre au centre, mais Nicolas ne le pourra pas car une croix chrétienne va apparaître dans le vortex comme pour lui barrer le chemin. Ses voyages cosmiques vont finir par s'estomper peu à peu. Une autre aventure va commencer le 5 janvier 20 10: Nicolas se retrouve dans le corps d'un homme. Il est Robert qui regarde un match à la tv, qui fait l'amour à sa femme ou conduit sa voiture. Lors de ces incorporation, il n'a pas accès au psychisme de l'hôte. Il y parviendra une fois avec Robert en lui faisant dire plusieurs fois bonjour aux convives attablés. Mais, ce sera pour constater ensuite les dommages produits sur le couple. Nicolas ne va plus incorporer cet homme. À l'été, tout reprend, et il va même pouvoir incorporer des animaux: il gardait ses facultés de décision et de jugement, ses émotions, ses ressentis physiques; il parviendra à capter des pensées de l'hôte sans pouvoir accéder à ses émotions.
Ces expériences vont le réconcilier avec le genre humain et le mener plus avant sur le chemin de la compassion.
Dès septembre 2011 surviennent des expansions de conscience après une OBE: il devient vaporeux en lien avec le Tout et fait l'expérience de Dieu.
Comme le financement n'était plus garanti par la fondation, les tests ne se faisaient plus. L'aide viendra de l'Institut suisse des sciences noétiques. Avec eux, un dernier test est mis en place durant 6 mois pour apporter la preuve des capacités à deviner. Nicolas acceptera de s'y plier: il devra deviner 100 images réparties en 25 enveloppes scellées contenant 4 images. Les tests auront lieu en mai 2013. Lors de la 1 ère journée, Nicolas voit les images des 17 premières enveloppes; à la 18e
les choses changent: il entend des chansons ou des messages. Impossible de dire d'où cela lui vient ! Le choc est rude quand il fredonne et voit le fils de Stallone dont il ignorait l'existence lors de la 2 è journée de tests. Il recevra ces messages poèmes jusqu'à la dernière séance avec, après dépouillement, un taux de bonnes réponses de 79 sur 100. La probabilité qu'il ait pu donner 78
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bonnes réponses est de 1 sur 69 milliards de milliards de milliards (1/69x1027) . Une sixième séance de 20 sera demandée: Nicolas stressé réussira 10 sur 20. Plus tard encore, une série de questions furent adressées à l'ange / la voix, Nicolas a pu en transcrire les réponses poétiques pleines de sagesse. Certains messages sont éloquents: Ce qui ne doit pas être révélé ne le sera pas ! Tu n'es pas mûr encore, homme. Donne à ton cœur et à ton âme le temps de rejoindre l'endroit qui t'est fixé. La mort n'est rien, mais tu dois lutter. Cause et conséquence, il faut oublier, rejette en bloc ces fausses idées. Amour est le seul vrai don de la vie : la voie que vous suivez n'est pas celle que vous devez emprunter. Le but est le chemin; l'évolution se fera, des membres aux groupes et vice versa; faites-vous confiance et tout ira bien ! La Conscience est un concept: rien et tout, bien plus qu'une personne. Il y a justesse et justice, mais le monde est juste. Elles demeuraient liées au genre de la clairaudience alors que le cadre d'expérience se faisait sur la clairvoyance. Les résultats obtenus en termes scientifiques demeurent un mystère et non une preuve: il faudrait refaire des expériences similaires en d'autres lieux, avec d'autres personnes, etc. Nicolas a encore été soumis aux électroencéphalogrammes de deux neuropsychologues: les résultats ont montré que son activité cérébrale était considérablement modifiée en état normal ou en OBE. Cet état n'a rien à voir avec la stimulation de la jonction temporo-pariétale effectuée pour les épileptiques…Les personnes rencontrées semblaient plutôt posséder "la faculté de pouvoir changer de fréquence, volontairement ou involontairement, mais dans des proportions différentes, ce qui leur donnerait accès à des états de conscience plus ou moins modifiés, et donc à différents niveaux de réalité (p.219)." La conscience n'est pas la source mais l'eau qui en découle, dira encore la voix en janvier 2016. La conscience n'est donc que le résultat d'un possible, que l'émergence tangible d'une vérité absolue. Le jeu du regard de la conscience est le miroir de l'infini vision d'un Tout . Avec Nicolas et les tests effectués de manière scientifique, un commencement de preuve a été apporté. Il faudrait évidemment d'autres expériences similaires faites avec d'autres équipes pour valider complètement ces résultats. C'est toutefois une avancée considérable car Nicolas apporte
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confirmation des sorties de corps, d'une conscience élargie, du potentiel de claire vision et de claire audience rendu possible par une aide extérieure (ange, âme, etc.). Il expliquera ainsi ses expériences : Connecté au Tout : « À un moment Viviane m'a fait me concentrer sur mon cœur, et à partir de lui, j'ai senti ma conscience s'étendre hors de mon corps et devenir, la pièce, la ville, le pays…de plus en plus loin, à tel point que je l'ai senti englober finalement la planète entière, puis l'univers et finalement "le Tout" ! C'est comme si ma conscience individuelle était venue en englober d'autres. Comme si des milliers de petites bulles se rejoignaient pour n'en faire plus qu'une. J'avais la sensation d'être le Tout, mais avec, en plus, la conscience d'être Nicolas et tous les humains en même temps, un peu comme si je m'étais connecté à la globalité de l'humanité…Je ne ressentais rien, ni bien-être ni mal-être. Je n'émettais aucun jugement de bien ou de mal. Je n'avais plus aucune émotion…C'était une expérience très forte, très belle. J'en suis revenu avec le sentiment de m'être "révélé à moi-même"…Quand je parti de chez elle en marchant dans la rue, j'avais l'impression d'être sur du coton ou de la mousse…comme sur un petit nuage…J'étais léger, je souriais en permanence. Je me sentais "relié" à tous les gens que je croisais. Dans l'empathie et la compassion la plus totale, j'avais la sensation d'être totalement "avec" eux, entièrement connecté à leurs ressentis. C'était juste génial ! Je ressentais un amour infini pour l'être humain. Je ne faisais plus qu'un avec la Terre entière ! (P. 132) » Connecté AU DIVIN : « J'ai eu tout à coup l'impression qu'un fleuve se mettait à jaillir de l'intérieur de mon corps et de mon âme, un fleuve "d'amour". Toutes mes interrogations et mes préoccupations se sont effacées et ont laissé place à une sérénité surhumaine, divine. Et je ressentais en moi (…) un mouvement, comme si quelque chose venait "prendre possession" de moi, mais pas négativement. Cet état a duré deux jours, durant lesquels je me suis senti littéralement illuminé. J'ai eu l'impression de "faire l'expérience de Dieu" mais sans anthropomorphisme. Il s 'agissait plutôt d'une saisie de l'Absolu, comme si ma conscience s'était soudainement ouverte à quelque chose d'infiniment supérieur à elle et s'était alors confondue avec. Il s'agissait d'un "élargissement" de la conscience, une 'fusion avec la divinité", pour dire les choses le plus simplement possible. Si je devais définir l'objet de mon expérience, je dirais qu'il s'agissait de
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l'Amour, car j'ai eu l'impression de me confondre avec une bienveillance universelle, imperturbable et toute-puissante à la fois. "Le Principe fondateur du monde", "le fondement de l'Être", "l'origine de toute existence " seraient des expressions convenables pour approcher cette réalité que j'ai expérimentée (…) J'étais purement et simplement en relation avec cette puissance que je vivais de l'intérieur. Je comprenais alors l'amour, la bonté, le désintéressement sont les seules choses qui comptent, la racine ultime de toute valeur ; c'était l'expérience de "La Valeur" (…) Et je la vivais comme s'il s'agissait d'une authentique révélation, comme si Dieu me montrait gratuitement et généreusement sa nature, m'accordant de participer à celle-ci en me confondant arec lui. Cela peut paraitre étrange, mats ma conscience n 'a jamais été aussi claire qu'à ce moment-là ; j'avais alors l'intime conviction d'avoir trouvé la raison d'être du monde dans cette expérience de l'Amour se suffisant à lui-même, au-delà de toute connaissance intellectuelle particulière (…) Puis cette expérience a touché à son terme...(P.137) » Grâce à cette expérience rigoureusement menée – et reproductible par d’autres équipes scientifiques – un commencement de preuve est apporté : la 5e dimension existe ! Et notre Conscience cosmique a le pouvoir de s’y déplacer à volonté. Il s’agit probablement de la prochaine étape de développement de l’évolution appelée à se généraliser. Comment cela se peut-il scientifiquement ? La théorie de l’Univers connecté de Nassim Haramein est en mesure de l’expliquer.
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Chapitre 3 : Un modèle unifié voit le jour
Le 7 mai 2013 a éclaté une petite bombe dans le domaine des sciences : Nassim Haramein, directeur de recherche à l'Institut de Physique Unifié d'Hawaï, a écrit un article intitulé "Gravité quantique et masse holographique", qui a été validé et publié dans le journal Physical Review and Research International. Cet article faisant état de la théorie d'Haramein sur "l'univers connecté", offre par des formules algébriques et
des équations géométriques une nouvelle vision alternative de la gravité. La démarche est novatrice et ambitieuse car elle permet de réconcilier de manière inattendue la physique d’Einstein et celle des quantas. Elle se présente donc comme la théorie unifiée du Tout qui nous manquait depuis bientôt cent ans. Cette théorie particulière décrit une forme géométrique de base qui est "la brique" d'espace-temps permettant de construire tout le reste. Cette structure géométrique se retrouve étrangement dans le savoir ancestral de nombreuses religion du monde et sur de nombreux artefacts liés à la connaissance. Parmi les découvertes fondamentales de N. Haramein figurent : · Le fait que les trous noirs répondent à une distribution fractale : ils sont répartis depuis l’infiniment petit (distance de Planck) jusqu’à l’échelle cosmologique (l’univers, qui est lui-même un trou noir). Les galaxies et les étoiles contiennent un trou noir en leur centre (ce qui a été vérifié scientifiquement depuis).
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· La matière noire n’existe pas, c’est une commodité inventée par la communauté faute de pouvoir en donner une explication satisfaisante. Les 95% de matière manquante de l’Univers s’expliquent par l’incomplétude des équations d’Einstein qui ne prennent pas en compte la torsion de l’espace-temps. · Il n’y a pas 4 interactions fondamentales, mais 2. Les interactions nucléaires fortes et faibles n’existent pas, et n’ont été inventés que pour convenir de la non-prise en compte de la distribution fractale des trous noirs, qui suffit à assurer les cohésions que devaient prendre en charge les interactions nucléaires. · La gravitation est non seulement compatible avec la mécanique quantique (ce sur quoi la science s’est toujours cassé les dents), mais elle en est la continuité. · Le vide a une structure, et l’énergie du vide (dont l’équivalent-masse du volume d’un proton est exactement celui de la masse de l’univers) assure la cohésion de l’Univers. · L’énergie noire n’existe pas, l’accélération de l’expansion trouve son pendant dans l’effondrement du vide sur lui-même, conformément à la loi fondamentale de la physique « Action-Réaction ». · La structure du vide se réduit à un modèle de 64 tétraèdres construits en symétrie inversée. Ce modèle nous a été laissé par d’anciennes civilisations datant d’au moins 10.000 ans et se retrouve sous forme du symbole nommé Fleur de Vie sur toute la planète (Égypte, Chine, Amérique Centrale, …). Nassim Haramein nous dit : " vous faites partie de ce canal de l'information du vide qui passe d'infiniment grand à infiniment petit à travers vous et comme il passe à travers vous il choisit votre interprétation spécifique de l'univers et le nourrit à l'infini de toutes les choses afin que votre participation soit comptée... Vous commencez à avoir un sens de votre responsabilité ?" ... cette nature infinie est en fait présent dans vous, dans tous vos atomes et à cause de cette nature infinie, vous êtes connectés à toutes les choses dans l'univers à tout moment. Que vous êtes fonction de la structure du vide pour tous les milliards d'une seconde que vous existe, que vous échangez des informations avec tout l'univers, à travers tous vos atomes, tout de suite... Vous êtes un participant actif. Dans la création de l'univers, tout de suite. C'est la meilleure compréhension, le massage ultime de cette nouvelle technologie énergétique. C'est, l'énergie, la technologie et vous êtes un... »
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Comment comprendre cette affirmation ? Comment en prendre l’exacte mesure sachant qu’elle n’est pas juste une métaphore symbolique mais qu’elle englobe et inclut une approche scientifique de l’univers ?
Entretien avec Nassim Haramein (https://www.inrees.com/articles/univers-connecte-conscience-nassim-haramein/)
La conscience est-elle au cœur de l’Univers ? Pour Nassim Haramein, la matière serait le résultat d’un échange d’information constant entre les particules élémentaires et un univers connecté. Cet échange d’information, qui ne serait pas aléatoire, serait une forme de conscience. Les recherches de Nassim Haramein intriguent un nombre grandissant de scientifiques. Un autodidacte inspiré peut-il faire bouger les lignes ? Né à Genève en 1962, Nassim Haramein passe plus de 30 ans à étudier intensément les mathématiques et la physique, « jusqu’à 20h par jour », raconte-t-il. Libre des conditionnements académiques, capable d’élaborer les démonstrations adéquates, il pose un regard décalé sur la science. Et ce qu’il présente au bout du compte n’est rien de moins qu’une théorie du champ unifié, une théorie qui fait se rejoindre la relativité d’Einstein et la mécanique quantique. Autant dire, le Graal recherché par les physiciens. Contestée, cette proposition – initialement élaborée en collaboration avec la physicienne Elizabeth Rauscher et relayée dans certaines revues scientifiques à comité de lecture -, fait tout de même parler d’elle. Car en réintroduisant la géométrie à l’échelle de l’infiniment petit, Nassim Haramein décrit une structure de la réalité dont l’élégance rejoint certaines indications données par d’anciennes civilisations et dont les équations ont permis de faire des prédictions confirmées par le prestigieux Paul Scherrer Institute en Suisse. Et bien sûr, cette « Haramein-Rauscher Metric », ainsi que la description de la masse holographique et de la gravite quantique telles qu’exposées dans les dernières publications d’Haramein, ne sont pas sans conséquences. Elle nous permettrait d’aller vers la maitrise de la force gravitationnelle et de radicalement révolutionner nos technologies. Surtout, elle placerait la conscience comme condition implicite de l’univers interconnecté qu’elle décrit. C’est sur
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l’application de ce vertige scientifique et philosophique que le chercheur passionné continue de travailler, à la Resonance Science Fondation qu’il a créée à Hawaï.
Pouvez-vous nous résumer ce que dit votre théorie ? Elle dit tout d’abord que l’espace n’est pas vide, qu’il a une structure électromagnétique à l’échelle de Planck, à la plus petite échelle qui soit. Pour le dire autrement, l’espace est pixelisé ou plutôt « voxelisé », puisqu’il ne s’agit pas d’une surface en deux dimensions mais d’un volume. Et ce que j’ai découvert c’est que quand ces petits voxels s’organisent, ils se mettent à tourner - en physique on dit qu’ils ont un « spin » - et à former des vortex. C’est un peu comme dans les océans, l’eau forme plein de petits vortex. Donc j’ai découvert que quand les voxels sont organisés, dû à leur spin dans une région d’espace-temps, et qu’il y a un échange entre l’intérieur et l’extérieur du système spécifique qu’ils ont formé, ça devient quelque chose comme une particule élémentaire - un proton, un électron etc. Et j’ai vu que ces structures se comportent comme des trous noirs. Ça veut dire qu’un proton, par exemple, apparait quand les petits voxels de la structure de l’espace-temps se mettent à tourner en vortex, tout en étant intriqués au reste de l’univers. Au final, c’est précisément cet échange d’information entre l’intérieur et l’extérieur de cette structure et le champ électromagnétique de l’univers qui forme la masse du proton, ce qu’on appelle la matière.
La matière n’existerait pas comme une chose, sa masse serait un processus
dynamique qui naitrait de l’information échangée entre la structure en vortex et le
reste du champ ? Oui, c’est l’échange d’information qui créé la masse de la matière. Et l’idée que le champ électromagnétique de l’univers se comporte comme un fluide est une analogie déjà présente dans les théories standards. Donc imaginons une baignoire remplie d’eau, quand nous tirons le bouchon, l’eau forme un tourbillon. Et s’il y a un objet, comme un canard en caoutchouc qui flotte à proximité,
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il se met à orbiter comme s’il y avait un champ gravitationnel. C’est là que ça devient intéressant. Car Einstein a décrit la force gravitationnelle comme une courbure de l’espace-temps. C’est comme s’il avait décrit la surface de l’eau qui descend vers le siphon avec le canard dessus. Cependant, il n’a pas dit de quoi était fait l’espace-temps. Moi je ne regarde pas que la surface, je vois que ce qui créé la courbure de la surface, c’est en fait un vortex dans l’épaisseur de l’espace-temps. Donc ce sont les voxels de l’espace-temps, qui en tournant dans une région, créent la masse et la gravité que nous observons. Et comme certaines hypothèses dans la physique quantique disent que chaque pixel/voxel est équivalant à un bit d’information, j’ai pu calculer l’information à l’intérieur du volume du proton. Ce que j’ai trouvé, qui est incroyable, c’est que l’information contenue dans le volume d’un proton, équivaut à la masse de l’univers - à la masse de tous les autres protons dans l’univers.
Comment la somme d’information d’un proton peut-elle être équivalente à la masse de
l’univers ? C’est holographique. On peut, par exemple, mettre l’information d’un orchestre symphonique de 500 musiciens sur un tout petit espace de disque, où les bits d’information sont imprimés sur une structure magnétique. Donc l’orchestre n’est pas sur le disque, mais toute l’information musicale qu’il a créée y est. C’est un peu pareil avec le proton, l’information de l’univers y est imprimée. La différence c’est que là, le disque est constamment en interaction avec le champ et que la symphonie s’écrit continuellement, à chaque seconde de Planck. C’est une structure holographique dynamique que j’appelle la « masse holographique ». Cela permet du coup, en faisant des calculs au niveau d’un proton, d’avoir des informations sur l’univers. Et j’ai notamment fait une prédiction dans ma publication « Quantum Gravity and the holographic mass » sur la taille du proton, qui contredisait les mesures faites jusqu’alors, mais qui a été confirmée en 2013 par une équipe de l’Institut Paul Sherrer. Donc tout cela dit que la matière c’est un échange dynamique d’information, que chaque proton est intriqué avec tous les autres protons dans l’univers, et donc que nous vivons dans un univers connecté.
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Qu’en est-il du champ unifié, de votre réunification entre la théorie de la relativité et de
la mécanique quantique ? Le calcul qui me donne la masse du proton, peut être appliqué pour calculer la masse d’un trou noir au niveau cosmologique. C’est donc une équation qui est équivalente aux équations du champ gravitationnel d’Einstein qui elles aussi, nous donnent la masse des trous noirs dans l’espace. Sauf que je trouve le même résultat avec… une théorie quantique, et que quand j’applique cette théorie aux objets quantiques, je trouve une solution… gravitationnelle. Donc je relis les théories de la gravité à la théorie quantique, en modifiant les deux. Car au passage, j’élimine notamment la force forte dont nous n’avons plus besoin puisqu’elle s’explique par la gravitation. Et de plus en plus de physiciens arrivent aux conclusions qu’effectivement les structures subatomiques agissent comme des trous noirs et exercent une force de gravité. C’est donc une troisième théorie qui amène à décrire les mécaniques de la masse et de la gravité, aux niveaux cosmologique et quantique, et qui dit que tout cela c’est le résultat de l’information qui s’échange dans un univers intriqué. Et il faut vraiment souligner cet aspect fondamental, car cet échange d’information, qui n’est pas aléatoire, c’est de la conscience.
Vous rejoignez donc Einstein lorsqu’il dit que l’univers ne joue pas aux dés ? Tout à fait. Je le rejoins déjà parce qu’Einstein avait géométrisé la structure de l’espace au niveau cosmologique et annoncé qu’un jour, nous trouverions cette géométrie au niveau quantique avec une solution algébrique. Bien que cette piste ait été abandonnée par les physiciens, je montre que cette géométrie existe bien à l’échelle de Planck. Et oui, je pense que Dieu ne joue pas aux dés avec l’univers. L’information n’est pas aléatoire, elle est connectée. Nous avons rassemblé tellement d’arguments et notamment fait des calculs de probabilités qui montrent que l’univers ne peut être aléatoire. L’univers sait ce qu’il fait parce qu’il échange de l’information. Car au final, c’est quoi la conscience ? C’est un processus de connaissance de soi, une capacité de faire un retour sur soi-même. C’est donc un processus de boucle rétroactive de l’information. Et mes découvertes montrent que la matière nait fondamentalement de ce mouvement rétroactif de l’information. A partir de là, l’univers
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interconnecté et conscient, fabrique de la complexité et finalement l’humanité. Donc la conscience n’est pas quelque chose qui émerge, ce n’est pas un épiphénomène du cerveau. C’est quelque chose qui est présent à tous les niveaux de la réalité et qui fait que la réalité devient de plus en plus complexe. En plus des conséquences philosophiques, assez vertigineuses, de votre travail, il y a aussi des conséquences technologiques. C’est très prometteur. Nous savons qu’il y a beaucoup d’énergie présente dans l’atome, que nous avons appris à casser pour faire de la radioactivité. Mais là, nous découvrons que nous pouvons créer un champ de résonnance avec l’énergie du vide pour pouvoir accéder à ce réservoir incommensurable. Si nous comprenons que la courbure de l’espace-temps décrite par Einstein c’est un effet secondaire de la rotation en vortex de la structure de l’espace-temps, nous pouvons créer un couplage avec cet espace-temps et apprendre à contrôler les champs gravitationnels. C’est ce que j’ai commencé à faire dans mon laboratoire. A partir de là, nous pouvons faire des vaisseaux qui lévitent parce qu’ils créent un champ opposé et qui peuvent voyager dans l’espace à de très grandes vitesses. Ce n’est pas si fou que ça que de penser que nous allons voyager loin dans l’espace. Imaginez montrer votre téléphone portable à quelqu’un du XVIIIe siècle, en appelant une personne à Pékin et en le voyant parler sur votre écran. Que sera devenu votre téléphone dans quelques milliers d’années ? Nous pourrions même un jour changer de planète. Cette hypothèse est révolutionnaire ; l’avenir en confirmera très certainement la validité…Tout est à revoir, à reconsidérer, à repenser en fonction de nouveaux critères. Si l’univers est vivant, s’il ne peut être cette machine infernale à combiner les possibles en fonction des lois connues, encore à découvrir, du hasard ou des coïncidences heureuses, alors que devient la conscience ? Elle aussi ne saurait être un simple produit émergeant de notre cerveau biologique. Notre Conscience cosmique et l’univers sont intriqués via les protons, les trous de ver et l’espace-temps. C’est de là qu’elle peut émerger, développer ses effets bénéfiques, nous faire cadeau de ces merveilleuses intuitions, prémonitions, inspirations, heureux hasards, coïncidences et synchronicités.
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Chapitre 4 :L’énigme de la conscience.
Les travaux du PEAR (Princeton Engeneering Anomalies Research Laboratory) sur la Conscience semblent accréditer l'hypothèse selon laquelle esprit et matière sont intimement liés. L'équipe du PEAR s'interroge sur le rôle de la conscience vitale dans la construction de la réalité physique. Ses méthodes d'investigations consistent à étudier les effets de la pensée où de l'intention d'un opérateur sur le comportement de processus physiques aléatoires. Les chercheurs ont ainsi conclu, avec un
fort coefficient de certitude que la conscience peut influencer la réalité physique. L'intention des opérateurs réussit en effet à modifier les séries établies par la machine. La probabilité pour que ces résultats soient imputables au hasard est de 1 sur 1035. Donc. pas le moindre doute là-dessus, la conscience, l'intention de l'opérateur est capable d'influencer le monde matériel. Mais comment ? Cela personne ne le sait... La seule chose que l'on peut supposer, c'est l'existence d'un lien avec le sentiment. En effet, les opérateurs qui réussissent le mieux disent souvent et simplement qu'ils se mettent en « résonnance » , en empathie avec la machine. Jahn et Dunne soulignent que si la science accepte, comme elle le devrait maintenant, de prendre ces résultats au sérieux, cela va obliger les scientifiques à réévaluer radicalement la relation entre conscience, sentiment et monde physique. La conscience jouera alors un rôle central dans la définition de la réalité matérielle. C'est une nouvelle vision du monde. Donc si l'énergie-sentiment-conscience vitale peut influencer la matière, on peut dire qu'elle dépasse les limites du cerveau physique et qu'elle possède un aspect ondulatoire qui s'étale dans le temps et l'espace et qu'elle peut entrer en interaction
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avec les autres ondes (les autres esprits) qui s'y trouvent. Cette énergie-sentiment-conscience vitale qui remplit l'univers d'ondes est à l'origine des expériences de synchronicités. Notre cerveau connaît le futur. Une nouvelle étude montre comment certaines régions du cerveau semblent avoir une corrélation statistiquement significative entre l'activité et les résultats futurs potentiels, ce qui rend leur activité plus précise que celle de la personne dans laquelle elles se produisent. Des analyses gestalt de l'activité de ces régions cérébrales de plusieurs participants pourraient être utilisées pour prédire les résultats futurs avec des taux de réussite statistiquement significatifs. L'intrication de particules est due à des trous de vers qui connectent les particules au niveau quantique . La conscience est en interaction avec notre corps ; elle n'est pas créé par lui ; c'est l'information présente qui nous permet d'être en relation. Elle interagit avec les neurones comme une antenne, un émetteur récepteur ; l'effet de résonance capte l'information comme une radio. C'est l'état émotionnel qui met en état de résonance. L'espace-temps est donc connecté avec ces trous de vers : on est ainsi en communication avec le tout de l'univers. Pourquoi ne les sent on pas ? Simplement parce qu'ils existent au niveau de Planck.
La conscience est-elle au cœur de l’Univers ? Pour Nassim Haramein, la matière serait le résultat d’un échange d’information constant entre les particules élémentaires et un univers connecté. Cet échange d’information, qui ne serait pas aléatoire, serait une forme de conscience ; il pense – avec Einstein - que Dieu ne joue pas aux dés avec l’univers. L’information n’est pas aléatoire, elle est connectée. Nous avons rassemblé tellement d’arguments et notamment fait des calculs de probabilités qui montrent que l’univers ne peut être aléatoire. L’univers sait ce qu’il fait parce qu’il échange de l’information. Car finalement, c’est quoi la conscience ? C’est un processus de connaissance de soi, une capacité de faire un retour sur soi-même.
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C’est donc un processus de boucle rétroactive de l’information. Et mes découvertes montrent que la matière nait fondamentalement de ce mouvement rétroactif de l’information. A partir de là, l’univers interconnecté et conscient, fabrique de la complexité et finalement l’humanité. Donc la conscience n’est pas quelque chose qui émerge, ce n’est pas un épiphénomène du cerveau. C’est quelque chose qui est présent à tous les niveaux de la réalité et qui fait que la réalité devient de plus en plus complexe. L'Univers est une spirale qui tend vers l'immobilité en son centre (singularité) à toutes les échelles, des galaxies aux ouragans, des fleurs aux atomes, jusqu'à ... nous. Nos cerveaux constituent une structure en double tore parfaitement conçue qui résonne avec la structure du vide et ses propriétés énergétiques pour nous permettre à la fois de recevoir depuis des signaux et de transmettre des signaux vers la structure de l'Espace-temps. Cela nous permet de puiser dans ce champ d’énergie universel infini qui existe partout dans l’espace, ce quelque chose que nous appelons conscience. Pour Nassim Haramein, la dynamique de la structuration de l'espace est une géométrie en rotations de figures. L'échange d'information se fait en permanence vers l'intérieur et vers l'extérieur à la vitesse de la lumière. Ce champ magnétique définit aussi le fonctionnement de la conscience qui n'est évidemment pas localisée dans le cerveau; c'est une antenne en connexion avec un champ, et cela se fait via le liquide céphalo-rachidien qui oscille à certaines fréquences. "Le liquide céphalo-rachidien est un liquide produit dans des cavités du cerveau appelées ventricules et coule autour du cerveau et de la moelle épinière. » Le champ énergétique de la conscience oscille et capte des informations différentes d'une personne à l'autre: l'antenne peut capter beaucoup d'informations ou, au contraire, beaucoup de bruit. L'ajustement, le rythme, va dépendre de notre état émotionnel qui a un effet sur la cohérence neuro-cardio-vasculaire; notre captation sera aussi affectée par notre mode de vie ou par notre environnement. Là aussi, l'échange d'information se fait en permanence. C'est une nécessité car nous sommes faits de quelque 100'000 milliards de cellules. Toute l'information est holographique; elle passe par les molécules d'eau qui structure ensuite l'ADN, et non l'inverse; si l'on retire les 10 couches d'eau présentent dans la structure de l'ADN, plus rien ne se passe! C'est aussi le cas pour la conscience ou le corps: les cellules s'organisent de façon très complexe à travers le champ
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d'informations par des feed-back avec l'eau. La même chose se produit avec le spin, le vortex: le tourbillonnement est là où se trouve notre singularité; au centre se trouve la quiétude et plus on l'atteint plus la dynamique tourbillonnaire du spin augmente autour de nous et avec elle l'inspiration ou l'influence autour de nous. Tout cela même à la conscience que nous sommes UN; c'est la plus haute connaissance, celle qui va nécessiter de chacun-e des choix qui vont avoir un impact sur le champ morphogénique; cela se fera par feed-back successifs: nous donnons au champ de nouvelles informations dont il va tenir compte et nous donnant de nouvelles informations, etc. Les informations s'échangent à tous les niveaux depuis l'univers à la longueur de Planck. Et cet échange d'informations est le principe organisateur de tout. La conscience en est un élément qui fonctionne par rétroaction. L'unification de la physique conduit aussi à l'unification de la vie et de la conscience. Nassim Haramein va dérouler son modèle à travers une représentation géométriques des 64 tétraèdres dans une sphère avec au centre le vecteur d'équilibre : le cuboctahedron. Les polarités sont rassemblées pour produire la singularité, le parfait équilibre en son centre. C'est la géométrie parfaite du vide. Cette structure peut grandir de l'infiniment petit à l'infiniment grand. C'est une
structure fractale infinie. Elle peut se construire également avec les 8 tétraèdres étoilés. Une fois rassemblés, ils pointent l'équilibre vers le centre. Cela donne les 2 côtés du trou noir (vers l'extérieur et vers l'intérieur).L'espace-temps a une rotation en tourbillon et cela produit le double spin. Le trou noir mais il n'est pas lisse et sphérique.
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Sous l'effet coriolis, c'est un tore, comme un beignet avec un trou en son centre. Mais il en fallait 2, chacun allant dans un sens. Comme la météo sur notre planète ; on obtient une structure en rotation à tous les niveaux qui se rejoint en son centre et repart ; au centre, on trouve le vide qui relie tout de manière infiniment dense. Cela explique comment les champs magnétiques sont produits et la courbure de l’espace-temps. L'électron et le positron s'échangent dans le double tore. Le vide produit par exemple un électron qui ensuite disparaît et informe le vide qui informe à son tour le monde matériel en retour lorsque l'électron repart.
Ainsi, nous apparaissons et nous disparaissons sans arrêt à un rythme très rapide et à la vitesse de la lumière. La moitié du temps, nous sommes issus du vide...et l'autre, nous informons le vide. C'est aussi le mouvement de la conscience qui nous informe par rétroaction que nous existons. C'est la structure du double tore qui le permet. C'est un échange permanent d'informations qui nous affecte, du dedans vers l’extérieur et de l’extérieur vers le dedans: nous co-créons en permanence la réalité. La création est continue à tous les niveaux de la singularité ; quand la double tore et l'effet Coriolis s'équilibrent vers la singularité, alors le trou noir produit de la matière, les galaxies, et cela tout le temps. Le trou noir devrait s'écrire TOUT parce qu'il est la structure fondamentale du vide. Il n'absorbe pas seulement, il diffuse aussi de l'information, ce sont des trous noirs/blancs comme le Ying et le yang. Les structures du vide et les fluctuations qui s'y déroulent sont à l'origine de tout et nous sommes en constantes relations.
Nous sommes un vrai miracle Nous sommes de la poussière d'étoiles, un vrai miracle littéralement...
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L'être humain moyen a approximativement 100 trillions de cellules et chacune d'entre elles, à part les globules rouges, contient un noyau avec notre ADN et chacune de nos cellules est constituée d'environ 100 milliards de milliard d'atomes, qui furent à l'origine créés au sein de différentes étoiles. Les structures mêmes qui composent nos corps viennent de partout dans l'univers... des mutations de notre ADN surviennent : nous avons entre 2300 et 4600 milliards de milliard de copies pour faire nos cellules. Si un changement devait se faire en cascade, il faudrait beaucoup de temps, mais cela se fait en une seule modification... Nous prenons quelque 6'000 décisions inconscientes par jour…Nous sommes constitués de 55 litres d’eau,12,6 kg de carbone, 2,1 kg d’azote, 1,5kg de calcium, 700 g de phosphore. Vous ajoutez encore quelques grammes de soufre, de sel, de magnésium, de fer et de cuivre. Nous sommes donc un véritable MIRACLE ! Un assemblage, un fonctionnement tout simplement miraculeux car nous sommes de surcroit tous uniques à la fois par notre ADN mais aussi par nos expériences et nos souvenirs de vie.
Dans une approche globale du TOUT, notre ADN est plus qu'une simple base de données. C'est une antenne quantique capable d'émettre et de recevoir des données. Il peut accéder à l'information du vide (de la matrice, Dieu). Il crée pour cela des ondes scalaires qui s'harmonisent avec celles du vide : il peut alors recevoir de l'information. Notre cerveau est un dispositif de syntonisation extraordinaire qui peut accorder les ondes scalaires, car l'information n'est pas stockée dans notre cerveau. Il est l'interface avec le vide. Il crée un champ électromagnétique en résonnance avec toutes nos cellules notamment aussi avec les ondes gammas. Chaque structure de l'ADN renforce ce champ. Mais « il y a un domaine fondamental de l'information qui est la source de notre
conscience. La conscience n'est pas une épiphénomène de votre cerveau, c'est en fait quelque chose que votre cerveau est branché comme une radio est branché à un ensemble d'informations » nous dit
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Nassim Haramein ; nous faisons partie de ce canal de l’information qui passe de l’infiniment grand à l’infiniment petit à travers chacun-e de nous ; ce canal se charge de notre interprétation de la réalité et nourrit la mémoire du tout de sorte que notre participation soit comptée. Tout est connecté à tout moment. Nous sommes à chaque milliardième de seconde reliés au Tout – donc aussi avec nos atomes - avec lequel nous échangeons des informations ; sans cet échange permanent, comment l’univers pourrait-il se structurer ? Comment notre corps pourrait-il fonctionner ? Sans cet échange, tout serait chaotique et aléatoire.
Un univers conscient Tout est conscience et tout en émerge y compris la matière. On est des sacs d'eau avec un peu de minéraux. Comment différencier de la matière inerte et vivante? Les mécanismes de la conscience doivent être là tout du long. Elle est couplée avec le champ, en lui. D’après Nassim Haramein, on peut voir l’univers en tant qu’orchestre symphonique, où chaque proton est semblable au support magnétique d’un disque dur holographique enregistrant chaque instant de son existence dans des bits de Planck. Tous les « disques durs » de protons sont alors interconnectés par des trous de ver qui agissent comme des câbles-réseau à transmission instantanée, aboutissant à ce que tous les protons de l’univers soient synchronisés dans un réseau connecté supraconducteur qui se met à jour instantanément à chaque changement. On pourrait imaginer la structure de l’espace-temps autour de chaque proton comme un superbe treillis de sphères, interconnectées par des canaux de transmission allant dans toutes les directions. Nous pouvons maintenant considérer le système de réseau universel comme une structure qui apprend, dans laquelle chaque point instruit le tout qui à son tour en informe chaque point (retour d’informations ou boucles d’informations). Dans un tel réseau d’information qui ressemble notablement à la structure neuronale du cerveau, le processus d’apprentissage évolutif du système doit être enregistré comme l’acquisition d’un souvenir dans la structure même de l’espace-temps et de ce fait, la surface holographique qui enregistre ces informations doit s’étendre (l’expansion de l’univers) ; l’espace-temps relie tout, mais il est tout. “Puisque le temps est une distance dans l’espace, le temps est mémoire dans la structure de l’espace. Sans mémoire, il n’y a aucun temps. Sans temps, il n’y a aucune mémoire. Il s’ensuit alors que
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l’énergie que nous percevons comme le monde matériel doit être constituée d’informations, c’est-à-dire de l’énergie inscrite dans la structure de l’espace.” Tout dépend de cette conscience cosmique de l’espace-temps. Tout en découle et tout y revient.
L’omniprésence de la conscience (Source : Resonance Science Fondation) Les études de Nassim Haramein viennent bousculer ce que nous croyons savoir. La complexité de notre organisme, comportant un million de milliards de connexions dans le cerveau à lui seul, envoyant des signaux de 5 à 50 fois par seconde, et environ 100 000 km de vaisseaux sanguins dans le corps, suffisamment pour faire quasiment trois fois le tour de la Terre, et plusieurs ordres de grandeur de surfaces compactées en domaines complexes repliés de ramifications fractales, fait de notre corps un oscillateur biocristal, qui agit comme un circuit électrocinétique (RLC) analogue à un receveur radio réglé dynamiquement par les biomécanismes. La réception, l’intégration, le traitement et la transmission de l’information engendrent la conscience ; le comportement naturel, l’interaction et l’organisation des biomolécules pourraient très bien se réaliser à travers un réseau d’information non local – le système de trous de ver de l’espace-mémoire quantifié. La matière, qui constitue les systèmes vivants, serait dotée d’un réseau de communication quantique sous-jacent au niveau subatomique. Ceci signifie que les structures et polymères, comme la membrane cellulaire, notre cerveau, les méninges, l’ADN et les microtubules) seraient en interaction directe avec l’espace mémoire-temps unifié dans une boucle continue de rétroaction et d’anticipation, orchestrant les activités complexes et subtiles de la cellule et de l’organisme dans son ensemble. Le lien se fait via l’horizon de Planck : la matière ou un proton sont un amas d’unités sphériques de Planck en rotation dans la structure de l’espace-temps et que l’horizon de Planck est criblé de terminaisons de micro-trous de ver, où chaque surface de Planck termine un micro-trou de ver reliant tous les protons les uns aux autres en un vaste réseau holographique fluctuant à travers les différentes échelles de la matière. La conscience, dans l’approche de l’Univers connecté, ne se réduit donc pas au cerveau ! Elle émerge de tout notre corps, de toutes nos cellules interconnectées.
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Cette vision pourrait aussi être prolongée à l’ensemble du vivant. La nature cherche des solutions, elle fait que l'évolution soit acceptable. La théorie de l’Univers connecté parle de collaboration entre les différentes échelles de l’Univers, et non de lutte, ce qui change totalement le paradigme de base et permet l’apparition de systèmes non-pyramidaux basés sur l’entraide pour arriver à un but commun, par opposition à des systèmes où nous voyons une destruction des ressources naturelles et de notre société.
Tout est entrelacé et interdépendant
Éric Bapteste est directeur de recherche au CNRS. Docteur en biologie évolutive et en philosophie de la biologie, il est lauréat d'une bourse de l'European Research Council, et codirecteur d'une équipe étudiant la biologie évolutive à l'Université Pierre et Marie Curie. Dans le monde biologique, les molécules comme les cellules ou les êtres vivants, se font allègrement la courte échelle. Appuyés les uns sur les autres, ils innovent, interagissent et transforment la planète. Gènes en morceaux ou emboîtés, communautés échangistes primitives, cellules chimériques, échafaudages microbiens, partenariats fatals entre organismes, bactéries et virus, jouant le rôle de peintres, de sculpteurs et de parfumeurs d'espèces... L'évolution de la vie sur Terre est un « job » réalisé à plusieurs. Cette évolution collective permet, d'une reproduction à l'autre, d'échapper provisoirement à la mort, tout en distillant sur Terre son lot d'éclopés et de particules complémentaires. Depuis ses origines, l'évolution est une affaire de réseaux, imbriqués les uns dans les autres. L'auteur propose qu'à toutes les échelles les dynamiques des réseaux façonnent l'évolution. En s'appuyant sur une transmission dite horizontale, à savoir le transfert de gènes d’un organisme à un autre
au cours de leur vie « le vivant devient tout à coup bien plus complexe que prévu.
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Dans cette épopée de l'entrelacement, il y a une multitude de protagonistes et entre eux, existent des relations de complicité, de symbiose… Ainsi, en partant du gène, pour comprendre les processus d’interactions entre cellules puis entre les organismes multicellulaires, Éric Bapteste retrace une Odyssée de la vie, mais réorientée, tissée de réseaux. Tout s’entre-mêle sans cesse. Quand une rencontre se fait entre deux protéines, entre deux cellules, entre deux microbes… tout tend à s’entrelacer davantage, de là résonne la dynamique évolutive du vivant sans cesse en processus. Un paradigme, où la symbiose, la compensation, la cohabitation et la co-construction entre des organismes d’espèces différentes semblent être des moteurs essentiels du vivant. Nous sommes donc composites et le résultat d’entrelacements de différents types d’organismes travaillant en interdépendance. L'auteur veut donner une idée systémique et complexe pour atteindre d’autres problématiques. Il propose une actualisation de la théorie de l’évolution de Darwin. Modéliser l'évolution consiste fondamentalement à comprendre comment les liens entre les éléments biologiques et les éléments de l'environnement s'influencent et se transforment. Adopter cette perspective ferait de la théorie de l'évolution une science des réseaux dynamiques. Cette position, plus large que celle envisagée par Darwin, offrirait de nouvelles manières d'étendre la théorie de l'évolution, de l'unifier et fournirait de nouvelles façons de penser le changement, pas simplement celui des espèces mais aussi celui des écosystèmes et des processus qui façonnent l'histoire de la vie sur Terre. Déchiffrer de cette façon le passé, permettrait de « s’interroger autrement sur notre avenir ». L'étude de ces « entrelacements entre les espèces » et en ce qui nous concerne, « avec les microbes », permettra peut-être un jour de savoir comment ils nous affecteront demain .
L’importance des bactéries Nous en avons plus d’un milliard qui nous aident à digérer, à repousser les malades, à gérer le stress, mais cette collaboration peut mal tourner quand des déséquilibres surviennent. Il a été recensé environ 3 millions de bactéries appartenant à plus de 1000 espèces dans notre flore intestinale. Elles sont directement influencées par notre alimentation, les hormones de stress, etc. Les chercheurs ont établi une communication entre le cerveau et l’intestin.
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Selon les études récentes menées notamment par Michel Gershon, nous ayons un cerveau dans notre ventre, doté de 200 millions de neurones, qui communiquerait avec notre cerveau principal par des échanges d’informations via le nerf vague et par la production de neurotransmetteurs – et malheureusement aussi sans doute de toxines – parmi lesquels la sérotonine, appelée aussi l’hormone de la bonne humeur produite à 95% dans notre intestin. Quand tout va bien, il contrôle notre moral, notre anxiété, et notre sociabilité, notre état de forme et nos défenses immunitaires. Il régule nos rythmes biologiques et notre sommeil: nous aurions intérêt à manger de la banane, du lait, de la dinde, de l'ananas, des œufs , des dattes, des noix, de la laitue. Il influe sur notre vivacité d'esprit et notre mémoire. Il fait basculer notre hérédité du côté de la mère. Il dicte nos apports en énergie, notre croissance, notre prise de poids Il décide de notre faim et des aliments qu'on aime manger.
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Il détermine la vitesse à laquelle nous vieillissons. Mais il peut aussi être au centre de nombreux dysfonctionnements : Douleurs, ballonnements, diarrhées, les intestins sont souvent les premiers affectés par un stress trop important ou mal géré. 15% des Français en souffre. c'est dû en grande part à une molécule le CRF libérée à cause du stress qui provoque une inflammation des intestins et perturbent leur fonctionnement. Les symptômes évoqués le plus souvent sont: digestion difficile, ralentissement de la vidange de l'estomac et de l'intestin grêle, mais accélération des fonctions métaboliques du côlon provoquant des diarrhées; modification de la flore intestinale, perméabilité accrue de la parois intestinale qui permet le passage d'antigènes (bactéries) qui se diffusent dans le tube digestif en provoquant des inflammations et des douleurs. L’intestin pourrait aussi être le creuset de nombreuses maladies dégénératives (diabète, maladie d’Alzheiner, Parkinson), la source de la dépression ou encore de la schizophrénie.
Les bactéries sont les championnes de la survie et peuvent devenir résistantes aux antibiotiques. Elles s’adaptent à toutes le situations et se reproduisent très facilement ; il leur suffit de grossir puis de dédoubler leur unique chromosome par réplication, ce qui donne naissance à deux bactéries filles identiques. Une colonie de bactéries dans un milieu favorable pourra doubler de taille en quelques dizaines de minutes et atteindre 1 milliard en 10 heures ! Les chercheurs envisagent de les utiliser, après manipulation, pour extraire des métaux, enregistrer des données, traiter les eaux usées, cibler les cellules cancéreuses ou même détecter les mines anti personnelles. C’est tout dire... Tout est ainsi interdépendant. Cet univers conscient, cette matrice comme l’appelait Max Planck, se décline en différentes collaborations notamment dans le domaine du vivant. La Nature cherche toujours à promouvoir un équilibre. C’est peut-être même dans l’entraide que résiderait le salut de l’humanité et non pas dans ce capitalisme prédateur qui fonctionne uniquement dans la lutte darwinienne des plus forts et des plus adaptés:
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Et aussi dans la prise en compte de notre cerveau moral grâce auquel nous avons normalement
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– à l’exception des psycho et sociopathes ou de lésions au cerveau – le sens de la collaboration, de l’entraide, de la justice, de l’empathie, le refus de souffrir et de faire souffrir, le sens de la compassion et de l’altruisme. L’existence de ce cerveau a été mis en évidence par la neuroscience voici quelques années déjà. L’évolution semble bien nous en avoir fait cadeau. Tout comme elle semble aussi avoir stimulé les aptitudes mystiques de notre cerveau.
La résonance herméneutique C’est un véritable outil de décodage et d’encodage de la réalité dont l’évolution nous a fait cadeau.
Les recherches en neuroscience d’Andrew Newberg et son équipe ont mis en évidence que toutes les personnifications de Dieu sont des tentatives symboliques de saisir l'insaisissable à travers l'intuition d'une réalité plus vaste, le sentiment plus profond et plus sublime de la réalité que notre esprit peut percevoir en un lieu où tous les conflits sont résolus, la souffrance prend fin, l'unité et le bonheur sont possibles. C'est dire qu'elle contient l'espoir d'un futur heureux qui nous permette de surmonter l'avidité, la méfiance et les peurs auto protectrices. Notre cerveau nous porte naturellement vers un excès égotiste, mais il nous fournit aussi la mécanique avec laquelle il devient possible de transcender l'ego, possible de sortir d'une existence purement matérielle pour aller vers une existence spirituelle, vers un Dieu supérieur, en un lieu absolu d'unicité où tous les désirs sont apaisés. Ainsi, toutes les personnifications de Dieu sont des tentatives symboliques de saisir l'insaisissable à travers l'intuition d'une réalité plus vaste, le sentiment plus profond et plus sublime de la réalité que notre esprit peut percevoir en un lieu où tous les conflits sont résolus, la souffrance prend fin, l'unité et le bonheur
sont possibles. C'est dire qu'elle contient l'espoir d'un futur heureux qui nous permette de surmonter l'avidité, la méfiance et les peurs auto protectrices. Notre cerveau nous porte naturellement vers un excès égotiste, mais il nous fournit aussi la mécanique avec laquelle il devient possible de transcender l'ego, possible de sortir d'une existence purement matérielle pour aller vers une existence spirituelle,
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vers un Dieu supérieur, en un lieu absolu d'unicité où tous les désirs sont apaisés. C’est ce qu’il convient d’appeler la résonnance herméneutique, différente de la résonnance physique ou biologique. Cette résonnance, en se fiant à l’intuition d’une réalité plus vaste, développe une énergie spirituelle, différente de l’énergie physique ou psychique, mais néanmoins totalement liée aux fabuleuses possibilités du cerveau humain.
La bande des quatre Même s’il faut prendre certains résultats scientifiques avec prudence, les résultats de l’équipe d’A. Newberg montrent que l'évolution a privilégié l'émergence d'un cerveau « moral » : nous avons instinctivement des réflexes. Ainsi, nous répugnons naturellement à faire souffrir – sauf quand nous nous sentons menacés ou qu'il faut punir – nous recherchons l'équité, nous sommes capables d'empathie, nous sommes réactifs à la souffrance des autres. Ce sens moral « primitif » serait l'une des origines des religions, l'autre étant la mise en évidence de notre cerveau « religieux » ; ici aussi, l'évolution nous a dotés de capacités spécifiques nées de l'interaction entre au moins quatre acteurs mis en évidence: l'hypothalamus, la plus vieille structure du système limbique – sorte de commandant en chef – qui peut calmer ou exciter le cerveau et produire des émotions comme la fureur, la terreur, le plaisir modéré ou la béatitude. Il peut affecter n'importe quel organe ou partie du corps. Le chien de garde : l'amygdale. C'est elle qui donne à nos émotions leurs nuances subtiles (amour, amitié, affection, défiance); elle est à la recherche de toute information qui représenterait une nécessité d'agir, un signe de danger, ou encore tout ce qui nécessiterait que l'esprit y porte attention. Pour interagir, elle doit toutefois passer par l’hypothalamus. Le diplomate : l'hippocampe. Il fonctionne en lien avec l'amygdale. C'est lui qui relie les sensations, les émotions, à des images, à la mémoire à court et plus long terme, à l'apprentissage. Ces trois structures vont interagir avec une quatrième, le néocortex, et permettre l'émergence d'opérateurs qui nous sont spécifiques. L'opérateur holistique qui nous permet de voir le monde comme un tout, l'opérateur réducteur qui nous permet de nous attacher aux détails. L'opérateur d'abstraction permettant de voir le lien entre deux faits séparés. L'opérateur quantitatif qui nous permet de classer, d'ordonner, d'estimer le temps, les distances, etc. L'opérateur causal qui s'attache au comment et au pourquoi. L'opérateur
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binaire qui s'attache à l'existence des opposés tout en donnant un sens fondamental aux choses. L'opérateur existentiel qui nous donne la sensation que ce que le cerveau nous fait voir est réel. L'opérateur à valeur émotionnelle qui nous permet de sentir ce qui nous arrive. Sans ce dernier, nous serions comme des robots. C'est lui qui nous donne la sensation de soi.
Mythes et légendes De ces opérateurs sont nés les mythes et les légendes dont la fonction première est de répondre à des situations menaçantes en donnant du sens au monde et à ce qui nous entoure. Le rituel lui tend à permettre la transcendance de soi et la fusion dans une réalité plus vaste. Sa première fonction est de transformer des histoires ou des représentations, en expériences, en sensations et en actions. La force du rituel réside dans la possibilité de ce dernier de fournir aux croyants une preuve fondée sur leur expérience, leurs sensations qui prouveraient la véracité du mythe à travers l'accès à un état unitaire. Ce dernier est provoqué par les effets sensoriels d'un comportement rythmique répétitif qui va en délimiter l'intensité de bas en haut – du corps vers l'esprit – ou de haut en bas avec le rituel d'une pensée répétitive. La stimulation de l'hypothalamus peut déclencher un état psychologique allant de la sensation légèrement agréable à des sentiments d'extases. De même une activité intense et soutenue de psalmodie ou de prière va stimuler le système de tranquillisation qui, s'il est poussé à des niveaux intenses, va activer directement des effets inhibiteurs de l'hippocampe avec pour résultat final le brouillage de l'aire de l'orientation qui pour finir va estomper le pourtour du sentiment de soi. Tout comportement rythmique ou toute pensée répétitive peut déclencher un état unitaire si la personne veut bien y consentir. L’approche neurologique de Newberg et de son équipe montre que les humains ne s’accrochent pas à Dieu parce qu’il leur manque le courage de faire face au monde sans lui. Elle indique au contraire que « Dieu n'est pas le produit d'un processus cognitif et déductif, mais qu'il a été au contraire « découvert» lors d'une rencontre mystique ou spirituelle portée à la connaissance de la conscience humaine par le mécanisme transcendant de l'esprit. Autrement dit, les humains n'inventent pas un Dieu puissant de façon cognitive pour dépendre ensuite de cette invention, pour acquérir le sentiment de contrôle. Au contraire, Dieu, dans la définition la plus large et la plus
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fondamentale du terme, est d'abord éprouvé dans une spiritualité mystique. Ces expériences unitaires intimes de la présence de Dieu font apparaître alors la possibilité de contrôle (p.196). » Des vérités essentielles vont devoir être traduites de manière rationnelle en croyances spécifiques. Ces dernières devaient apporter des avantages physiques, psychologiques et sociaux pour que les comportements religieux puissent être meilleurs pour la survie. « Les racines neurobiologiques de la transcendance spirituelle montrent que l'Existence unitaire absolue est une possibilité plausible et même probable. De toutes les surprises que notre théorie a à offrir - que les mythes sont poussés par des compulsions biologiques, que les rituels ont été formés intuitivement pour déclencher des états unitaires, que les mystiques ne sont pas, après tout, nécessairement fous et que toutes les religions sont des branches du même arbre spirituel - le fait que cet état unitaire ultime puisse être soutenu rationnellement nous étonne le plus. La réalité de l'Existence unitaire absolue n'est pas une preuve définitive qu'un Dieu supérieur existe, mais elle est un solide argument pour l'idée que l'existence humaine est bien plus qu'une existence purement matérielle. Nos esprits sont tirés par l'intuition de cette réalité plus profonde, ce sens absolu d'unicité, où la souffrance disparaît et où tous les désirs sont apaisés. Tant que nos cerveaux seront constitués de la façon qu'ils sont, tant que nos esprits seront capables de ressentir cette réalité profonde, la spiritualité continuera de donner forme à l’expérience humaine, et Dieu, quelle que soit la façon dont nous définissons ce concept majestueux et mystérieux, ne disparaîtra pas (p.251-252). » L’Existence Unitaire a pu être constatée avec précision et rigueur tout en démontrant qu’elle est en résonance avec ce lieu absolu d'unicité où tous les désirs sont apaisés. L’Univers connecté représente son pendant d’équilibre. Pour Nassim Haramein, le temps serait venu de faire une double ascension : sur un plan de la science et de la technologie et sur un autre plus humain d’apaisement des relations humaines. Le pattern géométrique du "Double-Tore" à l'origine du vide quantique va permettre, maintenant que sa dynamique est comprise, d'utiliser notamment l'énergie propre de ce vide ou de la gravité. Cela va changer notre rapport à l'univers encore plus que n'a pu le faire l'électricité. Nassim Haramein travaille activement à trouver comment puiser l'énergie phénoménale du vide.
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Elle deviendra disponible à bon marché ; les voyages interstellaires deviendront possibles... La pollution sera en recul. Il devrait ainsi être plus facile de tendre à une humanité harmonieuse car les ressources et l'espace seront infinis. Il y aura finalement suffisamment de richesses et de biens, des solutions donc pour que tout le monde soit gagnant. L’avenir nous dira si nous avons su préserver et choisir cette solution pour l’avenir de l’humanité, faire notre ascension en somme. Reste qu'il y a urgence : de changer de mentalité, de comportement, de repaires, de pratiques
spirituelles aussi. Puisque tout est connecté, l'information est disponible: dieu est la combinaison de tout ce qui est ensemble; chaque point est une expression du créateur; la création est la connexion avec chaque point, l'omniscience et l'omnipotence, chaque atome est en lien; la force de la création devient plus claire; la mort ne détruit pas l'information: il y a changement d'état. Elle reste présente dans l'espace. En fait, tous les systèmes, y compris notre corps, sont connectés à ce champ d'information et la conscience en est le passage; elle est une expression de ce champ électromagnétique à la base de la réalité. En tournant nos sens vers cette information, nous avons une influence y compris à distance en vertu du principe
d'intrication. Ce n'est pas de la magie, mais la manière dont l'univers fonctionne. En général, on n'utilise pas ces capacités mais on peut apprendre à le faire. Apprendre surtout à bien comprendre ce mécanisme : Quand les unités de Plancks oscillent, la danse électromagnétique crée des géométries sacrées, les figures se triangulent, une géométrie va vers l'intérieur une autre vers l'extérieur comme un battement de cœur. C'est comme ça que nous parlons à l'univers à travers tous nos protons. Nous sommes connectés via la matière, à travers l'information de l’espace-temps. Quand nous méditons, nous allons vers l'information qui est toujours accessible; même nos mouvements en font partie: le champ nous reconstitue en fonction de l'information nécessaire.
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Vers une autre spiritualité La résonance herméneutique est recherche de ce lieu où le désirs sont apaisés. Nous y avons accès en nous centrant sur un partenariat créatif avec le divin via la Singularité, en somme à travers la résonance holofractale. « Si vous dirigez toute votre attention vers la singularité (zone de calme) qui est en votre centre- nous dit Nassim Haramein - toute l'information contenue dans l'Univers est à votre disposition car l'Univers est un champ unifié holofractographique scalaire infini où toute l'information est présente en chaque point (singularité). » Le cercle au milieu peut symboliser une personne, le "Christ" si vous voulez, entouré de ses 12 apôtres. Nassim Haramein enseigne que nous sommes tous au centre de notre propre univers et que l'univers est infini. "Nous", c'est-à-dire ce cercle au milieu, ou cette sphère si vous vous la représentez en 3D, ou cette sphère tournante si vous vous la représentez en 4D, etc. Les sphères ou bulles sont des petits mondes (microcosmes) qui s'intègrent dans de plus grands mondes (macrocosmes). Elles servent à créer une "identité", à séparer et contenir une mémoire agglomérée commune. Sans ces bulles, personne n'existerait... Le schéma de la fleur de vie permet de se rapprocher de ce qu'on appelle "loi d'attraction", de ce qui n'est pas vain justement : la petite bulle au milieu (= vous) attire (crée et rejette) ce qu'il y a autour d'elle. Dès lors, nous dit Nassim Haramein, vous pouvez aussi comprendre qu'en fonction de votre chemin, de vos pensées, de vos valeurs, de vos émotions, vous attirerez forcément autour de vous d'autres personnes qui sont sur le même chemin, qui ont des pensées, valeurs et émotions similaires... Ce n'est qu'en décidant de vous soigner que vous soignerez le monde autour de vous, d'abord votre monde immédiat, puis un monde plus large, et ainsi de suite. C'est une erreur de vouloir guérir le monde des fléaux qui l'habitent puisqu'en vous
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concentrant dessus, vous vous y attachez davantage... Si vous voulez vivre dans un monde libre, de paix, d'amour, de joie et de bonheur, alors faites-le déjà en vous, puis dans votre entourage immédiat, et ainsi de suite. La plus petite colère en vous participe aux traumatismes planétaires ; la plus petite dose d'amour en vous participe à l'harmonie de la planète et de tous les êtres vivants qui y vivent. Alors choisissez en pleine conscience le monde dans lequel vous voulez vivre, ce qui n'est pas vain, violent, futile ou mesquin ! Nos choix, nos pensées, nos valeurs, nos émotions, nos convictions intimes surtout, tout est en lien avec la Singularité, ce qui attire, crée ou rejette. Il s'agit de reconnaître et d'expérimenter qu'il y a là quelque chose de plus grand que soi-même, une transcendance, une merveilleuse dynamique d'un amour divin qui nous accueille de manière inconditionnelle et somme toute impersonnelle. Assurance – confiance – gratitude mènent à la sérénité lucide. Nous savons désormais ce qui fait sens ; nous sommes tournés vers la vie bonne pour tous dans des institutions justes. Nous
remplissons notre Esprit, notre Soi supérieur, de tout ce qui est bon, beau, utile, agréable ou nécessaire. Du coup, nous créons, attirons et repoussons en fonction de cet élan. Sans pour autant prétendre à la perfection ni à la béatitude : nous aurons bien entendu notre lot d’ennuis et de désagréments en tous genres.
Nassim Haramein insiste sur la persistance de ce champ avec lequel nous sommes connectés : Puisque le temps est la distance dans l'espace, le temps est de la mémoire dans la structure de l'espace. Sans mémoire, il n'y a pas de temps. Sans le temps, il n'y a pas de mémoire. Il en résulte que l'énergie que nous percevons comme le monde matériel doit être de l'information, ou de l'énergie sur la structure de l'espace. Nous sommes en réalité connectés à toute chose et à tout moment dans l'univers, ceci à travers notre âme-esprit ou notre conscience cosmique non localisée au cerveau. Nous interagissons déjà et nous existons dans la mémoire de
l'univers, l'espace-temps, dans lequel nous continuerons d'être, sans doute sous forme d'information, après la fin de notre corps biologique.
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Nous existons dans la mémoire de l’univers que nous pouvons solliciter via notre âme-esprit, notre Conscience cosmique, tout cela en provoquant des bienfaits, des réponses adaptées. Rêve ou réalité ?
La résonance quantique
Elle ne propose pas simplement de se connecter au "champ" (quantique, des possibles, unitaire, à l'espace des variantes, la Conscience pure ou Brahman comme vous voudrez l'appeler) mais plutôt de l'ouvrir devant soi afin d'y laisser entrer la variante optimale. Et ça marche ! Toute demande et toute réponse vont passer par l’espace sacré du cœur. La concentration sur les deux premiers points en même temps permet au mental de lâcher prise et d'atteindre la fameuse vacuité, "l'intervalle" comme dit Deepak Chopra. En même temps, la sérénité consciente obtenue en entrant dans une émotion de joie et de gratitude centrée sur le cœur et hop ! c'est le Champ qui s'ouvre ! Simple et magnifique. On peut travailler sur tout : les relations, le professionnel, les enfants, les animaux et même les objets (eh oui, tout est conscience !). Évidemment il y a une certaine procédure à suivre.
L’auteure nous dit en résumé : La demande, symbolisée par la main gauche, est à formuler et à poser sur le sternum ; la main droite est l’aide et la ressource utile et les remèdes. Le regard se défocalise, on est dans le ressenti, la joie, les bons ressentis de l’éther ; puis je demande et j’expire ; nous avons ce potentiel. Et toutes les religions portent ce potentiel pour que nous soyons des enfants divins. On n’a pas besoin de tout comprendre ; la dimension quantique nous tire en avant, plus loin simplement que nos compréhensions rationnelles. Nous sommes responsables de nos pensées et de nos sentiments car l’extérieur est conscience manifestée : le champ est un miroir de notre conscience. Nous pensons par des fréquences spécifiques ; nous créons notre vie à partir de croyances elles aussi spécifiques. On fonctionne avec des programmes, des suggestions implantées, suggérées tout au long
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de notre vie. Nous réagissons en fonction de nos expériences passées et nous les projetons sur le futur. Vivre ici et maintenant signifie être libre d’attentes, mais nous sommes marqués par l’espace-temps de notre corps-conscience ; il faut créer un champ libre dans lequel nous créons un nouvel espace, dans lequel nous déterminons ce qui doit se passer. Il faut bien comprendre que chacune de nos pensées se manifeste dans le visible et l’invisible. L’univers fonctionne en miroir (j’ai trop peu d’argent, je suis en manque, etc.) et nous le renvoie ; je me dis que tout travail est pour moi des vacances ; cette sensation de vacances induit une réponse adaptée. La reliance à sa propre source, au je suis est vraiment essentielle car elle libère beaucoup d’énergie ; tout ce que nous faisons avec joie se fait facilement. Penser et sentir : chaque pensée a sa fréquence et l’univers cherche ce qui va avec et me le renvoie. Les sentiments sont encore plus forts ; il faut donc le mettre dans le champ. C’est un état d’être ; il faut mettre des mots pour ensuite demander de les transformer en lumière ; vous les mettez dans la main gauche, les champs d’intrications morphiques sont dirigés et reliés à ma main, puis je dis intégrer les ressources et les remèdes aidant pour que les énergies se dissolvent, puis je laisse mon regard se défocaliser ; je reprends tout mon vouloir et je dis intégrer les ressources aidantes maintenant et je relie mes mains ; le thème et la solution deviennent un avec la joie et la gratitude. Je peux ressentir comment tout cela se transforme. Et cela devient vrai. C’est à nous de nous décider pour le bon chemin, mais il est nécessaire. Tout se passe dans le silence. Je prends le temps d’aller dans le silence, Le champ est neutre : il renvoie ce que nous pensons, nos habitudes, et nos croyances, etc. Nous confirmons sans cesse le monde. Tout ce qui n’a pas été pensé existe, il faut une conscience pour le réunir, le fixer. Les souvenirs sont reproduits dans les champs morphiques, et plus on les reproduit plus ils développent leur propre protection car ils veulent grandir ; ce sont des programmes stockés comme un nuage à ces champs d’informations ; il suffit de s’y connecter pour en recevoir les bénéfices. Je n’ai pas besoin de prendre des responsabilités, ou de faire des tâches pour les autres : c’est une autre responsabilité. Il faut laisser faire son corps, cela peut durer un certain temps, car le corps doit absorber les informations du champ morphique. Nous faisons tout avec la conscience, avec l’intrication des informations. De quelles fréquences, de quelles énergies j’ai besoin ? Nous déposons une prière, une intention dans le champ, nous activons le champ et nous laissons faire. Et cela se passe tout simplement : ce n’est pas nous qui faisons les choses mais nous activons une variante optimale, en étant dans un champ libre qui puisse bien fonctionner avec
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le tout, avec le grand plan. La version optimale va s’installer de partout parce que nous avons créé cet espace d’énergie libre. Tout se passe dans le champ cohérent du cœur. Il s’agit de relier l’intelligence à celle du cœur. C’est un chemin d’initiation qui nous rappelle notre potentiel divin pour qu’il puisse croître. Nous portons l’héritage en nous, et notre personnalité ouvre une potentialité pour l’autre. Nous avons tout ce qu’il nous faut pour accepter cet héritage. Entrer en connexion avec le son que nous sommes, pour entrer en unissons, en grande harmonie. Tout ce dont j’ai besoin je l’ai en moi. Il nous faut lâcher nos fixations pour entrer dans une nouvelle donne en poussant tout cela dans un espace vide ; chaque cellule alors réagit avec des soubresauts ou des tressaillements, cela veut dire que l’information arrive ou sort
de nous par les chakras. Quelque chose se dissout ou se dilate, c’est accepté en nous. Une nouvelle pensée, perspective se fait jour. Quand nous acceptons nous intégrons et l’énergie bloquée peut se désencapsuler et s’en aller. Il n’existe qu’une seule conscience qui s’étend à l’infini ; nous pouvons être en résonance avec tout et tous. Notre corps a sa propre intelligence : il sait ce qu’il doit faire ; ce ressenti intuitif est important car il relie le spirituel avec le corps, ce qui permet bien mieux de réaliser le saut quantique quand nous aurons accepté de prendre à 100% la responsabilité pour nous-mêmes. Tout se fait par effondrement de l’onde et par l’accueil du miracle de la vie. Il s’agit de lâcher prise pour entrer dans l’ordre divin. Nous avons en résumé une demande formulée précisément, couplée à un désir de solution. Seule la Source peut défaire ce qui a été fait et redonner vie ; l’accomplissement se fait à travers un double vortex : celui de la confiance et de la gratitude. Nous sommes dans la dynamique évoquer par Nassim Haramein. Sommes-nous toutefois seuls responsables de tout ce qui est advenu dans notre réalité ? Est-il vrai que tout arrive par nos pensées, nos sentiments, nos émotions ou nos convictions intimes ? Qu’elles ont le pouvoir de se matérialiser dans notre vie ? Sans limite ! Si tel est le cas, qui guérit ? Qui préside à l’effondrement de l’onde et à l’accueil du miracle de la vie ? Dieu, la Source ou nos pensées ?
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Certains le pensent :
N’est-ce pas toutefois un brin excessif ?
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Qu’en penser ? Est-ce du rêve, du vent ou y a-t-il une réalité envisageable ? Avec la puissance de l’effet placébo, cela devient possible. Une chose me dérange toutefois : le devoir mainte fois répété d’avoir à accepter la puissance créative de nos pensées, ce qui veut dire accepter totalement un univers miroir qui relaie mécaniquement nos pensées, nos désirs, nos peurs, nos côtés lumineux et sombres en somme en leur donnant vie. Cette création automatique sans garde-fou me dérange profondément car elle s’appuie sur un univers froid et indifférent qui nous respecterait prétendument infiniment au point de valider toutes nos volontés. Jusqu’où ? Jusqu’à la destruction de l’humanité, de la Terre, de l’univers ? On peut certes mourir de peur ou pire à cause de défis stupides. On peut disparaître dans une accident ou un tsunami ; se suicider ou être victime d’un homicide. L’univers ne semble guère s’en soucier ni s’en émouvoir. S’il agissait en miroir pourquoi des gens peuvent- ils être sauvés et d’autres non ? S’il répond mécaniquement à nos désiderata pourquoi si peu d’entre eux se réalisent-ils vraiment ? Imaginez un peu le chaos s’il validait tous les désirs de gagner la loterie en même temps ? Imaginez le chaos si nos rages et nos rognes étaient relayées automatiquement à l’encontre de certaines personnes ? L’univers qui serait le miroir de nos volontés même les plus secrètes ne me semble guère plausible y compris dans sa version du multivers en création continue tous azimuts et sans buts un peu comme une super machine à combiner les possibles. C’est à mon sens plutôt une vision d’enfer, un cauchemar ! On pourrait bien entendu y ajouter des variables pour tenter d’expliquer le fonctionnement d’un tel mécanisme de création automatique ; invoquer nos velléités trop confuses, trop contradictoires, trop vites abandonnées ; des « je veux et j’aimerais » immédiatement annulés par des « de toute façon ça n’arrivera jamais ! » Nombres de religions ont tenté d’expliquer et de justifier les interventions divines ou leurs absences justement. Elles ont reporté souvent ces failles sur les croyants mettant en doute leurs demandes, leur fidélité, leur foi ou leur persévérance. En réalité, la Bible par exemple n'emploie pas le mot providence mais le croyant vit dans la sérénité et la confiance, car il se sait entouré par la sollicitude divine. En bonne théologie, la foi en la providence ne doit pas fournir une excuse pour nos démissions, ni être un oreiller pour nos paresses. Elle n'a de vérité que si elle nous mobilise, car c'est en partie par nous, à travers notre action que Dieu exerce sa providence, qu'il vient au secours des êtres humains
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et du monde. Il peut ainsi être source d’inspiration critique pour des actions politiques, des changements démocratiques, une meilleure prise en charge des humains car ce qui est toujours en jeu et d’actualité, c’est d’avancer vers cette vie bonne pour toutes et tous dans des institutions justes. Ainsi s’articule le déjà et le pas encore du royaume des cieux. « La grâce est désormais, s’il est permis de risquer un paradoxe, la loi sous laquelle il nous est donné de vivre et de laquelle toute notre condition humaine reçoit ses impulsions et son style. Gratuité absolue, Amour inconditionnel de Dieu, elle est l’Amour qui libère l’homme pour l’Amour, la gratuité qui le libère pour la reconnaissance [C. Senft, Jésus de Nazareth et Paul de Tarse, éditions Labor et Fides 1985, p.97.] .» Dire que tout est grâce, que Dieu pourvoit en toute chose, ce n’est pas nier la souffrance, ce n’est pas dire que notre souffrance ou celle des autres a un sens, c’est de dire que la bonté sera toujours plus grande que le mal le plus profond. Ainsi, dans le livre de la Genèse, Joseph pourra dire à ses frères qui ont pourtant voulu le tuer : « Vous aviez voulu me faire du mal, Dieu a voulu le changer en bien, afin d’accomplir ce qui se réalise aujourd’hui (Gn 50,20). » Aller vers du mieux et vers le meilleur de l’humain est conviction de foi : « on ne détruit pas les ténèbres en luttant contre elles, mais en allumant la lumière. On ne détruit pas le mal en luttant contre lui, mais en faisant le bien. On ne détruit pas la haine ou la peur en s'acharnant contre elles, mais en laissant monter la tendresse-amour. C'est en allant vers l'est que l'on s'éloigne de l'ouest. C'est en allant vers plus de vie qu'on dépasse la mort. C'est en allant vers ce qui dure qu'on est libre de ce qui ne dure pas (Placide Gaboury). » Aller vers plus de vie nécessite la sortie du mortifère, de nos peurs, tristesses, colères, ressentiments, angoisses, hontes, haines, jalousies, addictions multiples, convoitises, de nos soifs de sécurité, de pouvoir, de gloire, de jouissances à tout-va ! Le schéma de Philippe Guillemant résume bien les enjeux : le ciel nous invite à quitter nos conditionnements mondains et habituels qui nous mènent à la destruction et à la souffrance pour changer nos lignes de vie et mieux orienter notre Futur. La
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qualité de nos pensées, sentiments, émotions influence bien évidemment à la fois notre passé- présent et notre futur. Il convient ici d’apporter certaines précisions indispensables : ✓ Nous sommes fondamentalement des êtres de désirs et de besoins : il y a chez l’humain un désir
profond de ne pas accepter simplement la vie qui lui est donnée. ✓ Nous avons aussi une profonde inimitié – une fascination et une répulsion - envers cette vie si
belle et si précaire, envers ce dieu si lointain et si peu prévenant. ✓ Parce que nous avons la pensée de l’éternité, la capacité de comprendre le monde qui nous entoure, de le combattre ou de nous en abstraire, et parce que nous sommes corps et esprit, nous ressentons inévitablement l’angoisse du néant. ✓ La subjectivité est la vérité. Nous vivons toutes et tous dans une réalité fictive, imaginaire et construite à partir de nos expériences de vie. ✓ La question du sens de la réalité est très exactement le serpent qui se mord la queue : attribuer un sens à la réalité revient à construire une réalité fictive, imaginaire, qui donne signification et valeur à ce qui nous entoure, à ce que nous vivons. On peut dire que le sens donné est la réponse à la question du sens qui elle-même ne se poserait pas si nous n'étions pas aptes à structurer notre environnement (principe de réflexivité et de circularité).
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✓ Nous sommes tout en contrastes : à la fois forts et fragiles, tendres et durs, souples et rigides, confiants et méfiants, tristes et joyeux, libres et aliénés, plein d’espoirs et de doutes, etc. Très souvent, dans 60% des cas, nos soucis sont infondés.
✓ Nous avons à équilibrer nos multiples dimensions intellectuelles, émotionnelles, relationnelles, affectives, spirituelles, sexuelles, etc. Ce qui est loin d’être simple !
✓ Nous sommes habitués à nous mouvoir dans la dynamique du désir mimétique qui veut que chacun-e désire, convoite ce que l’autre est ou ce qu’il a ; cela nous pousse à vivre dans la convoitise et la rivalité.
✓ Nous avons un programme autonome qui nous fait instinctivement rechercher le contentement, éviter la douleur, maintenir une possibilité de fuir, éviter les situations à risque d’échec et mat.
✓ Nous sommes la plupart du temps sous l’influence de notre égo. Comme aime à le dire Eckart Tolle, « la structure même du soi égotique comporte un besoin d’opposition, de résistance et d’exclusion destiné à maintenir le sentiment de séparation dont le soi égotique dépend pour sa survie. C’est donc « moi » contre « l’autre », « nous » contre « eux ». L’ego a besoin d’un conflit avec quelque chose ou quelqu’un. Cela explique pourquoi on recherche la paix, la joie et l’amour, sans pouvoir les tolérer très longtemps. »
✓ Pour Philippe Guillemant, l’égo ignore ce que nous sommes censés faire sur Terre. Il méconnaît ainsi le sens de la vie qui consiste à améliorer sans cesse le quotidien en fabriquant des réalités toujours plus harmonieuses capables de s’inscrire dans une évolution digne de ce nom qui serait celle de l’Esprit ou de toute autre entité qui s’y rapporte. Une bonne connexion entre le moi et le soi procure de la joie teintée d’un sourire intérieur. À l’inverse, des liens insuffisants entre le moi et le soi peuvent nous faire basculer dans un mental calculateur, nous transformer en juge moral ou nous rendre esclaves de l’émotionnel. L’éveil de notre Esprit permet au mental de se reconnecter à l’intuition, le juge intérieur à la foi et l’ego au don de soi, ce qui est le plus sûr moyen de dépasser la pesanteur de notre passé et le poids de nos conditionnements multiples.
✓ Nous avons pour habitude d’utiliser toutes sortes de stratégies pour arriver à nos fins : nous pratiquons volontiers la contrainte, la ruse, le mensonge, la dissimulation, la manipulation, la
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dette imposée quand ce n’est pas le chantage affectif, la séduction, l’apathie ou encore l’indifférence, car en somme il n’y a que moi qui compte !
✓ Pour avancer, il faut donc se libérer de nos multiples conditionnements et faire des choix neufs en pleine conscience. La pleine conscience est l’art de vivre qui enseigne à rester dans le moment présent, et à se détacher des comportements et des pensées automatiques qui se sont installés avec le temps et qui augmentent stress, anxiété et mal-être. C’est une manière de prendre soin de soi-même – et des autres - d’utiliser pleinement des ressources qui sont souvent en sommeil, mais que nous pouvons réveiller pour les mettre au service de notre bien-être et de notre qualité de vie.
✓ Vouloir sortir de nos conditionnements multiples est une approche avant tout spirituelle. Elle réclame néanmoins de la clarté et du courage, mais surtout une pratique quotidienne, ou du moins régulière, du désencombrement. Nous aurons toutes et tous à nous réajuster en permanence à qui nous sommes vraiment, à ce que nous voulons être ou vivre, tout comme à ce que nous refusons de vivre ou de subir.
Sortir du cadre La référence à l’Univers connecté de Nassim Haramein est à mon sens une invitation à quitter nos représentations habituelles de la vie. Si nous apparaissons et disparaissons à tout instant dans le vide, c’est pour que l’information soit optimale : nous disons en permanence à la Matrice qui nous sommes, ce que vous être ou vivre ; nous lui confions – inconsciemment ou non – nos souhaits, nos désirs, nos attentes et nos besoins. La plupart du temps, nous en attendons rien en retour : et c’est là notre erreur fondamentale ! Nous faisons comme si tout dépendait de notre seul vouloir. Comme si nous avions à décider de tout. Comme si rien ne pouvait nous être donné en retour. Dans la version religieuse des plus classiques cette attente est assortie de conditions : Dieu seul fait grâce au pénitent selon son bon vouloir. Il faut donc mériter un exaucement. Se plier à une discipline, honorer le Père, faire preuve d’humilité, de sincérité, d’honnêteté, de générosité, etc. Dieu par définition humaine veut être vénéré
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et respecté : il punit et récompense dès lors en fonction de la sincérité de notre allégeance. Ces représentations sont je crois dépassées. Dans l’une de ses conférences, Nassim Haramein disait : « Le nouveau testament, parle de l’arche vivante, la pureté de cœur, la pureté d’intention qu’on doit avoir pour être avec l’arche. Et de fait, c’est quand les deux sont réunis que nous tenons le nouveau niveau de civilisation (ou que nous arriverons au stade suivant de civilisation). Quand la technologie extérieure correspond avec nos connaissances intérieures et que les connaissances intérieures correspondent avec la technologie extérieure. Tout n’est pas qu’intérieur – comme le pensent la majorité des spiritualités – et tout n’est pas qu’extérieur – comme le pensent beaucoup de physiciens – mais ce sont les deux conjoints : intérieur et extérieur – c’est la rétro alimentation. » Le partage de l’information avec le Vivant se fait par feedback, par rétrocausalité et rétro alimentation. La Matrice, comme la Vie ou la Nature, cherche des solutions, elle fait que l'évolution soit acceptable; une société autodestructive n'obtient pas des technologies qui lui donnerait une puissance gigantesque. L’évolution attendue, souhaitable, me semble aller du côté d’une plus grande prise en compte de notre Conscience cosmique. Car c’est en elle que le humains pourront trouver la Paix. L’avenir devrait ainsi permettre de nouvelles approches, une meilleure valorisation des expériences SPI (conscience modifiée, sortie de corps, EMI, arts divinatoires, hypnose, etc.) car nous avons grand besoin de trouver ce lieu où tout est apaisé. « En fait, nous dit Nassim Haramein - tous les systèmes, y compris notre corps, sont connectés à ce champ d'information et la conscience en est le passage; elle est une expression de ce champ électromagnétique à la base de la réalité. En tournant nos sens vers cette information, nous avons une influence y compris à distance en vertu du principe d'intrication. Ce n'est pas de la magie, mais la manière dont l'univers fonctionne. En général, on n'utilise pas ces capacités mais on peut apprendre à le faire ; la connaissance est à chercher dans le cœur et par lui: c'est notre état émotionnel qui nous permet d'aligner notre antenne avec le champ, l'information; il faut sentir de manière empathique notre connexion avec le tout pour que notre antenne soit correctement dirigée. » Elle ne peut pas l’être toutefois dans l’égocentrisme car il conduit inévitablement à des trahisons, des abandons, des rejets, donc à subir ou engendrer des souffrances et des déceptions.
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Cette lutte prétendument darwinienne du plus fort et du plus adapté est en réalité consentement aux élans mortifères de nos plus bas instincts, négation par exemple des vertus de notre cerveau moral hérité de l’évolution, par lequel nous avons le sens de la justice, de la collaboration, de l’empathie, la répugnance à faire souffrir, la compassion et l’altruisme.
Il s'agira en fait et en réalité de consentir à notre double nature : à cette humanité fragile, faillible et mortelle d'où surgit souvent un cloaque d'iniquités. Et se risquer pourtant à mieux, au plus humain de l’humain, dans la foi à cette Présence ineffable, à l'expérience d'une puissance de Vie, qui couvre tout, espère et endure tout, capable de faire reculer nos fascinations pour la mort et le mortifère du non-amour, dans le grand désir que tout soit sauf en tous, par cet Accueil où chacun va comme il peut, d'où il est, comme il est, sans crainte ni désespoir, un humain parmi les autres. Naître là, dans cette Présence ineffable est lutte pour maintenir
le désir que tout soit, sans rudesse ni violence, vécu dans la patience d'avancer à son pas comme dans le refus de (se)faire violence. Tout est appelé ici à être relations justes, renaissances, puissance critique et processus créatifs en lien avec le divin. Car « sa joie est que vive la vie ; sa divine joie est en les naissances, en les guérisons, en les libérations, en toutes créations, en surgissement par-delà les montagnes et les océans de mort. Mais en même temps, il est justement jouissance. Aussi éloigné d’un altruisme qu’étouffe le devoir que d’un égoïsme qui est finalement suicidaire. Il n’y a pas à se justifier. Il n’y a pas à se condamner. À chaque jour est donné le pain de chaque jour (Maurice Bellet). » C’est en s’ouvrant à cet au-delà, à cette Singularité, que nous éprouvons suffisamment de confiance et de gratitude pour dépasser les violences du manque et de l’incomplétude par une lucidité sereine ou une sérénité lucide. Gardons fermement en mémoire le diagnostic de Maurice Bellet : « quand l'amour est blessé, il risque en sa déchirure, toutes sortes de démesures inhumaines : le silence, la rage, le froid, la jalousie, la culpabilité ou la honte, mais il devient surtout haine conjuguée en logiques infernales car la haine est l'amour lui-même devenu impossible qui se mue en destruction, en se déchirant du dedans en une tristesse sans fond ou en ressentiment effrayant. D'elle peut dériver une énergie extrême vers la frénésie de jouir, l'avidité, l'ambition, le sexe, le pouvoir,
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l’argent. Elle peut aussi mener à l'abattement complet, à l'échec à répétition, à la déception programmée ; la douleur de l'absence, celle de l'impuissance conduisent à vouloir détruire, ou encore à la résignation, à la dureté, à l'indifférence, au cynisme tranquille même si la brûlure demeure ! La logique infernale fait fructifier le malheur en autant de revendications et ressentiments. On n’en finit pas de cette tristesse-dépit-colère-injustice. » Et gardons en mémoire l’antidote : les anciens attributs divins – la simplicité, l’unicité, la toute-puissance, la toute-sagesse, l’omniprésence, l’omniscience, la toute-bonté, etc. – sont désormais accessibles à travers l’information mémorisée dans l’espace-temps dont tout est issu : la matière, le vivant, le cosmos, notre Conscience cosmique. Tout en découle et tout y revient. Tout se fait par rétroactions diverses et multiples à tous les niveaux de l’univers et en tout temps. Tout procède la mémoire de l’espace-temps, de l’information qu’il contient, et tout y revient ; c’est d’ailleurs la raison plausible de l’expansion de l’Univers.
Le rôle crucial de la méditation « La méditation - nous dit Nassim Haramein - est faite pour améliorer et augmenter la capacité de déplacer l’information depuis le vide jusqu’à Singularité individuelle. Il existe un lieu physique à l’intérieur de notre cœur et de sa Singularité. Notre cœur a une petite cavité, entre ses deux ventricules. Et cette petite cavité a le champ électromagnétique le plus important de tout notre corps ! Il peut être perçu et mesuré à plus de 2,5 m. C’est la batterie de la vie qui maintient notre cœur en fonctionnement. Et quand on meurt, cette Singularité n’est plus présente, c’est sans
doute une des raisons pour laquelle il y a une légère perte de poids qu’on ne peut justifier. Si vous dirigez toute votre attention vers la singularité (zone de calme) qui est en votre centre, toute l'information contenue dans l'Univers est à votre disposition car l'Univers est un champ unifié holofractographique scalaire infini où toute l'information est présente en chaque point (singularité).
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Vous attirez, créez, rejetez ce qui est autour de vous. Vous pouvez aussi comprendre qu'en fonction de votre chemin, de vos pensées, de vos valeurs, de vos émotions, vous attirerez forcément autour de vous d'autres personnes qui sont sur le même chemin, qui ont des pensées, valeurs et émotions similaires... Ce n'est qu'en décidant de vous soigner que vous soignerez le monde autour de vous, d'abord votre monde immédiat, puis un monde plus large, et ainsi de suite. C'est une erreur de vouloir guérir le monde des fléaux qui l'habitent puisqu'en vous concentrant dessus, vous vous y attachez davantage... Si vous voulez vivre dans un monde libre, de paix, d'amour, de joie et de bonheur, alors faites-le déjà en vous, puis dans
votre entourage immédiat, et ainsi de suite. La plus petite colère en vous participe aux traumatismes planétaires; la plus petite dose d'amour en vous participe à l'harmonie de la planète et de tous les êtres vivants qui y vivent. Alors choisissez en pleine conscience le monde dans lequel vous voulez vivre » . Nos choix, nos pensées, nos valeurs, nos émotions, nos convictions intimes surtout, tout est en lien avec la Singularité, ce qui attire, crée ou rejette. Il s'agit de reconnaître et d'expérimenter qu'il y a là quelque chose de plus grand que soi-même, une transcendance, une merveilleuse dynamique d'un amour divin qui nous accueille de manière inconditionnelle et somme toute impersonnelle (sans être émis par une personne).
Travailler nos culpabilités La culpabilité est une sensation universelle, parfois une forte émotion, liée à la conscience d’avoir mal agi, d’avoir transgressé nos valeurs, nos principes de vie. Elle génère du chaotique car, nous le constatons dans la vie quotidienne, notre sentiment de culpabilité nous fait rarement avancer sur ces voies raisonnables et empathiques. Bien au contraire, il est souvent cause d’angoisses et de tensions inutiles. D’autant que notre ressenti à lui seul ne nous permet pas de distinguer la culpabilité utile de son pendant destructeur. Faire ce tri est pourtant une tâche essentielle qui nécessite de réaliser tout particulièrement que personne ne peut venir jamais à bout de ce qui pèse : la faute, la culpabilité, la
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honte, la rivalité, la convoitise, le perfectionnisme, le besoin de sécurités et ce besoin de vomir ou de dévorer l’autre. Nous côtoyons en permanence ces dérives humaines avec cette question sous-jacente : Comment s’aimer sans mépris, sans déni, s'aimer sans fureur ni férocité ? Comment trouver le courage d'oser être soi-même avec ses ombres et ses lumières ? Un lâcher prise est nécessaire : nous sommes toutes et tous en réalité sous l’emprise du néant qui nous rappelle combien nous sommes imparfaits , faillibles, forts et fragiles avec pourtant cette quête d'idéal et le besoin de se rendre aimable. Une tension permanente en découle d'où surgissent les maltraitances humaines, le besoin d'en faire des tonnes pour attirer l'attention, ou celui de tout ramener à soi. Ces élans polluent le quotidien. Ils nous contraignent à vivre dans des stratégies diverses : la ruse, la force, le chantage, la dette imposée, la séduction, la manipulation, la victimisation, en somme dans une vie de devoirs et de mensonges ! Comment en sortir ? Nous pouvons le faire par un repositionnement volontaire, tout simplement en ne suivant pas ces élans. Mais nous pouvons aussi les contrer par une plus grande certitude si bien dite par Placide Gaboury : « Nous sommes faits pour être harmonisés, en paix, créateurs et heureux. Nous sommes faits pour apprendre à aimer, nous sommes des centres d’amour et de compassion encore peu dégrossis, manquant de constance et de rectitude. La vie nous engage à aimer, elle ne fait que cela vraiment. » Nous sommes des centres d’amour et de compassion où se réunissent la bienveillance et la bénédiction y compris celle d’En-Haut. Rappelons-nous le principe d’organisation de la Matrice: Tout est vivant. Tout est fait de la Lumière de Dieu. Tout est très intelligent, tout est relié et tout est très respectueux. Rien ne nous menace et nous sommes déjà pardonnés ! Nous pouvons alors dire du bien, vouloir du bien, voir le beau ici, maintenant ou à venir. Cela écarte déjà notre propension à juger car notre cerveau ne peut bénir et juger en même temps ! Se vouloir du bien ici, c’est renoncer à une image idéale de soi pour se rendre plus aimable et pour être mieux apprécié, des autres ou de Dieu. Lâcher prise, c’est réaliser chaque jour que « L'être humain n'est complet, créateur et intelligent que s'il a reconnu sa source, son plan d'origine, l'énergie qui le soutient, le remplit, l'appelle infiniment. Et il n'est intelligent que s'il a retrouvé la bonté en lui (Placide Gaboury). » Ici, la dynamique de guérison est bien une résurrection : il faut laisser venir le courage d'oser être soi-même avec ses ombres et ses lumières en faisant face aux autres dans la lucidité sereine de l’amour-tendresse à nous
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offrir mutuellement en cadeau. Nous le pouvons en nous centrant sur l’amour et le pardon divin qui nous font grâce et nous permettent de « dépasser ces états affectifs et ces sentiments d'indignité, de culpabilité. (...) Savoir que tout est grâce, que tout est remis... Savoir enfin qu'aimer c'est engendrer, susciter, éveiller, réveiller. C'est le contraire de vivre en circuit fermé, de posséder pour soi : richesse, savoir, pouvoir (Dolto). » Culpabiliser crée à l’inverse de l’entropie : quand tout se paie, quand tout est compté, examiné ou passé à la loupe, quand rien n’est gratuit ou pardonné, c’est l’ENFER. Un trou noir par où fuient la confiance et l’espérance. On s’y épuise à ressasser une légèreté et une innocence perdues. Rien n’est spontané ou cadeau. Tout s’arrache et se paie ! Le glauque en boucles répétées si affligeant et triste. On y étouffe. Mieux vaut s’en dégager.
Travailler nos peurs Les 8 peurs les plus courantes sont : La peur de l’inconnu : L’être humain a une tendance naturelle à préférer ce qu’il connaît. La peur du rejet : C’est la peur d’être ridiculisé, ignoré ou mis de côté. Le besoin d’être accepté par son groupe est un besoin vital. Cette peur d’être exclu est profondément ancrée dans notre inconscient du fait qu’autrefois la survie d’un individu reposait sur son appartenance au groupe (nourriture, territoire, etc.) La peur de se tromper : Il arrive souvent que nous évitons d’agir ou de prendre une décision parce que nous doutons de la pertinence de nos choix. La peur de l’échec : Elle est très liée avec la peur de se tromper. Cette peur est omniprésente et très forte dans nos sociétés occidentales où règne une délétère dictature de la performance. Elle est moins présente dans les sociétés qui donnent plus de place et d’importance à la spiritualité. La peur de réussir : Oui de réussir, vous lisez juste ! Elle semble paradoxale mais cette peur n’est pourtant pas rare. La peur du pire : Une phrase absurde dit « espérer le meilleur et se préparer au pire ». Depuis tout petit nous sommes conditionnés à imaginer le pire et à le craindre pour l’éviter.
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La peur du changement : Le changement est naturel chez l’être humain. On apprend à lire, marcher, etc., de manière à devenir plus indépendant. Mais il est courant de céder à la tentation de privilégier la sécurité. La peur de l’engagement : Elle est souvent associée aux relations amoureuses. Or, elle peut concerner les différents autres aspects de votre vie comme le travail, la famille. Néanmoins, toutes ces peurs sont des ajustements à nos environnements et des réponses fictives à une réalité imaginée. Nous aurons forcément à nous confronter à nos plus grandes peurs, à ce que Gregg Braden appelait la Nuit de l'âme... Nous pourrions tout aussi bien ajouter encore deux autres peurs largement partagées : la peur de souffrir et la peur de mourir. Comment s’y opposer ? Nassim Haramein nous donnerait sans doute ce conseil avisé :
« Peut-être serait-il bon d’agir dans le sens de la dynamique fondamentale de l’Univers en créant dans notre cœur une structure toroïdale en deux temps quand elle se courbe vers l’immobilité, elle est la confiance par le souffle expiré, ensuite quand elle entre en expansion, elle est la gratitude par le souffle inspiré un peu comme dans l’œil d’un cyclone. Considérez que votre propre corps est fait principalement de l'espace. Fermez les yeux et vivez l'espace dont vous êtes fait et l'espace autour de vous vibrant comme un cristal. Alors imaginez que le taux de vibration de votre structure bio-cristalline dans la structure du vide est équivalent à l'information qui coule à l'intérieur et à l'extérieur de vous, de la même façon qu'un set de radio cristal à l'écoute d'une certaine fréquence vous permet d'entendre une radio spécifique.
Gare. Dans le corps, si le cerveau est les antennes de l'ensemble radio, le cadran de réglage est le cœur, qui définit la fréquence des informations reçues à travers le rythme de la dynamique fluide de votre corps, et qui peut être modifié par votre état émotionnel. » Nassim Haramein le dit clairement:
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Vous pouvez aussi comprendre qu'en fonction de votre chemin, de vos pensées, de vos valeurs, de vos émotions, vous attirerez forcément autour de vous d'autres personnes qui sont sur le même chemin, qui ont des pensées, valeurs et émotions similaires... Ce n'est qu'en décidant de vous soigner que vous soignerez le monde autour de vous, d'abord votre monde immédiat, puis un monde plus large, et ainsi de suite. C'est une erreur de vouloir guérir le monde des fléaux qui l'habitent puisqu'en vous concentrant dessus, vous vous y attachez davantage... Si vous voulez vivre dans un monde libre, de paix, d'amour, de joie et de bonheur, alors faites-le déjà en vous, puis dans votre entourage immédiat, et ainsi de suite. » Le chemin sera ici forcément individuel car nous avons toutes et tous des pesanteurs et des lourdeurs existentielles spécifiques, des troubles somatiques ou psychologiques différents, des situations de vie plus ou moins aisées. La résonance cosmique sera partie prenante de notre désir de changements. La résonance quantique va concerner d’autres réalités encore que je n’aie pas abordées car je ne maîtrise pas suffisamment ces sujets. Citons pour mémoire : les guérisons spontanées ou miraculeuses, la voyance, l’activité des rebouteux-ses, la bilocation (une forme d'expérience extra-corporelle, dans laquelle le double d'une personne, son corps astral, se déplace à quelque distance de son corps physique), la rétro cognition (Image ou vision vivante et réaliste d'évènement passés), la téléportation ou la dématérialisation pour ne citer que ces domaines particuliers.
Nassim Haramein et ses équipes de chercheurs ont créé cet objet : Le cristal ARK a été spécialement conçu par des ingénieurs pour interagir spécifiquement avec les dynamiques du point zéro du champ du vide, pour s’y connecter et pour être en contact avec l’énergie et les informations de ce champ quantique primordial. Il a été expérimenté avec succès sur la croissance des végétaux, des plants de blé. Des tests standardisés réalisés en environnement contrôlé, et répétables furent menés sur une période de 8 mois, démontrant de façon claire que les cristaux ARK® produisent des effets significatifs, mesurables et
démontrables sur la santé, la vivacité, et la résistance aux maladies des systèmes biologiques, comme observé sur la croissance des végétaux.
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Beaucoup de sujets ésotériques abordent aussi le dialogue avec les morts :
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Dans le genre incroyable mais vrai, l’histoire ci-après est éloquente : Fane Selak est ce qu'on appelle un trompe-la-mort. L'homme a en effet déjoué l'appel de la Faucheuse par 7 fois. Avant de finalement voir la chance tourner, et de remporter près d'un million de dollars à la loterie ! Né en 1929 en Croatie, Frane Selak a connu une vie trépidante. Enfin, façon de parler, puisqu’il a frôlé la mort 7 fois. Il a survécu à la chute d’un train dans une rivière gelée, à un crash d’avion, à un accident de bus, de voiture, et à quelques explosions. Voici la liste de ses « exploits » : 1962 : un train dans lequel il se trouve fait une sortie de rails, échoue dans une rivière. 17 personnes meurent, Selak s’en tire. 1963 : un crash d’avion tue 19 personnes, mais Selak est aspiré vers l’extérieur par une porte défaillante. Il survit. 1966 : un bus sort de la route, 4 personnes sont tuées, Selak survit encore. 1970 : la voiture de Selak prend feu, il s’échappe avant l’explosion. 1973 : une autre de ses voitures prend feu, il survit là encore. 1995 : percuté par un bus. Devinez quoi : il survit. 1996 : éjecté de sa voiture, elle quitte la route, il se retient aux branches d’un arbre, et survit. 2003 : il gagne un million de dollars à la loterie. 2010 : il donne le reste de son argent à sa famille et ses amis. À signaler aussi en résonance quantique les récits d’apparition. Josip Hoxha, ancien lieutenant de l'armée serbe, a raconté ce qui suit :
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" En tant qu'officier de l'armée yougoslave combattant au Kosovo et obéissant aux ordres de Slobodan Milosevic, j'ai tué de nombreuses personnes. Mais désormais je ne lèverai plus jamais mon fusil car Jésus est venu me parler et il m'a convaincu de vivre en paix pendant le reste de mes jours [...]. Lorsque le Christ m'est apparu, je m'apprêtais à donner à mes hommes l'ordre de tuer toute une famille de paysans, trois Albanais, leurs femmes et quatre enfants, suivant les instructions reçues par nos troupes. Je me souviens que mes hommes et moi-même avions rassemblé toute la famille dans un endroit boisé où une fosse avait été creusée. Mes hommes avaient ordonné aux paysans de s'aligner auprès de la fosse et les femmes ainsi que les enfants pleuraient en demandant qu'on leur laisse la vie sauve. Soudain, un jeune homme, que je n'avais pas remarqué dans le groupe auparavant, s'avança au milieu des femmes en pleurs. Il était bizarrement vêtu et son attitude était calme et dépourvue de haine. Il marcha droit vers moi, en dépit des efforts faits par mes hommes pour le retenir. J'aurai dû lui ordonner de s'arrêter, mais quelque chose me poussait à l'écouter. Je voulais savoir ce qu'il avait à dire. Cet homme merveilleux resta un long moment devant moi et il me demanda pourquoi je voulais massacrer ces personnes innocentes rassemblées dans les bois. Lorsque j'entendis sa voix, je réalisai presque aussitôt que je me trouvais en présence de Jésus. Alors qu'il parlait, je fus rempli de honte et de remords. Je tombai à genoux et commençai à pleurer et les autres autour de moi firent de même. Le Christ avait un regard extraordinaire, rempli de chaleur et de compassion, mais étrangement triste. Nous ne doutâmes pas un instant de son identité. Il dit : " Le temps est venu de chasser la haine de vos coeurs car, je vous le dis, le jour du Jugement est proche. "Je priai Jésus de nous accorder son pardon et il nous regarda, mes hommes et moi, en disant : "Allez et ne péchez plus. " Et nous sûmes alors que nous devions faire ce qu'il nous avait demandé. Nous devions nous détourner de la guerre, cesser de tuer nos semblables et consacrer notre vie à répandre son message d'amour et de rédemption. Après cela, Jésus disparut soudain. J'ordonnai à mes hommes de
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décharger leurs fusils et nous tournâmes le dos à la famille de paysans qui put ainsi s'échapper. Puis chacun de nous rejoignit les réfugiés et nous traversâmes avec eux la frontière macédonienne, où nous déposâmes nos armes et renonçâmes à la guerre. Aujourd'hui, je m'occupe des enfants abandonnés dans le camp de réfugiés et je dis à tous ceux que je rencontre que Jésus-Christ m'est apparu et m'a parlé, qu'il est vivant et de retour sur Terre." Signalons enfin ces cadeaux quantiques qui nous sont faits à travers les moments d’intuition, de prémonition, d’inspiration, les heureux hasards, les coïncidences et les synchronicités.
Être créatif: rêve et réalité ? Chaque individu est en lien avec une force créatrice capable de transformer l'invisible en visible, de matérialiser certains de nos désirs, souhaits ou intentions bénéfiques. Cette puissance créatrice, est une force d’attraction qui lie nos attentes avec notre environnement et des circonstances semblables ou favorables par réduction d'états . Lorsqu'une image mentale claire et précise émane d'une personne, elle est projetée immédiatement dans l'univers qui peut la relayer avec d'autres personnes concernées. Ainsi, la qualité de vie est le résultat direct des intentions profondes, bonnes et désintéressées, de l’individu et de ses convictions intimes, toutes deux relayées par notre Âme-Esprit. Il s’agit donc d’apprendre à contrôler, à diriger les rêveries quotidiennes à la manière d’un film afin qu’elles permettent de réaliser les projets et les objectifs de vie souhaités. Dans le domaine scientifique de la physique quantique, il est dit que l’être humain influence tout autour de lui. Or, une grande part de ce qui survient dans une vie résulte directement de nos intentions et convictions intimes nourries chaque jour de manière plus ou moins consciente. Que l’individu croit ou non à la loi de l’attraction, elle est continuellement en action tout comme d'ailleurs, la loi de la gravité terrestre.
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La pratique régulière de la visualisation créative assiste l’individu dans la poursuite de n'importe quels objectifs ou de n'importe quels rêves généreux ou désintéressés; elle sera d'autant plus efficace si son contenu est relayé avec le coeur en pleine conscience, sans être crispé, distrait ni obsédé par la demande formulée. Afin de profiter au maximum d'une séance de visualisation créative, il est recommandé de construire une scène ou un scénario attirant, stimulant et générateur d’émotions positives, et d'en fixer un délai de réalisation. Par l'usage de la visualisation créative, on ouvre l’inconscient au bonheur, à l'abondance, à la santé, au succès, et ces désirs vont se matérialiser dans la réalité de tous les jours. À l'inverse, si un sujet entretient des pensées reliées à l'échec, à la maladie ou à la pauvreté, sa vie sera le reflet de ces images intérieures, et ce sont ces messages que son inconscient stockera et qui seront acceptés comme étant sa vérité et sa réalité ! Cet avertissement vaut essentiellement pour notre inconscient, car la Conscience Cosmique est régie par le libre arbitre qui exclut de nous imposer quoi que ce soit contre notre volonté. Toutefois, ce qui est nié, mis de côté ou accepté nous définit: mieux vaut déborder ces affects par une vision plus grande. En pratique, cela donner ceci: 1. Quand vous visualisez quelque chose, vous devez être présents émotionnellement dans l'image choisie, dans ce que vous désirez comme changement. 2. Vous remémorer votre souhait, demande, dépôt d'intention en l'habitant. 3. Mieux vaut mobiliser votre foi, votre confiance, votre conviction intime et croire que vous méritez vraiment ce que vous visualisez. Et vous comporter déjà en fonction de la nouvelle donne attendue. 4. La visualisation créative se pratique régulièrement afin d'en extraire le doute. 10' par jour suffisent. 5. Pas besoin d'entrer en transes! Il s'agit surtout d'être pleinement dans le changement attendu.
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On se sert également de la visualisation créative dans le domaine thérapeutique comme techniques complémentaires aux traitements médicaux afin de modifier un comportement néfaste tels que les troubles alimentaires, les problèmes d'alcool, de drogue et de tabagisme. Elle est également utilisée afin de réduire le stress ou pour soigner différents types de malaises ou de maladies. Depuis plusieurs années, la visualisation créative est utilisée par les athlètes et sportifs de haut niveau afin de se préparer à une épreuve sportive ou à la compétition. En visualisant l'épreuve puis la victoire dans leur esprit, ils se préparent à reproduire le geste parfait lors de son application réelle.
Les chercheurs ont découvert que les mêmes parties du cerveau sont activées lorsqu'une personne imagine quelque chose et lorsqu'elle le vit. Ainsi lorsque la personne pense à une image, son cortex optique est activé de la même façon que s'il voyait réellement cette image. Une imagerie vive envoie des messages à la partie inférieure du cerveau à partir du cortex cérébral, y compris le système limbique qui est le centre de contrôle du cerveau. Le message est relayé de cet endroit aux systèmes endocrinien et nerveux autonome, ce qui touche plusieurs fonctions organiques, y compris les systèmes cardiovasculaire et respiratoire.
On peut utiliser la visualisation, la suggestion ou l'imagerie mentale dirigée pour traiter et soulager d'une multitudes de problèmes de santé et même pour perdre du poids.
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Chapitre 5 : la résonance forensique (Appliquée notamment à une démarche scientifique)
Le simple fait de vivre n’est pas innocent : nous y recherchons un équilibre, par une quête spécifique de sécurité, de joie et de puissance. Ce besoin fondamental nous caractérise, que nous soyons croyants ou non. G. van der Leeuw, dans son étude de la phénoménologie de la religion, l’atteste : il y a chez l’humain un désir profond de ne pas accepter simplement la vie qui lui est donnée ; il y a donc recherche de puissance – et surtout de sécurité - pour avoir une vie plus riche, plus profonde, plus ample dans une quête du tout tantôt accessible tantôt inatteignable ; elle est expérience particulière, éprouvée, vécue mais aussi révélation jamais entièrement expérimentée dans la vie, référence à quelque chose d'étranger ou d’absurde qui traverse – et dépasse - le chemin de notre humanité en venant contester nos raisons de vivre et nos attentes. Vivre réclame donc un Ce-sans-quoi nous serions livrés au néant, à la mort, aux forces du chaos. La Vie nous renvoie à un au-delà de l’immédiat, à un Inouï : ce quelque chose justement qui nous vient d’un futur indéterminé que nous appelons communément Dieu. Dans la foi, nous faisons mémoire de cette présence vécue comme une tendresse divine, de cette bienveillance céleste – reçue avec reconnaissance - qui nous permet d’aborder la vie et les vivants autrement, comme cela nous est dit en 1 Jean 4:19 : Quant à nous, nous aimons parce que Dieu nous a aimés le premier. Il y aurait ainsi un Amour premier, fondateur, un principe d’organisation cohérente, d’équilibre favorable qui s’exprimerait partout : dans la vie comme dans le cosmos. La vie exprime la vie : ses limites, ses nécessités, son incroyable complexité, sa prodigieuse diversité, son ingéniosité que nous peinons même à copier ! Mais la vie nous renvoie aussi à ses lois implacables : survivre, se reproduire, manger ou être mangé ! Tout y est imbriqué en interdépendances. Les humains en font
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partie bien évidemment mais ils ont une particularité unique : la capacité de comprendre leur environnement et celle de s’en extraire par des moyens techniques et culturelles. L’envie de savoir, de comprendre nous habite depuis la nuit des temps ; elle est depuis peu dans notre histoire humaine liée à la science, à une résonance forensique qui va accumuler des faits et du merveilleux, du stupéfiant.
Le cycle de la vie Le cycle de la vie peut être défini de manière triviale et générale comme une succession de phases durant la période de vie d’un être vivant. Cette notion est utilisée dans de nombreux domaines : la biologie, le marketing, la Sociologie, la démographie, l’économie, l’environnement, etc. Le cycle de la vie intègre notamment les notions de « commencement » ou « création » et de « fin » ou « mort », en passant bien sûr par la « reproduction ». Il se décompose en plusieurs phases qui marquent le développement même à l’intérieur du cycle. L’histoire humaine fait suite à l’histoire de la Terre.
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Nous empruntons à Alain Boudet, Dr. en Sciences Physique l’évocation de faits marquants. >>>>Notre planète nait il y a 4,560 milliards d'années. En ce temps-là, à un certain endroit du pourtour de la voie lactée, il y avait un vaste nuage de gaz et de poussières qui tourbillonnaient. Peu à peu, les poussières se sont agglomérées pour former le soleil, autour duquel gravitait un disque de poussières. Dans ce disque, les poussières se sont également agglomérées et ont formé des amas de matière rocheuse. Parfois, ces blocs entrent en collision et certains explosent sous le choc. D'autres résistent et attirent d'autres blocs rocheux. Ils fusionnent avec certains d'entre eux et forment des boules rocheuses chaudes. Tout cela se produit pendant une trentaine de millions d'années. C'est ainsi que se forment les 4 premières planètes du système solaire, Mercure, Vénus, Mars et la Terre. La Terre devient rapidement très chaude sous l'effet des collisions des blocs rocheux et des désintégrations d'éléments radioactifs. Elle est le siège d'une intense activité sismique et volcanique et se réchauffe jusqu'à environ 4700 °C. À cette température, la roche est en fusion et coule sous forme de lave. Puis commence le refroidissement de la planète. Des surfaces solides se forment à la surface. Au début, elle n'est constituée que de minéraux. Elle ne peut accueillir aucune vie. >>>>Il faudra encore attendre 200 millions d’années pour que l’eau liquide entre en scène, probablement des cristaux de roches tels le zircon, minéral exceptionnellement résistant découvert en Australie, dont la composition en oxygène suggère qu'ils se sont formés dans l'eau. Une atmosphère se crée par évaporation. Notre planète subit encore nombre de bombardements de comètes mais elle est partiellement protégée par les plus grosses planètes de notre système solaire. >>>>Il y a 3,800 milliards d'années, les bactéries entrent en scène. Jusqu'à récemment, les chercheurs pensaient que la vie était impossible dans ces temps reculés, dans un environnement qu'on imagine terriblement hostile. L'histoire des sciences montre combien il est fréquent que l'humanité et ses scientifiques n'envisagent pas facilement ce qui est en-dehors de leur champ d'expérience et sont réticents à dépasser le cadre de leurs idées conventionnelles. À cette époque, la Terre était bombardée de météorites, l'eau des océans contenait de l'acide corrosif, l'atmosphère était
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toxique, et la lumière du soleil, voilée par d'épais nuages, n'arrivait pas jusqu'au sol. Par ailleurs, notre expérience nous incite à penser que la vie est fragile et facilement détériorée par des chaleurs extrêmes, les grandes pressions, les produits toxiques, le manque de lumière et de nourriture. Comment des bactéries auraient-elles pu vivre et survivre dès les premiers âges de la Terre? Or, plus les recherches se développent et plus ce que nous croyons impossible se révèle en réalité possible. Aujourd'hui, les chercheurs ont découvert que des formes de vie de type bactérien vivent et prospèrent dans des conditions extrêmes. Elles ont tout simplement une génétique et un métabolisme très différents de ceux des bactéries courantes. Pour cette raison, elles ont été nommées archées. >>>>Il y a 2,8 milliards d'années, se forme de l'oxygène dans l'atmosphère : soit environ 1,5 milliard d’années après les vapeurs d’eau ! C’est le socle primitif qui a permis le surgissement de la vie. Comment ce miracle s’est-il produit ? Nombre d’expériences ont été tentés pour reproduire en laboratoire les conditions de cette soupe biologique primitive dont serait issue la vie. Aucune n’a vraiment abouti de manière convaincante. Les chercheurs ont pu fabriquer les bases azotées de l'ADN et de l'ARN (adénine et guanine), des aldéhydes, de l’acide cyanhydrique. De nombreuses molécules organiques indispensables n'ont pu être synthétisées et on est très loin de l'organisme vivant le plus élémentaire, la bactérie. Les théories de la soupe font toutes appel au phénomène de hasard qui est seulement un postulat. Dans l'eau des océans, les molécules sont très diluées et cela n'est pas favorable aux rencontres et aux réactions chimiques. Murray Eden, un professeur de génie électrique au MIT (Massachusetts Institute of Technology) a calculé que la probabilité pour qu'une synthèse moléculaire simple se produise est de 1 pour 1 milliard d'années, alors que la vie est apparue moins de 600 millions d'années après la présence d'eau. En 1989, Rober Saurer, biologiste au MIT, a confirmé la théorie de Hubert Yockey qui a calculé que la probabilité pour qu'une protéine se forme spontanément à partir
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de 100 acides aminés (un nombre tout à fait modeste) est d’une chance sur 10 puissance 65 (1 suivi de 65 zéros). >>>>Nombreux sont les chercheurs qui estiment que rien ne permet d'étayer que la vie est née sur Terre. Ils pensent que des molécules organiques, en particulier des acides aminés et des bases azotées, sont arrivées de l'espace toutes constituées. C'est la théorie de la panspermie. Ces molécules auraient pu être transportées par des météorites (bloc rocheux de plus de 1 kg) et des poussières, puis auraient peuplé les eaux. Ce scénario longtemps repoussé trouve aujourd'hui la préférence de certains chercheurs, à cause de certaines preuves tangibles. Dans les météorites contemporaines récoltées sur Terre, on trouve de nombreuses molécules organiques dont des acides aminés et des bases azotées. Une étude récente de l'Imperial College de Londres sur une grosse météorite tombée en Australie en 1969 confirme la présence d'uracile (base d'ARN) et de xanthine (une dérivée des bases). Une équipe de l’université de Californie, à San Diego, a identifié à l’intérieur des météorites carbonées une grande variété de bases nucléotidiques, qui servent à fabriquer le matériel génétique des organismes vivants, indique Marie-Christine Maurel (Université de Paris). Depuis, l’observation a été maintes fois confirmée. Des analyses montrent que les nuages interstellaires, formés de gaz, de poussières et de glace, contiennent aussi de nombreuses molécules organiques. Lorsque les météorites touchent le sol de la Terre, les grosses se vaporisent sous le choc, mais les petites (moins de quelques dizaines de cm de diamètre) échappent à la destruction et libèrent leurs composants dans l'environnement. Pour tester la validité de scénario, on a évalué la quantité de cette matière tombée sur Terre à partir de son impact sur la lune. La terre a été bombardée d'une abondance de météorites pendant 600 Ma. Pour Matthieu Gounelle et André Brack, la quantité de météorites n'est pas suffisante pour expliquer toute la chimie organique terrestre. En revanche, le volume des micro-météorites ou poussières
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cosmiques est énorme et a apporté une masse importante de matière carbonée nécessaire au surgissement de la vie. Notre curiosité forensique va s’atteler à l’histoire de la vie et de son incroyable évolution. Était-elle prévue, dirigée progressivement – nous dirons par l’information de l’espace-temps – ou majoritairement le fruit du hasard ? Les avis divergent radicalement puisque nous avons même des créationnistes pour qui tout est l’œuvre d’un créateur unique et à l’opposé des adeptes de Darwin pour qui l’évolution s’est faite par à-coups, par sélection des plus forts et des plus adaptés à leurs milieux de vie. Ce dernier modèle, s’il correspond mieux à l’observation des données engrangées au fil du temps, recèle néanmoins un problème majeur : il justifie sans cesse ce qu’il présuppose sans pouvoir expliquer pourquoi certaines espèces ont connu des mutations et d’autres pas. Il ne peut pas résoudre non plus ce paradoxe : Qui est arrivé en premier : la poule ou l’œuf ?
De grands changements en si peu de temps La résonance forensique va modifier profondément l’histoire humaine, en contribuant notamment à dépeupler le ciel de ses dieux et démons. Longtemps, il fallait choisir entre la religion et la science. Elle devait à terme terrasser les superstitions ; ces dernières toutefois résistent sans doute parce que les humains sont irrationnels, pas tous enclins à se satisfaire de réponses qui limitent le rêve ou la poésie, la magie et le mystère. Dans cette quête pour savoir et comprendre, quelques repères parmi d’autres qui ont changé notre vision du monde et nos modes de vie :
L’évolution de l’homme s’inscrit dans la durée, comme celle de la plupart des autres mammifères. Les premiers primates anthropoïdes, les plus anciens représentants de sa lignée, proviennent d’Asie et remontent à 45 millions d’années. Au cours de cette longue évolution, deux stades se sont révélés très importants : leurs débuts et l’émergence des hominidés, autour de 7 millions d’années. Ces deux périodes critiques sont évoquées ici, avec de nouvelles preuves de l’origine asiatique de notre rameau, puis sa dispersion vers l’Afrique, entre 45 et 40 millions
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d’années, qui a conduit à l’émergence précoce des premiers hominidés, représentés par trois formes distinctes, dont Toumaï, qui apparaît comme le plus ancien et le plus engagé en direction de la lignée humaine. Des paléoanthropologues viennent de découvrir des fossiles d'Homo sapiens vieux de 300 000 ans au Maroc, alors qu'on le croyait originaire d'Afrique de l'Est. Avant de s'aventurer hors d'Afrique et de coloniser la planète, l'Homo sapiens archaïque a donc sûrement exploré de long en large son continent, alors que le Sahara n'était encore qu'une savane herbeuse. Il aurait même pu y croiser d'autres espèces humaines comme l'Homo Naledi en Afrique du Sud, dont les fossiles ont récemment été datés d'environ 300 000 ans.
Au cœur de l’évolution se trouve le plus fabuleux des outils utilisé par mère nature : l’ADN. Il permet à la fois l’individuation et la perpétuation des espères. L’humain a environ 50% de gênes en commun avec la banane, 98% avec les singes les plus évolués ; il sera pourtant le seul à être doté du néocortex. Le projet de séquençage de notre génome a été lancé, Il est vrai que le génome de l’Homme a été (presque) intégralement séquencé, c’est-à-dire que la quasi-totalité de la succession des nucléotides qui constituent les macromolécules d’ADN humaines – le génome – est connue et disponible sous la forme d’un texte long de près de 3 milliards de lettres. Ces lettres – A, C, G, T – sont les initiales des motifs chimiques qui distinguent les quatre types de nucléotides. Mais connaître un texte est une chose, l’interpréter en est une autre. De grands espoirs sont en revanche nourris pour contrer les maladies ou lutter contre le vieillissement.
Ces découvertes ont induit toutes sortes de de pratiques : le clonage de la brebis Dolly, les fécondations in vitro, et plus récemment l’usage de CRISPR-Cas9, un outil simple, puissant et universel pour modifier avec précision l'ADN de n'importe quelle cellule. Depuis sa mise au point en 2012, ce « ciseau à ADN » a révolutionné la génétique, mais soulève aussi de nombreuses questions. L’annonce par un chercheur chinois de la naissance de bébés dont le génome a été modifié grâce à la technique CRISPR-Cas9 suscite un tollé international.
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La découverte de l’énergie atomique a modifié elle aussi doublement l’histoire humaine en lui permettant de se doter de bombes capables d’amener l’autodestruction, mais en fournissant aussi une énergie électrique abondante avec toutefois l’insurmontable problème de l’élimination et du traitement des déchets radioactifs.
Le formidable développement de la chimie a changé nos modes de vie ; elle est partout présente, dans papier, l’électronique, l’industrie agro-alimentaire, le textile, la santé, les médicaments, dans nos maisons, nos produits de nettoyage, nos aliments, nos habits, nos modes de transport, etc.
Citons les 3 grands acteurs de changements : l’industrialisation, l’automatisation et maintenant la robotisation des moyens de productions. Tout change à grande vitesse désormais d’une génération sur l’autre dans un univers devenu planétaire.
L’hyper connectivité se généralise avec la volonté d’unir l’humain avec l’électronique. Le transhumanisme en est un exemple flagrant. Ce mouvement intellectuel et culturel estime que le handicap, la souffrance, la maladie, le vieillissement ou la mort sont des aspects inutiles et indésirables de notre condition humaine ; il prône donc l’usage des sciences, des biotechnologies et des techniques émergentes, pour améliorer les caractéristiques physiques et mentales des êtres humains. Des entreprises se sont déjà mises au travail, en Chine, en Corée et aux USA, en pariant qu’il y aura toujours une demande et une clientèle fortunée pour acheter leurs produits. Tout récemment, le géant Google s’est lancé dans cette course à l’innovation en devenant le leader mondial de la robotique. En 18 mois, il a acquis les huit principales entités mondiales dans ce domaine et nommé Ray Kurzweil, un inventeur génial dans le domaine de l’intelligence artificiel, comme directeur de son projet. Google a pour objectif de réaliser la fusion entre l’intelligence artificielle et l’intelligence biologique par la création d’êtres hybrides à la fois homme et machine. Pourra-t-on un jour transférer l’esprit humain dans des circuits intégrés ? De telles approches vont engendrer des problèmes éthiques considérables tout particulièrement dans la manière de traiter équitablement les humains améliorés et les autres. Où va-t-on situer la frontière entre la clause du besoin et celle de la nécessité ? Nos démocraties auront grand besoin de repères et de valeurs pour canaliser la soif de profits des entreprises privées et faire respecter les droits universels.
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Tout récemment, la start-up Neuralink, qui développe une interface reliant le cerveau aux ordinateurs, va réaliser ses premiers tests sur des individus dès l'an prochain, a annoncé Elon Musk, mardi 16 juillet 2019, à San Francisco. "Nous pouvons réaliser une interface cerveau-machine complète", s'est-il félicité lors de cette manifestation high tech où il a fait le point sur l'avancée des recherches. Le projet peut "réaliser une sorte de symbiose avec l'intelligence artificielle" soi-disant pour contrer l’intelligence artificielle.
Avec la bombe atomique, l’humanité avait acquis la capacité de s’autodétruire ; avec la pollution nous avons désormais la possibilité de détruire notre environnement et d’être la cause majeure de la 6e extinction de masse ! Tout cela en à peine 200 ans de développements intensifs.
À l’angoisse face à la mort ou face à la souffrance s’en ajoute maintenant une autre : l’angoisse des dérèglements climatiques qui pourraient conduire au chaos généralisé. Dans le même temps, certaine personnes vivent le paradis imaginé par nos ancêtres, dans une environnement de paix, de justice, de prospérité, d’épanouissement personnel jamais atteints par le passé. Juste à côté, plus d'un milliard d'êtres humains vivent avec moins d'un dollar par jour. 2,8 milliards de personnes, soit près de la moitié de la population mondiale, vivent avec moins de 2 dollars par jour. 448 millions d'enfants souffrent des conséquences de la malnutrition. Nous aurions pourtant les moyens organisationnels et techniques de vaincre cette situation ; simplement, la volonté politique et économique n’y est pas !
L’avenir désormais est plus sombre. La foi au progrès recule. Des craintes légitimes voient au contraire le jour : Les nouveaux dieux sont aujourd'hui les algorithmes et data. Si les avancées technologiques le permettent nous aurons tous implanté dans notre corps des puces capables de détecter nos problèmes de santé et d'y répondre; les algorithmes prendront le relais au détriment de notre libre arbitre. Nous sommes en panne d’espérance. Nos récits porteurs palissent. Le monde politique navigue à vue, les milieux d’affaires restent obsédés par les profits à cours termes. Nous aurions grand besoin de nouvelles découvertes capables de nous faire sortir de la civilisation des énergies fossiles. Viendront-elles à temps ? Seront-elles données à cette humanité encore si primitive et si peu capable de pacifier la Terre ? Nous sommes peut-être un embranchement non
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viable de l’évolution comme l’ont été les dinosaures. Ou comme l’est assurément le capitalisme prédateur :
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Les derniers calculs effectués par l’Ecole polytechnique fédérale de Zürich prédisent un réchauffement climatique entre 3 et 5 degrés. C’est beaucoup trop ! Pourtant des solutions réalistes existent (CF. http://www.libre-arbitre.net/sos-planete/). Notons aussi ces relevés inquiétants de la température au pôle nord : La base militaire d'Alert, l'endroit habité le plus au nord sur la planète, est habituellement prise sous dans les glaces. Dimanche 14 juillet 2019, le mercure y est grimpé à 21 °C, un record absolu, alors qu'une station météo existe sur place depuis 1950. Les scientifiques canadiens sont inquiets car, depuis une semaine, les températures, qui devraient se situer entre 3,4 et 6 0C, sont beaucoup plus élevées que d'habitude. Peut-être la Matrice nous fera-t-elle cadeau de ces découvertes technologiques annoncées par Nassim Haramein permettant d’extraire une énergie infinie du vide et de dompter la gravité. Nous aurions tout intérêt à le demander fortement, à le désirer et à changer nos comportements de consommation afin que le champ morphique soit alimenté par nos nouveaux choix et qu’il puisse y avoir des feedbacks favorables, en somme une évolution sensée. Comme le disait Albert Schweitzer, nous sommes vie qui veut vivre parmi toutes les formes de vie qui aspirent elles aussi à vivre : les microbes, les bactéries, etc. La vie a cherché son chemin tout au long de son évolution ; elle semble se diriger vers une conscience plus développée. L’humain combine le stade reptilien, celui des mammifères, celui d’une vie émancipée du pilotage automatique de l’instinct : il nous incombe ainsi de définir le bien et le mal, notre sexualité n’est plus uniquement limitée à la reproduction. Nous disposons de la pensée de l’éternité, de cette curiosité phénoménale qui nous pousse à comprendre le monde, à nous émanciper par la science et la technologie des contraintes de notre environnement, nous avons aussi des capacités artistiques, etc. L’évolution a d’abord été physique, puis chimique, biologique et culturelle ; la prochaine étape pourrait bien être spirituelle. Dans les années 1950, le professeur Clare Graves a formulé sa théorie de l’émergence cyclique des niveaux d’existence basée sur une hypothèse qui voudrait que les sociétés planétaires évoluent en fait par elles-mêmes en façonnant les individus qui ensuite par leur propre transformation influenceraient à leur tour la société dans laquelle ils vivent. Ses études très
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documentées lui ont permis de mettre en évidence des stades de développement spécifiques couvrant des périodes plus ou moins longues de l’histoire de l’humanité. Il a pu constater une accélération des mutations surtout depuis les années 1960 avec l’émergence d’individus qui vont fortement se démarquer du besoin de compétition individuelle et destructrice pour se centrer sur des motivations intérieures et des sentiments de compétence personnelle. De cette mouvance
vont naître d’autres personnalités pour qui le travail doit être englobé dans un sens plus général de la vie. Leur approche devient plus globale encore, plus interconnectée dans une macrovision qui privilégie l’expérience d’Être nécessitant un bon équilibre entre le cerveau gauche et droit. Le stade suivant de l’évolution humaine pourrait se situer dans la prise en compte de la complexité de l’univers, la création d’outils planétaires globaux et sur un plan personnel, la prise au sérieux de nos dimensions bio-corporelles, de nos facultés psychologiques et spirituelles. Pour l’heure, si ces tendances existent déjà, elles cohabitent avec d’anciennes adaptations issues du passé dont il faudra bien prendre congé. Il s’agira de mieux prendre en compte nos dimensions physiques, rationnelles, émotionnelles, sexuelles, relationnelles ou écologiques. De mieux nous centrer sur notre cerveau moral par qui nous sont donnés le sens de la collaboration, de la justice, le refus de faire souffrir inutilement, l’empathie, la compassion ou l’altruisme. L’intérêt individuel et collectif seront à équilibrer, la violence à canaliser, le partage des biens et des ressources à faire.
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Cette possibilité d’émergence est loin d’être garantie. Une nouvelle étude parrainée par le Goddard Space Flight Center de la Nasa a mis en évidence la perspective que la civilisation industrielle mondiale pourrait s’effondrer au cours des prochaines décennies en raison de l’exploitation non durable des ressources et la répartition des richesses de plus en plus inégale. Le projet de recherche est basé sur une nouvelle transversale « homme et nature dynamique », dirigée par le mathématicien Safa Motesharrei du Centre national de synthèse socio-environnementale et de la fondation US National Science. L’étude est basée sur le modèle HANDY.
Les chercheurs pensent que l’humanité est sur une trajectoire de collision avec la catastrophe,
et ils décrivent deux scénarios probables. Dans le premier, tout semblera aller bien pour un court laps de temps, mais finalement un petit nombre d’élites commencera à épuiser les ressources de chacun. Même dans la plupart des taux de consommation « conservateurs », les élites auront provoqué une famine pour les moins riches et plus tard pour eux-mêmes. Dans ce modèle, la société est sabotée par des humains plutôt que des forces naturelles. Dans un futur alternatif, la consommation rapide des ressources efface les masses en une courte période, tandis que les élites subsistent encore, mais finiront par disparaitre aussi. Dans les deux cas, les masses sont frappées plus vite tandis que les échelons supérieurs ne parviennent pas à ajuster leur comportement, jusqu’à ce qu’il soit trop tard.
Comment ne pas imaginer que sachant tout cela, le pouvoir financier puisse avoir l’idée de
provoquer cet effondrement, peu avant qu’il ne devienne inévitable, en le laissant venir non pas d'une défaillance systémique comme en 2006 mais plutôt d'une insurrection des peuples contre la politique de leur pays ? Si l'effondrement était en apparence provoqué par une défaillance des peuples qui l'auraient engendré par ralentissement de l'économie à cause de blocages et violences exagérés, ces peuples seraient poussés à en endosser la responsabilité alors même qu’elle incomberait en réalité au système financier lui-même, même s'il n'instrumentalise pas le mouvement. Ce système pourrait alors beaucoup plus facilement se maintenir à l'issue de l'effondrement, après que tout soit plus ou moins rentré dans l'ordre né du chaos, et les meneurs lavés de toute responsabilité pourraient même resserrer leur emprise esclavagiste sur les peuples.
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« Personnellement, nous dit P. Guillemant, je ne pense pas que cela arrivera, d’une part parce que l’ordre né du chaos sera à mon avis beaucoup plus créatif que l’ordre mondial imaginé par les meneurs, d’autre part parce que ces derniers sont beaucoup moins intelligents qu’il est d’usage de le penser, étant eux-mêmes menés par des entités qui exploitent leur bêtise et leur enfermement. »
Pour Marc LUYCKX, le changement de paradigme qui intervient dans nos civilisations est le refus de la menace nucléaire et celui d’une croissance infinie dans un monde fini. Ce désir de vivre va réinventer le patriarcat, le masculin / féminin, le sacré, et le niveau de la métaphysique : la conscience existe et fait intervenir la matière dans l‘espace impliqué hors de l’espace et du temps. Entre 22 et 35% de
gens changent de valeurs. Mais le changement est freiné par le système politique qui dépend du pouvoir de la presse qui évite le sujet du capitalisme prédateur et des changements à faire car elle dépend des flux financiers. Nous allons vers un changement de la conscience. En Chine, c’est l’émergence du Tai Chi. Nous vivons l’écroulement des partis politiques traditionnels. C’est en train d’arriver. Nous sommes dans une renaissance avec de nouveaux outils dont le web ouvert qui nous pousse vers notre Soi, vers notre être profond. C’est ce chemin que l’humanité va devoir accomplir. Si cette dimension persiste, elle est créative dans le futur qui va contribuer à son accomplissement.
Il y a un système qui va collapser mais il y a une autre logique à prévoir. Le consommer mieux et la solidarité vont nous relier aux autres, au Soi, en confiance dans un même organisme, dans une communauté respectueuse des intérêts individuels et collectifs. Nous vivons la destruction d’un ancien monde et la révélation de nouveaux modes d’être et de faire qui privilégient l’économie de la confiance. Il y a une confusion entre l’investissement et la spéculation. Le premier demande qu’on y ajoute du temps et de l’intention (amour). Le futur a besoin de temps pour déployer de bons résultats. Actuellement, c’est la spéculation du capitalisme prédateur qui triomphe ; en bourse,98,8% des opérations boursières sont actuellement de la spéculation : c’est inacceptable ! Les créateurs de culture, les manifestations pour le climat, les enfants indigo. David Baume. La mort n’existe pas est liée au futur déjà réalisé. David Peat et les synchronicités. Le temps des religions est passé mais celui de la spiritualité est en plein boum. On ne voit plus la légitimité des anciennes croyances, d’où le changement. Ce sont les valeurs du cœur qui vont initier le nouveau paradigme : mais il n’y a pas d’innovation sans transgression. C’est inévitable. Toutefois, nous avons comme toujours le choix de
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dramatiser ou de minimiser le risque d'un effondrement environnemental: annoncer l'apocalypse ou un nouvel eldorado. Comme souvent, ce ne sont pas les scenarii de l'extrême qui voient le jour. Néanmoins, l'urgence de penser la transition demeure. À titre individuel en adoptant des comportements plus responsables et respectueux de l'environnement; en faisant pression sur les décideurs pour orienter la science, la recherche et la technologie vers des solutions plus propres. Il y a ainsi une réflexion qui s'est amorcée: L’une des plus grandes questions de notre époque est de savoir comment fournir l’énergie nécessaire à une population mondiale croissante et plus prospère, sans causer de dommages irréparables à l’environnement. Des milliards d’entre nous ont besoin d’un meilleur accès à l’énergie pour répondre aux besoins essentiels et à l’industrialisation. En même temps, nos systèmes énergétiques doivent devenir plus propres et soutenir la prospérité à long terme. Les décisions énergétiques qui seront prises au cours des 15 prochaines années détermineront si ces deux objectifs peuvent être atteints. Un rapport de Nicholas Stern, professeur à la London School of Economics pour le G20 réfute les discours alarmistes. Pour les experts, un monde à zéro carbone est possible sans pénaliser l’économie ou les consommateurs.
L'approche de cette commission dessine des pistes rassurantes mais sans doute bien trop optimistes.
Nous pourrions comme le propose Idriss Aberkane nous inspirer de la nature. Le biomimétisme sera à la seconde renaissance, ce que l'humanisme fut à la première. Dans la nature, la transmission de connaissances se fait en boucle positive pour solutionner un problème, ou par la reproduction, ou encore par la transmission intergénérationnelle. Par ses produits et ses procédés, la nature est toujours la meilleure ! Chaque fois que l'humanité est confrontée à un problème, il y a fort à parier que la nature l'ait résolu bien avant. En nous en inspirant, nous pourrions même résoudre des problèmes géopolitiques.
Pour Nassim Haramein, le temps serait venu de faire une double ascension : sur un plan de la science et de la technologie et sur un autre plus humain d’apaisement des relations humaines. La science permettra d'utiliser notamment l'énergie propre de ce vide ou de la gravité. Cela va changer notre rapport à l'univers encore plus que n'a pu le faire l'électricité. L'énergie deviendra disponible à bon marché ; les voyages interstellaires deviendront possibles...
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La pollution sera en recul. Il devrait ainsi être plus facile de tendre à une humanité harmonieuse car les ressources et l'espace seront infinis. Il y aura finalement suffisamment de richesses et de biens, des solutions donc pour que tout le monde soit gagnant.
L’âge de la connaissance Le but du livre est de fournir un aiguillon pour avancer vers une écologie qui ne soit pas une punition; il faut pour cela dépasser les fausses alternatives (nature ou emplois, il faut choisir! Produire ou s'épanouir, il faut choisir!), dépasser aussi l'écologie punitive ou l'humanisme moralisateur. Une écologie positive partira de ce principe: sauver le monde c'est se sauver soi-même. L'âge de la connaissance suppose une interaction entre connaissance et usage de la terre dans une écologie positive adaptée. Il importe de réaliser que les civilisations meurent notamment quand elles ne respectent plus leur terre. D'autre part, l'étude des cités prospères met en évidence un savoir-faire, une plus-value, une mixité culturelle et une collaboration qui permettent de trouver de meilleures solutions aux défis du moment. Big Data is Big Business: GIGAFUCK en sont aujourd'hui les géants: Google, IBM, General Electric, Amazon, Facebook, Uber, Cloudera et Kaggle. Le défi sera d'articuler correctement l'information, plus volatile, la connaissance au demeurant reproductible, la compréhension - qui
englobe la connaissance, l'innovation et la liberté - et la sagesse comme connaissance de soi. Pour Asimov une civilisation qui produit beaucoup de connaissances et peu de sagesse est vouée à l'échec! Nous sommes pourtant à un nouveau tournent: la 2è Renaissance. La 1ère, située en 1492, réinvente l'imprimerie: La seconde en 1992 invente internet. La 1ère, en médecine notamment, se développe à partir de l'expérience. La seconde se développe à travers les neurosciences. La 1ère redécouvre les Amériques, la seconde l'espace. Après l'héliocentrisme, nous découvrons Laniakéa cet amas de
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100 000 galaxies dont fait partie la nôtre attirées par un mystérieux Grand Attracteur. Notre place est ainsi apparue encore plus dérisoire et plus rare: à chaque naissance d'un humain, il naît 11 477 étoiles ! Il s'agira d'aller plus avant vers une économie de la connaissance basée sur le biomimétisme, une Blue Economy donc qui s'efforcerait de produire comme la nature. Toutes les révolutions passent par 3 étapes: elles sont jugées ridicules, puis dangereuses, enfin évidentes (CF. Le vote des femmes, la Terre est ronde, la souris pour les ordinateurs, etc.) Pour qu'elle soit adoptée, il faut qu'elle cesse de faire peur, et soit donc dans la mignonitude tout en étant une innovation puissante. La connaissance doit toutefois être modulables en collection infinie de présuppositions vraies et démontrables en mathématique du moins. En matière d'innovation, l'échec est inévitable: c'est en réalité un diplôme ! Vers la réussite ensuite notamment à travers l'amour, la passion de son projet. Et surtout aussi beaucoup de persévérance dans cette capacité à se renforcer dans l'adversité. Le succès sera aussi lié au principe de subsidiarité qui donne la priorité au local, refuse les hiérarchies, les centralisations ou les politisations inutiles. Pour éveiller le potentiel humain, chacun devra oser être ridicule, dangereux et évident…ou, pour le dire autrement, être original, rassurant et innovant. En économie, il s'agit de dépasser les problèmes par du développement durable et adapté au pays, aux régions, etc. Le poète persan Rumi le disait: "La Vérité est un miroir brisé, et chacun en possède un petit morceau." Il faut décentraliser la connaissance, en démocratiser l'accès. Elle doit être partout et pas seulement dans les universités. Le rêve de Jimmy Carter est devenu réalité à travers la Silicon Valley qui incarne désormais l'idée de la création d'un complexe mondial pacifico-industriel basé sur la connaissance et sur une usage civile de la technologie développée. Il faut travailler à des autoroutes de l'information comprenant: des échanges à valeur positive, des échanges non instantanés (puisque seule l'innovation apporte une valeur ajoutée), des combinaisons de savoir non linéaires où l'ensemble vaut plus que la somme des parties, l'importance du temps - qui peut se convertir en argent mais pas l'inverse ! - et de l'attention (concentration intense) qui ne peut être capitalisée ou épargnée; il faudra y ajouter la force du jeu (le plaisir de jouer, d'entreprendre), savoir corriger ses erreurs sans culpabiliser, faire circuler les savoirs s'est fait de multiples manières (Internet, Wikipédia, les ordinateurs, etc.), faire confiance à l'amour - l'excellence n'est pas liée à la souffrance ! - en privilégiant la précision, la persévérance et la prise de risque qui vont être traduites par une
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chimie (dopamine et ocytocine qui a le pouvoir de transformer du stress en une expérience agréable et gratifiante) CF. l'ikigai japonais dont le concept signifie raison d'être:
Chacun devrait pouvoir tendre à son ikigai à travers la matrice du Love Can Do qui associe la compétence l'attachement et la gratification émotionnelle. Toutefois, l'élan porteur incite au management suprarationel, à l'instar de Tesla qui va ouvrir ses brevets en Open Source pour éviter que d'autres standards ne viennent lui faire concurrence. Ce type de management devra aussi veiller à faire simple tout en considérant que le monde est le changement: la vraie vacuité en recherche d'existence merveilleuse comme l'illustre Wallace Chan qui révolutionna l'art de la pierre précieuse. La productivité seule est sans âme…Le Poé (produire ou s'épanouir) est donc une fausse alternative. Qu'en est-il du Noé: nature ou emploi, il faut choisir? Le biomimétisme sera à la seconde renaissance, ce que l'humanisme
fut à la première. Dans la nature, la transmission de connaissances se fait en boucle positive pour
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solutionner un problème, ou par la reproduction, ou encore par la transmission intergénérationnelle. Par ses produits et ses procédés, la nature est toujours la meilleure ! Chaque fois que l'humanité est confrontée à un problème, il y a fort à parier que la nature l'ait résolu bien avant. En nous en inspirant, nous pourrions même résoudre des problèmes géopolitiques: en dessalant l'eux de mer par exemple en utilisant la technique des arbres et des feuilles, ou encore utiliser le Bacillus pasteurii pour solidifier les dunes et y construire des habitats durables. Nous pourrions nous inspirer de la structure des os, comme ce fut fait pour la Tour Eiffel. Appliquer ce modèle pour des pneus imprimables en 3D - Michelin l'a fait - dans la science des mousses métalliques ou fabriquer des coques plus légères. S'inspirer des soies de vers ou d'araignées pur produire des tissus très solides; ou produire des soies améliorées par génie génétique; produire du fil imputrescible à partir du byssus de moule; utiliser les bivalves pour assainir nos ports et nos fleuves. Tout intérêt à nous inspirer des polymères de bactéries, des oiseaux pour développer nos avions et nos véhicules; nous inspirer de la coloration structurelle des papillons qui réfléchit al lumière sans avoir besoin de pigments; nous inspirer des éponges, de leur fabuleuse capacité à concentrer le silicium des océans en des squelettes complexes, légers et résistants, pour fabriquer nos fibres optiques; copier la manière dont les éponges apportent protection et lumière au phytoplancton; nous avons déjà emprunté au corail un ciment osseux synthétique et nous pourrions nous en inspirer pour réguler, comme il le fait, la croissance bactérienne; nous inspirer des denticules de la peau de requin qui le nettoie quand il bouge tout en empêchant aux microorganismes de s'y incruster, ce qui serait un bienfait pour les coques de navires ou pour les supports médicaux; utiliser les ampoules de Lorenzini disposées autour de leur gueule et de leurs yeux pour en tirer un électromoteur à protons, apprendre à utiliser les anticorps de requin pour passer la barrière hémato-encéphalique du cerveau; Les enjeux collectifs seront dans la domestication des turbulences, des problèmes posés à empoigner en covoiturage: la bio-inspiration peut s'inspirer des bactéries, des insectes, etc., pour nous aider à résister au froid, au chaud, soigner le diabète et la maladie d'Alzheimer avec l'insuline produite par un petit ver - le Aerinocal marina. La nature est une bibliothèque dont on a brûlé les livres, il est temps de le réaliser…et de nous en inspirer en informatique, en mathématique. Dans la nature, il n'y a ni bien ni mal: juste une adaptation. L'élan vital est d'être pour faire, pour avoir, et non comme pour les humains d'avoir pour faire et pour être.
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C'est l'arrogance de noter civilisation industrielle qui nous fait passer à côté de l'enseignement du vivant. L'auteur a fondé la fondation Bioniria et la société General Bionics pour encourager le monde à traiter la connaissance de la nature avec une déférence industrielle, économique et politique. Il s'agit de produire comme la nature d'où le concept de Blue Economy qui devra inclure nécessairement le traitement responsable de nos déchets. L'auteur nous invite en conclusion à imaginer: 1) Une économie dont la ressource est infinie car elle serait maximisée par l'échange de connaissances à même de réconcilier l'épanouissement personnel et la productivité. 2) Que la nature soit notre plus gros gisement en connaissance. 3) Un monde sans déchet mais rentable.
La résonance forensique nous conduit à la résonance écologique. Nous pourrions tendre à des comportements plus vertueux. La croissance n’est plus possible, nous dit Philippe Bihouix. Elle ne reviendra pas à la hauteur des fantasmes de nos dirigeants. Et elle n’est pas souhaitable, puisqu’on ne sait pas à la fois diviser nos émissions de gaz à effet de serre par quatre et faire de la croissance. La décroissance, ce n’est pas la caricature de l’inverse de la croissance. Mais une volonté de décroître en termes de consommation d’énergie, de matières premières et de production de déchets. D’inventer un autre système économique, social, fiscal, culturel, un monde de post-croissance de plein-emploi. Le point de non-retour a déjà été franchi dans plusieurs domaines. Le problème, c’est que nous ne mesurons pas l’ampleur de la catastrophe. C’est le syndrome du décalage du point de référence, théorisé par le biologiste Daniel Pauly. Nous échouons à transmettre d’une génération à l’autre la dégradation de notre environnement, la perte de biodiversité. La dégradation de la planète peut encore s’accentuer, via l’exploitation des ressources. Nous pouvons continuer à aller chercher du pétrole, du gaz naturel ou des minerais, moins concentrés et moins accessibles, avec des rendements inférieurs et des conséquences environnementales accrues. Nous risquons désormais un effondrement environnemental par addition de causes non maîtrisables : le changement climatique,
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la pénurie énergétique, la destruction des terres arable et des forêts, la pénurie de métaux entre 10 à 20 ans (antimoine, zinc, étain…) ; Malheureusement, les énergies renouvelables (à l’exception de la petite hydraulique comme les micro-barrages et les moulins à eau) font aussi massivement appel aux ressources métalliques, et des plus rares : néodyme des aimants permanents pour les génératrices d’éoliennes, gallium, indium, sélénium, cadmium ou tellure pour les panneaux photovoltaïques, cuivre en quantité plus importante (3 tonnes dans une éolienne de puissance moyenne). Le système de production agricole dépend de ressources limitées, comme les phosphates comme intrants ou le platine comme catalyseur de la synthèse des engrais nitratés, sans parler de l’énergie (gaz naturel pour la production de nitrate). Le système de production et de distribution alimentaire est lui-même mondialisé, complexe fragile et énergivore (conditionnement, transformation, conservation frigorifique, transport longue distance, etc.). La question subsidiaire devient : peut-on inverser la vapeur ? Il faudra le faire en inventant la décroissance. Philippe Bihouix esquisse les « sept commandements » des « low tech » (des technologies simples, bien conçues, durables, réparables) : 1. Remettre en cause les besoins ; 2. Concevoir et produire réellement durable, se souvenir que tout a un impact ; 3. Orienter le savoir vers une économie de ressources. Chercher et transmettre, s’inspirer de l’acquis, des savoirs anciens ; 4. Rechercher l’équilibre entre performance et convivialité : concevoir moins performant, savoir se contenter de moins beau et moins neuf ; 5. Relocaliser sans perdre les effets d’échelle. Relocaliser « au bon niveau » : principe de subsidiarité; 6. « démachiniser » les services. Remplacer avec précaution l’homme par la machine ; 7. Savoir rester modeste : on ne peut tout maîtriser, c’est vrai aussi d’une transition vers un monde de basses technologies. Tout est désormais si systémique : la route n’est pas évidente. Essayer de garder un cap avec des objectifs clairs. Sept commandements mais il s’agit bien d’esquisses et nous devons rester modestes. En travaillant pour l’avenir avec les « low-tech » dans ce monde en effondrement mais sans oublier les luttes inévitables et cette écologie qui est aussi sociale. L’heure est à la révolte contre l’hyperconsommation
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et le gaspillage insensé imposés de toute part. Une rupture avec ces modes de vie est indispensable et inéluctable et elle sera difficile. Chacun-e doit apprendre à faire son bilan carbone ; il convient de réaliser d'abord que le 20% de la population mondiale accapare le 80% des ressources de la Terre qui sont consommées en 7 mois ; après nous pillons les ressources naturelles sans permettre la Terre de se régénérer. C'est un comportement irresponsable ! À cela s'ajoutent encore le gaspillage et la pollution. Comment contribuer à changer la donne par des moyens simples ? ✓ Opter pour une gourde au lieu des bouteilles plastiques ✓ Choisir de faire ses courses en réutilisant les sacs (plastiques ou papier) ; préférer le vrac ✓ Coller un autocollant « stop pub » sur la boîte aux lettres ✓ Économiser l'eau avec des brise-jets à installer sur les robinets, en mettant une bouteille en
plastique remplie d'eau dans le réservoir des toilettes ; ne plus prendre de bains, se doucher, ne faire aller son lave-vaisselle que s'il est rempli, etc.
✓ Transférer ses comptes bancaires auprès de banques propres, qui n'investissent pas n'importe comment
✓ En consommant des produits régionaux et de saison, si possible bios, en mangeant moins de viande
✓ En réduisant le chauffage de jour et de nuit ✓ En utilisant des ampoules LED, en débranchant les appareils électriques la nuit ✓ En utilisant plus les transports en commun, le train, le co-voiturage, le vélo et moins l'avion ✓ En achetant plus d'appareils d'occasion, en faisant réparer ou mieux encore en louant les
appareils dont nous avons seulement besoin occasionnellement ✓ Faire sécher les vêtements sans le sèche-linge ✓ Réutiliser, recycler, donner, vendre, trier et composter ; faire son jardin potager ; acheter des
produits auprès des paysans ou auprès de producteurs locaux ✓ Diminuer les ustensiles et couverts en plastique, les serviettes en papier, les bouteilles d'eau,
les capsules de café, les cotons démaquillants qui sont à usage unique et qui remplissent inutilement nos poubelles
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✓ Imprimer nos documents sur de papier réutilisé, recyclable, en recto-verso, en noir et blanc plutôt qu'en couleur
✓ Si vous utilisez la voiture, adoptez une conduite souple, sans la climatisation et sans porte-bagages
✓ Utiliser plutôt le crayon de papier et moins les stylos à encre de couleur ✓ Soutenir des associations qui œuvrent dans ce domaine. Faire pression sur les autorités
politiques pour acter des solutions neuves et respectueuses de l'environnement
La réhabilitation écologique (Source : Resonance Science Fondation) Les progrès de la physique unifiée vont avoir progressivement une portée très vaste, façonnant tous les aspects de notre expérience, à la fois ici sur Terre et au-delà. Grâce à une compréhension scientifique des principes et processus fondamentaux qui gouvernent l’univers, il devient enfin possible d’inventer les nouvelles technologies, de nouvelles façons de vivre et d’interagir plus harmonieusement avec notre environnement qui vont apporter des solutions neuves grâce notamment à l’apport illimité d’énergie puisée dans le vide, grâce aux capacités de contrôle du champ gravitationnel : nous transformons totalement le paradigme économique et technique dans lequel nous vivons. Nous aurons une énergie non polluante abondante, ce qui devrait permettre à la Terre de se régénérer ; les émissions de CO2 seront mieux maîtrisées tout comme le réchauffement climatique. Des moteurs antigravitationnels verront le jour ; il deviendra possible de combler des trous dans la couche d’ozone. La végétalisation de régions érodées et désertifiées ou la reforestation des zones des forêts humides seront faciles en utilisant par exemple de l’eau marine désalinisée et l’altération gravitationnelle de certains cours d’eau. Cependant, notre survie sur notre planète demeure fragile : elle dépend aujourd’hui, entre autres choses, de la probabilité qu’une météorite de grande taille ne rencontre pas la trajectoire orbitale de notre planète. Il est remarquable de noter que cette probabilité a été en notre faveur durant des milliers d’années, et pourtant notre situation est pour le moins provisoire. Une seule éruption solaire dirigée vers la terre, par exemple, aurait un effet dévastateur sur notre atmosphère et donc sur notre
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capacité à poursuivre notre évolution. Nous devrons en toute logique, sans être sombres ni pessimistes, imaginer un futur interstellaire pour l’humanité, une avancée vers une communauté planétaire qui nous fera évoluer vers un stade où il lui devient possible d’exploiter les forces fondamentales de l’univers et d’amener notre civilisation vers une communauté plus large : solaire, galactique, voire universelle. Nous devrons bien entendu savoir extraire une énergie illimité du vide, avoir construit des moyens de propulsion nous permettant de nous déplacer à des vitesses supraluminiques afin de pouvoir parcourir des distances interstellaires et commencer ainsi à explorer notre voisinage galactique. En 2018, plus de 3 906 exoplanètes ont été découvertes dont environ 22% seraient habitables. Plus largement. le nombre de planètes similaires à la Terre dans notre seule galaxie est de l’ordre de 20 milliards, ce qui laisse beaucoup d’explorations possibles et des chances de survie réelles à l’humanité qui devra de toute façon, certes dans très longtemps, quitter notre système solaire.
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Chapitre 6 : la résonance christique. Nassim Haramein posait les enjeux de cette résonance en ces termes : « Le nouveau testament, parle de l’arche vivante, la pureté de cœur, la pureté d’intention qu’on doit avoir pour être avec l’arche. Et de fait, c’est quand les deux sont réunis que nous tenons le nouveau niveau de civilisation (ou que nous arriverons au stade suivant de civilisation). Quand la technologie extérieure correspond avec nos connaissances intérieures et que les connaissances intérieures correspondent avec la technologie extérieure. Tout n’est pas qu’intérieur – comme le pensent la majorité des spiritualités – et tout n’est pas qu’extérieur – comme le pensent beaucoup de physiciens – mais ce sont les deux conjoints : intérieur et extérieur – c’est la rétro alimentation. » Cela suppose évidemment quelques clarifications.
Que faire du concept de Dieu ? Dans notre monde sécularisé, Dieu pose problèmes : il semble être de trop, il est de bon ton en tous les cas de ne plus s’en revendiquer, même si nous l’avons vu notre cerveau nous fournit aussi la mécanique avec laquelle il devient possible de transcender l'ego, possible de sortir d'une existence purement matérielle pour aller vers une existence spirituelle, vers un Dieu supérieur, en un lieu absolu d'unicité où tous les désirs sont apaisés. Alors, a-t-on encore le droit de s’y référer, d’en parler de manière poétique ou logique ?
Hans Küng dans son Petit traité du commencement de toutes choses (Seuil) nous propose la réflexion suivante : « L'infini œuvre dans le fini. Pour une compréhension de la réalité marquée par
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les temps modernes et l'évolution, pour laquelle Dieu est présent comme I ’Esprit dans le monde et pour laquelle le monde est en Dieu et la transcendance dans l'immanence, est fondamental ce qui suit. L'Esprit de Dieu agit dans les structures gouvernées par les lois du monde, mais il ne s'identifie pas avec elles. Car Dieu est purement Dieu et il agit durablement dans l'histoire du monde non pas sur le mode du fini et du relatif, mais comme l'Infini dans le fini comme l'Absolu dans le relatif. L'Esprit de Dieu n'effectue pas son action dans le monde du dessus ou du dehors comme moteur non mû. Il agit plutôt de l'intérieur comme la Réalité dynamique la plus réelle, dans le processus d'évolution ambivalent du monde qu'il rend possible, traverse et achève. Il n'agit pas en demeurant dans les hauteurs, au-dessus du processus du monde, mais dans le processus du monde rempli de souffrance: dans, avec et parmi les hommes et les choses. Lui-même est origine, centre et but du processus du monde ! L'Esprit de Dieu n'agit pas non plus uniquement lors de moments singuliers particulièrement importants ou de lacunes du processus du monde. Il agit plutôt constamment comme Celui qui maintient dans le sens de la création et de l'accomplissement le système des lois et du hasard, et il le fait comme Celui qui guide le monde dans l'immanence au monde et dans la supériorité au monde — omniprésent même dans le hasard et l'accident — en respectant totalement les lois de la nature dont il est lui-même l'origine. Il est lui-même celui qui inclut tout négatif, tout sens et toute origine du processus du monde — ce qui, bien entendu, ne peut être admis et compris que par une foi confiante (P.193-194) ». La tradition juive l’évoquait comme El Shaddaï : Le-Tout-Opposé-au-Chaos. En lui, par lui, grâce à lui, à cette information de l’espace-temps, la vie cherche toujours des solutions satisfaisantes. L’évolution a d’abord été chimique, puis biologique, avec les humains elle est devenue culturelle ; peut-être faudra-t-il qu’elle soit spirituelle, qu’elle permette et favorise la pacification des humains, de nous en aller vers une heureuse et naturelle sortie de nos élans narcissiques, sadiques et masochistes. Cette évolution pourtant évidente peine à se concrétiser, à entrer dans les meurs. Nos sociétés restent hantées par une violence endémique et omniprésente. Ni la peine de mort ni la menace d’un châtiment divin ne semble faire dissuasion. Il faudrait revoir nous outils.
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La fonction dieu Il nous faudra pour atteindre ce but redéfinir le divin : Dieu, nous le savons, c'est le mot le plus chargé de tous les mots humains ! Le plus débattu, défini, dénaturé, instrumentalisé, sali, trahi, etc. Comment s'y retrouver quand sa seule existence ne peut ni être prouvée ni être infirmée? Dans l'approche d'une science de l'existence, il convient de l'aborder par un autre biais, par une fonction, autrement dit par ce qu'il est censé apporter. Il restera toutefois l'Insaisissable, l'Ineffable ou l'Incontournable, le Transcendant, le Tout Autre sur lequel nous ne saurions prétendre avoir directement prise. L'insaisissable toutefois ne doit pas conduire aux représentations d'un dieu pervers ou encourager à se replier sur un attentisme paresseux. La vie nous situe dans la tension entre l'utopie et la responsabilité, donc en tension aussi entre l'absolu et le relatif, l'exagération et la banalisation, le trop et le pas assez, le matériel et le spirituel, l'accueil ou le rejet de l'autre, le péché ou la grâce, la liberté ou l'aliénation, l'immanence ou la transcendance, etc. La vie nous met en quête d'un tiers inclus: il n'y a pas seulement la nécessité et le hasard, il y a aussi " cet Esprit intelligent et conscient qui est la matrice de tout (Max Planck)." Pas seulement le sens, la vérité et la destinée, mais aussi la providence; toute loi, toute énergie ou matière découle de l'information qui pré-existe. Pas seulement le corps, l'esprit ou la conscience biologiquement déterminés mais aussi une Conscience cosmique en lien avec tout dans un univers holographique... La fonction Dieu sera de nous guider et de nous inciter sans nous contraindre d'aucune manière car elle sera nécessairement à lier avec le libre arbitre. La fonction Dieu sera point d'appui et d'interrogation, invitation et stimulation, libre consentement et apport concret, ici et maintenant et non uniquement dans un avenir rêvé ou encore dans un au-delà érotisé. La fonction Dieu ne conduira pas non plus à crucifié la vie en sanctifiant le néant...Elle sera ancrée dans anthropologie moderne - constamment revue et corrigée - et dans une pratique spirituelle à définir clairement en dehors d'un référentiel New Age magique ou infantile. La fonction Dieu devra aussi être compatible avec des hypothèses méta-empiriques de types scientifiques. La
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fonction Dieu devra surtout faire apparaître une nouvelle conscience de soi et dessiner de nouveaux projets d'existences. La fonction Dieu dans notre vie sera alors l'opposé du chaotique et du mortifère, éloignement désiré de nos pulsions narcissiques, sadiques ou masochistes si dommageables ! Sortie aussi de l'obsession du Seul, de ce besoin de tout ramener à Soi. Le contraire de vivre en circuit fermé, de posséder pour soi: richesse, savoir, pouvoir. Et ne rien espérer de ce qui est pris / obtenu de force ou par ruse, chantage, manipulation, mystification, dette imposée, etc. Elle conduit à rechercher la vie suffisamment bonne pour tous, à une juste relation avec tout qui demande des choix et des ajustements. Elle sera un presque rien - dont on peut se passer - qui fait néanmoins la différence quand il est bien utilisé ou bien pensé ! Un presque rien donc qui peut tout changer...mais qui nous échappe toujours parce qu'il vient du futur comme un cadeau accordé en retour, comme une réponse à nos dépôts d'intentions et demandes désintéressées. Un presque rien qui maintient le mystère, l'ineffable insaisissable tout en définissant de possibles conditions de surgissement, de possibles interactions et des gains concrets partiellement vérifiables car les résultats obtenus vont dépendre de la puissance de nos convictions intimes aux effets placébo et nocébo. Demeurera ce presque rien qui nous contraint à repenser les acquis de la modernité comme les représentations ancestrales à dépasser...Car le presque rien sera de fait un plus que nécessaire pour sortir de la puissance du chaotique toujours présent et menaçant dans les forces de la nature évidemment, mais aussi dans la barbarie humaine qui n'en finit pas de renaître de ses cendres. La fonction dieu sera un lieu où les désirs sont apaisés. Ce lieu existe, il est, dans la métaphore de l’univers connecté, la Singularité, ce point d’équilibre où se réunissent les deux vortex de la confiance et de la gratitude. La confiance nous assure que nous sommes connectés et qu’il ne peut en être autrement. La gratitude se vit dans les feedbacks, la rétroaction, générés par notre Conscience cosmique. Si nous savons écouter, diriger notre antenne au bon endroit, nous pouvons alors interagir, demander et recevoir ce dont nous avons besoin pour être en notre être en ce lieu déni où les besoins sont apaisés.
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Le mal de vivre Au moment où les absolus religieux et laïcs qui stabilisaient plus solidement les expériences personnelles refluent, une béance voit le jour en une difficulté insidieuse : le mal de vivre. La culture moderne, qui a maintenu comme dernier absolu l'individu et sa responsabilité, lui a imposé en douce le lourd fardeau de lui-même, de tout faire pour avoir une bonne vie et la réussir. Merveilleux cadeau empoisonné ! Nos anciens récits fondateurs d’espérance perdent de leur attrait : le progrès en fait plus trop rêver, il faut peur aussi. L’idéal de justice et de démocratie s’essouffle. Le partage des ressources et des richesses est en panne. Alors que les doutes sur le cours de leur vie touchent de plus en plus de personnes, le travail nécessaire pour calmer les douleurs et pour trouver du sens semble nous revient exclusivement. D'où le développement des pathologies de « la fatigue d'être soi » si finement décrites par Alain Ehrenberg. « L'individu, note le sociologue, n'est plus ni dans l'horizon d'une nature ni dans celui d'une loi supérieure et impersonnelle. Il est tendu vers l'avenir, dont il doit affronter l'épreuve, alourdi par cette responsabilité intérieure », d'où la menace de la déprime comme contre-partie de l'autonomie renforcée. Ces plaintes de l'individu moderne sont-elles le prix à payer ? Puis-je éviter le mal de vivre si intimement associé à l’individualismes ? N’est-ce pas ce qui advient entre deux moments de bonheur ? La déprime ou le bonheur ? On aimerait pouvoir choisir, comme au supermarché, et si possible avoir un contre-poison. Les études statistiques menées dans les pays industrialisés donnent des chiffres inquiétants : parmi les maladies psychiques invalidantes, la dépression est la plus répandue. En Suisse comme dans les pays européens, les statistiques montrent que, selon les âges, 2 à environ 10% de la population sont affectés par cette maladie. La dépression devrait ainsi devenir, selon l’OMS d'ici à 2020, la première ou deuxième cause de problèmes de santé dans l'ensemble des pays développés. En outre, 15% des personnes souffrant de dépression grave se suicident, et 56% tentent de mettre fin à leurs jours. Les épisodes dépressifs majeurs (EDM) sont deux fois plus fréquents chez les femmes. Des situations fortement associées à la dépression sont, selon ces enquêtes, le veuvage, le divorce, le chômage, l'invalidité et le congé maladie.
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Bien sûr, les chiffres ne disent pas tout même s’ils sont un bon indicateur. Les résultats seraient encore plus troublants s’ils étaient croisés avec d’autres addictions (médicaments, drogue, alcool, jeux d’argent en tous genres, etc.). Un constat s’imposerait avec force : l’adaptation au monde est loin d’être facile. Quand des difficultés importantes surgissent – parfois même en leur absence - le caractère dérisoire de l’habitude, l’absence de toute raison profonde de vivre, le caractère insensé de cette agitation quotidienne et l’inutilité de la souffrance pèsent lourdement. Nos raisons de vivre s’effilochent. Le mouvement de l’oublié vers l’inoubliable ne se fait plus ; la vie devient comme l’univers : vide et muette. Y a-t-il des recettes ? La science pourrait nous aider à le combattre : des projets fous ont même vu le jour. Ainsi, le journal The Irish Times a révélé une info pour le moins étonnante : un psychiatre a soumis l’idée au gouvernement irlandais de mettre du sel de lithium dans l’eau du robinet pour combattre la dépression ! Du délire ! On peut combattre la dépression par bien d’autres moyens. Au Royaume-Uni, le ministère de la santé a pris parti. Dans ses recommandations faites à tous les médecins du pays, il est indiqué qu'à 70 % des patients avec un diagnostic de dépression il devrait plutôt être conseillée une alternative aux antidépresseurs. Ce peut être l'exercice physique, dont on a largement prouvé l'efficacité dans le traitement de la dépression, même avec simplement trente minutes trois fois par semaine. Le taux de rechute est inférieur à celui des antidépresseurs, et les seuls effets secondaires sont la réduction de la tension artérielle et la perte de poids !
L'exercice physique n'est qu'une des multiples approches naturelles qui sont maintenant validées par des études scientifiques pour soigner la dépression ou l'anxiété. Les techniques de respiration ou de méditation dérivées du yoga ont, elles aussi, fait leurs preuves.
La thérapie cognitivo-comportementale, la thérapie EMDR, l'acuponcture, l’hypnose, les oméga-3 ou la thérapie par la lumière, toutes ont maintenant leur place dans le traitement des syndromes dépressifs ; et elles n'augmentent pas, elles, les risques de suicide ni celui de contaminer l'eau des rivières.
La souffrance – nous dit Paul Ricoeur - est une impuissance à dire, à faire, à raconter, à s'estimer, donc une impuissance à s'affirmer comme sujet. Mais il y a danger dans le renoncement à penser, à choisir, à lutter, à prendre en compte son passé et son avenir en voulant vivre dans le présent pour ne plus se poser de questions.
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« Les âmes en peine » Dans ce livre (paru aux éditions du Nil en 2012), le philosophe Frédéric Lenoir imagine un monde où Dieu serait remplacé par une âme du monde. Plus besoin de s’en référer à Dieu, au Dharma, au Tao ou à l’Absolu. Une seule référence suffirait : la présence dans l’univers d’une force mystérieuse et bonne qui maintient l’ordre du monde. La Sagesse serait alors une invitation à devenir libre, à ne pas agir en fonction du regard d’autrui, à se dégager du mépris comme des louanges pour faire finalement ce que nous aimons et pensons juste avec la certitude d’y trouver là du bonheur. Ce sont des maximes de sagesse pour les âmes en peine, au carrefour de la psychologie, de la philosophie et de la spiritualité, qui rencontrent un franc succès. N’est-ce pas l’indice justement qu’il n’est pas si simple d’affronter l’apparent non-sens de la vie et de l’univers ? Le succès de ce livre ne dit-il pas aussi, à mon sens tragiquement, la perte de référence d’une spiritualité chrétienne devenue inutile pour beaucoup, quand elle n’est pas tout simplement incompréhensible ? Bien sûr, la modernité privilégie le syncrétisme, souvent d’ailleurs teinté d’utilitarisme. Le New Age est passé par là avec son affirmation massive : du moment que ça me convient… Alors, c’est le règne du fast-food, du do It Youself, du vite pensé et des recettes de bonheurs stéréotypées. La spiritualité prend des aspects multiples, aux contours parfois très flous ; chacun fait son marché de son mieux. Et cela se comprend, car la modernité nous impose un rythme toujours plus rapide de changements, d’adaptations à des modes de productions, des habitats, des technologies ou des modes de vie qui n’ont plus rien à voir, en une quinzaine d’années parfois, avec ce qu’ont vécu nos grands-parents par exemple. Faut-il alors surfer sur la vague et condamner la foi chrétienne aux oubliettes ? Se lancer dans une spiritualité individualiste teintée d’une quête de bien-être avant tout ? Peut-on vraiment rester camper dans l’en-soi, le pour-soi et le par-soi ? La théorie de l’Univers connecté parle en fait de collaboration entre les différentes échelles de l’Univers, et non de lutte, ce qui change totalement le paradigme de base et permet l’apparition de systèmes non-pyramidaux basés sur l’entraide pour arriver à un but commun, par opposition à des systèmes où nous voyons une destruction des ressources naturelles et de notre société. Il y a bien
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nécessité d'une recherche d'équilibre capable de favoriser la réalité et l'émergence de la coopération, de la réflexivité, du pardon ou de l'amour. Une chanson nous le dit en d’autres mots :
Dites-leur que:
Chacun sa route Chacun son chemin
Chacun son rêve Chacun son destin
Dites-leur que:
Chacun sa route
Chacun son chemin Passe le message à ton voisin...
Levé à 7h. du mat' t'es déjà en r'tard
ton patron va encore te brasser Tu t'habilles direct
tu prendras ta douche ce soir tu finis d'lacer tes chaussures
dans les escaliers J'ai besoin d'air besoin de liberté
Ce n'sont pas des mensonges c'est la réalité
Je n'suis pas un roi mais je n'suis pas un pion
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Je dois être le fou comme je n'suis pas cavalier
Dites-leur que:
Chacun sa route
Chacun son chemin Chacun son rêve
Chacun son destin
Dites-leur que:
Chacun sa route Chacun son chemin
Passe le message à ton voisin... Et...
J'ai fait un rêve, le peuple était au pouvoir il n'y avait plus du tout de politicien
C'était le souk. Ni d'banques ni de magasins
tout l'monde avait un toit et plus personne n'avait faim
Et je ne délire pas, mais je suis très sérieux Et je ne délire pas, mais je suis très sérieux
Allez leur dire qu'on vient pas faire du cirque
Chacun sa route Chacun son chemin
Chacun son rêve
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Chacun son destin Dites-leur que:
Chacun sa route Chacun son chemin
Passe le message à ton voisin... Et ça donne:
Chacun sa route Chacun son chemin
Chacun son rêve Chacun son destin
Dites-leur que: Chacun sa route
Chacun son chemin Passe le message à ton voisin...
Et ça donne: Passe le message à ton voisin
Et ça donne... Je me souviens des amis avec qui j'ai grandit
ce sentiment d'être exclus nous rendait solidaires Chacun pris son train quand les années passèrent
à chacun son 'move' à chacun sa galère Les chemins où tu ris
sont-les-mêmes que ceux où tu pleures La vie est une aventure il ne faut pas avoir peur
Mais, te souviens-tu des amis que tu as eus ?
Question: te souviens-tu de ceux que tu as perdus ? Dites-leur que:
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Chacun sa route Chacun son chemin
Chacun son rêve Chacun son destin
Dites-leur que: Chacun sa route
Chacun son chemin Passe le message à ton voisin...
Et ça donne: Passe le message à ton voisin.
Le vite pensé nous ramène inlassablement à l’individualisme égocentré qui génère tout aussi invariablement le mal de vivre ou la névrose des âmes en peine. En son temps déjà, le philosophe Michel Henry rappelait que Dieu est Vie, il est l'essence de la Vie, ou, si l'on préfère, l'essence de la Vie est Dieu. Dieu est en lui-même révélation, il est la Révélation primordiale qui arrache toute chose au néant, une révélation qui est l'auto-révélation pathétique, c'est-à-dire la souffrance et l'auto-jouissance absolue de la Vie. Comme dit l’évangile de Jean, « Dieu est amour », parce que la Vie s'aime elle-même d'un amour infini et éternel. Nous l'adorons en esprit et en vérité mais comme le disait Blaise Pascal c'est le cœur qui sent Dieu et non la raison. Voilà ce qu'est la foi: Dieu est sensible au cœur, non à la raison. Cette dimension fait alors que la Vie a une double dimension, profane et sacrée, que nous vivons en notre être au monde et dans la Vie de Dieu. Le Christ en est le révélateur et l'interprète. Mais il en est aussi le dénonciateur du mal. Aujourd'hui, l'homme, devenu automate, se réduit à son apparition dans la vérité du monde. Il erre dans une pseudo-vie où les hommes sont humiliés, abaissés, méprisés et se méprisent eux-mêmes; ils se tiennent pour rien, admirent ce qui est moindre, détestent ce qui est plus qu'eux. Les robots, les automates, les abstractions les détournent de la Vie; par nos faux savoirs, nous nous détournons de notre dignité et de notre responsabilité en fuyant la Vie. En la niant, nous
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nions Dieu. Il ne s'agit pas pour les croyants de passer en clandestinité, en résistance violente, de s'accommoder de tout mais de se désintoxiquer de l'esprit du monde en devenant christophore, porteur du Christ sur un plan symbolique. Il y a bien nécessité d'une recherche d'équilibre capable de favoriser la réalité et l'émergence de la coopération, de la réflexivité, du pardon ou de l'amour qui passe par un libre consentement aux capacités de notre cerveau religieux et moral d’une part, et d’autre part par ces aller-retour, ces feedbacks permanents avec la Source, l’information de l’espace-temps.
Le contentement est consentement À notre double nature humaine et divine. Celles et ceux qui ont rencontré la Source, lors d’une extase, d’une sortie de corps ou d’une EMI, racontent l’apaisement ressenti en présence de cette Lumière indéfinissable, comment ils se sont sentis accueillis dans un amour inconditionnel sans être jugés ni condamnés. Souvent cette expérience a modifié radicalement leur approche e la vie, d’eux-mêmes et des autres. La rencontre est devenue événement fondateur d’une paix durable, de grâce, de légèreté, de lucidité sereine. Nous disions ainsi dans le livre PDF « À la foi(s) humain et divin » ces différentes articulations ainsi :
Quand tout est grâce Nous sommes des serviteurs inutiles disait Jésus. Cette maxime, au lieu d'être une malédiction, peut devenir une phrase merveilleuse. Des inutiles ? D'accord, mais des serviteurs inutiles. Cela veut dire que nos maladresses, nos fautes n'empêchent pas Dieu de nous prendre à son service, et il le fait parce qu'il nous aime et respecte notre libre arbitre, en somme notre manière d'empoigner la vie. Son amour dépasse, surmonte notre condition humaine. Sa grâce transcende notre péché, nos peurs, nos blocages et notre volonté de nous autosuffire. Dieu a besoin de nous, de nos gaffes, de nos paroles et gestes maladroits pour vivre tous les aspects de sa création. Il ne pourrait, s'il est parfait comme nous l'affirmons, vivre l'imperfection. Mais il ne pourrait, logiquement non plus, renoncer à nous encourager à rechercher le Souverain bien. Il nous
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offre pour cela son amour aidant et éclairant : des témoins, des messagers, des intuitions, des prémonitions, des inspirations, des heureux hasards et des synchronicités. Et cet amour, il ne nous le doit pas, il nous le donne. Alors, tout est grâce : « La grâce est désormais, s’il est permis de risquer un paradoxe, la loi sous laquelle il nous est donné de vivre et de laquelle toute notre condition humaine reçoit ses impulsions et son style. Gratuité absolue, Amour inconditionnel de Dieu, elle est l’Amour qui libère l’homme pour l’Amour, la gratuité qui le libère pour la reconnaissance (Christophe Senft). » Alors tout est neuf ! Tout est en devenir. Tout est à faire surgir. Tout est à construire. Comme cette fort belle prière le dit:
« Dieu seul peut donner la foi. Mais tu peux donner ton témoignage. Dieu seul peut donner l'espérance. Mais tu peux rendre confiance à tes frères. Dieu seul peut donner la paix. Mais tu peux semer l'union. Dieu seul peut donner la force. Mais tu peux soutenir un découragé. Dieu seul est le chemin. Mais tu peux l'indiquer aux autres. Dieu seul est la lumière. Mais tu peux la faire briller aux yeux de tous. Dieu seul est la vie. Mais tu peux rendre aux autres le désir de vivre. Dieu seul peut faire ce qui paraît impossible. Mais tu peux faire le possible. Dieu seul se suffit à lui-même. Mais il préfère compter sur toi. (Prière d'une équipe de "Campinas" au Brésil.) »
Ainsi, la miséricorde est toujours choquante, tout comme l'humilité, le dévouement pour les autres, la générosité, le don, l'accueil ou le soin consenti les uns pour les autres: Jésus a vécu ainsi voulant débloquer ce que l'angoisse humaine et religieuse avait bloqué; ce fut un électrochoc salutaire qui ne doit pas nous faire oublier toutefois que "la paix et l’harmonie sont toujours à inventer, à construire, à cultiver. Elles demandent effort, combat, engagement. Elles n’arrivent pas parce qu’on a supprimé les motifs de désaccord, mais parce qu’on a appris à les gérer autrement que par la violence. La miséricorde, comme l’humilité, renonce à expier le malheur et les difficultés existentielles par une vie de fuite, de conquêtes, d'hypocrisie, de devoir ou de mensonge. Ici, la dynamique de guérison est bien une résurrection: il s’agit de laisser venir le courage d'oser être soi-même avec ses ombres et ses
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lumières en faisant face aux autres. Nous voici libérés de notre passe-temps favori qui consiste à tout idéaliser ou à tout diaboliser, à tout ramener à soi, à juger et condamner, à encenser ou descendre en flèche ! Quand tout est grâce s’ouvre un lieu où renaître.
Un lieu où renaître La résonance herméneutique postule une réalité plus vaste dont elle fait l’expérience. C’est dans les mots bibliques la Shalom : ce mot ne signifie pas seulement 'paix', mais aussi tranquillité, sécurité, bien-être, santé, satisfaction, contentement, réussite, consolation, réconfort, entier, complet et intègre. En chaque croyant il y a une Shalom qui vient de Dieu Lui-même. Ce n'est pas une fausse paix qui produit l'autosatisfaction et ignore la souffrance, mais une paix compatissante qui se languit de voir la Shalom de Dieu présente dans chaque personne, et qui motive nos actes, nos choix, nos préférences et nos luttes. Dans la réalité quotidienne, tout humain mu(e) et déterminé(e) par son ego ou son mental a peu d’influence sur le Futur : il vit dans son passé-présent uniquement. Il y a donc comme le postule Philippe Guillemant une causalité qui dépend de nous, de notre vouloir humain, et une autre qui vient du Futur, de l’Indéterminé avec lequel nous pouvons interagir. Le libre arbitre y serait l’Amour assorti d'une intensité, d'une amplitude – l’esprit et l’âme - mesurant sa capacité d'œuvrer directement sur le futur au même titre que la lumière, l'énergie ou la matière. Cette approche novatrice est appelée à être vérifiée dans notre vie quotidienne comme une vérité crue, confessée, attestée, expérimentée mais aussi comme ces intuitions, inspirations, prémonitions, heureux hasards, ces coïncidences et synchronicités qui nous sont donnés en réponse à nos souhaits et intentions. L'intrication quantique suppose la simultanéité de l’information dans l’espace-temps: tout peut y être emprunté ou modifié. Les nouveaux futurs créés glissent dans le présent et le passé, de sorte qu’il faut abandonner la représentation de l'évolution de Darwin. Toutefois, rien ne se fera sans notre consentement, malgré nous ou en dépit de nous ! Quand nous modifions notre avenir par rétrocausalité, nous le faisons par le biais de l'amour, qui est un état vibratoire fondamental,
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transporté par notre âme-esprit, fait d’émotion, de désirs, de souhaits, de convictions intimes résumant Qui nous voudrions être et ce que nous voudrions vivre ; nos destins sont un ajustement permanent avec nos rêves éveillés que nous favorisons à travers l'authenticité de l'être, de nos pensées et nos actes ; tout est appelé à se vivre dans ce consentement serein et lucide à notre double nature: à cette humanité fragile, faillible et mortelle d'où surgit souvent un cloaque d'iniquités. Et se risquer pourtant à cette Présence ineffable, à l'expérience d'une puissance de Vie, qui couvre tout, espère et endure tout, capable de faire reculer nos fascinations pour la mort et le mortifère du non-amour, dans le grand désir que tout soit sauf en tous, par cet Accueil où chacun va comme il peut, d'où il est, comme il est, sans crainte ni désespoir, un humain parmi les autres. Naître là, dans cette Présence ineffable est lutte pour maintenir le désir que tout soit sans rudesse ni violence vécu dans la patience d'avancer à son pas comme dans le refus de (se)faire violence. Tout est appelé ici à être relations justes, renaissances, puissance critique et processus créatifs en lien avec le Tout, en lien aussi avec les capacités de notre cerveau moral. Tout est donc un djihad, un effort sur soi-même, une sortie hors de l’habituel : de nos contingences mondaines, de nos conditionnements multiples, de l’emprise du mental et de l’égo, de nos élans narcissiques, sadiques et masochistes, du désir mimétique (convoitises et rivalités), de tout ce qui enserre, limite, enferme, entrave, empêche, avilit, meurtrit, amoindrit ou contraint. Ce lieu où nous pouvons renaître a différents noms (Dieu, la Matrice, la Singularité, l’Ineffable, le Numineux) mais il est bien réel, que nous y croyons ou non. Nous avons intérêt à interagir avec Lui/ Elle car il se pourrait bien que l’entraide soit inscrite dans l’évolution : Cet ouvrage s'attache à décrypter différents mécanismes d'entraide présents chez tous les êtres vivants, ainsi qu'une diversité de mécanismes typiquement humains.
Tout l'enjeu des années à venir consistera donc à prendre conscience de ce que nous savons sur l'entraide, à y croire, et à maitriser cette connaissance pour en faire une manière de vivre. Au siècle dernier, notre monde est devenu extrêmement savant et compétent en mécanismes de compétition. Aujourd'hui, il nous faut devenir aussi savants et compétents en matière de coopération, au risque de sombrer dans le chaos. L’entraide va concerner aussi notre lien avec le corps car nous sommes de la poussière d'étoiles, un vrai miracle littéralement : L'être humain moyen a approximativement 100 milliards de milliards de cellules et chacune d'entre elles, à part les globules rouges, contient un
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noyau avec notre ADN et chacune de nos cellules est constituée d'environ 100 milliards de milliards d'atomes, qui furent à l'origine créés au sein de différentes étoiles. Des mutations de notre ADN surviennent : nous avons entre 2300 et 4600 milliards de milliards de copies pour faire nos cellules. Si un changement devait se faire en cascade, il faudrait beaucoup de temps, mais cela se fait en une seule modification. Nous prenons quelque 6'000 décisions inconscientes par jour. Nous sommes donc un véritable MIRACLE ! Un assemblage, un fonctionnement tout simplement miraculeux car nous sommes de surcroit tous uniques à la fois par notre ADN mais aussi par nos
expériences et nos souvenirs de vie. Une entraide qui pourrait d’ailleurs déborder son cadre habituel et concerner aussi l’au-delà que nous appelons l’espace-temps : Sa structure fondamentale est un réseau géométrique scalaire infini utilisant le motif connu sous le nom de Fleur de Vie (Flower of Life). Il est lui-même constitué de paquets d’énergie réellement minuscules : la plus petite vibration que le spectre électromagnétique puisse produire, la Longueur de Planck. Ces minuscules paquets sont en quelques sorte les "pixels" qui composent notre Univers, et puisqu’ils ne sont pas carrés mais sphériques nous allons les appeler "voxels ", qui s’organisent en un réseau géométrique 3D de Fleurs de Vie où les sphères sont parfaitement imbriquées les unes dans les autres. Les sphères ou bulles sont des petits mondes
(microcosmes) qui s'intègrent dans de plus grands mondes (macrocosmes). Elles servent à créer une "identité", à séparer et contenir une mémoire agglomérée commune. Sans ces bulles, personne n'existerait. L’espace-temps est donc à considérer comme la mémoire du Tout (son disque dur) que notre âme rejoindra au moment de notre mort, l’espace déjà rejoint également dans notre sommeil, lors des sorties de corps ou des EMI notamment.
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« Vous êtes le centre de l'univers qui observe l'univers depuis votre propre centre – nous dit Nassim Haramein. Où que vous choisissiez un point d'observation dans la fractale, ce point devient le centre d'où vous observez l'univers. Ce point devient le silence. Pourquoi le silence ? Parce qu'à ce moment-là, tous les tores de l'univers s'annulent.... Vous avez besoin d'un calme pour avoir un cadre de référence pour la rotation et c'est comme ça que se produit la singularité. Elle est le point au centre de votre expérience de l'univers, c'est le point de silence d'où vous observez l'univers. Peut-être serait-il bon d’agir dans le sens de la dynamique fondamentale de l’Univers en créant dans notre cœur une structure toroïdale en deux temps quand elle se courbe vers l’immobilité, elle est la confiance par le souffle expiré, ensuite quand elle entre en expansion, elle est la gratitude par le souffle inspiré un peu comme dans l’œil d’un cyclone ; le tourbillonnement est là où se trouve notre singularité ; au centre se trouve la quiétude et plus on l'atteint plus la dynamique tourbillonnaire du spin augmente autour de nous et avec elle l'inspiration ou l'influence autour de nous. Ce n'est qu'en décidant de vous soigner que vous soignerez le monde autour de vous, d'abord votre monde immédiat, puis un monde plus large, et ainsi de suite. C'est une erreur de vouloir guérir le monde des fléaux qui l'habitent puisqu'en vous concentrant dessus, vous vous y attachez davantage... Si vous voulez vivre dans un monde libre, de paix, d'amour, de joie et de bonheur, alors faites-le déjà en vous, puis dans votre entourage immédiat, et ainsi de suite. » Nous sommes alors en phase avec le sens de la vie qui consiste à améliorer sans cesse le quotidien en fabriquant des réalités toujours plus harmonieuses capables de s’inscrire dans une évolution digne de ce nom qui serait celle de l’Esprit ou de toute autre entité qui s’y rapporte et nous inviterait à une spiritualité quantique capable de nous faire voir avec le cœur car « C'est le regard du coeur aimant qui peut accepter la totalité de la vie, ses horreurs et ses beautés. L'amour change le regard et celui-ci change les choses regardées. Non pas que l'on voit sottement les laideurs comme des beautés, mais on devient simplement plus capable de les voir sans préjugé, sans illusion. On comprend que c'est face à nos bas-fonds que la réalité commence à nous apparaître acceptable. On sait alors qu'il ne sert à rien de blâmer qui que ce soit pour son malheur, surtout pas soi-même. On pose ainsi le premier acte d'amour vrai, qui n'est pas du tout romantique, bien sûr, mais qui nous permet de naître à ce que nous sommes vraiment. (...) Le Coeur est la confiance totale, l'abandon entier, la tendresse complète, l'union entre les choses dispersées. Il n'est pas au-dessus, il est à l'intérieur. ... Il nous
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libère de toutes les soumissions aux forces extérieures, de toutes les dispersions qui ne sont que dans la peur. Il est le seul à savoir où vont nos vies, car il en est le moteur, la semence, il est la source de toutes nos possibilités, l'unificateur (P. Gaboury). » Le conciliateur par excellence qui nous apporte le contentement et le consentement à sortir du mortifère.
Un exil indispensable Très souvent, le mal et le malheur naissent dans nos boucles de rétroactions négatives : la frustration, la convoitise ou la rivalité engendre le ressentiment, l’angoisse, la culpabilité, la honte, le dépit, la haine, la tristesse ou la colère. On n’en finit pas de se perdre dans ces sables mouvants. Les éviter serait le commencement de la sagesse ! Avec la théorie de l’Univers connecté nous savons où chercher et comment nous y prendre pour sortir de cette négativité. Nous savons également devoir sortir de nous-mêmes, de nos habitudes, en sollicitant l’aide et la collaboration de l’information-source grâce auxquelles nous pouvons espérer bâtir une autre réalité que celle aliénée à qui nous étions. Il faut ainsi du neuf, de l’inédit, de l’inouï ! N’est-il pas précisément cet amour bienveillant et bienfaisant dont Jésus Christ fut le génie ? N’est-il pas à même de tout changer ? L’amour bienveillant et bienfaisant est le chemin, la vérité et la vie : la vibration, l’information et l’énergie des origines. Nous y aurons accès principalement par le centre neuro-cardio-vasculaire, le 4e chakra de la tradition orientale. C’est le point central des énergies. Il constitue un véritable "pont" entre le plan physique de notre être (trois premiers chakras) et le plan spirituel (trois chakras suivants). Fondamentalement, il est ouvert ou fermé ! Il génère du positif et ne peut donner du négatif. L’amour n’y est pas charnel ou passionnel. Il rayonne vers l’extérieur et il est plein de compassion. Il exprime une divine empathie plutôt que l'extension d'un besoin ou d'un désir.
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Quand il est fermé, cela pousse l’individu à être exigeant, excessivement critique, possessif, d'humeur changeante, déprimé, maître en amour conditionnel. Cela donne une tendance à une générosité excessive dans le seul but d'avoir une reconnaissance en retour. Tendance à un excès de passions amoureuses non partagées et dévastatrices. Cela se traduit aussi par un sentiment de supériorité dû à un amour de soi trop exclusif. Sentiment d'être exploité et incompris des autres en raison de l'amour excessif qu'on leur porte. Quand il est faible ou bloqué, le négatif se traduit en : Paranoïa, indécision, désir de s'accrocher aux objets ou aux gens, peur du rejet et besoin d'être constamment rassuré. Incapacité à aimer, indifférence. Incapacité à manifester son amour par peur du rejet et de l'échec. Déceptions amoureuses fréquentes, sentiment de rejet. Manque de générosité, égoïsme, repli sur soi, sentiment de solitude. En pratique donc, ouvrir son 4è chakra, cela veut dire remplir son Esprit, sa Conscience d’amour, de compassion, d’empathie, de positivité surtout. S’ouvrir à une conviction intime qui soit la plus pure possible : Chacun de nous littéralement est Dieu, Dieu s’explorant lui-même dans une Danse de Vie infinie. Notre unicité contribue ainsi pleinement à l’accroissement du Vivant.
Remercier pour apprécier la vie “La gratitude est la mémoire du cœur” disait Lao-Tseu. «Merci» est une formule de politesse facile à prononcer, mais qui s’accompagne d’un sens et d’un fort potentiel si nous l’utilisons correctement. Malheureusement, nous oublions souvent l’existence de ce petit mot. La gratitude, ou la capacité à être reconnaissant, nous permet de reconnaître les aspects positifs qui ont touché notre vie dans le présent ou le passé. Ces aspects qui nous ont été bénéfiques de telle ou telle façon ont donné un sens agréable à notre existence. La gratitude est une vertu primordiale au développement et au maintien d’un niveau propice de bien-être, d’émotions, de satisfaction et de qualité de vie. Mais au-delà d’être un signe de politesse et d’une bonne éducation, la gratitude est une valeur, et pour beaucoup, un mode de vie. C’est l’attitude par laquelle nous accueillons ce qui vient de
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l’extérieur, en octroyant une valeur positive et bienfaitrice pour nous-mêmes. Remercier revient à exprimer notre reconnaissance. Il existe des personnes qui préfèrent se plaindre d’un jour gris, et d’autres qui préfèrent remercier l’existence d’un jour nouveau malgré les quelques nuages qui cachent le soleil. Ce qui est certain, c’est que bien souvent nous oublions ce pour quoi nous devrions être reconnaissants, que ce soit envers les autres ou envers la vie elle-même. Nous ne devons pas attendre qu’il nous arrive quelque chose d’extraordinaire pour que nous exprimions notre gratitude, mais au contraire, nous devons apprendre à apprécier chaque petit détail qui se présente, car il est important de savoir observer et reconnaître les bonnes choses. C’est dans ces moments que nous exprimons notre gratitude, ou plus précisément lorsque nous arrêtons de nous charger de nuances pessimistes et que nous nous concentrons sur le côté positif d’une expérience à laquelle nous participons, en oubliant nos regrets ou nos malheurs. Nous devons être connectés avec le présent, et décider de le vivre intensément grâce à la gratitude. En outre, la gratitude peut parfois être repayée en chemin, car selon les experts, l’acte de remercier nous enveloppe d’énergie, nous fait nous sentir vivants, et contribue à nous rendre plus heureux. Par conséquent, si nous nous entraînons à remercier la vie et les autres, nous renforcerons notre bonheur, tout en apprenant à donner de la valeur à ce que nous possédons. Vivre de façon automatique fait que nous vivons anesthésiés, en hibernation, sans donner de valeur à ce qui nous arrive ou sans dénier le reconnaître, et en cherchant toujours ce qui nous manque. Toutefois, si nous faisons preuve de gratitude, nous devenons plus sensibles aux petits plaisirs de la vie, profitant de chaque instant pendant que nos regrets mettent les voiles. En effet, les regrets et les remords ne mènent à rien. C’est bien souvent le manque de gratitude qui entraîne de la culpabilité, et nous maintient prisonniers du passé. Remercier c’est apprécier la vie. Cela nous permet d’être plus attentifs au présent, à ses richesses et beautés potentielles, à ce que nous voulons voir se réaliser et nous et autour de nous. Bénir signifie « dire du bien, vouloir le bien, voir le bien, penser le bien ou souhaiter le bien. C’est envelopper de lumière une situation ou un individu. Il n’a donc pas l’unique connotation spirituelle connue. Quant au verbe Harmoniser, il veut simplement dire « rendre harmonieux ».
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Voici quelques-uns de ses bienfaits : — La bénédiction nous enlève tout le stress, tout le poids d’une situation. Nous n’avons plus à penser aux solutions, à chercher comment résoudre une situation à tenter de trouver l’issue ou la solution. C’est comme si nous pouvions délier de l’intérieur toutes situations non harmonieuses pour établir l’harmonie totale et parfaite. — La bénédiction génère en nous une grande paix, une force tranquille et une formidable énergie. — La bénédiction vient à bout de toutes les résistances, elle anéantit les obstacles qui se dressent sur notre chemin et nous permet de changer le cours des choses dans l’harmonie. — La bénédiction multiplie les choses positives dans nos vies et nous permet de nous doter d’une plus grande solidité intérieure. Elle nous fait sortir des jugements et projections sur les autres : notre cerveau ne peut pas bénir et juger en même temps. — La bénédiction nous permet d’aider quelqu’un à distance, de pacifier les autres et de voir se produire l’impossible. Gregg Braden parle d'une étude menée en 1972 aux USA sur 24 villes de plus de 10'000 habitants qui a donné des résultats significatifs : la violence diminuait grâce à la prière de gens , une centaine qui ressentait la paix. Bénir et remercier fonctionnent comme deux vortex ascendants et descendants. Ce sont des filtrages naturels de notre vie intérieure.
Dans le TALMUD, il est écrit : « Fais attention à tes pensées, Elles deviendront des paroles.
Fais attention à tes paroles, Elles deviendront des actes.
Fais attention à tes actes, Ils deviendront des habitudes.
Tes habitudes déterminent ton caractère, Et ton caractère créera ton destin. »
Y faire attention permet la création d’un temps neuf dans lequel vont pouvoir se matérialiser l’inédit, le merveilleux ou l’inouï.
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Une surprise bienveillante et bienfaisante « Que faites-vous d’extraordinaire, demande Jésus à ses disciples ? (Mt 5,47). Dans ce texte d'Évangile, Matthieu entend mettre l'accent non pas tant sur le caractère désintéressé que devrait avoir tout Amour, mais plutôt sur une attitude surprenante destinée à rompre les comportements habituels de clans ou de classes. L'extra-ordinaire consiste à nous replacer dans cette vie suffisamment bonne, d’y inviter y compris l'ennemi, un frère ou un parfait inconnu. Il y a donc un bénéficiaire à qui est destiné un message, une invitation – ou une incitation traduite en acte, en geste ou en parole -, à sortir des sentiers battus: - c'est croire quand tout le monde doute ; - c'est être de bonne humeur quand tout est ennuyeux et difficile ; - c'est être souriant, gai et poli quand tout le monde est grognon ; - c'est voir le beau malgré le médiocre et le laid ; - c'est aimer dans un milieu hostile ; - c'est vibrer dans un milieu amorphe ; - c'est servir d'appui au lieu de chercher à s'appuyer ; - c'est consoler au lieu de se prendre en pitié ; - c'est espérer quand tous se découragent, etc. Ici, notre Esprit en action rempli d'Amour conteste et transgresse l'absurde en choisissant en quelque sorte l’envers du décor. Cette pro-vocation non-violente requiert une attention indubitable à l'Instant, à ce qui se passe ou se présente, doublée d'une pédagogie adaptée aux circonstances comme au receveur potentiel. Certains toutefois mettent en doute la non-violence de Jésus. Un Jésus à deux visages : le pacifiste et le violent C'est la thèse défendue par le philosophe Henri de Monvallier dans le no 92 de la revue Le monde des religions. Certains récits des évangiles montreraient un Jésus prônant la violence contre ses ennemis. Il faudrait en conséquence aborder le christianisme à travers ces deux dimensions : l'une pacifiste axée sur l'amour du prochain et l'aide aux pauvres,
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l'autre ligne plus radicale, violente et intolérante. une telle approche est-elle possible ? Pour un philosophe peut-être mais pas pour un théologien qui sait que les récits évangéliques ne sont pas à prendre au premier degré, et qu'on ne peut pas les extraire d'un contexte historique bien précis, et d'une argumentation provenant d'une communauté confessante. Le philosophe effectue une lecture littérale de textes choisis. Il cite pour son propos la violence physique de Jésus chassant les marchands du Temple en usant d'un fouet avec des cordes (d'après Jean 2,15), sa violence verbale à travers quelques propos significatifs : Luc 12,49 : Je suis venu mettre un feu sur la terre ; comme je voudrais qu'il soit déjà allumé ! Luc 12,51 : Pensez—vous que je sois venu donner la paix sur la terre ? Non, je vous le dis, mais plutôt la division. Luc 14,26 : Si quelqu'un vient à moi et ne déteste pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple. Jésus est-il allé jusqu'à prôner le meurtre de ses ennemis ? Se demande le philosophe. Oui, répond-il, si l'on en croit la parabole des talents en Luc 19,12-27 Il dit donc : Un homme de haute naissance s'en alla dans un pays lointain pour se faire investir de la royauté, puis revenir. Il appela dix de ses esclaves, leur donna dix mines et leur dit : Faites des affaires jusqu'à ce que j'arrive. Mais ses concitoyens le détestaient, et ils envoyèrent une ambassade derrière lui pour dire : Nous ne voulons pas que cet individu règne sur nous. Lorsqu'il fut de retour, après avoir été investi de la royauté, il fit appeler auprès de lui les esclaves auxquels il avait donné l'argent, afin de savoir quelles affaires ils avaient faites. Le premier se présenta et dit : Maître, ta mine a rapporté dix mines. Il lui dit : C'est bien ! Tu es un bon esclave ; puisque tu as été digne de confiance dans une petite affaire, tu auras autorité sur dix villes. Le deuxième vint et dit : Maître, ta mine a produit cinq mines. Il lui dit : Toi, de même, tu seras responsable de cinq villes. Un autre vint et dit : Maître, voici ta mine que j'ai gardée dans un linge ; je te craignais, en effet, parce que tu es un homme sévère ; tu prends ce que tu n'as pas déposé, et tu moissonnes ce que tu n'as pas semé. Il lui dit : Je te jugerai sur tes paroles, mauvais esclave ; tu savais que, moi, je suis un homme sévère, que je prends ce que je n'ai pas
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déposé et que je moissonne ce que je n'ai pas semé ? Alors pourquoi n'as—tu pas placé mon argent dans une banque ? A mon arrivée je l'aurais retiré avec un intérêt ! Puis il dit à ceux qui étaient là : Enlevez—lui la mine et donnez—la à celui qui a les dix mines. Ils lui dirent : Maître, il a dix mines ! —Je vous le dis, on donnera à celui qui a, mais à celui qui n'a pas, on enlèvera même ce qu'il a. Quant à mes ennemis, qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez—les ici et égorgez—les devant moi. Une lecture littérale sans contextualisation sera forcément caricaturale. On peut ainsi faire de Jésus :
o Un fauteur de troubles d’après Matthieu 10.34 Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l'épée. 35Car je suis venu mettre la division entre l'homme et son père, entre la fille et sa mère, entre la belle-fille et sa belle-mère.
o Un écolo insouciant avant l’heure d’après Matthieu 6, 27 Qui de vous, par ses inquiétudes, peut ajouter une coudée à la durée de sa vie? 28 Et pourquoi vous inquiéter au sujet du vêtement? Considérez comment croissent les lis des champs: ils ne travaillent ni ne filent; 29cependant je vous dis que Salomon même, dans toute sa gloire, n'a pas été vêtu comme l'un d'eux.
o Un fou du sacrifice d’après Matthieu 16,24 Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix, et qu'il me suive. 25Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de moi la trouvera.
o Un illuminé bien seul d’après Matthieu 8,19 Un scribe s'approcha, et lui dit: Maître, je te suivrai partout où tu iras. 20 Jésus lui répondit: Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids; mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête.
o Un défenseur de la pureté d’après Matthieu 5,28 Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur. 29 Si ton oeil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté dans la géhenne. 30 Et si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi; car il est avantageux pour toi qu'un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier n'aille pas dans la géhenne.
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o Un dangereux idéaliste d’après Matthieu 5,43 Vous avez appris qu'il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi. 44 Mais moi, je vous dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, 45 afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes.
o (...) En réalité, Jésus nous indique le chemin qui conduit à la plénitude dans la paix. C'est le chemin de la force de la vérité motivée par l'Amour. Cela exige aussi le courage de voir et dire la vérité. Matthieu, dans son récit du sermon de la montagne, utilise le mot grec « praus ». La traduction œcuménique le rend par le mot "douceur". Les anciennes traductions utilisent souvent le mot « humilité », mais d'autres passages bibliques montrent que ce n'est pas assez précis. Et surtout, ça ne correspond pas à la radicalité de Jésus dont témoigne la Bible. Ulrich Wilckens, dans sa traduction du Nouveau Testament en allemand, sera le premier à utiliser le terme de la non-violence. Heureux sont les non-violents, humbles, courageux pour dire et vivre la vérité, car ils auront la terre en partage! Et heureux les faiseurs de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu! Dans le chapitre 21, Matthieu raconte que Jésus entre dans Jérusalem sur un âne, et il reprend ce même terme « praus », l'âne étant l'antithèse du cheval d'empereur ou de conquistador. Jésus se manifeste comme un anti-empereur, non pas parce qu'il n'aurait pas d'autorité ou pas de revendications, mais parce qu'il ne s'impose pas par la force et parce que sa démarche est profondément non-violente. C'est là, la beauté du royaume de Dieu! La justice ne prend rien de force à personne, mais offre tout en retour: plénitude, joie, justice, paix, exprimés tout particulièrement dans les Béatitudes. Importe ce qui crée la surprise et permet le changement. Jésus défendra non plus comme le voulait sa tradition ce qui est sacré mais ce qui est saint donc issu de cet amour bienveillant et bienfaisant qui transcende nos valeurs mondaines. Le mal et le malheur sont à définir de manière dialectique comme malveillance et malfaisance, qu’elles soient occasionnelles, circonstancielles ou délibérées.
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(CF. pour en savoir plus mes livres PDF « l’Arbre de vie de Jésus » et « l’Arbre de vie de l’apôtre Paul » à télécharger sur www.libre-arbitre.net .)
Aucune violence n’est légitime
Le paradoxe de la croix est en réalité une défaite victorieuse. Les faits sont relativement simples : un petit prophète de Galilée vient semer le trouble à Jérusalem. Son enseignement radical risque de provoquer des émeutes surtout lors des fêtes de la Pâque qui réunissaient dix mille pèlerins à Jérusalem. Les autorités religieuses juives s’en inquiètent et décident qu’il valait mieux la mort d’un seul que celle de tout le peuple. Elles demandent donc à l’autorité romaine la crucifixion de Jésus car il se prenait pour le Messie et le roi des Juifs. Jésus est amené au palais de Ponce Pilate, le préfet de la Judée. Les Juifs ne veulent pas entrer, car ils pensent qu’être en contact avec des Gentils les rendrait impurs. Pilate sort donc et leur demande : « De quoi accusez-vous cet homme ? » Ils lui répondent : « Si cet homme n’était pas un malfaiteur, nous ne te l’aurions pas livré. » Pensant peut-être qu’ils essaient de le manipuler, Pilate leur dit : « Prenez-le-vous-mêmes et jugez-le d’après votre loi. » Les Juifs expliquent : « Il ne nous est pas permis de tuer quelqu’un » (Jean 18 :29-31). En tant que représentant de Rome, Pilate a de quoi s’inquiéter en entendant dire que Jésus prétend être roi. Il retourne donc à l’intérieur du palais, fait appeler Jésus et lui demande : « Es-tu le roi des Juifs ? » En d’autres termes : « As-tu violé la loi romaine en te proclamant roi en opposition avec César ? » Il ajoute : « Ta propre nation et les prêtres en chef t’ont livré à moi. Qu’as-tu fait ? » (Jean 18 :35). Jésus n’essaie pas d’esquiver le sujet principal : sa royauté n’est pas de ce monde. Pilate le déclare alors innocent mais les autorités insistent. Pilate s’en lave les mains et ordonne la crucifixion. Un innocent est mis à mort ! Jésus acceptera son sort sans incitation à la vengeance ou à la révolution. Il demande au contraire à ce Père qui l’a abandonné à ce triste sort de pardonner car ses enfants ne savent pas ce qu’ils font. Il va mourir en remettant son esprit et en affirmant que tout était accompli. La croix dévoile le mécanisme de la crise mimétique et celle du bouc émissaire. René Girard fait état en Jésus d'un retournement de la violence mimétique qui marque la fin du règne de Satan en débusquant tous les mécanismes qui conduisent les humains à tomber sous sa coupe. Ce
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retournement induit un changement dans la tradition juive et d'abord dans la manière de considérer Dieu. L'homme est dédivinisé et dieu revictimisé : le croyant se sait faillible dans ses choix et décisions, capable de rejeter le fils de Dieu et même de le mettre à mort, et pourtant pardonné, délié de la honte, de la culpabilité ou du remord. Le choix de Jésus de se faire la victime innocente pour en finir avec le recours au bouc émissaire constitue le dévoilement nécessaire au retour à l'innocence perdue. C'est ce que Satan ne pouvait prévoir, ce qui le fait tomber dans le piège dans lequel il était sorti triomphant puisque depuis toujours les humains finissaient par épouser le point de vue des bourreaux et par retomber – même après la catharsis de la violence – dans de nouvelles crises mimétiques. La relecture des disciples d’un messie souffrant et victime innocente a mis fin à ce règne : désormais l'innocence – ou la catharsis sociale – ne peut plus être retrouvée dans le mensonge et la dissimulation, dans la désignation d’une victime innocente sacrifiée car Dieu lui-même a choisi de se faire victime innocente, non pour nous juger ou nous condamner mais bien pour nous libérer de toute fascination pour la violence souvent cachée dans le sacré. Désormais, seul compte ce qui est saint, à savoir l’amour fraternel. En conséquence, ce dévoilement vient contester toute tentative religieuse de se fonder encore sur ce mécanisme du bouc émissaire ou sur le droit de tuer un blasphémateur. La défaite de la croix devient une victoire incontournable, un progrès pour l’humanité : Jésus sera d’ailleurs le seul crucifié dont on se souviendra avec respect. Le mécanisme caché du sacrifice de la victime innocente est démasqué. Et la sanction est incontournable : aucune violence n’est légitime !
Ce que Pâques annonce et nous permet déjà d’accomplir en partie, ce n'est pas seulement l'immortalité de l'âme mais la transfiguration de la Terre. La manifestation d’une force résurrectionnelle qui nous rend peu à peu capables de lutter contre toutes les formes de mort qui pénètrent si fortement non seulement notre vie personnelle mais notre existence collective.
La religion crucifiée Le Nouveau Testament propose plusieurs interprétations de la mort de Jésus. Premier modèle :
l’assassinat résulte d’une erreur humaine, d’une ignorance, d’un calcul politique (Luc, épitre de Pierre).Deuxième modèle : Jésus fait don de sa vie par refus de démentir la vérité de sa parole,
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révélation de Dieu (Matthieu, Apocalypse).Troisième modèle : la mort de Jésus ouvre le chemin de la liberté (Jean ,épitre aux Hébreux).Quatrième modèle : la croix libère de l’emprise des puissances qui asservissent. (Marc et Paul).
F. Vouga propose une lecture de cette mort en de tout autres termes. L’événement de la Croix et la personne du Crucifié signent « la fin de la religion comme médiation du salut et de la perdition entre Dieu et l’humanité ». Il faut désengager cette mort de la surimposition d’une « rationalité de la généralité », subordonnée au principe de l’échange – échange du péché contre grâce de Dieu, à chacun selon sa repentance, etc. – et l’ouvrir à un autre ordre de rationalité, fondé sur « l’universalité et la gratuité ». Penser donc la crucifixion hors de toute consomption du péché de l’homme, et comme sa délivrance offerte pour « l’honneur de Dieu » – mais comme cet « événement absolument singulier » qui met en immédiate présence le « Père » et le sujet humain. Celui-ci alors pleinement reconnu responsable et libre, puisque participant de la « grâce divine » au-delà de toute économie de la « faute », et du rachat. Et dans le cadre
immédiatement et universellement offert de la foi, cette « confiance gratuite faite de réciprocité et de reconnaissance ». Alors toutes les distinctions et hiérarchies qui régissaient l’ordre de l’humain s’effacent. L’événement de la Croix concerne chacun en sa singularité et sa vocation à universalité. C’est en cela qu’il est écrit que le dieu s’est fait homme, et que tout homme est à raison du divin. Dans cette tension, dieu est victimisé et l’humain dédivinisé ! Un dieu d’amour se saurait vouloir sacrifier son propre fils pour venger son honneur bafoué. D’autres raisons font sens : - Jésus est allé au bout de sa mission. Son message était trop révolutionnaire pour laisser sereins ceux qui étaient visés par sa volonté de revisiter la foi et les traditions religieuses.
Jésus a enseigné en allant jusqu’à la mort sur la croix, il a vaincu l’angoisse et le désespoir et qu’au-delà de nous, une part de nous est éternelle et que nous ne devons pas craindre ceux qui tuent le corps, car ils ne peuvent tuer l’âme.
Ses bourreaux croyaient que sa mort le réduirait définitivement au silence. Il n’en a rien été. Dans ces approches, le Christ devient la plénitude de la vie dans tout ce qui Est. La sainteté, c’est
la conscience, l’amour et la vie qui se manifestent totalement dans l’être humain et dans l’humanité
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délivrée de ses misères humaines. C’est la plénitude de Dieu dans l’homme, ce qui nous sauve de nous-mêmes et qui évite guerres, catastrophes et calamités en éveillant cette dimension d’espérance lucide et sereine où la grâce demeure don d'amitié, don de bienveillance, don de sagesse, don de prière, don de gaieté, don de parole, don de discernement, don de générosité, don de patience, don d'improvisation, don d'écoute, don d'organisation, don d'intelligence, don de disponibilité ; la liberté de donner dans la joie sans chagrin ni contrainte.
Et cette capacité neuve de concilier en soi toutes les parties de soi sans les éparpiller : quelle libération ! La concilience sera est un saut qualitatif, un performatif vécu dans l'instant présent où je quitte librement la pesanteur de l'égo et le besoin de juger, d'évaluer, d'approuver ou de condamner autrui ; à ce besoin primitif j'oppose un désir plus noble : je le laisse partir en laissant venir la reconnaissance de ce bien en l'autre comme en soi-même, présent ou à venir. Ici, vouloir le bien, le beau ou l'amour, c'est aller ensemble vers l'être ensemble qui défait les fascinations pour le morbide et la violence oppositionnelle ou réactionnelle. C'est se dégager aussi de ces démesures inhumaines : le silence, la rage, le froid, la jalousie, la culpabilité ou la honte, qui deviennent surtout haine conjuguée en logiques infernales car la haine est l'amour lui-même devenu impossible qui se mue en destruction, en se déchirant du dedans en une tristesse sans fond ou en ressentiment effrayant. La concilience au sens spirituel sera donc encouragement mutuel : l'humain n'est pas fatalement un loup pour son semblable ; il peut être soin, accueil, partage dans le non-jugement et la non-violence. Refus de réactualiser la symbolique de la croix si prompte à resurgir dans toutes les formes de maltraitances, les désignations de boucs-émissaires, etc. Il y a toujours un seul ennemi : « cette tristesse de ténèbre, cette amertume qui hait la naissance et la vie ; car c'est de ce gouffre que sortent les cruautés, les abandons, les replis, les angoisses. De là sort l'extrême, l'inhumain— l'inimaginable froideur des organisateurs de massacres (M. Bellet). » Ici, il n’y a pas à transiger. Impossible de justifier les horreurs d’où qu’elles viennent : des églises, des fanatiques islamiques, des individus, des états, des entreprises, des familles, des clubs, des copains ou des proches. Le sacrifice de Jésus en qualité de victime innocente rend désormais difficile l’identification aux bourreaux. La croix devait faire sombrer dans l’oubli ce petit prophète de Galilée mais son message a traversé le temps et l’histoire. Il y a eu réhabilitation et résurrection : ce qui était un échec a survécu. Dans la perspective chrétienne, nous dirons avec le poète Georges Haldas:
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« Cette vie de résurrection telle qu'elle est ouverte par le Christ, commande une manière d'être qui se prépare maintenant en choisissant de vivre une vie de relations marquées par l'anti-puissance, par l'anti-meurtre, par une manière de vivre bénéfique pour autrui. »
Une foi particulière en l’humain Elle est censée permettre aux humains de se sentir humain, d'être en accord profond avec une manière d'être et de vivre en humanité, dans une plénitude qui dépasse toute catégorisation; foi commune par-delà les sociétés et les cultures; elle devra être mondialisée, assumer le développement des sciences et de la technique comme progrès et menace; elle sera lucidité: personne n'est naturellement bon, aucun régime social ou politique ne peut mettre fin à nos dérives et faiblesses, mais les humains peuvent trouver des chemins de sagesse, d'amour et de vérité. Cette foi pourra se faire accueillante dans la diversité de ses expressions parce qu'elle s'oppose d'abord au pessimisme, à la résignation qui se complet dans les angoisses et les violences humaines. Cette foi se voudra non dogmatique, ouverte au dialogue et à l'expérience, soucieuse d'appeler, en responsabilité éthique, aux respect des différences. Elle sera confrontée aux tensions opposées: le désir et le devoir, la révolution ou l'évolution, le besoin et l'envie. Elle sera réintroduction de l'espérance au quotidien (Dieu) y compris dans tout ce qui s'oppose à la foi en l'humain. Elle sera dans la rencontre, dans le respect de l'autre, le souci et le soin, le regard, l'écoute, l a main qui soutient et qui donne et non dans la défense de théories passionnées ou de croyances. Nul besoin d'ajouter Dieu: seuls comptent le dégagement de l'inhumain, le chemin vers la vie bonne. L'obstacle est dans l'avidité, la cupidité, tout ce qui est désordre, désirs incontrôlés, rivalités, etc. La naïveté transcendante s'y oppose avec fermeté, elle le fait sans concession. La foi en l'humain sera don et respect de lois dans le souci d'un bien commun. Elle sera sortie de l'illusion, de ses jeux stériles et hypocrites, sortie de l'hostilité, de l'indifférence, de la prétention hypocrite; combat contre les religions et les idéologies, lutte surtout contre la violence qui veut anéantir la vie: pulsion de mort donc y compris dans la pseudo obéissance sadique ou masochiste à un crucifié! La foi en l'humain osera affronter notre condition d'être pour la mort justement dans la transgression de cette sombre pulsion qui nous constitue. La foi en l'humain sera attention critique, dérivation de la source noire convertie en puissance de vie qui engendre et
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répare. Elle réalise l'universel en allant sans se résigner vers ceux qui détruisent dans le manque, l'aberration et la faute. Elle sera ouverture, accueil sans juger de l'humain, mais néanmoins sortie des bassesses et des destructions au-delà de la sagesse, de la bienveillance ou du consensus mou et bienséant. Cette foi sera relation dans la présence concrète de l'autre: pas une image, un dogme, ou un objet de foi. Une invitation à quitter en moi la violence de la source noire. Comme l'a osé Jésus Christ. Nous serons comme lui dans le dépassement de tout enfermement dans des idées, des institutions ou des pratiques codées. Cette foi est à chercher en l'homme. Le lien avec la Source est comme une icône qui nous incite au service et au don. C'est donc dépassement: ouverture à ce qui dépasse toute vue et toute emprise, chemin en vérité vers ce qui donne vie. C'est vrai aussi de nos projections sur un dieu dont la toute-puissance ne nous laisse finalement guère de liberté, et celle qu'il nous laisse servira de motif à condamnation si nous ne sommes pas conformes à sa volonté. Cette représentation est violence, souvent liée à la peur de la damnation, source de la culpabilité outrancière. La foi en l'humain se fera au contraire concrète: surgissement d'une parole qui met en mouvement qui se rend possible ou nécessaire dans l'instant comme une évidence pour soi. Pour ceux qui désirent croire en Dieu, le défi reste le même, car tout est fait et à faire pur que l'humain soit dieu et la vie bonne. Cette foi nous questionne tous et ne tolère aucune neutralité: sortir de la Nuit s'impose mais c'est un chemin vers soi et vers l'autre, une quête de ce qui réconforte et nourrit: donner plutôt que revendiquer et dominer; aller vers au lieu d'attirer dans; offrir sans imposer. Fin de cette tristesse qui est le fruit de cette violence subie ou pratiquée.
La conscience christique Ce terme est employé par des personnes qui croient au "Christ universel " au "Christ cosmique" au "Christ intérieur" qui est Un avec le Père et ne limite pas le Christ à la personne du Jésus historique. Les pères de l’église disaient l’être humain « Capax Dei », capable de l’infini, de ce qui n’a pas de frontière. Et la foi se trouve inscrite dans le coeur, comme l’indique le « credo » et son équivalent sanscrit « shraddhâ ». Chacun a en lui de quoi s’ouvrir à la transcendance par l’acte de foi, par lequel on bondit vers une autre dimension, celle où tout l’être humain se réalise. Pour ce faire, il convient
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d’accepter Dieu, de s’ouvrir à lui. « C’est l’expérience de Dieu en moi et à travers moi » que je ressens soudain. Pour le chrétien cela passe par l’expérience de Jésus ressuscité ; du Christ vivant hier, aujourd’hui et toujours. Accueillir Dieu, souligne Raymon Panikkar, nécessite que tout notre être soit unifié : « Nous devons être en harmonie avec nous-mêmes et avec l’univers pour parler à bon escient de ce qui est à la base de toute expérience humaine. (...) J’accède à Dieu si je ne m’arrête pas à moi-même. Dieu rompt ton isolement, il entre en toi. Et en même temps, il respecte ta solitude, il te permet d’être toi ».
L’Humilité est l’outil de mesure pour bien saisir où se trouve notre centre, notre fonction réelle dans la multitude d’existences crée par le Tout, c’est un stade où l’on apprend à s’aimer tel que l’on est avec simplicité. S’accepter véritablement signifie accepter tout ce que nous considérons comme négatif à notre sujet. C’est reconnaître que nous avons des faiblesses, des peurs, des blessures, que nous sommes parfois incompétents, etc. Et c’est une des choses les plus difficiles au monde ! Car il faut d’abord – comme l’affirmait Paul Tillich – accepter avec sa tête et ressentir en son cœur que le
fondement de tout être est « Dieu ». « La profondeur est le sens du mot Dieu. Et si le mot Dieu n’a pour vous guère de sens, traduisez-le et parlez des profondeurs de votre vie, de la source de votre être, de votre préoccupation ultime, de tout ce que vous prenez sans réserve au sérieux. Et si vous prenez conscience que Dieu signifie profondeur, vous savez beaucoup de lui et vous ne pouvez pas vous dire athée ou incroyant. Personne ne peut penser ou dire « la vie n’a pas de profondeur », « la vie est insignifiante », « l’existence même n’est que futilité ». Si quelqu'un dit cela avec un absolu sérieux, il est alors réellement athée. Celui qui est conscient de la profondeur connaît Dieu. » Mais cette conscience de
la profondeur nous renvoie à cette Source d’amour inconditionnel dont nous parlent celles et ceux qui ont fait une expérience de mort imminente (EMI). Elle annonce que nous sommes l’objet de cet amour inconditionnel, d’une profondeur inouïe. N’est-ce pas pure folie ? N’est-ce pas, compte tenu de nos imperfections bien humaines, illogiques et inacceptables ? Le paradoxe est là : « Accepter d'être accepté quoique l'on soit inacceptable est le fondement du courage de la confiance. Ce qui est caractéristique de ce type d'affirmation de soi, c'est le fait qu'elle ne dépend d'aucune condition
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préalable, morale, intellectuelle ou religieuse : ce n'est pas le bon, le sage ou le pieux qui sont habilités à ce courage d'accepter d'être accepté, mais ceux qui manquent de toutes ces qualités et qui sont conscients d'être inacceptables. (...) Il faut un courage qui transcende le soi pour accepter le fait d'être accepté ; il faut le courage de la confiance, car fait d'être accepté ne veut pas dire que la culpabilité soit niée. Si celui qui apporte son aide thérapeutique essayait de convaincre son patient qu’il n’est pas coupable, il lui rendrait un très mauvais service : il pourrait l'empêcher d'intégrer sa culpabilité à son affirmation de soi. Il peut l'aider à transformer des sentiments de culpabilité mal placés et névrotiques en sentiments authentiques qui seront, pour ainsi dire, mis à leur juste place, mais il ne peut pas dire qu’il n'y a pas de culpabilité en lui. Il accueille son patient dans la communion avec lui sans rien condamner et sans rien dissimuler. C'est à ce point précisément que l'acte religieux de l’ « acceptation de soi comme accepté » dépasse la thérapie médicale. La religion fait appel à la source ultime de la puissance qui guérit en acceptant ce qui est inacceptable : elle fait appel à Dieu. L'acceptation par Dieu, expérimentée comme pardon ou comme acte justifiant est la seule et ultime source d'un courage d'être qui soit capable d'intégrer l'angoisse de la culpabilité et de la condamnation (Tillich) ».
Cette acceptation conduit à la réconciliation avec la Source. L’acceptation se manifeste en pratiquant les lois de l’amour véritable misent en valeur par Jésus Christ qui est cette juste relation à tout : à Dieu, à soi, aux autres, à l’argent, au pouvoir, etc. Recherche de la vie bonne pour toutes et tous dans des institutions justes, recherche de la paix, de la justice, du pain quotidien, des relations fraternelles débarrassées du désir mimétique ( convoitises et rivalités). Nous avons grand besoin d’être aidés par le Souffle saint pour y arriver. Comme l’apôtre Paul l’aura bien compris, l’homme naturel, sans la délivrance de l’Esprit, se connaît en une intelligence pervertie, assujettie à ses besoins. L’homme intérieur chez Paul dispose de la capacité d’appréhender Dieu en sa création, tout comme il peut acquiescer à sa Loi, en reconnaître la valeur. Mais le « je » a aussi la capacité de rejeter Dieu, de le repousser en jouant de son intelligence pervertie pour devenir simplement charnel, une créature coupée de son créateur. Quand ce lien s’altère, Paul nous dit que l’homme est esclave du péché et devient un monstre voué non plus à la vie mais à la mort, totalement coupable parce que pleinement conscient de ses choix et de sa perdition. Il se vit comme défi, désobéissance et bravades
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dans la liberté, comme dette imposée à travers une obéissance formelle, extérieure en attente de récompenses ou comme volonté de sainteté, d’être dieu à la place de Dieu.
En ces désespoirs il n’y a aucun soulagement, aucune conscience christique. Pour qu’elle se manifeste, il faut avoir désespéré de tout y compris du désespoir. Se savoir à la fois pécheur et pourtant pardonné ! Se sentir aimé sans l’avoir mérité ! Savoir que désormais tout est cadeau, tout est grâce, tout est dans l’humble sagesse de savoir donner et recevoir de bon cœur, sans chagrin ni contrainte.
Atteindre cet état christique ne signifie pas agir toujours PARFAITEMENT, c’est-à-dire n’avoir que des comportements adéquats et des attitudes positives. Ce serait utopique. Personne ne peut y arriver. D'ailleurs, nous avons besoin de vivre autant les aspects positifs que négatifs de nos attitudes afin de savoir si nous nous acceptons véritablement. C’est un merveilleux paradoxe : plus nous acceptons d’être ce que nous ne voulons pas être, plus nous devenons ce que nous voulons être, des pécheurs-pardonnés.
Hors de cet aveu, il n’y a pas de solution. Nous sommes fondamentalement notre relation au monde et aux autres; ma qualité d'humain se joue toujours dans une existence toujours engagée concrètement dans des relations multiples: en relation avec soi-même, les autres et le monde; et mon identité m'est donnée dans une adéquation aux relations vécues, dans cette compréhension globale qui me permet de m'adapter à ma réalité quotidienne. Le mal va se définir ici comme inadéquation - et non pas seulement comme un acte mauvais - car je reste redevable de la prise en charge de mon attitude fondamentale Devant le monde et devant Dieu comme instance suprême. L'existence en forum conduit à l'existence en procès conduit par ma conscience morale que je peux refuser, nier ou contourner. Revendiquer mes errances ou les minimiser. Dans l'activité et la passivité qui pourtant se situe face à l'angoisse du bien et du mal, dans une fascination-répulsion, dans une activité passive et une passivité active, dans un mensonge illusoire et une illusion mensongère. Nous avons le choix entre l’être-pour-la-mort ou l’être-pour-la-vie ! Je peux en rester à la quête éperdue de sécurités et de conforts matériels, être toujours en recherche de puissance, de gloire et de jouissances, à courir après des besoins éphémères, ou me risquer à passer du besoin au désir, du charnel au spirituel en allant vers le contentement de tout l’être et non vers la satisfaction de besoins partiels. Ce contentement particulier est lié à une certitude si bien formulée par F. Dolto : « aimer c'est
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engendrer, susciter, éveiller, réveiller. C'est le contraire de vivre en circuit fermé, de posséder pour soi: richesse, savoir, pouvoir. » C’est ce que Dieu est et fait pour nous ! Le Royaume des cieux ressemble alors à une personne qui se rend compte qu'elle ne viendra jamais à bout de ce qui pèse - la convoitise, la rivalité, la faute, la culpabilité et le perfectionnisme -, qu'elle n'atteindra jamais une image idéale d'elle-même qu'elle croyait nécessaire pour se rendre acceptable et aimable. Elle accueille alors son impuissance radicale; elle s'ouvre ainsi à l'avenir, à la nouveauté, à l'autre/au divin avec confiance; elle renonce à expier son malheur par une vie de fuite, d'hypocrisie, de devoir ou de mensonge. Ici, la dynamique de guérison est bien une résurrection: laisser venir le courage d'oser être soi-même avec ses ombres et ses lumières en faisant face aux autres. Nous voici libérés de notre passe-temps favori qui consiste à tout idéaliser ou à tout diaboliser, à vomir les autres ou à les dévorer ! Toute la vie du Christ renvoie à ce retournement fondamental où la vie succède à la mort, à cette insurrection contre ce qui nous fait office d'évidences. « Dans le monde économique plus vous dépensez, relève Georges Haldas, plus vous vous appauvrissez. Dans le Royaume du non-espace-temps, c'est tout le contraire. Plus vous vous dépensez pour l'autre, plus vous vous enrichissez. » Le Christ ne nie ni le biologique, ni le social. Il est au-delà. « Cette vie de résurrection telle qu'elle est ouverte par le Christ, commande une manière d'être qui se prépare maintenant en choisissant de vivre une vie de relations marquées par l'anti-puissance, par l'anti-meurtre, par une manière de vivre bénéfique pour autrui. »
Vivre en pécheur-pardonné
Sur un plan plus personnel, la tension de l’humour et de l’amour se vit comme une tragi-comédie. Kierkegaard suggérait que l’humour est le passage par lequel le croyant doit passer lorsqu’il retourne dans le monde pour y vivre et y agir coram Deo en tant que pécheur-justifié, à la fois fort et faible, juste et pécheur, capable d’imaginer la référence ultime sans pouvoir lui être totalement fidèle, un croyant qui sait avec reconnaissance avoir besoin de la grâce divine et de son pardon libérateur. Ce travail de l'humour aux confins de l’amour reconnaissant protège des idolâtries et des faux sérieux : c’est travail de sanctification. Un travail salutaire pour la foi, si elle veut demeurer lucide et sereine en même temps. La lucidité pourrait nous conduire au désespoir, en ouvrant devant nous les
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abîmes de la conscience aigüe des limites humaines. La sérénité pourrait nous bercer d'illusions et nous faire croire que nous sommes déjà au-delà de toutes les difficultés. Nier qu’une sérénité soit possible est hautement tragique, fuir la lucidité et hautement comique. Seul l'humour nous permet de tenir ensemble dans ce monde la lucidité et la sérénité, d'aimer ce monde soi-même et les autres, dans l'esprit de la lucidité sereine ou de la sérénité lucide. Nous serons forcément défaillants, pris en flagrant délit d’exagérer ou de minimiser, de juger, de condamner de réduire l’autre à une caricature, ou à l’inverse de l‘idéaliser. Pris en défaut de générosité, de charité ou de compassion. En lutte pour monter sur la première marche du podium, ou tenter par l’effacement de se faire oublier. Les occasions de faillir, de rater la cible des relations marquées par l'anti-puissance, par l'anti-meurtre, par une manière de vivre bénéfique pour autrui ne manquent pas ! Nous retomberons forcément dans les travers humains du non-amour : dans nos délires et désirs narcissiques, sadiques ou masochistes. Mais nous savons pouvoir toujours retourner à la Source pour être aimé, engendré, suscité, éveillé ou réveillé. Une Source éternelle de surcroît, pure lumière qui agit en nous bonifiant, en nous étant favorable y compris à travers le Ressuscité, notre frère, qui intercède pour nous. À notre mort, nous le rejoindrons dans la mémoire éternelle de l’espace-temps (le Paradis). Dans son écrit d’avant la Pâque de l’an 56, en Romains 8,18 à 22, l’apôtre Paul envisagera une transformation radicale de tout le cosmos qui sera enfin délivré de la futilité par les prémices de l’esprit du Christ qui allait nous délivrer de la servitude de la corruption. C’est une progression fulgurante qui voit la question du quand ou du comment s’estomper pour ne se centrer plus que sur l’œuvre rédemptrice du Christ. Ce futur souhaitable pouvait être anticipé concrètement. Pour les premiers chrétiens, le signe le plus clair de ce monde nouveau était l’existence des communautés composées de gens d’origines et de langues diverses. À cause du Christ, ces petites communautés surgissaient partout dans le monde méditerranéen. Dépassant les divisions de toutes sortes qui les tenaient loin les uns des autres, ces hommes et femmes vivaient comme des frères et des sœurs, comme la famille de Dieu, priant ensemble et partageant leurs biens selon les besoins de chacun (cf. Actes 2,42-47). Ils s’efforçaient d’avoir « un même Amour, une seule âme, un seul sentiment » (Philippiens 2,2). Ainsi ils brillaient dans le monde comme des foyers de lumière (cf. Philippiens 2,15). Dès ses débuts, l’espérance chrétienne a allumé un feu sur la terre. Un feu différent des autres attentes et représentations religieuses environnantes.
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L’enfer et le paradis vus par les religions Les anthropologues situent la naissance des grands systèmes religieux au Néolithique : l’enfer et son opposé deviennent une figure universelle, en liens avec ce que nous vivons sur terre et ce qui pourrait nous arriver après la mort.
Dans l’hindouisme L’âme éternelle (âtman) est liée au destin (le karma) par une loi de causes à effets. En fonction de ses actes antérieurs, l’individu vivra dans un corps animal, végétal ou humain. À sa mort, il ne fait qu’un bref passage dans l’au-delà. Il est orienté immédiatement vers l’enfer, d’aveugles ténèbres où se déclinent tous les supplices imaginables. Ici, les âmes ne rêvent que de retourner sur Terre. Mais la personne peut être aussi dirigée vers de multiples paradis que proposent les dieux. Elle y fera une courte halte avant d’être réincarnée, car l’idéal du bonheur hindouiste n’est pas de rester au paradis, ni d’ailleurs de devenir un dieu. L’enjeu majeur est lié à la métempsychose qui pose le défi d’arriver de son vivant à la perfection, donc à l’immortalité. Pour ce faire, on peut être réincarné deux millions de fois sous forme végétale, six millions sous forme animale et cent mille fois sous forme humaine. Pour arriver au but, les adeptes pratiquent un yoga transcendantal et diverses techniques d’éveil.
Dans le taoïsme Le commun des mortels meurt et doit se présenter sans âme avec juste son corps devant un tribunal constitué de dix rois pour y être jugé. Ceux qui ne sont ni bons ni mauvais sont aussitôt renvoyés dans le grand cycle des renaissances. Les grands criminels ou les suicidés s’en iront dans une période délimitée, au plus de deux ans et quatre mois, dans des lieux infernaux pour y vivre toutes sortes de supplices. L’âme en enfer peut néanmoins rencontrer un sage nommé Disang dont la mission est de parcourir sans arrêt ce lieu maudit pour inviter les malheureux à le suivre : ceux qui le font pourront découvrir un univers raffiné fait de pierres précieuses et de lotus, écouter de la musique et recevoir des pluies de fleurs. Et qu’en est-il alors des bons ? Eux n’ont pas besoin de mourir pur aller au paradis. Ils développent de leur vivant un nouveau corps plus léger et plus parfait
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grâce à une ascèse spéciale et à une vie vertueuse. À leur décès, aussitôt ans le tombeau, leur corps immortel prendra le relais.
Dans le bouddhisme Selon le Livre des morts (Bardo Thodol), Nirva veut dire éteindre. Le Nirvana est donc l’extinction des désirs qui engendrent la souffrance, la délivrance de toutes les illusions du monde, et la contemplation de la Claire lumière par laquelle il est donné de vivre la félicité éternelle dans un état entre l’être et le non-être. On peut la trouver en mourant. Mais cela n’est pas donné à tout le monde; ceux qui n’y arrivent pas vont errer dans le bardo, entre la mort et leur nouvelle naissance. Ils seront soumis à des visions et toujours en recherche de la Claire lumière durant au plus 49 jours. Après quoi, le défunt devra obligatoirement se réincarner dans un humain.
Dans le judaïsme Sous l’influence des idées iraniennes notamment, les Juifs ont développé une vie après la mort surtout après le massacre du soulèvement des Macchabées. Le souffle divin (rouah) qui anime le corps et l’âme retourne à Dieu. Le corps devient poussière ; l’âme s’en va séjourner au séjour des morts (le shéol), en attente du Jugement dernier ; c’est un lieu de sommeil, ni enfer ni paradis. Mais c’est pour les croyants une souffrance parce qu’ils sont privés de Dieu. Cette notion a évolué avec la Kabbale sous l’influence des idées platoniciennes. L’âme étant une création pure de Dieu, elle doit lui revenir, mais elle peut aussi le faire après plusieurs séjours épreuves dans un corps. La transmigration prendra fin au Jugement dernier avec la venue du Messie : alors la Terre sera enfin restaurée, et tous les peuples seront invités à se soumettre au Dieu d’Israël. Les vivants et les morts recevront leur rétribution. Les justes iront dans le jardin d’Eden pour savourer la splendeur de la présence divine ; les injustes seront condamnés à la Géhenne, à l’enfer souterrain où ils croupiront pour l’éternité.
Dans le catholicisme Pour l’Église catholique, seule la personne morte en état de grâce (après avoir reçu les sacrements) et sans avoir commis de son vivant aucun péché peut être certaine d’aller directement au paradis. Tous les autres, chargés de péchés véniels, se retrouveront au purgatoire ; ils attendront le Jugement dernier, eux aussi en souffrant d’être privés de Dieu. Les limbes sont réservées aux petits enfants
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morts sans avoir été baptisés ou aux Patriarches de l’Église, car dans ce lieu, l’attente se fait sans souffrance. L’accomplissement du Jugement dernier se fera par la Parousie, le retour du Christ : les morts et les vivants seront jugés, les irrécupérables s’en iront rejoindre Satan en enfer, sans espoir de rachat. Les autres iront au paradis où ils pourront contempler le divin et chanter ses louanges pour l’éternité. Dans l’Apocalypse, ce jour arrivera quand le Christ et toutes ses légions d’anges aura vaincu l’Antéchrist. Les protestants ne reconnaissent ni le purgatoire ni les limbes.
Dans l’islam Les représentations sont assez proches du christianisme : les impies s’en vont en enfer où ils subiront toutes sortes de tourments, ou ils s’en vont dans une sorte de purgatoire (le al Berzahk ou intervalle), où ils attendront le jugement dernier ; les martyrs et les prophètes s’en vont au paradis où ils auront droits aux houris, de belles jeunes femmes belles et dociles ou de jeunes éphèbes superbes. L’eau fraîche jaillit des fontaines, le vin coule en rivières, le parfum des fleurs enivre, on s’allonge sur des couches moelleuses pour y savourer d’éternels banquets. Ce rapide survol met en évidence un imaginaire humain très fécond qui est une réponse à des peurs de l’inconnu, des angoisses profondes face à la mort, au Néant, aux enfers, au Jugement dernier ou plus simplement face à la vie, au sens et non-sens à lui trouver. La mort est en somme l’aiguillon de la vie. « S’il n’y avait pas la peur de la mort, nous aurions créé un grand désordre dans ce monde. Imaginez si nous étions immortels. Quels dommages une personne se causerait-elle ainsi qu’aux autres ? Alors chaque jour, comme un Phénix, elle se lèverait à nouveau et ce serait la même chose. C’est horrible ! La mort est le salut. Sans la peur de la mort, une personne ne ferait rien. Elle irait très vite se faire tuer. La peur de la mort aide une personne en la forçant à réfléchir au sens de la vie (Michaël Laitman, spécialiste de la Kabbale). »
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Les récits d’EMI, de rencontres avec la grande lumière, racontent toujours cette lumière magnifique, l’accueil, l’attirance, la plénitude. L’absence de douleur. Souvent une sortie de son corps, la possibilité de se voir et de voir les autres, un tunnel, une aspiration et, surtout, ils n’ont plus peur de la mort et tous en reviennent changés, avec de nouvelles valeurs, centrées sur l’amour et l’altruisme. Ces personnes changent profondément en bien, tandis que celles qui traversent une période de délires et d’hallucinations développent des penchants paranoïaques. Et si c’était un songe, comment quelques secondes d’un rêve pourraient-elles bouleverser une vie entière? Parmi elles, certaines vont développer des talents nouveaux (magnétisme, télépathie, etc.).
CF. pour en savoir plus Sylvie Déthiollaz, docteur en biologie moléculaire passionnée par le sujet qui a créé le centre d’étude et de recherche Noêsis à Genève : http://www.issnoe.ch.
Quand Jésus est devenu le Christ Le prophète de Galilée surgit dans une société éclatée parcourue par des tensions nées notamment de l’occupation romaine ; il y avait beaucoup d’agressivité ; tous rêvaient de voir Dieu chasser l’occupant et rendre à Israël sa splendeur. Un petit groupe de marginaux est apparu sous la conduite de Jésus ; ils ont fait l’expérience d’une spiritualité renouvelée en prônant une vision nouvelle de l’amour et de la réconciliation, tous deux destinés à régénérer la société de l’intérieur. Étaient-ils, au sens moderne du terme, des pacifistes ? Ou des doux rêveurs, pauvres en agressivité, insensibles aux problèmes de leur temps ? Les sources évangéliques démentent cette image d’Épinal. Jésus et ses adeptes ont mis au service de leur vision nouvelle une critique radicale de la richesse et de l’abus des biens matériels, du pouvoir du temple, des pharisiens et des prêtres, de l’exclusion des malades, des pauvres ou encore des tabous religieux. Ainsi, « une grande partie de l'agressivité était détournée, déplacée et symbolisée. C'est ce traitement de l'agressivité qui permit alors de créer l'espace nécessaire à la nouvelle vision de l'amour et de la réconciliation, dont le nouveau commandement de l'amour des ennemis occupait le centre. Le surgissement de cette vision elle-même reste une énigme, car on peut retenir la conclusion
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inverse: les différentes formes du traitement de l’agressivité présupposaient une absence d'angoisse, une nouvelle confiance fondamentale dans la réalité, celle qui rayonne de la figure de Jésus — jusqu'à aujourd'hui. (Theissen) » Son message original est en rupture et en continuité avec sa tradition religieuse. Il veut en finir avec l’obéissance formelle souvent hypocrite et mensongère, vécue sous la contrainte : pour lui, la religion doit être faite pour le bien de l’humain et non l’inverse ! Jésus ne sera jamais esclave du désir mimétique, jamais prisonnier de la rivalité et de la convoitise ; il va prôner l’amour fraternel comme dépassement de l’agressivité et de l’angoisse, comme juste relation à tout : à Dieu qu’il appelle papa, à soi, aux autres, à la nature, à l’argent, etc. Il va ainsi désacraliser sa tradition juive et faire de Yahvé non plus seulement et d’abord le Dieu d’un peuple élu mais le Dieu créateur et universel, bon et miséricordieux qui fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, pleuvoir sur les justes comme les injustes (Mt 5,45). Fort de cette intime conviction, Jésus nous invite à ne rien espérer, ne rien attendre de ce qui est obtenu par la force, la vengeance, la ruse, le mensonge, le chantage, la dette imposée ou la séduction. Il nous invite à entrer dans son royaume qui n’est pas de ce monde. Car oui, la miséricorde est toujours choquante, tout comme l'humilité, le dévouement pour les autres, la générosité, le don, l'accueil ou le soin consenti les uns pour les autres: Jésus a vécu ainsi voulant débloquer ce que l'angoisse humaine et religieuse avait figé; ce fut un électrochoc salutaire qui ne doit pas nous faire oublier toutefois que la paix et l’harmonie sont toujours à inventer, à construire, à cultiver. Elles demandent effort, combat, engagement. Elles n’arrivent pas parce qu’on a supprimé les motifs de désaccord, mais parce qu’on a appris à les gérer autrement que par la violence. Jésus opposera ainsi le silence à ses bourreaux ; il mourra sur la croix sans appel à la vengeance, comme une victime innocente, Dieu qui se laisse juger et condamner par ses créatures. La violence humaine du bouc émissaire devient insupportable : l’innocent ne sera jamais oublié. Mieux encore il sera relevé, son message ressuscité, repris et partagé. Jésus devient le Christ : le Seigneur et le Sauveur. Il sera pour nous désormais un guide, un exemple, un frère, un état d’esprit permettant une réconciliation possible avec la vie et la mort, la justice et l’injustice, la béatitude et la souffrance, etc. Comme lui – mais plus modestement – nous pouvons mettre au centre de nos préoccupations la dynamique de l’amour bienveillant et bienfaisant. La résonance christique est solidaire de la résonance éthique.
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Chapitre 7 : La résonance éthique Pour le philosophe André Comte-Sponville, a fidélité au vrai (au rationalisme sans la sophistique) se conjugue avec la fidélité à l’amour, à l’humanisme sans le nihilisme qui fait le jeu des barbares et des fanatiques de tous bords, qui ne connaissent que la violence, le mépris, l’égoïsme, la haine, car le contraire de la barbarie, c’est la civilisation. Une société peut très bien se passer de religion, au sens de la croyance en un Dieu créateur et personnel, elle pourrait se passer de sacré ou de surnaturel au sens large, mais elle ne peut se passer ni de communion ni de fidélité, celle précisément qui combat une sophistique qui cherche à taire la différence entre mentir, dire la vérité ou se raconter des histoires. En cet amour qui nous ouvre à l’absolu se déclinent la spiritualité et l’éthique car le Royaume l’éternité c’est maintenant ! C'est ce qu'on peut appeler le naturalisme, l'immanentisme ou le matérialisme. Le Tout y est unique « Il est sans créateur (tout créateur faisant partie du Tout, il ne saurait créer le Tout lui-même), sans extérieur, sans exception, sans finalité. C'est ce qu'on peut appeler le réel — l'ensemble des êtres et des événements —, à condition d'y inclure la puissance d'exister et d'agir qui les rend possibles (l'ensemble des causes, point seulement des effets). C’est la nature « à la fois incréée et créatrice, hasardeuse autant que nécessaire, sans pensée, sans conscience, sans volonté — sans sujet ni fin. Tout ordre la suppose ; aucun ne la contient ni ne l'explique. Nature, sive omnia : la nature, c'est-à-dire tout.» L’infini est donc hors de notre portée et gardera toujours une part de son mystère. Seuls comptent vraiment nos moments de grâce dans un présent neuf qui échappent à l’engloutissement dans l’avenir ou dans le passé ; seul le présent existe et tout y est : nos pensées, nos mensonges, nos vérités, nos idées ou nos connaissances ; tout est à mettre entre parenthèses pour que cessent nos conditionnements nés des bonnes mœurs, des bonnes manières ou de la politesse. Tout est revisité, mises entre parenthèses des dogmes, des églises, des règles, des
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commandements, des partis politiques, des idéologies, etc. L’indépendance est le vrai visage de la spiritualité. Elle n’a toutefois rien à voir avec le libre arbitre, car pour le philosophe nous ne pouvons être (vouloir ou faire) autre chose que ce que nous sommes.
Avons-nous seulement les moyens de cette indépendance si fortement désirée ? Notre rationalité campée uniquement dans l’immanence n’est-elle pas un leurre ? Nier qu’il existe une transcendance minimale comme au-delà au Soi, lien avec le Vide, la Matrice est tragique car cela revient à sanctifier le tout à l'égo ; fuir notre dimension transcendante est comique car nous nous privons inutilement de l'Aide divine.
Il a été démontré que cette chose que nous appelons "le vide de l’espace" est en fait remplie d’énergie. La géométrie en parfait équilibre d’une infinité scalaire de cuboctaèdres est la raison pour laquelle l’énergie infinie du vide (le plénum, l’éther, l’énergie de point zéro, la mousse quantique, l’espace, le champ source, Dieu, la conscience cosmique, l’amour universel, ou appelez-le comme bon vous semble) nous apparaît comme quasi nulle car l’énergie est dans un état d’équilibre parfait à toutes les échelles .
Le travail d'Haramein montre que tout dans l'univers est connecté, de l'échelle la plus grande à la plus petite, grâce à une compréhension unifiée de la gravité. Il démontre que c'est l'espace qui définit la matière et non la matière qui définit l'espace. "Rappelez-vous que la matière est faite de 99,99999 % d'espace"- dit Haramein - La théorie du champ quantique expose que la structure même de l'espace-temps, à un niveau extrêmement petit, vibre avec une énorme intensité. Si nous pouvions extraire un infime pourcentage de toute l'énergie contenue au sein des vibrations se trouvant dans l'espace de l'un de vos doigts, cela représenterait assez d'énergie pour alimenter les besoins mondiaux pendant des centaines d'années. Cette nouvelle découverte a le potentiel d'ouvrir un accès à l'exploitation de cette énergie comme jamais auparavant, ce qui révolutionnerait la vie telle que nous la connaissons aujourd'hui". Ici, l'indépendance, nos moments de grâce dans le présent, la mise entre parenthèses pour que cessent nos conditionnements nés des bonnes mœurs, des bonnes manières ou de la politesse, tout est en lien justement avec le libre arbitre, avec cette transcendance obligée par laquelle nous interagissons avec l'Univers (le champ, la matrice, Dieu comme nous pouvons aussi l'appeler).
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Et ça change tout ! L’accès au divin redevient possible et plausible. En réalité, nous disons au divin, en permanence, Qui et Ce que nous voulons être, Ce que nous croyons pouvoir recevoir ou non, nos croyances et nos convictions profondes, notre état de santé ou de maladie, nos attentes et nos souhaits. Notre partenaire divin va devoir respecter ces informations, et nous donner en retour des informations si – et seulement si – ce n’est pas en violation avec les personnes ou l’environnement concernés. Cette influence venue du Futur échappe aux lois connues de notre univers tout simplement parce que tout est en lien avec la mémoire et l’information de l’espace-temps. Rien toutefois ne nous sera donné – ou infligé ! - par imposition ni par ingérence du divin dans notre vie et dans notre environnement. Le libre arbitre est la signature du divin, son autolimitation, sa marque de respect absolu. Il faut donc abandonner les représentations liées à une obéissance, à toute obligation, contrainte, menace de jugement, punition, privilèges ou mérites personnels. Nous recevons de l’aide par rétro causalité, par réduction d’états, sans qu’elle soit de notre fait, sous formes d’intuitions, d’inspirations, de prémonitions, de coïncidences ou de synchronicités. « C'est la rétroaction du futur vers le présent qui transforme le hasard en libre arbitre, grâce à l'éveil de la conscience (P. Guillemant). » En résumé, nous sommes tous UN, c'est-à-dire précisément l’univers faisant l’expérience de lui-même.
Quel statut donner à cette vérité ? Peut-elle avoir valeur d’absolu ? Pour le philosophe Paul Ricœur, l’absolu équivaut à l’altérité absolue, à ce qui transcende notre expérience habituelle et nos constructions intellectuelles spontanées. L’absolu n’est pas forcément divin, mais le divin intervient dans l’histoire en tant qu’absolu, en tant qu’altérité radicale. Or l’absolu se présente sous la forme d’un témoignage, dans la mesure où il apparaît non pas comme une présence triomphante et irrécusable mais comme un appel, comme la proposition d’un monde inédit. Il se présente donc de manière strictement non autoritaire. Pour Ricœur, croire, ce n’est pas adopter une attitude de soumission et de fidélité aveugle, mais c’est reconnaître la fiabilité du témoignage dans le cadre d’un examen critique. On reconnaît un vrai
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témoignage à sa puissance d’innovation. Ici, nul ne peut se référer à la vérité au sens d'une totalité incontestée, mais seulement comme une vérité crue, confessée, attestée, vécue et expérimentée. L’approche de l’Univers connecté de Nassim Haramein répond à ce critère : elle est suffisamment étayée par des équations mathématiques et physiques tout en étant expérimentable y compris dans notre vie quotidienne. Avec Paul Ricoeur, nous affirmons que la visée éthique contient les trois termes suivants : visée de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes. Les trois composantes de la définition sont également importantes. Ce qui nécessite le souci de soi, souci de l'autre, souci de l'institution. Nous pouvons utiliser ici les critères formulés par le mouvement des Convivialistes pour qui le seul ordre social légitime universalisable est celui qui s’inspire d’un principe de commune humanité, de commune socialité, d’individuation, d’opposition maîtrisée et créatrice. Toutefois, dans notre perspective chrétienne, nous devons poser un bémol : L'intersubjectivité suppose en réalité une approche tragi-comique de la vie car l’autonomie du sujet n’y est pas absolue, et le réel ne se limite pas uniquement à l’immanent. Ce qui fait sens, c’est l’union de l’humain et du divin, dans une puissance d’innovation. Cela suppose l'invariant relationnel de Paul Ricoeur permettant d'assurer une continuité ininterrompue de la personne à travers la parole donnée qui dit le maintien de soi. Elle seule permet de compter sur...et d'être comptable de... Je ne suis assuré de moi-même que par ma fidélité aux engagements pris. Je ne puis assuré que le désir sans cesse renouvelé que tout soit sauf, pardon, grâce, joie de tout l’être, mais je ne puis en aucun cas prétendre y arriver par mes seuls moyens.
L’humour libérateur Nous vivrons l’anti-puissance et l’anti-meurtre dans la tension tragi-comique de la vie, de notre condition humaine et de l’humour aussi. Car nous sommes toujours en tensions, entre le doute et la certitude d’en avoir assez fait, d’être une assez bonne personne, etc. L'humour peut fonctionner
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comme un principe libérateur, déchargeant le sujet éthique du poids psychique des inhibitions et lui procurant le plaisir d'une démarche librement assumée. Pierre Bühler nous invite à voir dans le rire et le pleur le domaine propre à l'humour, que l'apôtre Paul exprimera dans sa belle invitation : « Réjouissez-vous avec ceux qui sont dans la joie, pleurez avec ceux qui pleurent. » (Romains 12,15). L'humour est ici ce mouvement de sympathie au sens propre du terme, partage des passions et des souffrances, des sentiments dans le pleur et le rire. Par conséquent, l'humour sera justement la liberté non pas de se protéger, de se mettre à l'abri des sentiments pénibles, mais bien plutôt de s'y exposer pleinement, la liberté d'assumer consciemment les tensions qui y sont inscrites, comme le souligne ici le couple du rire et du pleur. Dans ce sens, on pourra dire qu'il y a, entre humour et amour, bien plus qu'une simple consonance. Il se pourrait bien que par son double mouvement, l'humour soit le régulateur de l'amour, relançant constamment ce dernier lorsqu'il s'épuise, lui rappelant sa limite lorsqu'il s’absolutise. Parlant des difficultés d'aimer, Max Frisch remarque que l'amour se trouve sans cesse pris au piège des images que les humains se font les uns des autres, dans le sentiment de pouvoir connaître l'autre et de fixer cette connaissance dans une opinion bien arrêtée : « Aussitôt que nous croyons connaître l'autre, c'est la fin de l'amour, chaque fois, mais cause et effet ne se suivent peut-être pas dans l'ordre que nous imaginons — ce n'est pas parce que nous connaissons l'autre que notre amour s'éteint, mais l'inverse ; parce que notre amour s'éteint, parce que sa force s'est épuisée, voilà pourquoi l'autre cesse d'exister pour nous. Tu n'es pas celle ou celui que je pensais, dit celui ou celle qui est déçu. Mais que pensait-on donc ? On pensait que l'autre était une énigme ; mais l'homme n'est-il pas toujours une énigme, captivante, mais qui finit par nous lasser ? On se fait une image. C'est cela l'indifférence, la trahison (Max FRISCH, Journal 1946-1949, Paris, Gallimard, 1964, p. 28ss.).» Entre humour et amour, la tension pourrait se révéler salutaire et fonctionner comme un ressort spirituel permettant une suspension du jugement à même d’éviter l’objectivation de l’autre par des images projetées sur lui : pourquoi ne pas lui laisser précisément l’espace dans lequel il pourra continuer de tracer son chemin de vie ?
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Sur un plan plus personnel, la tension de l’humour et de l’amour se vit comme une tragi-comédie. Kierkegaard suggérait que l’humour est le passage par lequel le croyant doit passer lorsqu’il retourne dans le monde pour y vivre et y agir coram Deo en tant que pécheur-justifié, à la fois fort et faible, juste et pécheur, capable d’imaginer la référence ultime sans pouvoir lui être totalement fidèle, un croyant qui sait avec reconnaissance avoir besoin de la grâce divine et de son pardon libérateur. Ce travail de l'humour aux confins de l’amour
reconnaissant protège des idolâtries et des faux sérieux : c’est travail de sanctification. Un travail salutaire pour la foi, si elle veut demeurer lucide et sereine en même temps. La lucidité pourrait nous conduire au désespoir, en ouvrant devant nous les abîmes de la conscience aigüe des limites humaines. La sérénité pourrait nous bercer d'illusions et nous faire croire que nous sommes déjà au-delà de toutes les difficultés. Nier qu’une sérénité soit possible est hautement tragique, fuir la lucidité et hautement comique. Seul l'humour nous permet de tenir ensemble dans ce monde la lucidité et la sérénité, d'aimer ce monde soi-même et les autres, dans l'esprit de la lucidité sereine ou de la sérénité lucide. Nous serons forcément défaillants, pris en flagrant délit d’exagérer ou de minimiser, de juger, de condamner de réduire l’autre à une caricature, ou à l’inverse de l‘idéaliser. Pris en défaut de générosité, de charité ou de compassion. En lutte pour monter sur la première marche du podium, ou tenter par l’effacement de se faire oublier. Les occasions de faillir, de rater la cible des relations marquées par l'anti-puissance, par l'anti-meurtre, par une manière de vivre bénéfique pour autrui ne manquent pas ! Nous retomberons forcément dans les travers humains du non-amour : dans nos délires et désirs narcissiques, sadiques u masochistes. Nous aurons donc grand besoin de pratiquer l’humour, de consentir à cette tension tragi-comique qui permet une secondarité, de prendre distance et de ne pas tout ramener au Seul, à nos aises et plaisirs, nos intérêts du moment ou notre épanouissement personnel.
Lors d'une ascension difficile, sur une falaise à pic, un alpiniste perd prise et tombe. Dans sa chute, il parvient pourtant, par chance, à s'agripper à une branche. Il reste pendu à sa branche un instant, puis demande timidement : « Y'a quelqu'un ? » Pas de réponse. Il redemande, plus fort, cette fois : « Y'a quelqu'un ? » Pas de réponse. Il crie de toutes ses forces : « Y'a quelqu'un ? » Enfin, une
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voix grave lui répond, venant il ne sait d'où : « N'aie pas peur, je suis là ; laisse-toi tomber et je te recueillerai dans mes mains. » Un silence. Pendu à sa branche, l'alpiniste réfléchit un instant, puis s'écrie : « Y'aurait pas quelqu'un d'autre ?? »
Cela étant, toutes les formes d’humour ne se valent pas ; « L’humour est la politesse du désespoir », assurait Oscar Wilde. Pour Freud, il était « la plus haute réalisation de défense de l’homme ». Quand l’humour n’est pas un outil de décentration, il devient une fin en soi permettant de goûter immédiatement le bien-être et de s’assurer la sympathie des autres. Il peut être aussi détourné par les esprits caustiques, utiliser pour se moquer, se gausser, ou encore comme autodérision. Cet humour-là se transforme alors en un exercice purement égoïste visant à mettre l’autre à distance. Il peut être mystification, volonté de tromper, de berner (quelqu'un de naïf), généralement pour s'amuser à ses dépens ; Sinon, blague, canular, farce, fumisterie, etc. souvent gratuites. En plus sophistiqué, elle sera répartie paradoxale pour dénoncer des présupposés, de faux accords ou de fausses complicités. C’est une manière de se dégager du besoin de partager des sentiments semblables de gravité par exemple face à l’épreuve ou face à la fragilité. L’humour peut être enfin un pouvoir pervers basé sur une volonté déguisée de toute-puissance ; il se cachera souvent derrière un « c’était pour rire ! » Nous le retrouvons en politique qui émaille un discours de plaisanteries ou dans l’humour vache, grossier et méchant qui faut dans le règlement de compte déguisé ; l’ascendant sur autrui par le rire peut mener à la manipulation. En effet, comment reprocher quoi que ce soit à quelqu’un qui nous fait sourire ? D’ailleurs, peut-on rire de tout ? Faire de l’humour raciste, négationniste ? Franchement, le doute est permis !
L’approche du rire salvateur de Pierre Bühler n’a évidemment rien à voir avec ces formes perverties. Il est au contraire une pratique de la lucidité sereine et de la sérénité lucide dont le but est de nous conduire à vivre en pécheur-pardonné notre condition humaine. La prière de la sérénité de Reinhold Niebuhr le dit d’une autre façon : « Mon Dieu, donne-moi la Sérénité d'accepter les choses que je puis changer. Le Courage de changer les choses
que je peux et la Sagesse d'en connaître la différence... »
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Apprendre à voir avec le cœur En pratique cela veut dire remplir son Esprit, sa Conscience d’amour, de compassion, d’empathie, de positivité surtout. S’ouvrir à une conviction intime qui soit la plus pure possible : Chacun de nous littéralement est Dieu, Dieu s’explorant lui-même dans une Danse de Vie infinie. Notre unicité contribue ainsi pleinement à l’accroissement du Vivant. Nous le pouvons et le faisons à travers les ondes gamma produites par le champ magnétique du cœur, des ondes qui peuvent influer sur nos cellules et notre cerveau : nous leur communiquons en temps réel, et de manière réflexe, ce qui se présente de bon ou de dangereux dans le moment présent, associé au souvenir vécu le plus proche avec une prédication, une sorte de recommandation, et nos centres nerveux décodent nos messages en les matérialisant par la chimie qui s’en rapproche. C’est là que nous pouvons apprendre à desserrer le nœud du mental, des peurs et de l’égo, de tout ce qui nous tient prisonniers, notamment de nos souvenirs, de nos pulsions ou de nos préjugés. L’objectif de cette approche est d’être pleinement autant que possible dans ce que nous sommes, faisons ou espérons, en état de grâce, de vérité, de bonté, dans l’harmonie de l’esprit travaillant à éveiller le sens du beau sans la lourdeur du mental et de l’égo. Il s’agit d’apprendre par exemple à : S'entourer de gens positifs. S'éloigner des rabat-joie. Être difficile à offenser. Pardonner facilement. Être honnête et intègre. Éviter les conflits inutiles. Souhaiter du bien aux autres. Aimer ce que l'on possède déjà et se distancer de notre course éperdue à la satisfaction des besoins. Tous les jours, être reconnaissant pour notre vie, nos talents et tous les avantages dont nous jouissons. Ne pas se comparer aux autres. Se réjouir de leurs succès. Ne pas se plaindre des situations difficiles. Lorsque nous sommes inquiets, se rappeler que plusieurs de nos soucis passés ne se sont jamais réalisés. Ne pas critiquer les autres, à moins que ce ne soit absolument nécessaire. Accepter d'être critiqué pour devenir une meilleure personne. Voir les échecs comme une occasion de progresser. Réagir rapidement aux pensées négatives. Respecter tout le monde, en particulier ceux "qui ne le méritent pas". Encourager,
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supporter ou complimenter les gens autour de vous. Éviter de faire subir aux autres nos frustrations, colères, ou d'impatiences. Voir avec le cœur est une chose qui se réalise quand nous pouvons y consentir concrètement : ce n’est pas une idée ni une théorie. On ne peut pas en faire un absolu de tous les instants car tout se joue dans l’immédiateté, dans la beauté qu’on voudrait que l’instant présent contienne. Une aide nous est offerte. Il s’agit de nous centrer sur cette nature infinie du vide : nous sommes connectés à toutes les choses dans l'univers à tout moment. Nous sommes – selon Nassim Haramein - fonction de la structure du vide : à chaque milliardième de seconde de notre existence, nous échangeons des informations avec tout l'univers, à travers tous nos atomes, tout de suite... Nous sommes un participant actif à la création permanente de l'univers qui prend en compte nos attentes et nos besoins si l’environnement et les personnes concernées le permettent ; ainsi et en vérité, il importe de bien voir avec le cœur que nous créons, attirons, rejetons tout ou partie de notre réalité avec la complicité de la Source divine. La visée éthique sera construite sur le socle de l'amour agapè compris comme expression de la bienveillance, de la bienfaisance et de la bonne volonté incluant notamment la coopération, la réciprocité et le pardon. C'est ainsi que nous sommes appelés à nous accueillir les uns les autres dans notre commune humanité. Cette visée est affaire individuelle et collective; l'état et la justice y contribuent comme lutte contre le chaos, la violence et l’injustice. Cette éthique spécifique maintient la tension avec l'Absolu, le Souverain bien et le relatif sans en prendre ombrage ni se réfugier dans l'à-peu-près du moindre mal. Elle s'ouvre à ce qui se présente dans l'instant comme Futur non encore réalisé, recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes. Elle s'oppose ainsi clairement à l'anti-vie car les alternatives douteuses à la Vie sont la mort, le chaos, le non-amour et le néant. Le contraire de l’anti-vie privilégiera forcément, et notamment : L'AMOUR- C'est vouloir le bien commun et y travailler sans hypocrisie ni coups tordus. C'est l'accueil bienveillant, l'entraide, le partage de connaissances et d'expériences, la bonté, la collaboration, le droit à l'erreur, le pardon, la fraternité.
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LE RESPECT- C'est traiter l'autre comme on souhaite soi-même être traité. C'est l'importance accordée à la personne et à sa dignité, l'estime de soi et des autres, l'ouverture aux différences, l'échange et le respect d'opinions. C'est aussi le respect de la création, de l'environnement, qui est essentiel au bien-être de soi et des autres. L'ESPÉRANCE- C'est croire à ce qui n'est pas encore là, au Royaume de Dieu. C'est avoir confiance en l'avenir promis par Dieu, c'est croire en la personne, c'est croire que toute personne a un rôle à jouer dans l'amélioration du sort des humains, c'est croire que l'anti-puissance et l'anti-meurtre sont possibles. LA JOIE- C'est se réjouir parce que nous sommes aimés de Dieu. C'est la fierté et l'enthousiasme, c'est la manifestation des croyances et des valeurs, c'est la célébration de la foi, c'est la démonstration de la force intérieure qui nous habite, c'est d'avoir et de donner le goût de vivre. LA PAIX- C'est vivre en harmonie avec soi et avec les autres. C'est le respect des différences, l'engagement à améliorer le monde, c'est l'accueil de la diversité, le pardon, la réconciliation. LA JUSTICE- C'est traiter chaque personne équitablement peu importe ses capacités, son ethnie, son apparence physique et son milieu. C'est reconnaître la dignité de la personne, avoir le sens de l'autre, l'interdépendance, la solidarité, l'ouverture aux différences, l'intégrité. LE COURAGE- C'est la quête de l'idéal pour la construction d'un monde meilleur. C'est l'audace et l'énergie renouvelés qui permettent de tenir bon, de recommencer, d'innover et d'oser croire qu'ensemble, avec la force de l'Esprit, il nous est possible de travailler de façon continue à la croissance des personnes et à l'amélioration de notre milieu. LE PRINCIPE D’OPPOSITIN MAÎTRISÉ : parce que chacun a vocation à manifester son individualité singulière il est naturel que les humains puissent s’opposer. Mais il ne leur est légitime de le faire qu’aussi longtemps que cela ne met pas en danger le cadre de commune socialité qui rend cette rivalité féconde et non destructrice. Le respect est d’abord une attitude existentielle qui consiste à reconnaître que les opinions, les sentiments, les envies de chacun ont une valeur. « L’irrespect, explique Stéphane Clerget, c’est ce qui rabaisse l’autre, le nie dans ses droits, dans sa liberté ou sa personne. Bien sûr, il peut se produire des conduites irrespectueuses totalement involontaires, mais dans l’ensemble cela procède toujours d’une volonté de toucher, d’atteindre l’autre. À l’inverse, le respect, c’est reconnaître à l’autre la même humanité, la même valeur qu’à soi-même. »
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Ces valeurs sont essentielles pour aborder la complexité de la vie, son caractère irrationnel et rationnel ; elles doivent de surcroit pouvoir s’exercer en tous lieux, de la plus souple des manières.
« L’homme est cet animal fou dont la folie a inventé la raison. » Penseur de la complexité, le sociologue et philosophe Edgar Morin élabore une œuvre foisonnante. Au cœur de ses réflexions, l'homme, la civilisation humaine, la nature, la vie, la connaissance, le langage, la logique... Davantage reconnu du grand public que du monde scientifique, l'auteur de La Méthode fournit pourtant, du haut de ses 96 ans, des clés de compréhension pour penser le devenir de l'humanité. Pour ce penseur acharné, la « communauté humaine » se dirige inéluctablement vers deux futurs antinomiques mais inséparés : l'un « catastrophique » et l'autre « euphorique ». Voici quelques éléments de son approche souvent très dense. Les thèmes abordés ci-après sont extraits principalement des 7 savoirs nécessaires à l'éducation du futur. Le cycle de reproduction génétique, qui nous envahit par le sexe, est à la fois quelque chose qui nous possède soudain et que nous possédons : le désir. C’est la première possession. L’autre possession est celle qui naît du sacré, du divin, du religieux. La possession physique qui vient de la vie sexuelle rencontre la possession psychique qui vient de la vie mythologique. Voilà le problème de l’amour : nous sommes doublement possédés et nous possédons ce qui nous possède, le considérant physiquement et mythiquement comme notre bien propre. Il n’y a aucun critère raisonnable de vie raisonnable. A la limite, on peut se demander si manger sainement, vivre sainement, ne pas prendre de risques, ne jamais dépasser la dose prescrite, est vraiment vivre, c’est-à-dire si la vie raisonnable n’est pas une vie démente. N’est-ce pas folie que de vouloir éradiquer la folie ? La vie comporte un minimum de dépense, de gratuité, de « consumation » (Georges Bataille), de déraison. Castoriadis a dit : « L’homme est cet animal fou dont la folie a inventé la raison. » Alors, être rationnel, ne serait-ce pas comprendre les limites de la rationalité et de la part de mystère du monde ? La rationalité est un outil merveilleux, mais il y a des choses qui excèdent l’esprit humain. La vie est un mixte d’irrationalisable et de rationalité.
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L’égocentrisme, le besoin d’autojustification, la tendance à projeter sur autrui la cause du mal font que chacun se ment à soi-même sans détecter ce mensonge dont il est pourtant l’auteur. Notre mémoire est elle-même sujette à de très nombreuses sources d’erreurs. Une mémoire, non régénérée par la remémoration, tend à se dégrader, mais chaque remémoration peut l’enjoliver ou l’enlaidir. Notre esprit, inconsciemment, tend à sélectionner les souvenirs qui nous sont avantageux et à refouler, voire effacer, les défavorables et chacun peut s’y donner un rôle flatteur. Il tend à déformer les souvenirs par projections ou confusions inconscientes. Il y a parfois de faux souvenirs qu’on est persuadé avoir vécus, comme des souvenirs refoulés qu’on est persuadé n’avoir jamais vécus. Ainsi, la mémoire, source irremplaçable de vérité, peut-elle être sujette aux erreurs et aux illusions. Le paradigme cartésien disjoint le sujet et l’objet, avec pour chacun sa sphère propre, la philosophie et la recherche réflexive ici, la science et la recherche objective là. Cette dissociation traverse de part en part l’univers : Sujet / Objet. Âme / Corps. Esprit / Matière. Qualité / Quantité. Finalité / Causalité. Sentiment / Raison. Liberté / Déterminisme. Existence / Essence. Cette dissociation se retrouve aussi dans notre nature profonde: "L’amour prend figure dans la rencontre du sacré et du profane, du mythologique et du sexuel. Il sera de plus en plus possible d’avoir l’expérience mystique, extatique, l’expérience du culte, du divin, à travers la relation d’amour avec un autre individu. On ne peut pas vivre sans mythes, et j’inclurai parmi les « mythes » la croyance à l’amour, qui est un des plus nobles et des plus puissants, et peut-être le seul mythe auquel nous devrions nous attacher. L’amour fait partie de la poésie de la vie. La poésie fait partie de l’amour de la vie. Amour et poésie s’engendrent l’un et l’autre et peuvent s’identifier l’un à l’autre. Si l’amour est l’union suprême de la sagesse et de la folie, il nous faut assumer l’amour. Si la poésie transcende sagesse et folie, il nous faut aspirer à vivre l’état poétique, et éviter que la prose n’engloutisse nos vies, qui sont nécessairement tissées de prose et de poésie. J’aimerais parler dans le cas de la poésie de ce que Georges Bataille appelait la « consumation », c’est-à-dire le fait de brûler d’un grand feu intérieur, opposé à la consommation, qui est un phénomène de
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supermarché. Il faut accepter la « consumation », la poésie, la dépense, le gaspillage, une part de folie dans sa vie… et c’est peut-être cela la sagesse. La sagesse ne peut être que mélangée à la folie.
La sagesse doit savoir qu’elle porte en elle une contradiction : il est fou de vivre trop sagement. Nous devons reconnaître que dans la folie qui est l’amour, il y a la sagesse de l’amour. L’amour de la sagesse – ou philosophie – manque d’amour. L’important dans la vie, c’est l’amour. Avec tous les dangers qu’il comporte." Des dangers qu’il faut savoir identifier et dépasser sereinement et lucidement.
Agir en fonction d’une loi universelle Cette approche réclame une autonomie du sujet pensant et agissant. Paul Ricoeur en formule les principes ainsi: Le présupposé de la vie bonne, du côté de la morale, réclame le principe d'universalité. « Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne loi universelle. » Quiconque se soumet à cet impératif est autonome, c'est-à-dire auteur de la loi à laquelle il obéit. Se pose alors la question du vide, de la vacuité, de cette règle qui ne dit rien de particulier. C'est pour compenser ce vide du formalisme que Kant a introduit le second
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impératif catégorique, dans lequel nous pouvons reconnaître l'équivalent, au plan moral, de la sollicitude au plan éthique. Je rappelle les termes de la reformulation de l'impératif catégorique qui va permettre d'élever le respect au même rang que la sollicitude : « Agis toujours de telle façon que tu traites l'humanité dans ta propre personne et dans celle d'autrui, non pas seulement comme un moyen, mais toujours aussi comme une fin en soi. » Cette idée de la personne comme fin en soi est tout à fait décisive : elle équilibre le formalisme du premier impératif. C'est ici qu'on demandera sans doute ce que le respect ajoute à la sollicitude et, en général, la morale à l'éthique. Ma réponse est brève : c'est à cause de la violence qu'il faut passer de l'éthique à la morale. Lorsque Kant dit qu'on ne doit pas traiter la personne comme un moyen mais comme une fin en soi, il présuppose que le rapport spontané d'homme à homme, c'est précisément l'exploitation. Celle-ci est inscrite dans la structure même de l'interaction humaine. On se représente trop facilement l'interaction comme un affrontement ou comme une coopération entre des agents de force égale. Ce qu'il faut d'abord prendre en compte, c'est une situation où l'un exerce un pouvoir sur l’autre, et où par conséquent à l'agent correspond un patient qui est potentiellement la victime de l'action du premier. Sur cette dissymétrie de base se greffent toutes les dérives maléfiques de l'interaction, résultant du pouvoir exercé par une volonté sur une autre. Cela va depuis l'influence jusqu'au meurtre et à la torture, en passant par la violence physique, le vol et le viol, la contrainte psychique, la tromperie, la ruse, etc. Face à ces multiples figures du mal, la morale s'exprime par des interdictions structurantes : « Tu ne tueras pas ». « Tu ne mentiras pas », etc. La morale, en ce sens, est la figure que revêt la sollicitude face à la violence et à la menace de la violence. A toutes les figures du mal de la violence répond l'interdiction morale. Là réside sans doute la raison ultime pour laquelle la forme négative de l'interdiction est inexpugnable. C'est ce que Kant a parfaitement aperçu. A cet égard, la seconde formule de l'impératif catégorique, citée plus haut, exprime la formalisation d'une antique règle, appelée Règle d'Or, qui dit : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'il te soit fait. » Kant formalise cette règle en introduisant l'idée d'humanité - l'humanité dans ma personne et dans la personne d'autrui -, idée qui est la forme concrète et, si l'on peut dire, historique de l'autonomie. L'idée d'humanité individualisée nécessite une morale, un cercle vertueux. En tant qu'êtres humains, nous serons invités à nous respecter les uns les autres (dans notre propre groupe d'appartenance du moins!) ainsi que certaines règles de vie en société. Des règles de collaboration (il faut s'entraider
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pour atteindre un objectif), de réciprocité (il faut savoir donner autant que recevoir), d'empathie (je me mets à la place de l'autre dans ce qu'il peut ressentir), de confiance et d'autres encore, très nombreuses, que nous appliquons quotidiennement de façon tout à fait automatique. Des règles qui s'appuient sur une réalité neuronale: notre cerveau moral. Compter partiellement aussi sur une histoire en évolution .
Aller au plus humain de l’humain Pour que le plus humain de l’humain puisse s’exprimer vraiment, il lui faudra pouvoir bénéficier des libertés fondamentales. On peut distinguer différentes catégories. Les droits inhérents à la personne humaine : ils sont pour la plupart établis par la Déclaration de 1789. ➢ Il s’agit de l’égalité, de la liberté, de la propriété, de la sûreté et de la résistance à l’oppression. ➢ Du principe d’égalité découlent, par exemple, le suffrage universel, l’égalité des sexes, mais
aussi l’égalité devant la loi, l’emploi, l’impôt, la justice, l’accès à la culture. ➢ Le principe de liberté induit l’existence de la liberté individuelle, d’opinion, d’expression, de
réunion, de culte, de la liberté syndicale et du droit de grève. ➢ Le droit de propriété implique la liberté de disposer de ses biens et d’entreprendre. ➢ Le droit à la sûreté justifie l’interdiction de tout arbitraire, la présomption d’innocence, le
respect des droits de la défense, la protection de la liberté individuelle par la justice. ➢ Les droits sociaux, c’est-à-dire les prestations à la charge de la collectivité : on peut citer le droit
à l’emploi, à la protection de la santé, à la gratuité de l’enseignement public. ➢ Les droits dits "de troisième génération" énoncés dans la Charte de l’environnement qui affirme
le droit de chacun de "vivre dans un environnement équilibré et respectueux de la santé" et qui consacre la notion de développement durable et le principe de précaution.
Si nous pouvons nous réjouir d'avancées notoires dans l'expression et la formulation des droits humains, nos sociétés demeurent traversée par des intérêts violents qui rendent un partage équitable des biens et ressources impossible. La loi des plus forts demeure une triste réalité ! Tout est régi par la rareté. Par le désir d'avoir une vie plus ample et plus riche. Nous sommes esclaves de nos besoins:
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confort, sécurité, richesse, puissance, gloire, jouissances à tout-va. Et notre addiction collective génère un individualisme forcené, l'exploitation des plus faibles, etc., qui freine ce qui pourrait être pourtant réalisé : l’éradication de la faim, de l’extrême pauvreté ou encore l’accès à l’eau potable. Le devoir de résister Il s’inscrit dans les petites comme dans les grandes choses tout simplement parce qu’on ne peut mettre un surveillant, un coach, une personne aidante derrière chacun-e. Nous avons le devoir de nous prendre en mains et de faire ce qui peut l’être là où nous vivons. Parfois, cela peut se révéler dangereux ou réclamer une solide dose de courage. Souvent même, nous n’en tirons ni gloire ni honneur ! Seulement une satisfaction personnelle, le plaisir d’être dans une juste relation avec tout, ouvert à ce qui se présente dans l’instant, à ce qui peut être fait ou non, ouvert à la beauté présente ou à venir que nous devinons en nous-mêmes, prête à surgir, ou chez l’autre, connu ou inconnu. La beauté a le pouvoir de changer le monde, elle sera toujours plus profonde que le mal le plus profond, affirmait le philosophe Paul Ricoeur. Elle nous permet aussi bien souvent de nous indigner en douceur et avec élégance, tout simplement en manifestant qu’on ne mange pas de ce pain-là...Faire bon usage de la surprise qui souvent ouvre des portes insoupçonnées. Ne faut-il pas toujours être au moins deux pour se comporter en ennemis, se bringuer, s’insulter, etc. ? Quand Jésus Christ nous encourage à tendre l’autre joue, à « aimer » nos ennemis, il nous encourage très simplement à ne pas nous comporter comme des ennemis ou des adversaires. Cela veut dire : ne pas favoriser le plus de la même chose, l’escalade symétrique ! Cela veut dire ne pas se comporter comme l’autre s’y attend ! La violence attise la violence ; le mépris engendre le mépris ; pour se faire entendre on crie plus fort mais ça ne marche pas ! Vomir les autres ou les dévorer est un jeu pervers ! Pratiquer le libre contrôle est une nécessité car jamais il ne pourra y avoir une policier derrière chacun-e d’entre nous. Nous pouvons apprendre à observer avec amusement nos réflexes conditionnés : comment nous utilisons sans même y penser la ruse, la force, le chantage affectif, la manipulation, la dette imposée, la séduction ou la fuite pour arriver à nos fins.
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Résister, c'est en effet aller vers ce qui est bien, beau, bon, utile, agréable, ou nécessaire POUR TOUS! C’est une manière élégante de porter son joug, de témoigner de cette humanité profonde à laquelle chacun-e est sensé-e se rattacher pleinement sans y être contraint d’aucune manière. L’exercice sera plus ou moins facile selon les circonstances ou selon notre environnement. Ce qui importe, c’est de pouvoir dire le mal a frappé à ma porte mais je n’ai pas ouvert !
Le mal existe-t-il ? Une fort belle histoire nous invite à comprendre où le situer: « Un professeur universitaire défia un jour ses étudiants avec cette question : « Est-ce que Dieu a créé tout ce qui existe ? ». Un étudiant répondit bravement : – Oui, Il l’a fait ! Le professeur dit : «Dieu a tout créé?» - Oui, Monsieur, répliqua l’étudiant. Le professeur répondit, «Si Dieu a tout créé, Il a donc aussi créé le mal puisque le mal existe et selon le principe de nos travaux qui définissent ce que nous sommes, alors Dieu est mauvais». L’étudiant resta silencieux devant une telle réponse. Le professeur était tout à fait heureux de lui-même et il se vantait devant les étudiants d’avoir su prouver encore une fois que la foi en un dieu était un mythe. Un autre étudiant leva sa main et dit : «Puis-je vous poser une question professeur?» - Bien sûr, répondit le professeur. L’étudiant répliqua, «Professeur, le froid existe-t-il?» - Quel genre de question est-ce cela? Bien sûr qu’il existe. Vous n’avez jamais eu froid? dit le professeur. Le jeune homme dit, «En fait monsieur, le froid n’existe pas. Selon la loi de physique, ce que nous considérons être le froid est en réalité l’absence de chaleur. Tout individu ou tout objet possède ou transmet de l’énergie. La chaleur est produite par un corps ou par une matière qui transmet de
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l’énergie. Le zéro Absolu (-460°F) est l’absence totale de chaleur; toute la matière devient inerte et incapable de réagir à cette température. Le Froid n’existe pas. Nous avons créé ce mot pour décrire ce que nous ressentons si nous n’avons aucune chaleur.» L’étudiant continua. «Professeur, l’obscurité existe-t-elle?» Le professeur répondit : – Bien sûr qu’elle existe! L’étudiant lui répondit : «Vous avez encore tort Monsieur, l’obscurité n’existe pas non plus. L’obscurité est en réalité l’absence de lumière. Nous pouvons étudier la lumière, mais pas l’obscurité. En fait, nous pouvons utiliser le prisme de Newton pour fragmenter la lumière blanche en plusieurs couleurs et étudier les diverses longueurs d’onde de chaque couleur. Vous ne pouvez pas mesurer l’obscurité. Un simple rayon de lumière peut faire irruption dans un monde d’obscurité et l’illuminer. Comment pouvez-vous savoir l’espace qu’occupe l’obscurité ? Vous mesurez la quantité de lumière présente. N’est-ce pas vrai ? L’obscurité est un terme utilisé par l’homme pour décrire ce qui arrive quand il n’y a pas de lumière ». Finalement, le jeune homme demanda au professeur, «Monsieur, le mal existe-t-il?» Maintenant incertain, le professeur répondit : – Bien sûr, comme je l’ai déjà dit. Nous le voyons chaque jour. C’est dans les exemples quotidiens de l’inhumanité de l’homme envers l’homme. C’est dans la multitude des crimes et des violences partout dans le monde. Ces manifestations ne sont rien d’autre que du mal ! L’étudiant répondit, «le Mal n’existe pas Monsieur, ou au moins il n’existe pas de lui-même. Le Mal est simplement l’absence de Dieu. Il est comme l’obscurité et le froid, un mot que l’homme a créé pour décrire l’absence de Dieu. Dieu n’a pas créé le mal. Le Mal n’est pas comme la foi, ou l’Amour qui existe tout comme la lumière et la chaleur. Le Mal est le résultat de ce qui arrive quand l’homme n’a pas l’Amour de Dieu dans son coeur. Il est comme le froid qui vient quand il n’y a aucune chaleur ou l’obscurité qui vient quand il n’y a aucune lumière ». Le professeur s’assit, abasourdi d’une telle réponse. Le nom du jeune étudiant ? : « Albert Einstein ».
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Mesurons bien la pertinence de cette affirmation ; le mal n’existe pas en lui-même : il est l’absence de Dieu dans notre cœur, notre vie, notre société, notre entreprise, notre famille, etc. Quelle serait à l’opposé le plus simple énoncé d’une présence ? En 1974, le psychologue et philosophe Anatole Rapaport, de l'université de Toronto, déduisit l'idée que la manière la plus efficace de se comporter vis-à-vis des autres était de pratiquer : 1 ) La coopération 2 ) La réciprocité 3 ) Le pardon C'est-à-dire que lorsqu'un individu ou un groupe rencontre un individu ou groupe, il a tout intérêt à proposer dans un premier temps l'alliance. Ensuite il importe, selon la règle de réciprocité, de donner à l'autre en fonction de ce que l'on reçoit. Si l'autre aide, on aide, si l'autre agresse, on agresse en retour, de la même manière et de la même intensité. Enfin, il faut pardonner et offrir de nouveau la coopération. La résonance éthique sera tournée vers cette vie bonne pour toutes et tous dans des institutions justes ; nous pouvons nous appuyer somme toute assez facilement sur notre cerveau moral grâce auquel nous avons le sens de l’équité, du partage, de la collaboration, du bien et du mal, de l’empathie, de la compassion, du pardon et de l’altruisme, des aptitudes qui nous évitent de souffrir et faire souffrir inutilement : « il faut avoir horreur de tout ce qui rapetisse la vie, de tout ce qui la diminue, de tout ce qui lui manque de respect, de tout ce qui la fait dérisoire, de tout ce qui la tourne au ridicule. La vie n'est pas un oignon que l'on épluche en pleurant! Elle est appelée à sa dimension spirituelle (Philippe Zeissig). » Tout paraît si simple : c’est à se demander pourquoi cette résonance éthique ne fonctionne pas mieux ? Sommes-nous à ce point versatiles ? Inconstants ? Cet animal fou dont la folie a inventé la raison ? Sommes-nous traumatisés, totalement accros à nos besoins et délires de sécurité, de confort
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matériel, de pouvoir, de gloire, de jouissances et d’épanouissement personnel, ce qui nous empêcherait d’avancer vers un contentement plus spirituel ? Il y a un nivellement obligé par la bas : finalement, on a qu’une vie, alors autant en profiter au maximum ! Cette conviction traverse toutes les couches sociales ! Elle est ce qui justifie l’égocentrisme, le gaspillage, l’abus, etc. Pourquoi diable faudrait-il se restreindre, se limiter ou s’astreindre à des comportements plus éthiques ou responsables ? Pour garantir la tranquillité, mieux vaut ne rien savoir, de rien voir, entendre, dire ou faire ! Mieux vaut tout ramener à soi, à sa petite personne, à son précieux confort ! Nous sommes ici dans un développement imprévu de l’individuation, dans le relativisme à outrance et l’atomisation des sociétés.
De la postmodernité à l’hypermodernité Notre époque regorge de nouvelles approches spirituelles qui entendent nous guider vers un mieux-être et un mieux-vivre. Il faut dire que nos sociétés évoluent très rapidement. Des changements scientifiques et technologiques notamment bouleversent considérablement nos modes de vie. Tout change désormais d’une génération à l’autre. Les repères socio-culturels d’antan s’estompent remplacés par un individualisme croissant doublé d’une atomisation du tissus social : Les sociétés hypermodernes exacerbent la nécessité de s'affirmer comme individu autonome pour se conformer à l'idéologie de la réalisation de soi-même. Beau paradoxe puisque chacun doit cultiver son identité personnelle en se conformant à l'injonction d'être un sujet responsable de lui-même, de ses actes, de ses désirs, de son existence sociale. Le défi est de taille. Le sociologue Vincent de Gaujelac le résume ainsi : Les sociétés hypermodernes poussent jusqu'au paradoxe la nécessité de s'affirmer comme singulier et autonome tout en nous obligeant à nous conformer à des codes sociaux normatifs stricts. Le sujet cognitif et le sujet du désir entrent en conflits, en tensions entre l'être humain et l'être en société. Dans le contexte de la sécularisation, c'est le sujet qui prend la place de Dieu comme créateur de son existence, comme producteur, entrepreneur, révélation de son moi intime, et non les institutions. En cette quête bornée, il y a risque de lourdeurs. Risque de sombrer dans le Grand Tout et le Grand Rien de la jouissance consumériste. Risque – comme l’a si bien vu Paul Ricoeur – de
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sombrer dans la souffrance impuissante à dire, à faire, à raconter, à s'estimer, donc une impuissance à s'affirmer comme sujet. Mais il y a danger aussi dans le renoncement à penser, à choisir, à lutter, à prendre en compte son passé et son avenir en voulant vivre dans le présent pour ne plus se poser de questions. Nous sommes ici au cœur du problème posé par la postmodernité. Ce concept de sociologie historique sert à désigner la dissolution, survenue dans les sociétés contemporaines occidentales à la fin du XXe siècle, de la référence à la raison comme totalité englobante. De cette fin de la transcendance résulte un rapport au temps centré sur le présent, un mode inédit de régulation de la pratique sociale, et une fragilisation des identités collectives et individuelles. L’utopie postmoderne, née entre 1950 et 1970, était centrée sur l’émergence de l’individu, la foi au progrès technologique, et surtout sur l’hédonisme libertaire, sur le culte du présent et la recherche du bien-être. Il fallait en finir avec les repères et les structures d'encadrement respectant les traditions ancestrales (État, religion, famille), mais aussi profiter pleinement de la toute-puissance de la société de consommation. À cette époque, les familles modestes avaient un accès très limité aux loisirs, faute de moyens financiers, à la culture, à l’information ; on prenait connaissance de l’état et la complexité du monde par la radio et des journaux ; plus tard, la télévision s’en est chargée.
La pensée postmoderne se situe dans la perspective de surmonter le désenchantement du monde, après la désagrégation des repères culturels ou religieux, et l'échec patent des utopies révolutionnaires qu'elle avait portées . Notre rapport au temps s’en est ainsi profondément trouvé changé : Le passé, où les autorités ont été défaillantes dans leur tâche, n’est plus sanctifié, alors que l'avenir ne réserve plus tout autant de promesses (le "No future!" des Punks). Mais au milieu des années 80, du fait d'une prise de conscience anxiogène de graves problèmes de dérégulations socio-économiques, sanitaires et environnementaux, le narcissisme, l'insouciance et l'euphorie postmodernes fléchissent. On passe de l'épanouissement de soi à l'obsession de soi (crainte de la maladie, de l'âge... ). Tout se fragmente : la société s’atomise en de multiples groupes, tribus ou communautés à l'exemple de la culture techno, fragmentation qui se retrouve sur le terrain économique dans l'offre marketing, la publicité et des mass-médias, stimulée plus tard encore par le développement d'Internet. Sous la bannière du droit d'être totalement soi-même, l'ensemble des modes de vie deviennent socialement légitimes. Le modèle patriarcal vole en éclats au profit de la
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juxtaposition de modèles sociaux très diversifiés campées dans de nouvelles valeurs et de nouveaux styles de vie. L'efficacité remplace la légitimité ; la gestion économique colonise le politique, les organisations et les administrations prennent des décisions comme le feraient des entreprises . La postmodernité ainsi entendue est un mode de reproduction sociale d'ensemble, régulée de manière décisionnelle et opérationnelle plutôt que de manière politico-institutionnelle (Michel Freitag).
Les conséquences pratiques ne manquent pas : avec l’instrumentalisation de la raison, les actions humaines tendent progressivement à viser un comportement adaptatif, la pensée s'identifie à un calcul marginal de gain ou de perte, les rapports humains se mesurent à la compétition ou à la concurrence et les identités ou statuts à ceux de gagnant et de perdant. Enfin, la science dans une société postmoderne renonce à son parfait normatif de réalité et de vérité, au profit de la prévisibilité des résultats de l'action instrumentale et technologique. L'activité humaine tend à se justifier par le paradigme général de la résolution de problèmes. C’est l’avènement de l’hypermodernité où tout est paradoxalement globalisé et fragmenté, atomisé et cloisonné, désabusé et relayé par une technologie omniprésente et bien souvent toute puissante. Nous vivons dans un monde globalisé qui ne parvient pas à éradiquer la pauvreté, la faim, la corruption, la violence : si la pauvreté recule dans le monde, 800 millions d’individus vivent cependant toujours avec moins de 1,90 dollar par jour, le seuil d’extrême pauvreté.
Tout est en mutation, en évolution : la spiritualité aussi bien évidemment qui va tendre à l'accomplissement de soi, à la recherche du sens de la vie, d'une sagesse sans absolu; c'est un travail sur soi pour être mieux ou bien, pour aller vers ce qui est juste, plus vrai, pour grandir en s'appuyant sur les qualités de l'être humain. La recherche personnelle s'appuie sur les éléments pratiques de la spiritualité sans les éléments théologiques, mystiques ou les références religieuses; c'est une quête au plus profond de soi; elle est donc fluctuante, tantôt exaltée mais volontiers campée dans le mystère, le numineux et les expériences océaniques. Ces approches spirituelles se sont coupées de toute véritable transcendance : elles se contentent de l’immanence et sont, par la force des choses, soumises à toute une série d’efforts, de pratiques et d’exercices volontaristes. Ces offres spirituelles suivent bien évidemment l’atomisation de nos sociétés de plus
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en plus individualistes et désabusées. Les références morales comme les valeurs éthiques s’amenuisent. Ces traits «postmodernes» correspondent à autant de styles de vie qui ne rejettent pas pour autant en bloc les valeurs que la modernité a mis en place: rationalité, autonomie, évolution et progrès, sciences et techniques, etc. font toujours partie du «top ten» des référentiels plébiscités actuellement. Personne aujourd’hui ne tient à renoncer à la pénicilline et aux médicaments ou à revenir à une forme de «postmédiévalité». Ce qui se produit de nos jours n’est que l’usure de ce qui allait de soi, l’effondrement souterrain des mythes porteurs de la modernité : le progrès, la science, la démocratie, la paix, l’économie libérale. Tout a partiellement échoué à nous amener globalement vers un monde meilleur pour toutes et tous. Nous sommes dès lors des générations désenchantées et atomisées ! Chacun-e s’en tient à sa vision du monde, à ses valeurs personnelles, à ses croyances et convictions sans avoir besoin de se rattacher à une structure plus vaste, à un mouvement ou un parti. C’est le grand tout et le grand rien de la jouissance, surtout consumériste, axée sur l’épanouissement personnel.
Dans notre monde éclaté, tout se côtoie : le pire et le meilleur ! Tout cohabite en équilibres fragiles. Rien ne fait sens globalement. Cet éclatement rend la tâche de l’état de plus en plus compliquée car il est le dernier rempart de la défense du bien commun ou du moindre mal. Sa tâche est rendue encore plus compliquée par l’adoption de méthodes de gouvernances empruntées à l’économie : tout est calculs, bilans, statistiques, rapports, normes, règlements, rendements...Tout est régi par un juridisme omniprésent. Cela donne des gouvernances très froides et trop complexes pour les citoyens. Les lois se font mais sont orientées par des lobbys puissants et influant. Les riches et les puissants demeurent un monde à part. Ils continuent inexorablement à s’enrichir. Pourquoi ?
« Dans notre économie capitaliste, l’accroissement de la richesse des plus aisés est inéluctable. Et pour cause, le système financier en place permet aux détenteurs de richesse de faire fructifier leurs avoirs. Ainsi, le simple fait d’avoir de l’argent permet d’en accumuler davantage encore. On fait face là à un mécanisme d’enrichissement quasi automatique. Certains peuvent bien évidemment opter pour des placements risqués et perdre de l’argent. Mais ces pertes sont souvent ponctuelles et limitées, car les détenteurs de capital veillent en général à diversifier leurs portefeuilles. En moyenne, donc, ils continuent de s’enrichir (Bernard Perret, économiste). » Ils ont le temps et l’information pour le faire ; les politiques d’états favorisent la dérégulation et les cadeaux fiscaux pour maintenir
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l’emploi et la croissance. Résultat : rien n’est fait en profondeur pour réformer le système. Étonnamment, peu de gens s’en offusquent même si on a vu ces dernières années la presse s’emparer du salaire des hauts dirigeants ou de leur parachute doré en se demandant si tout cela était encore légitime ; les réactions populaires se font plutôt dans les urnes, dans le soutien notamment aux partis populistes de droite.
Nous sommes en vérités désenchantés et désabusés. Que faire quand tout est globalisé, mondialisé, quand les marchés sont en tensions et en compétitions permanentes ? Quand nos modes de productions sont fondés sur le gaspillage, le pillage des ressources, l’obsolescence, quand rien n’est fait pour durer, que tout est fait pour être jeté ?
La réponse est évident mais pas facile à mettre en œuvre : il faut changer de modèle ! Changer notre conception du monde. Penser le changement au lieu de changer de pansement !
Vers quel avenir se tourner ? Le définir précisément n’est pas simple. Une chose est quasi certaine : La croissance ne reviendra pas à la hauteur des fantasmes de nos dirigeants. Et elle n’est pas souhaitable, puisqu’on ne sait pas à la fois diviser nos émissions de gaz à effet de serre par quatre et faire de la croissance. La décroissance va donc s’imposer, ce n’est pas la caricature de l’inverse de la croissance. Mais une volonté de décroître en termes de consommation d’énergie, de matières premières et de production de déchets. D’inventer un autre système économique, social, fiscal, culturel, un monde de post-croissance de plein-emploi avec d’autres technologies. Elles pourront être « low-tech » , celles inspirées de la nature ou issues de l’approche de l’Univers connecté. Une autre chose est toutefois quasi certaine elle aussi : une course contre la montre est engagée qui devra éviter l’effondrement économique lié à un réchauffement climatique trop important. Saurons-nous faire les bons choix et prendre les bonnes orientations ?
Rien n’est moins sûr. Les changements climatiques provoqueront assurément la mutation du système, d'après Craig Calhoun, sociologue et directeur de la prestigieuse London School of Economics and Political Science. Pour lui, pollution et destruction de l'environnement auront un coût énorme pour les futures générations. En somme, l'accumulation du capital est menacée par la
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destruction de son "environnement naturel". Elle dépend des matières premières, des moyens de subsistance de la population et de la capacité de celle-ci à supporter "les coûts de dégradation de l'environnement" qui "échappent au marché et pèsent sur la société". Les ressources sont limitées alors que le capitalisme repose sur le principe de l'expansion perpétuelle. Pour Randall Collins, les catastrophes climatiques achèveront à coup sûr le capitalisme. Même si ce dernier a survécu en 2100, l'auteur prévoit cette année-là les effets les plus dévastateurs pour les habitats humains: inondations et déplacements de populations. Un flux de réfugiés synonyme de concurrence et de main-d'œuvre bon marché qui "diminuera les opportunités de la majorité des travailleurs" et ne fera qu'"aggraver la crise économique". Et les "emplois verts", créés par les "industries vertes", ne suffiront pas, prévoit-il, car ces dernières risquent elles-mêmes d'emprunter la voie de l'informatisation et de l'automatisation.
Depuis les débuts de l'ère industrielle, il y a deux cents ans, les activités humaines ont profondément modifié les cycles de la nature, d'où le terme d'Anthropocène pour qualifier la période contemporaine. Alors que les stocks de combustible s'épuisent, la dissipation d'énergie liée aux économies fondées sur la croissance touche à sa fin. Quelles en seront les répercussions politiques, économiques et sociales sur un système fondé sur un besoin sans limites de ressources naturelles ? Ere d'accélération, l'Anthropocène s'achève et le XXIe siècle sera celui de la "descente énergétique". Face à cette rupture profonde dans l'histoire, adopter un autre modèle que le productivisme s'impose d'urgence. Le courage de changer devra se décliner sur ces 7 principes au moins : 1. Le principe de soutenabilité: l'empreinte écologique doit être inclure une biocapacité. 2. Le principe de solidarité entre les générations dans la gestion des ressources planétaires. 3. Le principe de résilience voudrait que les équipements simples et durables viennent compléter ceux qui le sont moins. 4. Le principe du pollueur-payeur. 5. Celui du bonus-malus 6. Celui de l'écologie de la demande: il faut métamorphoser les logiques d'utilisation industrielles ou privées.
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7. Celui d'une transition culturelle qui opère le changement en faisant de la technologie un moyen et non une fin. Le changement deviendra une nécessité et comme toujours les riches vont surtout tenter de demeurer riches ! Les états vont tergiverser ; de nouveaux marchés vont s’ouvrir, mais il faudra bien changer profondément nos modes de vie.
L’heure est à la révolte contre la surconsommation et le gaspillage insensé imposés de toute part. Une rupture avec ces modes de vie est indispensable et inéluctable et elle sera difficile. Nous avons comme toujours le choix de dramatiser ou de minimiser le risque d'un effondrement environnemental: annoncer l'apocalypse ou un nouvel eldorado. Comme souvent, ce ne sont pas les scenarii de l'extrême qui voient le jour. Néanmoins, l'urgence de penser la transition demeure. À titre individuel en adoptant des comportements plus responsables et respectueux de l'environnement; en faisant pression sur ls décideurs pour orienter la science, la recherche et la technologie vers des solutions plus propres. Il y a ainsi une réflexion qui s'est amorcée: L’une des plus grandes questions de notre époque est de savoir comment fournir l’énergie nécessaire à une population mondiale croissante et plus prospère, sans causer de dommages irréparables à l’environnement. Des milliards d’entre nous ont besoin d’un meilleur accès à l’énergie pour répondre aux besoins essentiels et à l’industrialisation. En même temps, nos systèmes énergétiques doivent devenir plus propres et soutenir la prospérité à long terme. Les décisions énergétiques qui seront prises au cours des 15 prochaines années détermineront si ces deux objectifs peuvent être atteints. Nous saurons à quels prix et avec quelles conséquences. Jusqu’à présent, les guerres de conquêtes se sont révélées inutiles compte tenu de la mondialisation du commerce et de l’économie ; avec la raréfaction de certaines ressources, la violence pourrait tout aussi bien ressurgir, les guerres économiques se durcir, le protectionnisme nationaliste refleurir.
Si l’heure est à la révolte, il vaudrait mieux qu’elle soit pacifiste, une volonté croissante de vivre autrement, de consommer autrement, de vivre de manière plus spirituelle et moins matérialiste.
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Ce questionnement spirituel s’applique à d’autres domaines de résonance que nous aborderons rapidement ci-après. Ils sont l’enjeu d’une nécessité de se désencombrer.
Sortir de nos conditionnements C’est une nécessité car ils seront imbriqués avec certaines résonances spécifiques : ✓ La résonance émotionnelle : Les recherches récentes en psychologie et neurosciences montrent
que la plupart de nos comportements dépendent de la combinaison d’influences à la fois "émotionnelles" et "rationnelles". Au niveau cérébral également, l’idée d’une dissociation entre des régions émotionnelles et des zones cognitives (ou rationnelles) semble peu à peu disparaître. En effet, les données actuelles montrent que la quasi-totalité de notre cerveau est sensible à des informations émotionnelles. Ceci a d’ailleurs permis de rendre mieux comprendre les biais (notamment attentionnels et mnésiques mais aussi les biais de jugements) qui reflètent justement ces interactions étroites entre cognition (ou raison) et émotion. Voici un bref résumé de l’utilité de 6 émotions de base d’après les travaux de Robert Plutchik :
EMOTION FONCTION STIMULUS DÉCLENCHEUR
UTILITÉ
Peur Protection (se protéger soi ou son
groupe)
Menace Le sang est dirigé vers le muscles afin de préparer l’organisme à la fuite. Paralysie
très courte pour laisser le temps à l’individu de choisir la réaction
appropriée (Cf le Serpent de Ledoux)
Colère Destruction/défense Obstacle Injustice Irrespect
L’énergie est dirigée vers les muscles afin de décupler la force de l’individu afin de
mieux se défendre
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Tristesse Réflexion Evacuation d’un
stress
Echec Perte Deuil La motivation devient moins forte afin de permettre un retour sur soi, de mieux
mesurer les conséquences de l’échec/la perte/le deuil. Permet la réflexion,
d’évacuer la pression, de « passer à autre chose »
Dégoût Rejet Substance/nourriture impropre Personne
nuisible
Accompagné quelquefois de nausées, le dégoût est une expression primitive du
rejet des substances toxiques qui peuvent être ingérées
Surprise Orientation Nouveauté Soudaineté
Provoque un haussement de sourcil qui élargit le champ visuel et permet d’avoir
davantage d’informations en cas d’événement inattendu
Joie Exploration Curiosité
Atteinte d’un objectif Augmente l’énergie disponible, inhibe les émotions négatives. On se montre plus curieux, plus ouvert et on se donne plus
de buts à atteindre. Les objectifs sont plus facilement réalisés.
Toutes les stratégies publicitaires s’adressent à l’émotionnel en nous encourageant à profiter de la vie parce que nous le valons bien ! Elles veulent activer notre striatum, une zone du cerveau impliquée dans la motivation qui est " ce nain ivre de pouvoir, de sexe, de nourriture, de paresse et d'égo". Il règne en maître sur notre vie si nous avons mis notre cerveau moral en vacances.
✓ Chaque émotion est donc primordiale, mais nous n’en sommes plus à lutter pour notre survie, à fuir les prédateurs. Notre survie est devenu autre : elle est devenue sociale, et à travers
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l’idéologie de la réalisation de soi-même, cette dimension sociétale nous pousse à faire notre place, à réussir notre vie. L’équilibre à trouver est en tension : nous sommes enclins en même temps « à nous protéger des autres pour parvenir à être Soi, et à en avoir besoin...car sans eux, le Soi ne trouve pas sa place T. Tournebise).» Là encore, nous ne sommes pas des prédateurs et la vie n’est pas une lutte de territoires ! Nous sommes en réalités des animaux sociaux.
✓ Que faut-il privilégier : la relation, l’affection ou les valeurs ? Le dilemme de cette résonance est insoluble ; chacun-e y va de ses préférences sans doute en fonction de là où il se sent le plus compétent. Je préfère mettre l’accent sur les valeurs, sur la validation existentielle : il s’agit ici d’être avant tout attentif au bien en soi, en l’autre, présent ou à venir ; de partager autant que possible nos deux besoins fondamentaux, l’estime de soi et l’amour, en veillant à ne rien abimer, à ne pas culpabiliser, en gardant plutôt une capacité d’émerveillement à travers le soin mutuel, le respect, l’accueil, la tolérance existentielle, le non-jugement et la non-violence par exemple. Ce n’est évidemment pas ce qui fait consensus dans la vie quotidienne : là, c’est le désir mimétique qui fait loi à travers la compétition, la rivalité, la convoitise, les affrontements permanents.
✓ Nous aurons aussi à en découdre avec la résonance sexuelle. Doit-on l’aborder au sens freudien, à travers la fameuse libido ? On sait aujourd’hui que la chimie du désir sexuel est produite par la testostérone qui est l'hormone du désir aussi bien chez l'homme que chez la femme. Sa diminution provoque une baisse de la libido et de la fertilité, des troubles de l'érection mais également un manque d'énergie musculaire et une extrême irritabilité ; la source de cette impulsion comme résidant dans la substantia nigra, située dans le tronc cérébral. « Cette substance noire est le point de départ d'une voie nerveuse qui se termine dans la région limbique émotionnelle, région qui va produire le mouvement vers l'autre personne, quels que soient le sexe ou l'orientation sexuelle concernée », explique Serge Stoléru. Si les circuits neuronaux empruntés sont les mêmes pour les deux sexes, quelques différences entre hommes et femmes persistent. En effet, selon Philippe Brenot, anthropologue, le point de départ du désir masculin serait davantage sensoriel, en raison d'un déclenchement rapide du
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réflexe érectile sur une simple stimulation visuelle ou tactile. « En général, le désir féminin est beaucoup moins réflexe, explique-t-il. Il est très dépendant de circonstances amoureuses qui laisseront s'installer un état de disponibilité permettant les modifications génitales de l'excitation. L'ensemble de cette chaîne relationnelle, affective et sensorielle, est beaucoup plus lent à se mettre en route, d'où le fréquent malentendu entre le surgissement quasi immédiat du désir masculin (l'érection) et l'installation progressivement complète du désir féminin. » « Le désir est influencé par différents stimuli qui peuvent provenir de l'autre (physique, attitude, paroles…), de soi-même (bien-être, tenue sexy, pensées érotiques…) et du contexte (ambiance de la chambre, harmonie sexuelle, endroits insolites…) », résume Valérie Doyen. Cette chimie du désir est complexe et sollicite de multiples zones cérébrales dont celles liées à la prise de décision et au système de récompense ; cette zone est en lien avec le thalamus. Celui-ci est non seulement reconnu pour participer à nos réponses émotionnelles, mais aussi pour avoir de nombreuses connexions avec d’autres régions du cerveau responsables du contrôle de la dopamine, de la noradrénaline et de la sérotonine, trois neurotransmetteurs importants pour la régulation de l’humeur. Plus spécifiquement, il semble que le cortex préfrontal latéral nous aide à choisir un comportement en nous permettant d’évaluer mentalement différentes alternatives ; que le cortex orbitofrontal nous permet de réprimer certaines émotions ou gratifications immédiates en vue d’obtenir un avantage encore plus grand à long terme ; et que le cortex ventromédian est un des lieux où les émotions et le sens des choses seraient expérimentés. Définir Eros n’est donc pas chose simple surtout quand il y a en plus agression : Une étude réalisée sur 51 femmes montre que les traumatismes sexuels ou émotionnels subis dans la petite enfance entraînent un amincissement du cortex cérébral (zone du traitement de toutes les sensations). Il en résulte une modification de la perception de ces abus et des informations qui y sont associées. La modernité a favorisé Eros comme libération ce qui a induit le mal développement du corps objet. On l’habille, le parfume, le décore, on « l’améliore » avec la chirurgie esthétique. On le maltraite et on le vend dans la prostitution et la pornographie devenue omniprésente à travers internet. La violence à l’encontre des femmes est endémique et affligeante, largement sous-
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estimée ; bien que régulièrement dénoncée, les états peinent à mettre en place une stratégie réellement dissuasive.
✓ Il y aurait à traiter enfin la résonance face à la mort et au néant. Le philosophe italien Emanuele
Severino y voit notre aliénation essentielle, notre extrême folie. "L’homme craint la mort avant tout. Cela a toujours été comme ça ". Il n'y a pas de doute. Mais le philosophe poursuit: "La peur vient de loin, depuis le début. Si la mort est la menace ultime adressée à Adam par l'Ancien Testament, s'il doit manger de l'arbre de la connaissance, cela signifie que Dieu sait que la mort est ce que Adam craint le plus. Mais une fois sorti du paradis terrestre, c'est comme si l'homme avait oublié le châtiment qui lui avait été infligé. Considérez la mort comme quelque chose de non naturel, d’accidentel - par exemple comme l’effet d’une malédiction, d’hostilité de la part de forces humaines, démoniaques et divines ".La résurrection des corps et de la chair, annoncée par le christianisme, est certainement une caractéristique du masque: pour ressusciter, la chair ne doit plus être devenue. La résurrection est un enfant légitime de la piqûre mortelle. Ce qui est éternel, c'est notre folie de croire au devenir et à la mort de ce que nous ne sommes pas en mesure de voir. Chacun croit individuellement pouvoir faire en sorte que les choses deviennent autres qu'elles ne sont; nous croyons avoir le pouvoir de les faire sortir du néant, de les créer ou de les ramener à rien, de les détruire. La volonté a son fondement métaphysique dans cette folie, dans la conviction que les choses sortent du néant et qu'elles y retournent; c'est elle qui pousse l'être humain à définir les bonnes choses, les mauvaises étant celles qui diminuent sa puissance. Ainsi, la volonté n'est jamais rassasiée. Elle ouvre un cycle de violences sans fin; elle est toujours en quête d'un plus qui se traduit aussi par les massacres et les horreurs dans l'Histoire. Dans notre lutte contre la mort, nous croyons pouvoir faire alliance avec une Puissance supérieure, hier Dieu, aujourd'hui la technologie. Le transhumanisme en est l'expression. L'histoire de la volonté est celle des remèdes imaginés par l'humanité pour se sauver de l'anéantissement. Nombre d'idéologie utilisent la technologie comme moyen pour réaliser leurs buts. Elle est devenue notre dernier dieu, notre seigneur et maitre ! C’est particulièrement d’actualité avec
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les technologies numériques qui développent une addiction à nos ordinateurs, tablettes et smartphones. L’utopie volontariste commence toujours par vouloir se battre pour un avenir meilleur mais trop souvent, quand elle le peut, elle impose par la force son utopie, devenant ainsi une dictature. L’enfer, comme on dit, est pavé de bonnes intentions. Toutes ces résonances peinent à favoriser ce lieu unitaire où nous pouvons trouver un
apaisement durable. Il faut donc s’en démarquer, se déconditionner, aller vers d’autres horizons. La tâche sera forcément individuelle tout comme les moyens choisis pour y arriver. L’idéal voudrait que nous puissions accomplir cette noble tâche sans nous infliger des tourments ni être en tensions permanentes. L’approche de l’Univers connecté le permet-elle ?
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Conclusions Il apparaît de plus en plus évident que nous vivons une période de changements rapides et d’avancées importantes dans l’innovation technologique, tout particulièrement dans les domaines suivants :
o la recherche sur le cerveau; o la recherche en cardiologie; o les énergies alternatives et les systèmes de propulsion; o les réseaux mondiaux d’information; o la robotique avancée; o le génie génétique; o les nanotechnologies; o les systèmes d’imagerie et d’information avancés; o la géo-ingénierie; o la manipulation électromagnétique à grande échelle de l’ionosphère de la Terre.
Nous sommes à bord d’un train rapide qui fonce tête baissée – pour le meilleur et pour le pire - vers des découvertes qui vont nous affecter. La façon dont nous choisissons consciemment notre direction, ainsi que les principes et les valeurs sur lesquels nous nous basons pour prendre des décisions, influenceront profondément l’avenir de l’humanité et de l’ensemble de la vie sur Terre.
Avec les travaux de Nassim Haramein, désormais deux visions opposées de la science s’affrontent : la première, particulièrement en vigueur dans les sociétés occidentales, est bien implantée dans les institutions universitaires. Son approche théorique entend se démarquer de toute approche religieuse et spirituelle, alors
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que la théorie de l’Univers connecté défend une vision plus globale incluant la spiritualité. Voici comment cela peut se résumé (Source Resonance Science Fondation) :
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Inévitablement, cette approche qui considère la matière comme morte mène au pillage des ressources planétaires et à la pollution massive de notre environnement. Si l’univers est une machine à combiner les possibles en fonction de lois connues, d’autres encore à découvrir, du hasard ou de coïncidences heureuses, alors l’humain est bien obligé d’admettre qu’il lui faudra lutter et s’adapter sans pouvoir compter sur une aide divine. L’humain devient alors sa seule et unique finalité, ce qui le pousse à extraire, fabriquer, distribuer sans se soucier des conséquences systémiques. Il se croit déconnecté : c’est le chacun pour soi. On a qu’une vie et il faut en profiter. Cette déconnexion s’insinue dans nos sociétés non sans engendrer une croissance de l’égoïsme, de l’apathie et de l’indifférence aussi pour celles et ceux qui ont moins de chance. Elle opère de manière dialectique une poursuite de réussite, de succès financiers et matérialistes en prônant la domination et le contrôle qui conduisent à une définition un brin périmée des états-nations, de l’autorité, des hiérarchies, des modèles gagnants/ perdants en économie, de la course aux armements comme à l’influence mondiale. Nombre de gens seront sacrifiés dans ce modèle. À l’opposé, dans le modèle de l’Univers connecté vivant et holistique, tout est relié : il existe un équilibre entre l’entropie (le désordre et le chaos) et la néguentropie (l’auto-organisation des systèmes, ce que Nassim Haramein appelle aussi “centropie”, en référence à un mouvement d’organisation dirigé vers le centre, contrairement au mouvement radiatif et désorganisé de l’entropie); en conséquence, il n’existe aucun système fermé, isolé du reste de l’univers. La structure sous-jacente de l’espace-temps dispose d’une boucle de rétroaction et d’anticipation au sein de laquelle les informations sont échangées de façon holographique dans l’ensemble du tout. Ce dernier point est essentiel pour comprendre la physique unifiée et la manière dont cette nouvelle vision du monde unifie les expériences scientifiques et spirituelles qui ont été clairement séparées dans nos cultures.
Opérer un changement capital Le passage à des valeurs collectives ancrées dans l’Univers connecté devrait permettre de changer notre comportement de différentes façons, par exemple:
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la perspective d’un univers vivant et holistique est sensé prendre en compte le bien-être de toutes les personnes et de toutes les espèces vivantes
de s’y référer comme base pour développer des systèmes technologiques et sociaux en harmonie avec les systèmes naturels; un sentiment de connexion et d’interdépendance pénètre nos sociétés, créant le sentiment général que nous devons prendre soin de nous-mêmes, des autres et de la nature ;
nous agissons selon ce sens d’interconnectivité, de manière responsable et intègre, et par conséquent, nous mesurons notre succès en fonction de notre aptitude à améliorer le bien-être de toutes les espèces et en fonction de notre aptitude à entretenir des relations saines et équilibrées;
une collaboration créative devra tendre à un partage équitable des ressources environnementales et des informations afin d’établir un état d’équilibre des écosystèmes et de bien-être dans le monde entier, y compris au sein de structures culturelles et régionales uniques.
Ces changements seront à opérer d’abord individuellement, ensuite autour de nous, puis plus largement. Il s’agit d’alimenter le changement par boucles de rétroaction et d’anticipation : c’est ainsi que le changement s’en trouvera accéléré par des valeurs et des comportements nouveau qui viennent alimenter le champ morphique avec la possibilité de devenir plus contagieux. Adopter une nouvelle vision du monde dans des circonstances pouvant ne pas être favorables à un tel changement demande du courage et de la conviction, mais surtout la volonté de penser différemment. Elle a toujours été un facteur et un moteur de changements historiques. Ici, chaque contribution compte : l’océan est fait de gouttes d’eau ! Si nous nous mettons individuellement et collectivement à préférer une approche spirituelle, à interagir avec l’Univers sur d’autres bases, certainement moins matérialistes, nous créons de la nouveauté, nous attirons de nouvelles occurrences et nous repoussons le lavage de cerveau pratiqué par les stratèges de la consommation capitaliste. Nous pourrons ainsi être en meilleure résonnance avec la VIE, avec tout ce qui est vibrations, informations, énergies. Passer par le cœur, le centre neuro-cardio-vasculaire, pour mieux remplir
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notre Conscience cosmique de tout ce qui est bon et beau pour tous ; baigner ainsi chaque cellule de bonnes ondes ; déconstruire les mauvaises en utilisant la résonance quantique et le pouvoir du subconscient; notre corps saura comment se soigner en recevant les bonnes informations de la Source ; nous pourrons développer notre résonance herméneutique en cette intuition d’une réalité plus vaste dans laquelle nos besoins sont apaisés et comblés ; nous pourrons apprendre à vivre dans le moment présent sans être l’otage de notre mental de notre moi conditionné ou de notre égo ; mieux assumer notre rôle d’émetteur-récepteur et mieux diriger notre antenne vers la Matrice : nous savons désormais disposer d’un canal spécifique à travers les ondes gammas, scalaires, ou encore à travers notre corps qui vibre tel un oscillateur biocristal, agit comme un circuit électrocinétique (RLC) ; nous pourrons ainsi entrer dans cette 5 dimension où tout est en lien avec le créé, le vide quantique et l'incréé, une dimension qui permet aussi à notre Conscience de mieux s’épanouir, de se ressourcer dans les phénomènes paranormaux (sorties de corps, claire audience, claire voyance, etc.). C’est important de devenir capable de discerner le beau présent ou à venir où qu’il soit ! Notre Conscience cosmique pourra aussi nous faire cadeau de ces moments d’intuition, de prémonition, d’inspiration, de ces heureux hasards, coïncidences et synchronicités qui font la magie de la VIE et nous font ressentir que nous sommes dans la bonne direction, en phase avec la Source. Ce contentement est consentement : tout y est grâce, cadeaux, recherche de la vie bonne pour toutes et tous dans des instituions justes. Un lieu où chacun-e peut renaître, être en son être véritable comme si tous les besoins étaient apaisés et comblés. Aucune violence n’en émerge car le Soi, en méditation ou en prière, vibre en confiance et en gratitude, loin des boucles de rétroactions négatives (crées principalement par nos attachements excessifs à la convoitise, la rivalité, la course à la satisfaction de nos besoins égocentrés). Le non-Amour ne nous obsédera plus ; nous lui préférerons, comme Jésus Christ nous l’a révélé, la dynamique du royaume céleste : l’anti-meurtre et l’anti-puissance comme bienveillance et bienfaisance. Un appel stimulant à la bientraitance mutuelle toujours à redimensionner ; c’est la résonance éthique, le présupposé de la vie bonne pour toutes et tous en lien avec un Univers qui nous veut lui aussi du bien ; c’est ainsi que nous pouvons aller au plus humain de l’humain, assuré de pouvoir naviguer sereinement entre folie et raison, force et faiblesse, doute et certitude, etc., avancée heureuse dans la certitude comique du pécheur pardonné qui sait que tout est remis sans contrepartie, obligation, menace ou chantage puisque nous sommes l’Univers qui fait
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l’expérience de lui-même sous une forme moindre ! Savoir que tout est ainsi remis est une bénédiction ; le poids de nos sérieux, de nos culpabilités, de nos mensonges s’envole libérant ainsi un avenir qui était auparavant fortement compromis ; et nous réalisons à quel point l’enfer et « le Mal est le résultat de ce qui arrive quand l’homme n’a pas l’Amour de Dieu dans son coeur. Il est comme le froid qui vient quand il n’y a aucune chaleur ou l’obscurité qui vient quand il n’y a aucune lumière dans son cœur (A. Einstein). » À ces profonds changements existentiels vont sans doute s’en ajouter encore d’autres qui seront eux de nature plus scientifique et technologique car pour Nassim Haramein les applications de la physique unifiée ont une portée très vaste, façonnant tous les aspects de notre expérience, à la fois ici sur Terre et au-delà. « Grâce à une compréhension scientifique des principes et processus fondamentaux qui gouvernent l’univers, il devient enfin possible d’inventer les nouvelles technologies et nouvelles façons de vivre apportant l’harmonie à notre façon d’interagir entre nous et avec la nature, et ainsi libérer l’humanité de bien des problématiques auxquelles elle fait face aujourd’hui. Grâce notamment à la génération illimitée d’énergie et aux capacités de contrôle du champ gravitationnel, nous transformons totalement le paradigme économique et technique dans lequel nous vivons. Nous faisons évoluer notre vision depuis celle d’un monde déconnecté – où l’humanité doit survivre avec des ressources limitées, produisant de la peur et des concepts de manque et de rareté et donc de domination, de guerre et de contrôle – vers un monde d’abondance et de confort, avec une capacité à utiliser notre énergie pour créer un monde durable, en harmonie et équilibré écologiquement et socialement. » (Source Resonance Science Fondation) D’autres domaines d’investigations pourraient être touchés : l’espérance de vie, la maîtrise de l’écoulement du temps, la santé, l’équilibre au sein de notre biotope. Ce ne sont en rien des affirmations gratuites ou de vagues espérances car la physique unifiée permet d’envisager comment procéder. L’application de cette science est appelée à se faire pour une amélioration globale de la vie sur Terre. Le fait de changer intégralement notre vision du monde à travers la physique unifiée nous conduit à la conscience que nos pensées et nos actions nourrissent le champ qui en échange nous informe de l’impact que nous avons sur notre environnement, le but étant que le monde se transforme
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naturellement en une relation de compassion et une quête de bien-être pour tous. « Nous savons que nous sommes au seuil d’une grande transformation ici sur Terre, et nous connaissons maintenant les bases sur lesquelles nous pouvons nous appuyer pour favoriser cette transformation en soutenant les moyens scientifiques, technologiques et sociaux, fondés sur une compréhension unifiée de la nature de la réalité, et les conséquences et applications qui naissent de cette compréhension grâce à la physique unifiée. Source : Resonance Science Fondation) » Une évolution est en marche : arrivera-t-elle à temps pour sauver l’humanité et la planète ? Tout est à revoir, à modifier, à changer. Chaque adhérent-e à la cause apportera de l’eau au moulin : le champ morphique s’en trouvera enrichi et d’autant plus puissant. Des craintes légitimes toutefois demeurent.
L’humain est-il sauvable ? Que sommes-nous en regard de l’évolution, des milliards de planètes habitables dans l’univers ? Et si nous étions une voie barrée dans ce que la VIE tente d’atteindre ? Un peu comme le gigantisme des plantes et des dinosaures l’ont été lors de la 5e extinction de masse, il y a environ 66 millions d’années qui vit 75 % des espèces ayant existé sur Terre s’éteindre ; la plupart des mammifères, des tortues, des crocodiles, des grenouilles et des oiseaux ont survécu, tout comme la vie marine, dont les requins, les étoiles de mer et les oursins. Sans les dinosaures, les mammifères ont proliféré, conduisant à la naissance de l’homo sapiens, l’espèce responsable de la probable 6e extinction. L’évolution cherche – me semble-t-il – à favoriser une plus grande communion avec le Tout, ce qui veut dire faire meilleur usage de notre Conscience cosmique via un support émetteur-récepteur adéquat, et bien sûr à travers de nouvelles prises de conscience. Elles ont été largement médiatisées à travers de nombreux porteur-e-s ces 20 dernières années : que l’on songe à Deepak Chopra, à Lynne McTaggart, à Neale Donald Walsch, à Gregg Braden et tant d’autres. Tous ont tenté de concilier science et spiritualité. Combien de personnes ont été touchées par leurs écrits ou leurs conférences ? Bien plus en tous les cas que les 80'000 personnes nécessaires pour faire évoluer le camp morphique !
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Nous sommes néanmoins à l’aube d’une compréhension globale : certains ont même déjà développé un entraînement spécifique pour apprendre à sortir de son corps et faire l’expérience de la complexité fabuleuse de l’univers.
Apprendre à sortir de son corps Au cours des deux dernières décennies, William Buhlman a mis au point un système efficace pour vivre des aventures hors du corps auto-initiées et sûres. Il dirige avec le Monroe Institute un atelier approfondi intitulé Intensif Exploration Out-of-Body. Cet atelier unique fournit les étapes, les intentions et les techniques conçues pour une exploration contrôlée hors du corps. À le lire, une question se pose: et si nous avions totalement oublié les merveilleux pouvoirs de notre âme divine? Et si nous étions beaucoup trop englués dans l'illusion de la matérialité que nous créons pas nos pensées et nos intentions? L’évolution cherche peut-être un meilleur équilibre à travers ce moyen qui nous permettrait bien mieux d’accéder à une vraie pacification par l’exploration de l’univers.
Les sorties hors du corps ont cette particularité de pouvoir nous apporter des connaissances et une sagesse surpassant de loin le peu de savoir que nous offre nos perceptions physiques ; le calme intérieur un profond sentiment de paix naît du fait de savoir au lieu d’espérer que nous sommes immortels ; un plus grand appétit de vivre naît quand nous réalisons que nous sommes beaucoup plus grands que notre personnalité physique actuelle ou notre ego ; la vie elle-même devient une aventure un passionnant voyage de découvertes, une intelligence accrue et une meilleure mémoire, une imagination plus vive ; les
vertus transformatrices des expériences hors du corps sont une réalité que chacun de nous peut expérimenter : tout ce qu’il nous faut c’est un esprit ouvert et les bonnes instructions pour avoir accès à notre potentiel personnel illimité.
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S’exercer à la sortie de corps : chacun de nous devient l’artisan créateur de sa propre vie, chaque pensée focalisée et chaque image mentale devient le moule créateur de notre réalité personnelle : c’est une visualisation à la portée de tous, la technique de la cible est un excellent exercice pour vous aider à développer cette faculté : choisissez trois cibles dans votre maison, ces trois cibles devraient être des objets physiques que vous pouvez visualiser avec une relative facilité mais elles ne devront pas se trouver dans la chambre dont vous servez normalement pour pratiquer vos techniques de sortie hors du corps ; après avoir choisi, approchez-vous de chacune d’entre elles en marchant physiquement et examinez chaque détail ; mémorisez également les sensations associées avec vos déplacements d’une cible à l’autre en d’autres termes soyez pleinement conscients de tout ce que vous voyez et sentez profiter à plein de tous les stimuli sensoriels que vous recevez ; cette technique vous aide à focaliser et à maintenir votre attention sur autre chose que sur votre corps physique tandis que vous laissez le sommeil vous gagner, si vous êtes persévérants, les résultats seront spectaculaires ; pour améliorer l’effet de cet exercice prenez votre temps et répétez chaque jour votre exercice physique et visuel ; durant 30 jours faites de chaque cible le centre de votre intérêt ; cette technique est un excellent moyen d’accroître votre concentration et votre aptitude à visualiser ; il ne faut pas plus de 20 minutes pour la pratiquer ; il est important de choisir des cibles faciles à visualiser ; bien des gens choisissent des objets personnels ayant une valeur sentimentale ; une fois votre choix arrêté n’en changez plus car la répétition de votre visualisation augmente considérablement son efficacité ; la technique du miroir est un moyen efficace d’améliorer votre aptitude à visualiser et à vous préparer à faire de l’exploration hors du corps ; tout en vous regardant dans le miroir, étudiez et mémorisez votre image ; soyez le plus objectif possible, examinez votre reflet comme un objet dont vous vous apprêtez à faire le portrait dans votre esprit, prêtez attention aux moindres détails de votre corps et à vos vêtements, prenez votre temps pour mémoriser tout ce que vous voyez, fermez les yeux et commencez à vous visualiser avec le plus de détails possibles, répétez cette procédure jusqu’à pouvoir vous visualiser clairement de l’autre côté de la chambre ; en gardant les yeux fermés, visualisez -vous debout à l’autre extrémité de la chambre puis commencez à vous représenter votre moi imaginaire ; prenez votre temps en remuant lentement les doigts et les mains de votre reflet, visualisez-le en train de remuer ses orteils ses pieds et ses jambes dans la mesure du possible identifiez-vous au plan
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mental et émotionnel avec votre reflet, commencez à ressentir les sensations liées aux mouvements que vous lui faites exécute, etc. Les réponses au mystère de notre existence ne sont pas cachées : elles attendent patiemment que nous élargissions notre vision au-delà des limites denses de la matière.
La VIE cherche sans doute le moyen de nous conduire à son essence, à ce lieu unitaire où nos besoins sont apaisés. Elle suscite des porteurs, offre des solutions sans rien nous imposer toutefois. Les humains du futur seront sans doute capables de voyager dans l’univers comme le fait Nicolas Fraisse. Ils ne seront plus alors dans l’ignorance, la peur et le doute ! Ils pourront au contraire concilier et conjuguer pleinement leur double nature humaine et divine. Le chemin pour y arriver demeure toutefois incertain en raison de l’épineuse question du libre arbitre, entendez cette liberté fondamentale que la Matrice ne nous a jamais retirée. Nassim Haramein n’aborde pas vraiment le sujet qui a été développé surtout par le physicien Philippe Guillemant. Le sujet mérite notre attention car il existe une approche déterministe qui nie toute liberté. Les expériences menées en neuroscience par Benjamin Libbet et reprises depuis en s’appuyant sur l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) montrent que notre cerveau prendrait les décisions dans un laps de temps de 200 à 350 millisecondes avant que nous en ayons conscience. De là à dire que notre sentiment de libre choix est une illusion, il n’y a qu’un pas, que plusieurs neurobiologistes n’hésitent plus à franchir. Mais cela sonnerait le glas de l’idée de la liberté humaine, et avec elle celui de la responsabilité individuelle. Nous aurions alors à revoir notamment tout notre système judiciaire. Faut-il franchir le pas et s’accommoder d’un état de fait ? Ces expériences sont-elles suffisamment fiables ? Elles le sont, n’en doutons pas, mais comme souvent en science, c’est l’étroitesse du champ exploratoire qui fait problème. Nous avons bien, en vérité, un mécanisme inconscient d’ajustement au monde, une sorte de programme autonome qui nous permet de nous adapter à la réalité en évitant ce qui pourrait nous faire souffrir, nous mener à l’échec ou nous empêcher toute possibilité de fuite. Là, les décisions sont prises dans une sorte d’arc réflexe ; des suggestions nous sont proposées par notre cerveau ; en mode automatique, nous les suivons largement, ce qui n’empêche pas de les mettre en cause ni de faire un autre choix quand l’adaptation à la réalité est plus complexe, quand il nous faut réfléchir face à des enjeux éthiques par exemple. Nier cette réalité, reviendrait à définir le
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cerveau comme un ordinateur autonome-évolutif qui déciderait à notre place de tout à partir de nos expériences passées.
Quelle place donner au libre arbitre ? Le libre arbitre s'applique à l'univers d'abord. Ainsi J. Conway - éminent professeur de mathématiques à l'Université de Princeton - met en évidence un point qui n'était pas clair auparavant: l'indéterminisme, que la physique moderne semble obligée d'accepter, y devient une notion fonctionnelle et logique. Il est l'impossibilité qu'il existe certaines fonctions reliant les états de l'univers, impossibilité qui signifie que d'instant en instant ce dernier n'est pas contraint par son passé, mais libre de son évolution. Philippe Guillemant résume la situation ainsi : « Depuis 2006, on peut observer une accélération de la révolution intellectuelle qui affecte la physique moderne à travers différents travaux récents, tels que les publications de physiciens sur l'influence du futur sur le présent, ou celles de mathématiciens sur le théorème du libre arbitre, lequel tend à substituer à la "vieille" conception probabiliste de l'indéterminisme en mécanique quantique, une approche dans laquelle la notion de "liberté" est préférée à celle de "hasard". » Mais pour que ces notions prennent réellement sens, Philippe Guillemant appelle de ses vœux une approche nouvelle de la physique qui devra prendre en compte notamment l’illusion de l’espace, du temps, de la matière, du vide qui sont des réalités déformées par notre conscience. Il faudra bien dépasser la vision classique du déterminisme par des représentations de l’évolution de l’univers pouvant se faire hors du temps illusoire. Le physicien plaide en faveur d’une approche cybernétique de la conscience de l’espace-temps qui voudrait que tous les états du futur et du passé soient en interactions et continuent d’évoluer simultanément. Philippe Guillemant ose en tirer les conséquences suivantes: « Étant donné que le hasard indéterministe, considéré seul, produit des effets qui sont inconcevables en termes de désordre infligé en permanence dans le processus de réarrangement perpétuel du futur de l'univers, il est absolument nécessaire de trouver une sorte de mécanisme régulateur qui va l'éviter. Sinon on voit mal comment notre futur pourrait être autre chose qu'une bouillie infâme devant laquelle on
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comprendrait alors encore plus mal comment il parviendrait malgré tout à se dessiner devant nos pas. Je pose en conséquence l'hypothèse suivante: il existe un mécanisme régulateur du futur de l'univers qui est tout simplement notre conscience à travers laquelle va pouvoir s'exprimer notre libre arbitre. » Nous avons de multiples futurs mais il y aurait une cohérence qui se maintient ; à un moment donné, pour que l’arbre de vie des possibles de chacun puisse se maintenir, il faut un futur unique, sans quoi la cohérence ne pourrait pas être maintenue. Toutes nos trajectoires de vie sont intriquées. Mais il faut un futur déjà réalisé, bien tracé et unique. Une modification à petite échelle ne pose pas problèmes mais à plus grande échelle, il y aura résistance. Ce n’est pas une intelligence extérieure à nous qui ferait des calculs. Nous sommes tous la même conscience qui observe la réalité. Nous vivons dans une sorte de matrice. Il existe nos intentions conditionnées par notre cerveau et d’autres par la conscience individuelle et collective. Et les intentions transcendantes reçues du futur. C’est à cette dimension que nous sommes appelés à nous éveiller, à capter qui nous sommes vraiment, ce qui va énergiser un autre arbre de vie, une autre probabilité d’existence, rencontre un moyen causal de le réaliser ou trouver d’autres chemins qui sont à détecter. Sans attention, cela ne fonctionne pas. L’intention captée liée à l’attention permet la magie de la vie.
Ce n’est pas la mécanique qui détermine le cours des événements, mais cela passe par la conscience, par les 3 dimensions du chemin. Nos choix se font hors du temps, dans l’infiniment petit : la gravitation quantique, à savoir les vibrations de l’espace-temps. Nos lignes temporelles flottent sur ces vibrations. Tout est donc intrication quantique, en rétroactions, en boucles d’influences à tous les niveaux de la Singularité.
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Pour que l'esprit puisse parvenir à la conscience, il faut sortir du cadre : du pilotage automatique de l'ego, par la double intentionnalité du corps-propre et celle de la conscience, qui nous situe en permanence dans le passé-présent, à la recherche du contentement, à vouloir éviter la douleur, en
nous préservant une solution de fuite, en évitant surtout d'être échec et mat. Là, tout est lu, interprété, analysé, orienté en fonction de nos souvenirs positifs et négatifs les plus marquants qui servent de mesure à tout ce qui se présente; nous le faisons la plupart du temps en mode automatique mais souvent aussi en écoutant ce que nous disent nos prédictions, de sorte que nous ne sommes que rarement dans le présent, dans la potentialité qu'il contient vraiment. Parfois, nous osons désobéir, nous lancer dans l'aventure de la nouveauté par un choix irréfléchi qui nous fait sortir du mode causal. Mais cela reste exceptionnel. Dès lors, le mode causal s'impose : nous sommes et restons sur les rails de notre passé-présent qui conditionne l'avenir à travers la répétition. Il n'y a là aucun libre arbitre. Notre passé est maintenu et il conditionne l'avenir. Il faut donc un Éveil, une sortie de nos conditionnements.
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Le nouveau présent va devoir dépasser les résistances de l’ancien présent : c’est pourquoi il faut une intention et une attention soutenues ; un simple désir ne changera pas nos lignes temporelles.
Philippe Guillemant nous rappelle que le point crucial est l'enseignement de la physique moderne sur le temps: le temps ne s'écoule pas, le futur et le passé ne sont pas séparés du présent, ils sont donc entièrement inclus dans le présent. Ce présent n'existe pas physiquement et ne constitue que la fenêtre à travers laquelle la conscience nous ouvre l'accès à un univers d'informations. Dans cet espace-temps d'informations notre futur peut être
considéré comme un réservoir où se préparent et se superposent tous les évènements possibles. Il est toutefois possible de restreindre la quantité d'informations à un niveau imaginable en considérant que ce réservoir ne retient que les évènements dont la probabilité excède un certain seuil minimal. Si vous lancez par exemple une boule à terre, il est certain que cette boule suivra une trajectoire d'autant plus complexe que le sol est irrégulier, auquel cas une multitude de trajectoires sont possibles dans le cadre indéterministe de la physique de l'information. Cependant l'univers pourrait fort bien les réduire à une dizaine de trajets bien définis les plus probables, en particulier s'il fonctionne comme un ordinateur. Rappelons que nous ne nous plaçons pas ici dans l'inconnu car actuellement, pour gérer la coexistence de multiples futurs ou trajectoires possibles, les physiciens font respectivement appel au concept de multivers ou, à l'échelle quantique, à celui de superposition d'états. La fonction du présent - identique à celle de la conscience - serait alors d'enregistrer un scénario unique, celui qui a été rendu le plus probable par nos pensées, puis par notre comportement, puis enfin par notre observation, sachant que nos "filtres inconscients" (conditionnements, attentes, etc.) jouent certainement un rôle à ce niveau. Les scénarios non retenus dans le présent étant voués à disparaître, cela libère de la place mémoire-univers pour ne faire germer que les possibilités futures auxquelles nous croyons. Les probabilités sont la clé de voute du calcul: chacun des évènements possibles évolue dans le temps en voyant se modifier sa probabilité d'entrer effectivement dans notre
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réalité. La probabilité de certains évènements augmente sans cesse pendant que la probabilité d'autres évènements diminue ou s'annule ; encore faut-il apprendre à ne pas fonctionner comme des êtres qui n'ont que leur mental pour réaliser leurs choix. Le mental est en effet entièrement lié au fonctionnement du cerveau, lequel est purement causal et a donc vite fait de nous ramener sur une ligne de vie figée car purement conditionnée par la causalité neuronale. En réalité aucune ligne de vie ne peut être réellement figée puisque toutes nos vies sont interdépendantes et que l'indéterminisme peut régner de façon incontrôlée. Dans ce cas le mental est en mesure de maintenir un même cap malgré les changements, auquel cas les effets d'une volonté purement mentale peuvent produire des coïncidences. Ceci nous amène à nous poser la question de savoir comment se construit le futur dans le présent sous l'influence de nos intentions ou de nos projets. Il est clair que lorsque nous avons une intention fiable et durable, alors nous augmentons la probabilité que l'objet de cette intention se réalise, sauf si le projet est réellement impossible, mais seul l'univers le sait. Etant donné que cette intention s'exprime dans notre cerveau, elle possède une trace physique. En vertu du déterminisme résiduel dans la création de la réalité qui n'attend pas que le temps passe, mais se déploie instantanément dans toute l'étendue de notre champ des possibles, il s'ensuit la création dans le présent de ce que l'on peut appeler une "bulle évènementielle" à l'intérieur de ce champ futur. Cette bulle qui peut recevoir également d'autres noms (archétype, forme-pensée, champ morphique, etc. ) est assortie d'une probabilité qui est d'autant plus élevée qu'elle est déjà reliée au présent par un certain déterminisme, autrement dit par la rétrocausalité qui permet au Futur de se matérialiser par réductions d’états (ces merveilleux moments d’intuition, inspiration, prémonition, heureux hasards, coïncidences et synchronicités notamment). Il faut donc en résumé savoir que : • Notre destin est déjà réalisé sous la forme d'une ligne temporelle, • Notre ligne temporelle n'est pas figée: elle peut être remplacée par une autre ligne qui lui est parallèle dans le présent (au sein du multivers), • TOUT CE QUI N'EST PAS DETERMINE PAR LE PASSE EST DETERMINE PAR LE FUTUR,
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• La fonction du temps présent n'est pas de créer la réalité (déjà créée) mais de choisir notre futur commun par l'effet cumulé de toutes nos consciences , • Ce choix est difficile car notre libre arbitre est généralement illusoire: la liberté authentique nécessite un déconditionnement mental et un éveil spirituel, • Tout changement de ligne temporelle se fait par glissement ou déplacement le long des dimensions supplémentaires intérieures de l'univers, • L'amour est l'essence de ce déplacement dans l'espace intérieur (10D?), comme la gravitation dans l'espace extérieur (3D): nous attirons et sommes attirés par ce que nous aimons. Mais bien souvent, nous sommes sous l'emprise de 3 robots: l'émotionnel-juge, le mental, la conscience égotique. Pour les orienter différemment, il faut pratiquer le détachement, le lâcher prise et le laisser venir dans la confiance. Apprendre à s'en détacher, à la contenir à une place raisonnable. Il n’y pas besoin de le croire, il suffit de l’expérimenter. Dans cet approche – contrairement aux affirmations New Age – la pensée n’est pas automatiquement créative, tout comme les sentiments, les sensations, les convictions intimes ou les émotions : il faut qu’elles aient une forte intention/attention pour modifier nos lignes temporelles ordinaires, donc pour qu’un nouveau Futur soit réellement créé. Cette observation centrale recadre fortement la vision darwinienne de l’évolution tout en l’explicitant mieux ; elle explique pourquoi la plupart de nos attentes, souhaits ou prières ne sont pas « exaucés » : ils n’ont pas été vécus avec une intention/attention suffisamment soutenue. Cette loi pourrait aussi expliciter la lenteur des changements sociaux qui devraient pour émerger ne pas être simplement une mode passagère. Vouloir le changement reste bien souvent un vœu pieux ou une bonne résolution passagère. La question majeure est de savoir comment ça fonctionne : comment nos requêtes sont-elles portées ? Comment peuvent-elles interagir avec l’univers ? Que va favoriser la Matrice ? À ces questions, Philippe Guillemant répond ainsi : notre conscience non locale – notre âme-esprit – fait le lien avec l’univers. Si nous intentions sont claires et généreuses, la Matrice y répond favorablement, ou partiellement, pour autant que les personnes concernées et l’environnement le permettent. C’est en quelque sorte le fusible de l’univers : tout ne peut pas se
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créer, le pire comme le meilleur ; dieu ne joue pas aux dés, il ne s’amuse pas à être le miroir de nos élans, pas plus qu’il n’a ici la volonté de nous imposer une évolution. Cette approche originale explique mieux les aberrations de l’histoire humaine, la Shoa notamment. Le divin est à concevoir dans la non-ingérence et la non-imposition contrairement à ce que nombre de religions ont voulu en dire. Le divin nous respecte infiniment en somme, son amour est inconditionnel. Notre libre-arbitre demeure entier, il ne sera limité, entravé ou empêché d’aucune manière ! Théoriquement donc, nous avons la possibilité de nous autodétruire ! Le divin ne nous sauvera pas in extremis. De même nous pouvons l’ignorer en toute impunité. Nous laisserait-il le pouvoir de le détruire lui ou l’univers ? Cela ne se pourrait pas tout simplement parce que les forces du bien sont plus importantes, un peu comme le déséquilibre favorable de la matière et de l’antimatière (1 particule de plus sur 1 million) sur lequel est bâti l’univers. Reste que notre monde peut disparaître ; nous avons réellement le pouvoir de détruire notre planète. Il devient essentiel
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et urgent d’opposer à ces menaces une force qui freine, semblable justement à ce déséquilibre favorable. S’il y a bien un Esprit intelligent et conscient à l’œuvre dans l’univers, alors ce déséquilibre favorable a vraiment une chance d’émerger parce qu’il ne dépend pas seulement d’une volonté humaine d’une part, mais que, d’autre part, nous pouvons le désirer de toutes nos forces et ainsi contribuer à le faire se concrétiser tout particulièrement à travers une mise en œuvre concrète de l’amour comme bienveillance, bienfaisance et bientraitance.
L’univers nous tient dans ses bras Nassim Haramein en est convaincu et le dit ainsi : « Je pense qu’une civilisation ne peut pas développer des technologies plus fortes que ce qui lui permet de s’autodétruire. L’univers ne va pas laisser une espèce détruire l’univers. On aurait pu découvrir les technologies du vide plus tôt, mais on n’était pas prêts. Les découvertes et les avancées vont dépendre de notre niveau de conscience, si nous sommes prêts à faire partie d’une même unité. C’est beaucoup mieux de travailler ensemble et de réaliser qu’il est inutile de se battre pour un coin de terre ou pour des énergies puisqu’elles sont infinies et disponibles ! Il y a des milliards et des milliards de planètes habitables. Les anciennes civilisations parlaient d’une ascension, d’une transformation : pour moi, un changement de conscience va amener le contrôle de la gravité qui va nous permettre d’être une civilisation qui vit dans l’espace, qui a accès à l’univers. L’ascension de l’humanité ne sera pas seulement une notion spirituelle. Avec ce contrôle, la planète va se régénérer très rapidement. Notre technologie est le reflet de notre niveau de conscience : elle change, on veut une technologie plus harmonieuse et donc elle a la possibilité d’émerger ; c’est important pour les gens, surtout les gens qui sont plus conscients de ce qui se passe, qu’ils ne tombent pas dans les théories plus négatives ; les gouvernements que les entreprises ont kidnappé l’humanité mais si on se fixe là-dessus en fait on participe à la cette négativité ; il est important de ne pas devenir ce qu’on combat c’est-à-dire qu’ on ne peut pas changer ce système en faisant la même chose que ce système a fait ; quand on les combat de cette façon on arrive au même point : ça n’aide pas il faut rester positif en restant conscient de ce qui se passe. Voir cette joie de vivre, cette ouverture, cette positivité parce que la négativité se détruit par elle-même
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mais on n’a pas besoin de la détruire en s’y opposant frontalement. C’est important aussi de ne pas être isolé : on est tous connectés dans un univers, jamais isolés ; l’ univers nous a dans ses bras et il essaye de nous faire évoluer et c’est ensemble qu’on va faire la différence (Source Resonance Science Fondation). » Nassim Haramein est le seul à proposer une théorie unifiée de l’Univers doublée d’une approche permettant l’émergence de nouvelles technologies prometteuses. Il concilie et réconcilie indubitablement la science et la spiritualité sur de nouvelles bases. Peut-être est-il le cadeau de la Matrice pour faire avancer notre évolution ; son approche a le potentiel de réussir là où les autres démarches ont échoué, y compris les anciennes formulations religieuses ; lui ne veut en tous les cas pas devenir un gourou ni kidnapper l’humanité à des fins mercantiles ; il ne veut pas non plus faire dans la négativité et les dramatisations classiques préférant offrir un accès facilité à travers par exemple ses conférences ou son Academy accessible désormais en plusieurs langues (CF. en français https://www.facebook.com/ResonanceScienceFoundation.FR/ ). L’aventure se poursuit, l’essor est donné, reste à savoir si suffisamment de personnes s’y retrouveront qui pourront opposer une nouvelle positivité au monde. Nous pouvons désormais comprendre qu'en fonction de notre chemin, de nos pensées, de nos valeurs, de nos émotions, nous attirons forcément autour de vous d'autres personnes qui sont sur le même chemin, qui ont des pensées, valeurs et émotions similaires... Ce n'est qu'en décidant de nous soigner, de positiver, que nous soignerons le monde autour de nous, d'abord notre monde immédiat, puis un monde plus large, et ainsi de suite ( comme représenté sur la Fleur de Vie). C'est une erreur de vouloir guérir le monde des fléaux qui l'habitent puisqu'en nous concentrant dessus, nous lui donnons encore plus d’importance... Si nous voulez vivre dans un monde libre, de paix, d'amour, de joie et de bonheur, alors il faut le faire d’abord en soi, puis dans notre entourage immédiat, et ainsi de suite. Tout est relié, tout est interconnecté. La plus
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petite colère en nous participe aux traumatismes planétaires; la plus petite dose d'amour en nous participe à l'harmonie de la planète et à celle de tous les êtres qui y vivent. Alors choisissons en pleine conscience le monde dans lequel nous voulons vivre, ce qui n'est pas vain, violent, futile ou mesquin! Nos choix, nos pensées, nos valeurs, nos émotions, nos convictions intimes surtout, tout est en lien avec la Singularité, ce qui attire, crée ou rejette. Il s'agit de reconnaître et d'expérimenter qu'il y a là quelque chose de plus grand que soi-même, une transcendance, une merveilleuse dynamique d'un amour divin qui nous accueille de manière inconditionnelle sans nous méjuger ni nous contraindre ou nous punir d'aucune manière. Cette conviction, profondément vécue, est un appel à être en vérité, en conscience et en justesse. Une invitation à quitter le durcissement, l’indifférence, toute lassitude de désespérance. Car le mortifère, l’avidité-angoisse, l’abandon-emprise, le rejet-absorption reviennent de tant de façons sournoises dans notre vie! Nous aurons à concilier ces aspects démoniaques, ces résurgences avec d'autres aspirations plus neuves en ne suivant pas les automatismes de notre conditionnement mental, en ayant, à l'égard de ce qui parle en nous, cette distance un brin amusée envers tout ce qui fait de nous des robots biologiques sophistiqués mais si peu libres. La sérénité, la confiance, la lucidité et le courage nous seront alors donnés comme par magie. Nous pourrons exercer la gratitude et la pensée positive, entrer dans ce " domaine fondamental de l'information qui est la source de notre conscience. Les chemins pour y arriver sont nombreux et variés : nous pouvons les expérimenter à notre guise. Ce qui compte c’est d’aller vers la joie, le contentement de tout l’être et non plus seulement vers la satisfaction de besoins matériels. Nous pouvons désormais avec Nassim créer, attirer cette positivité d’un nouvel avenir pour l’humanité et la Terre et repousser les pessimismes ambiants.
Qu’avons-nous à y perdre ?
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Lien avec des sites internet
Nassim Haramein: https://www.facebook.com/ResonanceScienceFoundation.FR/ Vous trouverez de nombreux menus et thèmes qui prolongent, complètent les propos du livre.
Sur www.libre-arbitre.net Ouvrages disponibles à 10 € pièce frais d’envoi inclus.
À commander par email ([email protected]) , à payer par PayPal.
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Autres livres en PDF à télécharger sur www.libre-arbitre.net
L'Arbre de vie de Jésus.
L'Arbre de vie de l'apôtre Paul. Oser le libre arbitre.
À la foi(s) humain et divin:
Nous pouvons tous nous appuyer sur notre Conscience cosmique qui autorise d’une part une meilleure compréhension des phénomènes paranormaux (les sorties de corps, les états modifiés de
conscience, les récits d’expérience de mort imminente, les capacités des devins, des rebouteux, etc.), et d’autre part garantit un libre choix, une libre réponse, une interaction, une cocréation
permanente avec la Source (Dieu). Nous sommes ainsi à la foi(s) humains et divins. L’approche quantique de la spiritualité pourrait bien être une nouvelle étape nécessaire dans l’évolution
humaine...
