Et si Dieu n'était pas mort ? S'il y avait la possibilité raisonnable, à partir des équations de la physique contemporaine, de postuler, et d'expérimenter son Aide ? Philippe Guillemant, dans son livre intitulé « La Route du Temps » est d'avis que nos intentions, ou nos émotions, agissent comme par magie dans notre vie, pour peu qu'elles entretiennent le cycle de l'amour, et avec lui, les pouvoirs extraordinaires du don de soi et du détachement. Ce serait une manière élégante de réconcilier la foi et la raison. Cette approche originale m'a intrigué ; pouvait-elle conduire à une nouvelle approche de Jésus, à revisiter la manière dont le fils symbolique de Dieu avait acquis une compréhension si juste du sens de la vie et de l'humain ? Ce livre se veut un retour étonnant aux fondements de nos croyances.

© Philippe Nussbaum, mai 2012

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TABLE DES MATIERES

Avant-propos ................................................... 5

Introduction : .................................................. 13

Quand l’Amour devient source de toute création. .............................................................. 13

La confusion au sujet du sens de la vie ........................................................................... 17

Que devient alors notre unicité ?..................................................................................... 19

Le libre-arbitre et la cage trinitaire ................................................................................. 20

L’Amour comme dépassement du lien corps-esprit ....................................................... 21

L’Amour comme fondement de l’unité corps-esprit....................................................... 22

Vers un déconditionnement ............................................................................................ 22

Vers une évolution spirituelle ......................................................................................... 24

Chapitre I ......................................................... 30

La ville de Nazareth au 1er siècle ........................................................................................ 30

La situation socio-économique ........................................................................................... 31

Le poids de l’occupation romaine ....................................................................................... 33

Esséniens, sadducéens, pharisiens, et Galiléens ................................................................ 34

En résumé ............................................................................................................................ 35

Chapitre II ....................................................... 36

Naissance et enfance de Jésus ............................................................................................. 36

Naissance de Jésus .............................................................................................................. 36

L’enfance de Jésus dans ce contexte ................................................................................... 38

En résumé ............................................................................................................................ 40

Chapitre III...................................................... 41

Jésus et Jean-Baptiste .......................................................................................................... 41

Le prophète Jean-Baptiste ................................................................................................... 41

Le baptême de Jésus ............................................................................................................ 43

En résumé ............................................................................................................................ 45

Chapitre IV ...................................................... 46

La tentation de Jésus au désert ............................................................................................ 47

En résumé ............................................................................................................................ 49

Chapitre V ....................................................... 50

Entrer dans la logique du Don ............................................................................................. 50

Un changement radical ........................................................................................................ 50

En résumé ............................................................................................................................ 54

Chapitre VI ...................................................... 55

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Au-delà de l’hypocrisie ....................................................................................................... 55

En résumé ............................................................................................................................ 59

Chapitre VII .................................................... 61

Tout vient de Dieu, de sa présence mystérieuse .................................................................. 61

En résumé ............................................................................................................................ 65

Chapitre VIII ................................................... 66

Disponible pour le cycle le l’amour .................................................................................... 66

En résumé ............................................................................................................................ 76

Chapitre IX ...................................................... 78

Un Royaume pour les Vivants ............................................................................................ 78

En résumé ............................................................................................................................ 88

Chapitre X ....................................................... 90

Jésus et les femmes ............................................................................................................. 90

« Jésus et la richesse : .......................................................................................................... 94

En résumé ............................................................................................................................ 99

Chapitre XI ...................................................... 100

Qu’en est-il de ce Règne ?................................................................................................. 102

En résumé .......................................................................................................................... 111

Chapitre XII .................................................... 113

Les Béatitudes, signe d’une nouvelle alliance .................................................................. 113

En résumé .......................................................................................................................... 120

Chapitre XIII ................................................... 122

L’Amour ne saurait courber l’échine ................................................................................ 122

En résumé .......................................................................................................................... 131

Chapitre XIV ................................................... 133

Quand il faut perdre pour gagner ...................................................................................... 133

En résumé .......................................................................................................................... 140

Chapitre XV ..................................................... 142

La résurrection ? Bon, mais encore ? ................................................................................ 142

En résumé .......................................................................................................................... 160

Chapitre XVI ................................................... 163

Peut-on faire sans la radicalité de Jésus ? ......................................................................... 163

Peut-on s’en tenir à des risques calculés ? ........................................................................ 164

Oser l’amour… .................................................................................................................. 165

Le mal existe-t-il ?............................................................................................................. 166

Le mal fait-il partie de tous les possibles de l’univers ? ................................................... 169

Le pouvoir de l’âme-esprit : .............................................................................................. 171

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Chapitre XVII ................................................. 176

Renouveler la spiritualité .................................................................................................. 176

Chapitre XVIII ................................................ 183

La trinité revisitée ............................................................................................................. 183

Au sujet du Père ................................................................................................................ 183

Le Fils ............................................................................................................................... 186

Le saint Esprit ................................................................................................................... 188

Conclusion ....................................................... 192

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AVANT-PROPOS QUAND LE « HASARD » FAIT BIEN LES CHOSES…

La vie est étrange parfois. Alors que je venais juste de terminer un essai traitant de la manière de concevoir Dieu, que j’avais appelé l’Inouï, pour nous aider à redécouvrir dans nos sociétés sécularisées la force de l’espérance, je m’étais dit qu’il serait bon de clarifier ce que d’aucuns appellent la synchronicité. Une rapide recherche sur internet m’a conduit au livre de Philippe Guillemant « la Route du Temps ». Je l’ai lu, il m’a passionné. Alors je l’ai relu encore et encore. Et il m’est apparu que je ne pouvais me soustraire à un nouveau questionnement. Je devais repasser mes convictions chrétiennes au filtre de la Théorie de la double causalité (ci-après TDC) : savoir si elle était compatible avec une certaine idée de Jésus, ce qu’elle pouvait bien apporter de neuf ; savoir aussi ce que Jésus éventuellement pouvait apporter à cette théorie ; enfin, envisager une possible alliance des deux. L’aventure fut passionnante. J’en ai soumis pour vérification le premier jet à l’auteur de la TDC qui a bien voulu non seulement me répondre mais encore me donner des conseils utiles et m’accompagner dans la rédaction de ce livre. Je l’en remercie de tout cœur. Avant d’aborder le vif du sujet qui traitera essentiellement des grands aspects de « l’arbre de vie de Jésus » (nous préciserons cette notion d’arbre de vie un peu plus loin), je consacre cet avant propos à quelques citations de l’auteur de la TDC. Qui mieux que lui peut en effet nous faire comprendre les tenants et les aboutissants de sa nouvelle théorie et justifier son intérêt pour la question religieuse, la TDC étant considérée avant tout par lui-même comme ayant un fort potentiel spirituel ? Je vais donc commencer par citer ses paroles dans un texte publié sur le web et intitulé : « La Théorie de la Double Causalité : germe d’une future révolution spirituelle » : « Dans l’exercice de son libre arbitre (qu’il soit illusoire ou authentique) l’être humain révèle deux grands types de comportement distincts : le rationnel et le spirituel. Les deux sont rarement conciliés chez le même homme car l’alliance entre la raison et la foi, dans notre société moderne, est rompue. Bien que le culte de la raison, d’inspiration mécaniste, puisse s’harmoniser avec la foi religieuse ou spirituelle (ce qui serait la sagesse même dans un monde où la science n’explique pas tout) ce n’est généralement pas cette attitude équilibrée que l’on voit s’imposer,

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mais plutôt des formes déviationnistes qui vont de la dérive mécaniste vers le culte du pouvoir et de l’argent, à la dérive des croyances vers le sectarisme, la dévotion excessive ou le renoncement. Les progrès de la science et de la technologie en sont probablement responsables, ayant rendu le paradigme mécaniste beaucoup trop dominant dans la société actuelle. Cet article a pour but de dévoiler l’un des germes d’une possible révolution spirituelle qui serait à même de restaurer l’équilibre entre raison et foi vers la sagesse. L’attitude rationnelle est aujourd’hui d’inspiration mécaniste et fondée sur la causalité. Elle consiste à croire que pour assurer l’avenir il faut faire des calculs et le planifier afin qu’il se réalise selon un cheminement logique et anticipatif dans lequel il est laissé le moins de place possible au hasard. Face aux aléas de la vie qui s’opposent inévitablement à nos plans, et plus fondamentalement, face à l’augmentation considérée comme inéluctable de l’entropie ou désordre de l’univers, le travail, l’effort, la résistance, la compétition et le jeu sont avancés comme des moyens permettant d’atteindre des objectifs. La maîtrise de son propre avenir, par l’homme, se justifie ainsi par une philosophie mécaniste de lutte ou de concurrence perpétuelle, largement confortée par la théorie darwiniste de l’évolution : lutter pour gagner ou se protéger, lutter contre la dégradation ou pour concourir afin de se hisser à un niveau d’intérêt personnel (ou collectif restreint), censé apporter un état de mieux-être. Cette attitude est fondée sur une éducation dominée par le paradigme déterministe selon lequel notre futur est uniquement la conséquence de notre passé qui contiendrait également les causes de tous nos actes. Faute de mieux, cette attitude continue de s’imposer – bien que le déterminisme et le darwinisme soient totalement battus en brèche de nos jours – inertie de la pensée oblige. L’attitude spirituelle, généralement fondée sur la foi, la religion ou autre système de croyances, consiste au contraire à accepter sans résister les évènements qui s’imposent à nous, en les considérant comme des voies d’évolution dont les raisons d’être sont impénétrables. Elle nous suggère l’accomplissement d’une tâche ou d’une mission dénuée de convoitise personnelle et intérieurement épanouissante grâce à une faculté accrue de vivre dans le présent sans souci de l’avenir en cultivant, notamment, le lâcher-prise.»1

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Le plan de la tâche ou de la mission est confié à Dieu, voire laissé en friche au destin. La confiance et la foi jouent un rôle majeur pour assurer la plénitude de l’être et la prière se substitue aux actions d’intérêt personnel pour influer positivement sur le destin collectif. À travers la prière et l’amour du prochain, ce sont les intentions authentiques et détachées de participer à l’harmonie du monde qui sont travaillées, car de tels vœux sont implicitement considérés comme les causes premières du destin favorable de l’humanité. C’est donc à la purification des intentions que l’on consacre la majeure partie du temps car il s’agit là d’un moyen privilégié d’améliorer le « plan divin » pour assurer le bien de tous. Cette croyance n’est pas fondée sur la causalité – ce qui serait vu comme naïf –, mais sur l’idée que le futur est la conséquence d’un plan divin sur lequel il est plus efficace d’agir directement. Tout comme si la prière et l’amélioration de l’être intérieur pouvaient inciter « Dieu » à bonifier ses plans pour le futur. Il s’agit bien là d’une croyance à un type d’influence non causale sur le futur et ses adeptes n’hésitent d’ailleurs pas à croire aux miracles, voire à d’autres manifestations magiques ou paranormales sans pour autant avoir une quelconque compréhension de ces phénomènes. Dans un monde sous l’emprise persistante d’une philosophie mécaniste (pourtant largement controversée) l’attitude spirituelle subit inévitablement des assauts intenses et se retrouve ainsi dévalorisée, ridiculisée, qualifiée de naïve, de pensée magique ou d’insensée. Il s’agit bien d’ailleurs pour les rationalistes de l’éliminer. Il va de soi qu’invoquer un plan divin s’accommode mal de la raison dominante, qui puise ses fondements dans une science classique imprégnée de déterminisme et de causalité, les deux principes à la base du mécanisme. Mais aujourd’hui, tout cela est en train de changer car la science a évolué bien plus avant et elle nous interpelle fortement à travers les résultats de plus en plus étranges de la physique moderne. Celle-ci nous incite en effet non seulement à dénoncer le caractère universel de la causalité, mais surtout à remettre profondément en question notre vision du monde. En se rapprochant de certaines visions bouddhistes, cette nouvelle physique commence peu à peu à nous faire entrevoir des connexions fortes entre le « plan divin », cher aux spiritualistes, et la réalité multidimensionnelle d’un univers où le futur serait déjà déployé selon des potentiels multiples, dans autant de mondes parallèles que nécessaire, et dont les probabilités d’entrer dans la réalité sont fluctuantes.

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Cette révolution de notre vision du monde, susceptible de revaloriser une attitude spirituelle, a pourtant commencé il y a longtemps déjà. Pour ne citer que des prix Nobels, rappelons qu’Einstein est à l’origine de la remise en question de notre conception du temps, à travers la négation de l’existence du présent et l’affirmation de la simultanéité du passé et du futur. Rappelons que le physicien Pauli (prix Nobel 1945) est à l’origine de la remise en question du principe de causalité, à travers l’affirmation d’un principe de non-causalité (ou acausalité, chère à son ami Jung) à l’œuvre à l’échelle des particules élémentaires. Rappelons enfin que Prigogine (prix Nobel 1977) est à l’origine de la remise en question du déterminisme macroscopique (conséquence de la causalité), à travers l’affirmation de l’indéterminisme fondamental de la nature, qui stipule l’existence de multiples possibilités d’évolution de l’univers, et l’absence de cause précise pour déterminer celui qui s’imposera à nous parmi tous les autres possibles. Lequel vivrons-nous donc ? Voilà la question primordiale à laquelle la science ne sait toujours pas répondre, autrement que par le hasard. Le coup le plus fatal à la causalité a été porté par la physique en 1982 par l’expérience fameuse d’Alain Aspect, qui a démontré que l’indéterminisme prévalait à l’échelle microscopique des particules. Il est depuis lors avéré qu’aucune cause ne permet de déterminer certains évènements observés à cette échelle, c'est-à-dire qu’aucune variable cachée (issue du passé) ne permet d’en expliquer les résultats. Plus fort encore, des améliorations plus récentes de cette expérience ont montré que le passé de certaines particules ne se forme que lorsque le futur de ces particules a été observé, comme si ce passé « attendait » un événement issu de son futur pour se déterminer dans un sens ou dans l’autre. Il s’agit là d’une véritable constatation du fait qu’une cause inverse, c’est-à-dire issue du futur (l’effet précédant ici la cause), peut déterminer le cours de certains évènements, sauf si (car il faut bien envisager une alternative) on abandonnait le principe de réalité en physique pour une science abstraite ne s’intéressant qu’à la prévision des observables, à défaut d’une réalité indépendante de l’observateur. Interloqués par l’étrangeté de l’évolution de la physique moderne, des mathématiciens (ConWay & Kochen) ont publié en 2006 un article qui démontre que si l’on admet deux de ses conclusions les plus indiscutables, et si l’on interdit à un événement futur d’influer sur un événement passé pour préserver la causalité – et avec elle le hasard –, alors on est obligé d’accepter le « théorème du libre arbitre » qui énonce que si le libre arbitre existe pour l’homme, alors il doit obligatoirement exister pour toutes les particules

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élémentaires ! Démonstration d’autant plus imparable que mathématique, et de quoi faire réfléchir les partisans du hasard – roi dans l’interprétation de l’indéterminisme causal – car nous touchons là un point sensible de l’être humain : son libre arbitre. Autant traduire sans façon ce théorème par l’énoncé suivant : le maintien envers et contre tout de la causalité en physique fait faire à la science une plongée dans l’ésotérisme le plus complet, et voilà donc où nous en sommes rendus aujourd’hui. Fort heureusement, de plus en plus de physiciens n’hésitent plus à abandonner ce vieux principe de causalité devenu trop fragile et deux d’entre eux (Nielsen & Ninomiya), hautement réputés pour leurs travaux sur la théorie des cordes, ont même développé une théorie dans laquelle le futur peut, enfin, commencer à jouer un rôle pour déterminer le cours de notre présent, par rétrocausalité (causalité dans le sens inverse du temps). Forts de la réversibilité des équations de la physique, qui sont valables dans les deux sens du temps, ils commencent en 2006 par publier un article dans lequel ils réfutent un autre principe trop fragile de la physique constitué par la flèche du temps (ou irréversibilité) pour pouvoir ensuite élaborer des modèles d’évolution contenant des conditions finales en plus des conditions initiales. (…) Une porte est maintenant ouverte quant à la respectabilité de l’idée d’une seconde causalité qui remonte le temps. Dans mon livre intitulé « La Route du Temps – Théorie de la Double Causalité », paru en 2010, les conséquences d’une telle seconde causalité, qualifiable de « rétrocausalité macroscopique », sont analysées en profondeur pour en déduire comment le libre arbitre de l’homme pourrait s’exercer dans un futur déjà réalisé (quoique non figé). En ce sens, il s’agit d’une théorie métaphysique car, pour qu’elle soit recevable en physique moderne, elle exige d’ouvrir une autre porte qui ne soit pas des moindres : rendre acceptable l’hypothèse que le libre arbitre pourrait s’exercer au moyen d’une influence de nos intentions sur les probabilités d’occurrence de certains futurs plutôt que d’autres ! Tous nos futurs existeraient ainsi à l’état de potentiels latents, c’est-à-dire déjà déployés, mais non encore vécus, et ils seraient directement modelables au niveau de leurs probabilités par le biais de nos intentions libres. Considérée d’un point de vue logique, si effectivement nos futurs probables sont déjà actuels, alors cette idée est imparable : si nous décidons aujourd’hui de changer d’orientation pour notre avenir, les probabilités d’occurrence de l’avenir que nous privilégions seront instantanément augmentées

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au moment même où notre libre arbitre s’exerce, donc bien avant que cet avenir ne commence vraiment à se préparer, ne serait-ce que par « hasard ». Le problème est que nous avons du mal à imaginer par quel biais notre changement d’intention pourrait se traduire instantanément en modifications physiques de la structure probabiliste de nos avenirs potentiels déjà déployés. Mais dans une physique moderne en pleine mutation, où la théorie des univers parallèles apparaît comme la plus cohérente pour expliquer les observations, et où l’on est forcé d’introduire des dimensions supplémentaires à l’espace pour y parvenir (qui plus est, des dimensions qualifiables d’« intérieures » car extrêmement petites et repliées sur elles-mêmes), n’y aurait-il pas enfin une place pour héberger cette structure intemporelle de notre esprit que l’on appelle l’âme, et qui se définirait fort justement comme cette partie de nous-mêmes douée du libre arbitre authentique, c’est-à-dire capable de privilégier certains futurs indépendamment de tout conditionnement causal ? Cette Théorie de la Double Causalité peut paraître audacieuse, mais son côté le plus respectable (et qui la rend en effet crédible) est son immense atout d’être productive, au point d’être potentiellement démontrable expérimentalement, car elle permet en effet d’expliquer, entre autres, le mécanisme des synchronicités, ces coïncidences remarquables qui représentent un défi à la science. En bref, l’explication donnée est que l’omniprésence de notre futur a pour conséquence qu’il est possible de remodeler celui-ci au moyen de notre libre arbitre et que ce réarrangement, ainsi produit, agit comme une source de potentialités accrues ayant pour effet d’augmenter les probabilités de tous les chemins pouvant mener à la réalisation de nos choix/intentions, et ce, par rétrocausalité. Il ne reste plus qu’à attendre de rencontrer l’événement susceptible de nous faire bifurquer vers un tel chemin choisi. Si le seul chemin possible est mû par un événement dû au « hasard », alors on ne parle plus vraiment de hasard car les probabilités de ce hasard seront accrues et la rencontre pourra se faire même si sa probabilité était initialement infime, car cette dernière aura été amplifiée par l’intention accompagnée des vertus qui en maintiennent les effets dans le futur : l’attention, la foi et la confiance. A condition, toutefois, de demeurer sincère (dans la prière ou toute autre méthode adressant l’être intérieur) au sens du « Deviens ce que tu es » de Nietzsche ! C’est ainsi qu’à travers la Double Causalité on dispose également d’une explication inattendue pour justifier du bien fondé de

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pratiques telles que le dialogue intérieur, par le biais de symboles comme, par exemple, ceux du Yi-King (la réponse venant du futur). De plus, on confirme enfin pleinement la philosophie dégagée par James Redfield dans La Prophétie des Andes, qui soutient que, à partir d’un certain degré d’évolution spirituelle nous permettant d’influer directement sur notre futur, nous parvenons à provoquer nous-mêmes les coïncidences remarquables qui nous permettent d’avancer sur le chemin de notre vie en lui donnant le maximum de sens. Avec un tel gage de productivité, il se pourrait bien que la Théorie de la Double Causalité révèle un puissant germe fondateur susceptible de contribuer à une « future » révolution spirituelle. » Pour bien comprendre les liens que nous allons faire dans ce livre entre la vie de Jésus et la double causalité, il manque cependant à ce texte un certain nombre d’éléments parmi lesquels la description du cycle de l’Amour et de l’Arbre de vie, métaphore essentielle de la théorie de la double causalité, qui voit dans les différentes ramifications des branches d’un arbre nos différents potentiels d’avenir omniprésents, réalisés ou non. La révolution spirituelle en germe dont il est question dans ce texte de Philippe Guillemant peut-elle nous servir à lire autrement la révolution de Jésus ? A mieux la comprendre et l’appréhender ? Si oui, ne pourrait-elle pas justement prendre racine dans un nouvel éclairage de la vie de Jésus ? Non plus la vie d’un véritable fils de Dieu incarné ou d’une sorte de magicien divin venu orienter la vie des hommes vers le bien, mais bien plutôt comme la vie d’un homme comme vous et moi (fils symbolique de Dieu), ayant cependant acquis par son trajet spirituel exceptionnel une compréhension tellement juste du sens de la vie de l’homme qu’il a décidé d’en faire la démonstration parmi les siens, en paroles et en actes ? Pour l’heure, notre voyage dans le temps n’a pas encore commencé ; or, une révolution spirituelle réclame un regard neuf, débarrassé de tous les conditionnements qui la freinent. Nous aurons donc à larguer les amarres, à nous libérer en quelque sorte de ce qui nous retient captifs, de ce qui nous empêche de prendre le large, plus symboliquement d’avancer dans la vie et dans la quête d’une nouvelle spiritualité. Il nous faudra trouver une approche simplifiée – mais de qualité - des connaissances requises pour évoquer la vie de Jésus, prendre distance aussi d’avec une certaine

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modernité qui a fait du hasard et de la nécessité leur nouveau dieu implacable. Rester lucide comme le fait Philippe Guillemant : « Voici là où nous mène le DETERMINISME: une telle imprégnation de la pensée que l'équilibre entre raison et foi ne peut être restaurée, la pensée fonctionnant elle-même de façon trop mécaniste. La TDC fournit un moyen de transcender ce problème qui nous fait sombrer sans fin dans l'intellectualisme à travers une contestation systématiquement possible de tous les raisonnements que l'on peut faire pour réhabiliter ou contester Dieu et/ou la foi. » En résonance avec ce constat, faisons une remarque frappée au coin du bon sens mais trop souvent ignorée par les approches contemporaines des questions théologiques ou existentielles parce qu’elles sont déterministes et héritées de la science : la question du sens de la vie ne peut s’inscrire dans un héritage scientifique inabouti et encore moins dans le cadre d’une philosophie déterministe. En conséquence, le débat théologique est empreint de confusion. Dans l’introduction qui va suivre, après avoir résumé les éléments les plus essentiels de la TDC en rapport avec notre propos, nous allons apporter un nouvel éclairage sur les différents points qui font traditionnellement l’objet de telles confusions. Nous nous concentrerons ensuite beaucoup plus longuement sur une reconsidération de la vie de Jésus à la lumière de cette nouvelle théorie. La démarche se veut accessible au plus grand nombre de personnes, elle n’est en aucun cas un travail de spécialiste pour d’autres spécialistes.

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INTRODUCTION :

Quand l’Amour devient source de toute création. Proposer une nouvelle exploration de la vie de Jésus sous l’éclairage d’une théorie métaphysique pourrait paraître tout à fait étrange si l’on omettait de préciser en tout premier lieu que cette théorie a quelque chose de très particulier : elle réhabilite la nature transcendante de l’amour comme source de toute création en lui attribuant une réalité physique fondamentale qui agit sur nos «trajectoires de vies » au même titre que la gravitation agit sur la matière. A l’inverse d’une conception dualiste qui voudrait séparer l’objet des sciences, la matière, et celui des religions, l’esprit, la Théorie de la Double Causalité unifie les deux approches opposées du réel dans une conception plus élevée de l’esprit humain qui retrouve toute sa place dans un univers étendu à au moins cinq dimensions, dont seulement trois sont matérielles, visibles et extérieures, les autres étant invisibles et intérieures. L’esprit devient alors avec son contenu, l’amour, le véritable objet réel et fondamental de l’espace complet, dont la matière ne constitue qu’une projection selon trois dimensions, alors que l’esprit les habite en totalité. L’Arbre de Vie est la figure métaphorique pleinement illustrative de cette théorie. Il en représente à lui seul les aspects essentiels, le principal étant que l’univers crée automatiquement une multiplicité de futurs potentiels devant lesquels il nous restera, pour que la réalité vécue soit unique, à faire les choix qui nous distinguent en temps qu’ « esprit » individuel. Car l’esprit rempli d’amour agit comme une « lumière intérieure » qui éclaire l’un des multiples futurs encore indéterministes des évènements, celui qu’il choisit. Cela rejette ainsi toute conception simpliste et fataliste du temps et de l’univers qui voudrait nous faire croire que notre avenir serait soumis au hasard sinon fixé d’avance, selon le dogme déterministe des lois physiques. L’Arbre de vie n’est pas seulement l’expression de toute la richesse de nos choix potentiels de vie ; nous pouvons l’arroser, le faire croître dans notre futur et bénéficier en retour de cette

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croissance par un mécanisme rétrocausal d’influence du futur sur le présent, qui explique les synchronicités – ces étranges coïncidences - et les vertus de la prière. Arroser notre arbre de vie, c’est alors l’arroser d’amour-volonté, de cette essence encore plus fondamentale que la matière et qui éclaire notre futur à l’endroit où l’esprit veut orienter notre destin. Ce destin ainsi éclairé devient alors lui-même la source d’opportunités nous permettant de l’atteindre comme par magie, selon un mécanisme néanmoins expliqué rationnellement par la TDC et qui l’énonce sous la forme de « loi d’attraction universelle des trajectoires de vies ». Encore faut-il, pour que cette grâce apparaisse dans nos vies, que nous sachions nous libérer de la partie entièrement conditionnée de notre personne, l’ego, qui dit en permanence : « Je suis la source ou l’origine de tout ! C’est grâce à moi si ceci ou cela est apparu ! Remerciez-moi ! » Voilà ce qui rend les manifestations de l’amour-volonté si rares… Nous verrons que tel n’était pas le cas de Jésus, dont l’esprit pleinement rayonnant d’amour et ainsi débarrassé de l’emprise causale du conditionnement, a permis le développement de son arbre de vie personnel au point de rendre possibles différentes manifestations extraordinaires de la loi d’attraction. Mais rappelons tout d’abord les deux postulats essentiels de la TDC permettant de déduire cette loi: - d’une part, l’authenticité du libre arbitre de l’homme, par opposition à une conception déterministe qui voudrait que tous nos actes soient conditionnés d’avance par notre nature organique - par extrapolation matérialiste - sujette aux lois physiques déterministes, - d’autre part, une révision Einsteinienne de notre conception du temps – aujourd’hui d’actualité chez les physiciens - qui postule que notre futur est déjà réalisé dans le présent lui-même, c’est à dire que l’univers ne nous attend pas pour créer toutes nos possibilités d’avenir, la question fondatrice de la TDC étant la suivante : comment rester libres de nos actes dans un univers où notre futur serait déjà réalisé ? A cette question Philippe Guillemant répond, dans le courant actuel de l’évolution de la physique, par une construction fondée sur l’existence d’univers parallèles qui hébergent toutes nos possibilités d’évolution, et de dimensions supplémentaires invisibles au delà des trois que nous connaissons très concrètement, attribuant ainsi

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à notre existence une part immatérielle, le matérialisme étant restreint aux trois premières dimensions. Cette construction attribue à chaque organisme – œuvre divine ? - un Esprit doué de libre arbitre qui se muerait dans ces dimensions immatérielles car intérieures. L’Amour est alors conçu comme appartenant aux dimensions supplémentaires intérieures de l’univers, comme l’essence motrice de l’Esprit, susceptible d’orienter nos vies en agissant de façon intemporelle sur nos arbres de vies, ce que l’on peut résumer par le raccourci : « nous allons toujours vers ce que nous aimons ». Encore faut-il que notre libre arbitre soit authentique et que par voie de conséquence notre esprit soit purifié de sa partie matérielle directement conditionnée par l’emprise de notre cerveau ou mental. Le sens de la vie réside alors dans le choix. A différents moments, souvent critiques, nous nous retrouvons dans nos vies face à des choix, que Philippe Guillemant nomme des bifurcations, traduisant ainsi deux possibilités de parcours telles qu’il s’en présente lorsqu’on fait l’ascension d’un arbre. Nous réalisons ainsi de proche en proche notre « identité d’être » en remontant le long de telle branche, puis de telle autre, jusqu’à l’aboutissement final de tout un chacun : la mort, ou la lumière ? Mais que se passe t-il si l’être qui effectue ces choix se résume entièrement à sa partie conditionnée, incarnée dans trois dimensions exclusivement déterministes ? Conformément à la philosophie dominante en sciences classiques, il ne se passe rien : il n’y a plus aucun choix véritable. Le choix est effectué par notre mental, notre raison, nos conditionnements, nos sensations, nos réflexes, selon une emprise exclusivement biologique qui nous indique essentiellement de faire le choix qui correspond à la préservation de nos intérêts ou de notre survie. Mais étant déterminé, le choix cesse d’exister. Dans ce cas particulier, mais probablement très général dans notre société, il n’y a donc plus d’arbre de vie. Ce dernier se résume à un simple tronc dénué de toutes ramifications, un arbre mort qui symbolise la vie qu’un humanoïde dénué de toute âme aurait eu à notre place s’il avait été doté de notre génétique et des mêmes conditions environnementales que nous depuis sa naissance. Nous voyons là que notre raison elle-même est alors dénoncée comme étant emprisonnée dans le piège cérébral déterministe et qu’il ne faut même pas compter sur elle – ni même sur notre

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intelligence – pour assurer le salut de notre âme. Comment dès lors sortir de ce piège ? Jésus nous a indiqué la voie, celle de l’Amour. Philippe Guillemant reprend, mais cette fois -ci en scientifique attaché au raisonnement et c’est là toute l’originalité, cette voie de l’Amour, en la faisant sortir du cadre exclusivement biologique et tout lui accordant une réalité dimensionnelle mais qui dépasse la réalité simplement visible. Qui la surpasse même, car l’amour modèle la réalité, il la dirige, au point d’être responsable de maints phénomènes inexpliqués, tels que la synchronicité et les pouvoirs de la prière ou de l’intention. La TDC synthétise finalement tout cela par le pouvoir de l’Amour œuvrant dans un cycle naturel, celui de la seconde causalité, à travers différentes phases de cycle qui se succèdent et qui ont pour nom l’intention, l’attention, la foi et la confiance. On se rend compte alors du potentiel « surréaliste » au sens propre de notre Esprit intérieur, car ayant droit au titre de réalité en tant qu’entité dimensionnelle : l’Esprit peut en effet prendre forme, et l’Amour devient sa substance. Si l’Esprit est le contenant, l’Amour est le contenu. La Théorie de la Double Causalité ne nous dit pas autre chose que : nous ne sommes les véritables créateurs de nos vies que si nous sommes mus par l’amour, l’amour en tant qu’énergie qui anime cette part d’esprit qui en nous-mêmes est réellement dotée de libre arbitre. Car nous ne sommes nous-mêmes, nous ne développons notre esprit que si ce dernier est réellement mû par notre réalité intemporelle, cette lumière intérieure qui s’étend dans les dimensions supplémentaires de l’espace, en un mot : notre âme. Point de salut – de vie aboutie - dans les trois premières dimensions déterministes, là-dessus point de souci pour obtenir l’accord de la science. Plus concrètement, la TDC nous donne des clés pour « développer » notre âme, et ces clés sont les éléments du cycle de l’Amour conçu comme moteur du libre arbitre : le don de soi d’une part, qui représente un élan pour faire circuler l’amour d’une phase à la suivante (désir -> intention -> attention -> foi –> confiance…), et le détachement d’autre part, qui représente l’accompagnement de cet élan par l’Esprit. Dans chaque élan l’amour subit des transmutations et peut ainsi sembler disparaître, mais c’est aussi parce qu’il faut laisser au temps le soin de faire son œuvre. Cette apparence de disparition peut incliner le mental à reprendre le dessus (anxiété, peur, soucis, calculs), c’est pourquoi la phase de

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détachement la plus importante que doit gérer l’Esprit est celle du lâcher prise, ce retrait mental intérieur purifiant et favorisant l’action. Dans ce livre nous allons donc considérer l’œuvre de Jésus à la lumière des aspects les plus métaphysiques de la TDC, ceux que nous venons de décrire, et qui ne sont abordés par Philippe Guillemant qu’à la fin de son livre, même s’il nous laisse rapidement en deviner l’essentiel. Un mot tout de même sur l’aspect le plus physique de la TDC : elle explique le mécanisme des coïncidences étranges, et nous verrons que ces dernières ne sont pas rares dans la vie de Jésus. Pour finir avec ce résumé de la TDC, il me semble incontournable de décrire sa métaphore la plus séduisante, utilisée pour exprimer l’œuvre du temps, ce temps qu’il nous faut attendre avant qu’une opportunité miraculeuse se présente dans nos vies lorsque nous avons préparé son émergence par l’attitude appropriée (intentions authentiques + amour sous les différents aspects cités) : L’Amour se concrétise sous la forme de « pluie » sur nos arbres de vies. Non seulement la pluie fait pousser l’arbre, le rend vivant, mais en redescendant le long des branches l’eau de pluie transporte avec elle des « traces du futur » qui viennent nous dire que nous sommes sur la bonne voie… et nous retrouvons là des indicateurs que nous sommes aidés, que l’univers concoure à la réalisation de nos intentions, que Dieu ne nous a donc pas abandonné… Forts de cette nouvelle vision métaphysique de l’âme, de l’esprit et de l’amour, rendus conceptualisables dans un cadre métaphysique mais quasi-mécaniste, nous allons maintenant oser revisiter un certain nombre de concepts théologiques ou de présupposés existentiels clés présents dans l’interprétation religieuse. Il nous faudra oser repenser le dépassement de l’unicité, ouvrir la cage unitaire, etc., mais tout d’abord, voyons comment la TDC nous amène à nous positionner sur la question primordiale du sens de la vie.

La confusion au sujet du sens de la vie

Si la science, dans son usage de la raison, peut au terme de ses découvertes se demander si la vie a un sens, et donner bien sûr des réponses provisoires qui seront revues et corrigées au fil de l’avancée de la connaissance, elle ne peut en aucun définir de manière scientifique le sens qu’il convient de donner à la vie, car cela

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reviendrait à hiérarchiser les valeurs et repères. Une blague le dit fort bien : Six personnalités ont changé la manière de voir le monde: « Moise a dit : "Tout est loi." Jésus a dit : "Tout est amour." Marx a dit : "Tout est lutte des classes." Rockefeller a dit : "Tout est à vendre." Freud a dit : "Tout est sexe" Einstein a dit : "Tout est relatif." » Cette aspiration à ramener le Tout à un concept porteur - ou du moins censé l’être - traduit bien une quête de sens devant l’interrogation éternelle de l’homme quant à sa façon de se positionner face au monde. Emporté par la nécessité de s’adapter pour survivre ou atteindre plus de bonheur, l’homme n’oublie-t-il pas tout simplement de remarquer que cette interrogation inhérente à sa conscience d’exister est tout un reflet de cette conscience elle-même ? Dès lors, pourquoi ne pas dire tout simplement : « Tout est à l’intérieur de soi », voire : « Tout est conscience ». Cet être intérieur est pourtant oublié et de ce fait nous sommes ramenés sans cesse à la question du sens de la vie. Cette quête, selon la TDC, pourrait s’en trouver simplifiée si nous prenions conscience qu’elle se joue dans une réalité dimensionnelle concrète, dans la dynamique de l’Esprit, qui a la faculté d’échapper aux trois dimensions de l’espace parfaitement visibles dans lesquels nous sommes quotidiennement plongés, voire pris au piège. A défaut de les reconnaître au même titre que la réalité tridimensionnelle et forcément matérialiste, à défaut d’en connaître le fonctionnement, il n’est pas étonnant que nous soyons hantés par une quête de sens qui ne fait que traduire un manque dans le développement de notre vision intérieure, celui de l’ « esprit », lié à ces dimensions méconnues. Pas étonnant non plus que nous n’en utilisions pas – ou trop peu par ignorance -le merveilleux pouvoir. La question du sens ne se situe plus désormais dans la nécessité d’avoir à donner des réponses à des questions existentielles complexes. Il est affaire d’auto-détermination, de ce que nous pouvons demander et déposer en Dieu tout en le laissant librement nous donner réponses. Si nous ne pouvons présager du sens ultime que pourrait avoir globalement l’Univers, nous sommes au moins capteurs et acteurs de l’Amour qui l’habite. Il en résulte néanmoins que la question du sens de notre vie, ramenée à celle de notre auto-détermination et liée à la seconde causalité, ne peut être résolue par l’usage unique de la raison ou par une référence unilatérale au

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hasard. Il nous faut revoir ce que nous tenions pour acquis en le positionnant autrement, car nous ne sommes plus les jouets d’un déterminisme obscur et froid ou d’un hasard incompréhensible et capricieux : nous sommes en interaction avec l’Univers, et cela change TOUT.

Que devient alors notre unicité ? Par le jeu des combinaisons de notre code génétique, la vie a choisi de ne produire que des exemplaires uniques. Ce qui est vrai aussi de nos particularités physiques, de nos sensibilités biologiques et des maladies héritées du bouillon génétique. Mais il y a une autre unicité peu souvent citée, celle qui par notre vécu, nos expériences de vie, va différencier par exemple radicalement deux vrais jumeaux l’un de l’autre. En somme, toutes les expériences de vie, elles aussi, nous rendent uniques : nos expériences de joie, de bonheur, de souffrances, de tristesses, etc. sont aussi uniques que nos gènes. Il est dès lors très compliqué – voire absurde ! – de vouloir se mettre à la place de l’autre. Nous ne le pouvons pas en réalité. Nous pouvons tout au plus passer par notre vécu pour rejoindre ce que l’autre nous dit ou ce qu’il vit, mais cela restera une approximation, car nous n’avons pas vécu les mêmes expériences. Cette double unicité suppose une solitude ontologique : nous ne pouvons en sortir principalement que par le langage qui effectue le pont entre les humains et par l’empathie qui dans le cas présent est sympathie pour l’autre. La double unicité invoquée va nous situer aussi dans le manque et la fragilité : nous ne sommes pas tout. Et nous avons à vivre bien sûr dans la conscience de notre finitude et de notre mort. Avec la TDC, ces repères changent de manière importante : si la double unicité est une réalité, nous ne sommes plus sous le joug implacable de l’incertain et de l’indéterminé ; L’Univers nous est favorable à certaines conditions, et ce qui nous arrive va dépendre aussi du dialogue avec Lui dont nous pourrons vérifier la teneur notamment au travers de coïncidences signifiantes (la synchronicité). Nous savons désormais que nous sommes capteurs et acteurs du divin, tous de manière unique. Nous n’avons pas besoin de nous enquérir de mystères ou de nous lancer dans des expériences farfelues comme celle racontée ci-après : On raconte que le roi Victor-Emmanuel II d'Italie (1820-1878) voulut savoir quelle langue parleraient les enfants - l’hébreu, le grec ou le latin ?- si on ne leur parlait pas. Pour le savoir, il a recueilli des

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enfants abandonnés dès leur naissance, les a confiés à des nourrices avec l'interdiction de leur parler. Le résultat fut étonnant: aucun de ces enfants ne put se développer normalement! Nous sommes plutôt invités à vivre notre condition humaine dans sa dimension tragi-comique comme réalité assumée par l’attention, la foi et la confiance y compris en la survivance de l’Esprit par-delà la mort. A condition, toutefois, de demeurer sincère dans notre dialogue avec l’Univers et conscient de notre libre-arbitre. Nous aurons à mettre cette dimension en évidence dans la vie de Jésus et dans son œuvre. Cette tension tragi-comique est enfin en son hiatus inévitable la source inépuisable du rire, de la dérision et de l’humour. Ainsi, pas loin de chez moi, quelqu’un avait-il mis bien en évidence sur une fenêtre de son appartement ce message cocasse : « Tu n’es pas responsable de la tête que tu as, mais tu es responsable de la tête que tu fais ! »

Le libre-arbitre et la cage trinitaire Comme l’avait démontré le philosophe Pierre-André Stücki, il n’est pas si simple de vouloir donner des réponses aux grandes questions de la vie : Qui suis-je, que puis-je connaître, que puis-je faire ou espérer ? Car nous sommes renvoyés aux questions de la Vérité, du Sens et de la Destinée. Pour répondre à la question du sens, il faut se risquer à définir des vérités, qui nous renverront à l’interrogation de la destinée, qui nous renverra à la question du sens, et ainsi de suite. La vérité, le sens et la destinée sont étroitement imbriqués de sorte que nous tournons en rond comme un hamster dans sa cage quand nous voulons répondre aux grandes questions de la vie. Un bon usage de la raison pourrait-il nous en faire sortir ? Non, car le monde est à la fois fini et infini. La raison ne peut l’appréhender que dans une régression matérialiste à l’infini puisqu’elle ne peut sortir d’elle-même, avoir un point d’appui suffisamment sûr pour dérouler ensuite les conséquences dans les trois directions du questionnement. Pour connaître la totalité, la Vérité ultime, il faudrait que nous puissions sortir de notre corps-esprit et sortir du monde. L’homme oscille dès lors entre l’autoréférence et l’indécidable, avec la difficulté d’en tirer pourtant un sens acceptable. Mais avec la TDC, nous pouvons sans autre prendre le risque d’ouvrir la cage trinitaire dans la mesure où cette approche nouvelle définit une seule réalité, l’Amour, qui devient la vérité de notre Destinée, le Sens à donner à notre vie, et

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la Vérité de tous les jours, celle plus particulièrement du cycle de l’Amour. Nous ne sommes plus emprisonnés dans une pensée limitée et mécaniste, ni dépendants d’un hasard indomptable !

L’Amour comme dépassement du lien corps-esprit D’un point de vue psychologique, notre corps-esprit nous situe toujours dans l’être-pour-soi et l’être-pour-autrui, en accord ou en tensions. Comme nous sommes constitués de myriades de souvenirs stockés dans notre cerveau principalement dans l’amygdale et l’hippocampe, tout est en permanence comparé, mesuré à ce qui se présente dans l’instant. Mais comme l’a montré l’école de Palo Alto, chacun vit dans son monde intérieur, dans une réalité fictive et construite qui donne valeur ou sens aussi bien aux objets qu’à la signification de ce qui se présente. Les relations humaines sont marquées par des fictions individuelles qui rencontrent d’autres fictions individuelles dans un jeu infini d’associations. Dans notre fiction de la réalité, nous tendons à l’équilibre : instinctivement nous recherchons le contentement, et à éviter la souffrance, en tous les cas à ne pas nous retrouver en situation d’échec ou en danger. Cela dépend en grande partie de notre expérience personnelle, de ce que nous avons connu ou rencontré, des mythes sociaux, culturels ou familiaux, naturellement du bon fonctionnement de notre cerveau, mais aussi bien sûr de nos valeurs personnelles et des compétences individuelles acquises au fil du temps à même de nous donner une assise, un seuil de sécurité ontologique, seuil qui nous permet d’entrer dans les relations humaines symétriques ou complémentaires, et dans la loi de la diversité suffisante indispensable pour se construire ou s’adapter à la réalité. Avec la TDC, nous pouvons aller plus loin : nous sommes certes des équilibristes et des funambules, mais nous pouvons apprendre à lâcher prise par rapport à nos attentes pour mieux inscrire nos actions dans le présent tout en confiant à l’Univers ces attentes et besoins futurs, sans craindre ce qui nous sera donné en retour puisque nous aurons toujours le libre-arbitre, le choix d’endosser l’héritage céleste. De plus, en partageant cette approche, les humains pourraient apprendre à vivre dans une réalité fictive et unique avec toutefois le même référentiel : l’Amour. Nous aurions une référence, une démarche et un but communs !

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L’Amour comme fondement de l’unité corps-esprit Dès que nous atteignons l’âge de raison, nous perdons l’innocence. Nous devons vivre avec la conscience de notre mortalité, de notre singularité et de notre fragilité, comme de notre finitude, ce qui nous contraint à vivre dans le manque et l’impossibilité d’y remédier complètement. Tout semble futile, vanité, brume comme le disait l’Ecclésiaste. Rien n’est assuré. Tout est illusions, volonté de donner du sens au non-sens. Si j’ose reconnaître que tout est vanité, je ne puis en même temps consentir à donner du sens. Mais à l’inverse, si je donne du sens au non-sens, je ne puis en même temps prétendre que tout est vanité ! C’est dans cette double contrainte obligée que se nouent les réponses humaines : le divertissement, l’oubli, le déni, les utopies, etc. Notre corps normalement est « programmé » pour rechercher le contentement, éviter la douleur et fuir les situations dangereuses. Notre esprit sait que tout cela est partiellement fragile et vain. Il y a bien une tension ontologique inévitable. C’est en elle que naissent toutes les violences : dans le désir-besoin d’assurer ce qui ne peut jamais l’être vraiment. Après quoi nous courrons pourtant dans la quête de jouissances, de possessions, de pouvoir, de richesses, d’honneurs ou de gloire ; dans la colère irrépressible de ne pouvoir y goûter assez. Il faut que quelque chose soit plutôt que rien ! Que s’en aille l’horrible sensation du néant de l’humain, du non-sens de la vie et de l’univers, de notre fragilité ! Nous tentons d’y remédier chaque jour tant bien que mal, mais plus nous le nions et plus notre entreprise est tragique. Plus nous acceptons le non-sens et plus notre vie devient comique. Cette double contrainte ontologique peut avoir d’autres expressions puisque l’humain ne peut être réduit à sa raison ou à son intelligence : il est aussi pris dans sa dimension affective, sexuée, émotive, artistique, sportive, etc., donc dans un conflit des instances à partir desquelles il va mesurer toute chose. Avec la TDC, cette tension corps-esprit n’a plus vraiment de raison d’être ; le corps dans sa dynamique interne est relayé par la conscience qui s’en remet à l’Esprit pour que l’Amour soit sa destinée, le sens de la vie et la vérité. Nous verrons que Jésus a osé cette alliance corps-Esprit jusqu’en sa mort en croix.

Vers un déconditionnement La neurobiologie montre comment l'évolution a privilégié chez l’humain l’émergence de trois cerveaux appelés à cohabiter ensemble : le cerveau dit reptilien, le cerveau des mammifères et le

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cerveau logique, à travers lesquels l’entier de l’humain peut exprimer ses potentialités. Cette articulation a permis l'émergence d'un cerveau moral: Ainsi, nous répugnons naturellement à faire souffrir – sauf quand nous nous sentons menacés ou qu'il faut punir – nous recherchons l'équité (la justice), nous sommes capables d'empathie, nous sommes réactifs à la souffrance des autres. Ce sens moral « primitif » serait l'une des origines des religions, l'autre étant la mise en évidence de notre cerveau religieux décrit par Andrew Newberg et Eugene d'Aquili, Vince Rause2: ici aussi, l'évolution nous a doté de capacités spécifiques nées de l'interaction entre au moins quatre acteurs: l'hypothalamus, la plus vieille structure du système limbique – sorte de commandant en chef – qui peut calmer ou exciter le cerveau et produire des émotions comme la fureur, la terreur, le plaisir modéré ou la béatitude. Il peut affecter n'importe quel organe ou partie du corps. Le chien de garde: l'amygdale. C'est elle qui donne à nos émotions leurs nuances subtiles (amour, amitié, affection, défiance); elle est à la recherche de toute information qui représenterait une nécessité d'agir, ou un signe de danger, ou encore quoi que ce soit d'autre qui voudrait que l'esprit y porte attention. Pour interagir, elle doit toutefois passer par le commandant en chef, l'hippocampe : c’est notre diplomate. Il fonctionne en lien avec l'amygdale. C'est lui qui relie les sensations, les émotions, à des images, à la mémoire à court et plus long terme, à l'apprentissage. Ces trois structures vont interagir avec une quatrième: le néocortex, et permettre l'émergence d'opérateurs qui nous sont spécifiques. De ces opérateurs sont nés les mythes et les légendes dont la fonction première est de répondre à des situations menaçantes en donnant du sens au monde et à ce qui nous entoure. La stimulation de l'hypothalamus peut déclencher un état psychologique allant de la sensation légèrement agréable à des sentiments d'extases. De même une activité intense et soutenue de psalmodie ou de prière va stimuler le système de tranquillisation qui, s'il est poussé à des niveaux intenses va activer directement des effets inhibiteurs de l'hippocampe avec pour résultat final le brouillage de l'aire de l'orientation qui pour finir va estomper les frontières du sentiment de soi. Nous avons donc un cerveau religieux qui peut conduire à l’extase mystique et un cerveau moral doué de capacités particulières. La TDC ne nous invite pas particulièrement aux frissons mystiques, elle nous incite plutôt clairement à nous déconditionner en privilégiant l’attention, la foi et la confiance etc., à condition

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toutefois de demeurer sincère dans la prière ou toute autre méthode qui nous permette de mettre en lien, en résonance, notre être intérieur et l’Univers. Mais il n’est pas besoin pour cela de recourir à une fuite hors du monde dans la mystique, dans un détachement matériel ou affectif pour que l’Univers nous soit favorable.

Vers une évolution spirituelle A la suite de Gerd Theissen, il convient de se rappeler que, chronologiquement, l'évolution a d'abord été chimique, elle a été ensuite biologique pour être enfin culturelle, voire spirituelle. La tradition chrétienne postule que Dieu est la réalité ultime à l'origine de cette évolution encore inachevée puisque dans la foi nous croyons qu'il est nécessaire de passer du stade culturel de l'évolution au stade spirituel. Cela ne peut se faire sans une Parole qui s'oppose à l'humain en le confrontant notamment à la dialectique de la souffrance et de la culpabilité. Le message chrétien contredit ainsi ce qui dans l'évolution naturelle serait issu uniquement de la sélection active qui veut que seuls les plus forts et les plus adaptés survivent. Il atteste d'une contre-sélection possible qui s'oppose à la sélection naturelle ou à toute autre forme de sélection culturelle. C'est en elle uniquement que nous sommes appelés à définir des valeurs et des normes nous permettant de mieux nous adapter à cette évolution spirituelle. Dans la tradition chrétienne, la souffrance, est l'expérience passive de la sélection. Là où les êtres vivants sont l'objet d'une sélection, ils sont touchés par la souffrance et par la mort. Car la sélection n'est pas autre chose qu'une diminution des chances de vivre et de survivre. La culpabilité, représente donc l'expérience active de la sélection, la sélection que nous accomplissons nous-mêmes : l'homme lui-même décide entre les possibilités d'augmenter et de diminuer les chances de vivre et de survivre. Mais quelle que soit la façon dont il se décide, il vit toujours au détriment des autres êtres vivants et des autres hommes. Il se rend coupable, il se trompe, il fait naufrage. Il veut soutenir la vie, mais il est souvent en échec et sème même au contraire la mort et la désolation. Nous verrons que Jésus n’a eu de cesse de vouloir nous faire sortir de nos conditionnements multiples pour nous amener du côté où il ferait bon vivre et qu’il nous invite très concrètement à utiliser Dieu pour avancer vers cette évolution spirituelle indispensable. La TDC œuvre pour la même cause, en témoigne les derniers mots du livre « La Route du Temps » : « Voilà le secret de la magie du temps : l’amour qui peut être créé et auto-amplifié par chaque être humain, faisant de lui une parcelle de Dieu. Est-ce que le pouvoir de la

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seconde causalité ne pourrait pas se reconnaître à cet Amour, à notre sensibilité à sa magie, dévoilée par la lumière intérieure qui émane de chacun d’entre nous, rayonnant à la mesure de notre degré d’élévation spirituelle » Si l'humain est appelé à jeter une étincelle de sens dans l’univers, il devra le faire en laissant Dieu faire pleuvoir de l’Amour sur nos arbres de vie.

Au sujet d’une intelligence créatrice Dans notre monde sécularisé, Dieu pose problèmes : il semble être de trop, il est de bon ton en tous les cas de ne plus s’en revendiquer, même si, nous l’avons vu, notre cerveau nous fournit aussi la mécanique avec laquelle il devient possible de transcender l'ego, possible de sortir d'une existence purement matérielle pour aller vers une existence spirituelle. Vers un Dieu supérieur, en un lieu absolu d'unicité où tous les désirs sont apaisés. Alors, a-t-on encore le droit de s’y référer ? D’en parler de manière poétique ou logique ? Les sciences peuvent-elles d’une quelconque façon nous l’interdire ? L’illustre physicien Stephen Hawking, dans son dernier livre « Y a- t-il un grand architecte dans l’Univers », s’emploie en tout cas à nier l’existence de Dieu d’une façon qui fort heureusement, selon Philippe Guillemant, s’avère très provocante et maladroite, et ouvre après examen toute grande la porte à une argumentation inverse, au point que ce dernier se demande : « Stephen Hawking serait-il un agent secret de Dieu ? » Il apparaît en effet dans ce livre que si l’on écarte simplement le postulat initial d’un déterminisme fermant la porte à toute idée d’un Dieu créateur, Stephen Hawking avance une théorie qui rejoint totalement la TDC sur différents points essentiels, au point qu’elle pourrait elle-même recevoir le qualificatif de « Théorie de la Double Causalité (de Stephen Hawking).» Ceci n’a évidemment pas échappé à Philippe Guillemant qui a écrit sur son site internet :

« La Théorie de la Double Causalité (TDC) vient de recevoir un soutien très inattendu de la part d'un physicien de renom - Stephen Hawking - qui dans son dernier livre "The Great Design" traduit en français sous le titre "Y a-t-il un grand architecte dans l'univers?" reprend tous ses arguments de base, y compris celui qui pouvait

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sembler le plus stupéfiant: le concept de déterminisme inversé, qui s'avère tout à fait équivalent à la Cosmologie Descendante - ou Cosmologie Top-Down - avancée par Stephen Hawking, puisqu'il écrit page 171:

« En cosmologie, il faut renoncer à voir l'histoire de l'univers selon une approche ascendante supposant une histoire unique avec un point de départ et une évolution, mais au contraire adopter une approche descendante en remontant le cours des histoires possibles à partir du présent.... Voilà qui nous conduit à une conception radicalement différente de la cosmologie et de la relation de cause à effet car les histoires qui contribuent à la somme de Feynman n'ont pas d'existence indépendante: elles dépendent de ce que l'on mesure. Ainsi, nous créons l'histoire par notre observation plutôt que l'histoire nous crée.»

Stephen Hawking ne se contente donc pas de parler d'une création de l'histoire par notre observation, il reconnaît que cela entraîne la nécessité de revoir notre conception de la relation de cause à effet, s'agissant de remonter le temps en faisant dépendre les causes de leurs effets, ce qui n'est pas autre chose qu'un déterminisme inversé.

Mais ce n'est pas tout ! Non seulement Stephen Hawking met en avant cette idée fondatrice de la TDC, mais pour alimenter sa propre théorie il avance presque toutes les autres interprétations des résultats de la recherche sur lesquelles la TDC est fondée :

1. nous créons la réalité par notre observation,

2. cette création est plus exactement une sélection parmi toutes les réalités possibles,

3. toutes les réalités possibles sont créées automatiquement par l'univers,

4. l'histoire vécue se crée du présent vers le passé, et non du passé vers le présent,

5. la théorie du multivers (des univers parallèles) est la meilleure interprétation de la Mécanique Quantique,

6. la théorie des cordes M est la meilleure théorie de grande unification.

Malgré ces 6 points de convergence, Stephen Hawking aboutit à des conclusions opposées à la Théorie de la Double Causalité authentique (celle qui explique les synchronicités) car il postule un

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véritable dogme en sciences: LE DETERMINISME qui, contrairement à ce que l'on pense, n'est pas scientifique mais seulement indispensable à la science actuelle (à cause des équations déterministes sur lesquelles elle est fondée). C'est la raison pour laquelle Monsieur Hawking est contraint de nier l'existence du libre arbitre ainsi que l'existence de Dieu. Il importe cependant de remarquer qu'il exclue déjà toute intervention divine dès le début de son livre :

« C'est à Laplace que l'on attribue le plus souvent la première formulation claire du déterminisme scientifique : si l'on connaît l'état de l'univers à un instant donné, alors son futur et son passé sont entièrement déterminés par les lois physiques. Cela exclut toute possibilité de miracle ou d'intervention divine. Le déterminisme scientifique ainsi formulé par Laplace est la réponse du savant moderne à la question 2 (Les lois de la nature admettent-elles des exceptions, autrement dit des miracles ?). C'est, en fait, le fondement de toute la science moderne et l'un des principes essentiels qui sous-tendent cet ouvrage »

En prétendant donc répondre à la question "Y-a t-il un grand architecte dans l'univers ?" à la fin de son livre, la démonstration de Stephen Hawking se présente comme un véritable sophisme - voire une imposture intellectuelle - puisque ses conclusions (nul besoin de Dieu) sont déjà contenues dans ses hypothèses (le déterminisme qui exclut toute intervention divine).

Par ailleurs, sa théorie présente un défaut majeur: elle ne dit aucun mot sur la question fondamentale de savoir quels sont les observateurs-acteurs de l'univers qui créent la réalité (hommes ? animaux ? plantes ? cailloux ? machines ? ...). Or il est facile de comprendre pourquoi Stephen Hawking esquive cette question: lui apporter une réponse reviendrait à faire la différence entre les objets de l'univers qui ont le statut d'observateur-acteur et ceux qui ne l'ont pas, et ce serait aussi inconcevable pour lui que de faire la différence entre les objets de l'univers qui ont un libre arbitre et les autres. Inconcevable, car cela briserait son dogme déterministe qui oblige à considérer tous les êtres humains comme des machines biologiques.

En vérité je vous le dis, ce statut d'observateur-acteur de l'univers enfin reconnu par la science s'accompagnera bel et bien de la propriété de libre arbitre - sans laquelle il ne pourrait y avoir d'observateur agissant par réduction de la superposition d'états. »

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Retenons de ce texte le point essentiel qui, à travers l’autorité de Stephen Hawking, semble aujourd’hui reconnu par la science actuelle : nous sommes les observateurs-acteurs (acteurs en tant que constructeurs) de l’univers dans la mesure où nous créons l’histoire par notre observation. Si l’on ajoute à cela le principal postulat de Philippe Guillemant, à savoir notre libre arbitre, nous pouvons commencer à percevoir pourquoi ce dernier en déduit que nous sommes à la fois les capteurs et les acteurs de Dieu lui-même. Face aux résultats de la physique moderne, la science ne parvient encore à s’opposer à l’idée de Dieu qu’en invoquant, pour sauver le déterminisme, la suprématie du hasard sur le libre arbitre. Elle est pourtant incapable de nous nous expliquer ce qui fait surgir ce hasard ou de nous dire d’où il vient. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle Einstein ne supportait pas cette idée en proclamant : « Je refuse de croire que Dieu joue aux dés », sous-entendant ainsi que derrière un tel hasard se cache en réalité le retour en force de Dieu.

Que faire de ce constat ? Face à une science cernée par les conséquences de ces deux points de vue extrêmes, celui du hasard et celui du libre arbitre, en l’occurrence par un possible retour en force de l’idée d’un Dieu créateur, nous avons à revendiquer fermement le droit de nous situer sur les grandes questions de la vie dans un langage qui refuse l’exagération manifeste du déterminisme et du hasard sans pour autant être taxés de doux rêveurs ! La TDC y répond de manière fondée et rejoint aussi d’autres intuitions fondatrices plus anciennes et diverses que nous ne pourront aborder ici, mais que nous soumettrons à l’analyse pour en vérifier l’existence, dans les Evangiles surtout. Nous utiliserons également les intuitions de Françoise Dolto3, psychanalyste française bien connue, qui a su, dans ses entretiens avec Gérard Séverin, parler de Jésus avec beaucoup de clarté et de pertinence. Notre démarche reste essentiellement herméneutique, dans l’interprétation des textes d’évangiles et pédagogique dans l’illustration d’une sortie possible du déterminisme moderne qui place le croyant en situation d’hétéronomie, car il doit toujours présupposer un Dieu Tout-Autre accessible surtout par la foi et la subjectivité. Avec la TDC, il devient possible et plausible de réconcilier la foi et la raison sans tomber dans l’émotionnel exalté ni faire usage d’une pensée magique dans laquelle tout est intellectuellement permis.

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Nous pouvons maintenant commencer le voyage dans les sources et témoignages dont nous disposons pour tenter de reconstituer l’Arbre de vie de Jésus de Nazareth. Y retrouverons-nous de quoi alimenter l’existence de ces rétrocausalités ? De cet Esprit ouvert à l’Inconditionné ou de cet amour-volonté exceptionnel ? Dans une lettre adressée au philosophe Eric Gutkind, Einstein écrivait: « Le mot Dieu n’est pour moi rien de plus que l’expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. Aucune interprétation, aussi subtile soit-elle peut selon moi changer cela. » Pourrons-nous relever le défi et démontrer le caractère infondé de ce diagnostic einsteinien notamment grâce à la TDC ? Notes : 1. Le « lâcher prise » dont il est question est d’ordre « intérieur ».

C’est un retrait du mental permettant de favoriser l’action, voire de la purifier. Il ne s’agit en aucun cas d’une attitude d’abandon, de laisser aller ou de démission face à l’action, mais bien au contraire d’un état d’esprit devant favoriser l’action, la rendre plus juste, en la débarrassant d’un mental instable ou trop calculateur.

2. Pourquoi « Dieu » ne disparaîtra pas, éd. Sully 2003. 3. Les citations seront tirées de La foi au risque de la psychanalyse

et de l’Evangile au risque de la psychanalyse, tome 1 et 2, aux éditions du Seuil.

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CHAPITRE I AUTOUR DE L’ARBRE DE VIE DE JESUS

« Autrement dit, nous ne pouvons approcher, cerner la réalité directement. Nous ne pouvons la rejoindre que par la médiation,

l’entreprise de l’imaginaire. » Françoise Dolto En tout premier lieu, il convient de faire un saut dans le temps vers cette terre de Palestine avec son histoire complexe qui a constitué le terreau dans lequel l’Arbre de Jésus a pu prendre racine. J’aurai besoin pour en rendre compte d’experts sortis de ma bibliothèque. Impossible de faire sans eux…

La ville de Nazareth au 1er siècle L'Ancien Testament ne parle pas de Nazareth. Pourtant c’est dans cette petite cité de Galilée, que Jésus passa son enfance auprès de ses parents, Marie et Joseph. C’était alors une bourgade sans renom et, comme le reste d'Israël, sous domination romaine qui faisait suite à celle des généraux du fameux empereur grec, Alexandre le Grand. A l’époque de Jésus, on trouve en Galilée, appelée aussi "carrefour des nations", une société mêlée, où se côtoient essentiellement Hébreux, Grecs, Romains et même "gallo-romains" et autres ressortissants des peuples soumis par Rome. Les cultures se juxtaposent et s’interpénètrent, mais sans vraiment se mélanger. La ville de Nazareth, surnommée le « jardin de la Galilée », est un peu comme son nom arabe l’indique, une sorte de “gardienne” ("Nasar", "En Nasirah" en arabe) de la région. Entourée d’autres collines, elle se trouve au cœur d’un pays verdoyant. Sur sa bordure ouest, le petit bourg est délimité par un oued aujourd’hui asséché. Le nom de Nazareth apparaît pour la première fois sur une plaque datée du IVè ou du IIIè siècle avant Jésus-Christ, retrouvée parmi des fragments près de Césarée Maritime (ville bâtie au Nord d'Israël par le roi juif Hérode le grand). La population de l’époque ne devait guère dépasser 150 habitants ; parmi eux Marie, Joseph, la parenté de Jésus. Les gens vivaient de la culture (vigne, oliviers, orge, blé, légumes) et de l’artisanat. Du temps de Jésus, il semble, d’après les

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découvertes de l’archéologie, que les habitations des villes palestiniennes et en particulier à Nazareth étaient construites en prolongement de grottes naturelles. Il faut savoir aussi qu'en araméen le terme "nazor" ou "nazir", veut dire "prince" ou "couronne" ou "tonsure" et que les nazoréens étaient soient des gens de grande lignée, soit des consacrés à Dieu (tonsurés et qui ne gardaient qu'une "couronne" de cheveux). Or à Nazareth vivaient les descendants de la branche du Nord, de l'illustre famille du roi David (dont Joseph et Marie). On sait aussi que cette lignée davidique du Nord, qui avait régné sur Israël dans les siècles passés, avait été mise en échec à l'époque des Maccabées car on n'avait alors plus choisi les dirigeants de la nation hébraïque dans cette famille royale. Et le lieu où s'étaient modestement retirés les héritiers de cette famille princière évincée fut nommé... Nazareth. La remarque de Nathanaël sur Nazareth devient alors plus claire : elle ne porte pas sur l'insignifiance du village, mais sur l'échec de ses illustres habitants d'une lignée davidique "déchue", qui y vivaient en retrait des allées d'un pouvoir perdu : alors... « que pouvait-il sortir de bon de Nazareth... (Jn1, 46)? » L’Arbre de vie de Jésus planté à Nazareth l’a été sur une terre particulière, dans une région particulière elle aussi, en une époque qui le sera tout autant

La situation socio-économique Gerd Theissen dans son article intitulé Jésus et la crise sociale de son temps (In Aspects socio-historiques de la recherche du Jésus historique, p.126-155 in

Jésus de Nazareth, nouvelle approche d’une énigme, Labor et Fides 1998) met en évidence notamment la difficulté d’intégration du peuple juif dans l’Empire romain qui va s’étendre sur presque 200 ans sans aboutir vraiment. Tout commence avec l’apparition de Pompée en Palestine et la conquête de Jérusalem en 63 av.J.-C. S’en est suivi des périodes relativement calmes et d’autres marquées par des crises aiguës et des guerres. En 4 av. J.-C. la « guerre des brigands » se traduit en Galilée en insurrections après la mort du roi Hérode par deux prétendants au trône, Athrongès et Simon, ou encore par Judas fils d’Ezéchias. Dix ans plus tard, le fils d’Hérode, Archélaüs, est démis de ses fonctions royales dans les régions de Samarie et de Judée qui tombent sous l’administration romaine avec pour conséquence un changement radical : les impôts sont désormais à payer directement

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aux Romains. Cela va susciter un nouveau mouvement d’opposition, mené par Judas le Galiléen et le pharisien Sadduk qui défendait une idée théocratique radicale voulant que toutes les productions du pays appartiennent à Yahvé. Il estimait que le paiement des impôts aux Romains violait le 1er commandement de la loi mosaïque. Chacune de ces révoltes fut durement réprimée par les Romains. Mais en dehors de ces deux événements dramatiques, il faut bien constater en Galilée une certaine stabilité. Hérode Antipas va régner sans interruption de 4 av. J.-C à 39 ap. J.-C. Il reconstruit au début de son règne la ville de Sephoris qui avait été complètement détruite et, en l’an 19, il va construire une ville entièrement nouvelle Tibériade, bâtie d’ailleurs sur un cimetière, ce qui était jugé impur par la tradition juive. Il voulut même la dédier à l’empereur. Il fit un palais qui contenait des images en violation avec les Dix commandements et s’arrangea pour épouser la femme de son frère ! Cela déclenchera l’opposition de Jean-Baptiste, nous y reviendrons. En Galilée, le peuple est à 80% paysan ou berger avec une théologie de la terre et des biens, vu que le pays appartenait à Yahvé, qu’il était une terre sainte accordée à Israël afin qu’il en bénéficie. L’idéal voulait que chacun puisse s’asseoir sous sa vigne et son figuier. Le peuple ressent donc les impôts romains comme une charge, comme une violation de leur tradition religieuse, un poids économique qui va contribuer à pousser nombre d’entre eux à la faillite. La question de la tradition religieuse va se poser aussi pour l’aristocratie. L’élite juive ne peut que difficilement être intégrée à la structure de l’Empire romain qui tentait de l’associer à la gouvernance des cités. Impossible avec ces petits royaumes épars. Pas question non plus de le faire au travers de l’armée : aucun juif ne pouvait accepter le paganisme qui y régnait. Ces élites ne pouvaient que tenter de s’assimiler au monde gréco-romain ou se replier sur les valeurs traditionnelles plus proches du peuple. Ce n’est pas l’aristocratie qui a joué pendant cette période un rôle prédominant. Ce sont en réalité les scribes, les gardiens de la Loi et de la tradition, qui vont servir d’intermédiaire entre le peuple et l’aristocratie dans cette crise du judaïsme liée à son intégration à l’Empire romain. Une crise qui fut latente et permanente avec des sursauts de violence ponctuelle, mais qui se traduisit surtout par l’attente eschatologique, l’espoir du moment où Dieu viendrait établir son Règne en chassant bien sûr l’occupant du pays. Par ce rêve et cette attente du Grand Israël incluant la Terre promise, son Roi, son Dieu, son Temple.

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La violence de type révolutionnaire était marginale. Il s’agissait surtout de maintenir les traditions juives contre le poids der l’occupant. Israël ne pouvait se soumettre à Rome jugée colonisatrice et idolâtre, sans se renier lui-même, tandis que Rome ne pouvait laisser en paix ce peuple étrange sans renoncer à ses possessions orientales et à son rêve de conquête universelle.

Le poids de l’occupation romaine « En s'appuyant sur Flavius Josèphe et plus solidement encore sur les sources hébraïques et araméennes, on peut établir comment l'occupation romaine était ressentie par les Hébreux fidèles au pacte de Yahvé. Le Romain est unanimement craint et haï, même par les hommes qui choisissent de collaborer avec lui par intérêt ou par contrainte. Tout Hébreu voit en lui un occupant dont l'administration met le pays en coupe réglée: impôts, taxes et corvées n'épargnent personne, et chacun gémit sous leur poids. Toute velléité de révolte est écrasée dans le sang. Les insoumis sont crucifiés, les hommes en place, au moindre soupçon, sont destitués de leurs fonctions. Valides, ils sont envoyés aux galères ou vendus sur les marchés d'esclaves. Leurs femmes sont expédiées dans les bordels de l'Empire. Par surcroît, un motif suprême mettait les Hébreux inébranlablement en garde en face de l'occupant romain: celui-ci était un idolâtre qui avait le génie de romaniser les divinités étrangères en vertu de l'interpretatio romana. Rome, habituellement libérale envers tous les dieux, avait imposé aux Hébreux comme une preuve de civisme l'obligation du culte impérial, même réduit au devoir d'offrir des sacrifices pour l'empereur. A la suite d'un long combat, les Hébreux avaient acquis une dispense de tout acte cultuel dans les temples païens, mais celle-ci ne concernait que les dieux morts et non les dieux vivants qu'étaient les monarques divinisés. L'horreur du culte impérial, même réduit à des sacrifices offerts non pas à l'empereur mais pour lui, était telle que les monnaies frappées à l'effigie de l'empereur n'avaient pas cours au sanctuaire de Jérusalem.» (André Chouraqui,

Jésus et Paul Fils d’Israël, éd. Du Moulin 1988,p.46)

Israël, un peuple rebelle quasi inassimilable à l’Empire romain. Nos experts sont formels. Jésus grandira dans ce contexte et cette ambiance particulière. Soit. Mais il faut encore souligner au sein de ce peuple une autre particularité : la pluralité des opinions et mouvements religieux au sein du judaïsme qui vont bien sûr tous

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devoir se situer face à l’occupant romain. Jésus va les rencontrer et les côtoyer, il est donc nécessaire d’en faire une brève présentation.

Esséniens, sadducéens, pharisiens, et Galiléens

« Les Esséniens se préparaient pour la guerre sainte qui devait clore le temps. C'est pourquoi la communauté de la mer Morte, répartie en groupes conduits par de vrais capitaines, avait adopté une discipline militaire et se plongeait dans la lecture, celle des livres saints connus, mais aussi celle d'autres livres dont personne ne savait rien. Ils s'armaient pour l'Armageddon et leur lutte contre les forces de l'impureté rituelle, du mal et du péché était un combat pour Dieu. Les pharisiens continuaient de vivre dans la société ordinaire. Certains sympathisants formaient des fraternités « haburah » : ils tenaient à manger leur nourriture profane en état de pureté lévitique rigoureuse. A table, ils voulaient être semblables aux prêtres du Temple à l'autel. Ils ne prenaient leur repas qu'avec ceux qui suivaient la loi telle qu'ils la concevaient. Ils se séparaient ainsi de l'homme du commun mais en continuant d'habiter les villes et les bourgs, ils gardaient la possibilité d'entraîner les autres par leur exemple. Les pharisiens lisaient l'Ecriture avec la tradition orale, c'est-à-dire soit avec des anciennes traditions qu'ils rattachaient à Moïse soit avec des méthodes particulières d'exégèse et d'enseignement. Les sadducéens étaient partisans de la stricte adhésion à la parole écrite. Ils refusaient à leurs adversaires pharisiens le droit d'interpréter celle-ci. Ils étaient aussi en désaccord avec les pharisiens sur l'éternité de l'âme. Selon les sadducéens, il n'y avait dans l'Ecriture aucune justification de telles doctrines. Ils étendirent leur emprise sur l'ensemble du corps sacerdotal et sur les riches de la société. » La Galilée s'était convertie au judaïsme quelques cent vingt ans avant notre ère. Les croyances de convertis de fraîche date ne pouvaient guère assimiler des idées et des problèmes qui réclamaient une étude approfondie, une éducation poussée et des structures de comportement bien établies. La colonisation romaine avait renforcé le mélange de populations et de langues dans la région, et il est pratiquement certain que tous les habitants, à des degrés divers, parlaient plus ou moins ou comprenaient grossièrement plusieurs langues.

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Que pouvons en conclure ? Jésus grandit à Nazareth dans cette atmosphère apocalyptique, et il est le témoin, en l'an 6, de la révolte conduite par Juda le Galiléen contre Rome. Le prétexte du soulèvement était justement le refus de l'impôt; son paiement paraissait aux Hébreux non seulement écrasant, mais spirituellement insupportable, étant un acte de soumission à un empereur païen qui prétendait être d'essence divine. La barbarie de la répression romaine avait convaincu les plus pacifiques d'entre les Hébreux d’user de tous les moyens pour débarrasser le pays de l'occupant romain. Et tous se tournaient vers Yahvé pour qu'il sauve Israël et lui envoie le messie qui le délivrerait de ses tourments, chasserait l'occupant idolâtre et établirait à jamais à Jérusalem le règne de Yahvé dans son royaume libéré. L'extrême dureté des réalités politiques avive jusqu'à l'obsession l'espérance messianique, dans l'apocalyptique attente de la fin des temps. Tout cela va avoir un impact sur l’Arbre de vie de Jésus. La prudence reste pourtant de mise, car le sage nous dit que l’important n’est pas tant ce qui nous arrive, mais ce que nous faisons de ce qui nous arrive…

En résumé Les conditions initiales qui président à la naissance de Jésus font état d’une situation tendue parcourue de périodes calmes et de soubresauts violents. Israël ne peut être assimilé à l’Empire romain. Le peuple souffre de l’occupation romaine comme de ses dirigeants. Il s’en suit une attente apocalyptique fervente qui ne voit pas d’issue possible dans la révolte ou la révolution, tout en souffrant d’une impossible assimilation nourrie de colère, de frustration, de ressentiment ou d’angoisse obsessionnelle. L’avenir radieux ne pourra venir que de Dieu et de lui seul. Beaucoup l’ont imaginé par des récits d’apocalypse, mais à ce fantasme, l’univers ne pouvait répondre tant il était soumis à des conditions préalables de types causalistes. Ce n’est sans doute pas un hasard si quelque chose a surgi de Galilée, d’une ville de prêtres sacerdotaux et de descendants royaux écartés du pouvoir, et donc sans grande influence politique, de gens qui ne pouvaient non plus exercer une influence économique.

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CHAPITRE II

Naissance et enfance de Jésus

« Nous devons retrouver la source de nous-même, c’est-à-dire devenir et notre propre père et notre propre mère et donc notre

propre enfant. Ainsi, après avoir fatalement passé par le style de tel ou tel parent, aîné ou maître, nous avons à nous inventer. »

Françoise Dolto. En remontant le temps, des questions légitimes surgissent relatives à Jésus. A-t-il choisi de prôner la non-violence à cause des répressions romaines ? A-t-il cheminé plutôt dans les campagnes, loin des grandes villes, pour ne pas devoir se confronter aux populations mélangées jugées impures? Il est encore trop tôt pour le dire. Le retour aux sources doit s’abord relever ce qui fut particulier à sa naissance et durant son enfance. Voici que nos experts peuvent nous en dire.

Naissance de Jésus La plupart des exégètes inclinent à penser que Jésus serait né avant la mort du roi Hérode soit en l’an -6. Dans l’attente fervente de cette période troublée, quelque chose d’étrange s’est passé, à l’image de la conjonction de Saturne et Jupiter qui aurait donné l’illusion d’une étoile très brillante. Le récit de l’enfance de Jésus, sans être un récit historique, va tenter de rendre compte de la signification de cette naissance pas comme les autres. C’est à la fois un récit de catéchisme et plus encore un récit de proclamation messianique rédigé bien après la mort de son héros. Un récit imagé destiné à contourner la censure romaine. En voici les principaux motifs : - Jésus naît à Bethléem pour souligner son ascendance royale

avec le roi David. - La mention du recensement ordonné par César Auguste alors

que Quirinius était gouverneur de Syrie ne colle pas avec les faits historiques. Cette mention est faite pour annoncer un plus grand pouvoir que celui de César. Et substituer à la Pax Romana la Pax Christi.

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- L’enfant naît dans une mangeoire loin de toute famille, de tout clan, loin des fastes de la cour et du pouvoir. Il est l’inattendu.

- L’annonce des anges aux bergers souligne que le sauveur sera du côté des petits et des laissés-pour-compte.

- La visite des mages anticipe le rejet d’Israël de son messie. Ce sont des étrangers à la réputation douteuse qui vont le reconnaître. Les offrandes soulignent la royauté céleste de l’enfant : l’or pour la puissance, l’encens utilisé au Temple pour la prêtrise et la myrrhe pour sa mort.

- Le roi Hérode est présenté dans sa fourberie comme le pharaon d’Egypte qui voulait s’opposer à la libération du peuple hébreu.

- Jésus est présenté comme le nouveau Moïse qui doit fuir en Egypte, un autre clin d’œil…

- Il sera Emmanuel (Dieu avec nous), Fils du Très Haut. Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il règnera pour toujours sur la famille de Jacob et son règne n’aura pas de fin (Lc 1.33). A la fois Grand Roi et Grand Prêtre ! Et son nom veut dire « Dieu sauve ».

- Sa naissance virginale en fait l’égal des grands philosophes et des empereurs.

- Il sera dans l’évangile de Jean la vraie lumière du monde, le verbe fait chair.

- Ainsi formulé, le message pouvait passer la censure romaine. Mais cela reste du catéchisme…

Sans entrer dans tous les détails du texte, et tout en suivant la TDC que peut-on mettre en évidence ? Qu’une attente fervente peut à l’évidence engendrer une intention adressée au futur. Marie tombe enceinte avant d’être mariée à Joseph, un notable descendant du roi David. La situation est périlleuse pour elle, puisque son futur époux a le droit de la répudier, elle aurait même pu être dans ce cas lapidée pour adultère. Nous sommes en présence d’une bifurcation entre deux possibilités d’évolution : le mariage ou la répudiation. L’un comme l’autre des fiancés va devoir choisir. Peu de commentateurs mettent en évidence le caractère dramatique de cette grossesse pour Marie qui semble pourtant rester sereine comme si tout irait bien ou au contraire comme si elle était déjà résignée. Dans l’évangile de Matthieu, c’est l’Ange du Seigneur qui vient dire à Joseph de l’épouser et d’appeler l’enfant Jésus, « car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés (Mt 1,21). » Dans l’évangile de Luc, la mise en scène est plus élaborée : l’ange Gabriel- dont le nom signifie Dieu est fort, un ange qui fut envoyé notamment au prophète Daniel (Da 8.16-27) - la salue d’un « sois joyeuse toi qui as la faveur de Dieu (Lc

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1,28). » S’en suit toute la description de la grandeur de l’enfant à naître, la promesse du don de l’Esprit, et la preuve que rien n’est impossible à Dieu puisque Elisabeth, sa parente stérile, est enceinte de 6 mois d’un fils dans sa vieillesse. Marie répond par un élan de foi et d’amour : « Je suis la servante du Seigneur. Que tout se passe pour moi comme tu l’as dit (Lc 1,38). »

L’enfance de Jésus dans ce contexte Comme le dit si bien André Chouraqui déjà cité : « Iéshoua grandit dans cette atmosphère tendue à l'extrême. Enfant, il entend parler dans sa famille des monstrueux excès d'Hérode, le tyran sanguinaire dont il fallut fuir la menace en quittant à sa naissance la Judée pour se sauver en Egypte. A Nazareth, dans l'atelier de son père, il a pu rencontrer des maquisards, fuyant dans les collines de Galilée la répression romaine. Comme tous les Hébreux, Iéshoua dès sa naissance est nourri de la Bible. Il connaît bien vite par coeur, en hébreu, les textes sacrés dont on lui explique le sens en une langue plus familière, l'araméen. Il vit de la Tora dont il accomplit les commandements, et obéit aux rites, de sa naissance à sa mort. Les rythmes de ses journées, de ses semaines et de ses années se dérouleront au gré des prescriptions et des liturgies bibliques: la Bible hébraïque est pour lui comme pour tout Israël, non seulement une référence suprême, exprimant la volonté de Elohîm, mais un maître de vie omniprésent. Comme on ne saurait dissocier la Tora de la vie d'Israël, Iéshoua connaît également par coeur l'histoire de son peuple, d'autant plus passionnément sans doute que ses biographes reconnaîtront en lui un descendant de la dynastie de David, ayant de ce fait vocation royale, messianique (p.31). » Les évangiles nous parlent très peu de l’enfance de Jésus. Leurs auteurs mentionnent la rencontre de Syméon et d’Anne la prophétesse, lors de la présentation de l’enfant au Temple. Syméon dira à Marie : « Il est là pour la chute ou le relèvement de beaucoup en Israël, et pour être un signe contesté. Toi-même, un glaive te transpercera l’âme. Ainsi seront dévoilés les débats de bien des cœurs (Lc 2, 34-35). » Anne se mettra à célébrer Dieu et à parler de l’enfant à tous ceux qui attendaient la libération de Jérusalem (Lc 2,38). Les deux prophéties se trompent pourtant sur l’essentiel puisque Jésus ne sera pas finalement le relèvement pour beaucoup en Israël mais au contraire une occasion de chute et de scandale, tout comme il ne sera pas la libération de Jérusalem.

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Pour l’heure, nous voyons Jésus à 12 ans, au Temple de Jérusalem, enclin à discuter avec les maîtres de la Loi sur les parvis, « pour les écouter et les interroger. Tous ceux qui l’entendaient s’extasiaient sur l’intelligence de ses réponses (Lc 2,47). » Bien que les parents aient eu connaissance des prophéties de Syméon et d’Anne, ils ont pu allègrement les oublier, choisir de ne pas leur donner trop d’importance, au point même d’oublier leur enfant, et de devoir revenir le chercher au Temple… Nous ne savons rien de la vie de Jésus jusqu’à ce que son cousin entre en scène. Jean naquit probablement en l’an 5 av. J.-C. Il passa sa jeunesse dans la région désertique non loin de son sol natal, à l’Ouest de la mer Morte. En l’an 26, il se mit à prêcher dans le désert, aux alentours du Jourdain. On pense que Jean exerça son ministère pendant une année sabbatique. Qu’a donc fait Jésus entre sa naissance en -6 et l’activité du Baptiste en l’an 26 ? Nous savons une seule chose : il ne s’est pas marié. Du moins rien ne l’indique dans les évangiles. Ce choix de Jésus est une bifurcation importante dans son Arbre de vie. Comme le dit André Chouraqui : « la Bible n’a pas de mot pour désigner le célibataire : le destin normal d’un être vivant s’accomplit dans l’institution du mariage. Jérémie peut recevoir l’ordre de ne pas prendre de femme et de ne pas avoir d’enfants pour mieux se consacrer à sa mission prophétique (La parole du SEIGNEUR me parvint : Tu ne prendras pas de femme, tu n’auras en ce lieu ni fils ni filles Jer.16,1-2). Son cas est évidemment particulier. (…)L’Hébreu se marie généralement à dix-huit ans, il a normalement ses premiers enfants à vingt ans, il devient grand-père à trente-six ans et arrière-grand-père à cinquante-six ans. » En suivant les conclusions des experts, je ne puis m’empêcher de penser que Jésus s’est préparé à une mission. Trop d’indices sont parlants. J’aime aussi imaginer pour l’époque l’entrée en scène de ce prophète déjà « vieux », de ce sage qui me rappelle une fort belle histoire, celle de la réponse d’un indien âgé : « un scientifique croisa un Indien très âgé qui œuvrait comme un jeune plein de gaieté. Il lui demanda :" Comment se fait-il que tu sois toujours de si bonne humeur ? Que tu ne sois pas triste comme la plupart des hommes de ton âge ? Qu’y a-t-il de si particuliers dans ton corps et ta tête?" L’homme âgé répondit : "Ce à quoi je pense est ce qui me rend heureux, et cela me donne de la force. Je pense par exemple à ceux qui ont faim, et je me dis que moi je n’ai jamais vraiment eu faim. Je pense aux malades, en me disant que je n’ai jamais vraiment été

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malade. Je pense à ceux qui sont asservis, et je me dis que je suis un homme libre. C’est tout cela qui me rend heureux." Le scientifique lui dit : "J’entends bien ce que tu me dis, mais n’as-tu jamais pensé qu’il y a des hommes plus puissants et plus riches que toi, des gens plus heureux ou plus intelligents que toi?" L’indien lui donna cette réponse : "Vois-tu, étranger, quand je pense à ces hommes qui sont plus puissants, plus heureux ou plus intelligents que moi, et bien je pense à quelque chose qui est encore devant moi, à quelque chose que je ne suis pas encore, mais que je peux devenir un jour. Et c’est une bonne raison d’être reconnaissant et joyeux, ne crois-tu pas ?" Le chercheur ne dit mot. Avant de prendre congé toutefois, il dit à l’Indien : "Vieil homme, je te remercie. Il y a en toi de la sagesse et de la bonté. " »

En résumé - C’est dans une bourgade perdue de la Galilée, à Nazareth, que deux prophètes voient le jour, Jean et Jésus. - Marie et Joseph font le choix d’entrer dans cette bifurcation. - Lors de la présentation de l’enfant au Temple, la loi d’attraction universelle des trajectoires de vie permet à Syméon et Anne de reconnaître en cet enfant un sauveur même si leur prophétie est en partie faussée. - Jésus reçoit une éducation religieuse juive classique. - Jésus rencontre à 12 ans les rabbis qui s’extasient devant l’intelligence de ses réponses. - L’inattendu se manifeste à trois reprises : le choix du mariage, l’oubli des prophéties et de l’enfant au Temple. - Jean va jouer un rôle important dans la prochaine bifurcation de Jésus. - Jésus ne s’est pas marié.

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Chapitre III Jésus et Jean-Baptiste

« Rayonner sans être appauvri, c’est le don juste dont sont

capables seulement les êtres qui ont le cœur libre et ouvert. » Françoise Dolto.

Que s’est-il passé en cette année 26 qui va déclencher l’activité prophétique de Jean ? A nos yeux d’Occidentaux blasés, rien de bien essentiel, puisqu’il s’agissait de la politique conjugale du roi Hérode Antipas qui non seulement bafouait la tradition juive ouvertement, mais encore montrait le risque de l’assimilation au monde païen de l’occupant romain. Pourtant ce rien de particulier va déclencher une nouvelle étape cruciale.

Le prophète Jean-Baptiste « Jean Baptiste exerce comme prophète un rayonnement qui atteint tout le pays juif. Il vit sur le territoire d'Hérode Antipas, de sorte que c'est ce dernier qui le fait arrêter et exécuter. Mais les foules affluent également de la Judée et de Jérusalem. Comme on sait que Josèphe lui non plus ne limite pas son influence à une seule région, le fait est sans doute historique. Au centre de la prédication du Baptiste se trouve un rite de purification: le baptême en vue du pardon des péchés. On peut comprendre ce baptême comme une réponse à l'impureté dont il voit tout le pays et tous les Israélites menacés: le pays est impur, il faut donc qu'un nouveau début se fasse au désert, au delà de tout pays habité! Puisque tous les Israélites sont menacés par l'impureté, ils doivent tous se convertir et se faire baptiser! Le Baptiste lie sa prédication du baptême à une critique ouverte des souverains hérodiens et à une critique indirecte du Temple de Jérusalem. La critique ouverte qu'il adresse aux souverains hérodiens touche la politique conjugale d'Hérode Antipas. Le Baptiste critique la transgression des commandements juifs. Il n'est pas le seul à le faire: Josèphe également désapprouvait les circonstances du mariage avec Hérodiade. Il reprochait à Hérodiade d'avoir elle-même pris l'initiative de divorcer (et cela, comme Josèphe le présume, dans l'intention délibérée d'ébranler les lois reçues des pères; cf. AJ 18,136). La critique du Baptiste vise uniquement le

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mariage d'Hérode Antipas avec la femme de son frère (Josèphe s'en prend évidemment aussi à cela). Le Baptiste critique indirectement le Temple de Jérusalem, c'est-à-dire l'aristocratie juive qui administre le Temple. La proclamation du pardon des péchés par un baptême marque une défiance à l'égard du Temple, puisque le Temple offrait des sacrifices et des possibilités d'expiation, aussi bien pour les péchés du peuple entier que pour les péchés de chacun. Des rites de purification s'y déroulaient. Proclamer avec une emphase prophétique que seul le baptême pourrait rétablir la pureté d'Israël, que seul le baptême procurerait le pardon des péchés qui sauvait au jugement dernier, c'est montrer que l'on considère les rites du Temple comme inefficaces.» (Theissen ibid p 142). La rencontre avec Jésus Le « convertissez-vous… » adressé aux foules par Jean ne signifie pas simplement un changement de mentalité, mais bien plutôt un changement de direction, un retour inconditionnel au Dieu de l’Alliance. Jean le précisera par cet avertissement : « …ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes : Nous avons pour Père Abraham. Car je vous le dis, des pierres que voici, Dieu peut susciter des enfants à Abraham (Mt 3.9). » La purification comme retour inconditionnel à Dieu était pensée comme le préalable à l’établissement du Royaume de Dieu ; il viendrait à cette condition, avec en plus l’intervention de celui qui sera plus fort que lui, Jésus, qui baptisera dans l’Esprit Saint et le feu, car c’est Dieu lui-même qui va purifier et épurer son peuple. Jésus va donc se laisser baptiser par son cousin qui d’abord refuse d’accomplir le baptême. Jésus lui réplique alors : « Laisse faire maintenant : c’est ainsi qu’il nous convient d’accomplir toute justice (Mt 3,15). » La fidélité nouvelle et radicale à la volonté de Dieu exige qu’il se soumette à ce geste du baptême. L’intuition de Jean toutefois comme sa ferveur le porte à imaginer ce retour inconditionnel au Dieu de l’Alliance comme une condition sine qua non, pour trouver grâce au Jugement dernier. Il vénère un dieu de la colère, un dieu implacable qui a déjà mis la hache contre la racine de l’arbre (Mt 3.10). En s’ouvrant à ce dieu de colère, Jean est entraîné à exprimer la colère divine notamment contre Hérode Antipas, qui en parfaite analogie, sur le mode actions-réactions, va faire taire et tuer le prophète dérangeant. A cause de cet accent unilatéral pour le dieu de colère, les disciples de Jean ne pourront jamais reconnaître dans les traits, les

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comportements de Jésus celui qui devait venir. Il subsistera des disciples de Jean jusqu’au IVe s. Là encore, la TDC nous est utile quand elle annonce un Dieu d’Amour unique et constant même dans l’univers. Il est parfaitement vain de vouloir faire du bien ou de vouloir bien se comporter par peur de représailles divines ! Nous avons le moyen d’échapper à la colère divine simplement parce qu’elle n’existe pas ! C’est ce qui va être révélé dans la vie et l’œuvre de Jésus y compris dans sa mort en croix et sa résurrection. Quiconque croit au dieu de la colère, de la punition, au dieu des armées, se coupe irrémédiablement de la source de l’Amour, et l’univers ne peut que difficilement lui être favorable. Jésus a-t-il partagé avec son cousin cette référence au dieu de la colère ? La question est d’importance.

Le baptême de Jésus Marc 1,9-11 : « En ces jours–là Jésus vint, de Nazareth de Galilée, et il reçut de Jean le baptême dans le Jourdain. Dès qu’il remonta de l’eau, il vit les cieux se déchirer et l’Esprit descendre vers lui comme une colombe. Et une voix survint des cieux : Tu es mon Fils bien–aimé ; c’est en toi que j’ai pris plaisir. » L’Eglise primitive atteste de ce baptême et de ce qui y est signifié pour Jésus : rien de moins qu’une révélation. Les cieux se déchirent, l’humain et le divin sont mis en présence, l’Esprit descend vers Jésus sous la forme d’une colombe et une voix déclare sa filialité divine. Il ne s’agit pas ici d’une émotion religieuse de Jésus ni d’une vision accordée à la foule ou aux assistants. Il s’agit d’une vocation, du moment où Jésus reçoit une vision qui va engager son futur. Le fils bien-aimé fait penser au Messie royal ; « c’est en toi que j’ai pris plaisir » fait penser au Serviteur souffrant de Yahvé décrit en Esaïe 42 : 1-3 « Voici mon serviteur, que je soutiens, celui que j’ai choisi et que j’agrée. J’ai mis sur lui mon souffle ; il imposera l’équité aux nations. Il ne criera pas, il n’élèvera pas la voix, il ne se fera pas entendre dans les rues. Il ne brisera pas le roseau qui ploie, il n’éteindra pas la mèche qui vacille ; il imposera loyalement l’équité. » Notons au passage si besoin était que c’est là que Jésus devient fils de Dieu et non à la naissance ni par le miracle de la virginité ! Entre le Messie annoncé par le Baptiste et celui qui se présente maintenant au baptême, la différence est toutefois de taille. Jean annonçait le Juge redoutable de la fin des temps chargé de purifier, voire d’exterminer les récalcitrants, et voilà que s’en vient un humble candidat au baptême de repentance que rien ne distingue des autres personnes venues se faire baptiser ! Nous trouvons chez

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Matthieu et Jean d’autres échos de cette différence radicale qui montre que l’Eglise primitive s’est très tôt – et par nécessité – distancée de Jean dont les idées étaient trop proches des Esséniens. En quelques mots et par quelques images, la vocation de Jésus met en évidence le dépôt sur lui de l’Esprit: il dispose du souffle (rouaH en hébreu), à la fois force vitale animant tout homme et source de tous les dons et compétences extraordinaires, comme c’est le cas du fluide d’amour vital dont nous parle la TDC. Le prophète Ezéchiel évoquait déjà le don de ce rouaH (Ez.36,26) qui serait celui de Yahvé lui-même, synonyme de cœur nouveau, de volonté nouvelle, de l’orientation d’une conscience pure. En Jésus donc, le ciel s’est ouvert…pour nous tous ! En quelques mots et par quelques images, la vocation de Jésus vient redéfinir la vocation humaine : faire que l’homme ne se comprenne véritablement qu’en devenant un individu en qui Dieu prend plaisir, un individu arraché à des liens héréditaires par l’appel de la voix incomparable – l’Esprit -, un individu appelé à une alliance nouvelle qui bannit l’ego, la peur et la violence. Le baptême de Jésus est une bifurcation importante dans son Arbre de vie. S’il reprend à son compte l’idéal de purification de Jean, il va l’orienter dans une toute autre direction : dans celle de l’Amour qui est soin, partage, accueil de l’autre dans le non-jugement et la non-violence.4 Il va se lancer dans cette mission particulière que dit joliment cette histoire : « En traversant une forêt, un homme vit un renard qui avait perdu ses pattes. Il se demanda comment l’animal pouvait bien survivre. C’est alors qu’il vit un tigre avec sa proie déchiquetée. Le tigre repu laissait les restes au renard. Le jour suivant, Dieu nourrit à nouveau le renard à l’aide du tigre. Notre homme, étonné de la grande bonté de Dieu lui dit : « J’aimerais bien moi aussi trouver un endroit tranquille, m’en remettre à toi, et être à l’abri du besoin. » Plusieurs jours passèrent sans que rien n’arrive. Le pauvre homme était proche de la mort, quand il entendit une voix lui disant : « Toi qui es sur le mauvais chemin, ouvre tes yeux à la vérité ! Suis l’exemple du tigre, et ne prends pas exemple sur le renard handicapé. » Plus tard, notre homme croisa une jeune femme toute transie de froid dans ses minces habits, sans espoir d’avoir quelque chose de chaud à manger. Notre homme en colère s’écria : « Ô Dieu, comment peux-tu tolérer cela ! Pourquoi ne fais-tu rien là contre ? » Durant quelque temps, Dieu ne répondit rien. Mais soudain, en pleine nuit, il répondit en disant : « J’ai fait quelque chose. Je t’ai créé toi ! »

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En résumé L’activité du Baptiste axée sur le baptême de purification pour éviter le Jugement divin, montre les effets néfastes de la première causalité : la colère du prophète se retournera contre lui. La rencontre de Jésus avec Jean inaugure une nouvelle bifurcation qui va signifier pour Jésus une nouvelle prise de conscience et une nouvelle vocation : Jésus vient redéfinir la vocation humaine : faire que l’homme ne se comprenne véritablement qu’en devenant un individu en qui Dieu prend plaisir, un individu arraché à des liens héréditaires par l’appel de la voix incomparable – l’Esprit -, un individu appelé à une alliance nouvelle qui bannit l’ego, la peur et la violence.Désormais, la logique de l’Amour se définit comme soin, partage, accueil de l’autre dans le non-jugement et la non-violence.

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CHAPITRE IV L’ACTIVITE DE JESUS DEBUTE PAR LE DESERT

« Au-delà de l’Avoir, du Savoir, du Pouvoir dont les moyens d’user

et de mésuser sont enseignés par la génération adulte, existe le désir d’Être. » Françoise Dolto.

Le baptême de Jésus par son cousin est un tournant important qui va contribuer à le voir devenir prophète en Israël, sous les traits d’un juif pieux, bien au fait de sa tradition et des textes bibliques. Mais quand a-t-il décidé de se jeter à l’eau ? Nos sources sont incertaines, et les experts sont divisés. Jésus prendra sans doute son envol après la mort de son père Joseph en l’an 29. Mais il n’a rien laissé par écrit. Les sources non chrétiennes parlant de lui sont maigres : quelques lignes chez l’historien juif Flavius Joseph dans les Antiquités juives écrites en 93-94 ; une lettre de Pline le Jeune à l’empereur Trajan écrite vers 111-113 ; quelques ligne dans le Talmud, et c’est tout. Tout le reste provient de l’Eglise primitive avec une difficulté de taille : Jésus annonçait la venue d’un Sauveur et du Royaume de Dieu. Après sa mort et sa résurrection, les premiers chrétiens ont annoncé qu’il était le Sauveur attendu. L’annonceur est devenu l’annoncé. Tout le Nouveau Testament dans sa diversité comme les Evangiles apocryphes retrouvées plus tard sont marqués par ce retournement qui rend impossible toute approche historique du véritable Jésus. Nous devons donc faire une relecture des textes. Mais comment et sur quelles bases ? Pour simplifier l’approche, nos experts présupposeront une continuité entre les convictions de Jésus et sa tradition en n’oubliant pas que Jésus n’a jamais voulu fonder une église. Mais ils souligneront les points de rupture dans la fulgurance de ses intuitions et comportements prophétiques. Ils nous rendront attentifs enfin au retournement de Pâques, non pas tant dans la prise en compte du tombeau vide, mais plutôt dans la prise au sérieux des récits d’apparitions du Crucifié-Ressuscité. Ce chemin ouvert ne devrait toutefois pas nous faire oublier que l’autorité de Jésus nous rencontre dans sa capacité neuve à éclairer la vie humaine en renouvelant notre compréhension de nous-mêmes, tout en gardant en mémoire la particularité de cet éclairage novateur qui faisait dire à ses auditeurs que Jésus parlait avec autorité mais non pas comme les scribes.

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Le Baptiste voulait que tout reparte du désert. Jésus va s’y rendre un peu comme un rite initiatique. Là, franchement, il convient d’interrompre tout ce flot de savoirs, pour nous offrir une promenade dans le texte biblique.

La tentation de Jésus au désert Matthieu 4, 1-11 :« Alors Jésus fut emmené par l’Esprit au désert, pour être mis à l’épreuve par le diable. Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits, il eut faim. Le tentateur vint lui dire : Si tu es Fils de Dieu, ordonne que ces pierres deviennent des pains. Il répondit : « Il est écrit : L’être humain ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » Le diable l’emmena dans la ville sainte, le plaça sur le haut du temple et lui dit : Si tu es Fils de Dieu, jette–toi en bas, car il est écrit : « Il donnera à ses anges des ordres à ton sujet, et ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Jésus lui dit : « Il est aussi écrit : Tu ne provoqueras pas le Seigneur, ton Dieu. » Le diable l’emmena encore sur une montagne très haute, lui montra tous les royaumes du monde et leur gloire, et lui dit : « Je te donnerai tout cela si tu tombes à mes pieds pour te prosterner devant moi. » Jésus lui dit : « Va–t’en, Satan ! Car il est écrit : C’est devant le Seigneur, ton Dieu, que tu te prosterneras, et c’est à lui seul que tu rendras un culte. » Alors le diable le laissa, et des anges vinrent le servir. » Jésus est poussé par l’Esprit dans le désert nous dit le texte, en un lieu sans doute planté de palmiers et arrosé de sources, où l’on pouvait vivre dans une solitude relative. Notons que l’intention est d’abord de jeûner, non pas dans un but ascétique, mais au contraire dans celui de connaître ce que Dieu allait lui révéler. Jésus ne se préparait pas à affronter le diable et le fait qu’il eut faim ne signifie pas un état de faiblesse qui le rendrait vulnérable. Il se met simplement en écoute, en attente, en veille comme un Fils obéissant. Le premier assaut du tentateur n’entend pas contester son statut de Fils de Dieu. Il l’utilise, le présuppose pour détourner Jésus de son rôle en l’invitant à utiliser ses pouvoirs pour se nourrir et pourvoir ainsi à sa propre existence sans l’aide directe de Dieu. Jésus va répondre en citant les Ecritures juives (Dt 8,3). L’homme tout entier ne saurait se satisfaire de pain seulement.

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Le deuxième assaut voit Satan monter en puissance et en finesse. Il semble se placer sur le terrain de la foi en utilisant le Psaume 91, 9-12 : « Car tu es mon abri, SEIGNEUR ! –– Tu fais du Très–Haut ton refuge. Aucun malheur ne t’arrivera, aucun fléau n’approchera de ta tente. Car il donnera pour toi des ordres à ses messagers pour te garder dans toutes tes voies ; ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. » Cet assaut répond directement au refus de Jésus de vivre sans l’aide de Dieu. Satan l’invite à se jeter du haut du Temple pour que Dieu justement le sauve. La réponse de Jésus est toute en finesse : il est certes bon d’avoir confiance en Dieu, mais encore faut-il que cette confiance ne serve pas une intention secrète ou inconsciente qui voudrait détourner la puissance divine à des fins personnelles. Le troisième assaut de Satan dévoile son plan : détourner Jésus de Dieu pour en faire son adorateur. Il lui offre la gloire et avec elle la richesse, la force politique et militaire. Jésus refuse et renvoie le tentateur. La portée symbolique de ce récit nous amène à constater la fulgurance de l’intuition prophétique de Jésus : il refuse d’utiliser Dieu à des fins uniquement personnelles ! Et cette nouvelle compréhension va avoir de nombreuses conséquences qui se retrouveront dans tous les aspects de la vie de Jésus. Notamment dans sa compréhension de la bonté divine, dans son parti pris pour les pauvres, les exclus, les marginaux, les malades, les impurs, dans son détachement à l’égard des biens matériels, sa critique contre les riches et les puissants, dans le bon usage de la Loi mosaïque, le rôle du Temple, etc. Le regard perdu dans l’horizon, je ne puis m’empêcher de penser à tous ces rites initiatiques qui ont parcouru toutes les civilisations depuis la nuit des temps. Je suis impressionné par ce qui se dit dans le récit de la tentation. J’y vois comme un nouveau printemps, l’annonce d’une évolution possible de l’humanité hors des passions féroces et furieuses qui l’habitent. J’y vois une convergence avec notre boussole quand la TDC nous parle de cet amour qui, en tant que source pure, pour nous habiter doit séparer notre libre-arbitre illusoire conditionné par notre mental, du libre-arbitre authentique qui lui demande une purification de nos intentions et sentiments. Jésus va oser cette purification de ses intentions comme ses sentiments en séparant le libre arbitre authentique du libre arbitre illusoire représenté par Satan. Il n’aura de cesse d’accomplir cette séparation dans tous les secteurs de la vie de son temps, et nous invite bien sûr à faire de même…

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Une histoire le dit en d’autres mots : « Un sculpteur sur bois nommé Khing tailla un jour un support pour une cloche dans un bois précieux. Devant l’œuvre terminée, tous ceux qui la voyaient pensaient que c’était l’œuvre de l’Esprit, car aucun humain ne pouvait réussir quelque chose d’aussi beau. Le prince de Lu demanda au sculpteur : "as-tu un secret ?" Khing lui répondit : "Je suis un artisan et je n’ai aucun secret. Cela se passe simplement ainsi : quand je commence à penser à une œuvre, au travail que tu m’as confié, je fais le vide en mon esprit, je ne pense plus aux petites choses de la vie. Je jeûne pour que mon être soit totalement en paix. Au bout de trois jours de jeûne intensif, je ne pense plus ni au salaire ni au succès. Après cinq jours, je ne pense plus ni à la louange ni au blâme. Après sept jours, je ne sens plus du tout mon corps. Je ne sais plus rien de ce qui ce passe à la cour de votre grandeur. Tout ce qui peut me distraire du travail s’est évaporé. Je suis concentré sur un seul point : le support pour la cloche. Alors je me rends dans la foret, et je regarde comment les arbres ont poussé. Quand j’aperçois le tronc unique, celui qu’il me faut, le support de la cloche est déjà en lui, l’œuvre émerge clairement et distinctement. Je me mets au travail, et la forme du support de la cloche s’affine d’elle-même. Si je n’avais pas trouvé le bon arbre, l’œuvre n’aurait pas pu s’accomplir. Que se passe-t-il exactement ? Ma pensée unique rencontre la figure cachée dans le bois. De cette rencontre naît une œuvre que l’on peut imputer au génie. »

En résumé Rien ne nous permet de définir le véritable Jésus. Mais nous pouvons constater ses points d’accord avec la tradition religieuse de son temps, et ses points de désaccord qui sont autant d’intuitions fulgurantes et novatrices du prophète Jésus. Le récit de la tentation au désert met en évidence le refus de Jésus d’utiliser Dieu à des fins uniquement personnelles et la nécessité de séparer le libre-arbitre authentique du libre-arbitre illusoire représenté symboliquement par Satan. Ce refus est compatible avec ce que la TDC nous dit de l’Amour et de la nécessité de purifier nos intentions et nos sentiments.

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Chapitre V Entrer dans la logique du Don

« Notre prochain, c’est tous ceux qui, à l’occasion du destin, se sont trouvés là quand nous avions besoin d’aide, et nous l’ont

donnée, sans que nous l’ayons demandée, et qui nous ont secourus sans même en garder le souvenir. Ils nous ont donné de leur plus-value de vitalité. Ils nous ont pris en charge un temps, en un lieu

où leur destin croisait notre chemin. » Françoise Dolto La purification nécessaire de nos intentions et sentiments liée au refus de Jésus d’utiliser Dieu à des fins uniquement personnelles n’est pas simplement anecdotique. Elle a été une bifurcation importante dans son Arbre de vie qui va l’amener à purifier ensuite la manière de concevoir Dieu, comme la manière de le servir sans ambiguïté, sans vouloir l’utiliser à son seul avantage. En cette distinction fondamentale, l’Esprit peut à travers l’âme renforcer chez Jésus le sentiment qu’il est dans le vrai, dans ce que Dieu souhaiterait pour ses enfants. Un changement radical est en marche…

Un changement radical Il nous est dit tout particulièrement dans ces paroles du prophète de Nazareth : Matthieu 6,24-34 : « Personne ne peut être esclave de deux maîtres ; en effet, ou bien on détestera l’un et on aimera l’autre, ou bien on s’attachera à l’un et on méprisera l’autre. Vous ne pouvez être esclaves de Dieu et de Mamon. C’est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas, pour votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni, pour votre corps, de ce dont vous serez vêtus. La vie n’est–elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment pas, ils ne moissonnent pas, ils ne recueillent rien dans des granges, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez–vous pas beaucoup plus qu’eux ? Qui de vous peut, par ses inquiétudes, rallonger tant soit peu la durée de sa vie ? Et pourquoi vous inquiéter au sujet du vêtement ? Observez comment poussent les lis des champs : ils ne travaillent pas, ils ne filent pas ; et pourtant je vous dis que pas même Salomon, dans toute sa gloire, n’a été vêtu comme l’un d’eux. Si Dieu habille ainsi l’herbe des champs qui est là

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aujourd’hui et demain sera jetée au four, ne le fera–t–il pas à bien plus forte raison pour vous, gens de peu de foi ? Ne vous inquiétez donc pas, en disant : « Qu’allons–nous manger ? » Ou bien : « Qu’allons–nous boire ? » Ou bien : « De quoi allons–nous nous vêtir ? »– tout cela, c’est ce que les gens de toutes les nations recherchent sans relâche –– car votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez d’abord le règne de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous inquiétez donc pas du lendemain, car le lendemain s’inquiétera de lui–même. A chaque jour suffit sa peine. » Pour nombre de commentateurs, l’évocation des soucis - et autres inquiétudes quotidiennes - est enchâssée dans une évocation bucolique de la nature. Mais ce n’est pas rendre justice au texte ! Notons d’abord la continuité avec le récit de la tentation de Jésus au désert. Le prophète avertit chacun qu’il est vain de vouloir servir deux maîtres : Dieu et Mamon (mamona en araméen qui était la personnalisation de la richesse). S’il quelqu’un le voulait, il devrait honorer deux maîtres, de sorte que son existence serait dominée par une tension malheureuse et insoluble, marquée par l’obligation de se décider pour un maître ou pour l’autre. A qui va-t-il offrir sa loyauté ? A qui va-t-il faire le plus confiance ? Tantôt à l’un et tantôt à l’autre ? Ou encore parfois à aucun d’eux ? Quiconque ne purifie pas ses intentions et ses sentiments, quiconque veut utiliser Dieu à son profit personnel connaîtra ce que Soeren Kierkegaard avait appelé la maladie à la mort. Une existence qui cherche désespérément son identité en s’attachant à chacun des deux maîtres avec le risque de les perdre deux fois. Les verbes utilisés par Jésus sont très forts : aimer/détester, s’attacher/mépriser. Tous disent cette quête induite et son contraire ; tous disent l’impossible conciliation entre les deux maîtres et la nécessité de faire un choix. En lequel des deux vais-je mettre ma confiance, mon affection, ma fidélité ? De qui puis-je choisir d’être l’esclave ? Que peut m’apporter chaque maître ? Dieu comme personnification de la création et de la vie, Mamon comme personnification de la richesse et du pouvoir ? Cette alternative nous renvoie à celle décrite par la TDC à travers la première et la seconde causalité. « Le mode de fonctionnement causal est en quelque sorte le lavage de cerveau de vos sociétés modernes. On ne peut s'y adapter qu'avec un tel mode, car l'on risquerait d'être rejeté si l'on commençait à imposer le mode complémentaire. Le mode causal consiste à agir dans ta vie de façon raisonnable, tout simplement.

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Il s'agit de systématiquement prévoir, analyser, calculer, respecter des étapes précises, pour atteindre un quelconque objectif. Connaître d'avance tout ce dont tu as besoin, préparer ton itinéraire, faire un plan, apprendre à t'exprimer, lire le manuel d'utilisation, etc. Tout, absolument tout ce que tu fais dans la vie lorsque tu travailles ou que tu fais des projets s'inscrit dans le cadre de la causalité, ne serait-ce que pour pouvoir obtenir l'aide d'autrui. Il est en fait impossible de sortir de ce mode de fonctionnement, autrement que de façon très parcellaire. » (TDC

p.294) C’est le mode conditionné de la maîtrise dont nous sommes esclaves et servants. Notre manière naturelle de nous connaître, celle que nous utilisons pour assurer notre vie et qui pourtant nous teint en captivité. Mais il en existe une autre qui elle s’en remet au futur, à l’univers, à Dieu. Jésus l’exprime dans les versets 25 à 32. Dans cette évocation de la nature, Jésus pose la question fondamentale de la confiance. Et la réponse nous renvoie à considérer les oiseaux du ciel et à apprendre des lis des champs ! Il nous recommande de ne pas nous préoccuper de notre propre vie parce que Dieu - en sa Bonté et sa Providence - sait bien mieux que nous ce dont nous avons besoin. L’un de nos éminents experts entend nous faire mieux comprendre la radicalité du changement attendu : « C'est pourquoi les disciples et les auditeurs de Jésus doivent porter leurs regards sur les oiseaux du ciel et devenir les élèves des lis des champs. — En regardant les oiseaux du ciel, les disciples et les auditeurs de Jésus vont apprendre que la providence de Dieu soigne avec une attention et une générosité particulières les plus petites de ses créatures et qu'il y veille particulièrement lorsqu'elles ne sont pas à même de pourvoir à leur avenir. En effet, les oiseaux du ciel ne peuvent ni semer, ni récolter, ni engranger la récolte dans leurs greniers. C'est pourquoi le Père céleste les nourrit. « Quand il dit que les oiseaux ne sèment ni ne moissonnent : il ne veut pas par ces paroles nous inciter à oisiveté et paresse : mais il entend seulement qu'encores que tous moyens difaillent, la seule providence de Dieu nous doit suffire, laquelle fournit abondamment aux bestes tout ce qu'il leur faut » (Jean Calvin, Commentaire sur l'harmonie évangélique, à propos de Mt 6,26). Chacun peut donc se fier en la providence de Dieu et en sa bonté, car le Père céleste se soucie de ses créatures avant même qu'elles y songent. Le miracle partout présent de la providence de Dieu est la première raison pour laquelle les disciples et les auditeurs de Jésus peuvent vivre dans la paix.

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— Le miracle de la providence de Dieu tire sa crédibilité du fait que Dieu se soucie gratuitement de l'inutile et du superflu. Devenir les élèves des lis des champs signifie tout d'abord apprendre à discerner le soin avec lequel la providence du Père céleste soigne l'herbe qui est aujourd'hui debout et va demain être jetée au feu. Or il s'y consacre avec une générosité débordante, l'habillant avec plus de luxe et de gloire que Salomon lui-même. Apprendre des lis des champs signifie cependant aussi que la providence de Dieu se donne précisément toute cette peine pour les lis des champs qui sont inutiles, qui ne travaillent ni ne tissent. L'invitation à contempler la beauté de la création signifie par conséquent reconnaître dans la beauté inutile des lis le signe de l'excès de générosité, de grâce et de bonté de la prévenance de Dieu. La gratuité de la miséricorde infinie du Père céleste est révélée par l'Évangile dans la beauté inutile et superflue de la création.» (Martin

Stiewe et François Vouga, Le Sermon sur la montagne, Labor et Fides 2002, p.178) Une gratuité divine dont Jésus dira : « Il fait lever son soleil sur les mauvais et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes (Mt 5,45). » Il s’agit bel et bien, contre toute logique et contre toute attente déterministe, de s’en remettre à ce Dieu qui sait ce dont nous avons besoin. Jésus le dira encore en d’autres occasions : En Matthieu 7:7 « Demandez, et l’on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l’on vous ouvrira. » En Matthieu 6:6 « Mais toi, quand tu pries, entre dans la pièce la plus retirée, ferme la porte et prie ton Père qui est dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. » Devant cette évocation, une émotion m’étreint. Je me dis que pour Jésus aussi, l’invitation à chercher le Règne de Dieu et sa justice exclut le recours unique à la première causalité. La gratuité de la miséricorde infinie du Père céleste est révélée par l'Évangile dans la beauté inutile et superflue de la création. On ne peut retrouver la pureté qu’en s’ouvrant à cette nouveauté radicale, en laissant Dieu nous la donner, ou pour le dire à la manière de la TDC, en prenant conscience d’une nouvelle réalité baptisée le cycle de l’amour qui fait circuler ce fluide d’attraction universelle des trajectoires de vie. Et cette substance qui nous est commune à tous, qui tend à ne pas nous différencier, à rejeter la notion d’individualité et surtout d’ego. Pourquoi ? Simplement – nous dit la TDC – parce que nous devons comprendre que nous faisons partie d’un seul organisme, celui de Dieu, dont nous sommes à la fois les capteurs et les acteurs. Cette conviction, Jésus n’aura de cesse de nous la démontrer en ses gestes et paroles prophétiques. J’ai repensé alors à cette

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étonnante histoire vraie : « Une certaine d’enfants furent réunis dans l’église d’un village norvégien. Certains d’entre eux avaient parcouru quarante kms pour y venir et n’avaient encore jamais vu une église. Quand l’évêque entra, il chercha le dialogue avec les enfants. Sa première question toute simple, pour la rompre la glace, fut de leur demander comment s’appelait cette maison dans laquelle ils se trouvaient. Tous crièrent : Une église. Et à quoi peut bien servir cette maison que nous appelons église ? Plusieurs mains se levèrent. Un jeune en guenilles répondit :"à l’édification." L’évêque se réjouit de cette réponse et lui demanda alors : "Si tu affirmes que l’église sert à l’édification, il doit y avoir quelque chose à construire dans cette église ?" Sans hésiter, le jeune lui répondit: " nous devons bâtir la vie éternelle dans notre cœur." L’évêque n’avait jamais entendu pareille réponse. Et les enseignants, interrogés plus tard, ne surent pas dire d’où l’enfant tenait cette réponse. Les livres eux-mêmes ne mentionnaient pas la réponse de cet enfant de douze ans. Mais l’évêque porta cette réponse partout où il allait, en disant : « J’ai appris d’un jeune de douze ans ce qu’est une communauté. Une communauté est faite de ceux qui s’aident les uns les autres à bâtir en leur cœur la vie éternelle.

En résumé - La purification nécessaire de nos intentions et sentiments liée au refus de Jésus d’utiliser Dieu à des fins uniquement personnelles n’est pas simplement anecdotique. - Jésus le dira à travers l’invitation à choisir entre Dieu et Mamon. - A voir surtout dans l’évocation de la nature l'excès de générosité, de grâce et de bonté de la prévenance de Dieu. La gratuité de la miséricorde infinie du Père céleste est révélée par l'Évangile dans la beauté inutile et superflue de la création. - On ne peut chercher le Règne et la justice qu’en s’éloignant de la première causalité. - Notre Père sait ce dont nous avons besoin et nous l’accorde : la TDC nous invite à comprendre que nous faisons partie d’un seul organisme, celui de Dieu, dont nous sommes à la fois les capteurs et les acteurs. - Cette conviction fondamentale nécessite une bifurcation dans nos Arbres de vie.

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Chapitre VI Au-delà de l’hypocrisie

« C’est presque une nouvelle économie de l’égoïsme que Jésus a

apportée. C’est une nouvelle économie du narcissisme humain. Si nous arrivions à la réaliser, ce serait alors le monde du Saint-

Esprit, le monde de l’amour. » Françoise Dolto On ne peut retrouver la pureté qu’en laissant Dieu nous la donner, qu’en le laissant nous faire cadeau de son amour, ou pour le dire à la manière de la TDC, en prenant conscience d’une nouvelle réalité baptisée le cycle de l’amour. Cela à coup sûr mérite débat. Bien sûr le lien entre le cycle de l’amour et la pureté est évident : chacun se doit de purifier ses intentions pour débloquer le cycle en évitant d’être l’esclave de choix illusoires. Mais jusqu’où ? N’y a-t-il pas risque de dramatiser la purification de nos attentes et de nos intentions au point de rendre même l’humour suspect comme par exemple dans cette délicieuse blague ? Savez-vous pourquoi le Paradis c'est vraiment le paradis? Parce qu'au Paradis, vous êtes accueilli par un Anglais, c'est un Français qui fait la nourriture, c'est un Italien qui met de l'ambiance et c'est un Allemand qui coordonne le tout. Maintenant, savez-vous pourquoi l'Enfer c'est horrible (et ca dure longtemps)? Parce qu'en Enfer vous êtes accueilli par un Français, c'est un Anglais qui fait la nourriture, c'est un Allemand qui met de l'Ambiance et c'est un Italien qui coordonne le tout. Que faut-il dès lors purifier ? Quel sens faut-il accorder à la pureté dans la tradition juive ? Quel était le problème et que fallait-il revoir ? Dans la Thora, le principe fondamental définissant l’impureté désigne avant tout la relation directe ou indirecte avec la mort qui est par définition l’échec de la vie. Tout ce qui s’y rapporte éloigne de l’essentiel, de la Vie qui reste l’élément primordial, le but ultime ou la vocation fondamentale des croyants. Toute relation avec la mort exige réparation, et c’est l’eau, symbole de générosité, si l’homme le désir sincèrement, qui peut restaurer la pureté.

La pureté n’a donc rien à voir avec l’hygiène ! C’est la mort et l’échec de la vie qui réclament – dans la tradition juive - une

purification.

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Mais il y avait aussi les ablutions quotidiennes :

« L'usage de l'eau, qui permet les ablutions rituelles, est un signe commun à presque toutes les religions. En effet, le symbolisme de l'eau est tel qu'il signifie la régénération des individus. Et, les prêtres se soumettaient à des ablutions avant de pénétrer dans le Temple de Jérusalem. La religion juive comportait d'ailleurs de très nombreux rites d'ablution, en vue de purifier l'homme de tout ce qui était susceptible de le rendre impur, selon les écrits de la Torah, et particulièrement selon le Lévitique. Au premier siècle de l'ère chrétienne, ces ablutions rituelles étaient observées avec une extrême minutie : c'est ainsi que les Esséniens prenaient un bain de purification avant chaque repas. Jésus de Nazareth s'est trouvé mis en accusation par les pharisiens, parce que ni lui ni ses disciples ne tenaient compte des prescriptions de purification avant de prendre leurs repas. La religion juive connaissait aussi à l'époque un baptême réservé à ceux qui se convertissaient à la foi traditionnelle. Tout païen venant au judaïsme devait prendre un bain qui effaçait toute trace d'impureté rituelle, avant de recevoir la circoncision. Les ablutions purificatrices remontaient à la Loi exprimée par Moïse.» Ce qui est au cœur de la question de la pureté, c’est la présence de Dieu au milieu de son peuple appelée aussi dans la tradition mystique juive la Shekinah. « Ce terme est un terme hébreu qui désigne la "Présence" de Dieu au milieu de son peuple. Il vient d'une racine SKN qui signifie habiter, résider. Ce terme a d'abord été utilisé pour désigner la Présence mystérieuse de Dieu (mystérieuse, car invisible) dans le Temple de Jérusalem: Dans le Saint des saints, endroit très sacré, il y avait le coffre de l'alliance avec de chaque côté des représentations d'anges. Au milieu, invisible, se tenait la Shekinah, la Présence de Dieu... Cela renvoie à la tente de la rencontre dans le désert où Dieu promet de se laisser rencontrer par Son peuple (et à sa manifestation de nuée et de gloire), réminiscence aussi du feu et de la nuée qui ont accompagné les hébreux lors de la sortie d'Egypte et de la traversée du désert. Il s'agit donc de cette Présence de Dieu qui accompagne son peuple. La mystique juive a ensuite développé ce thème: En effet chez Ezéchiel, on assiste à la Gloire de Dieu qui sort de son Temple au moment de l'Exil et à la promesse d'un retour de cette Gloire dans un Temple eschatologique. Avec la destruction du Temple, la mystique juive a insisté sur la dimension intérieure de cette

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Présence divine, chaque croyant est un sanctuaire où la Shekinah peut résider. »5Questiondieu.com Jésus entrevoit autrement que Jean la présence de Dieu au milieu de son peuple, la Shekinah. A-t-il pour autant rejeté sa tradition ? Non ! A-t-il proposé une autre approche des rituels ? Non, pas vraiment. Jésus prend simplement à l’encontre de sa tradition des libertés, il choisit d’être un élément perturbateur, en dénonçant la confusion des moyens utilisés à des fins hypocrites. Ainsi en Matthieu 23, 25-26 dit-il : «Quel malheur pour vous, scribes et pharisiens, hypocrites ! Vous purifiez le dehors de la coupe et du plat, alors qu’au dedans ils sont pleins de rapacité et d’excès. Pharisien aveugle ! Purifie d’abord l’intérieur de la coupe, afin que l’extérieur aussi devienne pur ». La tension entre l’intérieur et l’extérieur, le dehors et le dedans, l’un étant purifié et l’autre pas, révèle l’écart entre la pureté des intentions et motivations extérieures comme soumission à un code religieux, et ce qui émerge de l’intérieur. Ce système figé conduit au mensonge. Jésus réclame un mouvement inverse qui consiste à purifier d’abord l’intérieur de soi-même. Ce recadrage conduit naturellement à une autre conséquence Marc 7, 15 : « Il n’y a rien au dehors de l’être humain qui puisse le souiller en entrant en lui ». C’est ce qui sort de l’être humain qui le souille. Jésus réfute une interprétation trop stricte qui voudrait que des aliments puissent souiller l’homme, ceci malgré les dispositions de la loi biblique délimitant les aliments purs et impurs. La pureté est d’abord intérieure, celle du cœur, et bien sûr avant tout la parole qui doit être en réponse au cadeau parfait que Dieu nous a fait en nous distinguant par le don du langage de l’animal. Jésus se situait ainsi sur un plan éthique, là où la pureté est l’opposée de l’hypocrisie religieuse ou celle du politiquement correct. Cette lecture de ses paroles paraît confirmée par quelques indications sur sa pratique, nos experts peuvent le démontrer : ils mentionnent son commerce avec les lépreux qui est caractéristique et on signale même qu'il en touche un (Mc 1, 42) ; une femme de mauvaise vie (Lc 7, 36 s.) le touche sans que cela provoque chez lui de réaction négative, il ne semble pas même se soucier de l'impureté la plus grave, puisqu'il touche un cercueil (Lc 7, 4) et le cadavre d'une fillette (Mc 5, 41) ; une femme ayant un flux de sang le touche sans que cela semble l'inquiéter (Mc 5, 31), ni d’avoir à côtoyer des gens de mauvaises réputation. « Le Fils de l’homme est venu,

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mangeant et buvant, et l’on dit : « C’est un glouton et un buveur, un ami des collecteurs des taxes, des pécheurs ! » Mais la sagesse a été justifiée par ses œuvres ». (Mt 11,19) Sachant que Jésus a préféré une activité itinérante, on doit considérer que ce genre de vie a probablement entraîné pour lui et son groupe diverses souillures, choquantes pour certains. Mais Jésus entendait avant tout annoncer la Bonté de Dieu pour tous, son Règne qui vient à travers lui, dont personne n’était exclu ni à exclure. Il s’agit de retrouver cette pureté de cœur et d’intentions, à changer le filtre de nos perceptions et de nos idées toutes faites pour entrer dans la joie du Père. Plusieurs récits l’attestent : le fils prodigue (Lc 15,11-32), la brebis perdue (lc 15,3-7) ou encore l’histoire de Zachée (Lc 19,1-10) qui se termine par cette affirmation : « En effet le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu ». De manière très personnelle il est vraie – mais il était un prophète – Jésus voulait rendre à nouveau accessible la présence mystérieuse de Dieu parmi son peuple dans cette réconciliation de l’intérieur avec l’extérieur. Ce qui primait d’abord pour lui sur toute loi, c’était la Bonté du Père et le cycle de l’amour qui autorisaient des transgressions somme toutes compréhensibles. Jésus voulait comme la mystique juive insister sur la dimension intérieure de cette Présence divine, chaque croyant est un sanctuaire où la Shekinah peut résider. C’est de là que devra venir tout changement du Royaume de Dieu… En résonance avec la TDC, trois choses au moins méritent d’être soulignées :

1. Le choix de Jésus par opposition à celui classique de Jean correspond à l’activation d’un nouveau futur, ici la Bonté du Père pour tous, vécue, partagée, traduite en signes et en actes.

2. Dans le même temps, les libertés prises par Jésus correspondent à la désactivation d’un ancien futur jusqu’au point de non-retour, car elles sont liées au refus de l’hypocrisie comme obéissance formelle à une loi extérieure.

3. Puisque chaque croyant est le sanctuaire de la présence mystérieuse de Dieu, il s’agit ben de s’ouvrir à cet Amour authentique, discret et invisible. C’est lui qui va purifier nos intentions, nous libérer ne suscitant le don de soi, de sorte que l’amour ainsi purifié oeuvrerait dans le futur et nous serait restitué sous forme de Grâce.

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L’évocation de cet amour discret et bienveillant me fit penser à cette histoire : « Un rabbin se rendait souvent au marché. Il aimait y voir vaquer la foule et les commençants. Un jour, du milieu de la cohue lui apparut le prophète Elie. Le rabbin pensa : « Quelle chance! » Et aussitôt il lui demanda : « Dis-moi, Elie, y a-t-il, parmi toute cette nombreuse foule, quelqu’un qui pourra aller au Paradis ? » Le rabbin pensait secrètement être cette unique personne. Mais le prophète Elie répondit : « Non, aucune personne ici présente ne peut aller au Paradis. » Quelque temps plus tard, deux hommes arrivèrent au marché Le prophète Elie mit son bras sur les épaules du rabbin et lui dit : « Ces deux hommes pourront aller au Paradis. » Le rabbin courut vers eux et leur demanda : «Qui donc êtes-vous pour mériter d’aller au Paradis?». Que croyez-vous que fut la réponse ? Les deux hommes lui répondirent : « Nous sommes des clowns. Quand nous voyons une personne triste, nous l’égayons. Et quand nous voyons deux hommes se quereller, nous essayons de les réconcilier. »

En résumé

- C’est de l’intérieur que doit venir le désir, le souhait, le dépôt d’intention et non d’une obéissance formelle extérieure à une loi.

- Dans la tradition juive, la nécessité de la pureté était liée à la mort et tout ce qui s’y rattache comme ce qui éloigne de l’essentiel : la Vie, priorité primordiale, but ultime, vocation fondamentale du croyant.

- Par ses transgressions constatables et répétées Jésus voulait

rendre à nouveau accessible la présence mystérieuse de Dieu parmi son peuple, la Shekinah, dans cette réconciliation de l’intérieur avec l’extérieur. Ce qui primait d’abord pour lui sur toute loi, c’était la Bonté du Père et le cycle de l’amour qui autorisaient des transgressions somme toutes compréhensibles. Jésus voulait comme la mystique juive insister sur la dimension intérieure de cette Présence divine, chaque croyant est un sanctuaire où la Shekinah peut résider. C’est de là de devra venir tout changement, le Royaume de Dieu…

- En résonance avec la TDC, trois choses au moins méritent

d’être soulignées

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- 1. Le choix de Jésus par opposition à celui classique de Jean correspond à l’activation d’un nouveau futur, ici la Bonté du Père pour tous, vécue, partagée, traduite en signes et en actes.

- 2. Dans le même temps, les libertés prises par Jésus correspondent à la désactivation d’un ancien futur jusqu’au point de non-retour, car elles sont liées au refus de l’hypocrisie comme obéissance formelle à une loi extérieure.

- 3. Puisque chaque croyant est le sanctuaire de la présence mystérieuse de Dieu, il s’agit ben de s’ouvrir à cet Amour authentique, discret et invisible. C’est lui qui va purifier nos intentions, nous libérer ne suscitant le don de soi, de sorte que l’amour ainsi purifié oeuvrerait dans le futur et nous serait restitué sous forme de Grâce.

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Chapitre VII Tout vient de Dieu, de sa présence mystérieuse

« Ce qui fait la valeur de l’enfant, de l’homme, c’est sa liberté

créatrice, sa liberté d’innover, et non la soumission à un autre. » Françoise Dolto

Comme le chiffre sept représente une symbolique importante dans la tradition vétérotestamentaire, il convient de donner à ce chapitre une importance à part. La curiosité et l’ouverture d’esprit nous ont menés sur des terres peu fréquentées, fait découvrir des facettes réelles mais souvent ignorées du prophète de Galilée. Nous n’éviterons pas d’avoir à répondre à certaines questions fondamentales. Pourrons-nous en donner des réponses neuves ou du moins originales ? Jésus voulait rendre à nouveau accessible la présence mystérieuse de Dieu parmi son peuple. L’a-t-il voulu en tant que sage ou prophète ? En tant que Fils de Dieu ? Ou encore en tant que Messie eschatologique? Cette question fait l’objet de nombreux écrits, de nombreuses hypothèses contradictoires toutes savamment étayées. Nous suivrons ici les conclusions de notre expert le Professeur Daniel Marguerat : « - Force est de constater le fossé entre l'éthique de Jésus et celle des sages. Ce trait est l'absence de toute réflexion chez Jésus sur la faisabilité de l'obéissance requise. La réflexion des sages invite à la modération, à la raison, au silence, à la prudence, à l'assiduité. La littérature sapientiale développe ainsi une éthique du travail, une éthique de la famille, et met en place un code de vertus. Or, les exhortations sapientiales de Jésus n'émargent à aucun de ces programmes. Elles témoignent à l'inverse d'exigences aussi immodérées, imprudentes et déraisonnables que se laisser dépouiller de sa tunique (Q 6,29b), que d' assimiler l'injure la plus banale à un acte de meurtre (Mt 5,21s) ou d'abandonner tout souci pour le lendemain (Mt 6,34a). Ses déclarations sur l'exaucement lié à la prière « demandez, il vous sera donné » (Q 11,9b) empruntent des motifs chers à la morale pharisienne; mais elles prennent le tour d'une provocation lorsque Jésus fait de la promesse d'exaucement une certitude inconditionnelle: «Tout ce que vous demandez, croyez que vous l'avez reçu, et cela vous sera accordé» (Mc 11,24). On aura remarqué que Jésus n'évoque pas la promesse d'un recevoir dans l'avenir (croyez que vous le recevrez), mais s'adosse à un reçu déjà

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acquis: la conviction d'avoir reçu est soutenue sans faille. Or, les sages sont très attentifs à ce que la délimitation de l'obéissance n'outrepasse pas la mesure du raisonnable. »6 Jésus le sage et Jésus le

prophète, in Jésus de Nazareth, nouvelles approches d’une énigme, Labor et Fidès 1998, p.314 et 315.

- « L'éthique de Jésus n'illustre pas un programme de conformité au raisonnable. L'appel à ne pas résister au méchant (Q 6,29s) n'est pas un encouragement à s'accommoder passivement de la violence du violent, mais s'aligne plutôt sur une dénonciation prophétique de la violence (Ce point a été bien mis en évidence par H. WEDER, « Abschied von Gewalt - Unbedingte Feindesliebe. Gedanken zu Matthäus 5,38-48 », Reformatio 36 (1987), p. 338-345). Il n'est pas exagéré de dire que dans cette attitude de résistance provocatrice au mécanisme mortifère de la violence, le disciple de Jésus concrétise l'opposition irréductible entre le Règne de Dieu et le monde. Cette tension entre la Basileia (l’église) et le monde est exprimée ailleurs, dans un énoncé de facture sapientiale: «qui veut sauver sa vie la perdra» (Mc 8,35); mais une fois encore, seule la forme est sapientiale ici; l'énoncé ne laisse place à aucune balance d'intérêts, à aucun pont, à aucun compromis entre la vie et la mort, entre la Basileia et le monde. Il en va de même dans l'appel à ce que les premiers se fassent les derniers (Mc 9,35). «Ne prenez rien pour la route, sauf un bâton: ni pain, ni sac, ni monnaie dans la ceinture...» (Mc 6,8). «À quiconque te demande, donne » (Q 6,30). Aucune trace dans ces logia (paroles) d'une réflexion sur l'utilité de l'injonction ou sur son réalisme, à la différence de la délibération des sages. A l'évidence, ce n'est pas un sage qui parle ici, mais un homme habité par une conscience de l'urgence, un homme dont l'intransigeance ne souffre aucun calcul, sinon le seul possible: tout investir, s'en remettre entièrement à la grâce de Dieu, sous peine de tout perdre dans l' à-venir qui pointe (Mt 6,30s). Cette conclusion ne doit toutefois pas être rigidifiée. Tous les énoncés de Jésus n'ont pas cette portée radicale. Des exigences confinant à l'impraticabilité (« si ton oeil entraîne ta chute, arrache-le », Mc 9,47) côtoient des recommandations parfaitement conformes à la «mesure» sapientiale: la prière ou l'aumône à pratiquer dans le secret (Mt 6), la règle d'or de Q 6,31 (bien que durcie si on la compare à la formulation usuelle dans le judaïsme), la paille et la poutre (Q 6,41 s), etc. Il faut en conclure que l'enseignement de Jésus comporte une nette tendance, mais pas une tendance exclusive, à donner à la formulation des injonctions éthiques un tour excessif, paradoxal ou hyperbolique (idem, citation). »

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Alors, faut-il voir en Jésus un inspiré qui oscillerait dans sa compréhension de Dieu entre le Juge eschatologique et la Providence ? Faut-il plutôt chercher la réponse dans sa conscience de Fils et sa conscience de prophète de la fin des temps ? Une chose est incontournable : toute hypothèse doit au minimum rendre compte de l’enseignement et de la parénèse (le discours moral et l’enseignement à la vertu) de Jésus marqué par l’excès, l’intransigeance et la radicalité parce que ces traits singuliers sont largement attestés dans les évangiles. Nous avons suivi l’hypothèse, dans les chapitres précédents, voulant que Jésus rende à nouveau accessible la présence mystérieuse de Dieu parmi son peuple, pour signifier en quelque sorte ce Dieu qui met en nous son bon plaisir tout en l’inscrivant dans son excès de bonté. Nous avons mis en évidence que pour Jésus cela devait se faire nécessairement par une réconciliation de l’intérieur avec l’extérieur dans la confiance en la Bonté du Père et dans le cycle de l’amour. Nous avons également dit que c’est ce qui autorisait la transgression provisoire des rituels de pureté. Ces constats peuvent-ils expliquer les excès, l’intransigeance et la radicalité du Maître ? Nous le pensons. Jésus se devait en premier lieu d’exercer sur lui-même une purification. Il devait faire comprendre –comme l’affirme la TDC- que nous faisons tous partie d’un seul organisme, celui de Dieu, dont nous sommes tout à la fois les capteurs et les acteurs. Et ce n’était pas si facile à faire entendre ! Il fallait de l’excès, de l’intransigeance et de la radicalité pour casser cette obéissance extérieure formelle par trop soumise à des lois et coutumes. Toute l’autorité de Jésus s’appuie sur l'excès de générosité, de grâce et de bonté de la prévenance de Dieu. La gratuité de la miséricorde infinie du Père céleste est révélée dans la beauté inutile et superflue de la création. L’urgence n’est-elle pas de s’y ouvrir et d’oser y consentir ? En ce sens, Jésus n’est pas le tacticien d’un pouvoir, mais le génie de l’Amour fruit d’un savoir particulier si bien résumé par la TDC : « Chacun possède ainsi un réservoir contenant un fluide d'amour vital, nécessaire au bon fonctionnement de son psychisme. Ce fluide composé d'amour facilite la vie de chacun d'entre nous en fonction du niveau de son réservoir. Plus il est rempli, plus la personne profite de la magie de la vie, en attirant à elle non seulement la chance, mais aussi tout le monde dans son sillage. Car ce fluide qui en les synchronisant attire les trajectoires de vie hors du temps présent, les attire aussi dans le présent lui-

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même, sans qu'aucune magie ne soit plus nécessaire, tellement il est évident que dans le présent, l'amour attire l'amour ».7 TDC p.283 Jésus sait pertinemment que tout vient de Dieu, de l’avenir, pour redescendre ensuite dans le présent. Son autorité n’est pas liée à une conscience messianique, nous n’avons pas besoin de cette hypothèse parfaitement inutile, puisque tout un chacun possède un réservoir contenant ce fluide vital nécessaire au bon fonctionnement de la vie et au bon fonctionnement de notre psychisme. Il nous suffit de savoir et de présupposer que Jésus en avait une conscience aiguisée, qu’il était en ce sens le génie de l’Amour. En son immense confiance, le prophète interroge de manière approfondie le mystère de la présence divine en nous et autour de nous. Mais il la révèle aussi, de manière directe et indirecte, et ce dans une urgence de tous les instants, en y consacrant toute sa vie, son énergie, ses pensées, ses actes et son attention. C’est en cela qu’il est le Christ, à la fois la rupture avec notre aliénation dans la première causalité et l’ouverture à la magie de la seconde causalité. Ne dit-il pas : « Qui voudra sauver sa vie la perdra, mais qui perdra sa vie à cause de moi et de l’Evangile, la sauvera (Mc8,35 ?)». Ce que nous pourrions traduire par : celui qui veut sauver sa vie au moyen de la première causalité n’aboutira à rien, mais celui qui s’ouvre au cycle de l’amour dont je suis le témoin gagnera la Shekinah. Je songeai alors combien tout cela demandait une formidable dose de courage et de sincérité qui me rappelait cette histoire : « Il était une fois un saltimbanque, qui allait dansant et sautant de ville en ville, jusqu'à ce qu’il soit fatigué de cette vie de bohême. Il abandonna alors ses liens, son ancienne vie, et entra au couvent. Mais parce qu'il n'avait passé sa vie qu'à sauter, danser et faire la roue, la vie monastique lui était étrangère. Il ne savait ni prier, ni chanter un psaume. Alors il déambulait en silence, en voyant les autres s'adonner à la prière, se plonger dans des livres de piété et chanter a l'office, il éprouvait de la honte. Dans son chagrin, il prit la fuite un jour alors que les cloches appelaient a la prière, et se réfugia dans une chapelle isolée. Il se dit en lui-même :« Puisque je suis incapable de prier dans l'assemblée des moines, je vais tout de même faire ce que je peux. " II se mit alors à danser pour son Dieu. Et quelle danse ! Son corps était comme transformé. Le prieur, qui avait observé sa danse en secret, dit en homme avisé : « En dansant, tu as honoré Dieu avec ton corps et ton âme. Mais qu'il veuille pardonner nos paroles superficielles qui ne jaillissent pas du fond du cœur ! »

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En résumé

- Jésus voulait rendre à nouveau accessible la présence mystérieuse de Dieu parmi son peuple, la Shekinah. L’a-t-il voulu en tant que sage ou prophète ? En tant que Fils de Dieu ? Ou encore en tant que Messie eschatologique? L’examen détaillé de son éthique montre qu’elle n’est pas celle des sages .Ses réponses témoignent à l'inverse d'exigences immodérées, imprudentes et déraisonnables à vues humaines. l'enseignement de Jésus comporte une nette tendance, mais pas une tendance exclusive, à donner à la formulation des injonctions éthiques un tour excessif, paradoxal ou hyperbolique.

- Dans l’hypothèse de la TDC, nos intentions ont besoin d’être épurées pour entrer dans le cycle de l’amour, de sorte que l’amour puisse attirer l’amour. Mais nous avons besoins pour cela de quitter le déterminisme causal primitif qui tend à tout codifier y compris notre obéissance à des lois extérieures.

- Jésus, en génie de l’Amour, sait pertinemment que tout vient de Dieu, de l’avenir, pour redescendre ensuite dans le présent. Son autorité n’est pas liée à une conscience messianique. Elle est liée à faire advenir l’amour, de manière directe et indirecte, comme ce qui nous réclame de toute urgence et en tout temps.

- C’est en cela qu’il est le Christ, à la fois la rupture avec notre aliénation dans la première causalité et l’ouverture à la magie de la seconde causalité. Ne dit-il pas : « Qui voudra sauver sa vie la perdra, mais qui perdra sa vie à cause de moi et de l’Evangile, la sauvera (Mc8,35 ? » Ce que nous pourrions traduire par : celui qui veut sauver sa vie au moyen de la première causalité n’aboutira à rien, mais celui qui s’ouvre au cycle de l’amour dont je suis le témoin gagnera la Shekinah…

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Chapitre VIII Disponible pour le cycle le l’amour

« C’est Jésus notre « contact » avec Dieu. Et bien sûr, nous ne

pouvons rencontrer Dieu qu’en passant par autrui. Sinon, c’est de l’illusion, du rêve. » Françoise Dolto

Quelque chose a profondément changé, les repères ne sont plus les mêmes. Les vieux débats sont dépoussiérés. Il nous suffit de savoir et de présupposer que Jésus avait une conscience aiguisée de la puissance de l’Esprit et du fonctionnement du cycle de l’amour. De savoir aussi que quiconque y consent peut être entraîné loin d’une vie habituelle. Ce n’est pas un hasard si Jésus devient un prédicateur itinérant, s’il coupe au maximum les liens avec son clan, sa famille, sa fratrie, son métier ou sa région natale. La première causalité pour être atténuée doit être débordée : tant que nous sommes héritiers de notre passé, de nos habitudes, de nos conditionnements multiples, nous ne faisons que nous situer sur un même plan, dans quelque chose de connu et de prévisible. Nous n’avons ni véritable choix ni libre-arbitre ! Pour en sortir, il faut prendre des risques. Jésus coupe donc sur les ponts en toute connaissance de cause. Il disait ainsi : « Les renards ont des tanières, les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l’homme n’a pas où poser sa tête. » (Lc 9,58) Nous pouvons imaginer sa solitude, je la ressens même si elle n’était pas un obstacle pour lui. Il se voulait entièrement disponible à sa mission et devra pour cela rudoyer son clan : « Comme il parlait encore aux foules, sa mère et ses frères se tenaient dehors et cherchaient à lui parler. Quelqu’un lui dit : Ta mère et tes frères se tiennent dehors, et ils cherchent à te parler. Mais il répondit à celui qui le lui disait : Qui est ma mère ? Qui sont mes frères ? Puis il étendit la main sur ses disciples et dit : Voici ma mère et mes frères ! En effet, quiconque fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui–là est mon frère, ma sœur et ma mère. » (Mt 12,46-50) Il veut être disponible pour le cycle de l’amour. Pouvoir répondre à ce qui le réclame de toute urgence et toute affaire cessante. Cela nous est raconté dans un récit particulier, celui de l’homme à la main desséchée : « Il partit de là et se rendit à leur synagogue. Il se trouvait là un homme qui avait la main paralysée. Ils demandèrent à Jésus : Est–il permis de faire une guérison un jour de sabbat ? C’était afin de l’accuser. Il leur répondit : « Lequel d’entre vous, s’il

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n’a qu’un seul mouton et que celui–ci tombe dans une fosse un jour de sabbat, ne le saisira pour l’en retirer ? Or un être humain vaut plus qu’un mouton, combien plus ! Ainsi il est permis de faire du bien un jour de sabbat. » Alors il dit à l’homme : « Tends ta main. » Il la tendit, et elle redevint saine comme l’autre. Les pharisiens sortirent et tinrent conseil contre lui, sur les moyens de le faire disparaître. Mais Jésus l’apprit et se retira de là. » (Mt 9,12-15) Comme nous l’avons déjà signalé, Jésus, en génie de l’Amour, ne veut pas que nous soyons conditionnés par des normes extérieures qui régissent nos comportements au point de ne pas faire le bien. Il intervient donc le jour du sabbat ce qui était interdit dans sa tradition. C’est une violation délibérée : l’homme à la main paralysée ne l’était sans doute pas d’hier ! Jésus aurait pu prendre rendez-vous avec lui pour le guérir, le lendemain par exemple. Le bien aurait aussi triomphé et la morale aurait été sauve ! Jésus ne l’entend pas ainsi. Le bien est à faire quand il se présente. Mais encore une fois il aurait pu le faire en cachette, à l’abri des regards indiscrets. Que nenni ! Il veut provoquer un changement des consciences, faire sortir les auditeurs-spectateurs de leur torpeur légaliste, les libérer d’une fidélité malsaine aux traditions ancestrales. Pourquoi ? Par goût de la provocation ou du risque ? Pas du tout. Plus simplement, l’Amour nous réclame en entier sans réductions d’aucune sorte ni restrictions. Consentir à la rigidité de la tradition, c’est limiter l’Amour, c’est le restreindre inutilement ; c’est revenir sous la loi de la première causalité. Le génie de l’Amour ne le veut pas. Il ne le peut pas, même si son choix doit être choquant. Il importe avant tout de manifester la Gloire de Dieu. Bien plus tard, Nelson Mandela le dira lui aussi en ces termes : " Notre peur la plus profonde n'est pas d'être inaptes. Notre peur la plus profonde est d'avoir un pouvoir incommensurable. C'est notre propre lumière, non pas notre noirceur, qui nous effraie le plus." Nous nous demandons: - qui suis-je pour être brillant, formidable, plein de talents, fantastique? En réalité, pourquoi ne pourrions-nous pas l'être ? Nous sommes enfants de Dieu. Nous déprécier ne sert pas le monde. Ce n'est pas une attitude éclairée de se faire plus petit qu'on est pour que les autres ne se sentent pas inquiets. Nous sommes tous conçus pour briller, comme les enfants. Nous sommes nés pour manifester

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la Gloire de Dieu qui est en nous. Cette gloire n'est pas dans quelques-uns. Elle est en nous tous. Et si nous laissons notre lumière briller, nous donnons inconsciemment aux autres la permission que leur lumière brille. Si nous sommes libérés de notre propre peur, notre seule présence libère automatiquement les autres de leur peur.» Jésus, comme génie de l’Amour, le sait pertinemment. Il va donc développer une logique de la communication destinée principalement à nous sortir de nos enfermements dans la première causalité, tout en rendant témoignage au cycle de l’Amour. Il va utiliser aussi bien la parole que le geste abruptes, la mystification, l’humour, la double contrainte paradoxale qui consiste à prescrire le symptôme d’enfermement jusqu’à ce que la situation devienne intenable ; il va raconter des paraboles, etc. Le but reste le même : nous sortir de nos enfermements. Il se fera aussi un guérisseur au sens large du terme dont l’activité et la pratique sont attestées par ce qu’on appelle les miracles. Les miracles ! On ne va quand même pas revenir à ce dieu qui ferait exceptionnellement, comme pour un coup de pub ou juste pour montrer de quoi Il est capable, une exception aux lois de l’univers ! Le débat entre experts a toujours été nourri, la plupart d’entre eux préférant la soumission au déterminisme scientifique classique qui exclut les miracles. Mais ne serait-ce pas une approche trop simpliste ? Le Professeur Daniel Marguerat nous résume la situation ainsi : « Régulièrement, des historiens mettent en doute que Jésus ait fait des miracles. Le Talmud et les évangiles permettent de répondre: très certainement, Jésus a accompli des guérisons et des exorcismes; certains y ont discerné des miracles, d'autres un commerce répréhensible avec le Malin. Les évangiles rapportent effectivement une abondante activité thérapeutique de Jésus. On n'y trouve pas moins de cinquante-huit récits d'actes parfois peu ordinaires, allant de la guérison d'une fièvre à la réanimation d'un mort, ce qui, compte tenu des versions parallèles, offre une palette de vingt-huit interventions différentes. Incontestablement, Jésus détenait le pouvoir de guérir. On lui amenait tous les mal portants et les possédés du démon... et il guérit beaucoup de mal portants atteints de maladies diverses, et il chassait beaucoup de démons (Mc 1,32.34). Cinq types différents de miracle sont attribués à Jésus: des guérisons (allant jusqu'à la réanimation de morts), des exorcismes (où un homme est libéré de l'esprit mauvais qui le dépossède de lui-

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même des miracles justifiant une règle (par exemple la transgression du sabbat), des prodiges de générosité (l'abondance de pains), et enfin des sauvetages sur le lac (où la peur des disciples est vaincue). Disons-le, aucun de ces types de miracle n'est inconnu de la littérature gréco-romaine ou des écrits juifs. Les Romains avaient leurs guérisseurs comme Apollonios de Tyane, les juifs leurs rabbis thaumaturges comme Honi le traceur de cercles ou Hanina ben Dossa. De son temps, Jésus ne fut donc pas le seul. Marc rapporte l'indignation des disciples devant un exorciste qui usait du nom de Jésus pour expulser des démons (Mc 9,38). Les Actes des Apôtres (Ac 5,36) et Flavius Josèphe citent le cas du mage Theudas qui promettait à ses partisans de traverser le Jourdain à pied sec, sans parler de tant d'autres qui attiraient le peuple au désert pour refaire les signes et prodiges du temps de Moïse (Mc 13,22). Et faut-il rappeler les mésaventures des exorcistes juifs à Ephèse (Ac 19,11-17)? Jésus arbore les mêmes compétences que d'autres thaumaturges au premier siècle, et sa façon de guérir un sourd-muet (mettre les doigts dans les oreilles, cracher et toucher la langue) s'aligne sur des gestes thérapeutiques connus (Mc 7,33). Les évangiles ont beaucoup gommé la trace de ces manipulations, privilégiant la parole comme moyen de guérir. Est-ce à dire que les guérisons de Jésus se fondent dans la banalité de la médecine populaire antique? Pas encore. Car, comme l'enseigne l'histoire de Ieshou dans le Talmud, tout dans le miracle dépend du sens qu'on lui donne. Or justement, Jésus donne à ses gestes un sens qui les sort du commun. Le combat titanesque de Dieu et du mal Jamais aucun rabbi guérisseur n'a osé ce qu'a osé Jésus: faire de ses miracles les signes du Royaume déjà là. On le voit à la réponse de Jésus aux disciples de Jean le Baptiseur qui lui demandent s'il est Celui qui vient ou s'il faut en attendre un autre: Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez: les aveugles voient à nouveau et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent... (Lc 7,20-22; Mt 11,2-5). De cette réponse, -remodelée par la tradition, retenons l'esprit: les miracles signalent qu'est venu le temps de la fin, le temps de la déroute du mal et de la victoire de Dieu; il est arrivé, le temps du salut qu'annonçait Esaïe, dont Jésus cite les prophéties dans sa réponse aux disciples de Jean (Es 26,19; 29,18; 35,5-6). Cette appartenance

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des miracles au Royaume qui vient signe la différence entre Jésus et les thaumaturges de son temps. Aux soixante-douze disciples qu'il a envoyés, chargés du pouvoir d'exorciser, Jésus s'écrie: Je voyais Satan tomber du ciel comme l'éclair. Voici que je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds serpents et scorpions, et toute la puissance de l'ennemi; et rien ne pourra vous nuire (Lc 10,18-19). Sentez-vous la jubilation qui habite ce cri? Sentez-vous la bouffée d'excitation qui traverse Jésus, non pas à l'idée que les disciples feraient ce que personne d'autre ne faisait, mais à l'idée que maintenant Dieu se montre plus fort que les fatalités qui pèsent sur l'homme? Maintenant, par lui, Jésus, et par ses disciples exorcistes, le combat titanesque entre Dieu et les forces du mal tourne à l'avantage de Dieu. Maintenant, la souffrance, non voulue de Dieu, qui défigure l'homme et la femme, perd son statut de destin implacable; elle recule, refoulée par le Royaume qui avance, dont Jésus est le héraut. Célébrer la grandeur du Seigneur Soit dit en passant, la conviction que Jésus accomplissait de la part de Dieu les gestes merveilleux annoncés par les prophètes était forte chez les premiers chrétiens. Si forte qu'elle les a conduits à grossir et multiplier les récits de miracle, à l'exemple des Targums juifs qui enjolivaient les miracles de l'Exode. Le goût du merveilleux n'est pas seul responsable: grossir ces récits, en créer même, est une façon de célébrer la grandeur du Seigneur en qui l'on croit. L'événement que visent le récit de l'abondance des pains (Mc 6) ou celui de l'apaisement de la tempête (Mc 4) est difficile à reconstituer. Ce qui est net, en revanche, c'est que l'évangile en fait un nouveau miracle de la manne (Ex 16), et que l'apaisement de la tempête concrétise le pouvoir du Dieu créateur sur les eaux (Ps 29,3). Jésus répond aussi à l'attente que se répètent les miracles d'Elie et d'Elisée: comme eux, il purifie les lépreux et réanime les morts (comparez 1R 17,8-24 et 2R 4,18-36 à Lc 4,27; 7,11-17 et 7,22). Dans leur état actuel, ces récits témoignent de la foi des premiers chrétiens: Jésus est Celui qu'a promis le Dieu des pères. Les signes sont là, les merveilles d'autrefois se renouvellent. Jésus lui-même était conscient de l'appétit du miracle chez ses contemporains;(…). Agir contre la fatalité Mais revenons au miracle, trace du Royaume déjà là. Jésus n'a pas guéri tous les paralysés rencontrés sur sa route, il n'a pas

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ouvert les yeux de tous les aveugles, ni purifié tous les lépreux. La guérison n'est pas tout son programme. Alors pourquoi ces actes «sélectifs»? La maladie, pensait-on, avait partie liée avec le péché; d'une façon ou d'une autre, le souffrant était reconnu complice de son mal (Jn 9,2). Cette conception avait conduit — mais est-ce très différent aujourd'hui? — à une culture de la fatalité, où la résignation passait pour oeuvre de piété et où le sentiment d'impuissance se confondait avec la soumission devant l'Eternel. Jésus refuse d'assimiler la faiblesse à une faute. Son Dieu est tout-puissant, mais pas d'une puissance qui amoindrit et mutile; il est puissant de la force de l'amour (Lc 6,35). Le miracle vient au-devant de la résignation de l'individu ou du peuple, pour casser l'enfermement dans un sentiment de fatalité. Relisez ces récits où Jésus libère un possédé de sa force auto-destructrice (Mc 5), où il allège le peuple de sa faim (Mc 6), où il délivre les disciples de leur peur (Mc 4) et une femme de son infirmité (Lc 13; Mc 5). A chaque fois, Jésus intervient quand la personne se juge perdue — par l'impuissance des médecins, par une faute face à la Torah ou par la violence du mal —, et parce qu'elle cesse d'avoir espoir pour elle-même. Jésus a les gestes des guérisseurs de son temps; pourquoi en irait-il autrement? Mais ce que disent ses miracles, c'est la souffrance d'autrui accueillie, le courage rendu, la prière exaucée. Brèche ouverte dans le mur du fatalisme. Le miracle de Jésus inscrit un avenir au creux de vies défaites par la mort de l'espérance. Tout miracle est l'histoire d'un impossible que Dieu troue. Tout miracle est l'histoire d'une impuissance et de son dépassement. La performance des miracles de Jésus n'est donc pas de «surpasser» les lois naturelles — la nature est aussi faite de ce que nous ne voyons pas. Leur performance est de porter à son sommet l'amour et le don de soi. Parabole et miracle On s'est aperçu que le voisinage de la parabole et du miracle, dans leur office commun d'initier le Royaume, est extrême. L'une et l'autre parlent: le miracle est signe parlant de la présence de Dieu au corps de l'homme. L'une et l'autre agissent: la parabole propose un nouveau monde de valeurs et invite à «faire comme» dans le récit. L'une et l'autre requièrent la foi pour être efficaces: non pas la foi en Jésus, mais la foi en Dieu, dont la parole et le geste du Nazaréen portent la présence puissante. La parabole fait voir et ouvre un chemin; le miracle libère et rend à la personne souffrante la maîtrise de sa vie. Ici et là perce la

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conviction de Jésus qu'un peu de foi suffit à déplacer les montagnes (Mt 17,20). »8 L’homme qui venait de Nazareth, éd. du Moulin,1990,pp 43-48

Après cet exposé, nos mémoires évoquent d’autres aspects trop souvent oubliés. Fondamentalement, l’activité de guérisseur vient contester les dérives d’une tradition juive qui voyait dans la maladie une punition divine. Dans l’Ancien Testament, la maladie est considérée comme une malédiction, une punition ou la conséquence du refus de croire en Dieu, car Dieu tient tout dans sa main (l’univers, la nature, la vie, etc.). La maladie pouvait frapper les descendants d’une famille jusqu’à la 4è génération. Voici ce qu’un père pouvait dire à son fils : « Ecoute-moi, mon fils, ne me méprise pas et à la fin tu comprendras mes paroles. En tout ce que tu fais, sois raisonnable et il ne t’arrivera aucune maladie. » Cette idée était encore vivante du temps de Jésus, même si tous les Juifs n’étaient pas aussi catégoriques. Jésus lui-même, par ses guérisons, annoncera la fin de cette idée, en affirmant que Dieu fait se lever son soleil sur les bons comme sur les méchants, et tomber la pluie sur les justes comme les injustes. (Mt 5.45) Cette conception lui a valu une réputation de sorcier, trafiquant avec les forces du mal : « Les scribes descendus de Jérusalem, disaient : « il a Beelzéboul en lui » et « c’est par le chef des démons qu’il chasse les démons »(Mc 3,22) Mais le génie de l’Amour entendait d’abord et surtout rendre une dignité humaine à tous ceux qui sont exclus par la maladie et les restituer dans la communauté fraternelle et l’Alliance. Cette intention première concerne toutes les formes d’exclusions, psychiques ou physiques, toutes les entraves, y compris les peurs ou les doutes à ranger dans le manque de foi. Un récit, en Marc 9, 14-27 nous le dit de manière exemplaire : « Lorsqu’ils furent arrivés près des disciples, ils virent autour d’eux une grande foule de gens, et des scribes qui débattaient avec eux. Sitôt que la foule le vit, elle fut en émoi ; on accourait pour le saluer. Il leur demanda : De quoi débattez–vous avec eux ? De la foule, quelqu’un lui répondit : Maître, je t’ai amené mon fils, qui a un esprit muet. Où qu’il le saisisse, il le jette à terre ; l’enfant écume, grince des dents, et devient tout raide. J’ai prié tes disciples de chasser cet esprit, et ils n’en ont pas été capables. Il leur dit : Génération sans foi, jusqu’à quand serai–je avec vous ? Jusqu’à quand vous supporterai–je ? Amenez–le–moi. On le lui amena. Aussitôt que l’enfant le vit, l’esprit le secoua violemment ; il tomba par terre et se roulait en écumant.

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Jésus demanda au père : Depuis combien de temps cela lui arrive–t–il ? –– Depuis son enfance, répondit–il ; souvent l’esprit l’a jeté dans le feu et dans l’eau pour le faire périr. Mais si tu peux faire quelque chose, laisse–toi émouvoir et viens à notre secours ! Jésus lui dit : « Si tu peux ! » Tout est possible pour celui qui croit. Aussitôt le père de l’enfant s’écria : Je crois ! Viens au secours de mon manque de foi ! Jésus, voyant accourir la foule, rabroua l’esprit impur en lui disant : Esprit muet et sourd, c’est moi qui te l’ordonne, sors de cet enfant et n’y rentre plus ! Il sortit en poussant des cris et en le secouant très violemment. L’enfant devint comme mort, de sorte que la multitude le disait mort. Mais Jésus, le saisissant par la main, le réveilla, et il se releva. » Le compte-rendu de la guérison d’un épileptique serait aujourd’hui assurément différent ! Nous voyons pourtant poindre dans le texte d’autres motifs que la guérison elle-même : ici l’affirmation centrale du tout est possible à celui qui croit. Plus largement, les récits de guérison rendent compte d’une victoire sur les peurs, les tabous, les règles religieuses, et toutes les barrières dressées d’ordinaire entre les hommes. C’est par la parole et d’humbles gestes que les frontières idiotes entre les humains sont abattues, pour que chacun trouve sa place dans la communauté des enfants de Dieu, alors qu’auparavant ils étaient dispersés par les haines, séparés ou enfermés par les tabous et les lois. C’est aussi ça le miracle ! Il me revient alors en tête cette très belle évocation du moine orthodoxe Anthony Bloom : « A moins de regarder une personne et de voir la beauté en elle, nous ne pouvons l'aider en rien ; on n'aide pas une personne en isolant ce qui ne va pas chez elle, ce qui est laid, ce qui est déformé. Le Christ regardait toutes les personnes qu'il rencontrait, la prostituée, le voleur, et voyait la beauté cachée en eux. C'était peut-être une beauté déformée, abîmée, mais elle était néanmoins beauté, et il faisait en sorte que cette beauté rejaillisse. C'est ce que nous devons apprendre à faire envers les autres. Mais, pour y parvenir, il nous faut avant tout avoir un cœur pur, des intentions pures, l'esprit ouvert, ce qui n'est pas toujours le cas... afin de pouvoir écouter, regarder et voir la beauté cachée. Chacun de nous est à l'image de Dieu, et chacun de nous est semblable à une icône endommagée. Mais si l'on nous donnait une icône endommagée par le temps, par les événements ou par la haine des hommes, nous la traiterions avec tendresse, avec

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révérence, le cœur brisé. C'est à ce qui reste de sa beauté, et non à ce qui est perdu, que nous attacherions de l'importance. Ainsi, nous devons apprendre à réagir envers chacun…» Je pense aussi à nos réponses conditionnées : le petit Moshe est en train de manger son petit déjeuner quand, tout à coup sa tartine tombe sur le sol. Et alors, oh miracle, il se rend compte qu'elle est tombée sur la partie non beurrée. Aussitôt, il court voir le rabbin. « Rabbin, rabbin, ce matin j'ai fait tombé ma tartine de beurre, et elle est tombée sur le côté non beurré, rabbin, rabbin, qu'est ce que cela peut signifier? » Alors, le rabbin réfléchit un instant et dit à Moshé : « Écoute, cela est un présage très étrange et j'ai besoin de me replonger dans les textes saints pour en comprendre toute la signification. Reviens donc me voir lundi prochain. » Moshé repart et attend avec beaucoup d'impatience le prochain Lundi. Quand, enfin, il arrive, il court voir le rabbin et, à peine arrivé, il lui empresse de lui donner la signification du présage. -"Ah, Moshé, lui dit le rabbin, j'ai beaucoup réfléchi à la question et il n'y a qu'une explication possible : tu avais beurré ta tartine du mauvais côté!" C’est à ce qui est beau et non à ce qui est perdu qu’il faut donner de l’importance, voilà ce que ferait l’Amour. Jésus le sait et prend en conséquence prend tous les risques. Nous en avons un écho saisissant d’audace en Marc 2, 1-12: « Quelques jours après, il revint à Capharnaüm. On apprit qu’il était à la maison, et il se rassembla un si grand nombre de gens qu’il n’y avait plus de place, même devant la porte. Il leur disait la Parole. On vient lui amener un paralytique porté par quatre hommes. Comme ils ne pouvaient pas l’amener jusqu’à lui, à cause de la foule, ils découvrirent le toit en terrasse au–dessus de l’endroit où il se tenait et y firent une ouverture, par laquelle ils descendent le grabat où le paralytique était couché. Voyant leur foi, Jésus dit au paralytique : Mon enfant, tes péchés sont pardonnés. Il y avait là quelques scribes, assis, qui tenaient ce raisonnement : Pourquoi parle–t–il ainsi ? Il blasphème. Qui peut pardonner les péchés, sinon un seul, Dieu? Jésus connut aussitôt, par son esprit, les raisonnements qu’ils tenaient ; il leur dit : Pourquoi tenez–vous de tels raisonnements ? Qu’est–ce qui est le plus facile, de dire au paralytique : « Tes péchés sont pardonnés », ou de dire : « Lève–toi, prends ton grabat et marche ! »

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Eh bien, afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a l’autorité pour pardonner les péchés sur la terre –– il dit au paralytique : Je te le dis, lève–toi, prends ton grabat et retourne chez toi. L’homme se leva, prit aussitôt son grabat et sortit devant tout le monde, de sorte que, stupéfaits, tous glorifiaient Dieu en disant : Nous n’avons jamais rien vu de pareil. » Dans ce récit, Jésus délibérément prend le contre-pied de sa tradition : il guérit dans une maison, sans être habilité à le faire puisqu’il n’est pas prêtre- sans rien demander en échange pas même d’offrir un sacrifice au Temple de Jérusalem le jour du Grand Pardon. D’où la réaction des scribes. En plus – ô blasphème suprême ! – il se permet de pardonner les péchés sans même savoir ce qu’il en est, de quoi cet homme pourrait être coupable. Dieu seul avait autorité pour cela ! Jésus qui contrevient à sa tradition en rajoute une couche : il déclare avoir non seulement le pouvoir de pardonner les péchés mais aussi celui de guérir. Dans ce récit exemplaire, tout est grâce imméritée. L’homme parfaitement inconnu s’en retourne sans même avoir remercié son sauveur. Il prend son grabat et s’en va, il s’en retourne chez lui. Tous, nous dit le texte – les scribes aussi ? – glorifiaient Dieu en disant n’avoir jamais vu cela. La TDC nous dit aussi que pour faire pleuvoir l’amour dans notre vie, il faut prendre des risques. Tout comme elle peut expliquer l’effet placebo, ou encore les guérisons spontanées. Dans le dialogue avec l’Esprit, l’Ange répond : « (…) la différence entre ces deux cas est juste une question d’apport énergétique. Prend le cas des guérisseurs : tu vois deux processus à l'oeuvre. D'une part une intention de donner, une intention d'amour qui en quelque sorte visualise la guérison du patient, et d'autre part un apport énergétique, par l'imposition des mains par exemple. Imagine maintenant que le même processus que celui qui a conduit à la maladie sous forme de dégradation de l'organisation cellulaire se produise en sens inverse du temps, grâce aux effets de cette intention généreuse. Tu comprends que cela puisse mener à la guérison, mais qu'il y a une condition importante à satisfaire. S'agissant d'un processus irréversible, pour qu'il soit possible de l'inverser il est absolument indispensable qu'il aspire de l'énergie dans l'environnement, celle qui avait été dégagée lorsque la dégradation s'est produite. Or comme cela ne peut pas être la même énergie, puisque la guérison se produit dans un environnement différent de celui de la maladie, il faut bien prévoir un autre type d'apport énergétique.

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Or à quoi sert l'imposition des mains si ce n'est à fournir l'apport énergétique nécessaire? »9 TDC, p.287-288 Fondamentalement, toute l’activité de guérisseur de Jésus révèle cet apport extérieur d’énergie qui est avant tout une grâce imméritée. Un peu comme dans cette histoire : « Dans un jardin, poussaient merveilleusement toutes sortes de fleurs, des roses, des lis, des pieds-d’alouette et des tournesols. Tous les gens qui passaient par là restaient immobiles et admiratifs. On avait peine à imaginer que les fleurs étaient arrogantes et qu’elles se disputaient à longueur de journée pour savoir qui était la plus belle. Chacune passait son temps à fanfaronner selon ses préférences : la rose évoquait sa beauté, le pied-d'alouette la couleur de ses floraisons, le lis son odeur et le tournesol sa grandeur. Derrière la clôture, des pâquerettes avaient aussi grandi. Elles étaient si petites et si insignifiantes que personne ne les remarquait vraiment. Parfois, elles en étaient si tristes qu’elles en fermaient les yeux. Un jour, un enfant est venu dans le jardin. Il voulait cueillir des fleurs pour sa mère malade. Il a pensé : " Je veux lui faire plaisir, et ainsi elle sera certainement plus vite guérie. » Tout à son désir, l’enfant voulut cueillir une rose. Mais la rose s’est retranchée derrière ses épines pointues en criant: « ça va pas non? Je ne veux pas me faner dans une chambre d’hôpital. Je suis la reine des fleurs, moi ! ». « Je ne veux pas non plus être cueilli! » a dit le pied-d'alouette, en raidissant ses tiges. Le tournesol s'est étiré de toute sa grandeur de sorte que l’enfant ne puisse pas le rompre. Et le lis a produit une odeur si désagréable qu’elle a fait reculer l’enfant effrayé. C’est alors qu’il vit les fleurs derrière la clôture du jardin. Il leur demanda : « Est-ce que je peux vous cueillir? » Les pâquerettes courbèrent aimablement leurs tiges. L’enfant put les cueillir et les apporter à sa mère alitée, ce qui la mit pleinement en joie. »

En résumé

- Jésus, pour ne pas être handicapé par la première causalité, coupe les ponts avec sa famille, ses habitudes, et même certains aspects de sa tradition religieuse.

- Pour lutter contre tous nos conditionnements, il guérit le jour du Sabbat, parce que le bien doit être fait toute affaire

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cessante. Il veut que nous puissions être libérés de nos peurs. Chacun n’est-il pas né pour manifester la Gloire de Dieu qui est en nous ?

- Jésus le tacticien de l’Amour utilise toues les stratégies de

communication pour nous faire sortir de nos torpeurs et de nos conditionnements. Les miracles et guérisons en font partie. Il fut un guérisseur parmi d’autres qui mena le combat titanesque de Dieu et du mal pour célébrer la grandeur du Père, agir contre la fatalité, accueillir la souffrance d’autrui, redonner courage, exaucer la prière. Le but fondamental était de restituer les malades et les souffrants dans la communauté en leur redonnant la dignité.

- Jésus pour ce faire va prendre tous les risques, y compris celui

de transgresse les us et coutumes en vigueur dans sa tradition religieuse.

- La TDC nous confirme qu’il faut prendre des risques pour faire

pleuvoir l’amour dans nos vies. Elle atteste aussi de guérisons possibles.

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Chapitre IX Un Royaume pour les Vivants

« Jésus donne toujours naissance, renaissance, résurrection, vie. Il nous fait sans cesse basculer du champ de la loi dans le champ

du désir. » Françoise Dolto Après quelques instants bénis de plénitude, les questions me reviennent en force. Jésus était-il vraiment habité par cette mouvance apocalyptique de son temps ? A-t-il fait de ses guérisons un signe des temps à venir ? Pour notre spécialiste en sociologie Gerg Theissen cela va de soit : « …les exorcismes peuvent être compris comme une portée symbolique : le pays est menacé par des esprits impurs. Ils prennent possession des hommes et les aliènent. S’exprime ici la peur d’une puissance étrangère culturelle, religieuse et militaire, ressentie comme menace (et ce qui à l’époque a probablement conduit à de réelles manifestations de symptômes démoniaques). Quand ceux qui transmettent la tradition des exorcismes « légion », l’associant ainsi directement aux soldats romains (et aux cochons impurs), la relation entre croyance et démons, exorcismes et situation sociale générale dans le pays se trouve confirmée. »10 Gerd Theissen. Ibid p.145 Cette analyse ne serait-elle pas uniquement pertinente dans le cadre d’une approche causaliste stricte qui mettrait le prophète de Galilée sous l’influence de son époque ? Peut-on réduire le génie de l’Amour à une telle approche ? Si Jésus s’est ouvert à une dimension presque infinie de l’Amour, en si adonnant tout entier, il faudrait situer la question dans la seconde causalité et se demander, comme il l’a sans doute fait en permanence : que serait l’Amour, que ferait l’Amour ? Se poser la question en ces termes change tout. L’Amour peut-il s’accommoder de nos déterminismes sociaux, économiques ou politiques ? Non, assurément. Allons plus loin encore : l’Amour peut-il s’accommoder de ce qui fut la racine de l’identité nationale juive, à savoir la référence à un Dieu, un peuple, une terre, une Loi, un Temple, un roi ? Non, certainement pas ! Trop de déterminismes rigides en sont issus ! Il faut dès lors avancer l’hypothèse que le génie de l’Amour le savait et qu’il a pris tous les risques pour briser justement ces déterminismes archaïques. Nous savons déjà qu’il prenait beaucoup de liberté face à sa tradition religieuse. Nous

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savons aussi qu’après sa mort et sa résurrection, son message n’a pas pu se développer en terre d’Israël, qu’il est devenu un mouvement religieux séparé contre lequel la synagogue va lutter farouchement, ce qui dès les années 80 va se traduire par l’excommunication des déviants chrétiens hors du judaïsme. Si Jésus s’est attaqué à la racine identitaire de son peuple, cela n’est pas étonnant. Nous pouvons prolonger ce raisonnement car Jésus n’a pas fondé une secte. Il ne ressemble en rien au Maître de Justice fondateur de la congrégation de Qumrân même si certains traits de ressemblance existent. Le Maître en question rompt avec l’interprétation pharisienne de la Torah jugée trop laxiste ; il rompt avec le culte du Temple, et Jérusalem rejette sa doctrine. Du coup, pour échapper aux persécutions, il se réfugie dans un monastère au bord de la mer Morte dans le but de reconstituer la communauté des derniers justes, un Israël pur pratiquant une obéissance rigoureuse où n’entre pas qui veut à l’assemblée : « Les gens stupides, les fous, les sots, les déments, les aveugles, les estropiés, les boiteux, les sourds, les enfants mineurs, nul d’entre eux n’entrera au sein de l’assemblée, car les anges saints se tiennent au milieu d’elle (Ecrit de Damas, a5,15). ». Si Jésus est un chef charismatique autour duquel se rassemblent des partisans, il ne partage rien de l’idéal de Qumrân, en tous les cas pas ce repli élitaire ou monastique ! Son énorme intérêt pour les groupes marginaux, pour ce petit peuple méprisé est largement attesté. Son charisme, lui aussi établi, n’en a pas fait un chef politique, un roi ou un chef de guerre. Tout l’y oppose. Sa mission fondamentale est différente :« Jésus se sait donc envoyé à tout Israël. A-t-il étendu sa mission aux païens? La réponse est difficile, tant la tradition a été réinterprétée en Eglise: tiraillée par le besoin d'ancrer dans le récit de Jésus l'extension de la mission chrétienne aux païens (Mc 13,10; 14,9), mais soumise aussi à la pression inverse d'un judéo-christianisme hostile à la mission païenne (Mt 10,5-6). Des contacts occasionnels avec des non-juifs ne sont pas niables: le centurion romain de Capernaüm (Mt 8,5-13), ou l'admirable femme de Syro-Phénicie (Mc 7,24-30). Mais finalement, il faut trancher par la négative: Jésus se destine à tout Israël, mais à Israël seulement. Le Nazaréen s'est consacré à faire sauter les barrières internes au peuple saint. Abaisser la clôture qui sépare Israël des nations sera le fait de ses disciples (Ac 10-11). Faut-il en déduire qu'à ses yeux, seuls les fils d'Abraham méritent le salut, tandis que les enfants de César sont bons pour la géhenne?

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On ne s'est pas suffisamment aperçu jusque là que rien dans le discours de Jésus ne fait référence à l'élection, ou n'appelle à la conscience nationale. En ce sens, Jésus n'arbore aucun des signes distinction qu'on attendrait d'un leader zélote, quand bien même il fut crucifié entre deux brigands — c'est ainsi que les Romains dénommaient les zélotes —, et quand bien même il fut condamné comme prétendant à la royauté d'Israël, c'est-à-dire pour motif politique. Le réflexe nationaliste lui est inconnu; le centre de son éthique est l'amour de l'ennemi et le renoncement à la violence (Mt 5,38-48). On est aux antipodes du zélotisme! Jésus refuse d'identifier le salut avec l'appartenance à l'alliance d'Israël, comme le faisait largement la foi populaire. »11 In L’homme

qui venait de Nazareth, pp.81-82

Était-il rien qu’un brin élitaire ou élitiste, lui qui fut tout de même un inspiré ? Il semble bien que non, le choix de ses disciples l’atteste. « Et le cercle des Douze? Le nombre douze, qui sans aucun doute renvoie aux douze tribus d'Israël, est l'indice d'une reconstitution symbolique du peuple de Dieu. Mais il ne faut pas se méprendre sur le sens de cette reconstitution: elle a valeur eschatologique, c'est-à-dire qu'elle vaut pour le Royaume (Lc 22,30). Elle traduit la foi de Jésus que, dans le Royaume, le peuple aimé de Dieu sera reconstitué dans son entier; non pas les «purs» seulement, mais tous. Or le groupe des douze disciples concrétise dans le présent déjà la foi de Jésus; il l'anticipe, il donne à son espérance une forme et un cercle de visages. Le groupe des Douze correspond ainsi à la dimension présente de la Royauté de Dieu. L'amour de Dieu y est à l'oeuvre, son nom est sanctifié, son Règne vient, son infinie volonté est proclamée en vérité. Le plein Israël commence à se réaliser (idem). » Les disciples seront appelés aussi les apôtres. Le terme grec apostolos est traduit de l’araméen chelilah, qui veut dire envoyé et désignait des chargés de mission que Jérusalem envoyait en province. Eux seront avant tout les compagnons de Jésus. Il y a parmi eux : André, un ancien disciple du Baptiste, et son frère Simon qui deviendra Pierre patron pêcheur. Jacques le Majeur surnommé fils du tonnerre par Jésus et son frère cadet Jean que Jésus aimait particulièrement. Philippe ancien disciple du Baptiste et passionné par les Ecritures, Barthélémy appelé aussi Nathanaël dont Jésus disait qu’il était un vrai Israélite en qui il n’est point d’artifice, Thomas surnommé Didyme (le jumeau) qui restera le

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modèle des sceptiques, Matthieu le publicain percepteur d’impôts, Jacques le Mineur surnommé ainsi à cause de sa petite taille et Thaddée, frères de Jésus, Simon le Cananite et Judas originaire de Carioth en Judée à qui sera confiée la bourse du groupe. Jésus simplement les appelle à le suivre. Mais les Douze ne feront pas carrière, leur dévouement à la cause ne sera pas une promotion tout au plus une libération. Le génie de l’Amour y veille quand il leur enseigne « Ne vous faites pas appeler rabbi – leur dit Jésus – car vous n’avez qu’un maître, et vous êtes tous des frères (Mt 23.8). » Bien que Jésus n’ait pas fréquenté les écoles rabbiniques "d'enseignement supérieur" (Lc 4:16; Jn 7:14-16), il enseigne avec autorité et toujours avec cette exigence radicale dont nous avons déjà parlé. Quand l’un des Douze souhaitait enterrer son père, il se voit répondre qu’il faut « laisser les morts enterrer les morts (Mt8,22) ». Un autre voulait d’abord prendre congé des siens et se voit durement interpellé : « Quiconque a mis la main à la charrue et regarde en arrière est impropre au Royaume de Dieu (Luc 9,59-62). » Et la règle pour tous demeure : Luc 14,26-27 « Si quelqu’un vient à moi et ne déteste pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple.Et quiconque ne porte pas sa croix pour venir à ma suite ne peut être mon disciple. » Il s’agit toujours de rompre avec les déterminismes ambiants ! Auxquels Jésus oppose une nouveauté radicale souvent « caricaturale », une exagération prophétique et symbolique forcément choquante destinée à nous faire sortir des sentiers battus ou des ornières d’une tradition sclérosée. C’est vrai également pour Dieu qu’il appelle familièrement Abba, en araméen mon père, mon papa. Cet usage est frappant et pas du tout courant dans sa tradition. Pour lui Dieu est bon, Il exauce nos prières, son Amour est illimité, il vient à notre rencontre. C’est la conviction inébranlable de Jésus qui submerge toute autre fonction de Dieu. « Jésus ne nie pas la réalité du péché ; il ne répudie pas l’autorité de la Loi, il sait aussi parler du Jugement qui vient. Mais avec le Dieu de Jésus, la grâce vient la première ; la connaissance du péché et la menace du jugement suivent, comme une conséquence. C’est là toute la différence. La parabole du figuier stérile, pour qui le vigneron quémande encore une année de patience, le dit joliment (Lc 13,3-9) : Dieu ouvre par sa tendresse l’espace d’un changement. »12 L’homme qui venait de Nazareth, p.56.

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Cette dernière phrase s’envole comme une colombe. Des pensées et des sensations se bousculent en moi éveillant des images et des souvenirs précis. C’est vrai qu’il manque à nos vies cette tendresse qui ouvre un espace de changement. Notre quotidien n’est-il pas fait trop souvent d’agitations, d’impatiences, de rudesses ? Alors, il me revient en mémoire l’un de ces textes poétiques qui une fois connu vous habite et vous change : La mort, c'est moi qui écrase les autres La mort, c'est toi qui étouffse l'autre La mort, c'est lui qui empêche l'autre de s'exprimer, de vivre... La mort, c'est nous qui refusons que les autres soient différents de nous. La mort, c'est vous qui cataloguez, qui fichez l'autre et sa manière d'exister. Mais la vie, c'est moi qui espère malgré les échecs Mais la vie, c'est toi qui rencontres l'autre Mais la vie, c'est lui qui respire la joie, l'amour Mais la vie, c'est nous qui sommes réunis pour partager nos différences. Mais la vie, c'est tout simplement vous tous qui possédez dans le coeur et dans les yeux la joie de vivre. (Marie-Paule) Oui, vraiment, Dieu ouvre par sa tendresse l’espace d’un changement… Quant aux autres motifs évoqués au début de ce chapitre, ils vont tous dans le même sens : Jésus prend des libertés à l’égard de la Loi qu’il réinterprète dans la perspective de cette Bonté de Dieu ; il évoque une royauté qui sera liée au Fils de l’homme qui viendra dans sa gloire avec tous les anges s’asseoir sur son trône (Cf. Mt 25,31), mais il va parodier le couronnement terrestre d’un roi lors de sa montée à Jérusalem (Cf. Mc 11,1-10). Nous connaissons aussi son opposition au Temple. Il estimait qu’en lui il y avait plus grand que le Temple (Mt 12.5) Devant le Sanhédrin, il sera accusé d’avoir dit : Marc 14:58 Nous l’avons entendu dire : « Je détruirai ce sanctuaire fabriqué par des mains humaines et en trois jours j’en construirai un autre qui ne sera pas fabriqué par des mains humaines. ». Le maître va en plus chasser les marchands du Temple. Ici, la tendresse se fait colère, geste prophétique de rupture. Il en faut aussi parfois pour créer l’espace d’un changement ! Comment dire la portée de ce geste qui sera tout de même importante ? L’analyse ne la rendrait pas bien. Je suis donc allé sur

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le Net et j’y ai trouvé les visions de Maria Valtorta (Italie 1897-1961) écrites de 1944 à 1950 sur le Nouveau Testament dont beaucoup de scènes, dit-elle, lui furent dictées par Jésus lui-même. Le récit est savoureux : « Je vois Jésus qui entre avec Pierre, André, Jean et Jacques, Philippe et Barthélémy dans l'enceinte du Temple. Il y a une très grande foule qui y entre et qui en sort. Pèlerins qui arrivent par bandes de tous les coins de la ville. Du haut de la colline sur laquelle le Temple est construit, on voit les rues de la ville, étroites et sinueuses, qui fourmillent de passants. Il semble qu'entre le blanc cru des maisons se soit étendu un ruban mouvant de mille couleurs. Oui, la cité a l'aspect d'un jouet bizarre fait de rubans multicolores entre deux alignements de maisons blanches et qui convergent tous vers le point où resplendissent les coupoles de la Maison du Seigneur. Puis, à l'intérieur, c'est une vraie foire. Plus aucun recueillement dans le lieu saint. On court, on appelle, on achète des agneaux, on crie et on maudit à cause du prix exagéré, on pousse les pauvres bêtes bêlantes dans des parcs. Ce sont de rudimentaires enclos délimités par des cordes et des pieux, aux entrées desquelles se tient le marchand ou éventuellement le propriétaire qui attend des acheteurs. Coups de bâtons, bêlements, jurons, réclamations, insultes pour les valets peu pressés de rassembler et d'enclore les animaux ou pour les acheteurs qui lésinent sur le prix, ou qui s'éloignent, insultes plus fortes pour les gens prévoyants qui ont amené l'agneau de chez eux. Autour des comptoirs de change, autre vacarme. Je ne sais si c'est toujours ainsi ou à l'occasion de la Pâque; on se rend compte que le Temple fonctionnait comme la Bourse, ou le marché noir. La valeur des monnaies n'était pas fixée. Il y avait le cours légal qui était certainement déterminé, mais les changeurs en imposaient un autre, en s'appropriant un pourcentage arbitraire pour le change. Et je vous assure qu'ils s'y entendaient pour étrangler les clients!... Plus un client était pauvre, plus il venait de loin, plus on le dépouillait. Les vieux plus que les jeunes, ceux qui arrivaient d'au delà de la Palestine plus que les vieux. De pauvres petits vieux regardaient et regardaient encore leur pécule mis de côté, avec combien de peine, tout le long de l'année, l'enlevaient de leur sein et l'y remettaient cent fois en tournant

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autour des changeurs et finissaient enfin par revenir au premier qui se vengeait de leur éloignement temporaire en augmentant l'agio du change... Et les grosses pièces quittaient, au milieu des soupirs les mains du propriétaire pour passer dans les griffes de l'usurier en échange de monnaie plus légère. Puis, pour le choix, une nouvelle tragédie de comptes et de soupirs devant les marchands d'agneaux qui aux petits vieux, à moitié aveugles, colloquaient les agneaux les plus chétifs. Je vois revenir deux petits vieux, lui et elle, qui poussent un pauvre agnelet que les sacrificateurs ont dû trouver défectueux. Plaintes, supplications, impolitesses, grossièretés se croisent sans que le vendeur s'en émeuve. - “Pour ce que vous voulez payer, galiléens, c'est déjà trop beau ce que je vous ai donné. Allez-vous-en ! ou ajoutez cinq autres deniers pour en avoir un plus beau! » «Au nom de Dieu! Nous sommes pauvres et vieux! Veux-tu nous empêcher de faire la Pâque, la dernière, peut-être? Est-ce que ce que tu nous as pris ne suffit pas pour une petite bête?” «Faites place, crasseux. Voici que vient à moi Joseph l'Ancien. Il m'honore de sa préférence. Dieu soit avec toi! Viens, choisis!» Il entre dans l'enclos et prend un magnifique agneau, celui qu'on appelle Joseph l'Ancien ou Joseph d'Arimathie. Il passe avec un riche habit, tout fier, sans un coup d'oeil aux pauvres qui gémissent à la porte et même à l'entrée de l'enclos. Il les bouscule, pour ainsi dire, en sortant avec l'agneau gras qui bêle. Mais Jésus aussi est maintenant tout près. Lui aussi a fait son achat et Pierre, qui probablement a payé pour Lui, tire derrière lui un agneau convenable. Pierre voudrait aller tout de suite vers le lieu où l'on sacrifie. Mais Jésus tourne à droite vers les deux petits vieux effarés, en larmes, indécis que la foule bouscule et que le vendeur insulte. Jésus, si grand que la tête des deux vieux lui arrive à la hauteur du coeur met une main sur l'épaule de la femme et demande: “Pourquoi pleures-tu, femme?» La petite vieille se retourne et voit cet homme grand et jeune, solennel en son bel habit blanc et son manteau couleur de neige tout neuf et propre. Elle doit le prendre pour un docteur à cause de son habit et de son aspect et, stupéfaite, car les docteurs et les prêtres ne font aucun cas des gens et ne protègent pas les pauvres contre la rapacité des marchands, elle dit les raisons de leur chagrin.

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Jésus se retourne vers l'homme aux agneaux: «Change cet agneau à ces fidèles. Il n'est pas digne de l'autel comme il n'est pas digne que tu profites de deux pauvres vieux parce que faibles et sans défense. » « Et Toi, qui es-tu?» « Un juste.” « Ton parler et celui de tes compagnons indiquent que tu es galiléen. Peut-il jamais y avoir un juste en Galilée?» « Fais ce que je te dis et sois juste, toi. » «Ecoutez ! Ecoutez le galiléen défenseur de ses pairs ! Il veut nous faire la leçon, à nous qui sommes du Temple !» L'homme rit et se moque contrefaisant l'accent galiléen qui est plus chantant et plus doux que celui de Judée, au moins à ce qu'il me semble. Des gens font cercle et d'autres marchands et changeurs prennent la défense de leur complice contre Jésus. Parmi les assistants deux ou trois rabbins ironiques. L'un d'eux demande: « Es-tu docteur ?» sur un ton qui ferait perdre patience à Job. «Tu l'as dit. “Qu'enseignes-tu?» « Voici ce que j'enseigne: rendre la Maison de Dieu, maison de prière et non pas place d'usuriers et de marchands. Voilà mon enseignement.» Jésus est terrible. Il semble l'archange mis sur le seuil du Paradis perdu. Il n'a pas aux mains d'épée flamboyante, mais ses yeux irradient la lumière et foudroient les moqueurs et les sacrilèges. A la main, il n'a rien. Seule sa sainte colère. Et avec elle, cheminant rapide et imposant au milieu des comptoirs, il éparpille les monnaies méticuleusement rangées selon leur valeur, renverse tables petites et grandes et tout tombe avec fracas sur le sol avec grand bruit de métaux qui rebondissent et de bois bousculés avec cris de colère, d'effarement et d'approbations. Puis il arrache des mains des gardiens de bestiaux des cordages qui attachaient boeufs, brebis et agneaux; il en fait un martinet très dur dont les noeuds coulants assemblent les lanières. Il se lève, le fait tournoyer et l'abaisse sans pitié. Oui, je vous l'assure, sans pitié. La grêle imprévue s'abat sur les têtes et les échines. Les fidèles s'esquivent, admirant la scène. Les coupables, poursuivis jusqu'en dehors de l'enceinte se sauvent à toutes jambes, laissant par terre l'argent et en arrière les bêtes de toutes tailles, dans une grande

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confusion de jambes, de cornes, d'ailes. C'est à qui court, s'échappe en volant. Les mugissements, les bêlements, les roucoulements des colombes et des tourterelles en même temps que les rires et les cris des fidèles derrière les usuriers en fuite dépassent jusqu'au lamentable choeur des animaux qu'on égorge certainement dans une autre cour. Des prêtres accourent, en même temps que des rabbins et des pharisiens. Jésus est encore au milieu de la cour, revenant de sa poursuite. Il a encore en mains le martinet. “Qui es-tu? Comment te permets-tu de faire cela, en troublant les cérémonies prescrites? De quelle école proviens-tu? Pour nous, nous ne te connaissons pas. Nous ne savons pas qui tu es.” «Je suis Celui qui peut. Je peux tout. Détruisez seulement ce Temple vrai, et Je le ressusciterai pour donner louange à Dieu. Je ne trouble pas, Moi, la sainteté de la Maison de Dieu ni les cérémonies. Mais c'est vous qui la troublez en permettant que dans sa demeure s'installent les usuriers et les mercantis. Mon école, c'est l'école de Dieu, la même école qui fut celle de tout Israël, par la bouche de l'Eternel qui parlait à Moïse. Vous ne me connaissez pas? Vous me connaîtrez. Vous ne savez pas d'où je viens? Vous le saurez.» Et se tournant vers le peuple sans plus s'occuper des prêtres dominant l'entourage par sa taille, revêtu de son habit blanc, le manteau ouvert et flottant en arrière des épaules, les bras étendus comme un orateur au moment le plus pathétique de son discours, il dit: «Ecoutez, vous d'Israël! Dans le Deutéronome il est dit: " Tu établiras des juges et des magistrats à toutes les portes... et ils jugeront le peuple avec justice, sans partialité à l'égard de personne. Tu n'auras pas d'égards particuliers pour quiconque. Tu n'accepteras pas de cadeaux, car les cadeaux aveuglent les sages et troublent les paroles des justes. Tu suivras avec justice le juste sentier pour vivre et posséder la terre que le Seigneur ton Dieu t'aura donnée ". Ecoutez, vous d'Israël! Dans le Deutéronome il est dit: "Les prêtres et les lévites et tous ceux de la tribu de Lévi n'auront aucun partage ni hérédité avec le reste d'Israël, parce qu'ils doivent vivre avec le sacrifice du Seigneur et avec les offrandes que l'on fait à Lui;

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ils n'auront aucune part avec ce que leurs frères possèdent, parce que le Seigneur est leur héritage " (…).» Le Seigneur est notre héritage et à l’évidence on ne fait pas commerce avec Lui : il n’est pas à vendre ni à acheter ! Nous retrouvons belle et bien cette radicalité exigeante du génie de l’Amour qui veut nous sortir de tous nos enfermements, de nos idées étroites, et qui prend pour cela tous les risques ! Et nous retrouvons aussi en conformité avec la TDC, un Jésus qui fonctionne souvent à l’instinct, en toute liberté, à un niveau supérieur d’élévation spirituelle, en s’appuyant de manière inconditionnelle sur l’Amour, tout en étant détendu, désintéressé, à l’écoute des gens et de l’environnement, sans être soucieux de son individualité, de son ego, sûr qu’il y a un juste retour avec l’amour , une amplification incroyable de ses effets. « Tellement incroyable qu’il vaut mieux pour nous qu’il se transforme en magie, parce que le bonheur est ainsi plus facile à vivre…»13 TDC p 301 Ce récit imagé met en évidence nos soumissions mondaines ou religieuses à ce qui fondamentalement ne procède pas de l’Amour. Jésus par son génie y est en permanence attentif, et devant l’enfermement prétentieux des marchands du Temple et des religieux, il se met en colère. Il pique une sainte rogne destinée à remettre les pendules à l’heure de Dieu. Pour nous remettre dans une juste relation à l’Instant de l’Amour que nous avons, dans la limite de nos forces et moyens, à laisser surgir. Il faut pour cela que nous soyons dans le moment présent sans dispersion, ce qui est loin d’être évident non seulement à comprendre mais à mettre en pratique. Une histoire le dit fort bien : « On demanda un jour à un homme connu pour ses méditations, comment il pouvait être toujours aussi serein malgré ses occupations. Le sage répondit : « Quand je me tiens debout, je suis dans ce que je fais ; quand je me déplace, je suis dans mon déplacement, assis, je suis dans ce moment ; quand je mange, je suis dans ce que je fais, quand je parle, je suis dans ce que je dis… » Les auditeurs répondirent : « cela nous le faisons aussi, que fais-tu de plus ? » Le sage leur dit : « Quand je me tiens debout, je suis dans ce que je fais ; quand je me déplace, je suis dans mon déplacement, assis, je suis dans ce moment ; quand je mange, je suis dans ce que je fais, quand je parle, je suis dans ce que je dis, quand je prie, je suis dans ma prière… » A nouveau les gens lui dirent : « nous le faisons aussi. » Mais le sage leur dit :« Non, quand vous

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priez vous êtes déjà accaparés par vos occupations, quand vous êtes assis, vous êtes déjà debout, debout vous courez déjà, quand vous courez, vous êtes déjà à l’arrivée. »

En résumé

- Sous un angle strictement causaliste, les exorcismes de Jésus peuvent se comprendre en fonction de l’occupation romaine comme si le pays était menacé par des esprits impurs. Mais cela ne suffit pas à expliquer les guérisons de Jésus. Il faut plutôt se demander : Que ferait / que serait l’Amour ? Peut-il faire avec la racine profonde de l’identité juive : Un Dieu, une nation, une terre, une Alliance, une Loi, un Temple, un roi ? Nous avons montré que Jésus va refuser le conditionnement lié à ces identités restrictives : il n’a pas fondé une secte, il ne voulait se comporter en Maître de Justice comme à Qumrân ni s’entourer d’une élite ; il ne se comporte ni en homme politique, ni en chef ,ni en roi ; il n’était pas nationaliste ; il s’est même ouvert occasionnellement à des non-juifs tout en sachant qu’il est envoyé d’abord à tout Israël ; il ne fait référence à aucune élection et refuse tout autant d’identifier le salut avec l’appartenance à l’alliance d’Israël comme le faisait la foi populaire ; il n’était ni élitaire ni élitiste ; le groupe des Douze concrétise ce peuple aimé de Dieu, mais il sont surtout ses compagnons à qui il demande tout.

- La nouveauté souvent radicale de sa prédication est une

exagération symbolique et prophétique, forcément choquante, destinée à nous faire sortir de nos conditionnements. Nous retrouvons ce trait dans sa façon de concevoir Dieu qu’il appelle Abba, un Dieu dont la grâce est toujours première. Il va interpréter la Loi avec le même critère.

- Quant à la royauté, elle viendra avec le Fils de l’homme dans sa

gloire. Jésus va même parodier le couronnement d’un roi de façon très provoquante lors de sa montée à Jérusalem.

- Son opposition au Temple est bien connue surtout à travers le

scandale qu’il fait en chassant les marchands.

- Et nous retrouvons aussi en conformité avec la TDC, un Jésus qui fonctionne souvent à l’instinct, en toute liberté, à un niveau supérieur d’élévation spirituelle, en s’appuyant de manière

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inconditionnelle sur l’Amour, tout en étant détendu, désintéressé, à l’écoute des gens et de l’environnement, sans être soucieux de son individualité, de son ego, sûr qu’il y a un juste retour avec l’amour , une amplification incroyable de ses effets. Tellement incroyable qu’il vaut mieux pour nous qu’il se transforme en magie, parce que le bonheur est ainsi plus facile à vivre…

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Chapitre X

Aller au-delà de nos conditionnements « Oui, notre seule loi, c’est Jésus-Christ parce que lui seul, par sa

« loi » d’amour, libère le désir de l’homme. Il ne l’enferme pas dans des règlements intouchables. Toute l’histoire de Jésus est

marquée par des transgressions de la loi. » Françoise Dolto Sommes-nous au bout des surprises ? De loin pas ! Jésus ne fait aucun compromis avec la racine profonde de l’identité juive, il n’en fera pas non plus en ménageant les coutumes sociales ou les privilèges de l’aristocratie. Ses bousculades devaient être très choquantes pour l’époque. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle d’aucuns ont voulu en faire un révolutionnaire. Mais sur ce point, le consensus se fait très vite : Jésus n’avait rien d’un révolutionnaire, son parti-pris pour l’Amour est par trop évident. Tout est mesuré à partir de là. Il n’y a pas lieu de faire des concessions inutiles aux traditions, ni aux conventions sociales ou religieuses. Jésus accueillera dans son entourage des femmes. Il va condamner la polygamie comme tiennent à souligner les théologiennes ! Une question encore d’actualité chez les mormons : l'humoriste MARK TWAIN faisait une conférence dans l'Utah, il eut une grande discussion avec un mormon sur la polygamie. Cet homme lui lança:"Pouvez-vous me citer un seul passage de la Bible interdisant la polygamie? Mark Twain, un peu misogyne, lui répliqua avec une pointe d'humour: -"Nul ne peut servir deux maîtres à la fois" Blague à part, voyons l’incroyable liberté de Jésus de plus près.

Jésus et les femmes « L'attitude de Jésus à l'endroit de la femme s'inscrit dans la même ligne que son attitude face aux laissés-pour-compte de la société de l'époque. Compte tenu de la mentalité de l'époque, l'attitude de Jésus à l'égard des femmes fut exceptionnelle, voire révolutionnaire... Afin d'apprécier l'originalité de son comportement, explorons dans un premier temps la condition de la femme dans le monde juif au temps de Jésus. La situation sociale de la femme au temps de Jésus : Au temps de Jésus de Nazareth, la condition de la femme était loin d'être

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enviable. À titre d'exemples, mentionnons quelques textes des « enseignants du temps », les rabbins : « Loué soit celui, qui ne m'a pas créé païen; loué soit celui qui ne m'a pas créé femme, loué soit celui qui ne m'a pas créé esclave »; « Heureux celui dont les enfants sont mâles, mais malheur à celui dont les enfants sont femelles ». Plusieurs dictons populaires étaient également très peu élogieux à l'égard des femmes : « Là où il y a beaucoup de femmes, il y a beaucoup de sortilèges »; « Dix 'qabs' de tête-vide ont fait leur apparition dans le monde, neuf ont été reçus par les femmes, et un par le reste du monde ». Notons toutefois que ces dictons n'étaient pas propres au seul peuple juif, mais étaient plutôt le lot du monde oriental (environnant) en général. Que dire maintenant de la place de la femme dans le monde civil en particulier? Dans le monde juif, la femme est pratiquement absente de la vie publique : Elle se voile afin de passer inaperçue; Un homme de bien ne doit pas adresser la parole à une femme dans la rue; Les règles de bienséance interdisent de saluer une femme; Un homme doit éviter de se retrouver seul avec une femme dans un lieu public. Les « fiançailles » préparaient le passage de la jeune fille du pouvoir du père à celui du mari. Il s'agissait pratiquement de l' « acquisition » de la fiancée par le fiancé. On comparait même l'acquisition de la femme à celui de l'esclave : « on acquiert la femme par argent, contrat et rapports sexuels », de même « on acquiert l'esclave païen par argent, contrat et prise de possession ». Une fois mariée, la femme devait obéir à son mari qui devenait son maître en toutes choses. Cette obéissance faisait partie de ses devoirs religieux. Son rôle se réduisait pratiquement à celui d'une servante. Finalement, ce qui valorisait la femme aux yeux de son mari, c'était sa fécondité; particulièrement lorsqu'elle donnait naissance à des garçons. Sur le plan juridique, le droit de divorcer ne valait que pour l'homme. Seul le mari pouvait répudier sa femme pour des motifs plus ou moins sérieux. Quant à la polygamie, l'épouse se devait parfois de tolérer que son mari ait des concubines. Un rabbin posait la question suivante : «

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Quelle est la différence entre une épouse et une concubine? ». À cela il répondait : « L'épouse a un contrat de mariage, la concubine n'en a point ». On le voit bien, la place de la femme dans la société civile était loin d'être enviable; l'était-elle plus dans le monde religieux? Au plan religieux, la situation de la femme était encore plus dégradée. Elle était sur le même pied que les enfants et les esclaves. Les droits et les devoirs religieux de la femme étaient très limités Elle n'est pas tenue d'étudier la loi (la Torah) : les écoles sont réservées aux garçons; L'intérieur du Temple lui est interdit; Dans les Synagogues, on lui assigne un emplacement spécial, derrière des barrières; Dans le service liturgique, un seul rôle lui est confié : écouter; À la maison, elle ne compte pas parmi les personnes invitées à prononcer la bénédiction après le repas. Ainsi, autant dans le monde civil que religieux, la femme occupait un rôle de subordination et de sujétion. Tout le contraire donc du mouvement d'émancipation de la femme dans lequel se sont engagées les sociétés dites « modernes ». Jésus faisait-il sien ce regard peu élogieux à l'égard de la femme? Les récits évangéliques nous révèlent une attitude fort différente... Jésus s'est présenté comme le prophète du Royaume de Dieu, dans lequel tous, hommes et femmes, sont appelés à participer à la liberté des enfants de Dieu, sans distinction de sexe ou de rang social. Dans sa prédication, il a favorisé les petites gens, les opprimés, les délaissés et les pauvres. Contrairement aux coutumes sociales de son temps, il a eu une attention spéciale pour les femmes, précisément parce que les tabous du temps les maintenaient dans une situation de sujétion, voire de mépris. Voici quelques exemples de l'attitude révolutionnaire de Jésus à l'égard des femmes : Dans ses paraboles, il évoque avec tendresse la vie quotidienne de la femme, avec ses anxiétés et ses joies (Mt 13,33). Pour offrir à tous le trésor du Royaume, il ne craint pas d'enfreindre les traditions rigides du temps:

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il parle en public avec la samaritaine, une étrangère de surcroît (Jn 4,7); il enseigne publiquement à une femme (Lc 10,39); il permet même à des femmes de le suivre et, de fait, elles lui seront fidèles jusqu'à sa mort sur la croix (Mc 15,40); il ne se gêne pas pour parler en faveur des femmes (Mc 12,40-44; 14,6-9); il leur porte secours dans leur détresse (Mc 1,29-31 ; 5,21-43). Compte tenu de la mentalité de l'époque, l'attitude de Jésus était inacceptable pour les bien-pensants du temps, et de ce fait, l'exposait même à la mort. C'est dire les risques que Jésus a pris en posant des gestes libérateurs à l'égard des femmes. Fait sans précédent, la prise de position de Jésus face au mariage constitue une reconnaissance de l'égalité entre la femme et l'homme : il rejette la polygamie (Mc 10,7-8); il interdit absolument le divorce (Lc 16,18). Rappelons que ces deux institutions permises par la loi ne favorisaient que les hommes. En les rejetant, Jésus restaure l'égalité entre les époux au sein même du couple. C'est dans la même optique que, d'une part, il dénonce les désirs adultères des hommes (Mt 5,28) et que, d'autre part, il sauve de la mort la femme adultère qu'un groupe d'hommes aussi coupables qu'elle, sont prêts à lapider (Jn 8,1-11). Jésus s'oppose par le fait même à une coutume qui ne sévissait pratiquement que contre l'adultère de la femme. Jésus a vu les gens du regard même de Dieu, un regard d'amour qui se situe bien au-delà des préjugés socioculturels. Son attitude vis-à-vis de la femme s'inscrit dans la même ligne que son attitude face aux opprimés, aux méprisés, aux pécheurs bannis de la société de l'époque. Libérateur au nom même de Dieu en ce monde d'inégalités et d'injustices. »14 www.catechese.viateurs.ca Le prophète de Galilée regarde encore et toujours ce que ferait ou devrait être l’Amour. Les réponses des hommes ne lui suffisent pas. C’est à l’Absolu qu’il regarde sans relativiser ni excuser les imperfections humaines. Les réponses données, à coup sûr, n’ont pas dû faire que des heureux, car Jésus n’a ménagé personne, pas même les riches à qui il dira sans ménagement : « Il est plus facile à un chameau de passer par le chas d'une aiguille qu'à un riche

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d'entrer au royaume de Dieu. » Expression d'un humour paysan, la citation de l'évangile de Marc (10,25) signifie simplement que c'est quelque chose d'impossible; en mots simples, un riche n'a pas sa place dans le monde de Dieu! N’est-ce pas exagéré ? La question n’est pas simple : que faut-il entendre par riche ou richesse ? Qu’en disait sa tradition juive ? Il nous faut faire le pas d’aller à la rencontre d’une tradition différente de la nôtre. Un petit détour par le Net permet de clarifier utilement ce point :

« Jésus et la richesse : Jésus vient d'enseigner qui est le plus important dans le royaume de Dieu : il a montré que les femmes et les enfants y ont une place de choix. Qu'en est-il des gens économiquement privilégiés? L'homme qui se présente est un riche propriétaire terrien pieux et dévot, qui dit vivre selon les dix commandements de Moïse. Jésus les lui énumère poliment en ajoutant pourtant un élément qui ne se trouve pas dans le Décalogue : « Ne fraude pas. » Il se réfère à l'exploitation économique pratiquée par les grands propriétaires qui exploitaient les paysans de Galilée. La richesse acquise sur le dos des travailleurs n'a pas sa place dans le monde de Dieu. « Tu es en retard seulement de ceci : va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, tu auras un trésor au ciel. » Le proverbe cité est radical : il n'y a pas de place dans la communauté humaine pour le riche qui bâtit sa richesse sur le dos des autres. Dans le monde de la Bible, la richesse est un don de Dieu pour tout le peuple. Celui ou celle qui, par les détours de la vie, jouit de l'abondance des biens, n'est pas propriétaire de ces biens, mais bien l'administrateur, le gérant. La richesse est une responsabilité et non un privilège. Le devoir du riche est de partager la richesse de sorte « qu'il n'y ait pas de pauvres parmi vous ». « La terre ne pourra jamais être vendue de manière définitive, car la terre m'appartient, à moi, le Seigneur, et vous serez comme des étrangers ou des hôtes résidant dans mon pays. » (Lévitique 25, 23) Aussi le prêt à intérêt est-il interdit par Moïse, car tu ne peux profiter de la nécessité de ton frère pour t'enrichir. Dans la Bible, l'aumône n'est pas un acte de « charité », de bonne volonté, c'est un devoir de justice. « S'il se trouve tout de même un pauvre parmi vos compatriotes, dans une ville du pays que le Seigneur votre Dieu

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vous donnera, vous ne lui fermerez pas votre cœur en lui refusant un prêt. » (Deutéronome 15, 17) »15 www.interbible.org Il y avait donc des prescriptions religieuses déjà fortement incitatives pour les riches. Jésus se présente ainsi en continuité avec sa tradition qu’il radicalise toutefois au nom de l’Amour. Pourquoi ? La réponse coule de source : l’Amour ne bâtirait pas une richesse sur les dos des autres ! Ni surtout en les condamnant à la misère ! Et cette radicalisation n’est pas sans poser problèmes. Ecoutons sur ce point ce que nous en dit Daniel Marguerat: « En soi, le durcissement du commandement n'est pas une nouveauté absolue au sein du judaïsme. Des savants juifs ont pu montrer que l'extension du meurtre à la colère, ou l'extension de l'adultère au regard de convoitise, n'étaient pas inconnues dans le Talmud. Jésus devait donc éveiller des affinités dans la piété pharisienne la plus profonde et la plus exigeante, là où la fidélité se voulait perfection. On rencontre d'autres types de durcissement chez Jean le Baptiseur ou à Qumrân. Mais ce rapprochement ne doit pas cacher une différence capitale. L'intensification pharisienne ou qumranienne de l'obéissance suit les règles de la casuistique: à force de préciser à quelles situations s'applique la Loi, à quelles situations elle ne s'applique pas, il avait été tissé autour d'elle un filet de prescriptions minutieuses. Traiter ainsi la Torah, c'était inévitablement accorder à la Loi divine une autorité formelle, et par conséquent, faire de l'obéissance une obéissance tout aussi formelle. Le coeur de l'homme peut s'assoupir dans la forteresse rassurante de la légalité. Jésus rompt précisément sur ce point avec la casuistique des rabbis, qui selon lui organise le contournement de l'impératif d'amour. Le fidèle n'est plus entièrement exposé au désir de Dieu qui résonne dans la Loi, mais, par un effet de décalage croissant, absorbé par sa minutie à rester pur. La protestation de Jésus contre cette confiscation de la volonté de Dieu le conduit à couper avec la tradition des scribes. Son idéal n'est pas le perfectionnisme légal; il est de supprimer toute barrière à la radicalité de l'amour. L'amour va jusqu'à aimer l'ennemi, ou il n'est pas (Mt 5,43-48), On est en droit de se poser la question: en conférant à l'amour cette validité inconditionnelle et indiscutable, Jésus n'aiguise-t-il pas la Loi jusqu'à l'insupportable? Est-il possible de cesser de juger? Est-il raisonnable de renoncer à son droit de défense ? Est-il

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sain de censurer jusqu’au regard de désir ? Nous n’avons pas trace d’un débat de Jésus sur la faisabilité d’une obéissance ainsi comprise. L’homme de Nazareth n’engage pas à discuter la praticabilité du commandement ; il demande qu’on en reconnaisse la vérité. Avec lui, la vie croyante devient le champ de tension entre l’infini désir de Dieu et les résistances du réel. »16 L’homme qui venait de

Nazareth, pp 72-74. Il y a en cette tension une question fondamentale qui renvoie au dicton bien connu : à l’impossible nul n’est tenu ! Ou encore à ce que Paul Watzlawick dénonçait comme double contrainte paradoxale insoluble : comment concilier notre nature pécheresse avec la perfection du Christ ? On ne peut obéir à l’une sans désobéir à l’autre. Gandhi dira a son tour si les chrétiens l’était 24h sur 24 j’en serais ! Alors, Jésus a-t-il poussé le bouchon trop loin ? Le génie de l’Amour s’est-il fourvoyé en voulant nous faire connaître la vérité de l’Amour et de la Bonté du Père ? Qu’on le veuille ou non, le paradoxe est là, bien réel ! Vouloir faire de Jésus une sorte de médiateur qui nous humanise en corrigeant nos plus vilains défauts ne répond pas à la question. Les plus courageux ont osé prôner la nécessité de se laisser tomber en Dieu, de le laisser être l’instance dernière de notre existence. Dans un article intitulé La doctrine des deux justices, d’après Luther, Réflexions dogmatiques sur la justification et la justice, Pierre Bühler écrivait : « L’homme comme conscience, c’est d’abord l’homme marqué par la question de ce qu’il vaut devant le forum de l’existence. Cette quête de jugement s’effectue comme conflit des instances. Les différentes relations revendiquent une fonction d’instance de jugement : qu’est-ce que je vaux devant moi-même, devant les autres, devant le monde, devant Dieu ? Chacune de ces instances réclame le statut d’instance dernière : d’où vais-je recevoir ma justice ? A partir de quelle instance vais-je comprendre mon existence tout entière ? C’est dans ce conflit des instances que l’homme effectue le mouvement du péché, qu’il se pose comme sa propre instance dernière. Par contre, la justification par la foi, ce serait d’accepter que la parole de Dieu me décrétant pécheur est l’instance dernière de mon existence (p.8-9). »

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La notion de péché a été très lourdement chargée par les églises. Peut-on encore s’y référer ? Y a-t-il une approche plus simple de cette question ? La TDC peut nous y aider. Nous avons le choix de nous comprendre dans la première causalité, celle des choix limités et conditionnés, des causes et des conséquences, en voulant tout diriger, planifier, organiser dans notre vie, ou faire confiance à la seconde causalité, celle de l’Amour. En ce sens, nous avons bien, comme le disait P.Bühler, à choisir l’instance dernière de notre vie. Mais l’idée même du péché – ce qui nous fait rater la cible, nous vouloir Dieu à la place de Dieu - pour légitime qu’elle soit, nous fait passer à côté de l’essentiel : dans la seconde causalité nous ne créons rien, tout vient de Dieu. Et dès lors, l’attitude de la foi n’est pas tant de désespérer même du désespoir, mais celle de la confiance radicale dont nous avons pu voir qu’elle était quasi absolue chez Jésus. Il s’agit avant tout et surtout d’apprendre à sortir de nos conditionnements en déposant nos intentions de vie nouvelle en Dieu, dans le futur, qui se chargera de les faire revenir dans notre présent pour autant que nous n’en perturbions pas le retour. Le conseil de la TDC est le suivant : « Que serait un mode de fonctionnement non causal? Je suppose que si l'on n'est pas dans un mode, on est dans l'autre ? — Non, pas exactement, on peut être dans les deux à la fois, et c'est d'ailleurs recommandé pour trouver le bon équilibre. Le mode de fonctionnement non causal consiste à élever tout d'abord ton niveau de conscience, d'éveil, ou de vibration, si tu préfères. Il s'agit de te mettre à l'écoute de l'environnement, mais attention: sans vouloir écouter quoi que ce soit, sinon tu retomberais dans une focalisation purement causale, dans des pensées, des problématiques, etc. On ne peut pas tricher avec soi-même. Il faut obligatoirement être « naturel » si l'on veut être en situation de capter des opportunités non causales. Maintenant, il est facile de comprendre qu'il vaut mieux ne pas être stressé, hanté par des choses à faire, ou envahi par des stéréotypes ou des « ressassages ». L'idéal est d'être détendu, désintéressé, contemplatif et d'exploiter toutes les marges de liberté que l'on peut avoir pour rester attentif à l'environnement. Mais ce ne sont que des conditions générales. Il y a des cas où lors de vives émotions par exemple, tu es automatiquement placé en mode de fonctionnement non causal. Bon, maintenant le reste est un peu une question d'entraînement, car savoir saisir les

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opportunités demande à ne pas tomber dans le piège inverse, qui consisterait à en voir partout. »17TDC p.295 Le choix de la seconde causalité est donc une question d’attitude – cela s’apprend, nous sommes bien d’accord – et une question de confiance qui se trouvera renforcée par les réponses données à nos dépôts d’intentions dans le futur. Mais nous savons aussi que nous pouvons entraver le mode de fonctionnement non causal ou même le rendre impossible ! Le problème va se situer entre l’infinie Bonté de Dieu (la seconde causalité) et notre conditionnement conscient ou inconscient dans la volonté de maîtriser notre vie (la première causalité). Ne sommes-nous pas alors retombés dans une double contrainte paradoxale insoluble ? L’invitation à être spontanément naturel, détendu, désintéressé, contemplatif ou attentif, ne vient-elle pas contredire ce que nous ne sommes pas naturellement ? Il faut ici impérativement se débarrasser, se désencombrer des représentations religieuses classiques qui parcourent notre inconscient collectif. Elles ont toujours, d’une manière ou d’une autre, dramatisé l’obéissance : il faut être trouvé juste au Jour du Seigneur, avoir donné son cœur à Jésus ou encore bien se comporter pour éviter l’enfer. Nous ne trouvons rien de tel dans la TDC. Plus simplement, il nous est dit que nous pouvons fonctionner dans les deux causalités, mais que le résultat ne sera pas le même ! Nous gardons notre libre-arbitre sans aucune dramatisation ! Il ne nous est pas demandé d’aller aussi loin que Jésus l’a fait, jusqu’au sacrifice ultime. Comment l’Amour pourrait-il exiger cela ? La perfection n’est pas exigée puisque cette dernière, dans le mode non causal, ne serait pas de notre fait mais viendrait de Dieu ! C’est une manière révolutionnaire de concevoir la foi. Il nous faudra, individuellement ou collectivement, du temps et de l’exercice pour apprendre « la magie » de la seconde causalité. Apprendre même à demander de l’aide comme dans cette histoire : « Un homme vient se plaindre un jour auprès d’un vieux rabbin en lui disant : « Rabbi, ma vie n’est plus supportable. Nous vivons à six dans une pièce unique. Que dois-je faire ? » Le rabbin répondit : « Prends ton bouc avec vous dans la pièce. » L’homme crut ne pas avoir bien compris. Prendre le bouc dans la chambre ? « Fais ce que je te dis, répliqua le rabbin, et reviens me voir dans une semaine. » Une semaine plus tard, l’homme revint complètement à bout : « Nous ne pouvons plus supporter cela, le bouc pue terriblement. » Le rabbin lui dit : « Retourne à la maison et remets le bouc à l’étable. Tu reviendras me vois dans une semaine. » La

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semaine passa. Quand l’homme revint, il avait le visage rayonnant : « La vie est merveilleuse, disait-il, nous savourons chaque minute le plaisir d’être à six dans une unique pièce sans le bouc. »

En résumé

- Si Jésus n’a fait aucun compromis avec les racines profondes de l’identité juive, il ne le fera pas non plus avec la mentalité de l’époque. Ainsi, son attitude à l’égard des femmes fut exceptionnel, voire révolutionnaire.

- Son opposition à la richesse bâtie sur les dos des autres sera

cinglante. - Cette radicalisation permanente constatée dans tous les

domaines abordés par Jésus pose la question de la praticabilité de son enseignement : la vie croyante devient le champ de tension entre l’infini désir de Dieu et les résistances au réel. Alors, Jésus est-il allé trop loin ?

- Faut-il entrer dans le désespoir du désespoir pour se laisser

tomber en Dieu ? Poser le constat que le tacticien de l’Amour nous place dans une double contrainte insoluble, parce que nous sommes incapables de concilier notre nature pécheresse avec la perfection du Christ ?

- A la lumière de la TDC nous savons qu’il n’en est rien : nous

gardons notre libre-arbitre, le droit et la possibilité de vivre dans les deux causalités en sachant que le résultat ne sera pas le même. Il faut ici impérativement se débarrasser, se désencombrer des représentations religieuses classiques qui parcourent notre inconscient collectif. Ces représentations ont toujours, d’une manière ou d’une autre, dramatisé l’obéissance : il faut être trouvé juste au Jour du Seigneur, donner son cœur à Jésus ou encore bien se comporter pour éviter l’enfer. Nous ne trouvons rien de tel dans la TDC. Nous y trouvons plutôt une invitation à nous désencombrer de nos conditionnements multiples.

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Chapitre XI

Cherchez le royaume de Dieu et sa justice

« Oui, nous avons besoin de plaisir mais ce n’est pas le plaisir, c’est la souffrance qui nous façonne. Il en est de même pour chacun de nous : nous avons à mourir à quelque chose pour

advenir désirant, désirant de vrai désir par-delà le besoin avec comme seul guide l’amour. » Françoise Dolto

En observant l’Arbre de vie du prophète de Nazareth, nous y avons constaté cette radicalité absolue qui le caractérise, qui s’est traduite par de multiples branches, ce qui évidemment est loin d’être à la portée de tous. Le génie de l’Amour s’est profilé en continuité avec sa tradition, en rupture avec elle, et en innovations permanentes. Il a rompu avec l’identité juive fondamentale, surtout avec les déterminismes qu’elle engendrait, pour annoncer toujours et encore la grâce et la bonté divine qui est source de tout, sa présence mystérieuse en tout et en tous. De quoi fêter la vie autrement. Son questionnement permanent peut se résumer ainsi : que serait l’Amour ? Que dirait l’Amour ? Que ferait l’Amour ? Nous avons montré que pour Jésus l’Amour est soin, accueil mutuel dans le non-jugement et la non-violence, partage et écoute. Nous avons mis en évidence que l’Amour dit la vérité au sujet de nos enfermements et conditionnements malheureux. Nous savons enfin qu’en Jésus l’Amour prend tous les risques sans calcul, sans chagrin ni contrainte. Il nous invite à être volontairement naturel, détendu, désintéressé, contemplatif ou attentif à cette Shekinah, à cette présence mystérieuse du divin en nous et autour de nous. Cette traduction en des mots et concepts d’aujourd’hui ne nous semble pas faire violence à ce que nous pouvons observer dans les sources disponibles de la tradition judéo-chrétienne. Mais à l’évidence, et comme en physique quantique, l’observateur fait émerger un résultat qui n’était pas encore là… L’observation permet-elle de mettre en évidence d’autres éléments à la compréhension de ce qui s’est passé en Jésus ? Oui, certains points méritent d’être précisés. Nous avons à nous intéresser tout d’abord aux différents titres donnés à Jésus la plupart du temps par l’Eglise primitive :

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- Jésus Fils de David : ce titre fait le lien avec l’idée que le Messie juif, apparue tardivement (CF. le Psaume de Salomon 17,21), serait un descendant de David. Elle sera néanmoins peu utilisée.

- Jésus Fils de Dieu : ce terme apparait 31 fois dans les évangiles. L’antiquité utilisait beaucoup cette expression pour désigner des personnages hors du commun, héroïques, et en faire de demi-dieux ; pour désigner les princes qui entouraient le roi dans les anciennes cours orientales, à Babylone par exemple ; des élus devenus figure exemplaire du peuple juif ; notons que sans les évangiles, Jésus n’est pas seulement un fils de Dieu mais Le Fils de Dieu.

- Jésus Fils de l’Homme : c’est la désignation la plus importante qui appartient en propre aux évangiles ; ce titre est une façon dont Jésus parle de lui-même ; elle était devenue dans l’apocalyptique juive, en lien avec le Juge céleste et Daniel 7.13, la figure messianique la plus courante. Si Jésus l’utilise, c’est avant tout parce qu’il est le titre le moins entaché de nationalisme juif et d’espérance guerrière. Mais il va, comme nous le savons maintenant, le revisiter en continuité, en rupture et en innovations.

- Les autres titres, Jésus-Sauveur et Jésus-Seigneur, sont peu fréquents.

- Jésus nouvel Adam : si les rabbins utilisaient souvent la mention du premier Adam, ils ignoraient en revanche un second Adam liée à l’idée d’un Sauveur. C’est donc une expression essentiellement chrétienne.

- Jésus-Médiateur : l’expression n’apparaît que 5 fois dans le Nouveau Testament ; elle rend mal le mot hébreu Sarsour, et reste marginale.

- De manière plus anecdotique, Jésus répondra aux disciples de Jean qu’il est bien celui qui doit venir ; il dira qu’il y a plus en lui qu’en Jonas, et dans l’évangile de Jean ces affirmations provocantes et inhabituelles : je suis le chemin la vérité et la vie, le bon berger qui donne sa vie pour ses brebis, le pain venu du ciel, etc.

Un mot manque à la liste : le titre de Messie. L’étude des évangiles montre que Jésus a refusé avec vigueur d’endosser ce titre. Il lui préférait le titre de Fils de l’Homme chargé d’annoncer des temps nouveaux : la nouveauté de l’Amour. C’est avant tout ce qui retenait toute son attention et son énergie. Ce qui le faisait agir en inspiré, comme un prophète particulier, dont l’autorité frappait ses auditeurs. Ici encore, Jésus est en continuité avec sa tradition, en

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rupture et en innovations. Est frappante, sa liberté de parole, mais bien plus encore ses affirmations au « Je » qui parle au nom de Dieu sans même faire référence, comme le faisait les prophètes d’ancien testament, à une formule consacrée : le Seigneur m’a dit de vous dire, oracle du Seigneur, etc. Jésus parle directement sans intermédiaire, souvent avec son fameux « en vérité je vous le dis… » Pour lui, tout vient bien sûr de Dieu, mais il se sent uni à Lui d’une manière particulière. Uni à un projet commun. Habité par l’Amour du Père. Habilité à dire la nouveauté de ce Royaume qui vient et qui est en marche.

Qu’en est-il de ce Règne ? « Selon l'interprétation juive, Dieu est roi et seigneur sur Israël. En recevant la Loi, son peuple a reconnu la souveraineté de Dieu sur lui. Tout Israélite la reconnaît, en ayant promis obéissance à la Loi et en s'étant imposé par là le joug de la souveraineté divine. Dans le monde, cependant, le gouvernement de Dieu n'est pas encore visiblement instauré ; païens et impies sévissent. Pourtant leur temps est mesuré et expirera sous peu. Alors viendra le jour vers lequel tendent nostalgiquement tous les « pieux » : « Fais que chagrin et soupirs s'écartent de nous, et sois roi sur nous, toi seul, Seigneur, dans ta clémence et ta miséricorde, dans ta grâce et ta justice », tel est le cri qui retentit dans la onzième demande de la prière des Dix-huit Bénédictions, que tout Juif prononce quotidiennement. La requête des pieux s'énonce ainsi : « Puisse ta gloire devenir visible et ta Majesté être reconnue... Et maintenant, fais connaître en toute hâte ta gloire, et ne retarde pas l'exécution de ta promesse » (Ap. syr. Bar. 21, 23-25). Ceux qui prient sont certains que leur requête sera exaucée. Alors le changement poindra : « Sur toute créature apparaîtra Sa souveraineté royale (la souveraineté royale de Dieu). Alors il n'y aura plus aucun Satan. Avec lui s'enfuira la tristesse... Le Céleste se lèvera de son trône de souverain », la terre tremblera et le Grand Tribunal tiendra séance (Ascension de Moïse 10, 1-3). Alors commencera le nouvel aiôn (temps), où Dieu sera roi sur toutes choses. b) C'est à l'eschatologie propre au judaïsme que Jésus emprunte la notion de Règne de Dieu ; toutefois il lui imprime un contenu nouveau. L'avènement du Règne de Dieu n'est plus lié à l'avenir d'Israël. Pas une parole n'évoque l'écrasement des puissances étrangères ou le triomphe remporté sur les païens ; au contraire, il est dit exclusivement que le Règne de Dieu vient. Son avènement n'est pas lié à telle ou telle condition, comme on se le représentait dans la conception juive. On ne le fait dépendre ni du déroulement

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d'une succession déterminée d'événements apocalyptiques, ni de l'obéissance d'Israël envers la Loi, une obéissance qui pourrait hâter le début de l'ère messianique. En annonçant que le Règne de Dieu s'approche, Jésus s'oppose vigoureusement aux activistes politiques et religieux de son temps. Les Zélotes voulaient s'attaquer de vive force à la puissance romaine d'occupation, et faire disparaître le gouvernement païen. Ils pensaient que par leur intervention, ils pourraient frayer la voie à l'ère messianique et à la restauration du royaume de David. D'eux se distinguait le mouvement des Pharisiens et de leurs nombreux adeptes. Ils espéraient qu'on pourrait, non par des actions politiques, mais bien par des efforts religieux, par une stricte obéissance envers la Loi et par un exercice attentif de la piété, agir de telle sorte que les promesses divines seraient accomplies ; à la tyrannie étrangère et à la misère d'Israël se substituerait la gloire messianique. Mais Jésus renonce sans équivoque, tant au messianisme politique qu'à tous les programmes visant à établir une domination religieuse dans l'avenir ; il ne se prête ni à une idéologie religieuse ni à une utopie politique. Le changement définitif qui transformera toutes choses ne sera pas le fruit d'actes humains ; au contraire, il échappera purement et simplement à toute disposition humaine ; il viendra grâce à Dieu seul. De cet avertissement, il s'agit par conséquent de tirer la seule conclusion qui convient : se convertir et se tourner vers Dieu. »18 Eduard Lohse, Théologie du Nouveau Testament, Labor et Fides 1987,

p.36-37. C’est la mission que Jésus va se donner : à travers lui le Royaume est déjà là ! Mais pas encore accompli, car cela ne peut dépendre uniquement de nous. Néanmoins demeure la question de savoir quand cela s’accomplira. Le génie de l’Amour a-t-il, tout particulièrement au moment de sa mort – nous y reviendrons- espéré néanmoins une intervention divine fracassante ? Ou est-ce l’Eglise primitive qui va réintroduire l’attente juive en la reprenant à son compte tout particulièrement après la destruction de Jérusalem en l’an 70 ? Une chose est certaine : ce thème reviendra en force dans le christianisme naissant. A tort, nous semble-t-il ! Car la TDC nous amène nécessairement à d’autres conclusions. Pour elle aussi, l’humain ne dispose pas de la réponse à ses dépôts d’intentions dans le futur. C’est Dieu qui fait grâce. Mais le libre-arbitre est garanti. Et dans la mesure où Dieu est Amour, de qui tout découle y compris

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l’univers et la création, il ne peut y avoir établissement d’un règne par la force ou la contrainte ! Plus clairement, et nécessairement, ce Règne ne peut advenir sur terre que si les humains s’ouvrent massivement à la seconde causalité, autrement dit que si nous pouvons consentir collectivement à une élévation de notre niveau de conscience et agir en conséquence. Faute de cette élévation spirituelle, le monde restera chaotique à l’image de celui que nous connaissons. L’établissement forcé d’un règne ou d’un paradis sur terre est donc de l’ordre du fantasme humain ! Ce dernier véhicule d’ailleurs plusieurs représentations douteuses : une humanité avant la chute d’Adam et d’Eve innocente et asexuée mais protégée du mal et du malheur parce qu’elle ne disposait pas du libre-arbitre. Une explication mécaniste au Déluge comme catastrophe naturelle devenu punition divine, et puis le rétablissement d’un paradis comme étant le salaire aux mérites des Justes et la punition des méchants. En suivant les conclusions de la TDC, nous n’avons pas besoin de souscrire à ces représentations archaïques ; en affirmant clairement une double façon de mener sa vie, en la première et seconde causalité, elle dit en filigrane que les résultats ne seront pas les mêmes selon la causalité concernée. La première étant vécue dans la maîtrise ne laisse guère de place à la possibilité de la grâce de Dieu. Que nous nous punissions nous-mêmes, alors nous nous limitons nous-mêmes ! La seconde ouvre toutes les portes y compris celle de l’humilité puisqu’au final c’est Dieu qui fait grâce, qui matérialise pour nous des réponses à nos attentes, et qu’Il le fait de surcroît avec un excès de générosité. Ce qui faisait dire ouvertement à Jésus : « Cherchez d’abord le règne de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. » (Mt 6:33) Nous ne pouvons que constater combien le monde moderne s’est éloigné de cet enseignement. A notre époque, tout est calculé, planifié, organisé, même le salaire aux mérites ! On cherche d’abord le rendement, l’efficacité, la performance ou son propre intérêt, mais pas le royaume des cieux ni sa justice ! Serait-ce que la roue à tournée ? Que ce sont là des idéaux dépassés ? Les avis sont partagés. Sur bien des points le monde moderne ne peut être comparé aux anciennes civilisations. Trop de choses ont changé, il y a trop d’avancées technologiques et scientifiques. Nous avons mis en place la référence aux Droits humains, construit tant bien que mal un fonctionnement de la Justice qui sans être parfaite est néanmoins un acquis. Au fond, nous n’avons pas besoin d’investir dans le ciel ! Nous semblons pouvoir nous en passer.

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Sommes-nous pour autant des hypocrites ? Jésus répondrait par l’affirmative, car il y a un danger réel à oublier le ciel. « S'il faut en croire l'adage bien connu selon lequel mieux vaut un «tu l'as » que deux «tu l'auras »- nous dit François Vouga- les hypocrites, qui tiennent leur récompense, semblent bénéficier d'un certain avantage sur ceux qui accomplissent la justice : le Père céleste le leur rendra, promet l'Evangile. L'écart augmente encore si l'on prend en compte, en plus de l'incertitude qu'implique la formulation très vague de la promesse, la leçon donnée sur la base du troisième pôle de la discussion : celui de la prière des païens qui multiplient les vaines paroles parce qu'ils se figurent qu'ils se feront entendre à force de parler (Mt 6,7). Contrairement aux hypocrites, les païens ont compris que c'était avec Dieu, non avec les hommes, qu'il fallait développer les échanges. En cela, ils se trouvent d'une certaine manière sur la même longueur d'onde que les justes. Leur erreur est cependant de ne pas savoir que le Père céleste sait ce dont ils ont besoin avant qu'ils le lui demandent (Mt 6,8) et de penser que la vie se gagne dans les échanges. En cela, leur attitude n'est qu'une variante de celle des hypocrites. Le résultat de cette confrontation à trois termes est que, parce qu'ils entendent jouer leur identité, leur dignité et leur gloire sur terre, la justice des hypocrites n'est que fausse monnaie. Ils ont raison de chercher la justice, mais leur erreur est de vouloir être justes devant les hommes, et non devant Dieu. C'est pourquoi leur justice n'est qu'hypocrisie. Ils ont mis en oeuvre les bons moyens, mais à côté du but. Limitée à cette première distinction entre les hypocrites et les justes, l'affaire peut se résumer à l'opposition assez simple de deux orientations alternatives de l'existence. Dans cette perspective, le Jésus matthéen va enchaîner immédiatement en conseillant d'investir dans le ciel, et non sur terre, parce que chacun attache son coeur là où il dépose son trésor (Mt 6,19-21). »19 François Vouga, Evangile et vie quotidienne, Labor et Fides 2006 p.91 Tout au fond de nous, ne le savons-nous pas ? Il me revient en mémoire ce très beau texte emprunté à la sagesse des Indiens d’Amérique : « Un vieil indien parlait un jour avec son petit fils et lui disait : « Sais-tu qu’il y a en chacun de nous deux loups très différents qui se disputent tout le temps ? L’un est doux, confiant, bon et généreux. L’autre est féroce, avide et mesquin. » L’enfant intrigué lui demande alors : « Dis, grand-père, lequel des deux va

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gagner ? Lequel des deux est le plus fort ? » Et l’Indien de lui répondre : « C’est celui à qui tu donneras à manger, mon enfant ! » Au fond de nous, nous savons qu’il en est bien ainsi. Jésus le disait dans sa fameuse Règle d’Or : « Tout ce que vous voulez que les gens fassent pour vous, vous aussi, faites–le de même pour eux : c’est là la Loi et les Prophètes. » (Mt 7,12) Cette règle était connue sous une forme différente dans la tradition juive : « ce que toi-même tu n'aimes pas, ne le fais à personne » (livre de Tobie, 4, 15). Ou dans Lévitique : « Ne te venge pas et ne sois pas rancunier à l’égard des fils de ton peuple : c’est ainsi que tu aimeras ton prochain comme toi-même » (19,18). Et dans la sagesse populaire, il est dit : qui sème le vent récolte la tempête ! Sous une forme plus calculée, nous pourrions donner ce conseil : comme tu agis envers autrui, on agira envers toi. Comme tu juges, on te jugera. Comme tu donnes, on te donnera ; comme tu seras bienveillant, on le sera pour toi. Mais tout cela n’a rien à voir avec la pensée de Jésus. Ici le génie de l’Amour veut rompre avec tous ces calculs. La grâce de Dieu est imméritée ! Et donc, c’est la logique du don qui doit prévaloir sur la course aux mérites. Le Don est l’essence même du divin et il devient notre essence, ce qui peut nous faire avancer. Plutôt que d’être marquée par la peur de manquer, ou dans l’obsession d’assurer la vie, la joie se fait don, don de ce qui a sens pour moi, don de ce qui renforce la vie, vérité subjective qui fonctionne dans une réalité imaginaire mais plus sous le mode de la compétition, de l’échange frileux ou calculateur. Ma joie ne dépend plus de qui est l’autre ou de comment il me perçoit, elle est dans la transgression de l’échange, et du coup l’autre n’est plus menaçant, il n’a plus le pouvoir de me limiter, de me restreindre, de me dévorer ou de m’engloutir. Dans le Don, je n’ai plus à vomir ou à dévorer l’autre ; le Don vient suspendre provisoirement le jeu pervers du narcissisme, du sadisme ou du masochisme, parce qu’il est la vérité ultime de la grâce de Dieu. Il se pourrait qu’il soit la plus haute forme de conscience, d’harmonie, de joie contenue dans l’aventure humaine comme dans celle de l’univers. Ce serait l’in-ouï : ce qui ne peut être entendu facilement et ce qui pourtant mène à la joie. Présence de Dieu en creux, dans la joie d’un équilibre harmonieux ou dans celle d’une finalité dernière garantie. La Vie qui exprime le Vivant en lieu et place du mortifère ou du néant. Là, la vie est bonne et devrait l’être pour tous ; là, il est bon d’être né, et cela devrait l’être pour tous ; là, chacun peut s’aimer sans enflure ni tristesse, et cela devrait l’être pour tous ; là prend fin la loi des échanges humains pour faire place au don, et cela devrait être le cas pour tous. Mais cela requiert de pouvoir quitter le mode

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des échanges. Il n’y a rien de bon à glaner dans la compétition, l’affrontement, la collusion, la dette imposée, le marchandage, le chantage affectif. Le mode des échanges contient de facto une perversion : chacun, dans sa volonté de donner sens à la vie, se réfère à des valeurs et des principes personnels implicites qui fonctionnent comme un absolu, souvent comme un idéal de perfection, ou du moins comme des références impératives à partir desquelles tout est mesuré, comparé, évalué et jugé. Ces références entrent en compétitions ou en tensions avec celles des autres. C’est un des foyers de la violence interhumaine dont il faut se démarquer et se débarrasser. Et c’est pourquoi il est bon de quitter le mode des échanges trop souvent basés sur le méritant-méritoire, la compétition, la force ou le calcul, sur l’étalage de nos réussites, de nos mérites, de nos avoirs, de nos pouvoirs, de nos savoirs, de nos vouloirs, de nos avantages, etc. Quitter ce mode d’être et de penser est une nécessité : il s’agit de ne plus en faire la référence de notre vie, ni une habitude, et bien sûr de ne pas interagir avec l’autre sur cette base douteuse. Jésus en tous les cas nous invite à y mettre fin résolument. Il le fait à nouveau dans la continuité, la rupture et l’innovation. N’oublions pas la finale propre à Matthieu disant : « c’est la Loi et les Prophètes. » Lui seul pouvait avoir l’audace d’une approche aussi radicale, qui congédiait en vérité des centaines de commentaires rabbiniques, disant en toute clarté que, si nous savons cela de Dieu, nous savons tout de ce qui nous est demandé ! Reste évidemment à y consentir et à l’appliquer. Mais le fait est que le génie de l’Amour rend au peuple une formule choc, simple et compréhensible. Quitter la loi des échanges mondains, c’est mettre fin à l’hypocrisie qui nous fait chercher notre valeur et le sens de notre vie non pas en Dieu mais dans le monde. C’est retrouver cet espace de pureté indispensable. Entrer dans la logique du Don librement consenti, c’est faire preuve de justice. C’est rendre gloire à Dieu en vivant de sa grâce et de ses bienfaits. Sur ce point, à nouveau, Jésus se fera cassant. En Matthieu 5:20, il nous dit « Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez jamais dans le royaume des cieux. » Le maître en fait le critère par excellence ! Et la raison en est simple : quiconque veut être trouvé juste devant Dieu par ses propres mérites ou moyens, tient Dieu en otage, en pariant sur sa miséricorde. Cela induit un jeu pervers d’obéissance et de manquements aux préceptes divins qui avaient été étendus à plus de 600 commandements au temps de Jésus. Impossible d’obéir à tous !

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La Règle d’Or met fin à la course aux mérites. Nous ne pouvons que vivre de la grâce de Dieu. Et faire don, à notre tour, de tout ce que nous pouvons dans la limite de nos forces et de nos moyens. La grâce coulerait alors comme un fleuve jamais à sec. Elle serait comme le dit la TDC cette « pluie » qui fait pousser notre arbre de vie, le rend vivant, tout en transportant des « traces du futur » qui viennent nous dire que nous sommes sur la bonne voie. Jésus va d’ailleurs étendre cette idée en recommandant l’amour des ennemis, l’interdiction de la vengeance, du parjure, de la convoitise, etc. Rien ne doit empêcher le fleuve de la grâce de couler. C’est ainsi qu’il va dire en Mt 6, 14-15 « Si vous pardonnez aux gens leurs fautes, votre Père céleste vous pardonnera, à vous aussi, mais si vous ne pardonnez pas aux gens, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos fautes. » Le thème du pardon est sensible. Nous connaissons tous la formule « je pardonne, mais je n’oublie rien ! ». Pour Jésus, il devrait être une source de grâce imméritée, sans contrepartie ; une manière de remettre le compteur à zéro pour que la vie puisse reprendre un cours normal sans être entachée par la haine, l’envie de vengeance ou tout envie de faire payer aux bourreaux le mal qu’ils ont fait subir. Nous connaissons tous de remarquables histoires de pardon héroïque. Reste que Jésus semble nous menacer : si nous ne pardonnons pas, Dieu ne nous pardonnera pas ! Ne sommes-nous pas retombés sous la loi de la contrainte, des menaces et du chantage ? L’analyse nous invite d’abord à constater la symétrie des propos : pardonner/ être pardonné, l’Amour circule. Ne pas pardonner / ne pas être pardonné, l’Amour ne circule plus, il est bloqué, entravé irrémédiablement. Or, l’idéal, c’est qu’il puisse circuler envers et contre tout. Nous avons donc un choix délicat à faire. A qui ou à quoi allons-nous faire confiance ? A la logique des échanges ou à celle du Don ? Dans le premier cas, nous nous passons de Dieu. Dans le second nous aurons besoin de Lui, de son Amour, de son Aide pour ne pas rester prisonniers du non-pardon comme des souffrances morales qui l’accompagnent. Tout est dans ce distinguo ! Qu’il vaudrait mieux bien comprendre avant de se lancer à l’eau. Une histoire drôle le dit : un pasteur vendit un jour son cheval à un cowboy en lui disant: "C'est simple, il suffit de dire Dieu soit loué et le cheval part au galop, et de dire amen pour qu'il s'arrête." Le cowboy saute sur le cheval en disant Dieu soit loué, et l'animal part au galop, tout droit en direction d'un précipice. Il voudrait l'arrêter, mais il ne se souvient plus de la formule adéquate. Le cheval avance rapidement. Alors le cowboy se mit à faire une prière. Quand il

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prononça le mot amen, le cheval stoppa aussitôt sa course. Le cowboy tout heureux marmonna à haute voix: " Je l'ai échappé belle. C'était tout juste. Dieu soit loué !" Ce distinguo sera encore plus explicite en Mt 18,21-22 : « Alors Pierre vint lui demander : Seigneur, combien de fois pardonnerai–je à mon frère, lorsqu’il péchera contre moi ? Jusqu’à sept fois ? Jésus lui dit : Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante–dix fois sept fois. » La radicalité du Maitre peut s’expliquer ainsi : « La question de Pierre est d'ordre quantitatif. Elle veut savoir combien de fois il faut pardonner inutilement. Elle présuppose un non-dit : ce non-dit est que le système de l'échange peut supporter un certain déséquilibre. Celui-ci doit cependant rester dans des limites qui ne doivent pas être franchies par peur de mettre la validité du système lui-même en cause. La réponse du Jésus matthéen fait éclater ce système. En effet, il exagère à tel point que seul un changement de système reste possible. Le pardon n'a plus une fonction régulative dans le système de l'échange et de la rétribution, mais il est devenu la base d'une nouvelle compréhension de soi et d'un nouveau comportement. Car la disponibilité à pardonner soixante-dix fois sept fois (ou même soixante-dix-sept fois, selon une autre version manuscrite) présuppose que le sujet est passé d'une attitude existentielle à une autre en changeant de conception de la justice. La justice n'est plus conçue comme exactitude et symétrie de la réciprocité, mais comme bonté inconditionnelle. Or le Jésus matthéen désigne ce nouveau système par les termes de générosité (Mt 18,26) et de miséricorde (Mt 18,33). Le pardon n'attend plus de contre-prestation et s'offre comme une occasion rendant possible un changement de l'autre qui ne peut, à son tour, qu'être reçu et accepté comme un don libre. »20 F. Vouga, Le Sermon sur la montagne

p. 129 En quittant la logique des échanges pour la logique du Don, il y a synergie entre la bonté humaine et celle infinie de Dieu. Tout est changé ! Ainsi quand Jésus dit « Car, je vous le dis, si votre justice ne surpasse pas celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez jamais dans le royaume des cieux. (MT 5,20) », il ne se livre pas à un jugement ni à une condamnation, il dit l’impossibilité dans la première causalité marquée par la loi des échanges que Dieu puisse nous être pleinement favorable.

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Nous retrouvons la même logique dans la dispute des disciples en Marc 9, 33-35 : « Ils arrivèrent à Capharnaüm. Lorsqu’il fut à la maison, il se mit à leur demander : A propos de quoi raisonniez–vous en chemin ? Mais eux gardaient le silence, car, en chemin, ils avaient discuté pour savoir qui était le plus grand. Alors il s’assit, appela les Douze et leur dit : Si quelqu’un veut être le premier, qu’il soit le dernier de tous et le serviteur de tous. » Vouloir se mettre en avant, vouloir être le premier nous place sous la loi des échanges ; vouloir être le dernier et le serviteur de tous nous place sous la loi du don, dans la bonté inconditionnelle. Peut-on pour autant quand même se prévaloir de quelques mérites quand on a fait son devoir de croyant ? Et bien non ! La radicalité de Jésus lui faisait dire en Luc 17, 7-9 : « Qui de vous, s’il a un esclave qui laboure ou fait paître les troupeaux, lui dira, quand il rentre des champs : « Viens tout de suite te mettre à table ! » Ne lui dira–t–il pas au contraire : « Prépare–moi à dîner, mets–toi en tenue pour me servir, jusqu’à ce que j’aie mangé et bu ; après cela, toi aussi, tu pourras manger et boire. » Saura–t–il gré à cet esclave d’avoir fait ce qui lui était ordonné ? De même, vous aussi, quand vous aurez fait tout ce qui vous a été ordonné, dites : « Nous sommes des esclaves inutiles, nous avons fait ce que nous devions faire. » Peut-on se prévaloir au moins d’une appartenance religieuse, faire une distinction entre ceux qui croient et ceux qui ne croient pas ? Non, bien sûr, car désormais seule compte l’ouverture à la bonté infinie qui est plus profonde que le mal le plus profond. Pour nous faire sortir de nos conditionnements multiples, y compris le conditionnement religieux, le génie de l’Amour frappe fort en clarté quand il nous dit en Luc 18, 10-14 : « Deux hommes montèrent au temple pour prier ; l’un était pharisien, et l’autre collecteur des taxes. Le pharisien, debout, priait ainsi en lui–même : « O Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou encore comme ce collecteur des taxes : je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. » Le collecteur des taxes, lui, se tenait à distance ; il n’osait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine et disait : « O Dieu, prends en pitié le pécheur que je suis ! » Eh bien, je vous le dis, c’est celui–ci qui redescendit chez lui justifié, plutôt que celui–là. Car quiconque s’élève sera abaissé, mais celui qui s’abaisse sera élevé. »

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Cette radicalité de Jésus, voulant nous faire quitter nos enfermements et nos conditionnements multiples en nous ouvrant à la bonté inconditionnelle, trouve un écho dans la TDC. Faire le bien est une manière d’arroser le présent d’un amour qui aide à faire oublier le « mauvais » passé. L’amour remplace immédiatement notre passé par un autre passé bien plus avantageux. Il lui donne même parfois de pouvoir utiliser ce qui fait obstacle différemment, comme dans cette histoire : « Un homme aveugle vivait dans une petite maison entourée d’un grand jardin. L’homme passait chaque minute de son temps libre dans son jardin et en prenait grand soin malgré sa cécité. Le jardin était toujours resplendissant au printemps, en été comme en automne. Un jour un passant en fut étonné et dit à l’aveugle : « Pourquoi faites-vous ça ? Vous ne pouvez de toute façon en contempler le résultat, non ? Pourquoi vous soucier ainsi du jardin ? L’aveugle sourit et répondit : "Je peux vous en donner quatre raisons. Premièrement, j’aime jardiner, deuxièmement je peux saisir mes fleurs, troisièmement je peux sentir leur parfum, la quatrième raison, c’est vous! "Moi, dit le passant, mais vous ne me connaissez même pas !" "Certes, reprit l’aveugle, mais je savais que vous alliez venir. Vous prenez plaisir à contempler mes splendides fleurs, et je savais que nous aurions l’occasion d’en discuter." »

En résumé

- La radicalité absolue de Jésus est gouvernée par 3 questions : Que serait l’Amour ? Que dirait l’Amour ? Que ferait l’Amour ?

- Parmi tous les titres donnés à Jésus, le Fils de l’Homme est celui qu’il avait choisi. Nous savons qu’il a refusé avec vigueur le titre de Messie. Il va choisir de parler au « Je » avec autorité, comme s’il parlait directement au nom de Dieu qui annonce un nouveau règne.

- Ce nouveau Règne n’a rien à voir avec les activistes politiques

et religieux de son temps. Il s’agit de se convertir, de se tourner vers Dieu. A travers Jésus, le Règne est déjà là. Mais le sera-t-il ultérieurement ? Dieu va-t-il établir son Règne par la force et le jugement dernier ? L’Eglise primitive y comptait bien. La TDC nous amène à d’autres conclusions : Dieu nous garantit le libre-arbitre. Le fait qu’Il soit Grâce et Bonté est incompatible avec une violence exercée à notre encontre. Le Règne va

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dépendre plutôt de notre ouverture à la seconde causalité et donc d’une élévation collective de notre niveau de conscience.

- Ce Règne qui est déjà là à travers Jésus pousse le tacticien de

l’Amour à dénoncer l’hypocrisie, le salaire aux mérites et surtout la loi des échanges mondains en nous recommandant de nous ouvrir à la logique du don, à la bonté inconditionnelle puisque la Grâce de Dieu est imméritée. Cette approche radicale établit un lien direct entre le don et la justice. La grâce nous invite à faire grâce, donc à pardonner toujours et sans conditions. La justice n’est plus conçue comme exactitude et symétrie de la réciprocité, mais comme bonté inconditionnelle. Quiconque ne s’y ouvre pas ne peut pas entrer dans le Royaume : c’est un constat, une évidence et non un jugement.

- La pratique de la bonté inconditionnelle suppose d’avoir

dépassé nos conditionnements multiples : il s’agit de pouvoir se mettre au service de tous, humblement, en sachant que nous ne faisons que notre « devoir », sans chercher à nous élever, à nous sentir supérieur.

- La radicalité de Jésus ouvrant à la bonté inconditionnelle

trouve un écho dans la TDC. Faire le bien est une manière d’arroser le présent d’un amour qui aide à faire oublier le « mauvais » passé. L’amour remplace immédiatement notre passé par un autre passé bien plus avantageux.

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Chapitre XII Les Béatitudes, signe d’une nouvelle alliance

« Ce qui manque encore quand le besoin est comblé, c’est le désir.

Ce qui manque encore quand le désir est comblé, c’est la joie. L’amour, parce qu’il est liberté, apporte à la joie ce qui ne doit

jamais lui manquer. » Françoise Dolto Comme nous l’avons démontré, pour Jésus tout est grâce imméritée. Il s’agit de nous ouvrir à la logique de la gratuité du Don et quittant la logique des échanges mondains. Cette radicalité du génie de l’Amour conteste bien entendu tout un fonctionnement religieux en vigueur y compris et surtout, celui du Temple de Jérusalem. Il conteste tout un système entre les mains d’une oligarchie. C’est à l’évidence ce qui va causer sa perte ! Mais Jésus a-t-il, dans cette logique du Don, voulu établir un ordre social nouveau ? La réponse est à chercher dans les fameuses Béatitudes. Nous les trouvons formulées différemment chez Matthieu et Luc :

Chez Luc uniquement en ces termes : Malheur à vous les riches, car vous recevez votre consolation. Malheur à vous qui êtes repus maintenant, car vous aurez faim. Malheur à vous qui riez maintenant, car vous pleurerez et vous vous lamenterez. Malheur à vous quand les hommes diront du bien de vous : De cette manière en effet, leurs pères traitaient les faux prophètes Mt 5,3-12 : Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. Heureux les doux, car ils hériteront de la terre (Psaume 37.11) Heureux les affligés, car ils seront consolés. Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde.

Luc 6,20-26 Heureux les pauvres car le Royaume des cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent maintenant, car vous rirez. Heureux ceux qui ont faim maintenant, car vous serez rassasiés.

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Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Heureux les pacifiques, car ils seront appelés fils de Dieu. Heureux les persécutés pour la justice, car le Royaume des cieux est à eux. Heureux êtes-vous quand ils vous insultent et persécutent, et disent toute sorte de mal contre vous en mentant à cause de moi. Réjouissez-vous et tressaillez d’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! Ainsi en effet, ils ont persécuté les prophètes avant vous.

Heureux êtes-vous quand les hommes vous haïssent et quand ils vous excommunient, et insultent et proscrivent votre nom comme mauvais, à cause du Fils de l’homme. Réjouissez-vous-en ce Jour-là et bondissez d’allégresse ! Voici en effet : votre récompense est grande dans le ciel ! De cette manière en effet leurs pères traitaient les prophètes.

Sans entrer dans tous les détails des textes, quelques constats s’imposent : « Les neuf béatitudes qui ouvrent le sermon sur la montagne ont leur pendant dans les quatre béatitudes et les quatre malédictions du discours dans la plaine de l'évangile de Luc (Lc 6,20-26). Les quatre béatitudes sont communes à Matthieu et à Luc. Les trois premières s'adressent aux pauvres, aux affamés et aux affligés. Une quatrième, dédiée aux disciples persécutés, les complète. Visiblement, Luc a ajouté la séquence des quatre malédictions construite en miroir des quatre béatitudes originales (« malheureux, vous... »). De plus, il a reformulé l'ensemble à la 2e personne du pluriel : « Heureux, vous qui... ». Son thème est celui du salut que Jésus a apporté. Ce dernier est venu pour appeler les pécheurs à se repentir et à se convertir. Quant à Matthieu, il a confectionné cinq nouvelles béatitudes qu'il a ajoutées aux anciennes. Leurs destinataires ne sont pas désignés, explicitement ou implicitement, par la situation dans laquelle ils se trouvent (pauvres, affligés, affamés), mais ils sont définis par le fait qu'ils ont décidé d'adopter une certaine attitude ou un certain comportement. Ils sont doux et miséricordieux, ils ont un coeur pur, ils font régner la paix, ils cherchent la justice et ils sont, pour cette raison, l'objet de pressions ou de répression. Parallèlement à cela, Matthieu a modifié le sens général des quatre béatitudes déjà existantes et l'a réorienté dans une perspective morale et spirituelle : le motif économique et social des pauvres a fait place à

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l'attitude existentielle de l'esprit de pauvreté qui s'en remet à la bonté de Dieu et la situation objective de la faim physique est remplacée par la quête, faim et soif, de la justice. (…) Le Jésus matthéen ouvre programmatiquement son discours sur la montagne en promettant le Royaume des cieux à quiconque se repent, se laisse transformer par l’appel à mettre sa confiance dans la providence du Père céleste et se met au service de la justice de sa miséricorde et de la générosité de sa providence. C’est en cela que les disciples qui suivent Jésus et les foules qui l’écoutent sont le sel de la terre et la lumière du monde.(…) Dans l'évangile de Luc, le message est explicite et clair dans la mesure où il est précisé deux fois par l'opposition entre un maintenant et un futur: tous ceux qui sont maintenant affamés et qui pleurent sont déclarés heureux parce qu'ils seront rassasiés et qu'ils riront. Le moment où aura lieu le retournement des choses est indiqué explicitement dans la première béatitude et implicitement dans les malédictions : à la fin des temps. L'idée est donc que les pauvres, les affamés et les affligés sont déjà heureux, par anticipation, parce que l'Évangile leur révèle que dans le Royaume, à la fin des temps, ils seront rassasiés et consolés. La raison de leur joie ne réside pas dans le présent, mais dans un avenir qui est annoncé par les béatitudes comme une bonne nouvelle. Le futur est une consolation pour le présent. Dans l'évangile de Matthieu, la structuration du temps semble tout d'abord être semblable. La promesse de voir Dieu renvoie de manière univoque au futur éloigné de la fin du monde, de sorte que la perspective d'hériter le Royaume et la terre, de faire l'expérience de la miséricorde et d'être rassasié de justice ne s'épuise pas dans le présent, mais comporte dans tous les cas une dimension future. Matthieu a toutefois modifié radicalement le rapport logique entre les béatitudes elles-mêmes (« heureux... ») et les promesses qui les fondent (« car... »). En effet, le futur annoncé par la version matthéenne des béatitudes ne se présente pas comme une compensation du présent, mais bien plutôt comme sa conséquence immédiate. Quiconque met sa confiance dans la providence du Père céleste, quiconque vit, dans l'esprit du don, de la miséricorde de Dieu et exerce la miséricorde, quiconque agit courageusement et patiemment dans l'assurance de la bonté du Père céleste, quiconque recherche la paix vit déjà dans le bonheur du Royaume des cieux. Heureux sont les disciples et les auditeurs de Jésus non pas parce qu'un avenir radieux va racheter les difficultés de l'existence présente, mais parce que Jésus les invite à adopter une attitude existentielle qui les fait entrer dans la logique de la promesse et les associe à la joie des enfants du Père céleste.

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Les pauvres en esprit ne sont pas seulement heureux parce qu'ils recevront leur salaire à la fin des temps, mais bien plutôt parce que le bonheur appartient à ceux qui, dans la justice, vivent, miséricordieux, doux et pacifiques, de la surabondance de la générosité de Dieu. »21 M.Stiewe et F.Vouga, le Sermon sur la montagne, p.42-45 Evidemment cette surabondance est appelée à se vivre dans la reconnaissance, ce qui n’est pas toujours évident, comme dit dans cette histoire humoristique : « Un père et une mère sont sur un bateau avec leur fils. Soudain, le fils tombe à l'eau et coule à pic. Les parents: "Mon Dieu, mon Dieu, rendez-nous notre enfant !!!" Miracle, le rejeton ressort de l'eau et réussit à remonter sur la barque. Le père: "Merci mon Dieu pour ta miséricorde..." La mère: "Dis-donc, Dieu. Le petit, il avait pas une casquette quand il est tombé ?" » Nous mesurons tous la portée de la radicalisation des Béatitudes. Les pauvres au sens large du terme sont le doigt pointé de Dieu, de l’Amour sur notre non-amour humain. Comme le dit fort justement Albert Jacquard « ce sermon ne nous demande pas de croire à la communauté humaine, il nous propose de la construire et il nous indique comment y parvenir. La voie proposée est à l’exact opposé de celle adoptée par notre culture occidentale dont le moteur est la compétition généralisée, la lutte permanente. »22 Albert Jacquard, Dieu ?,

éd. Stock/Bayard 2003, p.140 Une fois encore, la radicalité du génie de l’Amour veut nous faire sortir de nos idées toutes faites et de nos enfermements : le bonheur appartient à ceux qui, dans la justice, vivent, miséricordieux, doux et pacifiques, de la surabondance et de la générosité de Dieu. Il me revient alors en mémoire cette histoire vraie survenue en Allemagne : Elisabeth von Thüringen était veuve. Elle avait fondé aux portes de la ville de Marburg un hôpital et soignait les malades et les pauvres. Elle reçut un jour pour son œuvre deux milles Marks en argent du conte Heinrich Raspe. Elle décida aussitôt de consacrer un quart de la somme aux pauvres et fit savoir à la ronde, à tous ceux qui étaient dans la détresse, leur faisant dire qu’ils pouvaient se rendre tel jour à son hôpital. Quand le jour fixé arriva, il se forma un cortège de pauvres, de malades et de vieillards dans le besoin et

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la cour de l’hôpital en fut remplie. Pendant toute la journée, Elisabeth distribua de l’argent et consola les gens. Le soir, il restait encore beaucoup de gens faibles et âgés qui ne pouvaient rentrer chez eux le jour même. Elisabeth fit un grand feu au milieu de la cour afin qu’ils puissent s’y réchauffer. Elle les nourrit ensuite et leur permit de se laver. Les gens concernés comprirent qu’il ne s’agissait pas là d’une aumône, mais bien d’un amour authentique et désintéressé. Ils se sentirent accueillis dans une sorte de grande famille et se mirent à chanter et à rire. Voyant cela, Elisabeth dit à ses aides : « Vous voyez, je l’ai toujours dit. C’est bon de rendre les hommes heureux. » Cette évidence toutefois me perturbe. Trop de questions se bousculent en ma tête. Je dois faire le point. Construire la communauté humaine ne va pas de soi ! C’est même une entreprise dangereuse quand elle ne se borne pas à une simple quête de bonheurs individuels. Et là encore, il y a risque aussi. Qu’est-ce à dire ? La TDC nous invite à pratiquer le bien pour guérir notre « mauvais » passé et/ou à faire dépôt de nos intentions dans le futur en confiant à Dieu le soin de les matérialiser dans notre vie. Elle nous mettait aussi en garde : « Fait attention à ce que tu demandes, car tu risques de l’obtenir. »(p.164) Vouloir construire la communauté humaine, Jésus l’a suffisamment montré, n’est pas compatible avec un bonheur douillet. C’est une démarche qui va loin, qui nous entraîne à des chaînes de conséquences toujours plus centrées sur le don de soi et sur la grâce. L’Amour attire l’Amour, mais il choque aussi en suscitant une contre-réaction. Bien sûr, nous gardons notre libre-arbitre. Il n’est demandé à personne d’aller jusqu’au bout du bout, cela l’Amour ne le ferait pas ! Mais pour autant, il est un point qui n’est pas assez souligné par la TDC : l’Amour, le don de soi, la générosité, l’humilité, le pardon, toutes ces valeurs que nous avons pu rencontrer et même l’abandon en la grâce imméritée de Dieu, heurtent de plein fouet la manière dont chacun au naturel vit, espère et se comprend ; et c’est vrai aussi du fonctionnement de l’économie ou de celui de nos sociétés. Notre sourire intérieur risque donc fort de déplaire ! De choquer ou de susciter une contre-réaction de type causaliste, dans un déchaînement de moqueries, de railleries, de rejets, avec le risque d’une accumulation de violence. On peut bien sûr prendre distance avec un brin d’humour comme le faisait Khalil Gibran quand il disait : « J’ai appris le silence du bavard, la générosité de l’avare, la bonté du méchant. Je dois être reconnaissant envers tous ces maîtres. » C’est même évidemment

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une façon très élégante de pardonner, de s’ouvrir à cette bonté inconditionnelle, sans médire ni maudire. Cependant, quand nous nous ouvrons à la logique du Don- ne serait que par choix ou décision dans la première causalité- ou quand Dieu nous fait grâce en matérialisant nos intentions, tout ce qui gravit autour de nous s’en trouve affecté. Or, nous savons que Dieu n’imposera jamais quoi que ce soit à qui que ce soit contre son gré : l’Amour absolu ne peut le faire. Il faut au minimum que l’environnement le permette ou n’y soit pas opposé. Nous touchons ici à un questionnement troublant : la radicalité de Jésus appartenait-elle essentiellement à la première causalité comme conséquence assumée de la seconde ? Appartenait-elle aux deux causalités simultanément ? Dans le premier cas, il nous faudrait admettre que Jésus, tout en allant au bout des conséquences logiques de l’Amour, vient forcer le destin en outrepassant le libre-arbitre de ses concitoyens. Or, l’Amour absolu ne le ferait pas. Dans le deuxième cas de figure, la radicalité de Jésus pouvait s’exprimer ainsi parce que Dieu faisait grâce et qu’il y avait dans l’entourage du Maître – les Douze, les sympathisants occasionnels - suffisamment de volonté d’accueillir la nouveauté proclamée pour qu’elle puisse se matérialiser sans faire violence au principe absolu du respect divin du libre-arbitre. Il pourrait bien sûr y avoir d’autres cas de figures, mais il n’est pas en mes compétences de les étudier. Les adversaires de Jésus ont failli le lapider (CF, Jn 10,32-38 ; Mt 12,14-15). En Luc 13, 31-35 on voit les Parisiens avertir Jésus contre la menace du roi Hérode : « A ce moment même, quelques pharisiens vinrent lui dire : Va–t’en, pars d’ici, car Hérode veut te tuer. Il leur dit : Allez dire à ce renard : Je chasse des démons et j’accomplis des guérisons aujourd’hui et demain ; le troisième jour, j’en aurai fini. Mais il faut que je poursuive ma route aujourd’hui, demain et le jour suivant ; car il n’est pas possible qu’on fasse périr un prophète hors de Jérusalem. Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes ! Mais vous ne l’avez pas voulu. Eh bien, votre maison vous est abandonnée. Je vous le dis, vous ne me verrez plus jusqu’à ce que vienne le moment où vous direz : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! » La TDC pourtant nous disait que « bien au-delà du juste retour -causal- du don de soi, celui qui met en route ou qui entretien le cycle de l’amour réalise la magie qui amplifie considérablement ses effets positifs. »(p.302) Il ne fait à nos yeux aucun doute que Jésus

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a su entretenir le cycle de l’Amour et qu’il a pratiqué le don de soi comme nul autre avant lui. Alors ? Je me sens perplexe. Jésus a-t-il fait un dépôt d’intentions qui incluait d’une manière ou d’une autre la confrontation finale avec l’oligarchie de Jérusalem ? L’a-t-il fait en sachant que cette confrontation était inévitable ? Le verset de Luc cité plus haut semble aller dans ce sens : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes ! Mais vous ne l’avez pas voulu. » Terrible constat d’échec qui donne un commencement d’explication aux finales surprenantes – voire choquantes - des Béatitudes de Matthieu et Luc qui nous disent que nous sommes heureux quand les gens nous insultent, disent du mal de nous en mentant à cause de Jésus, qu’il nous faut même bondir d’allégresse quand cela nous arrive puisque notre récompense est grande dans le ciel ! Mais si le génie de l’Amour a bien demandé au Père la confrontation finale, ou s’il l’a envisagée simplement comme une conséquence inévitable de l’Amour, ne l’a-t-il pas fait au détriment des Douze notamment sans les avoir vraiment consultés ? Nous verrons que Jésus fera tout pour éviter de les entraîner à sa suite. En faisant le choix de la confrontation ultime avec l’oligarchie corrompue de Jérusalem, Jésus ouvre un front polémique de plus qui va se traduire dans la finale des Béatitudes de Luc par des invectives contre les riches, les repus, les ricaneurs et les flatteurs qui ressemblent furieusement, à tous les hommes de pouvoir bien sûr, mais plus encore aux nantis de la capitale. Cette évocation me fait penser à ce déjà / pas encore du Royaume et des Béatitudes qui nous renvoient à l’affirmation que dans le cycle de l’Amour Dieu seul peut faire pleuvoir sur les Arbres de nos vies. Je ressens la portée de cette révolution spirituelle qui nous fait sortir du cadre déterministe de nos pensées ou de nos conditionnements multiples! Honnêtement, ce n’est pas si simple de laisser Dieu être Dieu au quotidien, pour qu’il puisse faire pleuvoir son Amour sur nous, tant notre volonté de tout maîtriser en grande. Cette pensée m’inquiète d’abord car elle peut mener loin, puis elle me rassure, car alors je me suis rappelé cette histoire pleine de sagesse : « Un vieux moine honnête pressentit que ses derniers jours étaient venu, et se prépara à rencontrer son créateur. Quand il arriva aux portes du Paradis, il frappa et attendit que la porte majestueuse s’ouvre, mais elle resta fermée. Il revint tout triste au couvent et pensa : « Tu dois jeûner plus intensivement, prier plus ardemment et demeurer encore plus longtemps silencieux. »

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Chagriné, il revint une année plus tard devant la porte céleste et frappa à nouveau. Rien ne se passa. « Qu’ai-je fait faux, pensa-t-il ? Peut-être est-ce dû au fait que je suis resté entre les quatre murs de ma chambre sans avoir rencontré aucun humain ? » Notre homme se rendit alors avec un acharnement infatigable d’une place de marché à l’autre, et dès qu’il rencontrait quelqu’un, il se mettait à prêcher en disant : « Repentez-vous, changez de vie, faites pénitence ! Sinon, vous ne pourrez éloigner le jugement de Dieu ! » Plein d’espérance, le moine retourna après une année à la porte céleste, sûr d’être admis. Il frappa à nouveau et attendit. Rien ne se passa. Il se dit alors en se frappant la tête : « Je n’ai fait que prêcher en laissant de côté le service du prochain. » Il se fit alors engager comme soignant dans un hôpital. Il s’occupa avec beaucoup de tendresse de toutes les personnes dont il avait la charge et les soigna avec une volonté de fer durant toute une année. Plein d’espoir, il retourna à la porte céleste, frappa et frappa encore, mais rien ne se passa. Il s’assit tout triste et tout étonné à côté de la porte. Il n’en pouvait plus. C’est alors qu’une voix d’enfant sortie d’un tas de sable lui cria : «Viens m’aider ! Je voudrais creuser un tunnel, mais tout s’écroule toujours. » Le moine se réjouit de l’affection de l’enfant qui lui demandait de l’aide, et oubliant tout, il se mit à jouer avec lui. Il oublia son étonnement et son dépit, même sa quête, jusqu’à ce que l’enfant s’écrie : « Regarde comme c’est beau ! » Il regardait le soleil flamboyant se coucher à l’horizon comme s’il sombrait dans la mer et il pensa : « Oh ! Dieu, ton univers est si beau ! » Et il mesura combien son cœur s’était éloigné de toute reconnaissance. C’est alors que la porte du ciel coulissa sur ses gonds. Le moine sut alors qu’il pouvait entrer au paradis. »

En résumé

- Jésus n’a pas voulu établir un ordre social nouveau. Les Béatitudes contiennent une tension entre le déjà et le pas encore de la promesse du Royaume. La tension n’est pas simplement repoussée dans l’attente d’un avenir radieux qui serait l’œuvre de Dieu. Elle contient aussi une invitation pressante à entrer dans la joie des enfants du Père qui anticipe la promesse en l’accomplissant. Le bonheur appartient à ceux qui, dans la justice, vivent, miséricordieux, doux et pacifiques, de la surabondance de la générosité de Dieu.

- Le sermon des Béatitudes ne nous demande pas de croire à la communauté humaine, il nous propose de la construire. Mais

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peut-on le faire sans susciter des contre-réactions violentes de types causalistes ? La radicalité de Jésus est-elle compatible avec le respect infini du libre-arbitre que l’Amour postule ?

- Jésus a failli à plusieurs reprises être lapidé ou inquiété par les

sbires de Hérode. A-t-il finalement choisit de faire un dépôt d’intentions qui incluait d’une manière ou d’une autre la confrontation avec l’oligarchie corrompue de Jérusalem ? Les textes nous incitent à le croire.

- Par son choix, Jésus ouvre un nouveau front polémique qui

explique les finales des Béatitudes chez Matthieu et Luc. L’amour ne peut éviter la confrontation avec son opposé.

- Mais fallait-il pour autant que les humains tuent l’Amour ? En

quoi est-ce une nécessité et que peut-elle apporter de bon ?

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Chapitre XIII L’Amour ne saurait courber l’échine

« Parce que notre désir est inédit, unique, il pose question, angoisse parfois ou scandalise. Il ne s’agit pas d’agacer pour

agacer ou de scandaliser pour scandaliser mais « ça » scandalise parce que nous vivons selon ce que nous croyons être notre désir

ou notre « vocation ».Alors, ça dérange car, comme le dit Brassens : « Les braves gens n’aiment pas que l’on suivre une

autre route qu’eux. » Françoise Dolto

Fallait-il pour autant que les humains tuent l’Amour ? En quoi est-ce une nécessité et que peut-elle apporter de bon ? Jésus a-t-il finalement choisi de faire un dépôt d’intentions dans le futur qui incluait d’une manière ou d’une autre la confrontation avec l’oligarchie corrompue de Jérusalem ? A—t-il ouvert, comme le donne à penser particulièrement les Béatitudes, un nouveau front polémique ? Tout l’indique. Une chose est certaine : l’oligarchie corrompue de Jérusalem était puissante. La ville pouvait compter sur l’afflux massif de pèlerins : aux grandes occasions des fêtes religieuses, elle pouvait accueillir quelque dix milles personnes qu’il fallait évidemment nourrir, héberger, à qui on pouvait vendre les animaux pour le sacrifice au Temple, etc. Toute la ville dépendait de ce commerce religieux. En conséquence, personne ne voyait ces prophètes de la campagne d’un bon œil ; leurs réticences ou hostilités n’étaient pas bonnes pour les affaires, d’autant que les légions romaines veillaient au calme et le rétablissaient, en cas d’émeutes, avec une violence terrible. De son côté, le petit peuple subissait la loi des puissants, il ne connaissait guère le prophète de Nazareth. L’oligarchie religieuse ne savait pas grand-chose de lui non plus, mais elle se rendra vite compte du danger. Tout commence par sa montée à Jérusalem : ce pouilleux s’est permis d’y faire son entrée juché sur un âne dans une parodie insupportable des cérémonies de couronnement d’un roi ! Mais les prophètes n’ont-ils pas toujours choqué par des gestes surprenants ? C’était choquant mais certainement pas d’une gravité exceptionnelle. Notons aussi que la mention faite par Jésus d’une

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Jérusalem qui tue ses prophètes est plutôt une image symbolique. Les écrits bibliques, pour donner de l'impact à leurs propos, n'apportent pas toujours les nuances que nous souhaiterions y trouver. Il est donc risqué de tirer des conclusions d'ensemble à partir de brefs passages. En disant qu'« aucun prophète n'est bien reçu dans sa patrie » (Luc 4, 24), Jésus laisse entendre qu'ils ont tous été rejetés, il exprime un sentiment d'échec global. Le rôle des prophètes est de ramener à Dieu les croyants et croyantes, de les inciter à vivre leur foi en toute vérité et sans partage. Même si certains prophètes ont reçu un accueil favorable, aucun n'est parvenu à rallier définitivement tous ses auditeurs. Leur prédication n'a pas eu l'effet escompté… Nous l’avons dit, Jésus ouvre un nouveau front polémique - un ça passe ou ça casse !- qu’il ne pouvait éviter puisque tout le pouvoir de l’édifice religieux était à Jérusalem. L’Amour ne saurait se dérober…ou plier le genou devant un pouvoir illusoire. Le seul vrai pouvoir que le génie de l’Amour reconnaisse est celui de son Père miséricordieux. Dès lors, l’affrontement est inévitable. La première provocation – la parodie du couronnement d’un roi lors de la montée à Jérusalem - fait scandale, mais sans plus. La seconde, celle des marchands du Temple dont nous avons déjà parlé, laisse des traces plus profondes : Jésus menace le commerce religieux de la ville, et ce faisant il n’est pas le bienvenu. Pire, il risque de provoquer des émeutes qui feront intervenir les légions romaines. On est proche des préparatifs de la grande fête de la Pâque juive. Ce ne serait pas le moment d’avoir sur les bras une émeute. Pour l’oligarchie, c’est un sérieux dilemme : peut-on laisser cet entêté vivre aux milieux des pèlerins sans courir de risques ? D’autant que le prophète de Galilée fréquente la synagogue. Luc dit même en 21,37-28 que « pendant le jour, Jésus était dans le Temple à enseigner. Mais la nuit, étant sorti, il la passait au Mont appelé Olivier. Et tout le peuple se levait dès l’aurore pour aller à lui l’écouter dans le Temple. » Le risque était donc double de voir surgir une émeute, même si à l’évidence la mention de tout le peuple venu l’écouter est une exagération de l’Eglise primitive. Matthieu lui placera son récit du Jugement dernier (Mt 25,31-46) dans lequel le Fils de l’homme viendra dans sa gloire avec les anges pour siéger sur le trône de gloire. Il rassemblera toutes les nations pour séparer les brebis des boucs. Le critère sera simple : sera sauvé quiconque aura répondu à la détresse d’un plus petit dont la survie ou la dignité étaient menacées. Dans cette apocalypse, ce qui importe c’est d’agir, de répondre à ceux qui ont faim, soif, sont

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étrangers, nus, malades ou en prison, par des gestes de miséricorde. Peu importe combien de fois ! La règle est désormais simple : « tout ce que vous aurez fait à l’un des plus petits de ces frères, c’est à moi que vous l’aurez fait (v.40). » Ce qui devient le critère du Jugement dernier pour les premiers chrétiens. Mais revenons à une reconstruction minimale des événements. Jésus a-t-il tablé sur une mort inévitable ? Deux indices probants conduisent à cette conclusion. Nous avons déjà mentionné la réponse qu’il fait donner à Hérode. Luc nous donne le second indice en 12,49-53 en ces paroles de Jésus : « Je suis venu mettre un feu sur la terre ; comme je voudrais qu’il soit déjà allumé ! J’ai un baptême à recevoir ; comme cela me pèse d’ici qu’il soit accompli ! Pensez–vous que je sois venu donner la paix sur la terre ? Non, je vous le dis, mais plutôt la division. Car désormais cinq dans une maison seront divisés, trois contre deux et deux contre trois ; père contre fils et fils contre père, mère contre fille et fille contre mère, belle–mère contre belle–fille et belle–fille contre belle–mère. » Le conflit se durcit. Mais surtout, le nouveau front polémique ouvert par les Béatitudes, ne peut se satisfaire de laisser le pouvoir à une oligarchie corrompue. L’Amour ne saurait le tolérer sans réagir ! Il n’est plus l’heure de courber l’échine : quelque chose doit changer ! Jésus le dira dans le récit de la scène, lors de son dernier repas avec ses compagnons. Il va se présenter comme le nouveau Moïse chargé de faire sortir son peuple de l’esclavage. Cela se fera par le don de sa vie (le pain) et de son esprit (le vin). Le Bon Berger ne donnerait-il pas sa vie pour ses brebis ? Pour Jésus, l’Amour le ferait, si cela devait permettre un changement radical. Pour Albert Schweitzer, Jésus a voulu précipiter la crise pour faire basculer l’histoire et faire venir le royaume divin. Dans ce cas de figure, le génie de l’Amour aurait voulu contraindre son Père, ou alors il se serait lourdement trompé sur ses intentions ! Nous retrouvons la même ambiguïté au sujet de la trahison de Judas. Comment la comprendre ? Était-il un personnage maudit, choisi d’avance par Dieu pour faire cette sale besogne, comme aime à nous le dire l’évangile de Jean ? Fallait-il simplement que Jésus soit livré afin que l’Écriture s’accomplisse (Mt 26,23-24; Mc 14,20-21; Lc 22,21-22) ? Cela ne pourrait se faire sans qu’il y ait une tension entre le libre-arbitre de Judas et celui de Dieu. Il faudrait postuler au minimum que tous les deux étaient d’accord ou de mèche, ce qui reviendrait à dire que la croix était prévue d’avance !

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Nous pouvons aussi postuler que Judas a voulu forcer la main de son maître pour faire advenir la révolution attendue, et qu’il se serait lourdement trompé…Ce qui expliquerait qu’il se soit pendu ou encore son repentir dont seul l’Évangile selon Matthieu parle : « Il fut alors pris de remords et rapporta les trente pièces d'argent aux chefs des prêtres et aux anciens. Il leur dit : ‘Je suis coupable, j'ai livré un innocent à la mort !’ » (Mt 27,3-4). Il y a deux différentes traditions sur les circonstances de sa mort : « Il alla se pendre » (Mt 27,5) et « il s'acheta un champ ; il y tomba la tête la première, son corps éclata par le milieu et tous ses intestins se répandirent. » (Ac 1,16-20). En Marc, Luc et Jean, Judas disparaît discrètement de la scène; il n’y a aucune allusion à son repentir. Le quatrième évangile ne souscrit certainement pas à l’idée d’un pardon possible pour Judas Iscariote, puisqu’il est clairement nommé diable (Jn 6,70) et fils de la perdition (Jn 17,11). Au-delà des hypothèses et réponses données, il y a bien une tension entre le libre-arbitre de Judas ou de Jésus et la volonté divine, avec au centre ce formidable désir de changements. Et Jésus voulait intensément que quelque chose change, quitte à prendre tous les risques, même s’il avait deviné qu’il ne pouvait gagner contre l’oligarchie religieuse du Temple sans perdre la vie. Ce changement d’intention, selon la TDC, crée instantanément une modification du futur qui vient remplacer l’ancien par un nouveau dont le scénario est devenu plus probable. En prenant tous les risques, en se mettant en danger, en s’impliquant d’une manière radicale, Jésus va devoir s’élever encore plus haut dans son évolution spirituelle, mais c’est bien lui et non le Père qui va informer l’univers que, parmi toutes les possibilités d’occurrences d’événements liées à son observation, il a choisi la seule et unique manière de triompher de l’oligarchie. Bien sûr, il devra assumer son nouveau choix, et connaître pourquoi pas des doutes et même les affres de l’angoisse ! Qu’il nous suffise de penser à sa prière au jardin de Gethsémani, à cette lutte pour habiter son choix, comme cela nous est dit en Marc 14, 32-42 : « Ils arrivent au lieu nommé Gethsémani, et il dit à ses disciples : Asseyez–vous ici pendant que je prierai. Il prend avec lui Pierre, Jacques et Jean. Il commença alors à éprouver l’effroi et l’angoisse. Il leur dit : Je suis triste à mourir ; demeurez ici et veillez. S’étant avancé un peu, il tombait à terre et priait pour que, s’il était possible, cette heure s’éloigne de lui. Il disait : Abba, Père, tout est possible pour toi ; éloigne de moi cette coupe. Toutefois, non pas ce que, moi, je veux, mais ce que, toi, tu veux.

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Il vient et les trouve endormis ; il dit alors à Pierre : Simon, tu dors ! Tu n’as pas été capable de veiller une heure ! Veillez et priez, afin de ne pas entrer dans l’épreuve ; l’esprit est ardent, mais la chair est faible. Il s’éloigna encore et pria en répétant les mêmes paroles. Puis il revint et les trouva endormis, car ils avaient les yeux lourds. Ils ne savaient que lui répondre. Il vient pour la troisième fois et leur dit : Vous dormez encore, vous vous reposez ! C’en est fait. L’heure est venue ; le Fils de l’homme est livré aux pécheurs. Levez–vous, allons ; celui qui me livre s’est approché. » Une bataille formidable livrée pour définir ce que serait et ferait l’Amour et au final l’apaisement. Il sera l’heure pour lui de mettre en pratique une dernière fois tout ce qu’il enseigné, lui qui exhortait jadis ses disciples à ne pas craindre ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent rien faire de plus (Lc 12,4). Il va mettre en pratique cet enseignement même encore innover ! Nous y reviendrons… Pour l’heure, il convient de suivre succinctement le déroulement du drame. Nous le ferons en suivant les observations de Professeur Marguerat : « Les historiens sont aujourd'hui de plus en plus convaincus d'une chose: l'image du procès au sanhédrin, aboutissant à une sentence de mort pour cause de messianité (Mc 14,53-65), est une reconstitution chrétienne. De toutes manières, les premiers chrétiens devaient reconstituer une scène à laquelle aucun des disciples n'avait assisté! Ils l'ont fait culminer dans ce dialogue entre Caïphe et Jésus: «Es-tu le Messie, le fils du Béni?» — «Je le suis», dit Jésus, «et vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite du Puissant et venant avec les nuées du ciel». Et le grand prêtre de déchirer sa tunique en s'écriant: «Vous avez entendu le blasphème!» (Mc 14,61-63). Mais comment l'accusation aurait-elle pu avoir cette teneur-là? Pour les premiers chrétiens, il est évident que le litige entre 1'Eglise et la Synagogue porte sur la messianité de Jésus. Mais se déclarer messie, dans le judaïsme du ler siècle, n'encourt pas la peine capitale. La foi juive était à cet égard d'une tolérance qui peut surprendre. Plusieurs faux messies se sont levés, avant et après Jésus, sans qu'on ait retenu contre eux le délit de blasphème. En outre, il est extrêmement difficile d'admettre que Jésus se soit ainsi déclaré comme le Messie. Lui qui toute sa vie s'est refusé à bloquer son identité sur un titre, comment imaginer qu'à la dernière minute il renie sa détermination? Comment penser qu'il accepterait, là, le titre qu'il a évité jusqu'alors?

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Par contre, sa déclaration au grand prêtre correspond en tous points à la confession de foi chrétienne. Elle est d'ailleurs un tissu d'Ancien Testament, qui articule deux citations des Ecritures dont le rôle a été décisif pour le premier christianisme: le Psaume 110,1 qui évoque la session à la droite de Dieu, et Daniel 7,13 qui décrit la venue du Fils de l'homme. Les vrais griefs Aussi surprenant que cela paraisse pour un lecteur chrétien, le refus de Jésus ne s'est pas joué sur sa messianité, mais sur des griefs plus centraux, et par là plus vitaux dans la logique du judaïsme. Ces griefs devaient faire l'unanimité du sanhédrin contre Jésus. On sait en effet qu'Ananus fut déposé de sa fonction de grand prêtre pour avoir condamné Jacques, frère du Seigneur, sans l'assentiment total de ce conseil; c'était en 62. Caïphe doit à ses talents diplomatiques d'être resté en place dix-neuf ans, de 18 à 36; pareille erreur tactique ne lui ressemble point. Les deux griefs capables de faire l'unanimité du sanhédrin contre Jésus sont d'une part son attitude face au Temple, d'autre part sa position sur la Loi. On notera que le procès d'Etienne, le premier martyr chrétien, dont les Actes des Apôtres calquent le supplice sur la Passion de Jésus, tourne exactement autour de ces deux délits: Ils firent venir de faux témoins disant: cet homme ne cesse de proférer des paroles contre le Lieu saint et la Loi (Ac 6,13; cf. Mc 14,57s). Il a frappé le Temple Premier grief: le Temple. Des témoins sont produits devant le sanhédrin, qui rapportent une parole de Jésus: Nous l'avons entendu dire: «moi, je détruirai ce sanctuaire fait de main d'homme, et en trois jours j'en bâtirai un autre, qui ne sera pas fait de main d'homme» (Mc 14,58). On s'étonne seulement d'entendre Marc qualifier cette parole de faux témoignage. Car elle circule dans le christianisme sous des formes diverses: dans l'évangile de Jean (Jn 2,19), dans le livre des Actes (Ac 6,14) et au début de l'apocalypse synoptique (Mc 13,2); elle répond ainsi au critère de l'attestation multiple, qui en prouve le caractère archaïque. Marc voit-il ici l'accomplissement du Psaume 27: De faux témoins se sont levés contre moi en crachant la violence (Ps 27,12)? Ou pense-t-il que Jésus n'a pas affirmé vouloir détruire lui-même le Temple, mais qu'il annonçait sa ruine prochaine, dans la foulée du Royaume de Dieu?

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Quoi qu'il en soit, le Temple est un point ultrasensible de la foi juive, et le scandale provoqué par Jésus sur le parvis des païens, chassant les marchands de bêtes sacrificielles et renversant les tables des changeurs, avait de quoi choquer le peuple et alerter l'aristocratie sadducéenne (Mc 11,15-17). L'éclat a été limité, mais significatif. Jésus prenait ainsi le relais des prophètes avec leurs oracles de malheur contre le Temple (Jr 7; 26; Ez 8; cf. Es 66); mais il agit au nom de l'immédiateté fulgurante de Dieu, anticipant la destruction du Temple qui devait inaugurer le Royaume. Frapper le Temple, c'est attenter au symbole même de la présence de Dieu, plus encore, à la garantie de la présence de Dieu en Israël. C'était trop pour les Jérusalémites, dont l'opinion à ce moment-là a tourné contre Jésus; les évangiles notent ce revirement, au seuil de la Passion. L'historien juif Flavius Josèphe, qui décidément nous livre des renseignements très précieux, expose dans sa «Guerre des Juifs» le cas de Jésus ben Ananias. Cet homme, quatre ans avant la guerre de 66-70, parcourait Jérusalem en prophétisant le malheur de la ville et du sanctuaire. Les magistrats juifs le livrèrent alors au gouverneur romain pour être puni — étonnante ressemblance avec le traitement infligé à Jésus! En l'occurence, le gouverneur Albinus jugea que ce prophète de malheur était fou, et il le relâcha. Jésus de Nazareth ne l'était pas, il était d'autant plus dangereux. La ressemblance accrédite l'idée qu'un homme blasphémant le Temple pouvait être livré à l'autorité d'occupation pour motif politique; du côté juif, la Loi prévoit que le faux prophète doit mourir (Dt 18,20), et à la fin de la comparution au sanhédrin, Jésus est traité comme tel: Certains se mirent à cracher sur lui, à lui couvrir le visage, et à lui donner des coups en lui disant: «Prophétise!» (Mc 14,65). Il casse les règles Second grief: la Loi. Etonnamment, cette accusation n'est pas formulée comme telle lors du procès, le grief de messianité ayant pris la place pour les raisons que j'ai dites. Mais l'autorité que s'arroge Jésus sur le commandement de Dieu ne pouvait guère être absente du débat. Passe encore pour la dévaluation de la loi rituelle, bien qu'elle l'ait conduit à des fréquentations qui brisaient les tabous et déséquilibraient les rapports sociaux. Passe encore pour les escarmouches avec les scribes sur la question du sabbat, bien que la coutume soit pour eux. Des désaccords entre rabbis sur la définition de l'obéissance, le Talmud en regorge. Mais Jésus casse les règles du jeu. Son eh bien, moi je vous dis, qui défie l'autorité de Moïse lui-même, outrepasse les limites de

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l'acceptable. En radicalisant le commandement, en détruisant au nom du règne de l'amour toute limite apportée à la Loi, Jésus fait éclater de l'intérieur le système de l'obéissance modulée par les distinctions rabbiniques. Mais on ne troque pas impunément le savoir séculaire, accumulé par les rabbis, contre l'évidence, même impérieuse, de l'amour. Le coeur du judaïsme était touché. La décision de se débarrasser du prophète de Nazareth s'est donc jouée sur d'autres points que la messianité: en s'attaquant au Temple et à la Loi, Jésus s'en prenait, pour ainsi dire, aux lieux saints de la foi juive. L'éventualité d'un succès populaire de sa prédication a dû paraître intolérable. Si effectivement, comme le raconte Marc, le scandale des marchands chassés du Temple s'est déroulé au début de sa semaine à Jérusalem, l'incident a mis le feu aux poudres. »23 L’homme qui venait de Nazareth, p.97 à 101.

Une chose pourtant mérite d’être soulignée : la double stratégie de l’abaissement et du silence adoptée par Jésus. Là encore, le Maître innove ! Face aux violences subies, face aux humiliations ou face à la flagellation, le génie de l’Amour ne donne aucune prise à ses adversaires. Il ne répond pas à la violence par la violence. Et devant ses accusateurs, il ne donne aucune prise à des joutes verbales ; pire, il ne se défend pas vraiment. Pourquoi ? Il aurait pu choisir une sortie en beauté, tenter même de convaincre ses détracteurs de son innocence tout particulièrement plaider sa cause auprès de Pilate. Il ne le fera pas. Ne donne-t-il pas ainsi une victoire trop facile à cette oligarchie qu’il est venu combattre ? Dans notre hypothèse, Jésus ne veut donner aucun prétexte, aucune prise au déchaînement de la violence qui doit être et rester le libre-choix, le fait de ses adversaires. Par sa retenue et par son silence, Jésus laisse place à une conscience de s’éveiller ; il maintient la possibilité de se dégager de la violence, de l’envie ou de la nécessité du meurtre. C’est une façon d’aimer ses ennemis, comme il le réclamait, en refusant de se comporter comme eux. Lui se comporte en miroir pour que chacun puisse se voir. Se trouve en jeu bien plus que sa vie. L’effet miroir doit montrer l’aliénation fondamentale de l’oligarchie qui se réclame de Dieu, d’une compréhension du Temple, d’une identité juive, de l’exercice d’un pouvoir pour le bien du peuple, là où il n’y a que la défense de leurs intérêts. Et celle d’une religion devenue l’otage des nantis et des puissants qui commencent toujours par enfermer dieu, par le tenir en otage dans une définition aliénante de l’Amour ! L’effet miroir a valeur de révélation universelle : elle concerne tous les puissants du

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monde. Ce Jésus misérable, sans pouvoir, qui donne sa vie, va démasquer le mensonge des gens de pouvoir et contredire leur mode de fonctionnement causal qui devient le mode à dépasser pour s’ouvrir à l’Amour, aux Béatitudes. En refusant toute escalade symétrique de la violence, Jésus les place dans la dialectique de l’illusion comme possibilité d’en sortir : ici, l’illusion-force consiste à vouloir malgré la retenue et le silence de la victime voir en elle quand même un dangereux prophète dont il faut se débarrasser ; ou, à travers l’illusion-faiblesse, qui veut agir non par goût du pouvoir mais pour le bien du peuple, toujours malgré le silence et la retenue de la victime, en refusant de voir en lui par exemple simplement un doux rêveur dont il fallait s’occuper le temps de laisser passer la Pâque. L’Amour postule que nous avons le choix du tiers exclu ou le choix de l’enfermement. Jésus maintient ce respect fondamental sans diaboliser ses adversaires ni les victimiser d’aucune manière. Ils avaient la possibilité effective de réaliser que son Royaume n’était pas de ce monde. Mais ils ne l’ont pas fait : ils ont maintenu au contraire leur enfermement comme cela nous est raconté en Jean 11,47-50 : « Alors les grands prêtres et les pharisiens rassemblèrent le sanhédrin et dirent : Qu’allons–nous faire ? Car cet homme produit beaucoup de signes. Si nous le laissons faire, tous mettront leur foi en lui, et les Romains viendront détruire et notre lieu et notre nation. Mais l’un d’eux, Caïphe, qui était grand prêtre cette année–là, leur dit : Vous, vous ne savez rien ; vous ne vous rendez pas compte qu’il est avantageux pour vous qu’un seul homme meure pour le peuple et que la nation ne soit pas perdue tout entière. » Cet enfermement conduit au choix du bouc-émissaire, au soi-disant droit de faire de Jésus une victime innocente pour le bien de tous. Nous y reviendrons en parlant de la résurrection. Mais l’enfermement est aussi le fruit de nos peurs et prédictions : cet homme a produit beaucoup de signes (constat), tous mettront leur foi en lui (prédiction), les Romains vont réagir (peur). S’installe alors une boucle de rétroaction négative dont il est très difficile de sortir parce qu’elle est située uniquement dans un mode de fonctionnement causal dont Dieu ou l’Amour sont exclus. Le choix de Jésus comme sa stratégie non-violente forcent l’admiration. Chacun évidemment se demande s’il aurait eu un tel courage, une telle force, une telle abnégation. Nous pensons aussi à toutes ces victimes innocentes qui ont dû vivre dans la douleur le triomphe de leurs bourreaux. Il y a en nous tant de frustrations, de colères, de haines, de ressentiments, d’angoisses, tant de désirs et

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de fureurs. Comment en venir à bout ? La TDC a le mérite de dire clairement qu’il nous faudra nous ouvrir à la seconde causalité, consentir à un nouvel apprentissage de vie qui puisse réconcilier la raison et la spiritualité. Il me revient alors cette histoire exemplaire : un jeune garçon, qui était en visite chez son grand-père, trouva une tortue et se mit à l’examiner. Aussitôt la tortue se réfugia sous sa carapace, et le jeune garçon tenta de l’en faire sortir avec un petit bâton. Le grand-père qui avait observé la scène l’invita à cesser de tracasser l’animal. « Tu t’y prends mal ! Lui dit-il. Viens, et je te montrerai comment on s’y prend. » Il emporta la tortue dans la maison et la plaça sur le poêle de faïence encore chaud. En quelques minutes, l’animal fut réchauffé, il sortit sa tête et ses pattes de sous la carapace et rampa vers le jeune garçon. « Les hommes sont parfois comme les tortues, dit le vieil homme. N’essaie jamais de contraindre personne. Apporte uniquement à quelqu’un la chaleur de la bonté, et la personne fera certainement, ce que tu souhaites. »

En résumé

- Jésus ouvre un nouveau front polémique quand il comprend qu’il ne pourra pas vaincre l’oligarchie en place sans de voir y laisser sa vie.

- La mention de Jérusalem qui tue les prophètes a une portée symbolique, mais elle dit qu’à travers l’histoire d’Israël aucun prophète n’a réussi à rallier définitivement ses auditeurs.

- L’amour ne peut se dérober : ça passe ou ça casse ! Le seul vrai

pouvoir est celui du Père miséricordieux, et c’est celui-là qui doit être proclamé : Jésus ne peut se dérober. Son choix deviendra ultérieurement le critère du Jugement dernier chez Matthieu.

- Jésus table donc sur une mort inévitable, il ne peut éviter ainsi

de mettre le feu sur terre et de provoquer la division. Tout comme il ne peut laisser une oligarchie détourner ou tenir en otage son Père miséricordieux. Il le fera sans avoir pour intention de provoquer une réaction divine.

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- Car pour lui, la tension entre le libre-arbitre individuel et la volonté divine doit être respectée jusqu’au bout. La sienne, celle de Judas, et celle aussi de ceux qui veulent sa mort.

- Par son choix de consentir à l’affrontement au risque de sa vie,

Jésus introduit une bifurcation sur la Route du Temps ; il installe un scénario qui interdit tout retour. Jésus va devoir s’élever encore plus spirituellement pour assumer son choix. Sa prière au jardin de Gethsémani en dit long…

- Jésus n’a pas été condamné comme Messie. Il le sera pour son

attitude à l’égard du Temple et sa position à l’égard de la Loi.

- Mais là encore, le tacticien de l’Amour va inaugurer une double stratégie de l’abaissement et du silence pour ne donner aucune prise aux accusations de ses adversaires. Il refuse l’escalade symétrique de la violence, refuse de se défendre. Il veut les placer devant leur choix et se fait le miroir de leurs illusions forces et faiblesses.

- Cet effet miroir a valeur de révélation universelle : l’Amour

postule que nous avons le choix du tiers exclu ou le choix de l’enfermement. Jésus maintient ce respect fondamental sans diaboliser ses adversaires ni les victimiser d’aucune sorte. Ils avaient la possibilité effective de réaliser que son Royaume n’était pas de ce monde.

- Mais l’enfermement est aussi le fruit de nos peurs et

prédictions : cet homme a produit beaucoup de signes (constat) tous mettront leur foi en lui (prédiction), les Romains vont réagir (peur). S’installe alors une boucle de rétroaction négative dont il est très difficile de sortir parce qu’elle est située uniquement dans un mode de fonctionnement causal dont Dieu ou l’Amour sont exclus.

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Chapitre XIV Quand il faut perdre pour gagner

« La réalité du monde se découvre quand nous nous heurtons à lui, quand il y a choc, rupture, brisement. Alors nous savons que

le monde n’est pas tel que nous l’imaginons. » Françoise Dolto Nous sommes tous menacés d’enferment, tous invités à quitter l’illusion force et faiblesse de pouvoir maîtriser la vie…Tous invités à nous ouvrir à la seconde causalité. A en constater la puissance émouvante. Même au cœur de l’horreur, Jésus en montre encore le chemin. Voyons cela de plus près : « La joie des troufions Selon l'usage, Jésus fut battu de verges avant la crucifixion. Le détachement chargé de l'exécution, tirant prétexte de ce délit, organisa pour se distraire une mise en scène grotesque, qui parodiait les fêtes des Saturnales où l'on couronnait un roi tiré au sort. On remit au prisonnier les emblèmes d'une royauté de carnaval: tunique de pourpre, roseau en guise de sceptre, couronne d'épines. Le souvenir de cet incident est resté très vif chez les premiers chrétiens, parce qu'ils ont vu non seulement le comble de la torture dans cet amusement de troufions avinés, mais aussi la proclamation paradoxale du Christ-Roi (Jn 19,1-5). Jésus a été chargé de la croix, non pas toute la croix, mais seule la partie transversale appelée en latin «patibulum». Il fallait la porter jusqu'à la colline de Golgotha, hors de la ville, où le pieu vertical était fiché en terre. Diminué par la flagellation, Jésus a faibli en chemin. L'escorte a réquisitionné un dénommé Simon, de Cyrénaïque (Libye), qui rentrait des champs, et dont le physique a paru apte à porter la croix pour la fin du trajet (Mc 15,21). De pieuses femmes de la ville avaient coutume d'offrir aux suppliciés un breuvage enivrant destiné à les étourdir, afin d'atténuer un peu l'horrible souffrance. Jésus l'a refusé (Mc 15,23). L'agonie La découverte, il y a vingt ans, dans un ossuaire à Jérusalem, des restes d'un crucifié, a fourni des précisions sur le supplice.

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Jésus a été pendu à trois clous: un dans chaque avant-bras - et non dans la paume de la main, comme le répètent les peintres - et un plus long à travers les talons joints. Un support de bois placé sous le séant évitait au corps de se déchirer, mais prolongeait aussi le calvaire. L'agonie pouvait être longue. Le supplicié tentait toujours à nouveau de se redresser pour lutter contre la tétanisation et l'asphyxie. On comprend que les Romains aient eu en horreur ce mode de mise à mort, qu'ils estimaient le plus infamant et le plus cruel, qu'ils n'avaient pas inventé eux-mêmes mais hérité des Perses; en aucun cas, ils ne l'infligeaient à leurs propres citoyens. L'agonie de Jésus fut brève, indice que sa constitution n'était pas très robuste. Pilate en fut étonné (Mc 15,44). Le gémissement placé sur les lèvres du supplicié: Mon Dieu, mon Dieu, en vue de quoi m'as-tu abandonné? (Ps 22,2), dit le désespoir de Jésus qui s'enfonce seul dans les eaux noires de la mort; mais il le dit à Dieu. Le cri sur lequel s'achève l'agonie (Mc 15,37) est peu courant, puisque les crucifiés mouraient généralement d'asphyxie; son coeur aura cédé avant. La mort de Jésus n'eut d'extraordinaire que sa rapidité. Si le ciel s'obscurcit, si le sol trembla, c'est dans le coeur des rares témoins qu'eut lieu cet ébranlement; la mort ne signait-elle pas l'éclipse de Dieu et l'échec du maître? Jésus est mort le jour de la préparation de la Pâque, dans l'après-midi (Mc 15,34). Les quelques personnes présentes durent se hâter, car au Temple on égorgeait déjà les agneaux, et les familles se préparaient dans la liesse à partager le repas pascal. On eut juste le temps d'ensevelir Jésus avant le coucher du soleil. »24 D.Marguerat,

L’homme qui venait de Nazareth, p.94 à 96. Il est mort probablement le 7 avril de l’an 30. Certains aspects méritent d’être développés :

- Le gémissement placé sur les lèvres du supplicié: « Mon Dieu, mon Dieu, en vue de quoi m'as-tu abandonné? (Ps 22,2). » On peut y voir bien sûr un signe de désespoir, ou encore un reproche adressé à Dieu. Mais il ne faut pas oublier que Jésus meurt sans savoir si sa mort aura la moindre utilité. Il ne peut que s’abandonner à ce Père miséricordieux qu’il a voulu suivre sans faillir, en fils obéissant.

- Il conviendrait aussi d’ajouter la puissance de l’Amour en Luc 23:34 Jésus disait : « Père, pardonne–leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils se partagèrent ses vêtements en tirant au sort. »

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- De mentionner les formules de Luc 23,46 : « Père, entre tes mains je remets mon esprit », et celle de Jean 19,30 : « Tout est accompli. »

- Sans oublier les railleries, sarcasmes et moqueries de la foule qui se défoule. Le supplice de la croix était pour tout Juif le rappel de la puissance de l’occupant romain, un rappel mêlé de peur, de honte et d’impuissance.

- Mentionner la débâcle des disciples. Jésus ne veut pas les entraîner avec lui. Ce sera à eux de faire leur choix. Jean nous dit qu’il y avait au pied de la croix sa mère Marie, Marie sœur de sa mère, la femme de Clopas, Marie de Magdalène et Jean le disciple que Jésus aimait. (Jn 19,27)

- Souligner le symbolisme du rideau du sanctuaire déchiré en deux du haut en bas (Mc 15,38) qui dit que désormais Dieu n’est plus dans le Temple ; ou encore l’exclamation du centurion romain : « Vraiment cet homme était le fils de Dieu (Mc 15,39b) » qui fait d’un trouffion étranger le premier témoin.

Sous l’ange de la causalité stricte, l’oligarchie a gagné son pari : rien ne s’est passé ! Jésus est mort, il n’y a pas eu d’émeutes, la colère divine ne s’est pas abattue sur les bourreaux… Mais sous l’angle de la seconde causalité, l’Amour a triomphé de l’extrême violence. Une espérance est née par delà la mort du Juste. Alors que j’y pensais m’est revenue en mémoire cette histoire : « Un missionnaire protestant travaillait depuis fort longtemps auprès de Papous. Il souhaitait pouvoir traduire dans leur lange certaines expressions bibliques, mais n’arrivait pas à trouver la bonne expression pour dire l’espérance. Il chercha longtemps un équivalent sans le trouver. Mais un jour, son enfant nouveau-né mourut. Il le porta en terre. Un papou le voyant lui demanda : « Je ne te vois pas pleurer ? » Le missionnaire lui répondit : « Pourquoi pleurer ? Je reverrai mon fils, il est auprès de Dieu. » Le jeune papou rétorqua : « Oui, je sais cela. Vous les chrétiens vous regardez par-dessus l’horizon… » Regarder par-dessus l’horizon…Soudain, le missionnaire a su comment traduire dans la langue des papous le mot espérance. » C’est le miracle qui s’accomplit à Vendredi saint. L’espérance a muté. Elle nous conduit ailleurs. « De la vie pour les pécheurs... On peut suivre une dernière piste, en remarquant que Jésus a vécu lui-même ce qu'il demande. Il exhorte ses disciples à ne pas

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craindre ceux qui tuent le corps, mais après ne peuvent rien faire de plus (Lc 12,4); lui-même ne craindra pas. Il recommande de faire confiance à Dieu qui veille sur chacun; hors de sa volonté, pas un cheveu ne tombe de la tête (Mt 10,30). Qui veut sauver sa vie la perdra, dit-il, mais qui perd sa vie la sauvera (Mc 8,35); lui-même préférera perdre sa vie plutôt que renier son image de Dieu. Jésus demande d'aimer l'ennemi et de renoncer à la violence (Mt 5,38-48). Sa mort n'est-elle pas la concrétisation même de ses exhortations? N'est-elle pas le signe ultime d'une vie exposée à l'amour? Heinz Schürmann parle de la «pro-existence» de Jésus: une existence pour autrui, en faveur d'autrui, une existence qui paie le prix de l'amour pour les pécheurs. Jésus disait un jour à ses disciples: Si quelqu'un veut être le premier, qu'il soit le dernier de tous et le serviteur de tous (Mc 9,35). Le supplice de sa mort accomplit cette parole, puisqu'elle l'inscrit au rang des derniers, au nom de l'amour infini de Dieu qui triomphe de la mort. ... à la mort pour les péchés L'homme de Nazareth a prévu sa mort comme l'aboutissement inexorable de sa «pro-existence», son existence pour autrui. On comprend comment, d'une vie donnée aux autres, les premiers chrétiens ont passé à une mort donnée aux autres. On comprend qu'après Pâques, ils aient passé d'une vie pour autrui à une mort pour autrui. Ils signifiaient par là que la mort n'était pas que l'interruption de sa vie, mais le pinacle d'une vie offerte. Ainsi, de la «pro-existence» de Jésus pour les pécheurs, on est passé à une conception, qui nous est familière, du Christ mort pour nos péchés. Voir dans la croix une expiation des péchés n'est pas le fait de Jésus, mais un fruit de Pâques. Reconnaissons que la position de Jésus, son accueil de la souffrance comme conséquence de l'engagement au service du Dieu d'amour, se prêtait remarquablement à une telle lecture chrétienne de sa mort. »25 D.Marguerat, L’homme qui venait de Nazareth,

p 104 et 105 Une lecture qui sera celle de l’Amour :

- Par la croix, le Dieu mythique de la colère et de la vengeance se trouve relégué aux oubliettes, qualifié uniquement de fantasme humain.

- Par la croix, toutes les entreprises humaines visant à mettre la main sur Dieu sont rendues vaines.

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- Par la croix, l’homme se trouve revendiqué par la puissance de l’Amour.

- Par la croix, la miséricorde de Dieu est une folie plus forte que la raison et la faiblesse humaine.

- Par la croix a lieu le jugement mais aussi la grâce qui ouvrent une nouvelle création, une nouvelle manière de se comprendre et de comprendre la vie.

Pour autant, fallait-il que les humains tuent l’Amour ? Qu’ils expriment leur toute-puissance qui n’est en somme qu’une peur infinie de s’ouvrir à la non-maîtrise d’un Père miséricordieux ? D’une certaine manière, l’Amour qui se meurt sous nos yeux dans un abandon aussi radical et sans débordement de haine ou de violence marque un tournant décisif dans l’évolution de la conscience humaine. Cette non-violence sera reprise tout au long de l’histoire et sur tous les continents. Désormais la force des puissants et la puissance de la force doivent s’attendre à être combattues sur un autre terrain. Et cette nouvelle possibilité, qu’on le veuille ou non, qu’on se déclare croyant ou non, nous est donnée. Est-ce une utopie ? Quand les tensions interethniques devenaient trop fortes en Indes, Gandhi jeûnait et obtenait un apaisement des conflits… De nombreuses immolations ont été suivies de changements considérables, la dernière en date en Tunisie a contribué à faire tomber le pouvoir… Placide Gaboury écrivait (in Paroles pour le cœur) : « On ne détruit pas les ténèbres en luttant contre elles, mais en allumant de la lumière. On ne détruit pas le mal en luttant contre lui, mais en faisant le bien. On ne détruit pas la haine ou la peur en s’acharnant contre elles, mais en laissant monter la tendresse-amour. C’est en allant vers l’est que l’on s’éloigne de l’ouest. C’est en allant vers plus de vie qu’on dépasse la mort. C’est en allant vers ce qui dure qu’on est libre de ce qui ne dure pas. » Une espérance est en marche. Le cycle de l’Amour n’est-il pas toujours prêt à recommencer ? Quelque part la Bonne Nouvelle de la défaite des bourreaux me réchauffe le cœur. Il y a dans l’effroi et l’horreur de la croix quelque chose qui empêche que tout ne soit que tristesse, échec lamentable. Cette idée est développée particulièrement dans l’évangile de Jean ; elle mérite qu’on s’y arrête un instant.

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Pour cet évangile, la parole a surgi dans le temps, elle est venue d’ailleurs, du Père directement pour féconder nos vies à travers son Fils. Il est le pain de vie, la lumière, la porte, le bon berger, la résurrection et la vie, le chemin, la vraie vigne. Autant dire : tout ce dont nous pourrions avoir besoin ou rêver ! La vie en plénitude. Cet Envoyé du Père auprès duquel il était de toute éternité avait reçu pour mission de manifester l’Amour sur terre, d’en faire la révélation. Il y sera pourtant en hôte étranger qui devra retourner d’où il est venu. Tel est son destin…Ainsi pour Jean, la croix n’est pas un événement imprévisible ni scandaleux. Elle est un aboutissement nécessaire, l’accomplissement ultime de sa mission : la révélation de la présence souveraine du Dieu sauveur qui n’a jamais été mis en échec par la croix. En elle au contraire, le Fils manifeste sa différence qualitative d’avec les humains, une différence qui va l’élever au-dessus de tout nom en glorifiant le Père. Chez Jean, l’extrême abandon, l’abaissement et la souffrance du Fils, bien que réels, ne disent pas l’essentiel, à savoir qu’il incarne la défaite du mal et le triomphe de la vie, en somme la gloire de Dieu. Et c’est dans ce renversement des choses que le monde est jugé, que nous sommes appelés à croire au porteur victorieux de la vie, invités à voir dans la Croix le point d’orgue de la Gloire divine, la Différence radicale. Jésus en a fait la démonstration tout au long de sa vie et même dans son agonie. Et quand il remet son esprit, quand tout est accompli, s’annonce son retour au Père. Un retour sans violence mimétique puisqu’il nous a offert son pardon ! Un retour glorieux porteur de Vie et de Sens. Il y a les allergiques à la vision de l’évangile de Jean qui y voient une exagération manifeste, une tentative des premières communautés chrétiennes de contraindre pour convaincre en exaltant la Souveraineté de ce Dieu qui fait toute chose nouvelle en utilisant les forces de résistances humaines, le cercle des juifs hostiles à Jésus, pour triompher du néant et de la mort en manifestant sa Gloire. N’est-il pas alors un dieu narcissique ou sadique ? D’autres experts font valoir la symbolique de la Différence radicale entre l’humain et ce Dieu qui se présente plutôt comme un dieu de tendresse pour qui le rejet de la croix ne signifie pas une trahison, une insulte, une offense inexcusable, mais bien le début d’une réconciliation possible : nous sommes invités à faire avec lui notre élévation, à quitter le néant et la mort pour être victorieux de la vie. Être victorieux de la vie. Cette évocation empreinte de tendresse me plonge dans une douce rêverie, dans la sensation aussi du

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connu ; c’est comme un effleurement, une résonance lointaine, biologique d’abord puisque toutes les créatures vivantes appartiennent au même flux de l’Amour qui vient redéfinir de manière rationnelle cette nouvelle sagesse, herméneutique enfin par ce lien indéfectible qui nous unit à la Gloire de Dieu par son Amour à partager. Il me revient alors en mémoire cette histoire : après avoir été créé, et après avoir éprouvé comment le son tremblant sortait de mes lèvres, je résolus d'escalader la montagne sainte pour parler à Dieu et pour lui dire: « Seigneur, je suis ton serviteur. Ta volonté sainte est ma loi et je la suis en toute circonstance. » Mais Dieu ne daigna pas me répondre. Il fit simplement se lever immédiatement une énorme tempête. Mille ans plus tard, je résolus d'escalader la montagne sainte pour parler à Dieu et pour lui dire: « Mon Créateur, je suis ta créature. Tu m'as créé selon ton bon vouloir. Ce que je suis, ce que j'ai, c'est à toi seul que je le dois. » Mais Dieu resta silencieux. Il fit simplement s'envoler aussitôt mille oiseaux apeurés. Mille ans plus tard, je résolus d'escalader la montagne sainte pour parler à Dieu et pour lui dire: « Père, je suis ton fils, tu m'as montré de l'amour et de la compassion. C'est dans l'amour et la compassion que je veux hériter de ton royaume. Mais Dieu ne dit mot. Il s'est évaporé comme la brume à l'horizon. Mille après, je résolus d'escalader la montagne sainte pour parler à Dieu et pour lui dire: «Mon Dieu, mon but et mon accomplissement, je suis ton passé et tu es mon présent. Je suis ta racine dans la terre, et tu es ma floraison au firmament et nous croissons ensemble comme la face du soleil. » Alors Dieu s'est penché vers moi, il m'a murmuré à l'oreille des mots tendres et doux. Et comme la mer contient le petit ruisseau qui va se fondre en elle, Dieu m'a entouré. Et quand je suis redescendu de la montagne sainte, dans les sommets comme dans les plaines, Dieu était toujours là. N’est-il pas Celui qui est, était et sera ? Origine et fin de toute chose ? N’avons-nous pas dès lors à Lui remettre, en toute conscience et en toute confiance, nous aussi notre esprit ? La TDC n’exclut pas, sans l’avoir justifiée, la survivance de l’esprit. Mais elle nous invite fortement à ne pas oublier que nous faisons partie d’un seul organisme, celui de Dieu dont nous sommes les capteurs et les acteurs dans le plus strict respect de notre libre-arbitre. Ce postulat est capital, trop souvent oublié dans le domaine religieux. Une histoire humoristique le dit : « Jésus joue au golf. Il se prépare à prendre son premier départ.

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Il frappe la balle mais manque complètement son coup. La balle traverse le parcours dans le mauvais sens rebondit sur un arbre, repasse et heurte une pierre qui la fait partir à la verticale, elle est alors déviée par un Boeing qui passe. Elle revient, heurte un camion sur la route voisine qui l'envoie contre un mur de ferme, elle arrive dans un buisson. Un lapin qui passait par là voit la balle de Jésus, la prend dans sa bouche et continue sa promenade. Un aigle, fonce sur le lapin et l'emporte dans les airs. C'est alors qu'un chasseur voit l'aigle et lui tire dessus. L'aigle, touché, lâche le lapin, qui lâche la balle qui tombe sur le green roule un peu et tombe dans le trou! Alors Jésus lève les yeux au ciel et dit : "Papa ! S'il te plait ! Laisse-moi jouer...!" » Il se pourrait bien que la dernière ouverture radicale de Jésus à l’Amour du Père manifestée sur la croix ait été ce battement d’ailes du papillon qui peut provoquer une tornade à l’autre bout du monde, ici de l’histoire humaine…

En résumé

- A travers la mort de Jésus se dit la force de l’Amour. Il meurt le 7 avril de l’an 30, sans appel à la violence, à la vengeance, mais sans savoir si sa mort aura été utile. Il pardonne comme il l’a enseigné, remets son esprit avec le sentiment que tout es t accompli.

- La foule se défoule : la croix est pur elle le rappel de la puissance romaine, signe de peur, de honte et d’impuissance.

- Les disciples ont tous fui à l’exception de Jean. Le rideau

déchiré du Temple annonce que Dieu n’y sera plus. Un centurion romain voit la nouveauté qui s’annonce dans la mort du Juste.

- Sous l’angle de la causalité stricte, l’oligarchie du pouvoir a

triomphé : elle restera impunie. Mais sous l’angle de la seconde causalité, l’Amour a triomphé de l’extrême violence. Jésus a vécu lui-même ce qu’il enseignait ; son engagement total au service du Dieu d’Amour ouvre une nouveauté dans l’évolution de la conscience humaine. Une nouvelle création est en marche par la croix…

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- La non-violence devient un questionnement pour tous, une

nouvelle manière d’aborder la vie.

- Et l’univers devient le miroir de nos âmes, ce lieu magique qui nous informe de nos avenirs choisis.

- Dans l’évangile de Jean la croix n’est pas un événement

imprévisible ni scandaleux. Elle est un aboutissement nécessaire, l’accomplissement ultime de sa mission : la révélation de la présence souveraine du Dieu sauveur.

- En Jésus, la survivance de l’esprit se dessine comme la

dernière conséquence de son ouverture radicale à l’Amour du Père.

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Chapitre XV La résurrection ? Bon, mais encore ?

« Seule l’expérience d’un manque dans une rencontre peut nous ouvrir à Dieu et nous mettre en recherche continuelle de lui. »

Françoise Dolto Depuis deux millénaires maintenant, le christianisme s’est construit autour de la résurrection de Jésus de Nazareth. Mythe ou réalité ? Et si on retrouvait la tombe de Jésus avec ses ossements, serait-ce la fin du christianisme, une preuve rationnelle à même de tout démonter ? Chacun pourrait y aller de ses arguments, mais globalement une réponse consensuelle émergerait quand même : Non, ce ne serait pas si important que cela ! Car la résurrection n’est pas bâtie uniquement sur le récit du tombeau vide. Voyons cela de plus près… « Un homme qui devint dieu? Nous voici parvenus à la question la plus cruciale. Là où le croyant guette l'historien et, peut-être, redoute son verdict. Comment comprendre l'énigme de Jésus? Les chrétiens croient au Christ «Fils unique de Dieu, Dieu venu de Dieu, Lumière issue de la Lumière», pour reprendre la confession de foi de Nicée-Constantinople (4e siècle). Il va de soi que ce vocabulaire provient de l'Eglise, et que jamais Jésus ne s'est dit «Dieu venu de Dieu». Mais que disait-il de lui? Quelle conscience avait-il de sa vocation? Quel rôle se savait-il donné? Le choc de Pâques : N'allons pas penser que le plus grand choc ait été, pour les disciples de Jésus, la mort de leur maître. Sa fin a été misérable, et l'évangile nous montre les disciples apeurés et fuyards. Au minimum, les disciples avaient misé quelque espoir sur leur maître, que la fin venait ruiner. L'épisode du reniement de Pierre est demeuré dans la tradition comme la cicatrice d'un lâchage honteux de Jésus par les siens. Mais un choc bien plus considérable s'est produit, auquel les disciples n'étaient absolument pas préparés et qui les a pris à revers. Ce choc a reçu un nom dans la foi chrétienne: Pâques. Les évangiles rapportent qu'à leur grand effroi, des femmes ont trouvé

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le tombeau ouvert, et que les disciples ont dû se ranger peu à peu à cette nouvelle, pour avoir vu de leurs yeux leur maître à nouveau vivant. Trois points en commun : L'historien doit renoncer ici à en avoir le coeur net. Je veux dire: concernant la mise à mort de Jésus, les quatre évangiles concordent sur l'essentiel; concernant l'après-mort, ils divergent extraordinairement. Une comparaison même superficielle de Marc 16, Matthieu 28, Luc 24 et Jean 20-21 fait constater que les récits d'apparition du Ressuscité ne coïncident aucunement d'un évangile à l'autre. De plus, à la différence de la crucifixion qui mobilise un large public, les apparitions pascales ne concernent que les disciples et interviennent dans l'intimité de leur relation à Jésus. On pourrait parler de vision, si nous connaissions mieux ce type de phénomène, qui par définition se dérobe à l'observation extérieure. Malgré leurs dissemblances et leurs invraisemblances, il faut voir ce que les récits de Pâques s'accordent à dire. Ils s'accordent sur trois choses. D'abord, l'expérience de Pâques ne fut pas l'aboutissement d'un processus de réflexion des disciples, mais le résultat d'une initiative de Dieu. Ensuite, les disciples ont accueilli la nouvelle non pas avec soulagement, mais avec scepticisme, et leur résistance à croire dut être vaincue. Enfin, la nouvelle de Pâques culmine dans la révélation bouleversante que Dieu n'était pas du côté des bourreaux, même s'ils prenaient la Loi pour eux et voulaient défendre l'honneur de Dieu; le Seigneur n'était pas du côté des bourreaux, mais du côté de la victime, et se donnait à connaître dans ce corps lamentable pendu au bois. Ces trois points d'accord font dire qu'il est trop court d'expliquer Pâques par un phénomène d'hallucination collective, ou par un processus d'autopersuasion du groupe qui refoulerait la réalité pour maintenir sa croyance. Encore une fois, la découverte que «l'affaire Jésus» n'était pas classée à Golgotha ne venait pas au-devant de l'attente ardente des disciples; elle est venue au contraire contredire leur sentiment d'échec. Le regard inversé : L'historien est donc amené à conclure ceci: une expérience spirituelle forte, totalement imprévue, a conduit les disciples à inverser leur regard sur la croix. Celle-ci ne représente plus pour eux l'échec de leur maître, mais la consécration de sa vie, qui inaugure une nouvelle relation avec eux.

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Historiquement, l'expérience de Pâques n'est pas reconstituable. Les évangiles la décrivent en convoquant l'imagerie apocalyptique: les anges de Dieu, l'intense lumière, le mort relevé, l'ascension du Ressuscité (cf. Mt 28,1-10). Mais, historiquement toujours, les effets de cette révélation sont aisément perceptibles: les disciples reprennent courage, ils célèbrent la victoire de Dieu sur le refus des hommes. Une main puissante a changé leur abattement en énergie. La mémoire de Jésus commence, et avec elle, l'aventure chrétienne. Cette expérience peu banale a posé aux disciples une question brûlante, que Jésus avait sciemment laissée en suspens, mais qui devenait incontournable en de telles circonstances: la question de l'identité de Jésus. Qui était cet homme, dont Dieu se déclarait si étrangement solidaire? S'il n'était pas le blasphémateur qu'a dit le grand prêtre, s'il n'était pas le maudit, qui était-il? »26 Une chose est certaine, il y a eu mutation. Non pas seulement dans l’annonce d’un tombeau vide ou d’une résurrection, mais bien plutôt dans cette transformation qui fait de l’annonceur du Royaume, l’annoncé, le Messie attendu. Qui a opéré cette transformation, comment s’est-elle faite ? Historiquement, nous n’en savons rien, mais nous savons qu’elle a été réellement la conviction forte des premiers chrétiens. Certaines choses troublantes méritent d’être mentionnées ici : nous retrouvons la continuité avec la tradition juive, la rupture et la nouveauté. « La résurrection est une croyance relativement récente. Elle s’enracine dans l’histoire juive et apparaît 200 ans avant Jésus Christ. Avant ça, aux temps de Moïse, David et des prophètes, on pensait qu’il n’y avait pas de vie après la mort. Les morts étaient au shéol, qu’on peut traduire par tombeau : le lieu des ombres, du silence et du sommeil. Au-delà de la mort, il n’y avait rien, croyait-on : c’était sur terre que Dieu punissait ou récompensait par la prospérité et la descendance. C’est ce qu’on appelle la théologie de la rétribution. Une crise, une question : Au IIe siècle avant notre ère, les Juifs étaient sous la domination des Séleucides (Grecs) et se faisaient persécuter par le roi Antiochus IV Épiphane. Afin d’assimiler les Juifs, on brûle leurs

26 D.Marguerat, L’homme qui venait de Nazareth, p. 107 à 110

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livres saints, on leur interdit leurs pratiques alimentaires et religieuses, et on installe un autel pour Zeus dans la partie la plus sainte du Temple - un geste extrêmement provoquant pour eux. Plusieurs Juifs se révoltent et finissent par être tués pour leur foi. De cette persécution surgit une grave question théologique : si une personne se fait tuer à cause de sa fidélité à Dieu, en quoi Dieu, lui, a-t-il été fidèle envers elle? Dieu respecte-t-il son alliance, s’il abandonne les siens à la mort? Origines d’une réponse Puisqu’il n’y a rien au-delà de la mort, la théologie traditionnelle de la rétribution ne fonctionne plus. Une solution apparaît tranquillement avec le livre de Daniel, qui affirme, en pensant aux martyrs : « Beaucoup de gens qui dorment au fond de la tombe se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte, pour l'horreur éternelle. » (Dn 12,2) C’est une révolution pour les Juifs d’évoquer pour la première fois une résurrection individuelle pour ceux qui meurent au nom de leur foi. Les persécutions subies par les Juifs au IIe siècle sont racontées dans l’Ancien Testament par le livre des Maccabées, qui propose aussi l’idée de résurrection. Dans le récit de 2 M 7, sept frères sont arrêtés avec leur mère. On leur ordonne de manger du porc (un aliment proscrit par la loi juive). Ils refusent et se font donc torturer et tuer. Avant de mourir, ils affirment courageusement au roi : « Tu nous exclus de la vie présente, mais le roi du monde, parce que nous serons morts pour ses lois, nous ressuscitera pour une vie éternelle. » (2 M 7,9) La résurrection : l’expérience chrétienne : Après la mort de Jésus, les disciples vécurent une expérience incroyable : Jésus est revenu à la vie. Comment comprendre cela et comment l’expliquer à d’autres? Leurs premiers réflexes furent d’employer un vocabulaire très concret lié au concept de la résurrection : il s’est relevé, il s’est réveillé d’entre les morts. Pourtant, beaucoup de Juifs ne les ont pas crûs. Pourquoi? D’une part, les Saducéens, responsables du Temple, ne croyaient tout simplement pas à la résurrection. Pour eux, la vie se terminait avec la mort. D’autre part, pour les Pharisiens et les Esséniens, la résurrection de Jésus était bien différente de celle envisagée par les

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livres de Daniel et des Maccabées. Il y a deux différences majeures. Premièrement, ces écrits évoquaient une résurrection à la fin des temps, alors qu’après la résurrection de Jésus, la vie ordinaire a continué son cours! Deuxièmement, dans la résurrection décrite par Daniel et les Maccabées, le Messie n’avait aucun rôle particulier à jouer, tandis que pour les chrétiens, la résurrection du Messie – qu’ils reconnaissaient en Jésus – est devenue le modèle de leur propre espérance de résurrection. En le ressuscitant pour la vie éternelle, Dieu a fait pour Jésus ce qu’annonçaient Daniel et les Maccabées. Les premiers chrétiens ont compris que c’était une bonne nouvelle et qu’ils étaient eux aussi promis à la résurrection. Voilà donc les origines de la bonne nouvelle célébrée à Pâques et à chaque dimanche. »27 Sébastien Doanne,

http://www.interbible.org/ Bien que ce constat puisse être fait, des questions demeurent : qui a pu établir en un temps aussi bref la relecture de l’annonceur en l’annoncé, et redéfinir la résurrection dans cette continuité, cette rupture et cette nouveauté radicale ? Honnêtement, nous doutons qu’elle ait été le fait des disciples eux-mêmes : ils n’en avaient pas la carrure. Il n’est fait mention d’aucune personnalité dans l’entourage de Jésus qui aurait eu l’envergure intellectuelle nécessaire à cette synthèse. Nous savons d’autre part que cette relecture s’est faite relativement vite. Le premier martyr chrétien, Etienne survient en l’an 32 ou 35 au plus tard. Suite au conseil donné par Gamaliel (Act 5.34-40), nous constatons que l’Église jouissait d’une paix presque totale de ce côté-là, les dirigeants ayant choisi justement « d’attendre pour voir si ce mouvement venait de Dieu » ou s’il allait s’éteindre tout seul. La source des accusations contre Etienne vient d’ailleurs, comme nous le lisons en Act 6.9-10. Ce sont des synagogues des Hellénistes qui étaient enragées contre Etienne. C’est bien logique. Etienne, en Helléniste, était tout à fait dans son élément, lorsqu’il a commencé à annoncer l’Évangile dans ces synagogues. Et sa prédication a mis tout le monde en rage, non seulement parce qu’il annonçait Jésus, mais aussi parce qu’en le faisant, il a osé s’attaquer au temple, et aux traditions juives. Car ce sont les accusations portées contre lui, en Act 6.13-14 : « Ils produisirent de faux témoins qui disaient : Cet homme ne cesse de proférer des paroles contre ce lieu saint et contre la loi ; car nous l’avons entendu dire que Jésus, ce Nazaréen, détruira ce lieu et

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changera les coutumes que Moïse nous a transmises. » Etienne sera lapidé. Nous savons également que Saül de Tarse qui deviendra l’apôtre Paul après sa conversion au christianisme fut d’abord un persécuteur zélé des chrétiens, ceci avant l’an 35, date la plus tardive possible de sa conversion. La relecture s’est donc opérée en deux à quatre ans. Elle se poursuivra jusqu’à la fin du 1er siècle avec la synthèse des évangiles. Mais qui en a été à l’origine ? Une reconstruction minimale s’impose… Il faut noter d’abord la référence aux trois jours qui séparent vendredi saint et Pâques, la mort du Juste et la résurrection. Ce délai est intimement lié au Jésus terrestre : Marc 14:58 Nous l’avons entendu dire : « Je détruirai ce sanctuaire fabriqué par des mains humaines et en trois jours j’en construirai un autre qui ne sera pas fabriqué par des mains humaines. » Ce n’est évidemment pas une coïncidence : c’est au contraire un programme. Jésus sera le nouveau Temple de Dieu, le lieu de sa présence mystérieuse (Shekinah) qui introduit une ère nouvelle signalée par le rideau déchiré du Temple. Jésus ne disait-il pas que nul ne vient au Père que par lui ? Ou encore chez Jean « Mon Père et moi nous sommes un (Jn 10,38) ? » Cette unicité va se révéler à Pâques dans ce cri : il est vivant ! C’est désormais en lui qu’il faut chercher Dieu. Et pour le dire de manière imagée, on en a fait le récit du tombeau vide avec toutes ses invraisemblances sur lesquels nous reviendrons. Soulignons pour le moment la singularité du cri : il est vivant. Il a traversé la mort, elle n’a pu le retenir. Il s’agissait pour les premiers chrétiens de traduire cette idée pour qu’elle soit intelligible aux Grecs comme aux Juifs. Le monde grec était fortement influencé par les idées de Platon pour qui le monde sensible est un cosmos (ordre, arrangement) qui se constitue à partir d'éléments qui lui préexistent. C'est un assemblage de Formes intelligibles et de matière chaotique. Ce n'est donc pas une création ex nihilo. L'âme du monde est un être vivant qui possède âme; son mouvement est mouvement de connaissance, cause de régularité des cycles célestes. L'âme est automotrice, se meut elle-même et est donc principe du mouvement de chaque être. Elle est donc aussi immortelle et impérissable. L'âme du monde est principe et cause première de l'univers. En tant que principe premier, elle doit être inengendrée ; or, dans le mythe, le démiurge la fabrique. Chaque

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chose, cité, univers, âme, détient un cosmos auquel elle doit se conformer. Dans le monde grec, il peut y avoir migration des âmes, mais pas de résurrection des morts ou alors sous une forme exceptionnelle comme retour à la vie. L’idée d’une résurrection des morts à la fin des temps est parfaitement inconnue. Dans le monde juif, l’espérance d’une résurrection générale à la fin des temps s’est développée peu à peu avec un double accent : celle des Justes et celle des impies à la fin. Elle est entièrement matérialiste. Mais tous n’étaient pas unanimes : les Sadducéens et les Samaritains n‘y croyaient pas. Dans le judaïsme hellénistique, cette espérance s’est spiritualisée. Josèphe insère la doctrine de l’immortalité dans le dogme pharisien. Philon envisage l’immortalité comme nouvelle naissance, comme libération de l’individualité, et l’enfer comme bannissement loin de Dieu qui peut être déjà en vigueur ici-bas. Dans le Nouveau Testament, on distingue la résurrection de Jésus et celle des croyants avec le Christ à la fin des temps. L’une et l’autre ouvre une nouvelle économie du salut : désormais la vie nouvelle est en Dieu, elle provient de Lui, et elle s’accomplira à la fin des temps. L’histoire du tombeau vide va servir à dire cette nouveauté de manière imagée. Elle le dira sans se soucier des invraisemblances : « Qui compte tenu de la chaleur du climat palestinien, songerait à rouvrir un tombeau après trois jours ? L’effluve nauséabonde de la décomposition le stopperait à l’entrée. Attendre trois jours n'était du reste pas indispensable: parmi les rares occupations, tolérées le jour du sabba,t figuraient les rites funéraires. Le respect dû à Dieu n'étouffait pas le respect sacré des morts. Est-il si sûr par ailleurs que Joseph d'Arimathée, qui avait requis de Pilate l'autorisation d'emporter le corps, n'a pas procédé à une sépulture en bonne forme? L'inhumation en pleine terre, dans une fosse commune, était le lot des pauvres. Les cadavres des condamnés à mort étaient livrés aux chiens, ce qui pour un juif était une circonstance aggravante; le fait de n'avoir pas de sépulture était vu comme une malédiction, qui coupait le défunt des pères (Dt 28,26). Plus aisés étaient ceux dont on déposait le corps dans des caveaux, aménagés ou creusés dans le roc. Si Joseph d'Arimathée a pris soin de la dépouille du supplicié, s'il l'a pourvue d'un linceul (Mc 15,46), aurait-il négligé d'acheter les épices odoriférantes? Quant à un embaumement en règle, n'y pensons pas. Il est le privilège, dispendieux, des princes. La quantité phénoménale de myrrhe et d'aloès réquisitionnée pour l'onction de Jésus — trente kilos selon Jn 19,39 — est digne d'obsèques royales. On rapporte

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d'Hérode le Grand, le mégalomane, qu'il avait prévu de faire oindre son corps au moyen d'huiles aromatiques et d'épices portées par cinq cents serviteurs (Flavius Josèphe, Antiquités juives 17,8). L'idée que le Nazaréen ait pu être embaumé comme un roi pouvait plaire aux premiers chrétiens mais, disons-le, elle n'est pas réaliste. Conscient déjà de la difficulté, Matthieu, dans sa réécriture du texte de Marc, a biffé le trait: les femmes viennent en simples curieuses voir le sépulcre (Mt 28,1). Encore un fait à peine croyable, la question que celles-ci se posent: Qui nous roulera la pierre à l'entrée du tombeau? (Mc 16,3). Seraient-elles si sottes, ces saintes femmes, pour n'y penser qu'en chemin? Mais voyant la pierre roulée, elles s'effraient. Ont-elles pensé aux violeurs de tombes, si fréquents dans l'Antiquité? Arrêtons là le jeu de massacre. Une conclusion s'impose: la scène n'a rien d'un compte rendu d'historien ou d'une enquête policière. Lire dans cette perspective mène à une impasse. Il faut changer d'angle de vue. »28 Daniel Marguerat, Résurrection une histoire de vie, éd. du Moulin

2001,p 39 à 41. « Il disait: Je suis la vie : La chaîne des «déjà», sur quoi repose le récit, s'allonge: le soleil déjà levé, la pierre déjà roulée, et maintenant Jésus déjà en Galilée, selon une parole déjà dite de son vivant. La foi naît de cette reconnaissance d'un don qui précède et qui fonde, d'une grâce déjà là. La parole surplombe l'abîme de la mort. «Jésus a été abattu par les hommes — Dieu l'a relevé»: voilà le sens premier de la résurrection. La formule est fréquente dans les Actes (Ac 2,23-24.36; 3,14-15; 4,10; 5,30; etc.). L'Evangile vit de cette verticalité retrouvée. Celui qui disait par ses miracles «je suis la vie» est mort, mais de sa tombe même, Dieu lui donne raison. A ce Fils qui, du geste et de la parole, a mis le Royaume à portée des hommes (Mc 1,11.15), le Père donne son plein accord. C'est avec la victime qu'il se solidarise, non avec les bourreaux, qui se croyaient pourtant défenseurs de l'honneur de Dieu. Au moment de sa mort, dans le déchirement du voile du Temple (Mc 15,38), Dieu a renoncé à tout lieu saint pour rejoindre son fils en exil. La Galilée est cette première étape de l'exil vers les nations du monde. Allez dire à ses disciples et à Pierre: «Il vous précède en Galilée» (Mc 16,7). Notons bien que la nouvelle à faire passer aux disciples ne concerne pas l'absence du corps; elle signale le lieu nouveau de la présence. Que le corps ait disparu n'est pas le message, mais bien

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que le Crucifié ne puisse être classé comme une affaire périmée. C'est pourquoi je préfère parler du tombeau ouvert que du tombeau vide. Capter l'attention sur le vide de la tombe est égarant: au jour de Pâques, la mort subit une fracture, une ouverture forcée, une béance, une effraction de son pouvoir. Que tous les endeuillés le sachent, et que les bourreaux l'apprennent à leurs dépens: la mort n'est plus un point final. »29 Idem pp 44-45 Que tous les endeuillés le sachent, et que les bourreaux l'apprennent à leurs dépens: la mort n'est plus un point final. Jésus l’a vaincue comme il a vaincu le désespoir par son abandon dans l’Amour du Père et par le don de sa vie. C’est là que quelque chose a changé ! Que l’histoire en a été modifiée ! Y compris dans nos rapports avec le Père. Celui qui annonçait la primauté de l’Amour a rejoint le Père pour être avec Lui Source particulière d’Amour. Et donc présent, pour le redire autrement, dans l’identification entre l’annonceur et l’annoncé, entre le Crucifié et le Fils de l’homme attendu à la fin des temps. Ce sera le rôle des apparitions rendues nécessaires pour annoncer l’incroyable : la Vie garantie en Dieu et dans l’Amour. Périmée la référence à Hadès sensé régner sous la Terre et souvent considéré comme le « maître des Enfers». Dépassé le Shéol juif, ce lieu sous terre où tous les morts, même ceux qui n’ont pas été enterrés, sont groupés dans l’attente de la résurrection. Le Crucifié-Ressuscité annonce une nouvelle réalité qui transcende nos peurs. C’est le but des apparitions. Est-ce bien raisonnable ? « Tous les évangélistes après Marc rapportent ce qu'on appelle — d'un mauvais terme — les «apparitions du Ressuscité». Le credo de Jérusalem, cité par Paul en 1 Corinthiens 15, dressait déjà un premier inventaire: il s'est fait voir à Céphas, puis aux Douze, ensuite il s'est fait voir à plus de cinq cents frères à la fois... L'appellation n'est pas bonne, car ce que rapportent ces récits ressemble moins à des apparitions du Ressuscité qu'à des «manifestations du Crucifié». Nous verrons bientôt l'enjeu de cette différence. Des expériences vécues : Jetons, pour commencer, un coup d'oeil sur ces récits. Ils succèdent à la découverte du tombeau ouvert et remplissent la fin

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de l'Evangile (Mt 28; Lc 24; Jn 20-21). Les comparer entre eux fait immédiatement apparaître leur variété, pour ne pas dire leur incompatibilité. Comme pour le récit du tombeau ouvert, il n'est pas difficile de jouer au jeu des incohérences. Jésus se manifeste vivant en Galilée exclusivement (Mt 28,16), ou à Jérusalem exclusivement (Lc 24,33-36), ou aux deux endroits (Jn 20,14.19.26; 21,1). Il refuse d'être touché (Marie-Madeleine) ou demande qu'on le touche (Thomas). Les pèlerins d'Emmaüs et Marie-Madeleine se trompent sur son identité, alors qu'ailleurs il est aussitôt reconnu. D'un côté son corps échappe aux lois physiques: il passe les murailles et pénètre les chambres closes (Jn 20,19); d'un autre côté il insiste sur la matérialité de son corps, au point de manger devant ses disciples pour le prouver (Lc 24,39-43). Une fois de plus, pour le lecteur, un choix se présente. Ou bien il prend acte de ces incohérences, les juge inadmissibles au niveau de l'histoire, et attribue le tout à l'imagination des disciples. Ou bien il s'enquiert de la visée du récit et du statut de l'événement ainsi rapporté. Dès lors, l'alternative ne se pose plus entre histoire «vraie» et fiction, mais entre chronique documentaire et récit d'expérience vécue. Or les exigences auxquelles doit répondre le texte changent radicalement selon qu'il s'agit de l'un ou de l'autre. De la chronique documentaire, on réclamera des indications objectives de plausibilité: faits, dates, lieux, circonstances, modalités. De l'expérience vécue, on attendra qu' elle démêle extériorité et intériorité, tout en sachant que le poids repose sur ce qu'a éprouvé la personne et les effets exercés sur elle. Nos récits relèvent sans aucun doute de cette dernière catégorie. Ils ont vu le Crucifié vivant : Vue sous cet angle, la diversité des témoignages n'est pas un handicap. Une expérience vécue n'est jamais la photocopie d'une autre. De plus, son côté éminemment subjectif conduit à la singularité de chaque récit. En revanche, pour pouvoir ramener ces expériences visionnaires à un commun dénominateur, il faut qu'elles attestent d'une structure commune. Est-ce le cas? Oui. Quatre traits se retrouvent en permanence: 1) seuls des croyants sont impliqués; 2) la rencontre a lieu à l'initiative de Jésus; 3) la rencontre pointe sur l'identification du Crucifié; 4) elle culmine dans un envoi assorti d'une promesse. Reprenons. Jésus ne se manifeste qu'à des croyants, à qui il permet de renouer une relation cassée par la mort. Ces croyants ont de la peine à le

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croire, mais jamais le Christ ne s'exhibe pour fournir une preuve à des incrédules. C'est Jésus qui se fait voir, prenant l'initiative de se faire reconnaître vivant alors qu'on pensait son cas liquidé. L'apparition manifeste une précédence de Dieu face à des hommes ayant atteint la limite de leur espoir et de leur pouvoir. La pointe de ces récits n'est pas — comme on le dit à tort — que des hommes ou des femmes ont reconnu Jésus, mais qu'ils ont vu le Crucifié vivant. Ce troisième trait différencie Pâques des retours de zombie: il ne s'agit pas d'apprendre que Jésus est toujours là, mais que Celui qui est là n'est autre que le Crucifié. C'est à la marque des clous que le Vivant se fait reconnaître. Dernier trait : la manifestation que le Crucifié vit remet en route les personnes. Envoi missionnaire, promesse d’assistance, don de l’Esprit concrétisent ce re-départ des croyants, prenant le relais du Maître qui s’efface. »30 Daniel Marguerat, Résurrection une histoire de vie, éd. du

Moulin 2001, p. 57 à 60. Les trois points mentionnés sont importants : Jésus ne se fait voir qu’à des croyants à qui il permet de renouer une relation cassée par l’horreur et par la mort. L’Amour ne peut que respecter le libre-arbitre ! C’est lui qui prend l’initiative de se faire voir vivant – et non pas Dieu, encore que cela ne change pas grand-chose puisque rien ne peut advenir sans Lui- pour redonner vie, espoir à ses compagnons de route. Là encore, l’intention est pure : il ne s’agit pas de promouvoir le retour du zombie devant qui il faudrait plier le genou. L’intention est autre : que la fête, l’aventure puisse continuer. Clairement, les apparitions sont le fait de Jésus. Elles vont durer un certain temps puis s’estomper et disparaître. Logique si l’on tient compte du libre-arbitre garanti. La suite de l’aventure va dépendre des croyants et du lien noué avec le Maître. Comme tend à la montrer l’auteur de l’évangile de Luc, l’aventure sera non pas celle de l’église, mais bien celle de l’Esprit. Pour autant, cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas eu d’autres apparitions dans cette période troublée ou ultérieurement tout au long de l’histoire des hommes. Elles sont souvent mêlées à des représentations, des archétypes inconscients, tout en gardant des traits essentiels, comme dans l’exemple ci-dessous. Josip Hoxha, ancien lieutenant de l'armée serbe, a raconté ce qui suit :

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" En tant qu'officier de l'armée yougoslave combattant au Kosovo et obéissant aux ordres de Slobodan Milosevic, j'ai tué de nombreuses personnes. Mais désormais je ne lèverai plus jamais mon fusil car Jésus est venu me parler et il m'a convaincu de vivre en paix pendant le reste de mes jours [...]. Lorsque le Christ m'est apparu, je m'apprêtais à donner à mes hommes l'ordre de tuer toute une famille de paysans, trois Albanais, leurs femmes et quatre enfants, suivant les instructions reçues par nos troupes. Je me souviens que mes hommes et moi-même avions rassemblé toute la famille dans un endroit boisé où une fosse avait été creusée. Mes hommes avaient ordonné aux paysans de s'aligner auprès de la fosse et les femmes ainsi que les enfants pleuraient en demandant qu'on leur laisse la vie sauve. Soudain, un jeune homme, que je n'avais pas remarqué dans le groupe auparavant, s'avança au milieu des femmes en pleurs. Il était bizarrement vêtu et son attitude était calme et dépourvue de haine. Il marcha droit vers moi, en dépit des efforts faits par mes hommes pour le retenir. J'aurai dû lui ordonner de s'arrêter, mais quelque chose me poussait à l'écouter. Je voulais savoir ce qu'il avait à dire. Cet homme merveilleux resta un long moment devant moi et il me demanda pourquoi je voulais massacrer ces personnes innocentes rassemblées dans les bois. Lorsque j'entendis sa voix, je réalisai presque aussitôt que je me trouvais en présence de Jésus. Alors qu'il parlait, je fus rempli de honte et de remords. Je tombai à genoux et commençai à pleurer et les autres autour de moi firent de même. Le Christ avait un regard extraordinaire, rempli de chaleur et de compassion, mais étrangement triste. Nous ne doutâmes pas un instant de son identité. Il dit : " Le temps est venu de chasser la haine de vos coeurs car, je vous le dis, le jour du Jugement est proche. "Je priai Jésus de nous accorder son pardon et il nous regarda, mes hommes et moi, en disant : "Allez et ne péchez plus. " Et nous sûmes alors que nous devions faire ce qu'il nous avait demandé. Nous devions nous détourner de la guerre, cesser de tuer nos semblables et consacrer notre vie à répandre son message d'amour et de rédemption. Après cela, Jésus disparut soudain. J'ordonnai à mes hommes de décharger leurs fusils et nous tournâmes le dos à la famille de paysans qui put ainsi s'échapper. Puis chacun de nous rejoignit les réfugiés et nous traversâmes avec eux la frontière macédonienne, où nous déposâmes nos armes et renonçâmes à la guerre. Aujourd'hui, je m'occupe des enfants abandonnés dans le camp de réfugiés et je dis à tous ceux que je rencontre que Jésus-Christ m'est apparu et m'a parlé, qu'il est vivant et de retour sur Terre."

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Ce regard rempli de chaleur et de compassion, ici décrit comme étrangement triste aussi, rejoint par ailleurs les témoignages de NDE dont il convient de parler brièvement. « Le Dr Moody avec le livre "La vie après la vie"- 1975 - qui rapportait les récits convergents d'un certain nombre de « rescapés de l'au-delà» a attiré l'attention du public sur l'après-vie. Les visions relatées par ces sujets ayant frôlé la mort sont nommés les Near Death Experiences (NDE). L'appellation Expérience de Mort Imminente en est la traduction française (E.M.I.). La caractéristique première des NDE est qu'elles révèlent d'une réalité inaccessible à nos facultés de perception ordinaires, faculté qui a déjà été vécue par des millions de personnes à travers le monde. En 1982, un sondage réalisé par l'institut Gallup aux Etats-Unis a estimé à 8 millions (environ une personne sur trente) le nombre d'américains ayant vécu une NDE. On estime aujourd’hui que 30 à 35% des personnes, ayant à un moment ou à un autre de leur vie frôlé la mort, ont connu cette expérience. Le schéma type est celui-ci : un accidenté plongé dans le coma ou un opéré en état de mort apparente éprouve le sentiment de flotter en apesanteur et hors de son corps. Il est emporté dans un long tunnel obscur après avoir entendu une sonnerie quelque peu désagréable, débouche dans une chaude lumière, fait la rencontre d'êtres venant l'accueillir pour l'aider à faire le passage, parfois celle d'un « être de lumière », et accède dans certains cas à la vision finale d'une cité radieuse. Le voyageur revient de cette expérience radicalement transformé. Les NDE expriment dans leur contenu des images liées à l'histoire personnelle, aux préférences culturelles, religieuses ou sociales. Les personnes ayant vécu une telle expérience en sont profondément modifiées. Elles ont la certitude de la réalité de cette expérience, elles revoient leur échelle des valeurs, relativisant les problèmes matériels et privilégiant l’amour et la compassion. Elles pensent qu’il est fondamental de devenir responsable de ses actes, de réparer volontairement ses fautes, de pardonner... Ce changement de repères influent sur la qualité de sa relation aux autres et n'échappent pas à son entourage. Elles ont pris conscience qu’il n’y a d’autre jugement sur leur comportement terrestre que le leur propre, que l’évolution des êtres ne se termine pas avec la mort mais qu’elle se prolonge dans l’Au-Delà, donc qu’il ne faut pas avoir peur de la mort. Tout ce chemin permet d’atteindre un état de conscience plus élevé. Il est d’ailleurs intéressant de noter que certains sujets auraient

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acquis des dons paranormaux après une N.D.E. »31 http://www.outre-

vie.com/ Nous l’avons dit très clairement : si les apparitions sont le fait de Jésus, ce n’est pas pour promouvoir le retour du zombie, ni pour instaurer un culte à sa personne, mais bien pour que son œuvre commencée puisse se poursuivre, que l’humanité puisse ainsi évoluer librement vers une conscience plus élevée. Nous retrouvons ces traits majeurs dans ceux qui ont vécu une NDE, pour qui il est temps de changer de système de valeurs, en relativisant les problèmes matériels, en privilégiant l’amour et la compassion. N’est-ce pas justement ce que le génie de l’Amour est venu instaurer mais qui a tant de peine à être entendu ou compris? Le Maître qui s’efface nous est conté à travers les récits de l’Ascension et de Pentecôte, dans une imagerie fortement teintée de symbolisme. Là encore, les schéma-cadre fait état de la continuité avec la tradition juive, de la rupture et de l’innovation. « Le vocabulaire de Luc accumule les symbolismes. Dans l'Évangile et les Actes, Luc accumule les expressions qui ont forgé le mot Ascension (voir « faire l'ascension » d'une montagne). Jésus a été enlevé (comme jadis Élie), les disciples l'ont vu s'élever, monter, se séparer d'eux, s'éloigner, jusqu'à ce qu'une nuée du ciel le cache à leurs yeux. Luc dit ainsi, autrement que les autres évangélistes, qu'après sa Résurrection Jésus est demeuré en relation avec ses disciples « pendant quarante jours » (« quarante » symbolise une durée d'évolution humaine) pour leur faire comprendre que sa victoire sur la mort réalisait une espérance évoquée par les Écritures et constituait le fil directeur du dessein de Dieu. Sa Résurrection inaugure une relation bien réelle, très neuve et originale. Cette relation ne se manifeste plus aux yeux (une nuée le cache). La distance visible entre Jésus et ses disciples devient infranchissable (il quitte la terre, il se sépare d'eux, il est enlevé). Et surtout, Jésus ressuscité entre définitivement dans l'univers divin (symbolisé par « le ciel », et par la « nuée » : il monte vers en haut, demeure de Dieu, il est « élevé », glorifié), par la puissance de l'Esprit (Ac 1 et 2 : il est emporté, transporté d'une façon qui ne relève pas du monde corporel).

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Jésus s'assoit « à la droite de Dieu » : il acquiert ainsi influence royale sur le royaume de Dieu, il est reconnu victorieux de ceux qui ont voulu sa mort (Ps 110). »32 http://www.esprit-et-vie.com/ Mais le récit contient aussi deux autres points essentiels, qui viennent contredire le conditionnement religieux des disciples. Cela nous est en Actes 1, 6-8 : « Ceux qui s’étaient réunis lui demandaient : Seigneur, est–ce en ce temps–ci que tu vas rétablir le Royaume pour Israël ? Il leur répondit : Il ne vous appartient pas de connaître les temps ou les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. Mais vous recevrez de la puissance quand l’Esprit saint viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et en Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. » Les disciples sont restés dans leur représentation juive, ils demandent quand viendra le Royaume pour Israël. La réponse du Crucifié-Ressuscité dit sans conteste que nous n’avons pas à nous poser ce genre de question puisqu’il en va de la liberté du Père. Mais elle dit aussi que le royaume sera pour tous, à condition d’être renouvelé par le don de l’Esprit saint qui aura pour effet de susciter un nouveau départ dont les disciples seront les acteurs et les porteurs. La continuité-rupture-nouveauté sera illustrée dans le récit de Pentecôte : ses motifs particuliers font écho à la Pentecôte juive tout en signalant que le Crucifié-Ressuscité imprime à toutes les nations un nouvel élan. Voyons cela de plus près… « La Pentecôte juive : Cinquante jours après la première Pâque (soit 7 semaines), les hébreux étaient dans le désert. Dieu demanda à Moïse de le rejoindre sur le Mont Sinaï. Là, Il énonça les 10 commandements et remis à Moïse les tables de la loi. Cette histoire est racontée dans le livre de l'Exode (en particulier au chapitre 19). Les livres du Lévitique (chapitre 23, 15 à 21) et du Deutéronome (chapitre 16, 9 à 11) donnent des indications quant à la commémoration annuelle de ces événements. La Torah est un don de Dieu. Cette révélation divine est un moment fondamental de l'histoire d'Israël, un événement qui imprima à la nation juive son caractère unique, sa foi et son destin. C'est le début du judaïsme en tant que religion.

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La Pentecôte chrétienne : Comme pour Pâques, les événements à l'origine de la fête chrétienne de Pentecôte ont eu lieu un jour de … Pentecôte juive. L'histoire est relatée dans le livre des Actes des Apôtres (chapitre 2) : le jour de la Pentecôte (soit 50 jours après les fêtes de Pâque qui ont vu la mort et la résurrection de Jésus), alors que les disciples étaient réunis tous ensemble, l'Esprit de Dieu descendit sur eux sous la forme de langues de feu. Si shavouot est à l'origine du judaïsme, on peut dire que les événements de Pentecôte sont à l'origine du christianisme, dans le sens où le don de l'Esprit de Dieu aux hommes a permis aux Apôtres de trouver la force et les paroles justes pour aller porter la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ à leurs contemporains. Encore une fois, les parallèles entre les deux événements étant assez forts, le nom de la fête est resté le même. Pentecôte se célèbre également 50 jours après Pâques. »33 Natalie

Henchoz, http://www.interbible.org/ Elle vient parachever la nouveauté de l’Amour, nous rendre capables de nous émerveiller, d’en parler chacun dans sa langue, de rendre témoignage de cette nouveauté jusqu’aux extrémités du monde. D’oser laisser l’amour nous guérir et nous réconforter, par-delà les nuits ou les doutes qui nous accablent, en bénissant Dieu et les êtres qu’il nous invite à aimer, le monde qu’il nous appelle à transformer… C’est en somme toujours un re-départ qui est d’abord et essentiellement le fait du Crucifié-Ressuscité ; il n’a pas été une lecture des premiers chrétiens qui se serait faite sur trois à quatre ans. L’impulsion de départ a été donnée qui a permis une re-lecture de la tradition juive, qui s’est poursuivie de manière autonome, sans l’aide du Crucifié-Ressuscité, tout au long de l’aventure chrétienne des deux premiers siècles riche en productions littéraires. A travers le Crucifié-Ressuscité, l’éternité est devenue le temps de l’Amour et le temps de l’Amour est devenu révélation de l’éternité appelé à éclairer l’humanité et la vie ; il est puissance de renaissance qui fait passer du non-sens, du cynisme, du désespoir et de la résignation, à la joie des enfants de Dieu. Il nous fait passer de la 1ère à la seconde causalité. Si nous sommes les capteurs et les acteurs de ce Dieu d’Amour que Jésus nous a révélé, alors la réalité quotidienne de la vie reçoit et trouve tous son sens, et la mort est une illusion. Si rien dans la réalité ne peut démentir le Dieu d’Amour, pas même le cosmos ou l’univers, alors l’espace dans

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lequel nous sommes appelés à nous mouvoir est le lieu du libre-arbitre. Nos intentions, comme nos choix, nous renvoient à la radicalité du Jésus de l’histoire avec toutefois la promesse de son Esprit qui fait de nous les sujets – et non les objets – de la vie qui nous est confiée. Une nouveauté à vivre dans la contestation et la transgression de tous nos enfermements humains et religieux, pour nous ouvrir à une nouvelle conscience. A la question de savoir comment la compréhension de la TDC peut modifier nos comportements quotidiens, l’Ange répond : « Elle les affecte déjà par l’intermédiaire des croyances et pratiques religieuses. Mais il est vrai que pour faire de la magie au quotidien, c’est une tout autre histoire. Il faudra à l’homme beaucoup de progrès pour être capable de changer ses habitudes de vie de telle façon qu’il puisse assurer dans sa vie quotidienne les attitudes mentales propices aux effets de la seconde causalité. Cela demande en effet de savoir « vibrer » à un niveau supérieur d’élévation spirituelle, et c’est plutôt incompatible avec votre situation d’esclaves modernes de la consommation. » (TDC p. 298). Il y aurait à se demander si nous ne sommes pas non plus trop esclaves de la 1ère causalité, de cette quête inassouvie de pouvoirs, de puissances, de possessions et de jouissances, une quête habitée par tant de fureurs et de férocités qui se traduisent en multiples violences. L’œuvre de René Girard montre à ce propos les mécanismes qui sous-tendent le désir d’être, l’aspiration, le rêve d’une plénitude, la convoitise projetée sur un médiateur : quand ce dernier est socialement hors d’atteinte du sujet ou du monde réel, le sujet vit dans une sorte de folie qui peut rester optimiste. Mais si le médiateur est réel ou au même niveau que le sujet, il se transforme alors en rival et en obstacles, engendrant par là une escalade du désir mimétique qui peut éclater en violences. Dans la logique de l’Amour, du Dieu bon et miséricordieux, l'homme est dédivinisé et dieu revictimisé, ce qui veut dire que le croyant retrouve la possibilité de l'innocence perdue par la volonté de connaître le bien et le mal, de savoir ce qui et bien pour lui et pour ses semblables. Le choix de Jésus de se faire la victime innocente pour en finir avec le recours au bouc émissaire constitue le dévoilement nécessaire au retour à l'innocence perdue. C'est ce que satan- ou le système de la loi des échanges- ne pouvait prévoir, ce qui le fait tomber dans le piège dans lequel il était sorti triomphant puisque depuis toujours les humains finissaient par épouser le point de vue des bourreaux et par retomber – même après la catharsis de la violence – dans de nouvelles crises mimétiques. La résurrection

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de Jésus dit de manière réelle et provocante la fin de l’identification avec les bourreaux: désormais l'innocence – ou la catharsis sociale – ne peut plus être retrouvée dans le mensonge et la dissimulation, dans la fascination de la violence car Dieu lui-même, à travers Jésus, a choisi de se faire victime innocente. C’est ce qui devrait être au cœur de toute identité chrétienne, au cœur de toute piété individuelle ou collective… Quelle heure est-il dans l’aventure de l’évolution de la conscience ? Il est l’heure de se dé-fasciner de la violence mimétique, d’une soumission malheureuse à la loi des échanges mondains, l’heure de préférer, envers et contre tout, la logique du Don, vécue dans la gratuité du Pardon divin. Parfois l’humour peut nous aider à mieux comprendre :Monsieur le pasteur a constaté que des jeunes de la paroisse ont profité des ses arbres fruitiers. Comme il voulait distiller du schnaps il comptait sur ces fruits. Alors il écrit une pancarte sur laquelle on pouvait lire : LE SEIGNEUR VOIT TOUT ! Les jeunes on écrit en dessous : MAIS IL NE DÉNONCE PERSONNE ! Il est l’heure d’oser un choix, une identité, une piété tragi-comique qui puisse retrouver le goût et la certitude de l’Inouï en se tournant du côté où l’on peut vivre, non pas contre Dieu, ni sans Lui, mais grâce à Lui, dans une Création suffisamment bonne pour tous. La conscience du croyant vit son unité dans la dualité : elle se sait confrontée à un Dieu qui règne doublement sur le monde, comme le Crucifié-Ressuscité par qui le pécheur est justifié, et comme le Dieu caché, qui nous permet de vivre une certaine perfection dans l’imperfection sans pour autant désespérer, et notre identité dans sa tension tragi-comique. Par quel credo le dire ? Osons une formulation forcément provisoire : nous croyons que l’amour divin, manifesté plus particulièrement en Jésus-Christ notre thérapeute, veut nous éviter de rater notre vie et guérir en l’humain sa férocité, sa lâcheté, son angoisse, sa peur du néant et du non-sens, pour l’amener dans la lumière du Pardon à pouvoir enfin s’accepter lui-même. Qu’il nous est donné de vivre notre humanité véritable dans l’amour du prochain, librement donné et reçu, en étant les uns pour les autres soins, accueil, partage, dans le non-jugement et la non-violence. Alors la vie peut être bonne, il peut être bon d’être né ; chacun peut aimer et s’aimer sans crainte, sans enflure ni tristesse, mais avec un brin d’humour. Nous pouvons quitter la loi terre-à-terre et limitée

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des échanges, vivre au quotidien l’Appel du Crucifié-Ressuscité, nous en remettre à la seconde causalité pour entrer dans une confiance raisonnable, une foi qui proteste contre l’inhumain en le dépassant, et mourir en croyant à la Réalité ultime de la gratuité de l’amour divin qui est le commencement et la fin de toutes choses. Ce credo dit obligatoirement la nécessité de nous dégager de certaines représentations religieuses parfaitement inutiles. Dans la TDC, le Jugement dernier comme sanction est inutile puisque Dieu est Amour, et pour les chrétiens, ce jugement a eu lieu en Jésus. Il n’y aura pas un Royaume que Dieu établirait sans nous, ou contre notre volonté. Ce serait une violation du libre-arbitre, du choix qui nous est toujours garanti. Le royaume viendra si nous pouvons consentir à nous élever spirituellement. Il n’y a pas d’enfer, pas de punition des méchants, pas de réincarnation et pas de Parousie bien sûr. Le mot parousie est un terme biblique utilisé par les chrétiens pour désigner la présence ou la seconde venue du Christ. Lors de la fin de ce monde, le Christ était sensé venir dans la gloire pour accomplir le triomphe définitif du bien sur le mal. En venant à la fin des temps juger les vivants et les morts, le Christ glorieux était sensé révéler la disposition secrète des cœurs et rendre à chaque homme selon ses œuvres et selon son accueil ou son refus de la grâce. Dans la TDC tout cela est déjà pris en compte dans nos ouvertures ou refus au Dieu bon et miséricordieux. C’est en somme à nous de lui ressembler, ou plutôt de le laisser faire pleuvoir en toute liberté sur nos arbres de vie…

En résumé

- Le choc de Pâques raconte ce Dieu venu de Dieu. Les apparitions du Crucifié-Ressuscité raconte et vienne contredire tout sentiment d’échec.

- Historiquement ce qui s’est passé à Pâques n’est pas

reconstituable. De nouveaux liens se nouent. Une main puissance à changé l’abattement en énergie. Il y a eu mutation qui fait de l’Annonceur (Jésus), l’Annoncé (le Messie, le Christ).

- La résurrection chrétienne ne convaincra par les Juifs, qui

vont finir par chasser des synagogues ces « déviants ».

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- La mutation n’a pas été le fait des disciples. Nul d’entre eux n’en avait la capacité. Elle est le fait du Crucifié-Ressuscité. Les compagnons attestent de leur étonnement par ce cri : il est vivant ! La mort ne l’a pas englouti. Pour l’époque, cela remet fortement en cause l’Hadès des Grecs, ou le Shéol des Juifs.

- Le tombeau vide est une allégorie dont le message est : Jésus a

été abattu par les hommes, Dieu l’a relevé. La mort n’est plus le point final. Que les endeuillés ou les bourreaux se le disent !

- En lien avec la TDC, nous pouvons dire que celui qui annonçait la primauté de l’Amour a rejoint le Père pour être ave Lui et par Lui une nouvelle source d’amour.

- Dans le respect du libre-arbitre, Jésus ne se révèle qu’à des

croyants en tant que Crucifié vivant. C’est lui qui prend l’initiative de se faire voir et d’enseigner. Il le fera sur une période précise, mais ans que cela veuille dire qu’il ne puisse apparaître de nos jours encore.

- Des expériences de visions sont rapportées qui font écho aux

NDE. Il y a dans ces expériences particulières quelques certitudes dont celles que la vie est garantie et que l’Amour nous attend par de-là la mort. De telles expériences modifient profondément le système de valeurs des personnes revenues à la vie qui relativisent les problèmes matériels en privilégiant l’Amour et la compassion.

- Le Maître qui s’efface à l’Ascension dit encore la nouveauté à

ses disciples, de ne pas attendre le Royaume mais de s’ouvrir plutôt à l’Esprit saint qui leur sera donné.

- L’Esprit donné à Pentecôte est la nouvelle Thora qui dit la

nouveauté de l’Amour. Nous sommes appelés en priorité non pas à la mission, mais à la louange, à l’émerveillement, qui nous envoient de par le monde pour ranimer la flamme de l’espérance en ce Dieu bon et miséricordieux.

- En conformité avec la TDC, cette mission fait de nous des

sujets, et non des objets, de la vie qui nous est confiée qui ne peut éclore vraiment que si nous acceptons de lutter contre nos conditionnements humains ou religieux, dans une transgression nécessaire. Et cela demande de savoir vibre à un niveau supérieur d’élévation spirituelle.

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- Le Crucifié-Ressuscité n’est pas simple médiateur, il incarne la

rupture d’avec toutes les représentations humaines. En lui, l’humain est dédivinisé et dieu victimisé. La résurrection de Jésus dit de manière réelle et provocante la fin de l’indentification avec les bourreaux: désormais l'innocence – ou la catharsis sociale – ne peut plus être retrouvée dans le mensonge et la dissimulation, dans la fascination de la violence car Dieu lui-même a choisi de se faire victime innocente.

- Ce nouveau Credo contiendra l’appel-réponse de l’Amour

devenu un nouveau repère, une nouvelle manière de nous en remettre à Celui qui est le commencement et la fin de toute chose.

- Ce credo dit obligatoirement la nécessité de nous dégager de

certaines représentations religieuses parfaitement inutiles. Dans la TDC, le Jugement dernier est inutile : il a eu lieu en Jésus. Il n’y aura pas un Royaume que Dieu établirait sans nous, contre notre volonté. Ce serait une violation du libre-arbitre, du choix qui nous est toujours garanti. Le royaume viendra si nous pouvons consentir à nous élever spirituellement. Il n’y a pas d’enfer, pas de punition des méchants, pas de réincarnation et pas de Parousie bien sûr.

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Chapitre XVI Peut-on faire sans la radicalité de Jésus ?

« Jésus ne veut pas qu’on le prenne pour un fétiche. Il n’est pas

sujet d’idolâtrie mais il est porte et itinéraire. Sa présence est un passage qui ouvre un chemin vers l’au-delà du visible. » Françoise

Dolto Nous avons pu de manière profitable montrer en quoi la TDC n’était pas incompatible avec une lecture renouvelée de Jésus. Il reste à nous demander en quoi Jésus interpelle cette théorie. Nous avons signalé comment le génie de l’Amour avait par libre-choix radicalisé dans tous les domaines ce que réclamerait l’ouverture à un Dieu bon et miséricordieux, et montré que cette radicalisation l’avait conduit à devoir consentir au sacrifice ultime de sa vie. Il s’agissait bien sûr de son libre-choix. Mais la question nous rejoint néanmoins : peut-on faire l’économie de cette radicalisation ? L’Amour ne saurait l’exiger sans notre consentement bien sûr ! L’Amour ne nous l’imposerait pas non plus en pesanteurs et souffrances indirectes faute de déterminations précises de nos intentions. Et nous avons bien sûr, comme le préconise la TDC, toujours le moyen de poser un joker avant de nous engager dans des bouleversements de notre vie. Il faut pourtant aller plus loin, et nous demander si la nécessité de se déconditionner ne signifie pas obligatoirement celle de quitter ce qui serait une utilisation « petite bourgeoise » de la TDC. Je m’explique : le fait est que nous pouvons faire pleuvoir sur notre Arbre de vie, chacun selon la mesure de son libre-arbitre et de ses choix. Mais nous pourrions le faire par calcul, juste pour avoir un mieux-être, dans une stratégie du moindre risque. Nous aurions alors bien sûr les résultats correspondants à nos dépôts d’intention, et c’est fondamentalement notre droit que l’Amour ne saurait punir ni restreindre. Toutefois, cette stratégie calculée du moindre risque peut-elle faire avancer réellement notre humanité ? Est-elle suffisante pour s’inscrire dans une évolution nécessaire et souhaitable des consciences ? Nous touchons ici à quelque chose d’essentiel qui n’a pas vraiment été abordé dans la TDC.

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Peut-on s’en tenir à des risques calculés ? Le même raisonnement peut être fait quant au conseil visant à pratiquer le bien pour guérir notre passé : si nous le faisons par calcul ou par intérêt, pour accroître notre petit confort personnel, n’est-ce pas une manière de retourner à la 1ère causalité ? Ou de restreindre considérablement la seconde puisque Dieu ne pourra que partiellement nous être favorable ? Faire le bien par calcul n’est pas le faire par idéal ! L’intention n’est pas la même, et il faut sans doute en conclure que le résultat ne sera pas le même non plus ! Sur ce point, mais sans plaider la radicalité de Jésus, la logique du Don est un choix à faire qui contredit la logique mondaine des échanges : nous avons réellement à être à l’image et à la ressemblance de Dieu. Autant que possible bons et généreux, non par obligation, mais par conviction. Et nous serons alors forcément placés devant une alternative réelle : nous aurons le choix de minimiser l’évolution nécessaire et souhaitable des consciences ou le choix de l’exagérer avec le risque de tomber dans une conscience malheureuse ou tragique. Nous pouvons bien sûr refuser l’un ou l’autre pôle de l’alternative, osciller entre les deux, ou chercher le tiers exclu. Mais il est impossible de s’en remettre de manière hypocrite à une volonté de Dieu ! On ne peut laisser non plus le hasard décider puisqu’il n’existe pas ! La ruse peut nous être utile si elle décrète que Dieu sait ce dont nous avons besoin ou comme le pensait l’apôtre Paul que Dieu ne nous charge pas plus que nous ne puissions supporter. Nous pouvons évoquer aussi le principe surabondant de la grâce. Il n’en reste pas moins que nous restons dans une volonté de maîtrise qui veut définir, limiter, contenir ou restreindre le risque de s’ouvrir vraiment à la seconde causalité. Ou en faire marcher la magie sans prendre trop de risques. Pour lutter contre ce danger réel la TDC recommande le vide mental, comme choix approprié à une situation, pour laisser l’Esprit contrôler notre cerveau. C’est une manière efficace d’éviter l’emprise du mental trop souvent surdéveloppé. On peut aussi préférer la prise de risques, le choix instinctif. C’est une approche également efficace. Jésus les a pratiquées souvent, mais nous avons vu à quel point ses choix ont pu provoquer et déclencher une hostilité réelle. Cela méritait d’être souligné car à moins d’être dans une société idéale, à moins d’interagir uniquement avec des gens qui ont évolué spirituellement, nous risquons fort de provoquer sans même l’avoir souhaité, des contre-réactions mesquines ou violentes. Sauf bien sûr à demander à l’univers de ne nous donner que des retombées sans effets secondaires !

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Oser l’amour… A l’école de Jésus, le tiers exclu consiste à reconnaître nos pannes et nos failles sans en faire une maladie honteuse ni vouloir les justifier à tout prix. Il s’agit de s’ouvrir à l’Instant, c’est-à-dire à ce réclamerait l’Amour et à y consentir si possible sans chagrins ni contraintes, librement et de bon cœur, tout en sachant qu’il peut être provocateur, comme cela nous est suggéré en 1 Corinthiens 13,1-13 : « Quand je parlerais les langues des humains et des anges, si je n’ai pas l’amour, je suis une pièce de bronze qui résonne ou une cymbale qui retentit. Quand j’aurais la capacité de parler en prophète, la science de tous les mystères et toute la connaissance, quand j’aurais même toute la foi qui transporte des montagnes, si je n’ai pas l’amour, je ne suis rien. Quand je distribuerais tous mes biens, quand même je livrerais mon corps pour en tirer fierté, si je n’ai pas l’amour, cela ne me sert à rien. L’amour est patient, l’amour est bon, il n’a pas de passion jalouse ; l’amour ne se vante pas, il ne se gonfle pas d’orgueil, il ne fait rien d’inconvenant, il ne cherche pas son propre intérêt, il ne s’irrite pas, il ne tient pas compte du mal ; il ne se réjouit pas de l’injustice, mais il se réjouit avec la vérité ; il pardonne tout, il croit tout, il espère tout, il endure tout. L’amour ne succombe jamais. Les messages de prophètes ? ils seront abolis ; les langues ? elles cesseront ; la connaissance ? elle sera abolie. Car c’est partiellement que nous connaissons, c’est partiellement que nous parlons en prophètes ; mais quand viendra l’accomplissement, ce qui est partiel sera aboli. Lorsque j’étais tout petit, je parlais comme un tout–petit, je pensais comme un tout–petit, je raisonnais comme un tout–petit ; lorsque je suis devenu un homme, j’ai aboli ce qui était propre au tout–petit. Aujourd’hui nous voyons au moyen d’un miroir, d’une manière confuse, mais alors ce sera face à face. Aujourd’hui je connais partiellement, mais alors je connaîtrai comme je suis connu. Or maintenant trois choses demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais c’est l’amour qui est le plus grand. » L’apôtre Paul pose ici les bases d’une religion de l’amour rendu possible par le don de l’Esprit du Christ qui nous permet de sortir de nos comportements habituels. Mais qu’en est-il du mal ?

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Le mal existe-t-il ? Il est un autre point laissé volontairement en friches par la TDC : la question du mal. Il le fallait sans doute pour les besoins de la cause, et sans doute aussi parce que le sujet demeure LA question sans réponses définitives. Je ne vais pas prétendre ici avoir LA réponse : loin s’en faut. Je crois pourtant que le sujet ne peut être évité. Voici en guise d’introduction une fort belle histoire : « Un professeur universitaire défia un jour ses étudiants avec cette question :« Est-ce que Dieu a créé tout ce qui existe ? ». Un étudiant répondit bravement : – Oui, Il l’a fait ! Le professeur dit : «Dieu a tout créé?» - Oui, Monsieur, répliqua l’étudiant. Le professeur répondit, «Si Dieu a tout créé, Il a donc aussi créé le mal puisque le mal existe et selon le principe de nos travaux qui définissent ce que nous sommes, alors Dieu est mauvais». L’étudiant fut silencieux devant une telle réponse. Le professeur était tout à fait heureux de lui-même et il se vantait devant les étudiants d’avoir su prouver encore une fois que la foi en un dieu était un mythe. Un autre étudiant leva sa main et dit : «Puis-je vous poser une question professeur?» - Bien sûr, répondit le professeur. L’étudiant répliqua, «Professeur, le froid existe-t-il?» - Quel genre de question est-ce cela? Bien sûr qu’il existe. Vous n’avez jamais eu froid? dit le professeur. Le jeune homme dit, «En fait monsieur, le froid n’existe pas. Selon la loi de physique, ce que nous considérons être le froid est en réalité l’absence de chaleur. Tout individu ou tout objet possède ou transmet de l’ENERGIE. La chaleur est produite par un corps ou par une matière qui transmet de l’ENERGIE. Le zéro Absolu (-460°F) est l’absence totale de chaleur; toute la matière devient inerte et incapable de réagir à cette température. Le Froid n’existe pas. Nous avons créé ce mot pour décrire ce que nous ressentons si nous n’avons aucune chaleur.» L’étudiant continua. «Professeur, l’obscurité existe-t-elle?» Le professeur répondit : – Bien sûr qu’elle existe!

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L’étudiant : «Vous avez encore tort Monsieur, l’obscurité n’existe pas non plus. L’obscurité est en réalité l’absence de LUMIERE. Nous pouvons étudier la LUMIERE, mais pas l’obscurité. En fait, nous pouvons utiliser le prisme de Newton pour fragmenter la LUMIERE blanche en plusieurs couleurs et étudier les diverses longueurs d’onde de chaque couleur. Vous ne pouvez pas mesurer l’obscurité. Un simple rayon de LUMIERE peut faire irruption dans un monde d’obscurité et l’illuminer. Comment pouvez-vous savoir l’espace qu’occupe l’obscurité ? Vous mesurez la quantité de LUMIERE présente. N’est-ce pas vrai ? L’obscurité est un terme utilisé par l’homme pour décrire ce qui arrive quand il n’y a pas de LUMIERE.» Finalement, le jeune homme demanda au professeur, «Monsieur, le mal existe-t-il?» Maintenant incertain, le professeur répondit : – Bien sûr, comme je l’ai déjà dit. Nous le voyons chaque jour. C’est dans les exemples quotidiens de l’inhumanité de l’homme envers l’homme. C’est dans la multitude des crimes et des violences partout dans le monde. Ces manifestations ne sont rien d’autre que du mal ! L’étudiant répondit, «le Mal n’existe pas Monsieur, ou au moins il n’existe pas de lui-même. Le Mal est simplement l’absence de Dieu. Il est comme l’obscurité et le froid, un mot que l’homme a créé pour décrire l’absence de Dieu. Dieu n’a pas créé le mal. Le Mal n’est pas comme la foi, ou l’AMOUR qui existe tout comme la LUMIERE et la chaleur. Le Mal est le résultat de ce qui arrive quand l’homme n’a pas l’AMOUR de Dieu dans son coeur. Il est comme le froid qui vient quand il n’y a aucune chaleur ou l’obscurité qui vient quand il n’y a aucune LUMIERE.» Le professeur s’assit, abasourdi d’une telle réponse. Le nom du jeune étudiant ? : « Albert Einstein. » Pour quiconque pense que l’univers n’a pas de sens, tout est forcément chaotique, tout est forcément un équilibre précaire qui émerge des tâtonnements de la matière ou de ceux de l’évolution. Il y a forcément des failles, des couacs, des météorites ou des volcans qui sèment la désolation. C’est la faute à pas de chance, l’autre nom du hasard déterministe. Pour le reste, le mal est le fait de l’homme.

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Et pour la TDC ? L’Amour est à l’origine de toute création, y compris celle de l’univers, c’est pourquoi Dieu est Amour. L’homme en fait ne crée rien, il ne fait que choisir en ce qui est créé parmi tous les possibles des possibles. Notre responsabilité est en même temps limitée et bien réelle. En premier lieu, celle de nous ouvrir à l’Univers. Dès lors, le bien serait une bonne connexion entre l’Esprit-âme et la conscience/cerveau. Le mal résulterait d’une déconnexion entre le spirituel et le biologique : le cerveau et la conscience étant emprisonnés, l’organisme est alors soumis à la loi de l’entropie qui le fait aller vers de la dégradation ; il n’est plus régénéré d’où le mal ressenti et exprimé. Même s’il n’existe pas de bien de mal fondamentaux, le fait de ne plus être irrigué par le flux de l’amour est déjà en soi la condamnation à devenir un arbre mort ou à fonctionner comme un robot. Nous n’en savons guère plus. Mais par extension, nous pourrions dire que le Créateur, l’Amour, a laissé en quelque sorte une auto-organisation de la matière et de l’évolution qui régit le Tout, allant du plus simple au plus complexe. Elle tend fondamentalement à l’équilibre tout en allant vers une complexité croissante qui seule est à même d’évoluer. Ainsi par exemple, la vie a dû trouver son chemin après mains accidents naturels qui auraient pu l’éradiquer. Manifestement ces étapes vers la complexité prennent du temps, cela se chiffre en millions d’années. Pendant longtemps, l’avancée vers la complexité de l’humanité a été régie par la loi naturelle : manger ou être mangé. Elle appartenait à cette nature suffisamment bonne sans être parfaite ; elle était comme le disait si bien Albert Schweitzer « vie qui veut vivre parmi toutes les autres formes de vie qui aspirent elles aussi à vivre. » Le mal y était circonscrit à la survie des espèces - le prix à en payer en somme !- comme à la sélection naturelle des plus forts et des plus adaptés. Le chemin vers la complexité croissante ne pouvait se faire qu’en une lente montée. Il y eut pourtant une accélération importante avec l’apparition des humains, un saut qualitatif important qui a brisé la primauté de l’instinct qui régissait auparavant la lignée des mammifères. Avec l’homme, le mal circonscrit à l’équilibre des espèces et à celui de l’environnement naturel, est rompu ou du moins menacé. Il a pris une ampleur croissante au fil des possibilités technologiques dont l’humanité s’est dotée pour assouvir sa sécurité, mais malheureusement aussi ses délires de puissances et ses passions douteuses. Une fois le verrou de l’instinct dépassé, tout devenait imaginable. Et rien, à part l’holocauste final ne nous a été épargné ! Le mal est ici directement proportionnel aux choix humains qui parcourent la 1ère causalité : c’est à nous d’inventer, ou plutôt de demander, ces forces qui freinent la férocité, l’avarice et la fureur

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qui peuvent nous habiter, ce qui réclame à l’évidence une dimension spirituelle. C’est à nous de nous dégager de la première causalité, des boucles de rétroactions négatives que sont les frustrations, colères, ressentiments, peurs, angoisses et autres délires. Nous avons pu voir, l’histoire nous le dit, que le simple usage de la Raison n’y suffit pas. Seule une évolution spirituelle d’importance le pourra, et encore pas s’en s’être alliée au potentiel surréaliste au sens propre de notre Esprit intérieur. Soit ! Mais à la lecture de la TDC, un autre aspect de notre inhumanité demeure peu clair : il nous est dit que nos choix instinctifs et irraisonnés comme nos émotions sont un fort dépôt d’intentions. Qu’en est-il quand ils sont sous l’emprise d’une folie destructrice ou d’une sauvagerie sans nom ? Dans ce cas l’univers peut-il, au nom du libre-arbitre, matérialiser l’intention ou y a-t-il un mécanisme de frein ?

Le mal fait-il partie de tous les possibles de l’univers ? Tout en laissant la question ouverte, je pense qu’il ne faut pas oublier que chaque intention nouvelle se traduit pas l’émergence d’un nouvel univers parallèle qui contient à son tour tous les possibles des possibles. Or, aucune personne ne peut être animée que par des intentions mauvaises ou destructrices. Mais la seconde causalité ne peut clairement favoriser l’émergence d’autre chose que le bien ou l’amour. Il y a certes place pour des intentions ambivalentes, et place pour un basculement vers un autre univers. Place aussi pour une fonction de frein que Dieu peut faire émerger sans nier le libre-arbitre. Il est clair par contre que tous les possibles des possibles de l’horreur existent sans qu’ils soient pour autant matérialisés. Et seuls les humains ont un pouvoir réel de les imaginer ou de les réaliser dans la 1ère causalité. Mais si nous considération maintenant l’existence d’une autorégulation de la matière et du vivant, le choix de l’émergence de la conscience, si elle a dû faire sauter le verrou de l’instinct, n’en a pas mois interagi de sorte que nous ne soyons pas simplement soumis aux fureurs et férocités de l’humanité. La neuroscience contemporaine a pu constater ainsi l’existence de neuf zones qui constituent « notre cerveau moral ». L’autorégulation du vivant doit donc nécessairement privilégier l’émergence d’une équivalence plus étendue avec l’univers. Sur quelle base ou quels principes ? L’observation scientifique a mis en évidence le principe de l’équilibre dans la complexité, qui est aussi un équilibre dans la diversité allant du plus simple au plus complexe. Sur cette base, nous pouvons dire que le chaos intervient toujours dans la négation

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de l’un des pôles ou dans sa réduction à une entité figée et simpliste. Qu’il nous suffise de penser aux dictatures, au communisme, au fascisme, au racisme, au capitalisme contemporain, etc. Il y a toujours négation/ réduction d’un des pôles ! C’est le lot de toutes les idéologies, leur signature en somme. Une réduction /négation que nous retrouvons d’ailleurs chez les tenants du déterminisme et du hasard, dans tous les mouvements religieux qui veulent une approche simpliste et littéraliste de leur textes fondateurs, ou encore dans les débordements de la raison instrumentalisée ou technicienne. Je crois que l’autorégulation de la matière et du vivant ne peut y consentir, qu’elle fait et fera toujours émerger cet équilibre particulier, que nous pouvons bien entendu susciter, demander de toute notre âme, de tout notre cœur et de toutes nos intentions… Nous retrouvons la question des fins dernières, avec le choix bien réel de minimiser notre soutien à l’équilibre dans la diversité et la complexité ou de le maximaliser, en prenant tous les risques comme l’a fait Jésus. Lui réclamait à corps et à cris cet équilibre dans la diversité et la complexité ; il voulait la continuité dans la rupture avec nos enfermements identitaires et la nouveauté dans la conscience d’un Père bon et miséricordieux. Ici encore, le choix du tiers exclu nous conduit à vivre dans une conscience tragi-comique, loin de l’illusion de la force ou de la faiblesse. Mais nous avons à vouloir faire émerger cet équilibre particulier dans la complexité et la diversité. Nous avons à être en résonance avec l’univers, ce qui exclut à mon sens une utilisation petite bourgeoise de la TDC, car elle serait alors consentement au non-amour, notamment la négation des plus petits de nos frères, qualifiés comme aux USA, par les nantis, de loosers ! Être en résonnance avec l’univers exclut tout autant le consentement à l’individualisation forcenée, y compris le chacun pour soi et Dieu pour tous ! Le consentement au Grand Tout et au Grand Rien de la fureur consumériste, le consentement aux intégrismes religieux de tous bords, y compris l’attitude réductionniste de la hiérarchie catholique qui protège les prêtres pédophiles au lieu des victimes ; l’attitude du sionisme qui a fini par instrumentaliser la violence faite au boucs-émissaires en la retournant ou celle des palestiniens armés qui prennent en otage les populations comme boucliers humains, etc. Tout potentiellement est susceptible d’être instrumentalisé, réduit par exemple à son seul avantage, à ses seuls aises et plaisirs, ou à ceux d’un tout petit groupe : la matérialité, le pouvoir, le sexe, l’argent, la politique, la religion, l’intelligence, la science. Si quelque chose doit émerger, cela ne peut être qu’en résonance avec l’autorégulation de la matière et du vivant qui privilégie

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l’équilibre dans la complexité et la diversité. Et c’est au nom même de cette exigence que Jésus nous demandait de ne pas juger nos prochains, qui seront toujours plus complexes que je ne peux l’imaginer, de renoncer à la vengeance, à la violence, de pardonner à nos ennemis, etc. Le chaos, si terrible et imprévisible soit-il, sera toujours dans la réduction simpliste de l’un des pôles. Une réduction qui contient toujours un potentiel de violence. Le cycle de l’Amour au contraire, étant la référence absolue au Dieu bon et miséricordieux de Jésus, nous propose un équilibre dans la complexité et la diversité des approches et des personnes, un équilibre rendu possible par la logique du Don gratuit en opposition à la logique trop réductrice des échanges. Il se dit dans la conviction intime et risquée que la bonté sera toujours plus profonde que le mal le plus profond. Ce distinguo capital nécessite une dernière clarification au sujet de l’Esprit.

Le pouvoir de l’âme-esprit : La TDC utilise des images abstraites. L’âme est ainsi définie comme cette partie de la conscience qui échappe à notre cerveau car elle s’étend au delà des trois premières dimensions d’espace, dans lesquelles il faut bien lui donner une géométrie et une amplitude. L’esprit est ainsi la géométrie de l’âme, l’expression de notre libre-arbitre, le contenant, et l’amour la mesure de son amplitude, le contenu. Cette âme (ou Esprit) est intemporelle et omniprésente, elle est reliée indissociablement à notre libre-arbitre et fondamentalement à la seconde causalité, dans la mesure où « l’Aide de Dieu » issue d’un déterminisme inversé, crée le pont entre la source future de nos intentions et un futur proche, à la rencontre duquel nous allons. Ce pont se crée à la vitesse de la lumière, mais « le retour », la traduction sous forme d’amour va être freinée par le temps, cette quatrième dimension de notre univers. Dès lors quand par nos actes, nos émotions, nos choix instinctifs ou nos dépôts d’intentions, nous recourons à la seconde causalité, nous confions au temps l’augmentation de nos chances de vivre un événement, une observation, une coïncidence, car deux causalités, et non plus une seule, concourent à sa réalisation. Mais il nous est dit aussi que nous ne pouvons sortir d’un mode de fonctionnement causal que de façon très parcellaire, que l’amour est incompatible avec la peur et l’ego, qu’il est dans l’acceptation et l’universel, le don de soi qui réclame le lâcher prise, l’acceptation et le détachement. Si l’ego veut être à l’origine de toute chose, l’amour au contraire sait que tout provient

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de Dieu, de son Amour, dont nous sommes uniquement les capteurs et les acteurs. Il y a peu ou prou une tension : tant que l’ego veut être à l’origine de tout, rien ne peut se passer. L’univers ne peut nous être favorable ou alors seulement de façon très parcellaire. Notre âme ne peut jouer son rôle puisqu’elle ne peut que transporter dans notre futur une intention généreuse ou désintéressée. Et l’Amour ne peut bien sûr couler autrement dans notre vie… Si la TDC aborde somme toute assez clairement le quoi et le pourquoi, elle ne dit pas grand-chose du comment. Comment répondre à l’exigence de l’univers ? Est-ce si simple d’être généreux et désintéressé ? De se situer dans l’acceptation et l’universel ? D’entrer dans une attitude de lâcher prise en acceptant de quitter l’ego ou la peur dont il faut se détacher à tout prix ? Si c’était si simple, le monde ne serait-il pas en meilleur état ? On peut bien sûr retourner l’argument en disant que c’est sans doute pourquoi le monde n’a pas encore basculé totalement dans la barbarie. Mais il y a risque pourtant d’idéologie en restant peu clair, car cela donne à penser que toute personne suffisamment sensée ou suffisamment intelligente sait de quoi il retourne ! Alors même qu’il est affirmé que l’Amour authentique est rare et fragile parce qu’il ne peut couler que si nous avons besoin de lui et pour autant que nous soyons disposés à l’accueillir, en saisissant nos chances. Si nous avons peur, notre réservoir reste vide. Il y a risque d’idéologie et risque de reproduire aussi l’échec des religions. Serait-ce que la connaissance scientifique, étant d’un autre ordre, est supérieure ? Qu’elle peut réussir là où les autres références à une transcendance ont échoué ? Peut-être après tout, pourquoi pas ! Reste qu’à mon humble avis, il conviendrait d’entrer un peu plus dans le sourire intérieur à concrétiser dans l’amour de la vie. Dans l’intention sereine mais ferme de préférer une éthique de l’Amour qui puisse définir, dans une tension tragi-comique assumée, en dehors de l’illusion force et faiblesse, avec même un brin d’humour : - là où il fait bon vivre, - là où il est bon d’être né, - là où on peut s’aimer sans enflure ni tristesse, - là où le courage est la peur qui fait sa prière, etc. Ce sourire intérieur que j’entrevois en Jésus m’invite à me désencombrer de l’ego ; et dans une joie anticipatrice, je peux me réjouir humblement de l’excès de don et de l’abondance offerte par la providence de Dieu dans la vie quotidienne, la nature ou même le

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cosmos. C’est peut-être dans ce sourire intérieur, cette joie anticipatrice que nous pouvons, en un performatif à renouveler chaque jour, quitter l’ego pour l’amour de la vie et des vivants. Jésus disait ainsi aux siens : Jean 15:11 « Je vous ai parlé ainsi pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit complète. » Ainsi, comme vous l’aurez sans doute noté, cette joie anticipatrice ne porte pas sur « une prédominance de la qualité de l’action sur l’investissement intérieur » qui risquerait alors de nous faire tomber dans « le piège des disciplines et des préceptes de vie qui nous sont dictés par des sectes ou des religions « invasives » prétendant connaître la Voie de Dieu (TDC p. 313). » La joie anticipatrice est au contraire ce qui nous permet de nous dégager de l’ego, d’être en résonnance, en attente de ce fluide divin qu’est l’Amour, à partir duquel nous pouvons nous risquer à œuvrer dans le monde dans une conscience tragi-comique qui connaît le poids de l’illusion force et faiblesse, mais qui connaît aussi cette joie anticipatrice de pouvoir dans la créativité du don librement consenti déborder l’ego en osant se risquer à faire le bien tout en sachant que le Dieu bon et miséricordieux saura prolonger notre démarche en toute liberté. Cela étant, il s’agira pour la TDC comme pour tous ceux qui s’en réclament de réaliser que c’est une approche complexe à intérioriser. L’histoire à suffisamment montré par le passé le danger de la récupération d’une pensée novatrice. Ainsi jusqu’au IVe s., le christianisme était-il vivant et multiple. Quand il est devenu la religion de l’Empire romain, on en a fait une caricature à laquelle notamment nous devons l’exigence de la confession catholique des péchés ou les fantasmes de l’enfer ! Nous pourrions mentionner aussi dans un domaine plus profane la dérive du communisme qui n’a plus grand-chose en commun avec la pensée de Marx. Le mouvement Hippies récupéré à tout va, etc. L’humour parfois peut nous en montrer les dangers : « Il y a trois bons arguments pour penser que Jésus était un Noir: 1. Il appelait tout le monde "frère". 2. Il aimait le Gospel 3. Il n'a pas eu droit à un procès équitable. Mais il y a également 3 bons arguments pour penser qu'il était Juif: 1. Il a travaillé dans l'entreprise de son Père. 2. Il vivait à la maison jusqu'à l'âge de 33 ans. 3. Il était sûr que sa mère était vierge et sa mère était sûre qu'il était Dieu.

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Mais il y a trois aussi bons arguments pour dire que Jésus était Italien: 1. Il parlait avec les mains. 2. Il buvait du vin à chaque repas. 3. Il utilisait de l'huile d'olive. Mais il y a trois aussi bons arguments pour dire que Jésus venait de la Californie: 1. Il avait des cheveux longs. 2. Il marchait pied nu. 3. Il a fondé une nouvelle religion. Mais il y a trois aussi bons arguments pour penser que Jésus était Irlandais: 1. Il ne s'est jamais marié. 2. Il racontait tout le temps des histoires. 3. Il aimait les pâturages verts. Mais les preuves les plus dérangeantes de toutes sont les trois preuves que Jésus était une femme: 1. Il a nourri une foule en un instant quand il n'y avait rien à manger. 2. Il a persévéré à essayer de faire passer un message à une équipe d'hommes qui n'a jamais pu le comprendre. 3. Et même quand il était mort, il s'est levé car il y avait encore du travail à faire. » Une chose est certaine : l’aventure de la Route du Temps ne fait que commencer. Cette nouvelle alliance possible entre la rationalité et la spiritualité est et sera aussi appelée à devenir une nouvelle évolution des consciences. Mais peut-être faudrait-il commencer par retrouver une âme d’enfant qui ignore le chagrin et l’ennui. En y songeant, cela m’a rappelé cette histoire savoureuse : « La maman d’Anna chante au chœur de l’église. Et parfois, elle s’entraîne à la maison. Anna l’écoute attentivement, elle ne peut comprendre les mots, mais c’est beau quand sa mère chante. Un mot revient souvent, un mot se retrouve dans de nombreux chants : alléluia. «Qu’est-ce que ça veut dire, demande Anna?» Cela veut dire : « Oh ! Dieu je t’aime, je te rends honneurs et louanges », lui dit sa maman. « Voilà pourquoi ce mot revient souvent. » «Est-ce que les gens qui entendent ce mot savent ce qu’il veut dire ? » demande Anna. « Bien sûr », répond la mère. « Les gens connaissent ce mot dans notre pays, mais aussi en France, en Angleterre, en Italie, en Espagne, en Russie, en Amérique et dans beaucoup d’autres pays. Ils utilisent ce mot, le chantent aussi chaque fois qu’ils veulent louer Dieu et le

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vénérer. » «Alléluia » dit Anna en pensant que c’était vraiment un beau mot. Deux jours plus tard, Anna apprend que son oncle Jeff et sa tante Milly arrivent d’Amérique pour leur rendre visite. Toute la famille se rend à l’aéroport pour les y chercher. Mais il y avait une longue attente en perspective : l’avion avait du retard. Anna a du temps pour regarder autour d’elle. Tous ces gens qui parcourent le hall, montent et descendent les escaliers roulants, attendent au guichet, sont assis ou déambulent. Elle les regarde : certains ont des allures étranges, des visages basanés, des yeux sombres, de cheveux crépus. Certains portent des habits amusants, d’autres plus rare une casquette ou un chapeau. Elle se rend compte en écoutant que nombre d’entre eux parlent une langue inconnue d’elle. Mais elle pense alors que tous doivent comprendre ce mot merveilleux : alléluia. Elle avise une jeune femme de couleur aux longs cheveux noirs et s’en va lui dire pleine d’espoir : alléluia. La jeune femme sourit et lui répond alléluia. Encouragée et réjouie, Anna s’en va plus loin vers deux hommes qui discutent ensemble assis sur un banc, Ces hommes sont tout en blanc, ils portent deux petites tresses et sont barbus. « Alléluia », leur dit Anna. Les deux hommes cessent de discuter ; ils sourient se penchent vers Anna pour lui dire alléluia. Anna est rayonnante : ça marche, se dite-elle, tous comprennent ce mot merveilleux. Elle de met à crier « Alléluia, alléluia » tout en marchant joyeusement dans le hall. Sa maman tente de la reprendre. Mais les gens ne sont pas hostiles ; beaucoup sourient, font signes à l’enfant ou lui répondent par le mot magique. Un homme corpulent se met même à chanter, comme sa mère au chœur de l’église, il prononce trois fois le mot magique. Puis il offre à la fillette un chocolat. Anna est étonnée de voir comme ce mot rend les gens aimables. Plus tard quand arrivent enfin l’oncle Jeff et la tante Milly, Anna les salue de son mot favori. Les invités s’étonnent : «Est-ce une nouvelle façon de se saluer? » « Oh ! Non répond la maman, c’est seulement la manière de saluer d’Anna. » Tante Milly dit alors à l’enfant : «c’est une très belle façon de saluer bien plus belle que bonjour ou au revoir, et les gens doivent sûrement l’apprécier. » « Oh ! Oui répond l’enfant, ça les rend joyeux ! »

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Chapitre XVII Renouveler la spiritualité

« Si c’est par la foi, il y a un ferment d’amour qui est contagieux. Ce ferment d’amour est tout à fait autre chose qu’un nivellement par le bas, c’est la condition d’authentiques rencontres. Et c’est

souvent malgré les institutions dites d’intérêt public que ces rencontres ont lieu et non à cause d’elles. » Françoise Dolto

Par cette approche différente de la vie de Jésus, j’ai voulu entrer dans l’aventure de la Route du Temps avec des questions, somme toute de vérification : la TDC est-elle compatible avec une lecture de Jésus ? Que peut-elle apporter de neuf ? Et à l’inverse, une certaine lecture de Jésus peut-elle questionner utilement la TDC ? Vous avez pu en lire les différentes étapes et les apports. Il me faut encore aborder brièvement un dernier point : peut-il y avoir alliance des deux ? Pour que cela soit, il faut nécessairement repositionner la spiritualité dans sa tension avec la foi, l’église, le religieux. Nous l’avons fait dans le choix de ce qui pouvait être retenu de Jésus. Reste qu’il n’est pas l’église, et l’église n’est pas forcément un modèle de fidélité à Jésus ! Faut-il dès lors sortir de ce lien au passé trop chargé ? Sortir de même des mots religieux trop encombrés de sens ambigus et de concepts bétonnés quand ils ne sont pas simplement erronés? En nous réclamant de la dynamique du génie de l’Amour, force est de répondre que la juste attitude est dans la référence maintenue à la tradition chrétienne, face à laquelle pourtant une rupture s’impose qui puisse ouvrir sur de l’innovation. Nous pourrions dire avec Maurice Bellet : « Pourtant, si nous est donné d'ouvrir l'oreille, quelque chose s'entend, qui est d'hier, aujourd'hui et demain: ce qui s'est levé avec l'homme de douleur et de vérité, et qui n'est pas voué à la mort. Un homme est venu parmi nous, un parmi tous les autres, et il lui fut donné de traverser l'impossible, de transgresser l'évidence — l'évidence de la mort. Aussi est-il descendu jusqu'en l'en-bas de l'en-bas, jusqu'à perdre Dieu — mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? Aussi a-t-il dû frapper avec le marteau de la foi, avec le marteau de l'amour sur l'effroyable coeur de pierre qui est en chaque homme, pour que vienne à vie ce coeur de chair capable

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d'aimer, d'aimer enfin, sans retour, sans arrière-pays, sans jalousie, sans arrière-goût de meurtre. Cet homme, c'est nous, c'est moi. C'est toi et moi. À la mesure même où nous avons cessé d'y prétendre. Le vieil Adam, avec sa main serrée sur le fruit de mort — car même le fruit de vie donnera la mort si l'on prétend le saisir — le vieil Adam est mort. Voici venir le temps de la main ouverte. Et du coeur libre. Et de la pensée sans peur, qui peut oser toutes les crises de la certitude. »34 In La quatrième hypothèse sur l’avenir du christianisme, Desclée de Brouwer, p. 119

Car nous en sommes bien là : à devoir constater la pertinence de la logique de la gratuité du Don, et celle du cycle de l’Amour, seules à même de nous faire entrer dans la seconde causalité, pourtant quasi empêchée par la primauté de la loi des échanges qui règne en tous et partout, une loi qui finalement annule toute référence au Dieu bon et miséricordieux. Il faudra lutter pour faire entendre cette autre voie / Voix ! Avec les armes de l’Amour s’entend, sans fureur ni férocité, sans prétention ni fausse tolérance. Il n’est pas l’heure de vouloir sauver quoi que ce soit : il est l’heure d’oser l’impensable. De faire advenir de nos futurs déjà réalisés ceux qui vont vers une élévation spirituelle en les appelant de nos vœux. Les anciennes institutions s’adapteront ou non. C’est à elles d’en décider. Les langages et références pour dire la spiritualité nouvelle devront le faire aussi. La rupture est ici incontournable et nécessaire. Quelque chose de neuf est appelé à naître, qui puisse réconcilier une approche rationnelle du monde dans une spiritualité plausible et efficace, dans la continuité et la rupture ! Nous en connaissons les enjeux : il nous faudra quitter l’ego et la peur ; cesser de nous en remettre à la seule première causalité ; oser le cycle le l’Amour en sachant qu’il pourrait être déclencheur d’hostilités. Pourvoir redire en des mots d’aujourd’hui que le Royaume n’est pas en ce monde, en nos habitudes de penser et nos conditionnements multiples. Oser en somme nous désencombrer. Vaste entreprise en vérité ! Savoir enfin que tout cela ne fera pas sans travail, sans entraide ni sans prise de risques. Jésus peut nous y aider, n’est-il pas un précurseur génial ? Il ne sera pas le seul, car d’autres personnages d’exception ont aussi droit de cité. Mais au final, comme le maître le disait, c’est à l’arbre qu’on reconnait ses fruits. Nous aurons à concrétiser une désobéissance mondaine, éthique et civique. A le faire avec élégance car la fin ne justifie pas les moyens ! Les prophètes bibliques d’antan appelaient de leurs vœux :

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la paix pour tous, la sécurité pour tous, la prospérité pour tous et les relations fraternelles. Cet idéal n’est-il pas encore pertinent aujourd’hui ? La Route du Temps nous incite à nous fier à la Loi de Convergence des Parties qui se positionne comme une loi inverse de la loi d’entropie : elle produit de l’ordre au lieu de produire du désordre. La finalité est ainsi donnée qui est appelée à devenir une passerelle entre les spiritualités et le critère de vérification inter spirituel. Ne s’agit-il pas de transgresser l’évidence de la mort et du mortifère, de l’ego et de nos peurs ? Encore faut-il identifier clairement et courageusement ce qui est aujourd’hui vecteur de mort et de mortifère, ce qui alimente l’ego et la peur. Dans la société de Jésus, en son temps, c’était notamment le nationalisme religieux, la paupérisation, l’exclusion des malades ou des souffrants, les clivages des rôles sociaux, et bien sûr le rouleau compresseur de l’Empire romain. Aujourd’hui, de nombreuses consciences pointent le doigt vers la fureur et la férocité de la mondialisation capitaliste, vers l’avidité des riches, le narcissisme des dirigeants politiques, la dérive de nos sociétés de consommation basée essentiellement sur le gaspillage des ressources de la terre, vers le modèle unique de la compétition relayé par une course sans fin aux moyens technologiques, vers le Grant Tout et le Grand Rien de la consommation, ou encore vers la destruction de notre environnement. En son temps, Jésus a refusé de diaboliser qui que ce soit, pas même les Romains. Il voulait un changement des consciences, une purification individuelle et collective par un retour au Père bon et miséricordieux qui seul permet de vaincre la peur. Était-ce le bon chemin ? Son courage et sa détermination ont certes changé la face du monde, mais assurément pas suffisamment pour que le « Corrupteur » ne puisse encore attiser les pulsions humaines narcissiques, sadiques ou masochistes. Par le jeu de la compétition permanente, la logique des échanges y contribue encore et encore, dans un jeu pervers sans fin. N’est-ce pas là qu’il faut agir avec ruse et finesse sans diaboliser personne, par une quête de stratégies qui nous en éloignent essentiellement ? Jésus disait à ses disciples en Matthieu 10:16 « Moi, je vous envoie comme des moutons au milieu des loups. Soyez donc avisés comme les serpents et purs comme les colombes. » Il a d’ailleurs utilisé la prescription de symptômes ou la mystification dans des cas particuliers : dans sa réponse au sujet du mariage, dans l’invitation à tendre l’autre joue, dans celle des mérites et du jugement dernier, dans le récit de la femme adultère, et de façon plus systématique dans les paraboles. Mais les évangiles montrent que ce n’était pas

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son seul choix. Sa stratégie semble plutôt être un mixte épuré d’une gentillesse qui se veut toujours collaborante, du donnant-donnant qui invite les humains à une collaboration confiante mais parfois réactive, et d’un effet miroir qui leur prescrit leurs peurs en leur proposant de les dépasser. La structure de cet appel-réponse nous conduit au dépassement bienheureux de la dialectique force-faiblesse puisque la vie- la vraie vie !- est au-delà des illusions qui la parcourent. Au-delà de nos blessures symboliques, de nos besoins de revanches, etc. Dieu n’a-t-il pas choisi ce qui est fou pour confondre les sages ? Reste que la structure de l’appel-réponse nécessite que cette folie soit effective, et donc que le croyant puisse penser Dieu en l’utilisant, non pas seulement pour lui-même, pour son confort-épanouissement personnel, mais pour son bien et celui de tous, y compris bien sûr pour une meilleure Justice sur terre ou un meilleur respect de la Création. L’enjeu majeur demeure la pacification de l’humain. L’espérance de la liberté comme la liberté de l’espérance se vivent en dépit de la mort, dans l’aspiration de la création entière à la rédemption, mais aussi bien sûr dans l’aspiration à être régénéré par ce qu’il est advenu en Jésus. A travers Pâques nous est proposée une nouvelle fécondité : la possibilité de puiser en Dieu la gratuité absolue du Don dans la reconnaissance mutuelle. Tout ce qui s’est passé autour de la Résurrection reste à strictement parler indécidable. Mais elle renvoie à la singularité divine qui s’exprime dans le cosmos comme en Jésus de Nazareth. C’est une question de reconnaissance de son agir, de sa signature cachée, Chose inconnue et pourtant tout à fait pensable puisque liée totalement à un don d’amour aux dimensions absolues : il y a ce Dieu qui se laisse juger, maltraiter, torturer, condamner et mettre à mort par ses créatures en victime innocente ; un Dieu qui met fin à la figure de la colère et de la vengeance, au dieu guerrier que les humains lui avaient attribué à tort. Par le ressuscité nous est donnée une nouvelle stabilité à la création. En point d’orgue, le relèvement de l’Innocent coupe court à la victoire de la violence : la mort vaincue est aussi la violence et l’injustice vaincues ! Ce qui ouvre le règne de la reconnaissance absolue de la gratuité du Don appelée à devenir ce en quoi nous pouvons le mieux nous connaître et fonder notre existence. Cette nouvelle manière de se connaître en Dieu et dans la Résurrection ouvre une nouvelle identité tragi-comique qui n’est pas sans humour puisque Dieu lui-même nous garantit qu’Il est exclusivement Amour et Bonté en dehors de toute violence et de

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toute vengeance, contrairement à ce que nous avions projeté au ciel depuis des millénaires… Il nous faut pour cela nous rappeler une chose capitale qui se dit dans l’œuvre de Jésus, sa pensée, comme dans la résurrection aussi : cet étonnant retournement des choses. «Car le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude (Marc 10, 45). » Nous n’avons pas un Dieu qui veut nous tenir en servitudes mais au contraire nous servir ! Et nous conduire à l’Inouï sans nous asservir d’aucune manière. Ce retournement marque l’aube du 8è jour de la Création : à nous d’y consentir…Comment ? En privilégiant d’abord la protestation : non, le néant, l’absurde, le non-sens, la mort n’ont pas le dernier mot ! Pour aller plus loin, vers une acclamation : oui, la bonté est plus profonde que le mal le plus profond. Une profondeur qui se dit en Dieu, en Christ, en nous, en nos prochains, dans la création. La voilà qui nous entraîne vers la jubilation et la reconnaissance : ce bonheur particulier de la gratuité donnée et reçue ouvre un espace de beautés. Il y a de quoi faire, de quoi espérer, de quoi partager. De quoi nourrir une admiration pour la sagesse divine : « En ce temps–là, Jésus dit : Je te célèbre, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux gens intelligents, et que tu les as révélées aux tout–petits (Matthieu 11:25). » Ce retournement nous fait entrer dans une obéissance aimante qui est tout le contraire d’une soumission et tout le contraire d’une errance craintive puisqu’elle réclame le lâcher-prise. Elle nous fait entrer plutôt, en Celui qui nous est favorable, dans une tranquillité partagée qui peut se vivre partout y compris en communauté humaine, « car là où deux ou trois sont rassemblés pour mon nom, je suis au milieu d’eux (Matthieu 18:20 ). » Le retournement nous conduit enfin au goût de l’Inouï, au double usage de la TDC évidemment, par lequel tout est accompli sans l’être encore complètement, un bienheureux retournement des choses qui nous met en recherche et en espérance d’un chemin aux saveurs si particulières. C’est en lui que nous vivons la participation de la Création à la Rédemption dans son Absence apparente qui demeure pourtant une Présence réelle, incitative, joyeuse et motivante. Le retournement de Pâques comme la TDC relue dans la perspective chrétienne, nous invitent à ressusciter dans l’espérance ou à ressusciter l’espérance au quotidien. « Une résurrection qui ne vaudrait que pour l'au-delà, sans implications pour aujourd'hui, ne serait qu'une superstition. Les

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apôtres Paul et Jean expliquent, chacun à sa manière, que la résurrection transforme immédiatement et de façon radicale l'ordre des choses. Pour le premier, la résurrection est à l'origine d'une nouvelle manière d'être homme: dans la réconciliation avec autrui et la paix avec Dieu, et dans l’infinie liberté des fils et des filles de Dieu. Pour Jean, la vie forme un tout indissociable: l'au-delà se construit dans l'immédiat, et notre vie est éternelle dès aujourd'hui si elle est vécue en Dieu. Plus encore que par le passé, le christianisme est désormais mis au défi de vivre la foi selon sa dimension pascale: de montrer que la croyance en la résurrection de Jésus ne concerne pas d'abord les représentations de l'au-delà, mais commande un regard d'espérance sur le monde présent et des actions résolues en conséquence. La tristesse ordinaire de beaucoup de chrétiens ne pouvait que susciter les sarcasmes de Nietzsche. Plus près de nous, A.Camus s'est demandé si l'on peut être chrétien par surabondance de vie, au lieu de s'enfermer dans la religion par peur de vivre. « Contre toute aventure, votez catholique »: il faut avouer que cet étonnant slogan électoral des années trente, dénoncé en son temps par E.Mounier, reste bien souvent d'actualité -quand ce n'est plus en politique, c'est en morale ou dans d'autres domaines. Pourtant, la foi pascale devrait balayer les peurs des chrétiens et féconder leur imagination, éclairer leurs visages et stimuler leurs initiatives. L'itinéraire singulier de Jésus de Nazareth a manifesté Dieu à l'oeuvre dans l'humanité, en-deçà et au-delà de tout ce que les hommes pouvaient concevoir: dans la faiblesse extrême et la mort, puis à travers une résurrection qui transcende pour toujours le mal et la mort. »35 Source : Interview de Michel

Deneken, http://www.pacariane.com Le chemin pour y parvenir est à inventer dans cette joie anticipatrice et sereine qui sait, au-delà de tout doute raisonnable, que nous ne créons rien, que nous sommes les capteurs et les acteurs de son Amour incommensurable seul à même de féconder notre vie quotidienne. Il nous ressuscite en relevant aussi l’espérance. Je ne peux dès lors que constater une possible et nécessaire alliance entre la TDC et Jésus, à vivre au quotidien par-delà les frontières et les vieux clivages de la science et de la spiritualité, de la spiritualité et des religions, etc. Quelque chose doit changer, c’est urgent et nécessaire ! Un christianisme épuré a l’avantage de nous offrir une articulation cohérente entre le Père, le Fils et l’Esprit, qui nous renvoie à l’Amour comme vérité de la destinée de l’univers, à

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l’Amour comme rupture d’avec nos conditionnements et comme réconciliation avec le Père, à l’Amour comme reconnaissance de la logique du don, sans qu’il y ait rien là de mythologique ou d’impossible ! Cette articulation cohérente n’a pas besoin de s’exprimer à travers une mystique qui nous couperait du monde et des autres ni d’ailleurs à travers l’exigence de se vider de tout attachement aux biens matériels ou aux personnes pour échapper à l’enfer des réincarnations. Il faut et il suffit qu’elle s’exprime dans la logique du Don qui garantit le bon usage de la double causalité pour autant que notre identité nouvelle de capteurs et d’acteurs du divin prenne le dessus sur nos multiples conditionnements. Le recours à l’idée d’une trinité revue et corrigée offre une possibilité réelle de la choisir comme instance dernière de jugement ; et la TDC nous dit pourquoi ce choix est fondé, utile et nécessaire. Nous gardons le libre-choix des moyens pour y parvenir tout en sachant que nous devrons nécessairement faire le bien pour guérir notre passé, nous vider de nos pensées obsessionnelles, être détendus, confiants, détachés, désintéressés, joyeux et vigilants pour que l’Esprit, l’âme puisse être de connivence avec l’univers, voire même pour les plus doués d’entre nous supplanter notre esprit. Si tous les supports et moyens sont imaginables, tous ne conviendront pas ! Le défi est posé, c’est à nous tous de le relever en sagesse, en confiance, mais sans oublier l’essentiel, à savoir que nous ne sommes pas encore assez éveillés pour devenir des magiciens. Une histoire nous le dit avec un brin d’humour: « Les croyants vinrent en bande afin d’entendre la parole du prophète Mohammed. Un homme fit preuve d’une attention et d’un recueillement particulier, il pria d’une foi fervente, et finalement prit congé du prophète à la tombée du soir. A peine était-il dehors, qu’il rentra précipitamment en criant d’une voix forte : « Oh ! Dieu. Je suis venu ce matin à toi avec mon chameau pour entendre ton prophète. Et maintenant mon chameau n’est plus là. Il est introuvable. Je t’ai obéi, j’ai été attentif à chacun de tes mots, je m’en suis remis à ta toute puissance. Et maintenant, ô Dieu, mon chameau est parti. Est-ce cela, la justice de Dieu ? Est-ce cela, la récompense de ma foi? L’exaucement de ma prière ? » Mohammed écouta ces reproches et répondit dans un sourire plein de bonté: « Crois en Dieu, et attache ton chameau. »

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Chapitre XVIII La trinité revisitée

« C’est dire que, pour Jésus, aimer ce n’est pas être gentil, bon, aimable mais faire en sorte que des communications puissent

s’établir en nous et entre nous, avec tous les hommes. » Françoise Dolto

Un christianisme épuré par la TDC peut nous conduire à reprendre différemment la trinité : le Dieu Père, Fils et Saint-Esprit. Mais nous leur attribuerons d’autres valeurs que celles formulées autrefois. Avant de les formuler, et pour nous désencombrer de nos représentations archaïques ou matérialistes, il nous faut passer par un conte étonnant :

Au sujet du Père Un conte étonnant intitulé Qu'a donc l'homme que Dieu n'a pas? peut nous aider à avancer : pour Carl Gustav Jung, si Dieu est bien omnipotent, il n'a aucun moyen de prendre conscience de quoi que ce soit, ni de lui-même. Car la conscience naît d'une confrontation. En vertu de sa toute-puissance, Dieu ne se heurte nulle part à un obstacle insurmontable susceptible de l'inciter à hésiter et ainsi à réfléchir sur Lui-même... D’où ce conte étonnant : Un homme se posait de sérieuses questions sur Dieu:« Pourquoi le Tout-puissant avait-il éprouvé le désir, le besoin peut-être, de créer quelque chose ? Est-il concevable que l'Etre sans limite, tout incluant, omnipotent, omniscient ait un besoin? S'il avait eu un désir, il faudrait lui supposer un manque! Et s'il y avait un manque en Dieu, y il ne serait pas tout ce qu'il devait être. En quoi cette création- et l'homme en son sein, peuvent-ils servir Dieu? Quelles fonctions remplissent-ils?» Notre homme réfléchissait ainsi. Ses questions le conduisaient inévitablement à conclure que les conceptions humaines de Dieu étaient soit absurdes, soit enfantines ou naïves. Mais il n'en trouvait pas d'autres. Un jour, reprenant ses réflexions, il inversa le problème «Pour valoriser Dieu l'homme dévalorise l'homme et ne reconnaît pas ses propres qualités. Peut-être l'homme est-il mieux que Dieu! Si l'homme apporte quelque chose à Dieu, ce qu'il représente justifie la création.»

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Il se posa donc cette nouvelle question: « Qu'a donc l'homme que Dieu n'a pas?» Notre homme médita là-dessus quelque temps. Il songea: «L'homme a un corps. Dieu n'a pas de corps. L'homme est limité, Dieu est infini. Mais son corps, à travers ses qualités, ses fonctions et ses limites, donne à l'homme la capacité de goûter, de sentir, de jouir de la Création. Ayant des relations avec ce qui n'est pas lui, il se confronte à des obstacles qui éveillent en lui une certaine capacité d'autoréflexion. Il trouve des qualités à ses expériences : agréable ou désagréable, bon ou mauvais, doux ou amer, et il développe à l'infini la subtilité de sa subjectivité. Sans corps, le Créateur n'a pas les moyens de connaître la Création. Mais il s'est insufflé en l'homme qui a cinq sens pour sentir, son intelligence pour unir et donner du sens et un «souffle spirituel» pour connaître Dieu. Ainsi, grâce à l'homme, Dieu peut-il connaître sa Création, et se connaître lui-même. A l'image de Dieu, l'homme réfléchit Dieu en le pensant, conclut-il. » Ce conte a le mérite d’aborder simplement l’absence de Dieu de la conduite des affaires du monde et sa présence dans la création. Il s’est insufflé en nous par nos sens, notre intelligence et par ce souffle spirituel sans pour autant s’imposer de telle sorte que notre libre-arbitre en serait annulé. Mais le conte renvoie aussi curieusement à une manière majoritairement passive pour Dieu d’éprouver sa création qui présuppose de toute façon, au-delà du symbolique, une manière réelle d’éprouver quelque chose à travers nous, et donc une interaction insoupçonnée et indétectable scientifiquement. Ainsi, en reprenant le conte cité plus haut, nous pouvons faire nôtre l’idée d’un Dieu qui grâce à l’humain peut connaître sa Création et se connaître lui-même. En tant que Perfection, il peut se connaître dans l’imperfection, en tant qu’Inconditionné il peut se connaître dans le conditionné, en Vérité dans le relatif, en Destiné ultime dans l’aventure du temps, en Amour et Bonté dans leurs contraires, etc. En tant que créature, l’humain se connaîtra partiellement à l’inverse, du bas vers le haut sans jamais pouvoir prétendre à l’absolu ou à la perfection. Dans l’enseignement de la TDC, l’esprit-âme donne à l’humain une fonction dans l’Univers par l’intermédiaire absolu du libre-arbitre : si nous sommes bien appelés à nous connaître différemment en Dieu, en aucun cas cela ne nous sera imposé d’aucune manière, par la force, la ruse ou la

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manipulation. La liberté est garantie tout comme le choix de nous ouvrir ou non à la vérité d’en-haut, à la double causalité. Dans cette représentation, l’intelligence créatrice fait l’expérience d’elle-même dans le moindre et l’imparfait, dans ce qu’elle n’est pas, tout en favorisant, tout en stimulant une évolution vers la conscience et l’intelligence humaine – ou d’une autre forme ailleurs dans l’univers – pour approcher la perfection originelle. Il n’y a rien de sadique ni de pervers dans ce but ultime, dans la mesure où l’humanité peut réellement – elle en aurait les moyens ! – construire un monde où il fait bon vivre, où il est bon d’être né, où on peut aimer et s’aimer sans enflures ni tristesses, sans fureurs ni férocités. Cette possibilité est à notre sens ce que Dieu de manière constante veut susciter à travers l’évolution comme à travers ses messagers. En Lui, cette possibilité demeure garantie, de même qu’au final la vie est garantie puisque nous connaîtrons le fin mot de l’histoire et de notre aventure terrestre sans souffrir le martyre ou connaître les tourments de l’enfer. La question pour nous est de savoir comment rejoindre efficacement le divin. La TDC y a répondu de façon satisfaisante et provisoire, tout en nous avertissant que nous aurons des grands progrès à faire : « Il faudra à l’homme beaucoup de progrès pour être capable de changer ses habitudes de vie de telle façon qu’il puisse assurer dans sa vie quotidienne les attitudes mentales propices à la seconde causalité. Cela demande de savoir « vibrer » à un niveau supérieur d’élévation spirituelle… »36 TDC p.298

Il faudra du temps pour que nous puissions vibrer à hauteur de l’Amour, jusqu’en cet équilibre particulier qui s’exprime dans la complexité et la diversité. En clair, tant que par mes pensées, mes intentions, mes fantasmes ou mes actes, je veux être aux commandes de ma vie ou définir ce que devrait être la vie, rien ne peut se passer. La non-maîtrise réclame que Dieu soit Dieu ! Qu’Il puisse nous être favorable en son libre-arbitre, en toute liberté et fantaisie. Inutile de Lui dire ce qu’Il devrait faire ou Être ! Car ce serait Le priver de son libre-arbitre. C’est d’ailleurs sûrement la raison pour laquelle les prières de tant de croyants sont inefficaces ! Il vaut mieux s’en remettre à Lui en espérance et en confiance, dans cette joie anticipatrice nourrie de la conviction intime qu’Il nous comblera en bonne intelligence, en bonne lecture de ce qui peut nous aider, et agir en conséquence. Qu’Il nous donnera aussi par

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effleurement la juste pensée, l’intuition ou la prémonition, l’énergie du Bien ou du Bon, la sérénité, la trouvaille créatrice ou l’inspiration, etc. Personne n’est maître de la Source ! Mais personne n’en est exclu ! Nous retrouvons ici la tension tragi-comique. La peur, l’égo ou simplement la volonté de tout planifier, qu’elle soit de notre fait ou de celui de notre entourage, empêche Dieu d’être Dieu, et cela fait qu’Il ne pourra nous êtres favorable. L’urgence est dans ce dégagement, à tout instant, dans la conviction intime que la Vérité est ailleurs… Se rapportant à Dieu, cette conviction intime va devoir s’exprimer doublement : Dieu nous est favorable mais rien ne peut être acquis par la maîtrise, par notre volonté propre, ce qui pour autant ne nous libère pas d’avoir à œuvrer dans le monde. C’est à cette condition que la Loi de Convergence des parties qui produit de l’ordre au lieu du désordre, et la Loi d’attraction universelle des trajectoires de vie qui a pour effet de rapprocher les trajectoires reliées par des intentions convergentes, peuvent produire leurs effets. Nous ne pouvons pas faire pleuvoir sur notre Arbre de vie sans l’aide de l’Univers. La non-maîtrise est avec l’émotion le chemin, la vérité et la vie. Donc pas la peine d’être rouge d’efforts ! Ou rouge de honte ! Ou blanc de peur ! Ou vert de rage ! C’est inutile et parfaitement inefficace. Il s’agit plutôt d’être heureux d’un rien, c’est-à-dire de tout ce que Dieu pourra faire pour nous et pour les autres. Et cela demande une grande prise de distance, probablement même d’oser Le laisser nous ressourcer, nous donner la force, pour que nous puissions être par Lui et grâce à Lui détendus, confiants, sereins, car vouloir l’être de notre propre chef risque bien de nous faire retomber aussitôt dans le cycle infernal de la volonté de maîtrise. Cette conviction intime va se nourrir ensuite des réponses données par son voyage dans le cycle de l’Amour. Elle était chez Jésus d’une pureté spéciale, exceptionnelle, même si elle n’a pu faire la différence ni à Nazareth où Jésus ne put faire aucun miracle ni à Jérusalem où les notables aveuglés par la peur ont attisé les foules contre lui. Mais fondamentalement, nous pouvons dire en toute sérénité que le Père est le garant, la vérité de notre destinée : tout découle de Lui et tout y revient, nous y compris…Qu’en son Amour, le libre-arbitre nous est tout autant garanti.

Le Fils A côté du Dieu qui incarne la Vérité de notre destinée comme de celle de tout l’univers, la garantie de l’Amour et du libre-arbitre, le Fils vient incarner ici l’Amour comme Rupture d’avec la loi des

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échanges mondains pour retrouver la Pureté et la Justice qui nous réconcilient avec la Bonté du Père. Il en est la figure exemplaire, l’illustration quasi parfaite ; c’est la raison pour laquelle nous avons parlé de Jésus en tant que génie de l’Amour S’ouvrir un génie de l’Amour est une thérapie qui va nous conduire à un déconditionnement, à une mutation de nos besoins et désirs dans et par le cycle de l’Amour comme lieu d’exercices. Pour cela, nous avons grand besoin de guérisons, que s’éveille en nous et autour de nous un désir sans fin, une mutation : « Le besoin est premier, car nous sommes d’abord rivés à notre corps qui a ses exigences ; le désir est une métaphore du besoin, c’est-à-dire un courant de communication vitalisant pour le cœur et l’esprit entre deux êtres de chair. Nous passons du plaisir du corps à la joie de communiquer. C’est une mutation. (…) Quand on dépasse le besoin d’avaler l’autre, de le consommer, de le voir, de le toucher, on accède davantage au désir, et ainsi à l’amour. Les valeurs évangéliques sont toujours des valeurs de rencontres vitalisantes entre personnes et donc des rencontres de désir : Jésus nous incite à dépasser ce qui est circonscrit ou borné à notre corps et sans pour autant lui dénier sa valeur. C’est cela sa révélation. (…) Ni les lois, ni les paroles n’ôtent au désir sa force fantastique pour rechercher le plaisir. Il nous pousse à rencontrer les autres, à communier avec eux pour en recueillir sensation de jouissance et sentiment de bonheur. Mais notre désir, parce qu’il est intense, nous apporte souvent amère déception au lieu du plaisir intense attendu. Et l’échec total ou relatif de cette rencontre laisse tristesse et douleur qui sont source d’un sentiment de culpabilité. La souffrance d’insatisfaction provoque – qu’il y ait ou non erreur dans la visée du désir – sentiment et fantasme de faute. (…) Il me semble que le péché c’est cette contradiction inhérente à notre vie humaine : nous essayons de vivre notre désir mais la peur de s’y risquer, les événements qui barrent notre route, la violence de notre dynamique, l’éthique de notre groupe, les facilités du chemin nous arrêtent. Ces contradictions font chuter notre élan…(…) D’une manière abrupte je dirais : vivre c’est pêcher. S’installer dans le péché, c’est mourir. »37 F.Dolto/G.Séverin, l’Evangile au risque de la psychanalyse, tome II, éd. Points

(Seuil) 1977, p.107 à 116 Jésus notre thérapeute nous invite à briser ce cercle infernal des peurs, de l’égo, des souffrances d’insatisfactions, des allégeances à nos milieux ou à nos entourages en osant les transgresser allègrement au nom de l’Amour, au nom de cette bonté, de cette miséricorde qui seules sont à même de dire l’Inconditionnée, le Père, seule énergie vitalisante qui puisse vraiment recharger nos .

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batteries. En tant que génie de l’Amour, Jésus est le garant d’une rupture nécessaire d’avec nos conditionnements et notre volonté de maîtrise ; il rend possible une réconciliation avec le Père.

Le saint Esprit A côté du Père et du Fils, le saint Esprit s’incarne dans le cycle de l’Amour, à travers la logique de la gratuité du Don qui est fondamentalement soins, accueil, écoute, partage dans le non-jugement et la non-violence. Cette dimension est appelée à se vivre dans la 1ère causalité, dans une dimension construite et responsable que la TDC résumait en l’invitation à faire le bien. Mais elle s’inscrit aussi et surtout comme transgression volontaire, résistance ou insoumission à la loi mondaine des échanges, à tout ce qui habite l’humanité. A ces besoins inassouvis d’auto-glorification, d’auto-justification ou d’auto-sanctification toujours égotiques et mensongères qui conduisent invariablement à vomir ou dévorer l’autre, à se soumettre ou à fuir, le tout dans des élans de fureur et de férocité. Nous avons à nous en dégager, à nous désencombrer, et cela ne peut se faire qu’en nous ouvrant à l’Esprit saint, tel qu’il a été manifesté par le génie de l’Amour, tel que nous pouvons l’appréhender dans la conviction intime que nous ne créons rien, que tout nous est donné dans la seconde causalité. A nous de dire modestement un merci Dieu de m’accorder… Mais attention ! En nous ouvrant à ce qu’est, serait ou ferait l’Amour en toute sincérité, nous déposons dans le futur des intentions fortes qui risquent de se matérialiser. Jusqu’à quel point ? Jusqu’à ce que notre vie ne nous appartienne plus ? Certainement pas. Nous retrouvons ici le danger d’une dramatisation imaginaire, comme si Dieu nous imposait toujours plus de charges à porter malgré nous ; s’il en était ainsi, il serait un dieu sadique ! Néanmoins, nos désirs peuvent nous conduire dans une telle impasse quand nous voulons en découdre, par une tension volontariste, sans en avoir la force, ou quand nous donnons de l’importance à des slogans du genre : Quand on n’a pas tout donné on n’a rien donné ! Mais cela n’a rien à voir avec la réponse de l’Univers ! Tout est alors le fait de nos tensions volontaristes et autres fantasmes imaginaires. Notons aussi le danger d’instrumentaliser les pauvres en voyant en eux un dieu incognito. Car alors se pose la question de savoir si nous agissons pour les pauvres enquestions ou pour ce dieu incognito auquel nous voudrions répondre pour être par exemple trouvés justes au Jugement dernier. Là encore, nous agirions en réponse à

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un dieu qui nous piège et nous teste, toute chose que l’Amour ne ferait pas ! Nos désirs intenses et purs peuvent se matérialiser, tout comme nos jugements d’ailleurs, auxquels l’univers peut répondre. Quand nous déclarons par exemple sincèrement détester le mensonge, il y a de fortes chances pour que nous nous trouvions dans une situation où le choix va nous être posé de mentir ou non. Et si nous avons chuté ? Dieu nous en tiendra-t-il rigueur ? Non ! Assurément non ! S’Il le faisait, il redeviendrait un dieu sadique et punisseur. Dans le cycle de l’Amour, tout est cadeau, absolument TOUT. Rien ne doit être fait sous la contrainte ou dans l’obligation. Nos pensées, nos intentions, nos paroles et nos gestes sont appelés à être épurés, à passer du besoin mondain au désir spirituel, dans une mutation vers la Clarté de l’En-Haut. Et comme chacun le devine, nous ne sommes pas des saints ! Dieu ne nous demande pas la Perfection ou l’abnégation totale. Chuter ? La belle affaire ! Comme s’il pouvait en être autrement ! Le pire serait encore sans doute de croire que nous pouvons trouver cette Clarté sans Lui, sans son aide. Nous serions alors retombés dans l’illusion de la maîtrise. Car « Être Prêt Ce n'est pas être préparé Ce n'est pas avoir tout prévu Cela est impossible, personne ne peut le faire. Être Prêt C'est accepter la vie C'est bondir au devant du jour nouveau C'est tendre les bras vers sa richesse inconnue C'est se tenir en face des heures qui viennent, calme et serein. Être Prêt C'est accepter la vie, toute la vie Telle qu'elle vient à nous Avec ce qu'elle a de plus beau et ce qu'elle a de plus triste Avec ses jours légers, avec ses jours pesants. Ce n'est pas dans tes paroles que je verrai si tu es prêt Ce n'est pas dans tes actions C'est dans ton attitude face à la vie Peut-être dans ton regard. » (Le livre de Lézard) N’oublions pas qu’en tout cela, Dieu n’a pas fondamentalement besoin de nous : Il préfère simplement pouvoir se connaître en sa création et en ses créatures rendues libres. Il préfère nous faire cadeau de son Amour pour que notre vie soit pleine et entière. C’est un peu comme s’Il nous disait :« Venez et voyez. Je suis la Source

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d’où peut jaillir la vraie vie, qui peut couler en vous et autour de vous. A vous d’en juger, à vous de savoir… » Cette liberté nous est souvent insupportable parce qu’elle contient tous les possibles : nous ouvrir ou refuser. Voilà que le choix nous appartient, sans contrainte, et avec lui, la possibilité de nous tromper, de faire fausse route. C’est insupportable, une telle liberté ! Alors les humains ont inventé le dieu de la contrainte ou à l’inverse, et tout aussi furieusement, ils ont décidé qu’il n’existait pas ; ils en ont fait le dieu du hasard et de la nécessité. C’était mieux que rien ! Et cela permet au moins de garder cette colère intacte, celle qui nous fait si cruellement réaliser notre propre fragilité, notre angoisse profonde, notre odieuse vulnérabilité d’homme perdu dans l’immensité du temps et de l’univers. C’est dans cette conscience douloureuse que naissent nos fureurs et férocités y compris l’antisémitisme, la misogynie ou le terrorisme. Le vrai choix comme la vie ne seraient-ils pas un éternel recommencement ? Le cycle de l’Amour n’est-il pas un éternel recommencement lui aussi ? La certitude exprimée dans le Livre des Actes disant : « En tout, je vous l’ai montré, c’est en travaillant ainsi qu’il faut venir en aide aux faibles, en se rappelant les paroles du Seigneur Jésus, qui a dit lui–même : Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir. »( 20:35 ) Alors ? Hubert Reeves écrivait : « Grâce au labeur des artistes, la réalité acquiert de nouvelles dimensions, l'univers gagne en splendeur et en richesse. Des voies nouvelles s'ouvrent pour transformer les moments de notre existence en instants d'exultation. Sur un poster, Baudelaire me regarde. Dans ses yeux douloureux, je lis un message; celui du Spleen de Paris: « Si quelquefois, sur les marches d'un palais, sur l'herbe verte d'un fossé, dans la solitude morne de votre chambre, vous vous réveillez, l'ivresse déjà diminuée ou disparue, demandez au vent, à la vague, à l'oiseau, à l'horloge, à tout ce qui fuit, à tout ce qui gémit, à tout ce qui roule, à tout ce qui chante, à tout ce qui parle, demandez quelle heure il est; et le vent, la vague, l'étoile, l'oiseau, l'horloge, vous répondront : "Il est l'heure de s'enivrer! " Pour n'être pas les esclaves martyrisés du Temps, enivrez-vous ; enivrez-vous sans cesse!» Mais de quoi ? De vin, de poésie ou de vertu : à votre guise. Mais enivrez-vous! » Cela peut-il suffire à guérir la sensation de cette odieuse vulnérabilité d’homme perdu dans l’immensité du temps et de l’univers ? Ou est-ce plutôt un leurre ?

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Parfois, seul l’humour peut à côté de l’Amour nous faire rejoindre la Clarté d’en-Haut. Comme dans ce sketch de Raymond Devos intitulé Matière à rire : Vous savez que j'ai un esprit scientifique. Or récemment, j'ai fait une découverte bouleversante ! En observant la matière de plus près ... j'ai vu des atomes ... qui jouaient entre eux ... et qui se tordaient de rire ! Ils s'esclaffaient ! Vous vous rendez compte ... des conséquences incalculables que cela peut avoir ? Je n'ose pas trop en parler, parce que j'entends d'ici les savants ! - Monsieur, le rire est le propre de l'homme ! Eh oui ! ... Et pourtant ! Moi, j'ai vu, de mes yeux vu ... des atomes qui: " Ha, ha, ha !" Maintenant, de quoi riaient-ils ? Peut-être de moi ? Mais je n'en suis pas sûr ! Il serait intéressant de le savoir. Parce que si l'on savait ce qui amuse les atomes, on leur fournirait matière à rire ... Si bien qu'on ne les ferait plus éclater que de rire. Et que deviendrait la fission nucléaire ? Une explosion de joie ! En dialogue avec la TDC, l’Arbre de vie de Jésus nous conduit à cette explosion de joie créatrice… Elle est appelée, dans la non-maîtrise et l’émotion, à devenir notre pain quotidien, un aveu qui ose dire en toute lucidité : « Je crois, Seigneur, mais si tu peux venir au secours de mon manque de foi, pour que je puisse joyeusement lâcher-prise, ce serait beaucoup mieux pour nous deux! » Une manière de rejoindre le proverbe disant Aide-toi et le ciel (Dieu, l’Univers) t’aidera ! A côté du Père garant de notre Destinée, du Fils qui en montre le Sens, le Saint Esprit vient nous fortifier dans la Vérité du cycle de l’Amour à travers les synchronicités et comme ouverture agissante à la gratuité du Don.

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Conclusion

« C'est la liberté des enfants de Dieu qui ne connaît plus faute ni péché, mais l'amour vivant au-delà de toutes les séparations (fût-ce la mort du corps), au-delà des valeurs connues du désir, de ses pièges, de ses jouissances partagées et complices, de ses épreuves

mutilantes. Cet amour transcende masques et miroirs, mensonges et certitudes de ce monde, pour nous conduire, d'expériences en

expériences, d'actes en actes d'amour, à son inconnaissable source. » Françoise Dolto

Notre voyage à la Source a mis en lumière le cycle de l’Amour comme réalité ultime. Tout en provient et tout y revient. Nous avons montré que cet Amour auquel nous sommes appelés nous invitait clairement, par le génie de l‘Amour, à nous réconcilier avec ce Père bon et miséricordieux, avec aussi la logique de la gratuité du Don qui en découle. Pour y arriver, il faudra une révolution spirituelle, car la joie du lâcher-prise ne peut advenir que si les humains ont quitté cette volonté de tout réagir par eux-mêmes, tout en s’étant affranchis de leurs tristesses, colères ou peurs. Il faut une guérison pour cela ! Guérir de nos illusions forces et faiblesses toujours liées à l’ego déterministe, mais aussi et surtout renouer avec une représentation de Dieu claire et porteuse de sens qui se démarque clairement du hasard et du déterminisme. Dans une lettre adressée au philosophe Eric Gutkind- déjà citée en introduction - Einstein écrivait : « Le mot Dieu n’est pour moi rien de plus que l’expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. Aucune interprétation, aussi subtile soit-elle peut selon moi changer cela. » La TDC a démontré que le mot Dieu n’était pas simplement l’expression et le produit des faiblesses humaines, mais au contraire un pouvoir fabuleux encore plus réel que celui de la lumière de nous éclairer physiquement, s’agissant ici de l’éclairage spirituel de (l’horizon de) notre chemin vers un destin authentiquement choisi. L’esprit est alors notre lampe torche et l’amour la puissance de la lampe, tous deux le contenant et le contenu de l’âme. Sous cet éclairage, la Bible serait-elle encore un recueil de légendes primitives et assez puériles ? En mettant en évidence l’incroyable richesse de l’Arbre de vie de Jésus, nous avons fait la démonstration du contraire et montré de surcroît que la mission du

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génie de l’Amour était sans nul doute la plus difficile des missions qu’un être humain puisse se donner à lui-même. Rien à voir donc avec une légende honorable, primitive et assez puérile. Mais il resterait à démontrer encore que cette richesse a été correctement comprise après la résurrection de cet homme d’exception, tout particulièrement dans l’œuvre incontournable de l’apôtre Paul. Reste enfin un point à clarifier : l’élévation dans la conscience de l’amour, comme libre renoncement aux fascinations de l’égo et purification de nos peurs et intentions, devrait en principe – si cette attitude était pratiquée en tout temps et en tout lieu - se traduire par un esprit qui prend forme, par l’amour qui devient sa substance, et en conséquence par une augmentation du moteur de notre âme, ce qui devrait se traduire par un surcroît de matérialisations, qui vont alimenter notre conviction intime d’être dans le juste, qui va renforcer le potentiel surréaliste de notre esprit, etc. Jusqu’où ? Jusqu’à prendre tous les risques comme Jésus au nom de l’Amour ? Nous gardons notre libre-arbitre bien sûr. C’est à nous d’en décider. A nous d’être conscients des changements que nous aimerions voir se concrétiser dans notre vie. Mais y a-t-il un sens à contenir les réponses de l’Univers pour ne pas être entraîné trop loin ? En accord avec Philippe Guillemant, il faut répondre : « Oui, cent fois oui ! L’être humain n’est pas encore prêt à les vivre en tout temps. Elles restent souvent quasi-anecdotiques dans nos vies. Nous ne sommes pas encore spirituellement assez éveillés pour devenir des magiciens. » Il y a du sens à ne pas aller trop loin, à rester en accord et en sincérité avec ce que nous demanderons à l’Univers, car tout le monde n’est pas Jésus : il ne s’agit pas d’agir sous contraintes ou à contrecœur, ni de vouloir trop en faire, sauf bien sûr si nos choix d’absolu sont à la mesure de nos forces et capacités. C’est pour chacun tout un équilibre à trouver dans un art de vivre revu et corrigé, tout un apprentissage qui nous invite à agir tout en osant nous en remettre à la grâce de Dieu en ayant toutefois le bon sens de suivre les conseils de St-François d'Assise : « Pour commencer, nous allons faire les petites choses faciles. Petit à petit, nous nous attaquerons aux grandes. Et quand les grandes choses seront faites, nous entreprendrons les choses impossibles. » Arrivé au terme de cette relecture passionnante de la vie de Jésus, je mesure à quel point nous aurons besoins de nous

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déconditionner : la TDC prêche clairement en faveur de l'existence de notre Esprit et de notre Âme dans un Univers qui possède des dimensions invisibles que les scientifiques commencent seulement à découvrir. Il est faux de dire que l'évolution des choses, même dans notre espace visible, est déterministe, c'est à dire ne dépend que du passé. Elle est en réalité multiple et dépend aussi du futur, ce qui permet à Philippe Guillemant d’affirmer simplement que ce qui "sélectionne" l'unique évolution que nous vivons parmi les multiples qui sont possibles fait intervenir les dimensions supplémentaires présentes dans l’univers. Mais il faudra encore du temps à la science pour en apporter la preuve décisive. C’est une révolution culturelle qui s’annonce, à même de réconcilier la rationalité et la spiritualité. Elle est manifeste chez le génie de l’Amour mais il faudra du temps aux adeptes du déterminisme pour s’ouvrir à cette nouvelle dimension devenue incontournable. Pour que cessent par exemple les critiques féroces adressées aux chrétiens les accusant de crucifier la vie en sanctifiant le néant. La foi au génie de l’Amour ne nous conduit pas du tout à ces dérives, pas plus qu’elle ne nous condamne à l’usage d’une pensée magique dans laquelle tout est intellectuellement permis. Nous sommes au contraire invités à comprendre que notre évolution personnelle ne dépend plus uniquement de notre passé ! Nous avons pu voir à quel point la nature transcendante de l’amour était réhabilitée comme source de toute création. Découvrir en Jésus l’union de la matière et de l’Esprit qui régit et oriente nos trajectoires de vie dans notre espace multidimensionnel. Pu observer à travers l’Arbre de vie de Jésus comment ce dernier a orienté la direction encore indéterminée des événements de manière unique sans qu’il n’y ait là intervention du hasard ou d’un dieu interventionniste. Nous avons pu montrer en cette destinée particulière comment son auteur a laissé le futur influencer son présent, comment la grâce, comme référence au Dieu Bon et miséricordieux, est venue briser les conditionnements humains et se manifester en de multiples signes qui tous nous invitent à nous ouvrir à la logique du Don gratuit. Le Génie de l’Amour s’est ouvert à cette dimension de l’âme-esprit comme nul autre sans doute. Il est et demeure le paradoxe vivant qui illustre ce rôle particulier de l’observateur-acteur-constructeur appelé dans le cycle de l’amour à se libérer des déterminismes, à oser une véritable révolution spirituelle dont nous sommes loin d’avoir fait le tour. Dans cette ouverture radicale tout est grâce. Nous n’avons plus à vouloir devenir comme des dieux, mais à laisser individuellement et collectivement Dieu nous être favorable, ceci en toute confiance et

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en toute lucidité, tout en agissant dans l’Amour de la Vie et des vivants. C’est ainsi que nous avons pu mettre en évidence un ferment révolutionnaire qui se fonde sur une alliance nouvelle entre la rationalité et la spiritualité. Elle demande à naître en nous par libre-choix. Et la grâce qui nous est faite en retour est l’imprégnation de notre futur par notre Esprit en action rempli d’amour. La Bonté du père nous rejoint pour nous fortifier et féconder le cycle de l’Amour. De sorte que nous pouvons dire avec F.Dürrenmatt : « Tu ne peux pas obliger la grâce à illuminer le monde, mais tu peux préparer l’atmosphère pour la grâce –si elle vient – trouve en toi un miroir prêt à refléter sa lumière. » Ainsi va la Route du Temps… D’autres thèmes, informations, réflexions sont à découvrir sur mon site internet : www.libre-arbitre.net