Séminaire ERC Open-Jerusalem CRFJ le 15-01-2015

Le judéo-arabe, judéo-langue ou parler arabe ?

Jonas SIBONY

I. Judéité, arabité et judaïsme du monde arabe

L’identité des parlers arabes des communautés juives renvoie directement aux questions « qu’est-ce

qu’être Juif » et « qu’est-ce qu’être Arabe ». Questions qui ne connaissent pas réellement de réponses

scientifiques. Par exemple, un Juif peut-être quelqu’un qui se considère héritier de l’histoire et de la culture

juive, sous différentes formes. Un Arabe soit doit-il de parler arabe pour conserver son identité ? Comment

se fait-il que sur des situations similaires, il est très rare que les Juifs du Maroc se définissent comme Juifs

arabes alors que les Juifs d’Irak le font volontiers. En fait, ce ne sont là que différentes expressions de

représentations identitaires. Il n’existe pas de vérité en ce domaine.

Depuis quand des Juifs vivent dans le monde arabe ?

Dans la plupart des actuels pays arabes vivaient des communautés juives avant l’Islam qui sont plus ou

moins vite passées à la langue arabe. En voici quelques exemples :

- En Egypte, une communauté juive araméophone est attestée dès le VIème siècle avant notre ère.

- En Irak (et en Iran, mais ce n’est plus le monde arabe), on a une trace continue de présence juive depuis

« l’exil en Perse », soit en -587.

- Au Yémen, on trouve non seulement des traces de présence juive dans l’antiquité, mais un royaume a

même existé, dirigé par un certain Yusuf Dhu Nuwas entre 518 et 523 après JC.

- Au Maroc, on sait que des Juifs sont présents avant notre ère, rejoints par les communautés expulsées

de Cyrénaïque sous le règne de Trajan vers 114-117. Plus tard d’autres juifs arrivent d’orient et finalement

d’Andalousie en 1391 puis en 1492. Au début du XXème siècle il existe trois communautés juives au Maroc.

Hispanophone au nord et berbérophone au sud (bien que d’autres ilots berbérophones soient attestés

ailleurs), une majorité des Juifs est arabophones ou bilingue. Ils parlent le judéo-arabe.

II. Les parlers judéo-arabe, des judéo-langues ?

Qu’est-ce qu’une judéo-langue ? Le judéo-arabe est-il un équivalent du yiddish (parfois appelé judéo-

allemand) et du judéo-espagnol ? En fait il existe une différence fondamentale.

- Le yiddish et le judéo-espagnol sont des langues qui ont été parlées en dehors de leur territoire d’origine.

C’est-à-dire qu’une langue germanique (pour le yiddish) a été parlée en Russie sans aucune

intercompréhension avec les russophones non-Juifs. Le judéo-espagnol, lui, est par exemple parlé en

Turquie. Ces langues ont donc connu une évolution à part et sont absolument considérées comme un

héritage juif par leurs locuteurs qui les nomment d’ailleurs yiddish, mot à mot [« juif » + suffixe attribué aux

adjectifs des noms de langues : yid-ish] et djudezmo ou djudio [le « juif » en judéo-espagnol].

- Le cas du judéo-arabe est différent ; il s’agit plutôt d’un format. Il existe d’ailleurs un parler judéo-arabe

différent chez chaque communauté juive du monde arabe, avec intercompréhension quasi-totale avec les

locuteurs musulmans. Le judéo-arabe de Marrakech est en fait plus ou moins le parler de Marrakech avec

certaines particularités propres aux langues juives. A Bagdad, les Juifs parlent l’arabe bagdadi avec ces

mêmes particularités. Le cas du judéo-arabe se rapproche plus du cas du judéo-persan ou du judéo-

berbère.

Comme écho aux remarques ci-dessus, la dénomination même du judéo-arabe par ses locuteurs n’est

pas claire. Au Maroc, les Juifs entre eux disaient le plus souvent qu’ils parlaient ǝl-ʕarbīya, « l’arabe ».

Cependant, d’autres formules plus personnifiées existent comme ǝl-ʕarbīya diāl-na, « notre arabe ». Les

musulmans peuvent à leur tour la nommer ǝl-hadra d-l-ihūd, « le parler des juifs ». Une autre dénomination

encore renvoie plus généralement sa qualité de sociolecte en distinguant ǝl-ʕarbīya diāl ǝl-mdīna,

« l’arabe de la Medina », donc l’arabe des musulmans, à ǝl-ʕarbīya diāl ǝl-mǝllāḥ, « l’arabe du Mellah »,

le quartier juif. On utilise aujourd’hui l’expression ǝl-ʕarbīya l-ihūdiya, « judéo-arabe ». Mais n’est-ce pas

là une formule calque de « judéo-espagnol » passée en français judéo-arabe et en hébreu moderne aravit

yehudit retraduite en arabe dialectal ? En Israël, ce même parler est d’ailleurs plutôt nommé marokayt,

« marocain », le terme aravit désignant plutôt l’arabe palestinien. D’ailleurs les Juifs du Yémen répartissent

différemment les dénominations de leurs langues. Le terme temanit, « yéménite » ne désigne pas leur

parler arabe mais leur parler hébreu. Pour leur parler arabe ils précisent : aravit temanit ou entre eux,

aravit.

Si ces parlers sont plutôt des formats de langues, l’appellation judéo-arabe est-elle abusive ? Les

Israéliens d’origine marocaine ont eux aussi rencontré des situations de contact de langues et créé des

phénomènes linguistiques particuliers. On trouve, dans ces communautés, des mots d’arabe dialectal

insérés en hébreu. Par exemple le verbe hitgajder, « faire une crise d’hystérie », est un emprunt à l’arabo-

berbère agǝjdūr « calamité, désastre, relatif aux femmes qui s’arrachent les cheveux par exemple lors

des enterrements ». Même si ces locuteurs intègrent de cette manière un lexique étranger et sont

influencés par un substrat extérieur, on ne dit pas pour autant qu’ils parlent l’israélo-marocain. Ce serait

pourtant possible. Ces dénominations dépendent en fait plus de l’histoire de ces parlers que de

considérations réellement scientifiques, ce qui nous en apprend par ailleurs sur les représentations

linguistiques des locuteurs comme des observateurs. En linguistique, l’expression la plus utilisée est

« parler arabe des juifs ». On trouve des études sur « les parlers arabes des Juifs de Tunis », « parler

arabe des Juifs de Bagdad » etc.

Ces parlers ne sont donc pas ou peu parlés en dehors de leur territoire d’origine, et sont le plus souvent

des variantes linguistiques locales. Il existe néanmoins de nombreuses exceptions relatives à l’histoire

des populations juives, qui sont, de par leur statut de minorités, plus sujettes aux migrations et aux exils.

Par exemple, le parler arabe des Juifs de Fès a surement plus d’influences andalouses que du parler

arabe des musulmans de Fès même. Dans la petite ville de Tahala (région de Tafraout), en plein territoire

chleuh (berbère tachelhit), les Juifs parlent plutôt l’arabe, et leur parler semble avoir connu des influences

non-marocaines.

Tous les parlers arabes des Juifs du Maroc, même s’ils connaissent les variantes des parlers arabes

musulmans, ont des caractéristiques stables de judéo-langue :

- Ils sont notés en caractères hébreux

- Ils empruntent du lexique à l’hébreu et à l’araméen sur les thématiques de la vie religieuse ou de

l’organisation du quartier juif.

En fait, l’imaginaire collectif de ces locuteurs trouve comme corpus de référence culturelle la bible

hébraïque et le Talmud.

- A Oujda, on dit de quelqu’un qu’on ne considère pas assez religieux : la ʕāda wa-la haggada, « il n’a

pas de coutume ni de haggadah ».

- A Fès, on a construit un verbe à partie de la bénédiction sur le pain, qui se dit en hébreu ha-môṣîʔ leḥem

min hâ-ʔâreṣ, « qui fait sortir le pain de la terre ». Le verbe hébreu môṣîʔ (conjugaison de la racine trilitère

yṣʔ) est assimilé à une racine verbale mṣy et conjugué en arabe marocain, ce qui donne : ana kanmṣī,

« je récite la bénédiction sur le pain ».

- Au Yémen, on récupère aussi les consonnes radicales de certains mots hébreux pour en faire des verbes

arabes, on trouve les verbes fawwar, « célébrer Pourim », kaffar, « célébrer Kippour » et šaʔbab,

« célébrer Tichaʕ be-Av ».

- En Irak, on trouve le verbe fassaḥ, « célébrer Pessah ». En Tunisie et à Tlemcen, le terme hébreu galûṭ

« exil » est verbalisé en gǝllǝṭ, « être triste, misérable ». Puisque tous ces emprunts sont contextuels et

ne renvoient pas vraiment à une situation de bilinguisme, leur emploi va connaitre des évolutions

sémantiques elles aussi contextuelles, par extension ou restriction de sens.

- En Tunisie et à Meknès, le terme hébreu siddûr, « livre de prière » signifie plus simplement « livre » tout

comme l’emprunt à l’arabe mǝṣḥāf « livre relié, Coran », qui signifie pour les juifs « livre » en général.

Dans l’autre sens, les mots hébreux baḥūr « jeune homme », šūlḥan, « table » et sefer « livre » (prononcé

sifer) prennent les sens de « célibataire », « table de shabbat » et « rouleau de la Torah ».

III. Le judéo-arabe au Maroc

A partir de quand peut-on parler de judéo-arabe ? Il est difficile de répondre à cette question. Par exemple

qu’en est-il des textes écrits en arabe par Maïmonide ? Suffit-il qu’il y ait quelques éléments hébreux pour

le nommer judéo-arabe ? Qu’il soit écrit en caractères hébreux ? On en revient aux considérations du

début de la présentation concernant les identités. La plus grande particularité du judéo-arabe est peut être

justement qu’il s’est écrit depuis des siècles, contrairement aux parlers musulmans. C’est-à-dire qu’il est

souvent une des plus anciennes traces des dialectes arabes nord-africains.

Les hommes, qui ont un enseignement religieux, insèrent souvent plus de mots hébreux et araméens que

les femmes. Plus la langue est soutenue (en particulier à l’écrit), plus on a d’hébreu.

Une particularité se retrouve chez dans ces parlers du Maroc à la Libye, surtout dans les régions qui ont

été rejointes par les juifs d’Espagne. Il s’agit d’un « zézaiement », qui trouve probablement son origine

dans la déstabilisation des sifflantes de l’espagnol ayant eu lieu autour du XVème siècle (ce qui ressort

particulièrement dans la comparaison du Castillan et des langues judéo-espagnoles des Balkans, qui n’ont

pas connu ces modifications). En arabe, cette différence se repère par exemple dans les mots suivants :

- Le verbe « aller » se dit msa / imsi chez les Juifs et mša / imši chez les musulmans. Le chiffre deux est

zūz chez les juifs et jūj chez les musulmans etc.

D’autres particularités phonétiques ne sont pas spécialement juives en soit mais concernent les juifs dans

certaines villes. Par exemple à Fès, les Juifs ne prononcent pas le phonème /q/ et le remplacent par /ʔ/.

Les musulmans disent qāl, « dire » et les juifs ʔāl. En orient, ce même phénomène est attesté dans les

villes, les palestiniens des centres urbains disent al-ʔuds au lieu d’al-quds pour « Jerusalem ». C’est donc

bien pour cet exemple un phénomène phonétique relatif à la dialectologie arabe plutôt qu’aux particularités

des langues juives.

Enfin on trouve d’innombrables expressions bilingues arabe-hébreu : b-ǝl-fǝrḥa u-simḥa, « avec joie (en

arabe) et joie (en hébreu) », imsi kǝppara ʕla l-ihūd, « qu’il aille (en arabe) se sacrifier (en hébreu) pour

les Juifs (en arabe) ». Ou arabe-espagnol : qad el-pan qad el-keso, « autant (en arabe) de pain (en

espagnol) autant (en arabe) de fromage (en espagnol) » etc.

En résumé, il est peut être abusif de parler de judéo-langue au même titre que pour le judéo-espagnol et le yiddish

mais ces parlers partagent néanmoins certains attributs qui y ressemblent fortement. On trouve aussi une littérature

qui puise à la fois dans la culture juive universelle et la culture arabe. En définitive, ces parlers se situent à la

croisée des judéo-langues et de la dialectologie arabe.

Bibliographie sélective : CAUBET, Dominique (1993), L’arabe Marocain, 2 tomes, Editions Peeters, Paris-Louvain. CHETRIT, Joseph (2007), Diglossie, hybridation et diversité intra-linguistique, études socio-pragmatiques sur les

langues juives, le judéo-arabe et le judéo-berbère, Editions Peeters, Paris Louvain.

TEDGHI, Joseph (1995), « Interférences de l’hébreu dans le judéo-arabe », dans Les interférences de l’hébreu dans les langues juives, Centre de Documentation et de recherche, Etudes Hébraïques et Juives, Inalco, pp.41-66. ZAFRANI, Haïm (2004), Littératures dialectales et populaires juives en occident musulman, Geuthner.