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La signification du Dieu suprême Bantu

Écrit par SIM Mi NSONKON RémyMardi, 08 Novembre 2011 17:28

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Le Kwanzaa des peuples Kamet et la Ménorah du peuple Hébreux sont basés sur le chiffresacré 7. L'origine de ce symbolisme remonte dans l'Egypte pharaonique, plus précisément à lapériode des Textes de Pyramides qui sont considérés comme le plus ancien ensemble d'écritsreligieux au monde. Les premiers textes ou dessins en langage hiéroglyphe sont apparus vers-2400, sur les murs de la Pyramide du Roi OUNAS de la cinquième dynastie officielle (règne de-2397 à -2364 avant notre ère).

L'origine mathématique du chiffre sacré 7

Le chiffre 7 représente, dans la pensée Kamet de l'antiquité égyptienne à nos jours, la moitié del'espace géométrique, matérielle (le corps d'Osiris découpé en 7 morceaux).

Les Mathématiciens égyptiens qui ont inventés les Sciences exactes (Évidences desThéorèmes et problèmes du Papyrus Rhind) utilisaient un système de numération à base 10 detype additif : pour écrire le chiffre 7 par exemple , à la différence de notre système d'écriture , ilsrépétaient le symbole de l'unité 7 fois.

Ils ont signifié que shesep, « main », « palme », est un coudée = 7 mains = 28 doigt (PapyrusRhind, problèmes 56). Cette coudée = 7 mains entre dans le calcul des éléments d'unepyramide.

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Le chiffre 7 se dit en égyptien sefeth. Les langues négro-africaines modernes ontgénétiquement des correspondances suivantes :

Égyptien

sefeth : 7

bw3 copte : sashf, 7

Langues d'Afrique noire moderne

bisoo-bakoko : sangwâ, 7

bisoo-bakoko : sangwâ, 7

bassa : sambok, 7

Yoruba : eje, 7

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Ganda (Grands Lacs) : musanwu, 7

Bangongo (Kasai) : isambodi, 7

Douala : samba. 7

Fang : zagbè

Swahili : saba, 7

Nous remarquons ici que le 7, dans la langue swahili et hébraïque, correspond exactement àl'égyptien et aux autres langues d'Afrique noire moderne. Alors, nguzo saba signifiantl'expression « les Sept éléments du Kwanza » provient de l'égyptien sefeth.

Le terme sangwâ de la langue bisoo-bakoko vient du verbe sand signifiant « couper », «trancher ». Et nous savons que le corps d'Osiris fut découper en 7 morceaux. On a égalementzanga qui signifie « moitié » en bisoo-bakoko. De quel « moitié » s'agit-il ici ? Celle de 14/2 = 7.Sur le plan Mathématique, si 7 est la « moitié » de 14, alors 4 est aussi la « centrale », le «milieu », la « symétrie » d'un ensemble de 7 éléments. Nous comprenons ici pourquoi lalumière centrale de la Ménorah, le Shamach, est la branche la plus importante du chandelierdes Hébreux

La pensée Égyptienne et Dogon éclairent magistralement ce rapport de 7 à 14. L'Egyptepharaonique connaissait en tout 7 planètes. D'ou : la Totalité = 7. Mais, comme il apparaît dansles Théorèmes mathématiques, les Kamet d'Egypte ont opté pour l'utilisation du chiffre 9 quisymbolise l'infini.

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Dans la pensée Dogon : « Le nombre 14, attribué aux mondes stellaires en spirales réalisés parAmma, implique l'idée de reproduction et de multiplication en puissance : 7 totalise 3, nombremasculin et 4, nombre féminin. Il désigne ici les 7 terres et les 7 ciels. Amma crée 7 * 2c'est-à-dire une infinité de mondes (1). »

Le chiffre sacré 7 est aussi dans la pensée métaphorique égyptienne la moitié de la vie d'Osiriscar il était tué et coupé en 7 morceaux. Et son deuil dura 7 jours.

Le Chandelier du Kwanzaa et de la Ménorah du peuple Hébreux

Nous savons qu'Osiris et Isis désignent les astres que les prêtres ont assimilé « aux dieux »dans le monde des non-initiés . Les Textes de Pyramides qui relatent l'histoire d'Osiris fontapparaître le chiffre 7 à plusieurs reprises.

Effectivement, Seth, l'assassin, tua Osiris en le « découpant », « divisant », en sept morceaux.Son corps fut exposé durant 7 jours.

Ce deuil de 7 jours en l'honneur d'Osiris est comparable à la semaine pascale chrétienne quidure aussi 7 jours.

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Lors de leurs séjours en Terre Égyptienne, les Hébreux ont carrément copié le symbolisme dunombre 7 et sont matérialisme inventés en Egypte. Le vocable hébraïque zayin signifiant 7, etparenté à l'égyptien sefeth et aux langues d'Afrique noire moderne, en est une évidenceirréfutable.

Chez les Juifs, le chandelier joue aussi un rôle très significatif dans le culte. On appelle cechandelier, une « ménorah », c’est un candélabre à 7 branches, pour rappeler les 7 jours de lacréation et pour signifier que tout vient de Dieu et que tout retourne à Dieu. C’est Dieu quidonne la lumière, c’est Dieu qui donne la vie. Chandelier à 7 branches en or, il était en relationexclusive avec le Tabernacle.

Le chandelier avait été fait selon le modèle donné par Dieu à Moïse au Sinaï. Il pesait un talent,c’est-à-dire environ 35 kg d’or. D’or étaient aussi les 7 lampes dont les prêtres s’occupaientchaque matin et chaque soir. Au fait, pourquoi l'or ? Parce que ce métal ou le cuivre est lamétaphore de la lumière, du Soleil. C'est la raison pour laquelle les chambres funéraires del'Egypte Kamet étaient peintes avec une mince couche d'or. Les Églises Chrétiennes sont aussiornées d'or.

Ce Chandelier est d'origine égyptienne. Messod et Roger Sabbah rapportent à propos que : «Chandelier en hébreu se dit « Ménorah », ayant pour racine Amon et Râ, émanation,illumination d'Amon-Râ. La Lumière centrale s'appelle « Shamach », le soleil (2). »


La correspondance du « Shamach » chez les peuples Bantu est Nyambe/Zamba. Dans lesdeux cas, l'idée de « l'illumination » est éminente comme nous pouvons d'ailleurs le voir par lebiais des images du chandelier de cet article. Le philosophe du Verbe Ogotemmeli rapporte, àpropos des Dogon : « Le Soleil est une terre cuite entourée d'une spirale de cuivre portée àl'incandescence qui lui donne son mouvement diurne, qui donne lumière et vie à l'univers. Lesoleil est comme du cuivre en fusion. La preuve c'est qu'au feu le métal jette des rayons commeceux de l'astre (Dieu d'Eau, Marcel Griaule, Librairie Fayard, 1966, Paris, p. 133). Chez lesDouala, « Nyambe est celui qui engendre les ancêtres (3). » De quels ancêtres fait-on allusion

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ici ? Les 7 planètes qui sont sortis du système Solaire.

Les peuples Kamet modernes ont magistralement exposé la relation entre le Dieu solaire etl'idée de la « Lumière. » Avec plus de détails, E. J. Brill écrit aussi que : « Dans les languesguinéennes, le nom de Dieu est Onyame et signifie le brillant... Dans les langues bantou, cemême terme se trouve avec certaines différences dans les préfixes, mais laissant le radicalpresque inaltéré. Les Bantou de la côte occidentale donnent à ce terme le même sens de Dieu.En benga et dikélé, les idiomes cafres les plus rapprochés géographiquement des Guinéens,nous trouvons Nyambi; en dualla : Nyambe; dans l'Angola, plus au sud : Nzambi ; en héréroenfin, le plus méridional : Ndyambi...

Les Bantou de la côte orientale semblent ne donner à ce terme que la signification de Soleil, etnous le présentent sous diverses formes, comme dyambo, ditambo, dambo, mwamba, etc. Lenom du pays de l'Unyanyembi, non loin du Tanganyika, signifie le pays du Soleil, comme celuidu pays voisin, l'Unyanyembi, le pays de la lune (4). » Et le Prof. Théophile Obenga précise que: « Le Soleil demeure l'astre principal (5). » des Bantu. Ils considèrent cet astre, écrit-il, commeétant le « Dieu, le Préexistant, l'Esprit Ainé, c'est la cause efficiente première de l'être, la sourcede toute vie, de tout moyen vital, de toute chose (6). »

Nous pouvons, par conséquent, établir la lexicologie comparative (NB : la plupart des termessont tirés de l'ouvrage - Les Bantu, Présence Africaine, Paris, 1985, p. 151) suivante sur le Dieusolaire :

Égyptien : shuu, Râ, dieu solaire

Bantu

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Bulu : Zamba

Douala : Nyamba

Fang : Anyame

Mpongwe : Anyambye

Mbochi : Ndzambe

Kongo : Nzambi

Teke : Nzami

Mbede : Ndzyami

Ndumu : Ndzami

Dinga : Ndjame

Angola : Ndzami

Guinée : Onyame

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Etc..

hébraïque : shamach

D'après le tableau qui précède, il apparaît clairement que le vocable hébraïque « shamach »vient de l'egyptien « shuu ».

Le 7 est aussi le symbole du système Judiciaire dans l'Egypte pharaonique et l'Afrique noiremoderne. Cas des différents 7 notables que l'on raconte dans l'Afrique sub saharienne.L’emblème choisi pour l'État d'Israël est le signe le plus répandu de l’iconographie juive, lechandelier à sept branches ou ménorah. Une description minutieuse de ce chandelier en or, quiornait la face sud du Sanctuaire de la Tente du Rendez-Vous et du Temple de Jérusalem, estdonnée dans l’Exode.

L'écusson de la Ménorah, ce qui veut signifier que de la terre juive doive rayonner vers lemonde entier la lumière, la culture, la vérité et la justice.

Nous avons vu que 7 veut aussi dire la moitié ou zangwä en langue bisoo-bakoko. Et dans unensemble de 7 branches comme ceux du chandalier, le 4e élément est aussi la moitié. Toutesles images du chandelier, de notre article, confirment nos analyses. Nous pouvons nettementvoir l'expression iconographique de la 4e branche qui est plus longue que toutes les autres.

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Conclusion

Le Dieu suprême Zamba/Nyambé/etc. des Kamet d'Egypte et des Bantu est le Soleil, garant dela vie sur terre. Son explosion ou Big Bang est à l'origine des 7 astres qui influencent lessystèmes socio-économiques et politiques des peuples Kamet depuis la nuit des temps. Cetastre a une signification essentiellement mathématique. La religion étant le masque de cesavoir dans le monde des non-initiés. Chez certains peuples, la religion est la clé de voûte de lanation. Les peuples Kamet n'adorent pas le Soleil. Mais ils s'en servent dans la vie pratique desSciences exactes, de l'Économie et de la politique.

Les éléments du Kwanzaa et de la Ménorah du peuple Hébreux proviennent des Sciencesexactes et de la religion des Kamet de l'Antiquité Égyptienne. Les Hébreux ont intégralementcopié ses éléments lors de leurs séjours en Egypte. La parenté linguistique confirme lescorrespondances liés au nombre sacré 7, entre l'Egypte, l'Afrique noire et ce peuple d'Asie.

Nos analyses, sur le Dieu suprême Bantu, le Kwanzaa, prouvent que l'Egypte pharaonique estla civilisation classique des peuples Kamet d'aujourd'hui.

source : http://www.kametrenaissance.com/sim-doc14.html

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http://www.kametrenaissance.com/sim-doc14.html

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