La méditation samatha

7/30/2019 La mditation samatha

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La mditation

samathaAjahn Brahmavmaso

Traduit par Robert Rougeaux

Forest Sangha Newsletter:Octobre 1991, Numro 18


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La mditation samatha vise calmer l'esprit,

calmer les activits corporelles, calmer laparole et calmer les activits de l'esprit. C'estplutt intressant de noter que lorsque l'on estconfront une situation de retraite, oncherche une activit : assis pour mditer, oncherche des choses faire, des choses pouroccuper l'esprit plutt que d'tre simplementpaisible et silencieux.Il est trs facile de voirque si mon propre esprit pense d'une certainemanire, mon corps agit en consquence.C'est une rflexion trs utile parce que a

signifie qu'il y a plus d'une manire de calmerl'esprit. Plutt que de le calmer simplementpar la mditation formelle, on peut pratiquersamatha en matrisant la parole et les actionsdans sa vie quotidienne. Si l'on est capable dese matriser dans ces situations qu'il s'agissede nettoyer, de laver, de marcher, d'aller et

venir alors, quand le moment est arriv des'asseoir les jambes croises sur le coussin demditation, il est beaucoup plus ais dematriser les activits de l'esprit. Pour

dvelopper samatha, tout d'abord emparezvous de la respiration ainsi vous pouvez la


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voir. Pour y arriver, vous devez restreindre

d'autres activits, les choses qui viennent dansl'esprit et qui vous arrachent votre objet demditation qu'il s'agisse de penses ou deplans, de sentiments de souffrance dans lecorps, vous devez retenir votre esprit derejoindre ces choses et rester avec larespiration. Une fois que vous pouvez voir larespiration clairement, alors vous pouvez

vraiment la calmer et trouver quel effort estncessaire pour la rendre douce et lgre etl'esprit paisible. C'est la premire pratique de

l'anapanasati traditionnel. Vous avez peut-treremarqu que, chaque fois que l'esprit estcalme, le corps ne vous pose pas tant deproblmes. Si vous pouvez entrer dans un tatd'esprit calme rapidement lorsque vous vouscommencez par vous asseoir pour mditer alors que le corps est dtendu, avant que lesgenoux ne commencent faire mal et que ledos ne soit douloureux alors le corps ne

vous drangera pas pendant tout le reste de lamditation. Donc, calmez le corps avant toute

chose et ensuite, passez la respiration etemparez-vous d'elle o qu'elle soit. Peu


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importe o la respiration se trouve o se

situe la sensationo que ce soit, voyez-la l,saisissez-la et ne la laissez pas disparatre. C'estun effort - raliser quelque chose ou se diriger

vers quelque chose, faire quelque chose, pluttque de simplement lcher prise trop vite et nerien faireplutt que de simplement regarderl'esprit vagabonder ici et l et partout, lapratique, ce n'est vraiment pas cela. Calmerl'esprit avant toute chose est un pr-requispour l'apparition de toute sagesse.Il y a unsutta qui est l'extension du Paticcasamuppada.

Il prsente ce qui arrive aprs dukkha. Ca nes'arrte pas l. Selon ce sutta, dukkha est lacause de l'apparition de la foi, l'apparition dela confiance dans les enseignements leNoble Sentier Octuple et les Quatre Nobles

Vrits. Une fois que l'on voit dukkha, onralise alors que quelque chose doit tre fait.

Je constate souvent en enseignant que les gensne pratiquent pas. Ils ne font rien pour labonne raison qu'ils ne voient aucune dukkhaou plutt, ils ne la reconnaissent pas dans

leurs vies. Ils ne voient pas la souffrance ou lacause de la souffrancel'endroit o se trouve


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la souffrance et, en consquence, ils ne font

jamais rien.

Donc, il est vident que dukkha est la causemme qui amne les gens se rveiller et dire, Bon, je vais faire quelque chose cesujet ! . C'est la question de confiance, Je ne

vais pas tourner autour plus longtemps, allerailleurs, chercher d'autres matres, faired'autreschosesvoici le problme. Je vais m'ycoller et rgler a ! C'est quand ce lienapparat, c'est le dbut de la rsolution du

problme de l'existence humaine. C'estreconnatre rellement dukkha, reconnatred'o elle vient et faire quelque chose sonsujet. Une fois que l'on a cette foi profonde cette confiance d'arrter, de rester unendroit et affronter le problme, alors la

prochaine tape est la joie. Cette joie vient dela comprhension que l est le problme, et lla manire d'en sortir; il y a quelque chose que

vous pouvez faire. La joie donne naissance l'intrt (piti) qui est vouloir rellement dans

son cur faire quelque chose ce sujet, et ceciprocure l'nergie pour la pratique. Ensuite

vient le bonheur (sukha). Lorsque vous


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commencez rellement pratiquer, vous

ressentez un bonheur physique, simplementen vous abstenant de faire toutes ces chosesqui causent dukkha. Cela donne beaucoup debonheur. C'est l que l'apparition de ladpendance transcendantale commence devenir intressante parce que le facteur desukha est la cause de l'apparition du samadhi.Si on n'a pas obtenu le bonheur, alors il y apeu de chances pour que le samadhiapparaisse. Si on passe un trs mauvaismoment un moment malheureux et que

l'esprit est trs ferm, le samadhi ne peutapparatre en aucune faon. Le samadhi nepeut venir que sur la base du bonheur. C'est lque les enseignements peuvent rellement treutiles ils peuvent vous inspirer et vousdonner cet intrt, et partir de l, vouspouvez atteindre le samadhi et voir par vous-mme.L'tape suivante du samadhi est de voirles choses telles qu'elles sont. Maintenant, cefacteur vient aprs le samadhi, et non avant,ce n'est pas la cause du samadhi mais son

rsultat. La seule manire de pouvoir voir cequi se passe, c'est quand l'esprit est tranquille,


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concentr. La raison pour laquelle on ne voit

pas les choses comme elles sont en dehorsd'un esprit calme et clair est parce que l'espritest sous l'influence de souillures avidit,haine, et illusion. Ce sont les choses quidforment notre perception. Vous savez tousque lorsque nous sommes en colre, cecidforme notre perception d'une personne oud'un endroit. Si nous sommes en colre, cemonastre est le dernier endroit o nous

voudrions tre. Puis, le jour suivant, quandnous sommes heureux et que le soleil brille,

c'est un endroit merveilleux ! Le mmemonastre, mais les souillures dformentnotre perception le dsire dforme notreperception. Quand on ne voit pas clairement,comment peut-on voir les choses tellesqu'elles sont rellement comment peut-oncomprendre ce qui se passe ? Avijja[l'ignorance] dforme notre perception. Doncpour voir les choses comme elles sontrellement, on doit nettoyer l'esprit de ceschoses qui dforment la perception ne

serait-ce qu'un bref instant. Dans ce brefinstant, on peut voir comment sont les choses.


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J'ai toujours senti que l'ide de mditation de

la vision pntrante pouvait tre trompeuse.Souvent, a a t l'habitude ou la mode de direque la mditation samatha tait dangereuse parce que vous pouviez rester coinc dans lesjhanas [absorptions mditatives]. Maiscombien de gens connaissez-vous qui ontconnu des jhanas et moins encore qui sesont attachs eux ? Au moins, quand vousavez un jhana, si vous tes trs paisible et que

vous dbordez de bonheur, vous connaissezun endroit o les souillures sont

temporairement attnues. Au moins, vousallez quelque part, vous faites quelque chose.

Aussi, c'est la nature des jhanas de l'esprittranquille - quaprs qu'on soit revenu de cestats, l'esprit soit clair et neuf fois sur dix lasagesse apparat. Il y a un danger que vouspuissiez devenir attach aux jhanas, mais ledanger n'est pas si important. O il y a undanger, dans ce monde occidental, c'est dans

vipassana parce que vous pouvez trouver desnotions sur vipassana dans un livre. Vous

pouvez lire une ide et, immdiatement, vouspensez, Maintenant, je comprends . C'est l


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que l'on s'attache vraiment. Vous pensez

C'est comme a que c'est. J'ai vu comment leschoses sont - quand l'esprit n'est pas devenuassez clair pour aller au-del des souillures.L'illusion domine, les souillures vous ont nouveau attrap. On ne doit pas compter surun Vipassana qui arrive en dehors d'un esprittranquille et clair. C'est le danger de

Vipassana. Donc, il est souvent plusdangereux d'tre coinc par une vue qu'trecoinc par le plaisir d'un jahna. Si quelqu'unpratique samatha, aumoins il sait si c'est russi

ou pas. On peut dire trs clairement, trsfacilement si l'esprit est tranquille ou pas.

Avec vipassana, il peut tre difficile de savoirsi l'intuition qui est apparue votre esprit est

vraie ou pas si vous voyez rellement leschoses comme elles sont ou si vous vousabusez vous-mme. C'est le grand danger avecl'illusion l'illusion est trompeuse ! Elle vousjoue des tours.

Donc, on pratique : on cultive le bonheur, on

cultive le samadhi, on cultive la vue des chosescomme elles sont cette vision pntrantebasique. Vous saurez si c'est la vision


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pntrante si elle donne naissance un tat

dpassionn. Vous pouvez vous demander sivous vous mettez encore en colre, si vousvous irritez encore, si vous ressentez encoredsir et avidit et si vous voulez rellementdes choses qu'il s'agisse de ralisationspersonnelles ou de la renomme d'tre lesgrand mditant au monastre, le meilleurcuisinier ... si celles-ci sont les choses que vous

voulez rellement, alors vous n'avez pasencore vu comment les choses sont. Si c'estrellement la vision intuitive, elle cr la

disparition de la passion (nibbida) dansl'esprit.Nibbida donne naissance une forme plusintense d'tat dpassionn appel viraga. Ragasignifie dsir, ce qui vous attache aux chosesdu monde ou aux choses de l'esprit : viraga estl'abandon de ce dsir ou de ce plaisir auxchoses de l'esprit ou aux choses du monde. Laprochaine tape partir de l est la libert,

vimutti libration. Ce n'est pas la derniretape, en ralit. Il est intressant de noterque, la dernire tape aprs vimutti est la

connaissance que l'on a t libr pas legenre de tergiversation pour savoir si on est


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illumin ou pas, mais connatre clairement

l'tat de votre esprit. Comme dans les suttas,les moines ne disaient pas, Eh bien... hum...oui Je pense que je suis illumin ! Les moinesqui furent illumins le dirent simplement. LeBouddha dit simplement ainsi : Il n'y a plusde naissance, rien de plus n'est faire . Aussi,lorsque cela devient une ralit, on a besoin defaire quelque chose. On a besoin de mettreplus d'efforts dans la pratique pour calmerl'esprit : dans la vie quotidienne et aussilorsqu'on est assis (sur le coussin de

mditation). Si vous essayez, et que cela nedevient pas calme immdiatement, c'est parcequ'on pousse aux mauvais endroits. Les gensdisent parfois qu'ils ont essay de calmerl'esprit pour le rendre paisible et a ne marchepas mais il y a une manire de calmerl'esprit. Ce n'est pas parce que quelqu'un le faitde la mauvaise manirene sait pas commentcalmer l'esprit que a veut dire que a nemarche pas. On peut calmer l'esprit mais pourtre capable de le faire, vous devez savoir

quand pousser et quand tirer. Si vous ne faitesque pousser, sans tirer, a ne marche pas.


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Vous devez connatre l'tat de votre esprit et

aussi ce que vous faites. Vous devez savoir quel point porter attention la respiration savoir quand vous portez trop attention, aupoint o vous devenez fatigu et tendu. Si

vous voyez que vous ne pouvez pas vouscalmer, cherchez savoir pourquoi. L'une desraisons en est peut-tre que vous n'avez pasinvesti le temps et les efforts [suffisants].Combien d'heure y a-t-il par jour et combiende ces heures passons-nous assis observer larespiration ?On peut tre assis mais combien

de fois observe-t-on sa respiration ? C'estassez facile de trouver les raisons bien qu'il sepeut que ce ne soit pas particulirementagrable admettre ou avouer - mais c'estcomme a. Alors, on essaie d'tre calme lajourne et dans l'espritpour calmer l'activitexterne autant que l'activit interne, pour trepaisible.

Pour pratiquer vritablement samatha pourrussir en mditation vous n'avez

passeulement besoin d'efforts mais aussi de lavue juste, d'un peu de sagesse ou panna. C'estpanna qui enseigne la tranquillit et la


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tranquillit qui enseigne panna. Les deux vont

de paire, comme des amis marchant ensemblele long d'un chemin, la main dans la main. En

vrit, vous ne pouvez pas simplementpratiquer samatha par un effort de volont.

Vous devez savoir o cette volont doit tredirige. Si vous la dirigez n'importe comment,ce n'est pas assez fortce n'est jamais soutenuassez longtemps pour avoir un quelconqueeffet. La volont doit tre dirige au travers depanna, en connaissant l'endroit opportun pourpousser avec quelle force, combien de

temps et o. Ainsi, dire que la pratique estseulement la pleine conscience revient oublier l'essentiel : c'est l'ensemble du SentierOctuple. Parfois, de nos jours, samadhi est leparent pauvre du Sentier Octuple. C'estpourquoi j'insiste sur lui ici. Les autrespeuvent tre surestims. Donc, c'estrellement bien d'tre honnte avec soi-mmeet de se demander simplement ce qui se passe: est-ce que notre esprit est calme ou est-ilbruyant ? Quand vous coutez une

conversation, est-vous capable de vous taire l'intrieur, pouvez-vous rester paisible ?


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Pouvez-vous coutez les mots sans discuter

leur sujet ? Ce ne sont que des moyens de voiro lon en est alors, on peut faire quelquechose ce propos. Ce n'est pas si dur decalmer l'esprit et c'est vraiment la meilleurechose faire !Paticcasamuppada estl'enseignement du Bouddha de 'l'origineconditionne'. Cetenseignement apparat plusieurs endroits dans le Sutta Pitaka et dcritcomment la souffrance est engendre enfonction de conditions qui la soutiennent. Leprocessus est initi par l'ignorance et les

fausses vues dans l'esprit. Dans le SuttaUpanisa, l'analyse va plus loin : le Bouddhasouligne que pour ceux qui souhaitent l'veil,la souffrance elle-mme est une condition desoutien de l'apparition de l'engagement enversune voie spirituelle et, finalement, envers lalibration elle-mme.La formulation normaleest celle des douze facteurs d'enchanement. Apartir du douzime, la souffrance, le SuttaUpanisa poursuit donc : la souffrance est lacondition de soutien de la foi. La foi est la

condition de soutien de la joie. La joie est lacondition de support du ravissement. Le


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ravissement est la condition de soutien de la

tranquillit. La tranquillit est la condition desoutien du bonheur. Le bonheur est lacondition de soutien de la concentration. Laconcentration est la condition de soutien de laconnaissance et de la vision des chosescomme elles sont rellement. La connaissanceet la vision des choses comme elles sontrellement sont la condition de soutien dudsenchantement. Le dsenchantement est lacondition de soutien de l'absence de passion.tre dpassionn est la condition de soutien

de l'mancipation. L'mancipation est lacondition de soutien de la connaissance de ladestruction des asavas (les habitudesobstructives les plus profondmentenracines) Samyutta Nikaya II, 29

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