Histoire de l'Eglise - SA - 2011

Sylvain AHARONIAN

HISTOIRE DE L’ÉGLISE

TRAME DE COURS

INSTITUT BIBLIQUE DE NOGENT

2010

1

SOMMAIRE

PRÉFACE ........................................................................................................................5 EXIGENCES ACADÉMIQUES ...................................................................................5 ÉLÉMENTS BIBLIOGRAPHIQUES ...........................................................................6

INTRODUCTION ............................................................................................................9 I. L’ÉGLISE DANS L’EMPIRE ROMAIN (30-476)................................................... 10

A. L’ÉGLISE EN SITUATION MINORITAIRE (30-313) .................................... 10 1. LA CROISSANCE DE L’ÉGLISE ................................................................... 10

a. Les sources écrites ........................................................................................ 10 b. L’implantation des Églises............................................................................ 10 c. Les raisons de la rapide expansion de l’Église............................................... 10

2. L’ORGANISATION DE L’ÉGLISE ................................................................ 11 a. Une contre-société ........................................................................................ 11 b. La vie communautaire .................................................................................. 11 c. La hiérarchisation ......................................................................................... 11 d. Le proto-catholicisme ................................................................................... 12

3. LES PREMIERS PÈRES DE L’ÉGLISE .......................................................... 12 a. Notions élémentaires de patristique .............................................................. 12 b. Les Pères apostoliques .................................................................................. 12 c. Les Pères apologistes.................................................................................... 13 d. L’école catéchétique d’Alexandrie ................................................................ 13

4. LES PERSÉCUTIONS..................................................................................... 13 a. Les raisons des persécutions ......................................................................... 13 b. L’attitude des chrétiens ................................................................................. 14 c. Les conséquences des persécutions ............................................................... 14

B. L’ÉGLISE EN SITUATION MAJORITAIRE (313-476).................................. 14 1. LE CHRISTIANISME PROMU RELIGION OFFICIELLE ............................. 14

a. La conversion de Constantin ......................................................................... 14 b. L’évolution du statut du christianisme .......................................................... 14 c. L’évolution de la vie de l’Église ................................................................... 14

2. LE PÔLE ORIENTAL ET LE PÔLE OCCIDENTAL DE L’ÉGLISE .............. 15 a. Les différentes préoccupations théologiques ................................................. 15 b. Les deux modèles d’organisation ecclésiale .................................................. 15 c. La lutte pour la prééminence......................................................................... 15

3. LES DÉBATS CHRISTOLOGIQUES ............................................................. 15 a. La divinité de Jésus-Christ (IVe siècle) ......................................................... 15 b. L’union des deux natures de Jésus-Christ (Ve siècle)..................................... 16

4. AUGUSTIN ..................................................................................................... 16 a. La vie d’Augustin ......................................................................................... 16 b. L’œuvre d’Augustin ..................................................................................... 16

5. LE MONACHISME......................................................................................... 17 a. La raison de l’essor du monachisme ............................................................. 17 b. L’essor du monachisme en Orient ................................................................. 17

2

c. L’introduction du monachisme en Occident .................................................. 17 6. LA CHUTE DE L’EMPIRE ROMAIN D’OCCIDENT .................................... 17

a. L’agonie de l’Empire ................................................................................... 17 b. Les conséquences de la chute de l’Empire .................................................... 17

II. L’ÉGLISE AU MOYEN ÂGE (476-1492) ........................................................... 18 A. LE HAUT MOYEN ÂGE (476-900) ................................................................ 18

1. LA HAUTE ÉPOQUE MÉROVINGIENNE .................................................... 18 a. Clovis .......................................................................................................... 18 b. Le monachisme bénédictin ........................................................................... 18 c. L’Église romaine .......................................................................................... 18 d. Le christianisme celtique et le christianisme romain ..................................... 18

2. L’ISLAM ......................................................................................................... 19 a. Les conquêtes de l’islam .............................................................................. 19 b. Les conséquences de l’essor de l’islam ......................................................... 19

3. LA CHRISTIANISATION DU NORD DU CONTINENT EUROPÉEN .......... 19 a. L’évangélisation de la Germanie .................................................................. 19 b. L’évangélisation de la Scandinavie ............................................................... 19 c. L’évangélisation des pays slaves .................................................................. 19

4. L’EMPIRE CAROLINGIEN ........................................................................... 19 a. L’héritage de Charles Martel et de Pépin le Bref ........................................... 19 b. Charlemagne ................................................................................................ 20 c. La spiritualité ............................................................................................... 20 d. L’effondrement de la civilisation carolingienne ............................................ 20

B. LE BAS MOYEN ÂGE EN CHRÉTIENTÉ PROSPÈRE (900-1300) ............... 20 1. LE MONACHISME ........................................................................................ 20

a. L’importance du moine ................................................................................ 20 b. Cluny ........................................................................................................... 20 c. Cîteaux ........................................................................................................ 21 d. Les ordres mendiants .................................................................................... 21

2. LA DOMINATION DE LA PAPAUTÉ ........................................................... 21 a. Grégoire VII ................................................................................................ 21 b. Le concordat de Worms ............................................................................... 21 c. Alexandre III ................................................................................................ 21 d. Innocent III .................................................................................................. 22 e. Boniface VIII ............................................................................................... 22

3. LES MOUVEMENTS CONTESTATAIRES ................................................... 22 a. La contestation de l’autorité spirituelle de l’Église catholique ....................... 22 b. Les cathares ................................................................................................. 22 c. Les vaudois .................................................................................................. 22

4. LES CROISADES ........................................................................................... 23 a. Les causes lointaines .................................................................................... 23 b. L’appel de Clermont .................................................................................... 23 c. Les motivations des croisés .......................................................................... 23 d. Les huit expéditions ..................................................................................... 23 e. Les principales conséquences ....................................................................... 23

5. LE SCHISME D’ORIENT ............................................................................... 24 a. La mésintelligence chronique entre l’Église latine et l’Église grecque ........... 24 b. La multiplication des crises .......................................................................... 24 c. La rupture .................................................................................................... 24

6. LA VIE INTELLECTUELLE .......................................................................... 24 a. La soif de connaissance ................................................................................ 24 b. La scolastique .............................................................................................. 24 c. Les principaux théologiens scolastiques........................................................ 24

C. LE BAS MOYEN ÂGE EN CHRÉTIENTÉ DÉCADENTE (1300-1492) ......... 25 1. LA PAPAUTÉ ................................................................................................. 25

3

a. La contestation politique de l’autorité papale ................................................ 25 b. Les divisions au sommet de l’Église ............................................................. 25 c. L’influence de la Renaissance....................................................................... 25

2. LA SPIRITUALITÉ ......................................................................................... 26 a. La perception de Dieu .................................................................................. 26 b. La hantise de Satan ....................................................................................... 26

3. LES PRÉCURSEURS DE LA RÉFORME ....................................................... 26 a. John Wyclif (1324-1384) .............................................................................. 26 b. Jan Hus (1369-1415) .................................................................................... 26 c. Jérôme Savonarole (1452-1498) ................................................................... 27

III. L’ÉGLISE DANS LES TEMPS MODERNES (1492-1789) ................................. 28 A. LE TEMPS DE LA RÉFORME (XVIe SIÈCLE) .............................................. 28

1. LA RENAISSANCE ........................................................................................ 28 a. L’humanisme ............................................................................................... 28 b. Érasme (1469-1536) ..................................................................................... 28 c. Jacques Lefèvre d’Étaples (env. 1455-1536) ................................................. 28 d. François Ier ................................................................................................... 29

2. MARTIN LUTHER (1483-1546) ..................................................................... 29 a. Luther dans l’Église catholique ..................................................................... 29 b. Luther en dehors de l’Église catholique ........................................................ 29 c. L’influence de Luther ................................................................................... 30

3. ULRICH ZWINGLI (1484-1531) ET MARTIN BUCER (1491-1551) ............. 30 a. Ulrich Zwingli .............................................................................................. 30 b. Martin Bucer ................................................................................................ 31

4. LA RÉFORME RADICALE ............................................................................ 31 a. Les caractéristiques ...................................................................................... 31 b. L’aile armée ................................................................................................. 31 c. L’aile pacifique ............................................................................................ 31

5. JEAN CALVIN (1509-1564)............................................................................ 32 a. Le parcours de Calvin ................................................................................... 32 b. La Réforme calvinienne................................................................................ 32 c. L’extension du calvinisme ............................................................................ 32

6. LA RÉFORME EN ANGLETERRE ................................................................ 33 a. La préparation .............................................................................................. 33 b. La rupture entre Henri VIII et le pape ........................................................... 33 c. L’introduction de la Réforme sous Édouard VI ............................................. 33 d. Le sursaut catholique sous Marie Tudor ........................................................ 33 e. Le choix d’une voie moyenne sous Élisabeth Ire ............................................ 34 f. L’origine du puritanisme .............................................................................. 34

7. LA CONTRE-RÉFORME ................................................................................ 34 a. Les formes de réaction catholique à la Réforme ............................................ 34 b. La Compagnie de Jésus ................................................................................ 34 c. Le concile de Trente (1545-1563) ................................................................. 34 d. Les guerres de Religion en France (1562-1598) ............................................ 35

B. LE REMANIEMENT DE LA RELIGION (XVIIe- XVIIIe SIÈCLES) .............. 35 1. L’ANGLETERRE ET L’AMÉRIQUE DU NORD AU XVIIe SIÈCLE ............. 35

a. Le roi Jacques Ier d’Angleterre ...................................................................... 35 b. Le début du baptisme ................................................................................... 35 c. La guerre civile en Angleterre ...................................................................... 35 d. La prolifération d’Églises indépendantes sous Cromwell .............................. 36 e. La persécution puis la tolérance en Angleterre .............................................. 36 f. L’essor du puritanisme en Amérique du Nord ............................................... 36

2. LA FRANCE AU XVIIe SIÈCLE ..................................................................... 36 a. L’édit de Nantes promulgué par Henri IV ..................................................... 36 b. L’édit d’Alès dû à Richelieu ......................................................................... 36

4

c. L’édit de Fontainebleau promulgué par Louis XIV ....................................... 37 d. Le protestantisme dans la nuit ...................................................................... 37 e. Le catholicisme ............................................................................................ 37

3. LE SIÈCLE DES LUMIÈRES ......................................................................... 37 a. La sécularisation de la société ...................................................................... 37 b. La consécration de la raison ......................................................................... 37 c. Le rôle de la France ...................................................................................... 38 d. Les conséquences de l’évolution culturelle ................................................... 38

4. LE PIÉTISME SUR LE CONTINENT EUROPÉEN ........................................ 38 a. Les facteurs de réaction spirituelle ................................................................ 38 b. Philipp Jakob Spener (1635-1705) ................................................................ 38 c. Hermann Francke (1663-1727) ..................................................................... 39 d. Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700-1760) ............................................. 39 e. Le legs religieux ........................................................................................... 39

5. LE MÉTHODISME ......................................................................................... 39 a. L’Angleterre au début du XVIIIe siècle......................................................... 39 b. La conversion de John Wesley ..................................................................... 39 c. Le réveil en Angleterre ................................................................................. 40 d. La constitution d’Églises méthodistes ........................................................... 40

6. LE PREMIER GRAND RÉVEIL AMÉRICAIN .............................................. 40 a. Jonathan Edwards (1703-1758) et George Whitefield (1714-1770) ............... 40 b. Les suites du réveil ....................................................................................... 40

IV. L’ÉGLISE DANS L’ÉPOQUE CONTEMPORAINE (1789-2000)....................... 41 A. LA RÉVOLUTION FRANÇAISE ................................................................... 41

1. LE CHANGEMENT DE STATUT DE LA RELIGION ................................... 41 a. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen ...................................... 41 b. La Constitution civile du clergé .................................................................... 41 c. Le combat révolutionnaire ............................................................................ 41

2. LE RÉGIME CONCORDATAIRE .................................................................. 42 B. LE CATHOLICISME ...................................................................................... 42

1. LA PAPAUTÉ JUSQU’AU DÉBUT DU XXe SIÈCLE .................................... 42 a. La réaction contre les révolutions ................................................................. 42 b. Le durcissement doctrinal ............................................................................. 42 c. L’évolution vers une certaine ouverture ........................................................ 43

2. LE CATHOLICISME EN FRANCE JUSQU’AU DÉBUT DU XXe SIÈCLE ... 43 a. Les rapports entre l’Église catholique et l’État .............................................. 43 b. Le renouveau catholique............................................................................... 43 c. L’essor de l’ultramontanisme ....................................................................... 44

3. LE CATHOLICISME AU XXe SIÈCLE .......................................................... 44 a. La papauté avant Vatican II .......................................................................... 44 b. Vatican II (1962-1965) ................................................................................. 44 c. L’Église après Vatican II .............................................................................. 44

C. LE PROTESTANTISME ................................................................................. 44 1. LE RENOUVEAU SPIRITUEL DE LANGUE ANGLAISE ............................ 44

a. Le deuxième grand réveil américain ............................................................. 44 b. Le troisième grand réveil américain .............................................................. 45 c. Le développement d’une mentalité chrétienne américaine spécifique ............ 45 d. Le réveil en Grande-Bretagne ....................................................................... 45

2. LE PROTESTANTISME FRANÇAIS AU XIXe SIÈCLE ................................ 46 a. L’amorce du réveil ....................................................................................... 46 b. Les schismes au sein de l’Église réformée .................................................... 46

3. L’ACTION SOCIALE ET LA MISSION ......................................................... 47 a. L’œuvre humanitaire protestante en Occident ............................................... 47 b. L’essor des missions protestantes ................................................................. 47

4. LE MOUVEMENT PENTECÔTISTE ............................................................. 47

5

a. L’origine du pentecôtisme ............................................................................ 47 b. Le développement du mouvement pentecôtiste ............................................. 47

D. LES NOUVELLES TENDANCES DES ÉGLISES CHRÉTIENNES ............... 48 1. LE LIBÉRALISME ET LE FONDAMENTALISME ....................................... 48

a. Le darwinisme .............................................................................................. 48 b. Le libéralisme théologique............................................................................ 48 c. Le fondamentalisme ..................................................................................... 48

2. L’ŒCUMÉNISME .......................................................................................... 48 a. Le prolongement du mouvement missionnaire du XIXe siècle ....................... 48 b. L’entre-deux-guerres .................................................................................... 49 c. Le Conseil Œcuménique des Églises ............................................................. 49 d. L’œcuménisme de l’Église catholique .......................................................... 49 e. L’œcuménisme évangélique ......................................................................... 49

ANNEXES ..................................................................................................................... 50

PRÉFACE

EXIGENCES ACADÉMIQUES

Lecture, préalable à chaque séance de cours, de la partie concernée dans : 1) le plan du cours, ci-après ; 2) NICOLE, Jules-Marcel, Précis d’histoire de l’Église, Nogent-sur-Marne, Institut

Biblique de Nogent, 19966, 295 p. ; 3) (facultatif) LINDER, Robert D., Chronologie de l’histoire de l’Église, trad. de

l’anglais, Marne-la-Vallée, Farel, 2000, 24 p.. N. B. : Le symbole dans le plan ci-après renvoie aux pages à lire dans les deux

ouvrages publiés susmentionnés. Le symbole renvoie aux annexes, à la fin du plan ci-après.

Lecture avec prise de notes succinctes : - de 200 pages choisies parmi les titres indiqués en bibliographie pour les

étudiants de niveau A ; - de 300 pages choisies parmi les titres indiqués en bibliographie pour les

étudiants de niveau B. Bonus d’un point sur vingt chaque semestre pour la lecture de 200 pages

supplémentaires pour un étudiant de niveau A et de 300 pages supplémentaires pour un étudiant de niveau B. (Notes de lecture à rendre avant la fin du semestre.)

Examen, consistant en questions de cours, à la fin de chaque semestre.

6

ÉLÉMENTS BIBLIOGRAPHIQUES

. ARMOGATHE, Jean-Robert, sous dir., Histoire générale du christianisme, coll. Quadrige dicos poche, Paris, PUF, 2010, 1896 p. (2 vol.) . BAECHER, Claude, Michaël Sattler, La Naissance d’Églises de professants au XVIe siècle, coll. Perspectives anabaptistes, Cléon d’Andran, Excelsis, 2002, 144 p. . BAUBÉROT, Jean, Histoire de la laïcité en France, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 20053rev, 127 p. . BAUBÉROT, Jean, Histoire du protestantisme, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 19985, 128 p. . BAUBÉROT, Jean, Le Retour des huguenots, La Vitalité protestante XIXe-XXe siècle, Paris & Genève, Cerf & Labor et Fides, 1985, 332 p. . BLANDENIER, Jacques, Martin Luther & Jean Calvin, Contrastes et ressemblances, coll. Les dossiers vivre, Anières [Suisse] & Cléon d’Andran, Je Sème & Excelsis, 2008, 304 p. . BLOUGH, Neal, « Calvin et les anabaptistes », Théologie évangélique, vol. 8, n° 3, 2009, p. 197-218 . BLOUGH, Neal, sous dir., Jésus-Christ aux marges de la Réforme, coll. Jésus et Jésus-Christ, Paris, Desclée, 1992, 257 p. . BROSSE, Jacques, Histoire de la chrétienté d’Orient et d’Occident, De la conversion des Barbares au sac de Constantinople (406-1204), Paris, Albin Michel, 2000, 1100 p. . BROWN, Peter, La vie de saint Augustin, trad. de l’anglais par Jeanne-Henri MARROU, Paris, Seuil, 2001rev, 675 p. . BROWN, Peter, L’Essor du christianisme occidental, Paris, Seuil, 1997, 446 p. . CABANEL, Patrick, Les Protestants et la République, De 1870 à nos jours, coll. Les Dieux dans la Cité, Bruxelles, éditions Complexe, 2000, 271 p. . CHAUNU, Pierre, L’Aventure de la Réforme, Le Monde de Jean Calvin, coll. Complexe Poche, Bruxelles, Complexe, 1999, 199 p. . CHAUNU, Pierre, Le Temps des Réformes, coll. Pluriel, Paris, Hachette Littératures, 2003, 570 p. . CHAUNU, Pierre et MENSION-RIGAU, Éric, Baptême de Clovis, baptême de la France, De la religion d’État à la laïcité d’État, Paris, Balland, 1996, 328 p. . COMBY, Jean, Pour lire l’histoire de l’Église, Des Origines au XXIe siècle, coll. Pour lire, Paris, Cerf, 2003rev, 446 p. . DANIELOU, Jean, L’Église des premiers temps : des origines à la fin du IIe siècle, Paris, Seuil, 1985, 284 p. . DELCOURT, Thierry, Les Croisades, La plus Grande Aventure du Moyen Âge, Paris, Nouveau Monde, 2007, 192 p. . DELUMEAU, Jean, Le Catholicisme entre Luther et Voltaire, coll. Nouvelle Clio, Paris, PUF, 19924rev, 494 p. . DELUMEAU, Jean, Le christianisme va-t-il mourir ?, Paris, Hachette, 1977, 211 p. . DELUMEAU, Jean et WANEGFFELEN, Thierry, Naissance et affirmation de la Réforme, coll. Nouvelle Clio, Paris, PUF, 200310rev, 528 p. . DUCASSE, André, La Guerre des camisards, Mialet, Edipro, 2007, 240 p. . FATH, Sébastien, Dieu XXL, La Révolution des megachurches, Paris, Autrement, 2008, 194 p. . FATH, Sébastien, Du Ghetto au réseau, Le Protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Genève, Labor et Fides, 2005, 426 p. . FATH, Sébastien, « Les Églises évangéliques en France (XIXe-XXe siècle) : des Églises de réveil ? », Théologie évangélique, vol. 7, n° 1, 2008, p. 41-64 . FÉLIX, Bernard, L’Hérésie des pauvres, Vie et rayonnement de Pierre Valdo, Genève, Labor et Fides, 2002, 224 p.

7

. FOULON, Jean-Hervé, Église et réforme au Moyen Âge, Papauté, milieux réformateurs et ecclésiologie dans les Pays de la Loire au tournant des XIe-XIIe siècle, Bruxelles, de boeck, 2008, 698 p. . GOGUEL, Georges-Frédéric, Jean Calvin, Le Réformateur de la France et de Genève, Mialet, Edipro, 2008, 276 p. . GRESCHAT, Martin, Martin Bucer (1491-1551), Un Réformateur et son temps, Paris, PUF, 2002, 344 p. . JEDIN, Hubert et al., Atlas d’histoire de l’Église, Les Églises chrétiennes hier et aujourd’hui, Maredsous, Brepols, 1990, XXXIX-151 . LADRIERRE, Adrien et al., L’Église, Une Esquisse de son histoire pendant vingt siècles, Vevey [Suisse], Éditions Bibles et Traités Chrétiens, 1990rev, 1417 p. (3 tomes) . LAGNY, Anne, sous dir., Les Piétismes à l’âge classique, Crise, conversion, institutions, coll. Racines et Modèles, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2001, 378 p. . LANÇON, Bertrand, Constantin (306-337), coll. Que sais-je, Paris, PUF, 1998, 128 p. . LEBRUN, François, sous dir., Histoire des catholiques en France, coll. Pluriel, Paris, Hachette, 1985, 588 p. . LE GOFF, Jacques et RÉMOND, René, sous dir., Histoire de la France religieuse, coll. L’Univers historique, Paris, Seuil, 1988-99 (4 tomes) . LÉONARD, Émile-Guillaume, Histoire générale du protestantisme, coll. Quadrige, Paris, PUF, 1961-64 (3 tomes) . Les Écrits des Pères apostoliques, Texte intégral, coll. Sagesses chrétiennes, Paris, Cerf, 20062, 560 p. . LIENHARD, Marc, Martin Luther : un temps, une vie, un message, Paris & Genève, Centurion & Labor et Fides, 1983, 471 p. . LONGEIRET, Maurice, Les Déchirements de l’unité (1933-1938), Cléon d’Andran, Excelsis, 2005, 288 p. . MEYENDORFF, Jean, Unité de l’Empire et divisions des chrétiens, L’Église de 450 à 680, trad. de l’anglais par Françoise LHOEST, coll. Théologies, Paris, Cerf, 1993, 432 p. . MONTCLOS, Xavier de, Histoire religieuse de la France, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 19973rev, 126 p. . MORRISSON, Cécile, Les Croisades, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 200610, 128 p. . Notre Histoire, « Clovis », n° 132, avril 1996, p. 5-64

« La Papauté », n° 213, p. 45-54 « Les Croisades », n° 127, nov. 1995, p. 5-63 « Les Vaudois », n° 126, oct. 1995, p. 26-37

. PIERRARD, Pierre, Christianisation de la France (IIe-VIIIe siècle), Paris, Desclée de Brouwer, 1996, 166 p. . PLATELLE, Henri, Les Croisades, coll. Bibliothèque d’histoire du christianisme, Paris, Desclée, 1944, 195 p. . POLLET, Jacques V., Huldrych Zwingli : biographie et théologie, coll. Histoire et société, Genève, Labor et Fides, 1989, 115 p. . SPENER, Philipp Jakob, Pia Desideria, trad. de l’allemand par Annemarie LIENHARD, Paris, Arfuyen, 1990, 121 p. . STAUFFER, Richard, Interprètes de la Bible, Études sur les réformateurs du XVIe siècle, coll. Théologie historique, Paris, Beauchesne, 1980, 275 p. . STAUFFER, Richard, La Réforme, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 20038, 127 p. . TROELTSCH, Ernst, Protestantisme et modernité, trad. de l’allemand, Paris, Gallimard, 1991, 165p. . TOURN, Giorgio, Jean Calvin, Le Réformateur de Genève, Lyon, Olivétan, 2008, 124 p. . VEYNE, Paul, Quand notre monde est devenu chrétien (312-394), Paris, Albin Michel, 2007, 319 p.

8

. WENDEL, François, Calvin, Sources et évolution de sa pensée religieuse, coll. Histoire et société, Genève, Labor et Fides, 19892rev, 302 p.

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INTRODUCTION

1. La nécessité du souvenir Le souvenir est nécessaire pour savoir où aller (cf. Jr 6,16) ; le souvenir est

nécessaire pour comprendre pourquoi des événements particuliers se sont produits1. Le souvenir peut permettre en particulier de prendre le recul nécessaire pour saisir ce qu’il y a éventuellement de dangereux ou de compromettant dans l’attitude de l’Église aujourd’hui.

2. La méthode du cours L’histoire de l’Église sera placée dans le contexte large de l’histoire générale, pour

pouvoir cerner puis interpréter les faits. 3. Les limites du cours

1 Cf. Sébastien FATH, « D’une “Foi sans histoire”… à une foi dans l’histoire. “Rappelle-toi ceci…” (És 44,21) », Hokhma, n° 68, 1998, p. 20ss.

Premiers chrétiens

Orient Occident

Réforme Catholicisme

10

I. L’ÉGLISE DANS L’EMPIRE ROMAIN (30-476)

A. L’ÉGLISE EN SITUATION MINORITAIRE (30-313)

1. LA CROISSANCE DE L’ÉGLISE

Chronologie, p. 4 ; Précis, p. 11-15, 26 Annexe I. A. 1

a. Les sources écrites On dispose essentiellement du Nouveau Testament et de quelques textes de

Clément de Rome, d’Ignace d’Antioche, d’Eusèbe de Césarée, de Tacite, de Suétone et de Flavius Josèphe.

b. L’implantation des Églises La Palestine et ses environs. Lorsque, en 66, éclate la guerre des Juifs contre les

Romains, les chrétiens de Palestine décident de passer en Transjordanie. L’Asie Mineure et l’Afrique du Nord. Marc aurait fondé l’Église d’Alexandrie,

Philippe amène à la foi un prosélyte éthiopien, Paul évangélise l’Asie Mineure. L’Europe. Le départ de Paul pour la Macédoine2, vers l’an 50, marque le passage

de l’Évangile en Europe.

c. Les raisons de la rapide expansion de l’Église Les circonstances. La pax romana, gagnée certes par les armes, favorise les

progrès du christianisme. Par ailleurs, le grec koinè est la langue internationale ; or les auteurs du Nouveau Testament disposent justement de la Septante, traduction grecque de la Bible hébraïque. Enfin, des gens se mettent « à s’interroger sur les cruautés, les adultères, les tromperies, les luttes et les mensonges que l’on attribuait aux dieux »3 de la mythologie.

2 Cf. Ac 16. 3 Michael GREEN, L’Évangélisation dans l’Église primitive, Le Développement de la mission chrétienne des origines au milieu du troisième siècle, trad. de l’anglais, Saint-Légier & Annemasse, Emmaüs & Groupes Missionnaires, 1981, p. 15.

11

Les efforts d’évangélisation. Les chrétiens font preuve de dynamisme pour évangéliser. Quant à la stratégie missionnaire de Paul, elle le conduit à annoncer l’Évangile dans des villes importantes et à y organiser des communautés ecclésiales.

L’exemple des chrétiens. La qualité de vie des chrétiens interpelle, de même que

leur acceptation du martyre.

2. L’ORGANISATION DE L’ÉGLISE

Chronologie, p. 4-5 ; Précis, p. 18-19, 27-29, 34-37 Annexe I. A. 2

a. Une contre-société La fraternité chrétienne. Les premiers chrétiens relativisent les distinctions

sociales, raciales et sexuelles. Le respect des autorités civiles. Les chrétiens paient leurs impôts ; mais ils sont

réticents, au début, à porter les armes, d’autant plus que l’armée cultive alors l’idolâtrie. Le refus des pratiques païennes. Le refus des chrétiens de s’associer aux pratiques

païennes les marginalisent.

b. La vie communautaire Les lieux de réunion. L’Église du Ier siècle ne possède pas d’édifices, et la

simplicité des rencontres attire les humbles de la société. À partir du milieu du IIIe siècle semble-t-il, on bâtit des édifices spéciaux pour le culte, qui perd de sa spontanéité.

L’attachement à l’enseignement apostolique. Les premiers chrétiens lisent

notamment les épîtres de Paul au cours de leurs réunions. Justin Martyr, au IIe siècle, fait le catéchisme.

Les ministères. La Didachè, vers l’an 100, invite les chrétiens à élire « des

épiscopes et des diacres ». Clément de Rome, conducteur de l’Église de Rome vers 95, emploie indifféremment, dans sa Lettre aux Corinthiens, les titres presbytres et épiscopes, au pluriel.

La discipline. Dans l’Église primitive, un membre infidèle est semble-t-il averti

puis, si nécessaire, mis à l’écart, voire, dans certaines circonstances, exclu définitivement. Au IIIe siècle, cette discipline s’atténue quelque peu.

c. La hiérarchisation La réfutation des hérésies. Le travail théologique est entrepris pour lutter contre les

hérésies. En effet, des judéo-chrétiens nient la divinité de Jésus, les ébionites rejettent sa naissance virginale, les adoptianistes tiennent Jésus pour un simple homme adopté comme Fils lors de son baptême, les gnostiques nient l’humanité du Christ, Marcion oppose le démiurge juste mais imparfait de l’Ancien Testament au Dieu bon qui a envoyé Jésus-Christ, le montanisme réagit au cléricalisme naissant par une explosion de prophétisme et un excès d’enthousiasme…

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La succession apostolique et le rôle de l’évêque. Face aux hérésies, l’Église adopte une organisation épiscopalienne : peu à peu, du collège des presbytres-épiscopes se distingue un président, qui gardera bientôt seul le titre d’épiscope, ou évêque. L’Église cherche aussi à garantir son message en remontant aux origines, d’où, aux IIe et IIIe siècles, l’éclosion de l’idée d’une suite ininterrompue de conducteurs chrétiens depuis le temps des apôtres.

d. Le proto-catholicisme Le renforcement de l’autorité de certains évêques. Les évêques des villes

importantes se démarquent assez tôt par le titre de métropolite. Déjà au milieu du IIe siècle semble-t-il, le neuvième évêque de Rome commence à se comporter comme un monarque.

La distinction entre clercs et laïcs, et l’essor de l’ascétisme. C’est semble-t-il

l’attribution d’un caractère sacrificiel à l’eucharistie qui conduit à faire de celui qui préside l’eucharistie un officiant du sacrifice, c’est-à-dire un prêtre. Cette évolution conduit à donner un caractère sacramentel à l’ordination. On voit ensuite apparaître la distinction entre le clergé séculier et le mouvement monastique, caractérisé par un certain ascétisme.

La valeur donnée au baptême. Initialement rite marquant l’entrée dans la

communauté ecclésiale de ceux qui ont cru, le baptême devient peu à peu un signe efficace de régénération.

3. LES PREMIERS PÈRES DE L’ÉGLISE

Chronologie, p. 5 ; Précis, p. 20-22, 24-26 Annexe I. A. 3

a. Notions élémentaires de patristique Définitions. Les Pères de l’Église sont les écrivains religieux des premiers siècles

de l’ère chrétienne. On distingue les Pères apostoliques, élèves d’un apôtre, les Pères apologistes (IIe siècle et début du IIIe siècle) et les théologiens ultérieurs.

L’activité des Pères. Les Pères constituent le Symbole des apôtres (IIe siècle) et les

confessions de foi ultérieures, ils commentent les Écritures, défendent le christianisme, exhortent les fidèles.

b. Les Pères apostoliques La Didachè est un écrit anonyme du Ier siècle ; très respectée, elle est utilisée pour

l’instruction des catéchumènes. Le Pasteur d’Hermas est le récit d’une vision accordée à un nommé Hermas. Clément de Rome écrit une Épître aux Corinthiens ; il distingue le laïcat et la hiérarchie de l’Église. Ignace d’Antioche écrit sept épîtres ; il explique que là où est l’évêque, là est l’Église « catholique », c’est-à-dire universelle. Il est disciple de Jean, comme du reste Polycarpe, qui écrit une Épître aux Philippiens et reste le dernier témoin de l’âge apostolique.

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c. Les Pères apologistes Généralités. Les Pères apologistes combattent le gnosticisme, et s’adressent

également aux personnalités du monde romain pour les persuader du caractère raisonnable de leur doctrine et de leur morale ; ce faisant, ils créent une théologie.

Justin Martyr. Au milieu du IIe siècle, Justin Martyr s’élève contre le marcionisme,

et il réconcilie foi et raison. Irénée. Irénée est évêque de Lyon en 177. Répliquant aux gnostiques, il précise

que la pensée des apôtres se recueille dans les Églises qu’ils ont fondées, en particulier celle de Rome.

Tertullien. Né au milieu du IIe siècle, Tertullien écrit une trentaine d’ouvrages

constituant une œuvre polémique, apologétique et ascétique. Il combat le gnosticisme et Marcion, avant de devenir lui-même montaniste.

d. L’école catéchétique d’Alexandrie Généralités. La caractéristique de cette école, dirigée par Clément d’Alexandrie

puis Origène, est d’intégrer à la réflexion chrétienne ce qui est positif dans la culture grecque.

Clément d’Alexandrie. Cléments d’Alexandrie fait pénétrer l’Évangile dans les

milieux cultivés. Cependant, il conçoit le salut comme divinisation. Origène. Ancien élève de Clément d’Alexandrie, Origène écrit notamment un

ouvrage de théologie systématique : Des Principes. Il conçoit l’Écriture comme une immense allégorie, où les mots sont chargés d’un sens mystérieux ; ce point de vue marquera l’exégèse jusqu’au Moyen Âge. Certaines de ses spéculations, sur la préexistence des âmes ou le salut universel, ont été rejetées par l’Église.

4. LES PERSÉCUTIONS

Chronologie, p. 6 ; Précis, p. 21-24

a. Les raisons des persécutions Le Ier siècle. Dans l’adversité, on accuse les chrétiens d’athéisme et de

cannibalisme : ils servent de boucs émissaires. Ainsi Néron, après l’incendie de Rome en 64, persécute les chrétiens dans la capitale. Domitien aussi, à la fin de son règne allant de 81 à 96, s’en prend aux chrétiens.

Le IIe siècle. On cherche à l’occasion à nettoyer la société de ses scories, les

chrétiens. Trajan (règne : 98-117) livre à la mort des chrétiens dénoncés de façon anonyme, et Marc-Aurèle (règne : 161-180) encourage des mesures discriminatoires à leur égard.

Les IIIe et IVe siècles. Face aux périls que doit affronter l’Empire, on impose le

culte impérial pour mieux rendre solidaires les habitants. La première persécution générale contre les chrétiens qui refusent de sacrifier aux dieux de l’Empire se produit en 250 sous Décius. Elle est suivie en 258 par celle de Valérien, puis par la plus violente, celle de Dioclétien dès 303.

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b. L’attitude des chrétiens Les chrétiens se répartissent en martyrs, lapsi (« tombés ») – ils abjurent le

christianisme – et prudents. Ces derniers s’enfuient au désert, ou obtiennent auprès de fonctionnaires complaisants ou corrompus des certificats attestant qu’ils ont sacrifié aux idoles, ou livrent aux autorités des écrits hérétiques en guise d’écrits sacrés.

c. Les conséquences des persécutions Les conversions. De nombreuses personnes deviennent chrétiennes grâce au

témoignage de fidélité des martyrs. Tertullien déclare d’ailleurs : « Le sang des chrétiens est une semence »4.

La vénération des martyrs. À la fin du IIIe siècle, les martyrs sont vénérés. On lit

les actes des martyrs pendant les cultes. Les problèmes soulevés par la présence de lapsi repentis. Certains estiment que les

lapsi repentis doivent être réintégrés dans l’Église, tandis que d’autres s’y opposent. Un schisme s’en suit dans l’Église de Rome. Ces faits renforcent la notion de succession apostolique, dans laquelle des évêques cherchent une légitimation.

B. L’ÉGLISE EN SITUATION MAJORITAIRE (313-476)

1. LE CHRISTIANISME PROMU RELIGION OFFICIELLE

Chronologie, p. 6 ; Précis, p. 43-46 Annexe I. B. 1

a. La conversion de Constantin De mère chrétienne, Constantin remporte en 312 une victoire militaire qu’il

attribue au Christ. Cet empereur apparaît bientôt comme le défenseur de l’Église. Cependant, il a tendance à assimiler le dieu Sol au Dieu des chrétiens, et il ne se fait baptiser que sur son lit de mort, en 337.

b. L’évolution du statut du christianisme En 313, à Milan, la liberté de culte est accordée à tous les citoyens. L’empereur

Julien l’Apostat (361-363) essaie ensuite, en vain, de ressusciter le paganisme. En 380, sous Théodose, le christianisme devient finalement la religion officielle de l’Empire ; de persécutés, les chrétiens deviennent persécuteurs.

c. L’évolution de la vie de l’Église Le multitudinisme. Les habitants de l’Empire ont intérêt à devenir chrétiens : être

chrétien signifiera bientôt être romain. Du coup, le culte, la catéchèse, le baptême, la cène, la pénitence vont évoluer, et la ferveur des chrétiens en général s’affaiblit.

4 TERTULLIEN, Apologétique, 50, 13.

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Le césaro-papisme. « L’État intervient dans la vie de l’Église et en attend un soutien idéologique. (…) En même temps, l’Église obtient de l’État des avantages. »5

2. LE PÔLE ORIENTAL ET LE PÔLE OCCIDENTAL DE L’ÉGLISE

Chronologie, p. 6

a. Les différentes préoccupations théologiques Avant même le scindement définitif de l’Empire romain en deux en 395, les

théologiens occidentaux écrivent en latin tandis que les orientaux écrivent toujours en grec. Les premiers s’intéressent surtout au concret, savoir l’ecclésiologie et la prédication, alors que les seconds se préoccupent davantage de la théologie, au sens le plus étroit.

b. Les deux modèles d’organisation ecclésiale Le système épiscopal prévaut en Orient comme en Occident ; mais pour les

Orientaux, l’autorité finale est répartie en cinq patriarcats, savoir Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem d’après le concile de Chalcédoine, tandis que pour les Occidentaux, elle est de plus en plus l’apanage de Rome.

c. La lutte pour la prééminence Damase Ier, évêque de Rome entre 366 et 384, souligne la primauté du successeur

de Pierre. Léon Ier, évêque de Rome de 440 à 461, met en avant Matthieu 16,18 pour montrer la primauté de Pierre sur les autres apôtres.

3. LES DÉBATS CHRISTOLOGIQUES

Chronologie, p. 6-7 ; Précis, p. 46-54 Annexe I. B. 3

a. La divinité de Jésus-Christ (IVe siècle) L’hérésie arienne. Au début du IVe siècle, Arius, un prêtre du diocèse

d’Alexandrie qui veut maintenir un monothéisme strict, nie la divinité de Jésus-Christ. Si son évêque le destitue, d’autres évêques le soutiennent, et sa doctrine obtient la faveur du pouvoir politique.

Le concile de Nicée (325). Convoqué et financé par Constantin pour trancher la

question, le premier concile œcuménique, qui se déroule à Nicée, tout près de Constantinople, condamne l’arianisme en 325 et proclame la divinité du Fils, « consubstantiel [homoousios] au Père ». La décision du concile devient loi de l’Empire.

Les remous dans la sphère religieuse et la sphère politique. Une fois le Symbole

de Nicée adopté, les ariens font des adeptes parmi les sceptiques, nombreux en Orient, et ils emportent la conviction des Goths. Athanase (295-373), évêque d’Alexandrie, leur résiste, et il est exilé à maintes reprises par Constantin puis Constance, avant de recouvrer la liberté de mouvement sous Julien l’Apostat ! Son combat est soutenu par les trois

5 Jean COMBY, Pour lire l’histoire de l’Église, t. I, Paris, Cerf, 1984, p. 73.

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Cappadociens : Basile de Césarée (330-379), Grégoire de Naziance (330-389) et Grégoire de Nysse (335-394).

Le concile de Constantinople (381). Convoqué par l’empereur Théodose, le concile

de Constantinople, en 381, marque la fin de l’arianisme dans l’Empire romain.

b. L’union des deux natures de Jésus-Christ (Ve siècle) La difficulté. Après la confession de la divinité du Fils, reste à comprendre

comment celui-ci est à la fois Dieu et homme. Deux tendances s’affirment : l’école d’Alexandrie, qui met l’accent sur la divinité du Christ, et l’école d’Antioche, qui souligne son humanité.

Nestorius et le concile d’Éphèse (431). Évêque de Constantinople depuis 428,

Nestorius prêche un Christ qui semble divisé. Cyrille, évêque d’Alexandrie, se dresse alors contre son rival de la capitale. Le concile d’Éphèse, en 431, condamne Nestorius, après une lutte pour le pouvoir dont les acteurs sont non seulement ce dernier et Cyrille, mais aussi l’évêque d’Antioche et celui de Rome, ce qui ne manque pas d’irriter l’empereur.

Eutychès et le concile de Chalcédoine (451). Moine d’origine égyptienne,

Eutychès est monophysite : il considère que la nature humaine du Christ est transformée par sa nature divine. D’abord défendu par Dioscore, patriarche d’Alexandrie, Eutychès est ensuite condamné en 451 au concile de Chalcédoine, qui, s’il est convoqué par l’empereur byzantin Marcien, est présidé par les légats de l’évêque de Rome, Léon le Grand. Le Symbole de Chalcédoine confesse deux natures en une seule personne.

La persistance du nestorianisme et du monophysisme. Les nestoriens vont en

Perse, en Inde et en Chine. Coptes, Jacobites et Arméniens sont plus ou moins monophysites, en partie par souci d’indépendance à l’égard de Constantinople.

4. AUGUSTIN


a. La vie d’Augustin Après avoir mené une vie dissolue, Augustin (354-430) se convertit à l’âge de

trente et un ans. Il fonde en 388 une communauté monastique, et devient en 396 évêque d’Hippone, cité correspondant à l’actuelle Annaba au nord de l’Algérie.

b. L’œuvre d’Augustin La lutte contre le donatisme. Donat, au IVe siècle, soutient l’invalidité des

sacrements administrés par des prêtres indignes, comme les lapsi. Augustin rétorque que le sacrement agit par lui-même.

La lutte contre le pélagianisme. Pélage, au Ve siècle, nie le péché originel pour ne

faire dépendre le sort éternel de l’homme que de son libre arbitre. Augustin réplique en insistant sur la réalité du péché originel et sur la grâce irrésistible accordée par Dieu aux élus. Augustin soutient en même temps que l’Église est la dispensatrice des sacrements nécessaires aux élus ; il finit par défendre le pédobaptisme, considéré comme un remède au péché originel.

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5. LE MONACHISME

Chronologie, p. 8 ; Précis, p. 75-76 Annexe I. B. 5

a. La raison de l’essor du monachisme Le monachisme apporte une réponse au multitudinisme et à l’attiédissement

spirituel des masses. Le modèle du martyr est peu à peu remplacé par celui du moine dans l’esprit des gens.

b. L’essor du monachisme en Orient L’Égyptien Antoine (env. 251-356) est le premier ermite chrétien connu. Pacôme

(286-346), un ancien soldat, embrasse la vie cénobitique après sa conversion ; il fonde un monastère en Haute Égypte. Basile de Césarée (329-379) s’emploie à mieux intégrer les communautés de moines à l’Église.

c. L’introduction du monachisme en Occident Des voyageurs orientaux vantent à l’Ouest les bienfaits de la vie monastique. Ainsi

en est-il de Jérôme (347-419), connu pour sa traduction latine de la Bible, et qui représente le type du moine versé dans les Écritures. Martin de Tours, à la fois moine et évêque dès 372, fonde deux monastères tournés vers l’évangélisation. Quant à Augustin, il essaie de rapprocher le style de vie de son clergé du style de vie monastique.

6. LA CHUTE DE L’EMPIRE ROMAIN D’OCCIDENT

Chronologie, p. 7-8 ; Précis, p. 71-74

a. L’agonie de l’Empire Durant les deux premiers tiers du Ve siècle, les peuples germaniques, tous gagnés à

l’arianisme sauf les Francs, envahissent l’Empire romain occidental. Les Wisigoths pillent Rome déjà en 410. Le dernier empereur est destitué en 476.

b. Les conséquences de la chute de l’Empire La prise de Rome plonge les chrétiens dans la consternation, mais le chaos des

structures politiques amène la population à regarder vers l’Église, qui va tendre à dominer le pouvoir temporel. Par ailleurs, la chute de l’Empire d’Occident va favoriser la primauté romaine dans l’Église latine.

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II. L’ÉGLISE AU MOYEN ÂGE (476-1492)

A. LE HAUT MOYEN ÂGE (476-900)

1. LA HAUTE ÉPOQUE MÉROVINGIENNE

Chronologie, p. 7-8 ; Précis, p. 64-66, 74-77, 81-82

a. Clovis La conversion au catholicisme de Clovis, roi des Francs de 481 à 511, contribue au

recul du paganisme et à la disparition de l’arianisme : Clovis est vu comme un nouveau Constantin. Il chercha cependant à diriger les affaires de l’Église dans son territoire.

b. Le monachisme bénédictin Benoît de Nursie (env. 480-547) fonde l’ordre des Bénédictins au Mont-Cassin, en

529. Ce monachisme au style de vie très réglé se veut communautaire et autonome économiquement. Il contribuera beaucoup à la christianisation de l’Occident.

c. L’Église romaine L’alliance avec les Francs. Pour l’Église romaine, la christianisation des peuples

va de pair avec l’extension de la domination territoriale des Francs. Cependant, l’Église franque se dote d’une certaine autonomie.

Grégoire le Grand. À la faveur des crises politiques, Grégoire Ier, dit le Grand,

pontife de 590 à 604, devient une personnalité politique dans la péninsule italienne, et l’Église romaine devient une puissance foncière, acquérant ainsi une certaine unité.

d. Le christianisme celtique et le christianisme romain L’Église irlandaise. Patrick (env. 390-461) évangélise l’Irlande et y développe un

monachisme spécifique. Dès le VIe siècle, les moines irlandais christianisent l’Écosse et fondent des monastères sur le continent européen.

L’évangélisation de l’Angleterre. À la fin du VIe siècle, le moine Augustin,

mandaté par Grégoire le Grand, amène l’Angleterre au christianisme, avec l’aide de moines bénédictins. L’Église d’Angleterre est ainsi sous la tutelle de Rome.

La victoire du christianisme romain. Le synode de Whitby en 660 marque la

victoire du christianisme romain sur le christianisme celtique.

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2. L’ISLAM

Chronologie, p. 7-8 ; Précis, p. 79

a. Les conquêtes de l’islam À partir du VIIe siècle, l’islam se propage au Moyen-Orient, en Asie centrale et en

Afrique du Nord, soumettant par les armes les anciennes métropoles chrétiennes de Jérusalem, Antioche et Alexandrie. La victoire de Charles Martel (env. 688-741) en 732 à Poitiers met fin à l’avancée des musulmans en Europe.

b. Les conséquences de l’essor de l’islam La rivalité entre le pontife de Rome et le patriarche de Constantinople, désormais

isolé en Orient, se trouve accentuée, et tourne au désavantage du second, soumis à l’autorité de l’empereur. Par ailleurs, la montée de l’islam contribue à la germanisation de l’Église d’Occident.

3. LA CHRISTIANISATION DU NORD DU CONTINENT EUROPÉEN

Chronologie, p. 8 ; Précis, p. 83 (§1), 90-91 (§2)

a. L’évangélisation de la Germanie Le moine britannique Boniface (680-754) est chargé par le pontife romain de

contrer l’influence du christianisme celtique en Germanie et d’évangéliser la région.

b. L’évangélisation de la Scandinavie Ansgar (801-865), moine puis évêque de Hambourg, évangélise la Suède. Au Xe

siècle, le Danemark, la Norvège et l’Islande sont aussi évangélisés.

c. L’évangélisation des pays slaves En 863, les frères Cyrille et Méthode sont envoyés comme missionnaires en

Moravie par le patriarche de Constantinople. Ils se heurtent bientôt à l’opposition des représentants de l’Église de Rome, qui finissent par gagner la soumission des Moraves. En revanche, la Bulgarie, par exemple, avec son chef Boris, résiste à Rome : l’Église bulgare devient autocéphale dès 927.

4. L’EMPIRE CAROLINGIEN


a. L’héritage de Charles Martel et de Pépin le Bref Charles Martel, grand-père de Charlemagne, intervenait en maître dans l’Église.

Pépin le Bref, père de Charlemagne, fut sacré en 751 et en 754, respectivement par Boniface et par le pape Étienne II. Ce dernier reçut en échange, en 756, les États de l’Église. D’une certaine façon, les relations entre la royauté et la papauté étaient désormais marquées par des bénéfices réciproques.

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b. Charlemagne Les conquêtes. Charlemagne (742-814) détruit le royaume lombard, repousse les

musulmans dans le nord de l’Espagne et attaque les Saxons. Il christianise de force les peuples soumis. Le pape, qui veut aussi en imposer au patriarche de Constantinople, trouve en Charlemagne un allié, lequel toutefois s’efforce d’assujettir la papauté.

La renaissance carolingienne. Charlemagne, avec l’aide du moine britannique

Alcuin (env. 735-804), fait, pour favoriser l’instruction, de grandes réformes, qui profitent surtout aux clercs et aux aristocrates. Il fonde notamment des écoles pour les clercs.

Les réformes religieuses. Véritable ministre ecclésiastique, Charlemagne organise

l’instruction religieuse, réglemente « l’assiduité aux offices, l’observation du repos dominical, la pratique des sacrements »6 et de la dîme… Le latin devient obligatoire pour la messe, renforçant une certaine unité mais faisant des fidèles de simples spectateurs.

c. La spiritualité Les reliques et l’hostie deviennent des objets magiques, la superstition croît,

l’invocation des saints décédés et la prière pour le salut des défunts se développent… Par ailleurs, l’Église considère que les rapports sexuels rendent toujours impurs.

d. L’effondrement de la civilisation carolingienne Après son partage en 843, l’Empire carolingien se disloque. L’Occident

s’achemine vers la féodalité, et la papauté devient un petit pouvoir parmi beaucoup d’autres.

B. LE BAS MOYEN ÂGE EN CHRÉTIENTÉ PROSPÈRE (900-1300)

1. LE MONACHISME

Chronologie, p. 10-11 ; Précis, p. 91, 103-110 Annexe II. B. 1

a. L’importance du moine Alors que Dieu est redouté comme dispensateur de la vie et de la mort, on

reconnaît au moine le rôle de prier pour les autres chrétiens. Au reste, la vie monacale est tenue comme le moyen le plus sûr d’accéder au salut.

b. Cluny Grâce à un don de Guillaume le Pieux, le monastère de Cluny, près de Châlon-sur-

Saône, est fondé en 910, marquant un retour à la règle bénédictine. Les clunisiens se placent sous l’autorité directe du pape, secouant le joug des princes. Ils essaiment et fournissent bientôt plusieurs papes.

6 Xavier de MONTCLOS, Histoire religieuse de la France, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 19902rev, p. 29.

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c. Cîteaux Le moine clunisien Robert de Molesmes, aspirant à plus de simplicité et de rigueur,

fonde en 1098 un nouvel ordre à Cîteaux, près de Dijon. Le cistercien Bernard de Clairvaux (1090-1153), orateur et écrivain, marque la vie de l’Église au milieu du XIIe siècle.

d. Les ordres mendiants Les franciscains. L’idée selon laquelle les moines, pour bien servir leurs

contemporains, devraient sortir dans le monde et mendier leur pain fait son chemin. Ainsi, vers 1210, saint François (1182-1226) d’Assise fonde à Madère l’ordre mendiant des Frères Mineurs. Il s’emploie à prêcher la repentance et la foi. Peu après, en 1212, est constitué autour de Claire d’Assise (1194-1253) l’ordre des Pauvres Dames, ou clarisses ; et en 1221 est fondé le premier tiers ordre, pour les laïcs voulant vivre la spiritualité de François.

Les dominicains. En 1215, Dominique Guzman (env. 1170-1221) de Castille,

fonde l’ordre mendiant des Frères Prêcheurs. Les dominicains sont prédicateurs et théologiens. « Le pape les charge [dès 1223] de réprimer l’hérésie en leur donnant la responsabilité de l’Inquisition. »7

2. LA DOMINATION DE LA PAPAUTÉ

Chronologie, p. 11 ; Précis, p. 97-100 Annexe II. B. 2

a. Grégoire VII Ancien moine, Grégoire VII, pape de 1073 à 1085, s’efforce, en 1074 et 1075,

d’imposer le célibat à tous les clercs, de faire disparaître la simonie, et d’écarter l’empereur germanique de l’investiture des évêques. Or Henri IV d’Allemagne s’oppose à cette dernière réforme, mais il doit finalement s’humilier publiquement devant le pape en 1077, à Canossa.

b. Le concordat de Worms La querelle des Investitures se prolonge jusqu’en 1122 : le pape Calixte II et

l’empereur Henri V s’accordent alors, à Worms, pour que les évêques allemands, nommés dans leur région, reçoivent leur autorité spirituelle du pape et leur autorité temporelle de l’empereur.

c. Alexandre III Pape de 1159 à 1181, Alexandre III entre en conflit avec le roi d’Angleterre et

l’empereur germanique, et il parvient outrageusement à les faire céder.

7 COMBY, op. cit., p. 170.

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d. Innocent III Le pontificat d’Innocent III, de 1198 à 1216, s’apparente à un gouvernement

théocratique : à l’apogée de sa puissance, le pape nomme les évêques en Allemagne, place la France sous interdit à cause de l’adultère de son roi, soumet l’Angleterre à un tribut annuel… En 1215, le quatrième concile du Latran approuve les croisades et proclame le dogme de la transsubstantiation. L’art gothique est aussi en plein essor.

e. Boniface VIII Alors que la papauté perd un peu de son autorité morale, la bulle Unam sanctam du

pape Boniface VIII proclame en 1302 la prééminence pontificale dans les affaires spirituelles et temporelles. Cependant, Philippe IV le Bel, roi de France, jette Boniface VIII en prison : ainsi prend fin la théocratie papale.

3. LES MOUVEMENTS CONTESTATAIRES


a. La contestation de l’autorité spirituelle de l’Église catholique Après le Xe siècle, des chrétiens réagissent contre l’éloignement des clercs de

l’idéal de la vie évangélique. La prédication des contestataires se veut intelligible. L’Église répond par l’Inquisition dès les années 1230-1235.

b. Les cathares Venue d’Orient, l’hérésie cathare se répand au XIIe siècle dans la région d’Albi.

Les cathares, dont la morale rigoureuse attire, font de nombreux prosélytes. Cependant leur doctrine, prônant le mépris du monde créé, conduit à contester le culte officiel avec ses sacrements et ses images : la croisade des albigeois est ordonnée par Innocent III ; elle a raison des hérétiques.

c. Les vaudois Pierre Valdo. Riche marchand lyonnais, Pierre Valdo (env. 1140-1217), préoccupé

par son salut, distribue ses biens aux pauvres. Il découvre ensuite, en traduisant la Bible en langue vulgaire, le message du salut par la grâce. Il se met alors à annoncer l’Évangile et à préparer des évangélistes.

Le mouvement vaudois. Les vaudois prêchent la conversion et la piété. Ils rejettent

la croyance au purgatoire et la pratique des indulgences, des prières pour les défunts, de la messe, du culte des saints, du serment ou encore de la peine de mort. Perçus comme critiques à l’égard de la papauté, des croisades et de la richesse de l’Église, prêchant sans autorisation, ils sont excommuniés et condamnés au bûcher par le pape Lucius III, en 1184, sans pour autant disparaître.

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4. LES CROISADES


a. Les causes lointaines Les pèlerinages, en particulier à Jérusalem, prennent beaucoup d’importance dans

la religiosité occidentale au XIe siècle ; or les musulmans rendent ces voyages difficiles. Surtout, la chrétienté se doit de se prémunir contre l’islam, car menacer la foi officielle, c’est mettre en péril toute la société.

b. L’appel de Clermont Après l’appel à l’aide de l’empereur d’Orient menacé par les Turcs musulmans qui

viennent de prendre Jérusalem, le pape Urbain II convoque un concile à Clermont et, le 27 novembre 1095, persuade les Occidentaux de partir en croisade, accordant aux volontaires une indulgence plénière.

c. Les motivations des croisés La croisade est considérée comme un pèlerinage armé, « un rite de purification et

de pénitence »8. En outre, un certain expansionnisme européen peut être pris en compte, ainsi que le désir d’occuper des soldats oisifs et donc tentés de piller les campagnes européennes.

d. Les huit expéditions Les croisés sont soutenus par les Arméniens. Les premiers croisés prennent

Jérusalem le 15 juillet 1099, massacrant presque tous les musulmans et les juifs ; mais bientôt d’autres campagnes s’avèrent nécessaires. Bernard de Clairvaux appelle à la deuxième croisade, et saint Louis, tertiaire franciscain et roi de France, meurt de la peste en 1270 au cours de la huitième expédition. Entre temps, Constantinople est pillée par les croisés… Finalement, tous les petits États latins fondés au début sont perdus.

e. Les principales conséquences Les croisades accentuent la mésentente entre l’Église latine et l’Église grecque.

Elles font par ailleurs profiter l’Occident du haut niveau culturel et technique du Proche-Orient. Enfin, elles provoquent chez certains la volonté d’évangéliser pacifiquement les musulmans.

8 Ibid., p. 162.

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5. LE SCHISME D’ORIENT


a. La mésintelligence chronique entre l’Église latine et l’Église grecque

Latins et Grecs divergent sur le rapport ontologique entre l’Esprit et les deux autres Personnes divines : les Orientaux rejettent la clause du filioque, qui précise que l’Esprit procède du Père et du Fils. Sur la question du mariage des prêtres ou concernant un certain nombre de rites, les positions ou pratiques des Romains et des Byzantins diffèrent. Le clivage politique entre l’Ouest et l’Est de même que la différence de langage augmentent aussi la tension entre les deux Églises.

b. La multiplication des crises Plusieurs conflits ont opposé le pape et le patriarche de Constantinople. La querelle

des iconoclastes, aux VIIIe et IXe siècles, a aussi dressé le prélat de Rome contre l’empereur de Byzance, qui s’en prenait au culte rendu aux Images : cette crise a contribué à creuser le fossé entre l’Église latine et l’Église grecque.

c. La rupture C’est en réaction à une lettre blâmant le pape Léon IX et envoyée par le patriarche

de Constantinople Michel Keroularios à un évêque grec d’Italie qu’en 1054 le cardinal Humbert, dépêché par Rome, excommunie le patriarche, lequel excommunie à son tour le légat du pape. Ce schisme dure encore, malgré la levée réciproque des anathèmes par le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras Ier en 1965.

6. LA VIE INTELLECTUELLE


a. La soif de connaissance Au XIIe siècle, l’activité intellectuelle sort des monastères et gagne les villes : les

premières universités apparaissent, servies par l’enseignement de moines mendiants et de prêtres. On découvre les écrits d’Aristote.

b. La scolastique Les théologiens occidentaux dits scolastiques s’inspirent de la pensée d’Aristote

pour concilier foi et raison : ils s’efforcent de rendre compréhensibles à la raison humaine les vérités du christianisme. La théologie est alors la reine des sciences.

c. Les principaux théologiens scolastiques Anselme de Cantorbéry. Le père de la scolastique est l’archevêque Anselme de

Cantorbéry (1033-1109). Il pense devoir croire avant de tenter de comprendre.

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Pierre Abélard. Professeur à Paris, Pierre Abélard (1079-1142) veut comprendre pour croire. Sa méthode sera reprise avec plus de prudence par Pierre Lombard, mort en 1164.

Thomas d’Aquin. Dominicain puis professeur à Paris et ensuite à Naples, Thomas

d’Aquin (env. 1225-1274) écrit la Somme théologique. Il explique que la raison apporte une connaissance vraie mais limitée ; la révélation vient la compléter. Le franciscain Duns Scot (1265-1308) rétorquera que la raison est pervertie.

C. LE BAS MOYEN ÂGE EN CHRÉTIENTÉ DÉCADENTE (1300-1492)

1. LA PAPAUTÉ

Chronologie, p. 12-13 ; Précis, p. 124-127 Annexe II. C. 1

a. La contestation politique de l’autorité papale L’essor du nationalisme. Aux XIVe et XVe siècles, les rois de France, d’Espagne et

d’Angleterre parviennent à centraliser leur administration. Ils revendiquent l’indépendance de leur État à l’égard de la papauté.

Les papes en Avignon. Après avoir humilié Boniface VIII, le roi de France Philippe

le Bel fait élire, en 1305, le pape Clément V, puis le déplace avec sa cour en Avignon : de 1309 à 1377, les papes, d’ailleurs tous français, sont ainsi sous la surveillance du roi de France.

b. Les divisions au sommet de l’Église Le grand schisme d’Occident. En 1377, le pape Grégoire XI rentre à Rome.

L’Italien Urbain VI lui succède en 1378, mais les cardinaux français élisent la même année leur compatriote Clément VII et l’installent à Avignon : c’est le grand schisme d’Occident, de 1378 à 1417. En 1409, le concile de Pise désigne bien un nouveau pape pour remplacer les deux autres, mais ceux-ci n’abdiquent pas : en 1417, le concile de Constance écarte finalement les trois papes et installe Martin V à Rome.

Le mouvement conciliaire. Comme solution au conflit des papes, la primauté des

conciles est proclamée à Constance. Un concile se réunit ainsi à Bâle en 1431, mais il se divise en deux. La tentative d’union avec l’Église grecque entreprise par l’une des parties avorte, et le concile de Bâle se dissout en 1449 ; Constantinople passe aux Turcs en 1453.

c. L’influence de la Renaissance Au XVe siècle, d’abord en Italie, le mouvement culturel de la Renaissance,

affirmant la liberté de l’individu, contribue à la remise en question de la hiérarchie de l’Église et donc à l’ébranlement de la chrétienté.

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2. LA SPIRITUALITÉ

Chronologie, p. 13 ; Précis, p. 128-131 Annexe II. C. 2

a. La perception de Dieu Le mysticisme rhénan. En réaction à une scolastique desséchante, le mysticisme

rhénan prône l’union directe et fusionnelle à Dieu. Maître Eckhart (1260-1327), dominicain, est le père de ce courant.

La piété laïque. Cherchant à être en relation avec Dieu sans passer par la

hiérarchie, décadente, de l’Église, des croyants constituent des cercles de piété, comme ceux des béguins et des Frères de la vie commune. C’est le courant de la dévotion moderne, représenté par L’Imitation de Jésus-Christ, ouvrage attribué en général à l’Allemand Thomas a Kempis (1380-1471).

b. La hantise de Satan Outre la manifestation de flagellants, soucieux d’apaiser la colère divine, la peste

noire, qui connaît son paroxysme en Europe en 1348-1350, provoque une hantise de Satan, tenu pour responsable : des milliers de prétendus sorciers et sorcières sont brûlés. La guerre de Cent Ans, entre 1337 et 1453, renforce aussi ce sentiment.

3. LES PRÉCURSEURS DE LA RÉFORME

Chronologie, p. 13 ; Précis, p. 129-133 Annexe II. C. 3

a. John Wyclif (1324-1384) La vie de Wyclif. Bouleversé par la peste noire et angoissé par le sentiment de ses

péchés, John Wyclif saisit le message de grâce de l’Évangile. Il devient maître de philosophie et de théologie scolastique à Oxford en 1361, et curé de la paroisse de Lutterworth en 1374.

La pensée de Wyclif. S’opposant aux interventions du pape dans la politique de

l’Angleterre ainsi qu’au versement d’impôts à la curie romaine, spectateur qui plus est du grand schisme d’Occident, Wyclif récuse le fondement divin de la papauté. Il rejette la transsubstantiation, la pratique des indulgences, des pèlerinages, du culte des saints, des messes pour les morts… Son principe fondamental est le retour à l’Écriture : il rédige en 1378 De la Vérité de l’Écriture sacrée, et il entreprend la traduction anglaise de la Bible.

La réaction contre Wyclif. Wyclif est condamné après sa mort, notamment par le

concile de Constance en 1415, et en 1428 on exhume même son corps pour le brûler. Nombre de ses disciples, les lollards, sont exécutés.

b. Jan Hus (1369-1415) L’activité de Hus. Les idées de Wyclif parviennent à Prague : Jan Hus, prêtre et

professeur à l’université, s’engage alors sur la voie de réformes de l’Église – son ouvrage majeur est De l’Église. Il critique l’institution ecclésiale et souligne l’autorité exclusive des Écritures, mais il maintient la transsubstantiation. Le mouvement hussite remporte un

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vif succès à Prague, où il se combine à un fort sentiment nationaliste. Condamné au concile de Constance, Jan Hus est brûlé vif.

Les héritiers de Hus. À la suite de la révolte déclenchée par l’exécution de Jan

Hus, les Pères conciliaires négocient le retour au calme : les utraquistes y consentent et constituent l’Église officielle tchèque, mais les taborites se réfugient dans la clandestinité, où certains se joignent à des vaudois et fondent l’Unité des Frères.

c. Jérôme Savonarole (1452-1498) Dominicain depuis 1474, Jérôme Savonarole arrive à Florence en 1482 : sa

prédication aux accents eschatologiques transforme la ville corrompue. Bientôt dirigé contre l’égarement moral des clercs et du pape, sans toutefois mettre en question les dogmes officiels, le discours de Savonarole résonne avec un sentiment nationaliste des Italiens. Le pape Alexandre VI le condamne à mort.

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III. L’ÉGLISE DANS LES TEMPS MODERNES (1492-1789)

A. LE TEMPS DE LA RÉFORME (XVIe SIÈCLE)

1. LA RENAISSANCE

Chronologie, p. 13-14 ; Précis, p. 126, 147-148

a. L’humanisme Outre l’humanisme païen répandu notamment en Italie, se manifeste un

humanisme chrétien, caractérisé par une philosophie plutôt optimiste de l’homme, un attachement aux expériences mystiques, le souhait d’une Église purifiée et tolérante, l’attachement à l’institution et l’amour de l’exégèse – le slogan ad fontes9 résume la volonté d’étudier les textes religieux anciens.

b. Érasme (1469-1536) Dans sa jeunesse, Érasme a quelques contacts avec les Frères de la vie commune.

Dans L’Éloge de la folie, en 1509, il dénonce les abus de l’Église. Sans jamais rompre avec le catholicisme, le célèbre humaniste s’oppose aussi à l’intrusion de l’Église dans la politique, au culte des reliques, à la scolastique. Il considère l’Écriture, centrée sur le Christ, comme la norme de la foi, amenuisant donc l’importance des sacrements et des ministères institués. Érasme publie d’ailleurs en 1516 une édition grecque et latine du Nouveau Testament.

c. Jacques Lefèvre d’Étaples (env. 1455-1536) En 1512, dans un Commentaire sur les Épîtres de saint Paul, Jacques Lefèvre

d’Étaples, professeur en Sorbonne, montre que pour lui la grâce est l’unique source de salut tandis que les sacrements sont dépourvus de pouvoirs magiques. Il fait un temps partie, avec notamment Guillaume Farel (1489-1565), du cénacle de Meaux, où l’on prêche et étudie la Bible : c’est le mouvement de l’évangélisme.

9 « Retour aux sources ».

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d. François Ier Prince de la Renaissance, roi de France de 1515 à 1547, François Ier fonde en 1530

le Collège des Trois Langues, savoir l’hébreu, le grec et le latin. Par ailleurs, il signe en 1516 avec le pape un accord faisant dépendre l’Église de France d’abord de son roi. Or ce gallicanisme, en désamorçant l’antagonisme de la nation et du Saint-Siège, freinera l’avancée de la Réforme en France. De plus, l’affaire des placards – des écrits attaquant la messe seront placardés la nuit du 17 au 18 octobre 1534 – rendra François Ier hostile aux protestants.

2. MARTIN LUTHER (1483-1546)

Chronologie, p. 14-15 ; Précis, p. 138-145 Annexe III. A. 2

a. Luther dans l’Église catholique L’intellectuel et le dévot. Né dans une société prête pour des réformes, Martin

Luther est, encore jeune, instruit par les Frères de la vie commune. Il devient en 1505 maître en philosophie puis augustin à Erfurt. Il se fait prêtre en 1507 et devient professeur de théologie en 1508 à Wittenberg, avant d’obtenir son doctorat en 1512.

La découverte théologique. Tourmenté par la question de son salut, c’est entre

1513 et 1519 qu’il découvre dans Romains 1,17 le thème de la justice passive : Dieu justifie par grâce – sola gratia – l’homme, qui est alors à la fois juste et pécheur – simul justus et peccator. Tout le mérite est du côté de Dieu. Pour obtenir la grâce, nul besoin de passer par le sacrement, le prêtre et l’Église : Dieu justifie au moyen de la foi – sola fide !

La querelle des indulgences. Pressé d’ériger la basilique Saint-Pierre, le pape Léon

X intensifie la vente d’indulgences, qu’il est possible depuis 1476 d’acquérir aussi en faveur des âmes du purgatoire. Le Saint-Siège charge ainsi le dominicain Tetzel d’une telle vente près de Wittenberg : outré, Luther, le 31 octobre 1517, placarde semble-t-il ses quatre-vingt-quinze thèses sur la vertu des indulgences, soulignant que seul Dieu a le pouvoir de pardonner les péchés. Lors de débats à Augsbourg et Leipzig, respectivement en 1518 et 1519, Luther maintient ses positions.

L’appel lancé aux nobles allemands. En août 1520, Luther écrit À la noblesse

chrétienne de la nation allemande sur l’amendement de l’État chrétien : soucieux du sola Scriptura, il conteste le monopole papal de l’interprétation des Écritures et de la convocation des conciles ; il affirme aussi le sacerdoce universel des croyants, et dénonce les dépenses importantes de la hiérarchie, qui pèsent sur les Allemands.

b. Luther en dehors de l’Église catholique La rupture. Excommunié par le pape le 31 janvier 1521, Luther est mis au mois de

mai au ban du Saint Empire romain germanique, étant ainsi déclaré ennemi public. La révolte paysanne. En 1525, alors que le pouvoir politique des communes

allemandes s’estompe, des paysans aspirent, avec la Réforme, à des améliorations sociales. Ils le disent dans Les Douze Articles de la paysannerie souabe ; puis trois cent mille d’entre eux se soulèvent, rejoints par le pasteur luthérien Thomas Müntzer (1489-1525). Or Luther, fidèle à sa doctrine des deux règnes selon laquelle les affaires de la cité ressortissent au magistrat, ne veut pas de révolution sociale au nom de Dieu : dans Contre

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les hordes criminelles et pillardes des paysans, il presse les princes d’étouffer la révolte, ce qu’ils font.

La conséquence du recours aux princes. De mouvement populaire spontané, la

Réforme devient dès lors l’affaire des princes gagnés aux idées de Luther : se constituent de nouvelles Églises d’État, dotées d’une hiérarchie et où l’autorité civile nomme les inspecteurs ecclésiastiques – le pape est en quelque sorte remplacé par le prince.

Le culte luthérien. Concernant l’eucharistie, Luther défend la doctrine de la

consubstantiation, selon laquelle le corps du Christ coexiste avec le pain. L’homélie devient importante. Le culte luthérien comporte par ailleurs une liturgie, des vêtements cléricaux et un décor assez proches du modèle catholique, Luther n’ôtant du culte catholique que ce qu’il estime en contradiction avec l’Écriture.

c. L’influence de Luther La traduction allemande du Nouveau Testament par Luther sera considérée comme

un acte fondateur de l’allemand moderne. La Réforme au reste progresse dans l’Empire, seuls quelques princes restant catholiques, et la diète d’Augsbourg de 1555 entérine la division confessionnelle du territoire germanique. Le luthéranisme gagne aussi la Hongrie, la Bohême, la Suède, le Danemark, la Norvège et l’Amérique du Nord.

3. ULRICH ZWINGLI (1484-1531) ET MARTIN BUCER (1491-1551)


a. Ulrich Zwingli La préparation à la Réforme. Fort d’une formation scolastique et humaniste,

Zwingli devient en 1506 prêtre du village suisse de Glaris. Aumônier, il est aussi aux côtés des mercenaires helvétiques qui se battent pour le pape ; Érasme l’amène cependant à douter du bien-fondé de ces luttes. Après un passage à Einsiedeln, Zwingli devient curé à Zurich en 1518. Frôlant la mort l’année suivante, il est rendu particulièrement sensible au message luthérien sur la grâce et la foi. En 1522, Zwingli affirme dans un ouvrage ne reconnaître pour autorité que l’Écriture.

Le passage à la Réforme. Pour réformer l’Église, Zwingli se tourne vers les

autorités civiles de Zurich : le 29 janvier 1523, il présente soixante-sept thèses devant une assemblée, prônant le principe sola Scriptura et dénonçant les abus de la hiérarchie catholique. Convaincue, la ville passe à la Réforme, et Zwingli devient pasteur fonctionnaire. Une guerre civile au cours de laquelle Zwingli perd la vie consacre la division confessionnelle de tout le territoire helvétique.

Le zwinglianisme. Pour Zwingli, la cène n’a qu’une valeur symbolique. Il élimine

en outre les images des lieux de culte, rejette la croyance au purgatoire et, dès 1525, abolit la messe – elle est « remplacée par un culte extrêmement dépouillé, distinct de la cène destinée à n’être célébrée que quatre fois par an »10. Du reste, Zwingli ne veut conserver de l’ancien culte que les éléments ayant un fondement scripturaire. Il met par ailleurs plus l’accent que Luther sur la sanctification.

10 Richard STAUFFER, La Réforme, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 20038, p. 61.

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b. Martin Bucer Préparé par l’humanisme érasmien, Bucer est séduit par Luther dès 1518. Il lance

en 1522 la Réforme à Strasbourg, persuadant les autorités de la ville ; la messe y est interdite en 1529. Bucer charge en 1531 des laïcs de la surveillance des pasteurs et des fidèles. Sa pensée évolue sur certains points vers le zwinglianisme. En 1549, il se rend en Angleterre, où il contribue à réformer l’Église.

4. LA RÉFORME RADICALE


a. Les caractéristiques Le but, radical, de l’aile de la Réforme essentiellement représentée par les

anabaptistes est le retour au christianisme primitif ; à cet égard, la démarche des tout premiers réformateurs est trouvée trop timide, et leurs résultats sont jugés insuffisants sur le plan éthique. Les dissidents prônent aussi la séparation stricte de l’Église et de l’État, retenant donc le modèle de l’Église de professants. Souvent, ils reconnaissent l’autorité importante de chaque membre dans l’Église, se montrent méfiants à l’égard de l’intellectualisation, et sont très attentifs aux signes eschatologiques.

b. L’aile armée Thomas Müntzer. Voulant montrer que même les paysans illettrés peuvent être en

relation avec Dieu, Thomas Müntzer prétend que Dieu peut parler par l’Esprit, sans le moyen de l’exposition de la Parole. Il juge sévèrement l’alliance entre l’Église et l’État, estimant qu’elle empêche l’action de l’Esprit. Il considère la révolte paysanne comme un signe du jugement dernier.

Jan Matthys et Jean de Leyde. Arrivé en 1534 à Münster, en Westphalie, Jan

Matthys y prône la violence pour instaurer une société théocratique, le royaume de Dieu ; mais il est tué. Jean de Leyde le remplace et impose la communauté de biens – il établit aussi la polygamie – dans la ville, assiégée par le prince-évêque de la région. Jean de Leyde est tué en 1535.

c. L’aile pacifique L’anabaptisme suisse et mennonite. Les anabaptistes suisses comme Conrad

Grebel, Felix Manz et Michaël Sattler, opposés au baptême des nourrissons et à l’alliance entre l’Église et l’autorité civile, se séparent de Zwingli : en janvier 1525 se forme « la première Église indépendante de l’État des Temps modernes »11. Dès 1527, ces anabaptistes s’écartent du mouvement paysan et refusent de prendre les armes pour se défendre. Après les événements de Münster, Menno Simons (1496-1561), né aux Pays-Bas, structure les cercles anabaptistes d’Europe du Nord.

Le spiritualisme. Lassés des disputes sur l’aspect formel de la religion, les

spiritualistes pacifiques, comme Caspar Schwenckfeld, finissent par ne plus accorder vraiment d’importance à la cène et au baptême d’eau : seule compte la foi intérieure.

11 Jean BAUBÉROT, Histoire du protestantisme, coll. Que sais-je, Paris, PUF, 19985, p. 24.

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5. JEAN CALVIN (1509-1564)


a. Le parcours de Calvin La France. Étudiant à Paris et à Orléans, le jeune Calvin est en contact avec

l’humanisme ; son cousin Pierre Robert Olivétan (env. 1506-1538) l’initie aux idées réformées. Vers 1533, Calvin adhère à la Réforme – il parle de « conversion soudaine »12. Après l’affaire des placards, Calvin se réfugie à Bâle, au début de l’année 1535 ; il y rédige la première version de l’Institution de la religion chrétienne. De passage à Genève au cours de l’été 1536, il consent à s’y installer, conformément à la requête du Dauphinois Guillaume Farel (1489-1565), dont la prédication avait déjà abouti le 10 août 1535 à la suppression de la messe dans cette ville.

Strasbourg et Genève. Instaurant une stricte discipline visant à exclure de la cène

les pécheurs impénitents, Calvin agace les Genevois : lui et Farel sont chassés en avril 1538 par les autorités politiques de la ville. Invité par Bucer, Calvin devient alors le pasteur d’une paroisse de quelque quatre cents protestants francophones réfugiés à Strasbourg ; puis il est rappelé à Genève en 1541. Il transforme alors cette cité en une quasi-ville-Église : en novembre 1541, les Ordonnances ecclésiastiques deviennent lois.

b. La Réforme calvinienne Le positionnement de Calvin. Dans l’Épître au roi, adressée en août 1535 à

François Ier, Calvin, alors à Bâle, s’efforce, après l’affaire des placards, de persuader le roi que la Réforme n’est pas dirigée contre le trône ; ses explications tendent aussi à prévenir toute assimilation de la Réforme au mouvement de Münster.

La théologie des sacrements. Pour Calvin, le sacrement est un signe de la grâce de

Dieu et un sceau de ses promesses. Ainsi, le baptême équivaut à la circoncision ; quant à la cène, Calvin estime que le pain et le vin sont conjoints spirituellement à la chair et au sang de Jésus-Christ.

L’organisation de l’Église. Calvin dénonce le célibat ecclésiastique. Il identifie les

ministères de pasteur, de docteur, d’ancien et de diacre. La liturgie à Genève est sobre et le cadre du culte dépouillé. Quant à la discipline, définie dans les Ordonnances ecclésiastiques, elle est rigoureuse : les Genevois indignes sont écartés de la cène et tous sont surveillés par le consistoire, dont les décisions doivent être appliquées par l’autorité civile – des sentences de mort sont prononcées et exécutées. Enfin le régime synodal lie entre elles les différentes Églises réformées.

La doctrine de la prédestination. Calvin confesse la double prédestination.

c. L’extension du calvinisme L’Église réformée en France. Du cénacle de Meaux émerge, après 1540, une

communauté réformée, d’après le modèle de l’Église organisée par Calvin à Strasbourg. Des pasteurs d’origine française et réfugiés à Genève jouent ensuite le rôle de

12 « Subita conversio », dans la préface de Calvin aux Commentaires sur le livre des Psaumes, de 1557.

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missionnaires en France. C’est en premier à Paris qu’est dressée une Église pleinement conforme aux vues de Calvin : elle choisit pour pasteur Jean le Maçon en 1555. « À la fin de 1561, plus de 670 Églises réformées étaient organisées sur le territoire de la France actuelle »13. En 1571, un synode se tient à La Rochelle ; il fournit à ces Églises la version finale d’une confession de foi, dite de La Rochelle.

Le calvinisme en dehors de la France. Le calvinisme atteint rapidement l’Écosse

avec le prédicateur John Knox (env. 1513-1572), qui a trouvé un temps refuge à Genève. Le mouvement touche aussi les Pays-Bas, les pays de langue allemande, l’Angleterre, la Hongrie, la Pologne…

6. LA RÉFORME EN ANGLETERRE

Chronologie, p. 15-16 ; Précis, p. 155-156, 169-170

a. La préparation À l’aube du XVIe siècle, l’Angleterre est lassée des charges fiscales et de

l’obédience exigées par le pape. Les lollards et Érasme exercent en outre une certaine influence. C’est d’ailleurs en 1525 que William Tyndale (env. 1494-1536) publie le Nouveau Testament traduit en anglais à partir du texte établi par Érasme.

b. La rupture entre Henri VIII et le pape Époux de Catherine d’Aragon depuis 1509, le roi Henri VIII s’éprend d’une

certaine Anne Boleyn et demande au pape Clément VII d’annuler son premier mariage ; mais celui-ci refuse. Le roi abolit alors les annates pontificales en 1532, puis épouse Anne Boleyn en 1533, avec la bénédiction de Thomas Cranmer, archevêque de Cantorbéry. En 1534, Henri VIII, par l’Acte de suprématie, proclame l’indépendance de l’Église d’Angleterre, dont il devient le chef. Sur le plan théologique toutefois, le roi concède très peu au protestantisme, les Six Articles de 1539 maintenant en particulier la transsubstantiation et le célibat ecclésiastique. Henri VIII meurt en 1547.

c. L’introduction de la Réforme sous Édouard VI Gagné à la Réforme, le roi Édouard VI, encore enfant, dote, par l’intermédiaire de

Cranmer et d’hommes comme Bucer et Knox, l’Église nationale d’une liturgie en anglais fixée dans le Livre de prière commune ratifié en 1549 puis révisé en 1552 : le texte, certes prudent, abandonne les formules à résonance sacrificielle. En 1553, un pas supplémentaire en direction du protestantisme, et plus particulièrement du calvinisme, est fait par l’adoption des Quarante-Deux Articles comme confession de foi. Édouard VI meurt la même année.

d. Le sursaut catholique sous Marie Tudor Fille de Catherine d’Aragon et de Henri VIII, réduite par son père au statut de

bâtarde, Marie Tudor, dite la Sanglante, rejette la Réforme. Entre 1553 et 1558, elle annule les Quarante-Deux Articles et impose la soumission au Saint-Siège ; elle fait aussi

13 STAUFFER, op. cit., p. 97.

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exécuter notamment Cranmer, et elle pousse à l’exil des centaines de protestants. Ce faisant, elle rend le catholicisme impopulaire en Angleterre.

e. Le choix d’une voie moyenne sous Élisabeth Ire Fille d’Anne Boleyn, Élisabeth Ire, reine de 1558 à 1603, donne à l’Église

anglicane une position médiane entre le catholicisme et le calvinisme : en 1559, alors qu’un nouvel Acte de suprématie est promulgué, le Livre de prière est remanié dans le sens de la présence réelle du Christ dans l’eucharistie, mais dès 1571 les Trente-Neuf Articles nient la transsubstantiation. L’Église anglicane se divisera d’ailleurs en Haute Église, attachée à la hiérarchie épiscopale et à la liturgie, Basse Église, plus calviniste, et Large Église, détachée des disputes doctrinales.

f. L’origine du puritanisme Vers 1560, on appelle puritains les ecclésiastiques anglicans qui refusent de porter

la soutane et aspirent à une Église davantage calviniste. Le qualificatif est rapidement appliqué aux presbytériens, qui rejettent la hiérarchie épiscopale et prônent en général une organisation synodale. Les premiers puritains séparatistes sont Robert Brown et Robert Harrison, qui, au tout début des années quatre-vingt, fondent une Église indépendante, congrégationaliste, à Norwich.

7. LA CONTRE-RÉFORME

Chronologie, p. 16-17 ; Précis, p. 160-169, 170-173 Annexe III. A. 7

a. Les formes de réaction catholique à la Réforme Sur le plan idéologique, le combat de von Eck, adversaire de Luther à Leipzig en

1519, est relayé par les théologiens de la Sorbonne et de Louvain. Sur le plan ecclésial, des catholiques fondent des ordres nouveaux, comme celui des Théatins en 1524 et celui de l’Oratoire en 1564, qui se consacrent en particulier à la prédication. Sur le plan politique enfin, l’Inquisition devient un outil de la Contre-Réforme dans les pays de tradition catholique, tandis que Philippe II d’Espagne emploie son armée pour défendre le catholicisme en Europe.

b. La Compagnie de Jésus Instituée par le pape Paul III en septembre 1540, la Compagnie de Jésus, dont le

mystique espagnol Ignace de Loyola (1491-1556) devient le premier général, est un ordre très discipliné et entièrement dévoué à la papauté. Les jésuites se consacrent essentiellement à l’enseignement des jeunes et à la mission auprès des païens et des hérétiques – ils gagnent au catholicisme notamment l’Autriche et la Pologne.

c. Le concile de Trente (1545-1563) Convoqué par Paul III, le concile réuni à Trente rassemble des évêques en majorité

italiens et espagnols. Il confirme l’autorité du pape, promeut une meilleure formation des clercs et confirme leur obligation de célibat ; il maintient le dogme de la transsubstantiation, celui du purgatoire, le culte des saints, la pratique des indulgences…

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Le concile affirme aussi, le 8 avril 1546, la canonicité des apocryphes de l’Ancien Testament. Par ailleurs, l’Index est institué : près des trois quarts des livres imprimés à l’époque seront censurés.

d. Les guerres de Religion en France (1562-1598) Le 1er mars 1562, juste après la signature de l’édit de Janvier accordant aux

protestants le statut de minorité protégée, le massacre, ordonné par le duc François de Guise, de plus de soixante-dix protestants à Wassy, en Champagne, déclenche l’affrontement militaire intermittent des protestants et des catholiques, envenimé par la recherche d’appuis à l’étranger. Après l’assassinat par les catholiques, le dimanche 24 août 1572, jour de la Saint-Barthélemy, de l’amiral Gaspard de Coligny, des milliers de protestants sont massacrés ; dès lors, l’organisation politique des huguenots prend le pas sur l’organisation strictement ecclésiale.

B. LE REMANIEMENT DE LA RELIGION (XVIIe- XVIIIe SIÈCLES)

1. L’ANGLETERRE ET L’AMÉRIQUE DU NORD AU XVIIe SIÈCLE


a. Le roi Jacques Ier d’Angleterre Roi d’Angleterre de 1603 à 1625, Jacques Ier a reçu une formation calviniste.

Pourtant, en 1604, il enjoint à tous les pasteurs de souscrire à la suprématie du roi dans l’Église. Si, parmi ceux de tendance puritaine, la plupart acceptent, quelques-uns comme John Smyth (1570 ?-1612) se séparent, entraînant la constitution d’Églises indépendantes.

b. Le début du baptisme Pasteur d’une Église séparatiste, John Smyth rejette en 1609 le pédobaptisme et se

joint à l’assemblée mennonite d’Amsterdam. Son ancien collaborateur John Robinson, qui tient à cette pratique du baptême, ne le suit pas. Ensuite, en 1612, Thomas Helwys (env. 1550-1616), quittant l’assemblée mennonite, fonde la première Église baptiste en Angleterre.

c. La guerre civile en Angleterre L’attitude absolutiste de Charles Ier. Conseillé par l’archevêque William Laud

(1573-1645), anglican de type Haute Église, le roi Charles Ier proclame que la monarchie est de droit divin. Alors tous les opposants à cet absolutisme royal se joignent aux puritains ; mais le roi leur ôte tout moyen d’expression en dissolvant le Parlement en 1629. Charles Ier se déclare encore chef de l’Église presbytérienne d’Écosse, poussant aussi les Écossais à la révolte. En 1640, le Parlement se redresse alors en face du roi.

L’affrontement. En 1642, Charles Ier déclare la guerre aux opposants ; le Parlement

de son côté s’arme et s’allie à l’Écosse en 1643. Tandis que les puritains tentent d’établir une Église d’État calviniste, Cromwell (1599-1658) offre au Parlement ses plus importantes victoires militaires. Le roi est exécuté le 30 janvier 1649.

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d. La prolifération d’Églises indépendantes sous Cromwell Tandis que Cromwell est proclamé Lord protecteur d’Angleterre, d’Écosse et

d’Irlande en 1653, les Églises protestantes non presbytériennes se multiplient : les baptistes prolifèrent, et nombre d’Églises indépendantes surgissent, comme celles des niveleurs, qui, à la suite de John Lilburne (1614-1657), combattent la pauvreté, ou celle des quakers, qui, à la suite de George Fox (1624-1691), s’attachent surtout à l’expérience intérieure de l’Esprit et proscrivent la violence.

e. La persécution puis la tolérance en Angleterre Après la mort de Cromwell, la monarchie et l’anglicanisme sont rétablis avec

Charles II ; persécutés, de nombreux pasteurs presbytériens entrent alors dans la clandestinité, renforçant les communautés indépendantes. En 1688, les protestants recourent au calviniste Guillaume d’Orange : la glorieuse révolution de 1689-1690 instaure la monarchie constitutionnelle, et une certaine tolérance religieuse s’installe en Angleterre.

f. L’essor du puritanisme en Amérique du Nord Le premier puritanisme. En 1620, des protestants anglo-saxons indépendants

arrivent sur le Mayflower en Amérique du Nord, suivis dans les années suivantes par plus de vingt mille puritains. Ces colons fondent des communautés congrégationalistes, mais ils recourent au magistrat pour réprimer les prétendues hérésies. Ils se considèrent en outre comme le peuple élu de Dieu, contrairement aux Indiens qu’ils spolient.

Le baptisme et le quakerisme. En 1636, Roger Williams (1600-1684) fonde la ville

de Providence, dans le Rhode Island, en y garantissant l’entière liberté de culte ; il défend aussi le droit des indigènes. En 1639, il fonde la première Église baptiste d’Amérique. En 1682, le quaker William Penn (1644-1718) fonde de même la ville de Philadelphie, en Pennsylvanie : il y garantit la liberté religieuse. Sur ce fondement, les quakers se mettent à évangéliser les Indiens.

2. LA FRANCE AU XVIIe SIÈCLE

Chronologie, p. 17 ; Précis, p. 172-175, 181-183, 186-192

a. L’édit de Nantes promulgué par Henri IV Henri IV, roi de France depuis 1589, était d’obédience réformée avant d’abjurer le

protestantisme pour motif politique. Le 30 avril 1598, à Nantes, il obtient néanmoins des catholiques et des protestants la signature d’un édit, bientôt condamné par le pape, mais qui assure la communauté huguenote d’une existence légale, sans toutefois lui donner la liberté de conquérir de nouvelles régions. Henri IV est assassiné en 1610, sur l’instigation de jésuites.

b. L’édit d’Alès dû à Richelieu Richelieu, Premier ministre de Louis XIII, est farouchement hostile aux

protestants. Après avoir fait notamment le siège de la Rochelle en 1627 et 1628, il promulgue en 1629, à Alès, un édit concédant aux huguenots la liberté de conscience mais les laissant sans armée.

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c. L’édit de Fontainebleau promulgué par Louis XIV Louis XIV s’en prend aux protestants dès 1665, en leur interdisant par exemple

certaines professions. En 1681, il inaugure le système des dragonnades, employant des « missionnaires bottés » pour convertir au catholicisme. Le 18 octobre 1685, Louis XIV promulgue finalement l’édit de Fontainebleau, pour révoquer celui de Nantes et interdire tout culte protestant.

d. Le protestantisme dans la nuit Après 1685, quelque deux cent cinquante mille protestants, représentant un quart

de la communauté, émigrent notamment en Hollande et en Allemagne, malgré l’interdiction formelle du roi. Les huguenots restés en France, comme plus tard le pasteur Antoine Court (1695-1760), essaient de se retrouver clandestinement dans les assemblées du Désert, dans les Cévennes ; de nombreux laïcs, dont quelques femmes, deviennent alors prédicateurs. Entre 1702 et 1710, certains, les camisards, prendront les armes.

e. Le catholicisme Le jansénisme. Exposée dans l’Augustinus, la doctrine janséniste reprend celle de

saint Augustin et s’apparente au calvinisme par son pessimisme : l’homme ne peut gagner son salut par ses œuvres mais Dieu sauve irrésistiblement les prédestinés. Combattu par les jésuites, défendu par Blaise Pascal (1623-1662), détesté par Louis XIV, condamné en 1713 par le pape, le jansénisme aura marqué le catholicisme français.

Le gallicanisme. Fidèle à la politique gallicane de François Ier, Louis XIV

s’autorise en particulier à désigner lui-même les évêques dans plusieurs provinces. En 1693, il abandonne toutefois cette prérogative inacceptable pour les jésuites.

3. LE SIÈCLE DES LUMIÈRES

Chronologie, p. 17 ; Précis, p. 198-200 Annexe III. B. 3

a. La sécularisation de la société Si la foi chrétienne était jusqu’à la fin du Moyen Âge le ciment idéologique de la

société européenne, le XVIIIe siècle annonce le divorce entre la culture et la religion ; Dieu est peu à peu rejeté « en marge de la vie sociale »14. Au reste, par la doctrine du sacerdoce universel des croyants, le protestantisme aura contribué à la naissance d’un certain individualisme religieux : la plupart des médiations sacrales sont éliminées.

b. La consécration de la raison Si Descartes (1596-1650) peut être considéré comme le père du rationalisme, c’est

au XVIIIe siècle, appelé le Siècle des lumières, que la raison supplante la foi comme source de la connaissance. Ce mouvement se fait en rupture avec l’institution ecclésiale dans les pays catholiques, tandis qu’il préserve davantage le cadre cultuel dans les pays

14 BAUBÉROT, op. cit., p. 14.

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protestants. Reste que de façon générale le XVIIIe siècle, déiste, concède l’existence d’un Dieu mais rejette la Bible comme révélation divine.

c. Le rôle de la France Les philosophes français ont joué un rôle majeur dans le Siècle des lumières. Ainsi

Voltaire (1694-1778), qui prône le culte de la raison, ne voit dans l’Église que tromperie et corruption. Rousseau (1712-1778) rejette l’autorité de l’Église et sa prétention à la médiation entre l’homme et Dieu – il est à noter en revanche que l’idée d’« un christianisme générique et simplifié, non clérical »15, séduit Rousseau, et même Voltaire. Quant à Diderot (1713-1784), il refuse bien des vérités chrétiennes.

d. Les conséquences de l’évolution culturelle L’affaiblissement du catholicisme. Le pouvoir des ecclésiastiques catholiques

diminue. L’autorité des jésuites décline à tel point que le pape Clément XIV doit supprimer l’ordre en 1773. Le fidéisme se développe.

La Révolution française. La Révolution, mise en marche par la convocation des

États généraux le 5 janvier 1789, réagit violemment contre le régime monarchique dont l’Église catholique faisait partie. Ce sera le triomphe de la raison.

4. LE PIÉTISME SUR LE CONTINENT EUROPÉEN


a. Les facteurs de réaction spirituelle La guerre de Trente Ans (1618-1648), conflit opposant d’abord l’Allemagne

protestante et l’Allemagne catholique, prépare le terrain pour l’éloge d’une foi davantage personnelle. Les débats théologiques arides s’avèrent en outre facteurs de sclérose spirituelle. Quant à l’augmentation de l’autorité des princes luthériens dans le domaine religieux, elle amène aussi une réaction.

b. Philipp Jakob Spener (1635-1705) Le parcours de Spener. Né en Alsace au cours de la guerre de Trente Ans, Spener

est influencé par l’œuvre du mystique allemand Jean Arndt (1555-1621). De 1651 à 1658, il étudie la théologie à Strasbourg, puis devient pasteur luthérien. En 1664, il présente une thèse de doctorat sur la nouvelle naissance. Pasteur à Francfort en 1666, Spener s’efforce de réformer l’Église luthérienne. Dès 1670, il crée chez lui les collegia pietatis, petits groupes de lecture biblique, de réflexion et de prière pour chrétiens sincères. Il ne quittera pas l’Église luthérienne.

La pensée de Spener. Pour améliorer son Église, Spener publie en 1675 ses Pia

Desideria. Refusant un lien trop étroit entre l’Église et l’État, il y propose d’étendre aux différentes paroisses l’expérience des collegia pietatis ; il valorise aussi l’expérience personnelle de la régénération et la sanctification, au détriment de la connaissance

15 Sébastien FATH, Du Ghetto au réseau, Le Protestantisme évangélique en France, 1800-2005,

Genève, Labor et Fides, 2005, p. 79.

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théologique. Ainsi, Spener encourage tous les chrétiens à l’étude biblique et à la pratique de l’amour fraternel, et il souligne l’importance de la formation spirituelle des prédicateurs, appelés à exhorter leurs auditeurs à la piété.

c. Hermann Francke (1663-1727) Professeur à l’université de Leipzig, Francke fait l’expérience de la nouvelle

naissance en 1687. Après une rencontre avec Spener, il adhère au mouvement piétiste et organise l’université de Halle, qui formera notamment des missionnaires. L’enseignement y présente comme indispensable la conversion dramatique, et prône une vie de piété et de service actif.

d. Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700-1760) L’asile donné aux Moraves. Ancien élève de Francke, le comte Zinzendorf, en

1722, accueille sur ses terres, en Saxe, une communauté morave hussite persécutée par la Contre-Réforme. Le village de Herrnhut est ensuite construit, et en 1737 Zinzendorf devient le chef-évêque de la communauté.

L’activité de la communauté morave. Une piété profonde voire sentimentale se

développe à Herrnhut, et de là se propage. Les frères moraves se distinguent aussi par leur travail missionnaire – il y a à la mort du comte 226 missionnaires à l’œuvre dans 24 pays. Ils finissent par quitter l’Église luthérienne.

e. Le legs religieux On doit passablement au piétisme la conscience de l’importance de thèmes comme

la conversion et la sanctification ; mais l’expérience devenant peu à peu le critère de la vérité, morale et pratique tendront à supplanter la doctrine. Par ailleurs, le piétisme favorise la démarche individuelle, et l’attachement au sacerdoce universel des croyants affaiblit l’autorité spirituelle de la hiérarchie.

5. LE MÉTHODISME


a. L’Angleterre au début du XVIIIe siècle À l’aube du XVIIIe siècle, l’indifférence en matière de religion mine l’Angleterre.

En effet, les gens sont las des divisions et des rivalités confessionnelles, et la nouvelle population ouvrière se préoccupe surtout de sa survie matérielle.

b. La conversion de John Wesley Prêtre anglican dès 1728, John Wesley (1703-1791) se joint en 1729 à un groupe,

dit méthodiste, d’étudiants dévots à Oxford. Tourmenté par la question de son salut, il rencontre ensuite des frères moraves, qui l’impressionnent par leur confiance en Dieu : il se met à assister à leurs rencontres à Londres. Le 24 mai 1738, il ressent profondément que Dieu a pardonné ses péchés.

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c. Le réveil en Angleterre Une fois converti, John Wesley prêche avec des accents piétistes dans les Églises

anglicanes qui lui donnent la parole ; puis, à la suite de George Whitefield (1714-1770), il évangélise en plein air – on parle de field preaching. Son message déclenche des centaines de milliers de conversions, avec des manifestations d’émotivité très poussées. Le mouvement sera toutefois marqué par le différend entre Wesley, arminien, et Whitefield, calviniste sur la doctrine de l’élection. Par ailleurs, Wesley développe l’idée de la sanctification comme expérience de grâce ultérieure à la conversion.

d. La constitution d’Églises méthodistes Si Wesley, au début, n’envisage pas la création d’une Église nouvelle, à la veille de

sa mort le mouvement qu’il guide est pourtant en passe de faire dissidence. Wesley, en effet, structure les communautés de nouveaux convertis et les lie les unes aux autres ; il leur fournit une constitution en 1784, et, la même année, il ordonne lui-même un évêque pour aider les Églises américaines nées du réveil méthodiste.

6. LE PREMIER GRAND RÉVEIL AMÉRICAIN


a. Jonathan Edwards (1703-1758) et George Whitefield (1714-1770) Le pasteur américain Jonathan Edwards, congrégationaliste mais aussi calviniste

sur la doctrine de la prédestination, est dès 1734 à l’origine du réveil qui, débutant par le Massachusetts, secoue toute la Nouvelle Angleterre. Avec l’arrivée de Whitefield en 1740 et jusqu’en 1744, le mouvement est au zénith de sa puissance, donnant lieu à de très nombreuses conversions mais aussi à de spectaculaires manifestations d’émotivité. Ce réveil, sur le mode du field preaching, se signale encore par sa préparation publicitaire méthodique, le recours à l’imprimé s’avérant décisif.

b. Les suites du réveil Le réveil américain du XVIIIe siècle, par son accent sur la conversion, fait reculer

le pédobaptisme. Par ailleurs, il contribue à former, au-delà des particularités ecclésiales, ethniques et, plus largement, sociales, un type religieux et une identité propres aux Américains. Ainsi l’idée d’une nation chrétienne américaine, indépendante de l’Angleterre, progresse et aboutit à la révolution de 1776.

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IV. L’ÉGLISE DANS L’ÉPOQUE CONTEMPORAINE (1789-2000)

A. LA RÉVOLUTION FRANÇAISE

1. LE CHANGEMENT DE STATUT DE LA RELIGION

Chronologie, p. 19 ; Précis, p. 204, 207-208

a. La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen Si l’édit de tolérance, concédé en 1787 par Louis XVI, reconnaissait déjà la liberté

de conscience des protestants, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, adoptée le 26 août 1789, accorde à tous la liberté de parole et établit l’égalité de tous. En tant que simple opinion individuelle, toute religion est désormais licite, « pourvu que [sa] manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la Loi »16. Par ailleurs, en prônant des valeurs collectives sans pour autant s’appuyer sur une légitimation religieuse, la Déclaration rompt avec le théologico-politique caractéristique de l’Ancien Régime.

b. La Constitution civile du clergé Après la nationalisation des biens de l’Église catholique en novembre 1789 et la

suppression des ordres religieux en février 1790, la Constitution civile du clergé, adoptée le 12 juillet 1790, organise l’Église catholique française dans le sens du gallicanisme : en particulier, évêques et curés sont désormais élus respectivement par les assemblées électorales des départements et par les assemblées des districts, et ils sont payés par l’État. Condamnée par le pape en 1791, cette Constitution divise le clergé en prêtres constitutionnels et prêtres réfractaires.

c. Le combat révolutionnaire Face aux menaces intérieures et extérieures, la France étant suspectée de vouloir

exporter la Révolution, celle-ci devient plus radicale. Ainsi, l’assemblée constituante de la Ire République française (1792-1804) adopte le calendrier révolutionnaire, et le gouvernement déclenche la Terreur le 5 septembre 1793 ; nombre de prêtres mais aussi des pasteurs sont exécutés. La chute de Robespierre, le 27 juillet 1794, entraîne la fin de cette Terreur. Finalement, en février 1795, la liberté de culte est reconnue et un régime de séparation entre les Églises et l’État est instauré.

16 Art. 10 de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen.

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2. LE RÉGIME CONCORDATAIRE

Précis, p. 223

Arrivé au pouvoir par le coup d’État du 9 novembre 1799, Bonaparte (1769-1821), en 1801, signe avec le pape Pie VII le Concordat. Cette convention marque la reconnaissance du catholicisme par l’État français. Pour régler l’exercice du culte, Bonaparte, en 1802, ajoute sans négociation les articles organiques, selon lesquels Rome ne peut rien faire en France sans l’autorisation du pouvoir civil ; ces articles s’appliquent aussi aux protestantismes luthérien et réformé, désormais reconnus mais dont l’organisation obligatoire en consistoires de six mille membres limite le rôle de l’Église locale. Quant aux décrets de 1808, ils reconnaissent et organisent le culte israélite.

Ainsi le régime concordataire mis en place par Bonaparte, qui est d’ailleurs couronné empereur par Pie VII en 1804, accorde un statut légal aux catholiques, aux luthériens, aux réformés et aux juifs ; prêtres, pasteurs et rabbins deviennent fonctionnaires, l’État contrôlant de la sorte le domaine religieux. Le système concordataire s’appliquera jusqu’en 1905, le nouveau régime de séparation des Églises et de l’État tournant alors pour de bon la page de la chrétienté. Entre temps, la loi du 30 juin 1881 accorde la liberté de réunion, ce dont profitent les protestants non concordataires.

B. LE CATHOLICISME

1. LA PAPAUTÉ JUSQU’AU DÉBUT DU XXe SIÈCLE

Chronologie, p. 20 ; Précis, p. 257-261 Annexe IV. B. 1

a. La réaction contre les révolutions L’irritation. Exaspérée par l’anticléricalisme des mouvements révolutionnaires, qui

s’inspirent de la Révolution française, la papauté adopte au XIXe siècle une attitude contre-révolutionnaire. Ainsi, le pape Grégoire XVI, souverain pontife de 1831 à 1846, s’exaspère d’entendre revendiquer la liberté de conscience pour tous.

Le Syllabus. Le pape Pie IX, effarouché par la révolution italienne de 1848, publie

en 1864 le Syllabus errorum, recueil des « principales erreurs de notre temps ». Il y condamne toutes les idées libérales inspirées de la Révolution, entre autres les idéaux de laïcisation des institutions et d’égalité des cultes devant la loi.

La question romaine. Après l’entrée dans Rome de l’armée italienne en 1870 et la

décision du gouvernement italien de faire de cette ville sa capitale, les États pontificaux échappent au pape, qui se déclare alors prisonnier du Vatican. En 1929 est finalement consenti le pouvoir temporel du pape sur la Cité du Vatican.

b. Le durcissement doctrinal Sous le long pontificat de Pie IX, trois actes renforcent l’identité catholique : la

promulgation du dogme de l’Immaculée Conception en 1854 dans la bulle Ineffabilis

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Deus17, l’extension du culte du Sacré-Cœur à toute l’Église en 1856, et la proclamation, en 1870 lors du concile œcuménique Vatican I, de l’infaillibilité pontificale en matière de dogme et de morale.

c. L’évolution vers une certaine ouverture Léon XIII, pape de 1878 à 1903, amorce l’adaptation de l’Église aux exigences de

l’époque. Trois textes sont significatifs : Libertas immortale, où le pape, en 1885, souligne que l’Église n’est liée à aucun régime particulier, Rerum novarum, où il définit, en 1891, une nouvelle doctrine sociale de l’Église, et Providentissimus Deus, où il s’ouvre partiellement, en 1893, à la critique biblique, c’est-à-dire au principe de l’examen des origines rédactionnelles des textes bibliques – mais la perspective reste clairement inerrantiste.

2. LE CATHOLICISME EN FRANCE JUSQU’AU DÉBUT DU XXe SIÈCLE


a. Les rapports entre l’Église catholique et l’État La période concordataire. Bons entre 1815 et 1830, tendus pendant la monarchie

de Juillet (1830-1848), constructifs sous la IIe République (1848-1852), loyaux sous le second Empire (1852-1870), les rapports entre l’Église catholique et l’État fluctuent. La IIIe République (1871-1940) porte ensuite au pouvoir une bourgeoisie anticléricale et laïciste : l’enseignement catholique, par exemple, est réduit et l’école primaire publique et laïque est instituée en 1881.

L’instauration d’associations. Alors que l’antagonisme de l’Église et de l’État est à

son comble, le pape rompant même les relations diplomatiques avec la France en 1904, la loi du 9 décembre 1905 met fin au Concordat et instaure la séparation des deux institutions ; les associations cultuelles sont instituées, et aucun subside de l’État ne leur est accordé. À la suite du rejet de ce régime par le pape Pie X en 1906, les associations diocésaines sont créées en 1924, sur proposition d’un Saint-Siège finalement revenu de son intransigeance politique.

b. Le renouveau catholique Les penseurs du catholicisme social, comme l’abbé de Lamennais (1782-1854) ou

le comte Charles de Montalembert (1810-1870), se distinguent par la plume. Par ailleurs, le nombre des prêtres ne cesse de croître jusqu’en 1870, les ordres monastiques refleurissent, les œuvres fondées par des catholiques laïcs se multiplient et, jusqu’à la fin des années 1870, l’enseignement catholique est important ; « en 1900, les deux tiers des missionnaires catholiques dans le monde et les quatre cinquièmes des religieuses sont de nationalité française »18.

17 L’expression signifie Dieu ineffable. 18 de MONTCLOS, op. cit., p. 105.

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c. L’essor de l’ultramontanisme Exprimées notamment par Joseph de Maistre (1753-1821), les idées de

l’ultramontanisme, à l’opposé du gallicanisme, tendent à renforcer l’autorité du pape et à défendre l’Église contre l’État. Le type de société produit par la Révolution est alors repoussé au profit du modèle de la chrétienté. L’ultramontanisme triomphe au concile de Vatican I (1869-1870).

3. LE CATHOLICISME AU XXe SIÈCLE

Chronologie, p. 23-24 ; Précis, p. 261-263 Annexe IV. B. 3

a. La papauté avant Vatican II La période centrée sur la Première Guerre mondiale. Pape de 1903 à 1914, Pie X

stigmatise le modernisme. Quant au pontificat de Benoît XV, de 1914 à 1922, il est notamment marqué par le rétablissement des relations diplomatiques avec la France.

La période centrée sur la Seconde Guerre mondiale. Pie XI, de 1922 à 1939, et Pie

XII, de 1939 à 1958, se dressent contre la menace du communisme ; le silence de Pie XII lors du génocide des Juifs lui sera souvent reproché. Par ailleurs, ce dernier laisse s’exprimer la tendance moderniste, lâchant du lest sur la question de l’inerrance biblique ; le 1er novembre 1950, par la constitution apostolique Munificentissimus Deus, il promulgue aussi le dogme de l’Assomption.

b. Vatican II (1962-1965) Convoqué par Jean XXIII, pape de 1958 à 1963, et achevé sous son successeur

Paul VI, le concile Vatican II reconnaît la liberté religieuse ; il supprime l’Index et transforme l’Inquisition en Congrégation pour la doctrine de la foi. L’usage du latin dans la liturgie recule et les relations avec les chrétiens non catholiques s’améliorent à la suite du concile ; mais la doctrine reste inchangée.

c. L’Église après Vatican II La pratique religieuse ne cesse de diminuer en France, malgré les réformes

conciliaires. En outre, la contestation de la liberté religieuse par Monseigneur Marcel Lefebvre (1905-1991) produit un schisme en 1988, pendant le pontificat de Jean-Paul II.

C. LE PROTESTANTISME

1. LE RENOUVEAU SPIRITUEL DE LANGUE ANGLAISE


a. Le deuxième grand réveil américain Les rassemblements. Secouant les États-Unis de 1795 à environ 1830, le réveil se

prolonge jusqu’à la guerre de Sécession (1861-1865) par l’effort conjoint des baptistes et des méthodistes. Recourant à la publicité, ils organisent des rassemblements, de façon d’autant plus pointilleuse que la forme sociale du réveil, dès 1801, est le camp meeting ;

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doivent aussi être encadrés des phénomènes émotionnels comme les jerks. Quant au prêche, il est lui-même un vrai spectacle, et la dramatisation binaire est privilégiée.

Charles G. Finney (1792-1875). Figure marquante du réveil, Charles G. Finney,

converti en 1821 et arminien de conviction, se met à évangéliser à New York en 1826, alors qu’il est pasteur d’une Église presbytérienne. Il fait à trois reprises l’expérience de ce qu’il décrit comme un revêtement de puissance. Sa doctrine de la sanctification aura pour fruit le mouvement de sainteté au lendemain de la guerre de Sécession et du relâchement moral subséquent.

L’essor du protestantisme. Le réveil renforce les effectifs des baptistes et des

méthodistes. De nouveaux mouvements naissent aussi, comme celui, ultra-littéraliste, des disciples du Christ, dont est issue l’Église du Christ. Le réveil est encore marqué par un élan pour la mission.

L’évolution de la situation des Noirs aux États-Unis. Alors que les esclaves noirs

devenus chrétiens étaient laissés en marge des Églises, qui ne mettaient en général pas en question l’esclavage, le deuxième réveil donne la parole à des Noirs et milite en faveur de l’abolition de cette pratique. Ainsi Allen, un esclave noir affranchi, se convertit et fonde en 1814 l’African Methodist Episcopal Church ; de nombreuses autres Églises de Noirs sont encore fondées, tandis qu’Abraham Lincoln prend la décision en 1863 d’abolir l’esclavage.

b. Le troisième grand réveil américain Dwight L. Moody (1837-1899) et Billy Sunday (1863-1935). Non sans effort

publicitaire, un troisième réveil, de 1875 au début du XXe siècle, se déclare parmi le nouveau prolétariat urbain : insistant sur la puissance de l’Esprit et organisant avec les différentes dénominations protestantes de véritables shows d’évangélisation notamment dans de vastes locaux démontables, Dwight L. Moody prêche à de grandes foules ; son influence se fait sentir jusqu’en Grande-Bretagne. Billy Sunday lui succède.

La valorisation d’un christianisme non confessionnel. Sur la lancée du réveil, les

lieux de culte non confessionnels se multiplient après la Première Guerre mondiale. Apparaît aussi une conception nouvelle de l’espace cultuel, ouvert sept jours sur sept et offrant de nombreux services.

c. Le développement d’une mentalité chrétienne américaine spécifique

Aux États-Unis, les progrès du protestantisme sont en harmonie avec l’évolution de la société. Ainsi, un certain nationalisme chrétien américain se développe : les États-Unis auraient une mission quasi-divine dans le monde – c’est l’idéologie du manifest destiny, qui apparaît dès 1845.

d. Le réveil en Grande-Bretagne Dès les années 1820, John N. Darby (1800-1882), personnalité typique d’un

christianisme de réaction contre la Révolution, fonde en Grande-Bretagne les assemblées de frères ; se distinguant non seulement par sa doctrine de l’Église visible en ruine mais aussi par son exclusivisme, il se sépare par la suite de George Müller (1805-1898), dont se réclameront volontiers les frères larges. Par ailleurs, les prédications du baptiste calviniste

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Charles H. Spurgeon (1834-1892), à Londres, amènent nombre de personnes à la conversion. Le réveil se déclare aussi dans le Pays de Galles, notamment au début du XXe siècle : quelque cent mille personnes se convertissent en 1904-1905.

2. LE PROTESTANTISME FRANÇAIS AU XIXe SIÈCLE

Précis, p. 218-226

a. L’amorce du réveil Alors que quelques méthodistes et autres frères moraves se signalent déjà en

France, le renouveau spirituel anglo-saxon y parvient par l’intermédiaire de l’Écossais Robert Haldane (1764-1842), aristocrate « presbytérien … de conviction baptiste »19 : lui-même réveillé par la Terreur révolutionnaire, il apporte le réveil à Genève en 1816, et le mouvement se propage en Suisse et en France, favorisant une remobilisation militante du protestantisme.

Une importante aile évangélique, caractérisée par son biblicisme, son crucicentrisme, son conversionisme et son militantisme, se forme dans l’Église Réformée française, en réaction contre une théologie qui reflète la pensée du Siècle des lumières. Malgré l’hostilité de la population catholique apparaissent aussi des communautés nouvelles, non concordataires : méthodistes, baptistes, puis darbystes après 1837 – les assemblées de frères larges n’apparaîtront en France qu’à la fin du siècle. « Au total, les assemblées évangéliques stricto sensu, c’est-à-dire pour lesquelles l’Église se définit avant tout comme une association de convertis, comptent vers 1848 autour de 5000 membres professants, soit un groupe d’environ 15 000 fidèles. »20

b. Les schismes au sein de l’Église réformée La naissance des Églises Libres. Après avoir quitté l’Église Réformée, qui ne

voulait pas d’une confession de foi, le pasteur Frédéric Monod (1794-1863), disciple de Haldane, rassemble les réformés évangéliques professants : rejoints par des évangéliques indépendants, ils fondent, le 1er septembre 1849, l’Union des Églises Libres, attachées à la Confession de foi de La Rochelle et volontairement séparées de l’État ; ces Églises sont au nombre de quarante-cinq en 1875.

Le schisme de l’Église Réformée résiduelle. En 1872, un synode général adopte, à

la majorité des suffrages, une déclaration de foi, ce qui satisfait les réformés de sensibilité évangélique mais mécontente les libéraux : les deux blocs se séparent. Ensuite, à l’occasion de la loi de décembre 1905, se constitueront d’une part l’Union des Églises Réformées de France, de tendance libérale, et d’autre part l’Union des Églises Réformées Évangéliques, rassemblant deux fois plus d’assemblées. La réunification ne se fera qu’en 1938, au sein de l’Église Réformée de France – quarante-cinq Églises refuseront toutefois la réunification – à laquelle se rallieront un libriste sur deux et deux méthodistes sur trois.

19 FATH, Du Ghetto au réseau, p. 95. 20 Ibid., p. 116. L’auteur ajoute qu’« en élargissant à une "sensibilité évangélique", environ 150 000

protestants français peuvent être décomptés ». On peut signaler par ailleurs que dans les deux premières décennies du XXe siècle, les Églises évangéliques de type professant compteront « au moins 25 000 fidèles (dont 8500 membres professants) » : ibid., p. 144. Ils seront encore deux fois plus nombreux au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, et quatre fois plus nombreux au début des années 1960 (cf. ibid., p. 185).

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3. L’ACTION SOCIALE ET LA MISSION


a. L’œuvre humanitaire protestante en Occident À l’heure de la révolution industrielle, les ouvriers sont pauvres et les exclus de la

société sont nombreux. Des protestants s’engagent alors dans le travail social : William Booth fonde l’Armée du Salut vers 1870, George Müller (1805-1898) prend soin de nombreux orphelins, le pasteur allemand Fliedner (1800-1864) fonde l’œuvre des diaconesses, destinée à soigner les malades, et dont la communauté de Reuilly, en France, est un exemple…

b. L’essor des missions protestantes À la suite de l’œuvre de William Carey (1761-1834) en Inde, l’activité

missionnaire du XIXe siècle, certes liée à un certain expansionnisme européen, est d’une ampleur inédite. En 1804 est fondée la Société biblique britannique et étrangère, en 1822 est créée la Société des Missions Évangéliques de Paris… On dénombre en 1900 plus de trois cents sociétés missionnaires.

4. LE MOUVEMENT PENTECÔTISTE

Chronologie, p. 23

a. L’origine du pentecôtisme Au XVIIe siècle, chez certains puritains, est née l’idée d’une seconde expérience

spirituelle, donnant l’assurance du salut. Au XVIIIe siècle, avec Wesley, la sanctification est présentée comme une seconde étape distincte de la conversion-justification. Au XIXe siècle, ce schéma se consolide avec les revivalistes comme Finney ; Ruben A. Torrey (1856-1928) parle du baptême du Saint-Esprit pour qualifier la seconde expérience.

b. Le développement du mouvement pentecôtiste Apparu à la fin du XIXe siècle dans des Églises de Noirs aux États-Unis, le

pentecôtisme se caractérise bientôt par la doctrine des deux étapes spirituelles et par la précision que le parler en langues est nécessairement le signe de la seconde expérience. Ce mouvement donne la parole dans l’Église à des personnes qui, faute de culture, ne l’avaient pas auparavant. Il s’appuie au reste sur des prédicateurs-prophètes à l’autorité personnelle déterminante pour les fidèles.

En France, le pentecôtisme commence à poindre à Paris et au Havre, ville où une certaine Hélène Biolley (1854-1946) aménage un hôtel-restaurant sans alcool en 1909… Sous l’impulsion du Gallois Thomas Roberts (1902-1983) et de l’Anglais Douglas Scott (1900-1967) apparaissent ensuite respectivement l’Église apostolique en 1926 et les Assemblées de Dieu en 1930.

Dans les années soixante, la vague charismatique reprend la position du baptême du Saint-Esprit avec glossolalie comme seconde expérience, tout en précisant que le parler en langues en est le signe habituel mais non pas obligatoire. Par ailleurs, cette vague charismatique est essentiellement transconfessionnelle.

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D. LES NOUVELLES TENDANCES DES ÉGLISES CHRÉTIENNES

1. LE LIBÉRALISME ET LE FONDAMENTALISME


a. Le darwinisme Dans la perspective de la théorie de l’évolution de Charles Darwin (1809-1882),

l’homme ne serait pas sorti directement de la main de Dieu mais serait l’aboutissement le plus poussé d’un processus. Les théologiens libéraux accueillent favorablement cette idée, tandis que la hiérarchie catholique met à l’Index l’ouvrage De l’origine des espèces par voie de sélection naturelle, publié par Darwin en 1859 ; les évangéliques au XIXe siècle rejettent le darwinisme.

b. Le libéralisme théologique Le libéralisme protestant. L’Allemand Friedrich Schleiermacher (1768-1834),

d’origine piétiste, libère la pratique religieuse du souci de la vérité des propositions théologiques. David F. Strauss (1808-1874) rejette alors les miracles et la divinité de Jésus-Christ. L’école de Tubingue en Allemagne, auquel est associé le nom de Julius Wellhausen (1844-1918), discerne des courants contradictoires dans les Écritures. À la suite de Rudolph Bultmann (1884-1976), la Bible tend finalement à ne plus être reçu que comme un récit mythique.

Le modernisme catholique. Le prêtre et professeur Alfred Loisy (1857-1940) écrit

L’Essence du christianisme, qui est une véritable apologie des thèses modernistes. En 1907, Pie X condamne ces idées dans la bulle Pascendi, et il excommunie Loisy.

c. Le fondamentalisme Dès 1895, des protestants américains votent un document affirmant l’inspiration

plénière des Écritures, la divinité de Jésus-Christ, sa naissance virginale, la valeur expiatrice et rédemptrice de sa mort, et la certitude de la parousie. Ces articles sont encore exposés dans les douze petits volumes des Fundamentals, publiés entre 1909 et 1915 et distribués gratuitement à trois millions d’exemplaires. Reste que la controverse entre fondamentalistes et libéraux divise le protestantisme américain. Le fondamentalisme évoluera vers l’anti-intellectualisme et le séparatisme.

2. L’ŒCUMÉNISME


a. Le prolongement du mouvement missionnaire du XIXe siècle À la suite du rapprochement de chrétiens d’horizons différents en vue de la mission

au XIXe siècle, le mouvement œcuménique moderne naît en 1910 à Édimbourg, à la Conférence internationale des missions. Désormais, quitte à transiger avec les convictions doctrinales, on vise le rapprochement des Églises en tant que telles.

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b. L’entre-deux-guerres Deux mouvements œcuméniques sont fondés par des protestants et quelques

représentants d’Églises orthodoxes : Vie et Action, ou Mouvement du christianisme pratique, en 1925, et Foi et Constitution, qui aborde des questions de doctrine et d’organisation, en 1927.

c. Le Conseil Œcuménique des Églises Vie et Action, de tendance libérale, et Foi et Constitution, de tendance anglicane,

fusionnent pour donner naissance, en 1948 à Amsterdam, au Conseil Œcuménique des Églises. L’assemblée de New-Dehli, en 1961, est marquée par l’intégration de l’Église orthodoxe russe au COE. L’assemblée de Nairobi, en 1975, est marquée par la volonté d’ouverture aux autres religions. De façon générale, le COE est un ensemble hétéroclite.

d. L’œcuménisme de l’Église catholique L’Église catholique, d’abord hostile à l’œcuménisme, l’encourage depuis Vatican

II et le décret Unitatis redintegratio du 21 novembre 1964. Reste qu’elle n’est pas membre du COE. Elle cultive par ailleurs le dialogue avec différentes Églises.

e. L’œcuménisme évangélique Outre le Conseil International des Églises Chrétiennes, d’origine réformée et créé à

Genève en 1948, l’œcuménisme évangélique se manifeste par l’Alliance Évangélique mondiale depuis 1846 et, à la suite d’un congrès sur l’évangélisation en 1974, par le Mouvement de Lausanne.

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ANNEXES

I. A. 1. EUSÈBE de Césarée, Histoire ecclésiastique, II, XXV, 5-7 :

« On raconte que sous le règne de Néron, Paul eut la tête coupée à Rome même et que semblablement Pierre y fut crucifié et ce récit est confirmé par le nom de Pierre et de Paul qui jusqu’à présent est donné aux cimetières de cette ville. C’est ce qu’affirme tout autant un homme ecclésiastique, du nom de Gaius, qui vivait sous Zéphyrin [199-217], évêque des Romains. Discutant par écrit contre Proclus, le chef de la secte cataphrygienne, il dit à propos des lieux où furent déposées les dépouilles sacrées desdits apôtres, ces propres paroles : "Pour moi, je peux montrer les trophées des apôtres. Si tu veux aller au Vatican ou sur la voie d’Ostie, tu trouveras les trophées de ceux qui ont fondé cette Église.". »

I. A. 2. CLÉMENT de Rome, Lettre aux Corinthiens, 60-61 :

« Donne-nous, ô Maître, la concorde et la paix, à nous et à tous les habitants de la terre, comme tu les as données à nos pères, lorsqu’ils invoquaient ton nom dans la foi et la vérité. Et pour cela, rends-nous soumis à ton nom tout-puissant et très saint, ainsi qu’à ceux qui nous gouvernent et nous dirigent sur la terre. C’est toi, Seigneur, qui leur a donné le pouvoir d’exercer leur autorité, par ta force magnifique et ineffable, afin que sachant que c’est de toi qu’ils ont reçu la gloire et l’honneur où nous les voyons, nous leur soyons soumis et que nous ne fassions rien de contraire à ta volonté. Donne-leur la santé, la paix, la concorde, la stabilité, qu’ils exercent sans heurt la souveraineté que tu leur as donnée. »

Extrait d’une lettre à l’empereur Trajan écrite par son légat pour la Bythinie : PLINE LE JEUNE (env. 61-114), Correspondance, X, 96 :

« [Les chrétiens] affirmaient que toute leur faute, ou leur erreur, s’était bornée à se réunir habituellement à jour fixe, avant le lever du soleil, pour chanter entre eux, alternativement, un hymne au Christ comme à un dieu, et pour s’engager par serment, non à perpétrer tel ou tel crime, mais à ne commettre ni vol ni brigandage ni adultère, à ne pas manquer à la parole donnée, à ne pas nier un dépôt quand il leur était réclamé. Après quoi, ils avaient coutume de se séparer puis de se réunir à nouveau pour prendre une nourriture, mais une nourriture tout ordinaire et innocente. Même cette pratique, ils y avaient renoncé après l’édit par lequel, sur tes instructions, j’avais interdit les associations. J’ai cru d’autant plus nécessaire de procéder à la recherche de la vérité, par la torture même, sur deux esclaves qu’ils appelaient des diaconesses. Je n’ai rien trouvé qu’une superstition déraisonnable et sans mesure. »

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Dialogue, en vision, d’Hermas avec un ange prenant les traits d’un pasteur : HERMAS, Le Pasteur, 31, 1-6 :

Hermas : « J’ai entendu dire par certains docteurs qu’il n’y a pas d’autre pénitence que celle que nous avons faite le jour où nous descendîmes dans l’eau du baptême, et où nous avons reçu le pardon de nos péchés antérieurs. Il me dit : »

Le Pasteur : « Tu as bien entendu ; il en est ainsi. Celui qui a obtenu la rémission des péchés dans le baptême ne devrait plus pécher, mais vivre dans la pureté … . Mais le seigneur, qui connaît les cœurs et qui sait tout à l’avance, a prévu la faiblesse des hommes et la grande malice du démon … . Dans sa grande miséricorde, le Seigneur a eu pitié de sa créature et a institué cette pénitence et il m’a donné pouvoir sur cette pénitence. Je te déclare donc, dit-il, si après cet appel important et solennel, quelqu’un, tenté par le démon, tombe dans le péché, celui-là peut f aire pénitence une fois. Mais s’il pèche de nouveau et se repent, la pénitence ne sert de rien à ce pécheur : il aura de la peine à vivre. »

I. A. 3. Une liturgie à Rome au IIe siècle : JUSTIN, Apologie, I :

« Lorsque la prière est terminée nous nous donnons mutuellement le baiser le paix. Puis on apporte à celui qui préside l’assemblée du pain et une coupe de vin mélangé d’eau. Il les prend et il loue et glorifie le Père de l’univers par le nom du Fils et du Saint-Esprit, puis il rend longuement grâce de nous avoir jugés dignes de recevoir ces biens de ses mains. Lorsqu’il a terminé les prières et l’action de grâce, l’"eucharistie" en grec, toute l’assemblée manifeste son joyeux assentiment en disant Amen (Amen est un mot hébreu qui signifie : "qu’il en soit ainsi")… Puis ceux que nous appelons diacres distribuent à tous les assistants le pain et de ce vin mélangé d’eau, sur lesquels les bénédictions ont été prononcées, et ils en portent aux absents.

Nous appelons cet aliment l’eucharistie, à laquelle personne ne peut prendre part s’il ne croit pas à la vérité de ce que nous enseignons, s’il n’a pas été purifié par le bain pour la rémission des péchés et la régénération et s’il ne vit pas selon les commandements du Christ. Car nous ne recevons pas cet aliment comme du pain ou une boisson ordinaire. Mais de même que, par la vertu de la Parole de Dieu, Jésus Christ notre Sauveur a pris chair et sang pour notre salut, de même l’aliment consacré par la parole de la prière qu’il a transmise, cet aliment qui nourrit notre propre chair et notre propre sang est la chair et le sang de Jésus fait chair : telle est notre doctrine. Les apôtres, dans leurs Mémoires appelés Évangiles, nous ont transmis ce qu’il leur a recommandé : il prit le pain et, ayant rendu grâce, il leur dit : Faites ceci en mémoire de moi, ceci est mon corps ; de même, il prit la coupe et, ayant rendu grâce, il leur dit : Ceci est mon sang. Et il les leur donna à eux seuls. »

JUSTIN, Apologie, XXI :

« Dieu a créé l’univers par son Verbe, sa Raison et sa Puissance. Vos philosophes admettent également que le Créateur semble être Logos – c’est-à-dire Verbe et Raison… Nous proclamons aussi que le Verbe, la Raison et la Puissance, par lesquels nous avons dit que Dieu avait fait toutes choses, ont pour essence l’Esprit… Ce Verbe, avons-nous appris, est produit par Dieu, il a été engendré, et c’est pourquoi il est appelé Fils de Dieu, et Dieu, d’une unité de substance avec Dieu. Car Dieu aussi est Esprit.

Le rayon que le soleil projette n’est qu’une partie du soleil ; mais celui-ci sera dans le rayon, car c’est un rayon de soleil ; il n’y a pas séparation mais extension d’une même

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substance. De même l’Esprit est issu de l’Esprit et Dieu et issu de Dieu, comme la flamme est allumée par la flamme… Ce rayon de Dieu … s’est posé sur une vierge et en son sein s’est transformé en chair, est né comme homme mêlé à Dieu. Cette chair a été formée par l’Esprit, a été nourrie, a grandi, parlé, enseigné, travaillé : et c’était le Christ. »

I. B. 1. THÉODOSE, « Édit de Thessalonique », en l’an 380 : Code Théodosien, XVI, 1-2 :

« Nous voulons que tous les peuples placés sous la douce autorité de notre Clémence vivent dans la foi que le saint Apôtre Pierre a transmise aux Romains, qui est prêchée jusqu’au jour présent, comme il l’avait prêchée lui-même et que suivent comme chacun le sait le Pontife Damase et l’évêque Pierre d’Alexandrie. (…) Nous décrétons que seuls auront le droit de se dire chrétiens catholiques ceux qui se soumettent à cette loi et que tous les autres sont des fous et des insensés sur qui pèsera la honte de l’hérésie. Ils devront s’attendre à être l’objet d’abord de la vengeance divine, à être ensuite châtiés par nous aussi, selon la décision que nous a inspirée le ciel. »

Les empereurs THÉODOSE, ARCADIUS et HONORIUS, en l’an 392 : Code Théodosien, XVI, 12 :

« Si quelqu’un dépose l’encens pour vénérer des statues faites par le travail de l’homme … , couronne de bandelettes un arbre, élève un autel à l’aide de mottes de terre tirées du sol … , c’est une atteinte pleine et entière à la religion. Coupable d’avoir violé la religion, cet homme sera frappé de la confiscation de la demeure ou de la propriété dans laquelle il se sera montré esclave de cette superstition païenne. »

Saint AUGUSTIN, commentaire de Luc 14,23 (« Contrains les gens à entrer »), en 417 : Lettre 185 :

« Il y a une persécution injuste, celle que font les impies à l’Église du Christ ; et il y a une persécution juste, celle que font les Églises du Christ aux impies … . L’Église persécute par amour et les impies par cruauté … . Si, en vertu du pouvoir que Dieu lui a conféré, au temps voulu, par le moyen des rois religieux et fidèles, l’Église force à entrer dans son sein ceux qu’elle trouve sur les chemins et les haies, parmi les schismes et les hérésies, que ceux-ci ne se plaignent pas d’être forcés, mais qu’ils considèrent où on les pousse. »

CYRILLE DE JÉRUSALEM (313-387), Catéchèses baptismales :

« Nous, serviteurs du Christ, nous avons reçu quiconque se présentait ; comme des portiers, nous avons laissé la porte ouverte. Tu as donc pu entrer avec l’âme souillée de péchés, avec une intention impure. Tu es entré, car on t’en a cru digne ; on a inscrit ton nom. Vois-tu la belle tenue de notre assemblée ? En vois-tu l’ordre et la discipline ? Remarques-tu la lecture des Écritures, la présence du clergé, l’ordre de notre enseignement ? Baisse les yeux dans ce lieu et instruis-toi d’après ce que tu vois. Sors maintenant et reviens demain bien disposé.

Si tu avais l’âme remplie d’avarice, reviens habillé autrement. Dépouille l’habit que tu avais, ne le recouvre pas d’un autre. Dépouille la débauche et l’impureté, et revêts

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le vêtement étincelant de la pureté. Quant à moi, je vous donne ces avertissements avant que n’entre Jésus, l’époux de vos âmes, et qu’il ne voit vos tenues. Tu as du temps, car tu as une pénitence de quarante jours ; excellente occasion de te dévêtir et de te laver, puis de te revêtir et de revenir.

Mais si tu demeures dans ta mauvaise disposition, celui qui te parle n’en est pas responsable. Mais toi, n’espère pas recevoir la grâce, car l’eau te recevra, mais l’Esprit ne t’accueillera pas. Si quelqu’un se sait blessé, qu’il se fasse un pansement ; si quelqu’un est tombé, qu’il se relève.

Il peut se faire que tu sois venu pour un autre prétexte. Il arrive qu’un mari veuille faire plaisir à sa femme et soit venu pour cela. On peut dire pareille chose à propos des femmes. Souvent un esclave a voulu plaire à son maître, et un ami à son ami.

J’accepte l’appât de l’hameçon ; je t’accepte toi qui es venu avec une mauvaise intention, mais qui seras sauvé, j’en ai bon espoir. Peut-être ne savais-tu pas où tu venais et quels filets te prenaient ! Tu es tombé dans les filets de l’Église. Laisse-toi prendre vivant, ne fuis pas, car c’est Jésus qui te prend à l’hameçon, non pour te faire mourir, mais pour te donner la vie après t’avoir fait mourir. Il te faut mourir et ressusciter. En effet, tu as entendu l’Apôtre dire : "Morts au péché mais vivants à la justice. ". Meurs à tes péchés et vis pour la justice : vis ainsi dès aujourd’hui. »

I. B. 3. Le concile de Nicée (325) : EUSÈBE, Vie de Constantin, III, 15-16 :

« De toutes les Églises qui remplissaient l’Europe entière, la Libye et l’Asie, s’assembla la fleur des ministres de Dieu. Une seule maison de prière comme dilatée par la puissance divine réunit les Syriens et les Ciliciens, les Phéniciens et les Arabes, les Palestiniens et encore ceux d’Égypte, de Thébaïde, de Libye et de Mésopotamie. L’évêque de Perse fut présent au synode ; la Scythie avait aussi son évêque ; le Pont, la Galatie, la Pamphylie, la Cappadoce, l’Asie, la Phrygie avaient envoyé leur élite ; les Thraces et les Macédoniens, les achéens et les Épirotes, et parmi ceux-ci les plus distants étaient venus ; d’Espagne même, un évêque illustre entre tous [Osius] vint siéger avec les autres ; l’évêque de la ville impériale [Rome] fut retenu par son grand âge, mais il était représenté par des prêtres de son Église. (…)

Les évêques entrèrent dans la grande salle du palais et s’assirent selon leur rang sur des sièges qui leur avaient été préparés … . Dès qu’on entendit le signal qui avertit de l’arrivée de l’empereur, tous les évêques se levèrent et, à l’heure même, il entra au milieu d’une troupe de personnes de qualité et parut comme un ange de Dieu. Il éblouissait les yeux par l’éclat de sa pourpre et par la splendeur de l’or et des pierreries dont elle était relevée … .

[Vers la fin du concile], on célébra les vingt ans de règne de l’empereur dans toutes les provinces par de grandes festivités publiques. L’empereur invita les ministres de Dieu à un banquet … . Aucun évêque n’y manqua. L’événement dépassait tous les mots pour en parler. Les gardes du corps et les soldats, disposés en cercle, présentaient leurs épées nues dans le vestibule du palais. Sans aucune crainte, les hommes de Dieu passaient au milieu d’eux pour pénétrer dans le palais. Les uns se mirent à la même table que l’empereur. Les autres se placèrent de chaque côté sur des lits disposés en cercle. Ils avaient l’impression d’un avant-goût du royaume du Christ et l’événement leur semblait plus proche du rêve que de la réalité. Après ce magnifique repas, l’empereur leur donna une nouvelle preuve de sa magnificence en honorant chacun de présents selon ses mérites et sa dignité. »

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Symbole de Nicée :

« Nous croyons en un seul Dieu Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, de toutes les choses visibles et invisibles ;

et en un seul Seigneur, Jésus-Christ, le Fils de Dieu unique engendré, né du Père avant tous les siècles, lumière issue de la lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré, non pas créé, consubstantiel au Père, et par qui tout a été fait ; qui, pour nous, les hommes, et pour notre salut, est descendu des cieux et s’est incarné du Saint-Esprit et de la vierge Marie et s’est fait homme ; il a été crucifié pour nous sous Ponce Pilate, et il a souffert et a été mis au tombeau ; et il est ressuscité le troisième jour conformément aux Écritures ; et il est monté aux cieux où il siège à la droite du Père ; et il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, et son règne n’aura pas de fin ;

et en l’Esprit saint, qui est Seigneur et qui donne la vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils reçoit même adoration et même gloire, qui a parlé par les prophètes ;

en l’Église, une, sainte, universelle et apostolique. Nous confessons un seul baptême pour la rémission des péchés. Nous attendons la résurrection des morts ; et la vie du monde à venir. Amen. Pour ceux qui disent : "Il fut un temps où il n’était pas" et "Avant de naître, il

n’était pas" et "Il a été créé du néant", ou qui déclarent que le Fils de Dieu est d’une autre substance ou d’une autre essence, ou qu’il est soumis au changement ou à l’altération, l’Église catholique et apostolique les anathématise. »

I. B. 5. « Vie et conduite de notre saint père Antoine », attribuée à ATHANASE :

« Allant à l’église, selon sa coutume, il songeait en lui-même, méditait en marchant comment les Apôtres quittèrent tout pour suivre le Christ, comment d’après les actes des Apôtres, les fidèles vendaient leurs biens, en apportaient le prix, le mettaient aux pieds des Apôtres, en faisaient l’abandon pour l’utilité des nécessiteux ; quelle grande espérance ils avaient dans les Cieux. Le cœur occupé de ces pensées, il entra dans l’église. Il advint qu’on lût l’évangile et il entendit le Seigneur disant au riche : "Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres, et viens, suis-moi, tu auras un trésor dans le ciel. ". Antoine ayant reçu de Dieu le souvenir des saints, comme si la lecture avait été faite pour lui, sortit aussitôt de l’église. Les biens qu’il avait de ses parents, trois cents aroures de terre fertile excellente, il en fit cadeau aux gens du village pour n’en être pas embarrassé lui ou sa sœur. Il vendit tous ses meubles et distribua aux pauvres tout l’argent qu'il en reçut, sauf une petite réserve pour sa sœur ... .

(…) Il vécut ainsi près de vingt ans reclus, menant la vie ascétique, ne sortant pas, ne se montrant pas. À la fin, plusieurs voulurent imiter son ascèse ; ses amis vinrent, brisèrent et enfoncèrent sa porte. Antoine sortit, comme initié aux mystères dans le secret du temple et comme inspiré d’un souffle divin. Alors, pour la première fois, ceux qui venaient le virent. Ils furent dans l’admiration : son aspect était resté le même ; il n’était ni engraissé par le manque d’exercice physique, ni décharné par les jeûnes et la lutte contre les démons, mais tel qu’on l’avait connu avant sa retraite. Spirituellement pur, il n’était ni resserré par le chagrin ni dilaté par le plaisir ; en lui, ni rire ni tristesse, la multitude ne le troublait pas, tant de gens qui le saluaient ne lui donnaient pas de joie excessive : toujours égal à lui-même, gouverné par la raison, naturel. Par lui le Seigneur guérit plusieurs personnes souffrant dans leur corps et en purifia d’autres des démons. Antoine avait reçu de Dieu la grâce de consoler les affligés, de réconcilier les gens en discorde. Il leur disait de n’estimer chose au monde plus que l’amour du Christ. En exhortant au souvenir des

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biens futurs et de l’amour à nous témoigné par Dieu, qui n’épargna pas son propre fils, mais le livra pour nous, il persuada beaucoup de gens d’embrasser la vie solitaire, et c’est ainsi que des monastères s’élevèrent dans les montagnes et que le désert se peupla de moines, d’hommes ayant renoncé à tous leurs biens et donné leur nom à la cité des cieux. (…)

Antoine était là, chaque jour, martyr par la conscience et athlète des luttes de la foi. Ses exercices étaient nombreux et plus rigoureux. Il jeûnait chaque jour, portant sur le corps un vêtement de peau, qu’il garda jusqu’à la fin. Il ne se baignait pas, ne se trempait même pas les pieds, ne les plongeant dans l’eau que par nécessité. Personne ne le vit jamais nu jusqu’à sa mort, quand il fallut l’ensevelir. »

II. B. 1. Extrait de la règle de FRANÇOIS d’Assise :

« 1. La règle de vie des frères mineurs consiste à observer le saint Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ, en vivant dans l’obéissance, sans avoir rien en propre, et dans la chasteté…

2. Ceux qui viendront trouver nos frères avec la volonté de partager leur vie, on les enverra aux ministres provinciaux, qui, seuls et exclusivement, auront le pouvoir d’admettre des frères. Que les ministres les examinent soigneusement sur la foi catholique et sur les sacrements de l’Église. Si la foi des postulants est ferme sur ces points ; s’ils sont décidés à confesser cette foi et à la pratiquer avec courage jusqu’à la mort ; s’ils ne sont pas mariés, ou si leur femme est déjà entrée dans un monastère… alors, que les ministres disent aux candidats la parole du saint Évangile : d’aller et de vendre tout ce qu’ils possèdent et en distribuent aux pauvres le produit. S’ils ne peuvent le faire, la bonne volonté suffira… Ensuite on leur accordera l’habit de novice : deux tuniques sans capuce, la corde, les braies et le chaperon descendant jusqu’à la ceinture… Après une année de noviciat, ils seront reçus à l’obéissance, promettant d’observer toujours cette vie et cette Règle… Et ceux qui ont déjà promis obéissance auront une tunique avec capuce et une autre sans capuce, s’ils le veulent. En cas de nécessité, ils pourront porter des chaussures. Tous les frères porteront des habits grossiers ; ils pourront les doubler avec de la grosse toile et d’autres morceaux de tissu, avec la bénédiction de Dieu…

3. Les clercs s’acquitteront de l’office divin conformément à l’usage de la sainte Église de Rome. Ils jeûneront de la Toussaint à Noël ; mais pour le saint Carême, que ceux qui veulent jeûner pendant ce temps soient bénis du Seigneur, et que ceux qui ne veulent pas n’y soient pas astreints. Le reste de l’année, les frères ne seront tenus au jeûne que le vendredi ; en cas de nécessité évidente, les frères ne seront pas tenus au jeûne corporel. »

II. B. 2. Décisions du concile de Rome de 1074 :

« Quiconque a été promu par simonie, c’est-à-dire à prix d’argent, à l’un des ordres sacrés ou à une charge ecclésiastique ne pourra désormais exercer aucun ministère dans la sainte Église.

Ceux qui obtiennent des églises à prix d’argent perdent ces églises. Personne ne pourra désormais acheter ou vendre des églises.

Ceux qui ont commis le crime de fornication [les prêtres mariés] ne pourront célébrer la messe ni exercer à l’autel les ordres mineurs.

Nous décidons aussi que le peuple ne pourra assister aux offices de ceux qui ont méprisé nos constitutions – qui sont celles saints pères eux-mêmes –, afin que ceux que ne

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peuvent corriger ni l’amour de Dieu ni la dignité de leurs fonctions soient humiliés par le respect humain et par le blâme du peuple. »

Dans les Dictati Papae de 1075, GRÉGOIRE VII réclame pour le pape et l’Église la direction de l’univers :

« 1. L’Église romaine a été fondée par le seul Seigneur. 2. Seul le pontife romain mérite d’être appelé universel. 3. Seul il peut déposer ou absoudre les évêques. (…) 8. Seul il peut user des insignes impériaux. 9. Le pape est le seul homme dont tous les princes baisent les pieds. (…) 12. Il lui est permis de déposer les empereurs. 13. Quand la nécessité l’exige, il lui est permis de transférer un évêque d’un siège à

l’autre. (…) 18. Sa sentence ne doit être réformée par personne et seul il peut réformer celle de tous.

(…) 22. L’Église romaine n’a jamais erré, et, comme l’atteste l’Écriture, ne pourra jamais errer. (…) 26. Celui qui n’est pas avec l’Église romaine n’est pas considéré comme catholique. »

INNOCENT III, à propos de l’empereur et de la papauté, dans Sicut universitatis conditor, en octobre 1198 :

« Le Créateur de l’univers a établi deux grands luminaires dans le firmament du ciel ; le plus grand pour régner sur le jour, l’autre pour régner sur la nuit.

Pareillement, pour le firmament de l’Église universelle, dont il est parlé en tant que ciel, il a nommé deux grandes dignités : la plus grande pour gouverner les âmes (que représentent les nuits). Ces dignités sont l’autorité pontificale et le pouvoir royal. De plus, la lune reçoit sa lumière du soleil, et elle est en vérité inférieure au soleil en taille et en qualité, par sa position comme par ses effets. De la même manière, le pouvoir royal tire sa dignité de l’autorité pontificale : plus il s’introduit dans la sphère de cette autorité, plus la lumière qui l’orne est visible ; plus il s’en tient éloigné, plus sa splendeur augmente. »

PHILIPPE IV LE BEL, en 1297 :

« La direction de la temporalité du royaume appartient au seul roi et à personne d’autre, et celui-ci n’a et ne reconnaît aucun supérieur et n’a pas l’intention de se soumettre et de s’astreindre à quiconque pour tout ce qui concerne le temporel de son royaume. »

BONIFACE VIII, extrait de la bulle Unam sanctam, en 1302 :

« L’Église, une et unique, n’a qu’un corps, une tête, non deux têtes comme les aurait un monstre : c’est le Christ et Pierre, vicaire du Christ, et le successeur de Pierre. (…)

L’autorité temporelle doit être soumise à l’autorité spirituelle. (…) Si la puissance terrestre dévie, elle sera jugée par la puissance spirituelle, mais si la puissance spirituelle inférieure dévie, elle le sera par la puissance supérieure. Si la puissance suprême dévie, Dieu seul pourra la juger et non pas l’homme. (…) Cette autorité, bien que donnée à un

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homme et exercée par un homme, n’est pas de l’homme mais de Dieu. Elle est donnée à Pierre de la bouche de Dieu. (…) Dès lors, nous déclarons, disons et prononçons qu’il est absolument nécessaire au salut pour toute créature humaine d’être soumise au pontife romain. »

II. B. 4. La prise de Jérusalem, le 15 juillet 1099 : extrait de l’Histoire anonyme de la première croisade, œuvre d’un chevalier qui y a participé :

« Le vendredi [15 juillet], de grand matin, nous donnâmes un assaut général à la ville sans pouvoir lui nuire et nous étions dans la stupéfaction et dans une grande crainte. Puis à l’approche de l’heure à laquelle Notre Seigneur Jésus-Christ consentit à souffrir pour nous le supplice de la croix, nos chevaliers postés sur le château (tour roulante) se battaient avec ardeur, entre autre le duc Godefroi et le comte Eustache son frère. À ce moment l’un de nos chevaliers, du nom de Liétaud, escalada le mur de la ville. Bientôt dès qu’il fut monté, tous les défenseurs de la ville s’enfuirent des murs à travers la cité et les nôtres les suivirent et les pourchassèrent en les tuant et les sabrant jusqu’au temple de Salomon, où il y eut un tel carnage que les nôtres marchaient dans leur sang jusqu’aux chevilles. (…)

Après avoir enfoncé les païens, les nôtres saisirent dans le temple un grand nombre d’hommes et de femmes, et ils tuèrent ou laissèrent vivants qui bon leur semblait. Au-dessus du temple de Salomon s’était réfugié un groupe nombreux de païens des deux sexes, auxquels Tancrède et Gaston de Béarn avaient donné leurs bannières comme sauvegarde. Les croisés coururent bientôt par toute la ville, raflant l’or, l’argent, les chevaux, les mulets et pillant les maisons, qui regorgeaient de richesses.

Puis, tout heureux et pleurant de joie, les nôtres allèrent adorer le Sépulcre de notre Sauveur Jésus et s’acquittèrent de leur dette envers lui [leur vœu de prendre la Croix]. Le matin suivant, les nôtres escaladèrent le toit du temple, attaquèrent les Sarrasins, hommes et femmes, et, ayant tiré l’épée, les décapitèrent. Quelques-uns se jetèrent du haut du temple. À cette vue, Tancrède fut rempli d’indignation. »

II. B. 6. ANSELME de Cantorbéry, Proslogion, chapitres III et IV :

« Il est inconcevable que Dieu ne soit pas. Cette proposition est en réalité si vraie que sa négation est inconcevable. En effet, on peut concevoir quelque chose qu’on ne saurait concevoir comme non existant, ce qui est plus grand que ce que l’on peut concevoir comme non existant. Ainsi donc, si ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand peut être conçu comme n’existant pas, ce même être dont on ne peut rien concevoir de plus grand n’est pas cet être dont on ne peut pas concevoir de plus grand : ce qui est contradictoire.

Ainsi donc, cet être dont on ne peut pas concevoir de plus grand est d’une manière tellement véritable que l’on ne peut pas penser qu’il n’est pas. Et cet être, c’est toi, Seigneur notre Dieu !

Tu es donc d’une manière tellement vraie, ô Seigneur mon Dieu, que tu ne peux pas être pensé ne pas être, et pour cause. En effet, si un esprit quelconque pouvait concevoir quelque chose de meilleur que toi, la créature s’élèverait au-dessus du Créateur et jugerait son Créateur : ce qui est parfaitement absurde. D’ailleurs, tout ce qui est autre que toi seul peut être pensé ne pas être. Toi seul, par conséquent, possèdes l’être de la manière la plus vraie et la plus haute de toutes. »

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ANSELME de Cantorbéry :

« Je ne cherche pas à comprendre afin de croire, mais je crois afin de comprendre. Car je crois ceci : à moins que je crois, je ne comprendrai pas. »

II. C. 1. PÉTRARQUE (1304-1374), invectives contre Avignon :

« Avignon, c’est l’impie Babylone, l’enfer des vivants, la sentine des vices, l’égout de la terre. On n’y trouve ni foi, ni charité, ni religion, ni crainte de Dieu, ni pudeur, rien de vrai, rien de saint : quoique la résidence du souverain pontife en dût faire un sanctuaire et le fort de la religion. (…) De toutes les villes que je connais c’est la plus puante. (…) Quelle honte de la voir devenir tout à coup la capitale du monde, où elle ne devrait tenir que le dernier rang. (…)

Les cardinaux : (…) À la place des Apôtres qui allaient nu-pieds, on voit à présent des satrapes montés sur des chevaux couverts d’or, si Dieu ne réprime leur luxe insolent. On les prendrait pour des rois de Perse ou des Parthes qu’il faut adorer, et qu’on n’oserait aborder les mains vides. »

II. C. 2. Thomas HEMERKEN, dit Thomas a KEMPIS, L’Imitation de Jésus-Christ :

« De l’amitié familière avec Jésus. Que peut vous offrir le monde, sans Jésus ? Être sans Jésus est un dur enfer ; être avec Jésus, c’est un doux paradis. Si Jésus est avec vous, nul ennemi ne pourra vous faire de mal. Qui trouve Jésus trouve un grand trésor, un bien qui surpasse tous les biens. Celui qui perd Jésus perd infiniment plus que s’il perdait le monde entier. Vivre sans Jésus, c’est l’extrême indigence ; posséder Jésus, c’est la souveraine richesse.

De la mort. Que sert-il de vivre longtemps quand on se corrige peu ? Hélas ! Une longue vie ajoute souvent à nos péchés, plutôt qu’à notre vertu ! Plût à Dieu que nous eussions bien vécu en ce monde, ne fût-ce qu’un seul jour ! Nombreux sont ceux qui comptent les années passées depuis leur conversion, mais dont la vie montre peu de signes d’amélioration. S’il est terrible de mourir, peut-être est-il plus funeste de vivre longtemps. Heureux l’homme qui, gardant toujours présente à l’esprit l’heure de sa mort, chaque jour se prépare à mourir.

Du petit nombre de ceux qui aiment la croix de Jésus. Jésus trouve beaucoup d’hommes désirant son royaume céleste, mais peu partageant sa croix ; beaucoup souhaitant ses consolations, mais peu aimant ses douleurs. Beaucoup de compagnons de sa table, mais peu de son abstinence. Tous désirent jouir avec lui, mais peu veulent souffrir quelque chose pour lui. Beaucoup suivent Jésus jusqu’à la fraction du pain, mais peu jusqu’à boire la coupe de sa passion. Beaucoup admirent ses miracles, mais peu recherchent l’ignominie de sa croix. Beaucoup aiment Jésus tant que l’adversité n’arrive pas…

Ceux qui aiment Jésus pour lui-même, et non pour leur propre consolation particulière, le bénissent en toute tribulation et dans l’angoisse du cœur comme dans la plus grande joie. Et ne voulût-il jamais les consoler, ils le loueraient néanmoins toujours et toujours lui rendraient grâces.

Prière. Donnez-moi, Seigneur, de savoir ce que je dois savoir, d’aimer ce que je dois aimer, d’estimer ce qui est précieux devant vous, de blâmer ce qui est vil à vos yeux. Ne me laissez pas juger d’après les dehors que l’œil aperçoit, ni prononcer sur le rapport

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des hommes peu sensés ; mais faites-moi discerner avec justesse les choses sensibles et les choses spirituelles, et chercher surtout et toujours votre bon plaisir. »

II. C. 3. Jan HUS, réponse au synode de Prague en 1413 :

« Voilà à quoi je veux me tenir : je tiens le pape pour le vicaire du Christ dans l’Église romaine. Mais je ne considère pas ce point comme étant de foi … . Je me tiens aussi au point suivant : si le pape est prédestiné et qu’il exerce son office pastoral en imitant Jésus-Christ, alors il est la tête de la portion de l’Église militante qu’il régit. Et s’il gouverne de cette manière en tant que chef toute l’Église militante selon la loi de Jésus-Christ, alors il est son véritable chef sous l’architête, Notre Seigneur Jésus-Christ. Mais s’il vit contrairement au Christ, alors, il est un voleur, un brigand qui s’introduit subrepticement, un loup ravisseur, un hypocrite et, de tous les mortels, le principal antéchrist. Le Seigneur nous a suffisamment avertis de nous garder des pseudo-christs et de leurs miracles. Et je me tiens également à ceci : je suis prêt à accepter avec respect et révérence, comme il sied au chrétien fidèle, tout ce que l’Église romaine ou le pape et ses cardinaux définissent et commandent à croire et à pratiquer selon la loi du Christ, mais non pas tout ce que le pape et ses cardinaux définissent et commandent en général. Car rien n’est plus sûr, si ce n’est que le pape et toute la curie peuvent se tromper sur la vérité comme dans leurs mœurs. »

Dernières paroles de Jan HUS, sur le bucher de constance, le 6 juillet 1415 :

« Dieu m’est témoin que je n’ai jamais enseigné ni prêché ce qui m’est attribué sur la déposition de faux témoins. Mon intention première dans ma prédication et tous mes actes a été d’arracher les hommes au péché. Je suis prêt à mourir avec joie dans la vérité de l’Évangile, que j’ai écrite, enseignée et prêchée d’après la tradition des saints docteurs. »

III. A. 2. Déclaration de Martin LUTHER à propos de Romains 1,17, dans la préface à l’édition de ses œuvres latines publiée un an avant sa mort : Autobiographie I, 15 :

« Cette année [en 1513], j'avais entrepris pour la seconde fois l'interprétation des psaumes, et je pensais y être mieux préparé, après avoir traité entre temps les Epîtres aux Romains, aux Galates et aux Hébreux dans mes cours. J'avais brûlé du désir de bien comprendre un terme employé dans l'Epître aux Romains au premier chapitre, là où il est dit : "La justice de Dieu est révélée dans l'Evangile"; car, jusqu'alors, j'y songeais en frémissant.

Ce terme de "justice de Dieu", je le haïssais, car l'usage courant et l'emploi qu'en font habituellement tous les docteurs m'avaient enseigné à le comprendre au sens philosophique. J'entendais par là la justice "formelle" ou "active", une qualité divine qui pousse Dieu à punir les pécheurs et les coupables. Malgré ma vie irréprochable de moine, je me sentais pécheur aux yeux de Dieu ; ma conscience était extrêmement inquiète et je n'avais aucune certitude que Dieu fût apaisé par mes satisfactions. Aussi je n'aimais pas ce Dieu juste et vengeur.

Je le haïssais et, si je ne blasphémais pas en secret, certainement je m'indignais et murmurais violemment contre lui, disant : N'est-il pas suffisant qu'il nous condamne à la mort éternelle à cause du péché de nos pères et qu'il nous fasse subir toute la sévérité de sa

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loi ? Faut-il qu'il augmente encore nos tourments par l'Evangile et que, même là, il nous fasse annoncer sa justice et sa colère ?..

Enfin, Dieu me prit en pitié. Pendant que je méditais, jour et nuit, et que j’examinais l’enchaînement de ces mots : "La justice de Dieu est révélée dans l’Évangile", comme il est écrit : "Le juste vivra par la foi", je commençai à comprendre que la justice de Dieu signifie ici la justice que Dieu donne et par laquelle le juste vit s’il a la foi. Le sens de la phrase est donc celui-ci : l’Évangile nous révèle la justice de Dieu, mais la justice passive, par laquelle Dieu, dans sa miséricorde, nous justifie au moyen de la foi…

Aussitôt, je me sentis renaître, et il me sembla être entré par des portes largement ouvertes au Paradis même. Dès lors, l'Ecriture tout entière prit à mes yeux uns aspect nouveau. Je parcourus les textes comme ma mémoire me les présentait et notai d'autres termes qu'il fallait expliquer de façon analogue... la puissance de Dieu par laquelle il nous donne la force, la sagesse, par laquelle il nous rend sages, le salut, la gloire de Dieu. »

Lettre de Martin LUTHER à Albert, archevêque de Mayence, le 31 octobre 1517 :

« Père vénérable en Dieu, prince très illustre, veuille votre grâce jeter un œil favorable sur moi qui ne suis que terre et cendre, et recevoir favorablement ma demande avec la douceur épiscopale. On porte par tout le pays, au nom de votre grâce et seigneurie, l'indulgence papale pour la construction de la cathédrale de Saint-Pierre de Rome. Je ne blâme pas tant les grandes clameurs des prédicateurs de l'indulgence, lesquels je n'ai point entendus, que le faux sens adopté par le pauvre, simple et grossier peuple, qui publie partout hautement les imaginations qu'il a conçues à ce sujet. Cela me fait mal et me rend malade. Ils croient que les âmes seront tirées du purgatoire dès qu'ils auront mis l'argent dans les coffres. Ils croient que l'indulgence est assez puissante pour sauver le plus grand pécheur ... . »

Déclaration de Martin LUTHER et réplique de l’official de l’évêque de Trèves, lors de la diète de Worms en avril 1521 :

- « Je n’ajoute foi ni au pape, ni aux conciles seuls… Je suis lié par les textes scripturaires que j’ai cités et ma conscience est captive des paroles de Dieu. Je ne puis ni ne veux me rétracter en rien, car il n’est ni sûr ni honnête d’agir contre sa propre conscience… Je ne puis autrement, que Dieu me soit en aide. »

- « Abandonne ta conscience, Frère Martin. La seule chose qui soit sans danger consiste à se soumettre à l’autorité établie. »

III. A. 7. Deux canons21 votés par le concile de Trente lors de sa session XIII, le 11 octobre 1551 :

Canon 1 : « Si quelqu’un nie que le corps et le sang, ensemble avec l’âme et la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ (N.S.J.C.), donc le Christ tout entier, soient contenus dans le très saint sacrement de l’Eucharistie, réellement et substantiellement ; s’il les dit ne s’y trouver qu’en signe, ou figure, ou efficace [virtute] : qu’il soit anathème ! »

21 Ils sont cités par Henri BLOCHER, « De la présence réelle », Fac-Réflexion, n° 18, janv. 1992, p. 23.

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Canon 2 : « Si quelqu’un dit que la substance du pain et du vin demeure ensemble

avec le corps et le sang de N.S.J.C., et nie l’admirable et singulière conversion de toute la substance du pain en corps et de toute la substance du vin en sang, tandis que demeurent, cependant, les apparences [speciebus] du pain et du vin, conversion que l’Église catholique appelle très justement transsubstantiation : qu’il soit anathème ! »

III. B. 3. Rémy HEBDING, Le Protestantisme et la politique, Loi et dissidence, Genève, Labor et Fides, 2006, p. 95-97 :

« La thèse de l’affinité entre l’esprit d’entreprise et le protestantisme a largement été développée par Max Weber dans … L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. En tant que culture religieuse spécifique, la Réforme a motivé un système de représentations favorisant des sphères d’activités bien déterminées. (…) Les Réformateurs n’ont jamais eu à l’esprit d’encourager de manière évidente la recherche des biens de ce monde. Mais l’ascétisme intramondain, caractéristique de l’attitude protestante sécularisée, a orienté les pays largement influencés par le protestantisme à valoriser l’activité économique. À ne pas mépriser le monde au profit d’un détachement monastique, mais, bien au contraire, à considérer de façon éminemment positive la notion de vocation : le Beruf de Luther. Les métiers séculiers se voient valorisés et considérés à leur juste valeur.

Ce processus de légitimation religieuse du travail trouve son origine dans la désacralisation de l’institution ecclésiastique : le centre d’intérêt se déplace de l’Église au monde ; du monastère à l’atelier ou à l’achoppe. En critiquant la fonction religieuse du sacré, le protestantisme participe largement au processus de "désenchantement du monde". Le magique et le merveilleux du discours véhiculé par les clercs se heurtent au "parler vrai". (…)

Max Weber a surtout observé le comportement des communautés puritaines nord-américaines issues du calvinisme. Celles-ci étaient particulièrement marquées par la doctrine de la prédestination et son désengagement par rapport au salut par les œuvres. Mais cette absolue liberté accordée aux croyants guidés par la grâce les plongeait néanmoins dans une certaine angoisse. Ils étaient à la recherche d’une assurance d’êtres sauvés et la trouvaient dans l’accomplissement frénétique du travail quotidien. L’objectif n’étant pas l’accumulation de biens mais la production de richesses profitables à tous.

L’éthique puritaine développe ainsi un mode d’être nouveau, dépouillé de tout artifice, austère. Il ne s’agit plus, comme dans la noblesse européenne, de faire étalage de manière ostentatoire de son statut social. La vocation remplace la naissance et la vie modeste prend le pas sur la manière bourgeoise d’élever la réussite financière au rang de distinction nobiliaire.

Pour les puritains, la vocation du chrétien consiste à pratiquer la sainteté dans le monde et à trouver dans la réussite de son entreprise des raisons de se croire élu par Dieu. Il ne s’agit donc plus de trouver la proximité divine en se retirant derrière les murs d’un monastère, ni de thésauriser dans le but de montrer sa richesse à tout son entourage. Accumuler pour ensuite dilapider sa fortune dans des fêtes somptueuses et ruineuses. L’éthique puritaine centre tout sur la noblesse de l’activité professionnelle et non, comme dans les sociétés traditionnelles d’Ancien Régime, sur les vertus du repli méditatif pour certains, et sur l’argent comme valeur discriminatoire pour les autres. Ni la distinction par la naissance ou par le statut social conféré par la richesse ne remplace, aux yeux des protestants puritains, cet appel à vivre modestement et saintement de la grâce de Dieu : à travailler pour le bien commun. »

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IV. B. 1. Extrait de la Bulle Ineffabilis Deus signée par le pape Pie IX le 8 décembre 1854 :

« Dieu, qui est ineffable, dont les voies sont la miséricorde et la vérité, dont la volonté est la toute-puissance même, dont la sagesse atteint d'une extrémité jusqu'à l'autre irrésistiblement et dispose avec douceur toutes choses,

Voyant dans sa prescience, de toute éternité, la ruine lamentable de tout le genre humain, suite de la transgression d'Adam, et ayant, dans le mystère caché dès l'origine des siècles, décrété que, par le sacrement plus mystérieux encore de l'incarnation du Verbe, il accomplirait l'œuvre primitive de sa bonté, afin que l'homme, poussé dans le mal par la perfidie de l'iniquité diabolique, ne pérît pas contre le dessein de sa miséricorde ;

Et que ce qui devait tomber dans le premier Adam fût relevé dans le second par un bonheur plus grand que cette infortune ;

Choisit et prépara, dès le commencement et avant les siècles, une Mère à son Fils unique, pour que d'elle fait chair, il naquit dans l'heureuse plénitude des temps, et il l'aima entre toutes les créatures d'un tel amour, qu'il mit en elle seule, par une souveraine prédilection, toutes ses complaisances.

L'élevant incomparablement au-dessus de tous les esprits angéliques, de tous les saints, Il la combla de l'abondance des dons célestes, pris au trésor de la divinité, d'une manière si merveilleuse, que toujours et entièrement pure de toute tache du péché, toute belle et toute parfaite, Elle avait en elle la plénitude d'innocence et de sainteté la plus grande que l'on puisse concevoir au-dessous de Dieu et telle que, sauf Dieu, personne ne peut la comprendre. »

La conclusion du premier concile du Vatican, Pastor aeternus (1870), fait canoniquement de la primauté du pape et de son infaillibilité une question de foi :

« 1. Sur le primat du pape : Si quelqu’un dit que le pontife romain n’a qu’une charge d’inspection ou de

direction et non un pouvoir plénier et souverain de juridiction sur toute l’Église, non seulement en ce qui touche à la foi et aux mœurs, mais encore en ce qui touche à la discipline et au gouvernement de l’Église répandue dans le monde entier, ou qu’il n’a que la part la plus importante et non la plénitude totale de ce pouvoir suprême, … qu’il soit anathème.

2. Sur l’infaillibilité : Lorsque le pontife romain parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsque, remplissant sa

charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, il définit en vertu de sa suprême autorité apostolique qu’une doctrine en matière de foi ou de morale doit être tenue par toute l’Église, il jouit, en vertu de l’assistance qui lui a été promise en la personne de saint Pierre, de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que soit pourvue son Église lorsqu’elle définit la doctrine sur la foi ou la morale ; par conséquent ces définitions du pontife romain sont irréformables par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l’Église. »

IV. B. 3. Pie XII, constitution apostolique Munificentissimus Deus du 1er novembre 1950, définissant le dogme de l’Assomption :

« Alors, puisque l'Eglise universelle, en laquelle vit l'Esprit de vérité, cet Esprit qui la dirige infailliblement pour parfaire la connaissance des vérités révélées, a manifesté de

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multiples façons sa foi au cours des siècles, et puisque les évêques du monde entier, d'un sentiment presque unanime, demandent que soit définie, comme dogme de foi divine et catholique, la vérité de l'Assomption au ciel de la Bienheureuse Vierge Marie - vérité qui s'appuie sur les Saintes Lettres et ancrée profondément dans l'âme des fidèles, approuvée depuis la plus haute antiquité par le culte de l'Eglise, en parfait accord avec les autres vérités révélées, démontrée et expliquée par l'étude, la science et la sagesse des théologiens - nous pensons que le moment, fixé par le dessein de Dieu dans sa Providence, est maintenant arrivé où nous devons déclarer solennellement cet insigne privilège de la Vierge Marie.

Nous, qui avons confié Notre pontificat au patronage particulier de la Très Sainte Vierge, vers qui Nous Nous réfugions en tant de vicissitudes des plus tristes réalités, Nous qui avons consacré à son Cœur Immaculé le genre humain tout entier en une cérémonie publique, et qui avons éprouvé souvent sa très puissante assistance, Nous avons une entière confiance que cette proclamation et définition solennelle de son Assomption apportera un profit non négligeable à la société humaine, car elle tournera à la gloire de la Très Sainte Trinité à laquelle la Vierge Mère de Dieu est unie par des liens tout particuliers. Il faut, en effet, espérer que tous les fidèles seront portés à une piété plus grande envers leur céleste Mère ; que les âmes de tous ceux qui se glorifient du nom de chrétiens, seront poussées au désir de participer à l'unité du Corps mystique de Jésus-Christ et d'augmenter leur amour envers Celle qui, à l'égard de tous les membres de cet auguste corps, garde un cœur maternel. Et il faut également espérer que ceux qui méditent les glorieux exemples de Marie se persuaderont de plus en plus de quelle grande valeur est la vie humaine si elle est entièrement vouée à l'accomplissement de la volonté du Père céleste et au bien à procurer au prochain ; que, alors que les inventions du " matérialisme " et la corruption des mœurs qui en découle menacent de submerger l'existence de la vertu et, en excitant les guerres, de perdre les vies humaines, sera manifesté le plus clairement possible, en pleine lumière, aux yeux de tous, à quel but sublime sont destinés notre âme et notre corps ; et enfin que la foi de l'Assomption céleste de Marie dans son corps rendra plus ferme notre foi en notre propre résurrection, et la rendra plus active.

Ce Nous est une très grande joie que cet événement solennel arrive, par un dessein de la Providence de Dieu, alors que l'Année Sainte suit son cours, car ainsi nous pouvons, pendant la célébration du très grand Jubilé, orner le front de la Vierge Mère de Dieu de ce brillant joyau et laisser un souvenir plus durable que l'airain de Notre piété très ardente envers la Mère de Dieu.

C'est pourquoi, après avoir adressé à Dieu d'incessantes et suppliantes prières, et invoqué les lumières de l'Esprit de vérité, pour la gloire du Dieu Tout-Puissant, qui prodigua sa particulière bienveillance à la vierge Marie, pour l'honneur de son Fils, Roi immortel des siècles et vainqueur de la mort et du péché, pour accroître la gloire de son auguste Mère et pour la joie et l'exultation de l'Eglise tout entière, par l'autorité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, des bienheureux apôtres Pierre et Paul, et par la Nôtre, Nous proclamons, déclarons et définissons que c'est un dogme divinement révélé que Marie, l'Immaculée Mère de Dieu toujours Vierge, à la fin du cours de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste.

C'est pourquoi, si quelqu'un - ce qu'à Dieu ne plaise - osait volontairement nier ou mettre en doute ce que Nous avons défini, qu'il sache qu'il a fait complètement défection dans la foi divine et catholique.

Et pour que Notre définition de l'Assomption au ciel de la Vierge Marie dans son corps parvienne à la connaissance de l'Eglise universelle, Nous voulons que Nos lettres apostoliques présentes demeurent pour en perpétuer la mémoire, ordonnant que les copies qui en seront faites, ou même les exemplaires qui en seront imprimés, contresignés de la main d'un notaire public, et munis du sceau d'une personne constituée en dignité

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ecclésiastique, obtiennent foi absolument auprès de tous, comme le feraient les présentes Lettres elles-mêmes si elles étaient exhibées ou montrées.

Qu'il ne soit permis à qui que ce soit de détruire ou d'attaquer ou contredire, par une audacieuse témérité, cet écrit de Notre déclaration, décision et définition. Si quelqu'un avait la présomption d'y attenter, qu'il sache qu'il encourrait l'indignation du Dieu Tout-Puissant et des bienheureux apôtres Pierre et Paul.

Donné à Rome, près de Saint-Pierre, l'année du très saint Jubilé mil neuf cent cinquante, le premier novembre, en la fête de tous les Saints, de Notre pontificat la douzième année. »

Histoire de l'Eglise - SA - 2011

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