Dorrie (ed.) 1974 - De Jamblique a Proclus

ENTRETIENS SUR L'ANTIQUITE CLASSIQUE Publies par Olivier Reverdin

TOME XXI

DE JAMBLIQUE A PROCLUS

NEUF EXPOSES SUIVIS DE DISCUSSIONS

PAR

BENT DALSGAARD LARSEN, REX E. WITT,

EDOUARD DES PLACES, JOHN M. RIST, HENRY J. BLUMENTHAL,

'VERNER BEIER'VALTES, JOHN WHITTAKER,

JEAN TROUILLARD, HEINRICH DORRIE

Avec la participation de Fernand Brunner

Entretiens prepares et presides

par Heinrich Dorrie

VANDffiUVRES-GENEVE 26-3 I AOUT 1974

AVEC

© I975

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TaUS DROITS RESERVES

by Fondationl I-Iardt, Geneve

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, , ,I " , CES ENTRETIENS ONT ETE ORGANISE~ ET CE VOLUME A ETE PUBLIE

L'AIDE DU FONDS NATIONAL SUISSIf DE LA RECHERCHE SCIENTIFIQUE

PREFACE

Ell I9 J J, la Fondation Hardt avait con.racre ses troisiemes Entretims a des Recherches sur la tradition platonicienne. Deux ans plus tard, dix savants se retrouvaient a Vandauvres pour etudier Les sources de Plotin. Porphyre a ete Ie theme des XI Ie Entretien.r, en 196J. Le presmt vol lime clot Ie cycle. II y est question de l'it'o/tltion du 11eoplatonisme De J ambHque a Proclus.

Le professeur Heinrich Diirrie (111ii!1ster) avail participe aux Entretiens stir Plotilt et aux Entretiens sur Porpryre. C'est tout naturellement a lui que Ie Co mite scie!1tifique de la Fondation Hardt s' est adresse pour la preparation des E12tretieI7_<: ST",r jamblique et Proclus. Illtli en a confie la preside11ce.

Les trois premiers exposes du presmt volume sont consacres a jamblique. Se fondant sur la chronologie etablie par A. Cameron, par j. ill. Dillol1 et par lui-meme, chrol1ologie qui fait de jamblique, a peu de chose pres, Ie contemporail1 de Porp!:zyre, Ie prof. Bent Dalsgaard Larsen (Aarhus) indi que quelle est la place qu'il cOnt)ient desortnais de lui attribuer dailS la philosophie antique tardive. Le Dr Rex E. Witt ( Londres) mOl1tre en quoi 011 peut Ie cOl1siderer cotntne UI1 precurseur de julien l' Apostat. Le R. P. Edouard des Places, s.}. (Rome) degage) quelques iraits de sa pensee religieuse.

Les exposes sur Proch"s sont au 110mbre de Cil1q. Le premier traite de la 11otion de itpoG:tpE(nt; dans S011 systeme philosophique et da11s celui de ses predecesseurs. L' auteur e11 est Ie prof. john M. Rist (Toronto). Utilisant Ie peu que l' on possede du cO!JJmentaire consacre par Plutarque d' Athenes au De anima de Procl"s, Ie Dr Henry j. Blllmenthal (Liverpool) reco!1stitue sa doctrine dans Ie domaine

de la PD,chologie. Le prof. Werner Beienvaltes ( Fribourg-en-Brisgau) aborde Ie probleme complexe de sa theorie de la cO!1naissance. Comment

SOli enseignemen! sur les OCUOU1t6aT'HOC j( principes se cOlls!i!l/an! ellxmemes) se rattache-t-il a celui de ses predecesseurs? C' est la question

que traite Ie prof. John Whittaker nUniversi0' of Neu1oll!1dland). Le prof. Jean Trouillard (I11stitut cqtholique de Paris), enjin, met en evidence la fonctiol1 que Proc/us atlrf'Jue d I' activite ol1omastiqf{e, et

Ie caractere theologique de ses vues sur ~1'~rigille des 110ms et dll langage. En guise de conclusion, Ie prof. Ireinrich DiJrrie imiste sur les

tel1dances religieuses du platonisme au Ive et au v e siecle de notre ere.

Ces neufs exposes et les discuSSiol1f q1li les ont SfflVlS, diJclISsiOllS auxquelles Ie prof. Fernal1d Brul1!7ef (NeJfch/itel) a pris part 1, forment la matiere de ce villgt et tmireme tome des Entretiens sur l' Antiquite classique de la Fondatiolt !I-lardt.

Pour les fJingt premiers tomes, Ie rJOdUe 0'Pographique etabfi en I!J J2 par Ie Baron Kurd de I-lardt, aVfc l' aide de la Stamperia Valdonega, a Verone, a eli scrupuleusement respecte; mais l'inflation monetaire est cruelle pour tme instittltiorz qui vit des reve!1tIS de sa fortune. II a donc fallu faire des economies: l'e mit'oir de la page a ete agral1di. 011 a supprime les faux-titres des expo.rles. L'il1dex a ete reduit. Etabli

avec Ie plus grand soin par M. Berl1a~'d Grange, bibliothecaire de la Fondation, il ne mentiomze que les auteurs al1cims et les textes cites dans Ie volume. I

Si la rondation J-lard! d.r.rume .reul~ les frais de la publication, elle

benejicie, depuis six ans,potlr 1'0 rgallisa f 011 des Entretiens,potlr la mise au POi11t de.r manuscrits et pour la confection de I'index, d'tf11 subside du Fonds national suisse de la recherche s~ientiftque, auquel elle exprime ici sa tres vive reconnaissance. I

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o. R.

1 L D R E W" . , I ° 0, dO ° 1 e r ex . Itt n a pu asslster qu aux trOIS premIeres IscuSSlOns: a mort subite de son frerc l'a oblige a rcntrer precipitammcnt a Londreso

TABLE DES MATIERES

1. BENT D ALSGAARD LARSEN

Laplace de jamblique dans la philo.rophie antique tardi1Je Discu!?sion

II. REX E. WITT

lamblichus as a ForertflJ!7er of julian Discussion

III. EDOUARD DES PLACES

La religio!1 de jambliq!le Discussion

IV. JOHN M. RIST

Prohairesis: Proc/!ls, Ploti11tls etalii Discussion

V. HENRY J. BLUMENTHAL

P "darch' s Exposition of the De anima and the P SJ1cholog), of Proc/us Discussion

VI. WERNER BEIER\VALTES

Do.r Problem der Erke1111tl1is bei Proklos Discussion

VII. JOHN WHITTAKER

The historical Background of

Procl"s' Doc/rim of the AuElurc6aTrXTrX

Discussion

VIII. JEAN TROUILLARD

L' activitrf o!10111astique selon Proc/oJ Discussion

IX. HEINRICH DORRIE

Die Religiositiit des Plato17ismtts

im 4· tmd J. Jahrhul1dert !lach Christus Discussion

INDICES

Page

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BENT DALSGAARD LARSEN

LA PLACE DE JAIvIBLIQUE DANS LA PHILOSOPf-IIE ANTIQUE

TARDIVE

On a apprecie fort cliversement la periode de l'histoire de la philosophie grecque qui va de Porphyre a Proclus: peri ode decadente, pleine de superstitions et de subtilites pour les uns ; peri ode encore vraiment philosophique, dont les apports sont meritoires selon d'autres. De melne pour Jan1blique lui-lneme. Les uns Ie considerent COlnme un theurge, fanatique et creduIe, sans originalite aucune. Pour d'autres, il est un vrai philosophe, un exegete de valeur. Ces divergences sont en partie i1nputables au caractere lacuneux et complexe de nos sources..

Des recherches recentes sur Ie neoplatonisrne pennettent de mieux cOlnprendre l'histoire de la philosophie antique tardive. En me fondant sur ces recherches, et en presentant des arguments nouveaux, je vais m'efforcer de preciser la place et Ie role de Jamblique. Pour ce faire, je commencerai par situer sa vie dans Ie temps; l'analyse de ses CEuvres, de leur forme litteraire en particulier, 1ne fournira d'autres arguments, qui me permettront de proposer une nouvelle mise en place - encore provisoire, j'en conviens - de Jamblique dans l'histoire de la philosophie antique tardive.

Dans ses Richttmgen fmd 5 chtl/en im NetiplatonistJJlIs (qui viennent d'Nre reeditees dans les Kleine Schriften par I-l. Dorrie),

2 BENT DALSGAARj LARSEN

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K.arl Praechter distingue tres nettetjnent l'ecole "de Perg~ de l'ecole syrienne, a laquelle se rattachJ Jamblique. Pour peu qu'on - I accepte les theses de Praechter, onl se gardera done de consi-derer que l'ecole de Pergame est l'expression de la pensee et de l'enseignement de J amblique. L' Index jOl1tiu1Jl montre en effet que c'est surtout a Alexandrie et a Althenes qu'on a Iu et apprecie l'exegese, par Jatnbl1que, de Platol~ et d' Aristote, exegese qui parait n'avoir pas interesse l'ecole Ide Pergan1e 1. Edesius, son fondateur, etait, certes, un eleve df J amblique: mais un eleve de quelle sorte? Son nom n'apparai1 pas dans la correspondance d.u maitre (coml~e c'est Ie cas, pari exempl~, ~~ur S~pater), et nen ne permet d affirmer que son Bropos alt ete, apres la mort de Jamblique, de continuer son enfeignement, ce dont se sont essentiellement charges Theodore let Dexippe, ainsi que les ecoles d' Alexandrie et d' Athenes. .

L'exatnen de leurs commentaites neoplatoniciens met en evidence les divergences entre PorBhyre et Jamblique; Ia chose est confirnlee par Les lI1jsteres d'rpgvpte (pour peu qu' on en accepte l'authenticite). Entre ces dbux philosophes, la relation est tout autre qu'entre Porphyre 1t Plotin. Porphyre recourt, certes, a d'autres formes. ]jtteraire~ que Plotin, et son esprit, j'en suis convaincu, est autre. 11 $'y en a pas moins un lien entre eux, alors que Jamblique, lui~ s' oppose nettement a Porphyre, aussi bien dans ses principfS exegetiques que dans ses orientations philosophiques fondatjnentaies. Leur cadre de vie ne se situe d'ailleurs pas dans Ia merf1e region. Plotin et Porphyre ont vecu en Occident (Rome et la Sicile) ; Jamblique a vecu en Orient. Son in dependance, a l'egar~ de Porphyre, est a I'origine de nouveaux developpements du cleoplatonislne.

Longtemps, en se fondant sur ila Suda (s.v.), on a situe la naissance de Jamblique vers 280. ~es 1919, cependant, J. Bidez

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1 La mention pat Simplicias (h, Cal. p. " 1 j KalbAeisch) d' un commen"i,e des Categories par Maxime est un fait .isolC, et ce Ilcommcntaire est a rattachcr a la tradition d'Alexandre d'!\phrodise plutot qu'a celie de Jalllblique.

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J AMBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 3

a emis l'hypothese que Ie renseignement donne par la Suda concerne non pas l'acme de Ia vie de J amblique, Inais celIe de son enseignement, ce qui permet de faire remonter Ia date de sa naissance a 250. Cette hypothese a ete, de nlaniere generale, acceptee. Independamment l'un de l'autre, A. Cameron 1 et moi-meme, nous avons estime que cette date doit etre remontee encore d'une dizaine d'annees. J. M. Dillon 2 s'est rallie aux conclusions de A. Cameron. II propose « a date of, say, 242,

for Iamblichus' birth». 11 a tenu compte, pour arriver a cette date, de ce que nous savons du mariage d'une fiUe de Jamblique. Le resultat de tels calculs est precieux pour qui se preoccupe des relations entre Porphyre et Jamblique. I1s font d'eux, a peu de chose pres, des contelnporains. Le second ne saurait guere, des lors, ,etre Ie successeur du premier. En revanche, rien n'empeche d'admettre que Jamblique ait sejourne chez Porphyre, et qu'il ait ete, confonnement a Ia tradition, son eleve, encore que la tradition semble pro ceder du de sir d'etablir entre eux la diadoche plutot que de l'1ntention de rattacher la philosophie de l'un a celle de l'autre.

Pour autant que J anlblique soit effectivement ne vers 242 ~ ,

force est bien d'admettre que sa fonnation philosophique etait deja fort avancee lorsqu'il a sejourne chez Porphyre. Cette longue periode de formation est d'une itnportance decisive pour qui entend situer J amblique dans l'histojre de la philosophie hellenistique. On ne peut plus, en effet, pretendre que Porphyre ait ete son maitre, ou, du lnoins, son premier maitre. C'est a Alexandrie qu'il faut, des lors, chercher ses maitres. Rien de plus naturel pour un intellectuel syrien hellenise.

Les courants philosophiques alexandrins sont done a l'origine du travail philosophique de J amblique. En d'autres termes, c'est a l'ecole orientale qu'il se rattache, et 110n pas a l'ecole occidentale, Dlustree par Plotin et Porphyre. Ed. Zeller, qui

1 A. CAMERON, The Date of Iamblichus' Birth, in HermeJ 96 (1968), 374-376.

2 J. 11. DILLON, Iamb/. Chalco III Plat. dial. comm. jragm., 7.

4 DENT DALSGAARJ LARSEN

I faisait naitre Jamblique plus tard, pe pouvait s'apercevoir de cela. Nous, aujourd'hui, nous Ie Aouvons. Nous son1mes en mesure d'affirmer qu' Anatole, maitrie de Jamblique, n'est autre qu' Anatole Ie Peripateticien, futur ~veque de Laodicee. Et, du coup, les traits aristoteliciens de la l~ensee de Jamblique s'expliquent. Ces traits, on les trouve ndn seulement dans les commentaires d' Aristote, rnais aussi d~ns Ie Pro trep tiqtle , dans Ie De anima et ailleurs.

D'autres indices attestent que J a~bIique a reyu sa formation a Alexandrie. Qu'il suffise de rtentionner Ie De mysteriis Aegyptiorum et Ie caractere neopytllagoricien, qu'on peut attribuer a l'influence de Nicomague I de Gerasa, de sa Synt1goge Pythagorica. Cette formation exp1iqjue que sa philosophie soit empreinte d'un caractere aussi Ispecifiquement alexandrin. Ch.-E. Ruelle affirme qu'apres avdir sejourne aupres de Porphyre, Jamblique est revenu a Alex~ndrie 1. Qu'il y soit demeure quelques annees parait probable. ([e n'est, en effet, que SOUS

l'empereur Galere, soit au debut dr lVe siecle, selon :rvlalalas, qu'il a fonde sa propre ecole en Syfie. On en peut deduire que Ie sejour chez Por12hy-re est poster~eur a l'accession d' Anatole a l'episcopat. II daterait de 2 70, sel~n l'ancienne tradition, et de 280, si on admet la chron~logie de ~. L. I-Ieiberg 2. La premiere date a rna preference. J e pense I toutefois qu'une vingtaine

d'annees, pour Ie .~ejou,r ~~pr~s ~e Prorphyr.e, c'est, trop. J'admets que Ie De mystenls a etc ccnt a Aliexandtlc, apres Ie retour de chez Porphyre, et que Jamblique al sejourne de dix a vingt ans en Egypte, ce qui est compatible ayec la chronologie de sa vie, et ce qui explique qu'il ait ete a Fe point marque par l'ecole alexandrine. I

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La vie de J amblique se terrnincl, indubitablenlent, en Syrie. Tout en concedant qu'il ait pou1suivi pendant cette periode

1 La Grande En'yc/o pidie (Paris 1 g g j -1901), time 20, II 94. 2 ]. L. I-IEIBERG, AnatolillJ sur les dix prem+rs 110mb res, in Annales inlernalionaies d'hisloire, Congrcs de Paris 1900, 5 e section fParis 1901).

JAMBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE

son ceuvre exegetique, J. M. Dillon pense que, pendant ses vingt dernieres annees, Jamblique a subi l'influence de la theologie chaldeenne 1. Il est certes difficile de suivre Ie developpement de la pensee de Jamblique; la these de J. M. Dillon est que l'ecole de Pergalne ne s'est referee a l'enseignelnent de Jamblique qu'apres la mort de celui-ci. Toutefois, pendant cette meme periode, J amblique a dli travailler a l' exegese des grands maitres de la philosophie grecque. Preuve en sOl t la rapidite avec laquelle ses methodes exegetiques se sont repandues dans Ie tnilieu chretien d' Antioche.

Le cadre general de la vie de J ambJique, ainsi que la place qu'il occupe dans Ies ecoles d' Alexandde et d'Athenes, confirment l'opinion d' A. C. Lloyd 2, qui fait de lui Ie Chrysippe neoplatonicien, en d'autres termes Ie second fondateur de l'ecole. Restent a preciser son ceuvre et sa position philosophique.

II

Les formes litteraires sont importantes pour l'interpretation des textes philosophiques. Ainsi Ie dialogue, chez Platon; la forme esoterique, dans l'ecole d' Aristote; les diatribes, pour Epictete. Comme l' a dej a souligne K .. Praechter 3, c' est Ie commentaire qui est la forme litteraire caracteristique du neoplatonisme posterieur a Plotin. II y a Ii un fait qu'on ne doit jamais perdre de vue.

Jamblique s'est distingue dans l'exegese; mais il ne s'en est pas tenu a cette seule forme litteraire. II en a utilise d'autres. De meme que, pour reconstituer la vie d'un philosophe, on ne neglige aucune des evidences biographiques, de lneme, 19- fQrtne

1 J. M. DILLON, op. cil., 23.

2 A. C. LLOYD, in Cambridge I-lislory of Later Greek and Early MedielJal Philosophy. ed. by A. H. Armstrong (Cambridge 1970), 273.

3 Cf. Fr. UEBERWEG-K. PRAECHTER, Grundriss der Geschichle der Philosophic, 38.

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I 6 BENT DALSGAARD LARSEN

I litteraire aide a preciser la placei historique et philosophique d'un auteur. I

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Les editions separees des quatre livres qui nous restent de la 5 ynagoge Pythagorica donnent ! l'ilnpression que J amblique aurait ecrit quatre traites distindts: un Protreptique (soit une exhortation a la philosophie), ufe T/ita Pythagorica (soit une biographie de Pythagore) et de9x livres sur la Mathematiq!fe. En realite, ces quatre livres sont Res parties d'un seul et meme ouvrage, qui est une introductio& a la philosophie pythagoricienne, avec ses dilnensions ptotreptiques, symboliques et

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mathematiques. Le genre de la JJl1Zogoge remonte au Staglr1te. Compare a Plotin, par exemple, Jamblique apparait plus explicite dans sa maniere de presentet la philosophie anterieure. II dit expressement qu'il a l'intentidn de presenter la philosophie pythagoricienne. II n'ecrit pas, hon1me l'avait fait Porphyre, une biographie de Pythagore, au ~ens historique du terme, n1ais un expose sur la vie pythagoricierr-ne: il est un philosophe; chez Porphyre, l'erudition domine. Lfl Sytzagoge Pythagorica se veut ouvrage exoterique, voire popula~re. Elle introduit Ie debutant dans la connaissance philosophique; les ecrits exoteriques d' Aris

tote. et les dial~gues d.: PJaton ~o.n: mis a c~ntribution pou~ exphquer la phllosophle pythagdnclenne; la .5 ynogoge est aUSSl une introduction generale a la p~ilosophie classique qui, pour J amblique, est une. Son esprit l~ pousse vers la pedagogie et vers la synthese. C' est un trait r1marquable de sa personnalite.

Les .M)lsteres d'Eg),pte et quel~ues ceuvres perdues (p. ex. sur la theologie chaldeenne) se situent dans les memes lignes que certains traites dans lesquels Por~hyre donne une interpretation philosophique des cultes et des !mythes. S'ecartant de Plotin, Porphyre se rattache, dans ces t1aites, a la tradition des interpretes stokiens de la religion populaire. J amblique, lui, se montre plus philosophe encore, [let son interpretation est plus positive. Dans Les MJ1steres d' EgJYpte, il se cache sous un pseudonyme. Ce n'est pas Ie dieu qu~ parle, n1ais son pretre, interprete des verit~s les plus haute,. Ainsi, Ie philosophe se fait

JAMBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 7

pretre, interprete des dieux. On Ie voit: l'attitude de Jamblique, qui se cache, avec une insistance toute platonicienne, derriere son pseudonyme, differe de celIe de Porphyre.

Les rares fragments du De anima reveIent une ceuvre savante, nettcment aristotelicienne dans sa forme litteraire. Dans les Let/res, on trouve des considerations ethiques de valeur. A propos des ceuvres exegetiques, je me contenterai de quelques remarques. Dans ces ceuvres, J atnblique travaille, formellement, comme Porphyre, qui, a la difference de Plotin, avait compose des commentaires continus d' Aristote et de Platon, COlnlne d'I--Iomere. Mais la similitude est de pure for_me. II n'y a plus trace, chez Jamblique, d'exegese homerique s'inscrivant dans la tradition de l'allegorie stokienne. II se concentre sur l'interpretation philosophique des ceuvres d' Aristote et de Platon; 11 rejette explicitement l'interpretation allegorique, telle que la pratiquait Porphyre. II s'interroge sur Ie genre des ceuvres philosophiques et sur leur crxonoc;; ce faisant, il donne une orientation nouvelle a l'ecole neoplatonicienne.

Dans la Sjl/1agoge Pythagorica, dans Les lvfysteres d' Eg),pte, dans ses C01JJ1JJet1taires de Platon et d' Aristote (en d'autres termes, dans presque tout ce que nous possedons de son ceuvre ecrite), J an1blique explique et interprete des tcxtes philosophiques ou religieux. II est des lors malaise de discerner sa pensee propre. A en juger par les fonnes litteraires qu'il a choisies pour s'exprimer, eUe est plus exegetique que celle de Porphyre et de Proclus et, a fortiori, que celle de Plotin. Son intention n'est cependant pas, au premier chef, de produire des exposes historiques ou savants, mais de traiter des questions ontologiques et metaphysiques. Quand on a sous les yeux, en meme temps que son exegese, les textes de Platon ou d'Aristote qu'il interprete, on discerne clairement sous quel angle il envisage les problemes philosophiques et de quelle maniere il cherche ales resoudre, C0111me c' est aussi Ie cas pour Plotin et pour Porphyre.

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DENT DALSGA!ARb LARSEN I

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L'ceuvre de Jamblique sur la philosophie pythagoricienne revele sa position a l'egard du cour;ant neopythagoricien de son temps. II decrit en dfet une vie pl)ilosophique qui a sa source dans la contemplation (0s(')pL(J.) etl qui est caracterisee par la protreptique, la sytnbolique et la mathematique. Cette conception de la vie philosophique invi~e a une interpretation tres large, et analogique, des donnees +,lultiples du tnonde et de la vie. On ne trouve pas chez Poqlhyrelneme interet pour Ie neopythagorisme. Sa Vita PJ1thagorica, qui fait partie du pre-

. l' d if" I ( I I 1 mler lyre e sa \V~AO(JOCPOC; WTOPW:, est un texte p us savant que philosophique. J amblique, lui, se fattache aux courants orientaux, a la tradition d'Eudore, de l-fumenius et d' Amlnonius, a celle des neopythagoriciens veri tables COlnme 110deratus et Nicomaque. Cette tradition se contihue chez son eleve Theodore (cf. Test. 6 et 22 Deuse). I

L'attitude de Jamblique a l'ega~d de la philosophie platonicienne, ainsi que ses formes d' expt.ession et ses 111ethodes exegetiques, sont en dfet tein~ees d'arisfotelislne. Comme Porphyre, il accepte Aristote; il se rattache atnsi a la tradition qui derive d' Alnlnonius; alors que ?lotin sei rattache a la tradition des Luciu~, des Nicostrat~, des Seve.re let des ~tticus, qui voyai~nt en Anstote un enneml du platonlsnpc Plotln est Ie seul des neoplatonidens a refuser la synthese e~tre Platon et Aristote, synthese qui deviendra la regIe pendaft toute la derniere phase de la philo sophie grecque. Porphyre avait pose dans ses COJJJ1Jle!1-

taires les fondements de la vaste etegese neoplatonicienne des ecrits d' Aristote. Cette exegese s'dt developpee dans des voies diverses, au gre des courants dunebplatonisme. D'un interprete a l'autre, Ie contexte et les termesl change nt, ce qui est determinant pour la teneur philosophique. L'interpretation d' Aristote est un element de grande portee i10ur l'intelligence de la philosophie .qeoplatonicienne.

J AMBLIQUE DANS I,A PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 9

Pour Plotin, Ies Categories d' Aristote Inanquent d'unite intrinseque parce qu'elles ne visent que Ie sensible et ne constituent, des 10rs, qu'un classement logique (E1111. VI 1-3). II leur prefere les genres du Sophi.rte, qui visent l'intelligible, c'est-a-dire la realite. En defendant Ies Categories, Porphyre et Jamblique ont donne a Aristote sa place dans Ie neoplatonisme.

t La question se pose de savoir dans quelle interpretation les

Categories sont acceptees par les neoplatoniciens posterieurs a Plotin. C'est poser la question de leur (JX07tOC;, qui est fondanlentale. Pour la tradition alexandrine (Ammonius, OIYIDpiodore, Philopon, Elias), comme pour Alexandre d' Aphrodise et Porphyre, l'intention d' Aristote avait ete de traiter des enonces (cp(,WaL) et des concepts (vO~[J.Cl..TCI..) dans leurs rapports non pas avec les cas particuliers (Ta XCl..0' ~XCI..(JTCI..), mais avec les dix genres supremes (Ta eXVWT&TW ySvY)). Les Alexandrins ont donne leur preference a l'interpretation de Jamblique, pour qui Ie but des Categories, c'est de traiter des enonces (cpwvd) qui permettent de designer les choses (7tp&Y!-LCl..TCI..) par des concepts (VO~WX.TCI..), qui jouent Ie role d'intermediaires: m:pl cpwvwv <JY)!-LCI..~vou(Jwv 7tp&Y!-LCl..TIX

OLa !-LS(J0)V VOY)!-L&TWV (Test. 6 DL = Philop. 111 Cat. p. 9, 14-1 5 Busse).

Les renseignements que donne a cet egard Sjmplicius different, par leur complexite, de ceux des Alexandrins. Pour lui, Porphyre, qu'il nomlne 0 7t&VTWV ~!!iv TWV XIXAWV IXhLOC; (In Cat. p. 2, 5 Kalbfleisch), joue un role decisif. II rapproche, beaucoup plus que ne Ie font les Alexandrins, l'enseignement de Jamblique de celui de Porphyre. II fait toutefois de Jamblique l'exegete enlinent; il s'inspire de son commentaire ; ill'explique ; ill'utilise comme fondement de son propre comlnentaire. II convient, certes, qu'il y a un apport personnel de Jamblique dans l'interpretation qu'il donne d' Aristote, et que lui-melne ajoute une vOEpa 0EWptIX a l'interpretation de Jamblique (111 Cat. p. 2,

10 sqq. Kalbfleisch, et paHim). Quant a nous, nous estimons que J amblique et Porphyre interpretent differemment les Categories.

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10 BENT DALSGAARD LARSEN

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Dans l'Isagoge, Porphyre s'abqticnt de dire si les concepts generaux des genres et des especd ont subsistance ou s'jls existent seulement dans l'intellect; aui cas OU ils ont subsistance, si celle-ci reside dans Ie corporel ou Idans l'incorporel; si, enfin, ils

d I 'bI I "1 ' , sont contenus ans es sensl e? ou SIS en sont separes: <Xtrrtx<x 1t'EPr. "r0)v yEvwv "rE xed dowv 'tjo (J.E:V EhE UrpSG7't)XE:V d7E: xed E'J

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&(J0)f.L<XT<X x<xr. 1t'OTE:POV Xu)PL(JTO: Yj EV I1"OLC, lXi(Ji}'t)1"OLC; xed ·m::pr. 7(1.\)1"0:

• - I .... I (.(1 C\ I " - 1 UCPE:(JTuH<X, 1t'lXpW.T't) (J0f.LIXL l\E:yEtV rrfl.l'U1"<X1"'t)c, OUCTf)C, "f)c, 1"OVXU7'f)C;

1t'p<XYf.L<XTdtXC; xtXL r/),ATJc, f.Ld(ovoc, OE:0f.LSv·% E~E:1"&(JEu)C,' (Illtr. p. I,

9-I4 Busse). Porphyre laisse dont aux Ocddentaux ]e soin de trancher la question crud ale des l~J1it}er.ralia. Dans son commeotaire elementaire, redige sous forlme de dialogue, il se borne, constate Simplicius, a eclairer les \concepts purs: ot os X::l.). 70:C;

" I , \ 1:" 1 I .... ,I , " -, A ' .... E:VVO~<XC, f.LEV, IXUTIXC, oE (J. 0 VIXC, ljJLI'.lXq 71XC, U1t'O T01) I\PLG701"E:r,OUc,

, I , "), I , I ~ rl ,<"oJ' 1t'pOTE~VO(J.E:VtXc, (JUVTOf.Lu)C, IX1t'OXc/"I\U1t'iEtV E(J1t'OUOCl.(J<XV, W(JTCS~ SV 7<;)

XtXTO: 1t'E:U(JLV X<xr. &1t'OXpt(JLV ~t~A(<;) 1t'E:fOL't)Y..SV 0 I1opcpupwc, (Sl1npl. 111 Cat. p. I, IO- I 3 I<albfleisch). Void qui concorde avec ce que disent Ies Alexandrins. Le grand c~mn1entaire de Porphyre etant perdu, nous ignorons les nuance~ de son enseignement en la Inatiere. On comprend ncanmOit1

l

ls pourquoi Ja problematique des tmiversalia est devenue crudaJe pour lui. Son maitre avait rejete ]es Categories parce qu'e]]es ne visaient pas ]a realite intelligible. Des lors, expliquer les tenres, les enonces, les concepts arithmetiques devenait pour un s41vant comme Porphyre tache immediate, evidente, possible. En 1evanche, resoudre la question philosophique des relations a etaqlir entre Ie sensible et l'intelligible, ou, si l' on prefere, entrd 1es categories et la realite, devenait chose ardue, voire d'uneldiHiculte exceptionnelle pour Ie disciple de P10tin. Aussi a-t-il [determine avec precaution Ie 1t'payf.L1X comme predicat: ~ (LEV M~L~ XIXT't)yOp[CI. MyS1"IXL (;)C, XCI. 7 0-. 70U

TCp&Yf.L<x--roc; &YOPE:uo(-LSV't), TO os TCpiiy[JtlX xCYX'lYOP-f)f·l-1X (Simpl. In Cat. p. II, 2.-3 IZalb.Rejsch). I

I

Ce texte Inontre que Porphyr¢ s'en est tenu aux seuls pre-cHcats ou classes des enonces et [concepts; que s'i1 utilise les

J AlvfBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE 'f ARDlVE I I

Categories, c'est en les detachant du contexte philosophique que leur avait donne Aristote; qu'ainsi sa lagique, purelnent forInelle, devient nominaliste.

Jamblique a-t-il renouvele la discussion? Les Alexandrins l'ont afhrme et nous Ie pensons. Chez Simplicius, la chose est moins evidente. Cela vient de ce qu'il a compris l'exegese de Porphyre et de Jamblique a travers l'interpretatian qu'en avaient don nee Alnmonius et Ies autres Alexandrins. En fait, la definition du (JX{)1t'oC" chez Jan1blique (1t'Ept CP(t)Vwv (J't)f.LIX~VOU(J(.)v

TCp&Y[.LIXT<X OlO: f.Ls(J(uV VO't)f.L&"r(UV), constitue une position realiste de la connaissance. On peut en eifet cOlnprendre tout naturellelnent les TCp&yf.L<XT<X comme etant des realites sensibles et intelligibles, si bien que Ie concept devient tout a Ia fois la condition et Ie truchement necessaire de la connaissance. II est davantage itnplique dans la predication que Ie silnp1e « dire quelque chose sur quelque chose ». Un detail, chez Sin1plicius (In Cat. p. 1 7, 3 sqq. Kalbfleisch), Ie revele: dans sa definition de la predication, Porphyre n'avait pas respecte Ie principe de l'irreversibilite du sujet et du predicat. C'est faux, cons tate Silnplicius, car Ie sujet est subordonne au predicat, Iequel est superieur et plus universel. Or, dans les Categories, il s'agit predsement de tels predicats, ce qui, seul, correspond au concept de la predication tel que l'expose Archytas dans son traite TlE:pr. T0W XIXOoAou AOy(uv.

On sait que J amblique a insiste sur Ie role d' Archytas et de la pensee pythagoricienne dans l'elaboration, par Aristote, de sa conception des categories. C'est sans aucun doute en se fondant sur J an1blique que Simplkius fait la critique de Porphyre. Ce n'est certes pas la loi de l'irreversibilite en soi qui ilnporte au premier chef, quand on entend determiner les relations entre Ie realisme et Ie nominalisme. Et pourtant, c'est id Ie cas, ce qu'on peut imputer a l'influence (ou a la pretendue influence?) du pythagorisme sur Aristote. Dans ce contexte, en effet, les genres superieurs se referent indeniablen1ent a 1a rea lite meme, COlnlne chez Platon. Aussi, la OE:(uptlX VOE:p& de J alnblique apparait-elle camme un conspectus historique dans lequel s'inserent les Pytha-

I

I

12 BENT DALSGAARD LARSEN I I I

gonclenS et Platon (p. ex. quant lila quaIhe: Test. 78 DL =

Simpl. In Cat. p. 271, 6 sqq. I(alpfleisch). La predication pose la question fondarnentale de la h~erarchie ontologique, dont la ligne ascendante implique un acc~oissenlent de l' etre. Elle concerne done aussi les realites onto~ogiques. 11 arrive d'aiIleurs i Jamblique de considerer ]a predica!tion cornme une participation: • I 'I I p,. ", \ I I I ~, I ° (J.£V,OL O:(J'l-'/\txo~ ou ,0: Y£VYJ, qyr) 0"LV , ,tf)V UTtOXSL!J.£V0)V XO:'f)YO-

- , • "I' ,I ~ \ ~ " \. ' " I ,I 0 P£L,O'.L, 0'../\/\ S'£PO'.. oto: 'O:U'O'.· ony-v y~p f,SYU)VSV L.itf)XPO'..T'f)V 0'..'1 ptf)"TtOV

dvo:t, ou ,0'1 ysVtxoV cpa.y.SV O'.tHOv ! Cf.V8p0)TtOV dVO:L, rY./)\Ct. (J.S 72:,{Z t'J

,OU YSVLXOU, 0)Gm:p ,0 ASUX~V dvO'..~ ,"~v CI.(J.Tt'E::I\ov ,o:u,6v SGnv ,(7) • ' P. I I \' I \ \ , \ \ \.-/\suxou~ l-'0'pUO'..~ CPSpEL~ XO'..'O: o:vo:cprpo:v 'YJV ETt't ,0'1 zo:PTtOV OU,W~

o:u'-fi~ XIXAOUVSV"f)~. n£pt OE: ,00,(0'1 sy 'Ote; Ms,c/.. ,a. cpUGtxa. rY.xpt~(7)e; I:" I 'A '''I ~ 1:"\ I l ' - " ot0)PLGS'l - pLG'O'S"YJe;. vuv as XOLVO,SJPov xSZPYJ'O'..L 'IXLe; (J"f)fJ·Cl.GL'l..te;, (ve;

,t <'oJ" i' ,t"," \ ~ -XO:L "f)VSLe; O'Cl.V I\syW(J.sv ,OUe; 0PLVvo'lC; sx ysvou~ SLWl.t XO'.L ot(Y.cpOP0)'J, , I \ I , -(t • (.J I I '''I.'' \ - , 'Y OU XUpLWe; ,0 ysvoe; SV,Cl.U,:rCl. /\O'..V~,:;o:volv,se;, IX",\ IZvn '"'ie; Tt"0)GSW~, 'f)e;

s~YJYYJ'Lx6'1 sGnv ,0 (J.s-r:sXSLV ,ou ysiVtxou" (Sirnpl. 111 Cat. p. 53,

9- 18 IZaIbfleisch). i Nous aurons l'occasion d'abo~der Ie probleme de la « mul

tiplication des hypostases» clans lIe neoplatonisme. Pour l'instant, nous nous bornerons a sigtaler que des hypostases 111Uldples peuvent fournir Ie: contexte lontologique d'une cO'nception realiste de Ia connaissance, ce al lluoi ne sauraient suffire les deux seules hypostases de P10tin. 410rs que Porphyre est demeure fidele au parti adopte par Plotin, § amblique a eprouve Ie besoin de definir et d'expliquer les term~s aristoteliciens d'une nuniere nouvelle (c'est ce que nous apPfend Simplicius). Sa position epistetuologique est plus realiste.1

C'est aussi Ie cas en ce qui I concerne l'interpretation des categories slngulleres. A propois de la premiere, Simplidus aborde la question de leur unitei. 11 fait valoir que la relation interne des categories doh etre Fomprise COll1111e une relation

substance/accident, et, se referar' t i Jam blique (voici qui est decisif/, il af-nune que ce n'c0t pa0 ita pn::r:niere categoric, « l'etre »,

mais «1'etant» (,0 0'1) qui est It fondement des autres: rY.A)/J.. \ , \ ~ C\ I , I P.' ' ,I - , .., I " \" I ' \ npo,:; VSV ,0: 'ou 1Tnou O:(J-l-'"LXOU sx f(J)'J O'..u,ou VfJ'sov 07L ,0 cup S'JO.c;

I


0' '-' -- " "i 1 rf \, f'oJ '" " , UX 0'../.0 • f)e; OUGlCl.e; /\YJTt"SOV' OUHue; "(O'..p OU 'T(UV OEXo:. 'YJV o:.no:.pLB-VYJGtV, 'f,A' \ ~ , , , C\ ~ 1:"\' \ C/. \. CI. 'Y)V ,WV EVVEC/. TCOlYJG0(J-S'lrtX' VO'.AAOV oS C/.Tt'0 'TOU bV,Oe;, ()TCSP

EVTIXUi),CI. (J.SV Tt'OAACl.xi;)e; Asy6vsvov de; ,tXC; os X 0:. xo:.'Y)"(Op[lXC; 'ApLG,O,SA"f)C;

OLO'..tPEtG&lXt ~oo/\S'Cl.t, xd dx6,(J)C;, STt'SLO~ TCSp~ At~E(0V GYJ(J.o:.vnxi;)v tv

'OO'OLC; 0 GXOTC6~ (Test. 19 DL = Simpl. III Cat. p. 62, 9- 14 I(albfleisch). On Ie voit : la base est ontologique ; c'est bien Ii l' orientation et Ia position philosophique de J atublique.

De Dexippe a Simplidus (ce qui signifie, vraisetublablen1ent, a partir de Jamblique), on a dte llietapl!)siq"e A I, p. 1069 a 30 Sql} pour prouver que la conception ontologique d' Aristote est nuancee, qu'elle nc vise pas seulement la substance sensible, mais aussi la substance intelligible, de nleme que la substance psychique et 1uathematique. C'est i partir de cette large base ontologique que J amblique dCiuontre que la categorie de la quantite, qu'il defend contre l'attaque plotinienne, est une. Le prindpe de son unite, c'est une force (OUVIX!J.te;) dont Ia source se trouve dans Ie spirituel et qui, i chaque echelon de la hierarchic ontologique, cree 1'unite de la categoric et des differentes especes par une analogia quantitatis: '0 os B-sIoe; 'I&V~AtXOe; x&v,O'..u&(;(

T~V ECl.U,OU &SWPYJ'LX.~V smG'~(J.YJv nCl.pIXOELXVUc; 'Ta~ TCp0HIX~ &pxae; ~V~v ,(~V ,S ooo,OU TCOGOU doi;)v xo:.t '-fi~ vtae; &(J.cpo'f:v TCSpLOx-fie; sXCPCl.tVWV <DOt _ r ' ~ ft , ~ \ \ t ~ C \ ~, , , ......, ..... I \ "(')..., "(S) pCl.cpEV· ETt'£Lo'f) ylXp YJ 'au svoe; OUVCZ(J.te;, czcp 00 TCIXV ,0 TCOGOV h-ovSVV;:;-tv, I:"f -"'( _ ~, ". ' ,\ \ ('"1' ,/ ~ v"" I 'J.' v .. , 0"0'. < <;."vs ,O:L ot 0/\(.)'1 YJ o:u'"f) XO'..L 0PL,",Et EXCZG,OV TCPOi:OUGo:. cf. " - " \ ~, ""I ~ I , ,~, , .cp So:.UTf)C;, -n Vsv oL OMJ.)V OLYJXSL TCCl.V'O:TCCl.GLV IXOLIXLPS,u)~, ,0 GUVEXSC; tVrl(G-f)G'V Y. \ " - \ I I:" - I \, ~ I \ "

't ' " .O'.L -n '''f)v Tt'POOOOV Tt'OtSL,CZL VLCZV XIXL Cl.otlXtps,OV XCZL O'..vsu

OWpLG(J.OU· '!J os Tt'po'COUGCZ ZG,O:,CZt xO'..&' exczG,ov 'Ti;)v doi;)v xO'..1. n 0p(~EL rf , rf t\

Sy"(f.G,OV XCZt SXIXG,OV EV TCOLSt, ,CZOT-n ,0 Ot0)PLG(J.tvov TCCZp&'YSL" (Test.

37 DL = Si111Pl. III Cat. p. 135, 8-16 Kalbfleisch). Porphyre avait souligne, a propos de la qua lite, que Ie traitetuent visait Ie concept et non la realite substantielle: 0 m:,pL ,-fic; TCOL6,YJ'0c;

/\6yoc; EVVOYJfJ·0'..'TLX6c; sGn v, rY.AA' oux OUGL(00YJe; (Simpl. In Cat. p. 2 I 3, II-I2 I(aIbfleisch).

] amblique nie, quant a lui, que l'unite de cette catecrorie • I bl' 1 b solt eta le seu ement dans notre pensee. Si c'etait Ie cas, la

qualite deviendrait en eifet rY.vuTC6G,0:,0c;: ZYJ'(~V os ,tXC; VOSPCfHSpCZe;

i I I I

14 BENT DALSGAA~D LARSEN I I

t ~ , " <, I' (J."\ [ - " 'Y , 7te:p 't"'l)e;; 7tO~OT'f)TOe;; CaTVx.e;; 0 a(1-,_d\LX9e;; 7tP('YrOV !.Le:v IX7tOGXe:UIX,,",ETlXt T!xc; (1-1) XIXA(;)e;; dp'f)!J.fvlXe;;, dO' OUT())e;; T(:) i' ApLGTOTfAEL GU!J.qn),oGo<p(;)v Tae;; XIX-&lXpW't"EplXe; EVVO(IXe; EX<pIX(Ve:~ 7tEP~ wh&e;. xlXl 7tPWTOV oux O:7tOOEX.e:TIXL TOUe;; XIXTa 't"1)v XO~V6't"'l)TIX 't"1)v EX 7tOAA~V xlXl XEX(uPtGfJ-fv())V 7tIXP' ~fJ-0)v , '(' , I I ~, \ " , , e:VVOOUfJ-e:v'l)V uqnGTIXVOVTae;; T'f)V 7towT"'lfa. XtVoUVEUe:t YIXP OUT(,)e;; IXvurro-GTIXTOC; dVIXL xlXl ~ 7tOtOT'l)C; xal TeX. €:xT4' OUOe:fJ-llX yap XIXTeX. Tae;; TOLlXtrrlXe; , , (' " (7' t 6 I DL S' 1 T C t 6 e:7t~ vo LIXe;; U7tOGTIXGte;; E~Gaye:TIX~ .1 es. ~ = Imp. 111 a. p. 2 I ,

6-12 I<albfleisch).

IV I

L I · l' . d hi, , 1 'd' , a mu tlp IcatlOn es ypostases est genera ement const eree comme Ia ligne de force du devJloppement de 1a philosophie pendant Ia periode que nous etbdions. Non sans raison: la pensee de Proclus Ie prouve. II ~onvient toutefois de preciser et de nuancer. La multiplicationl est patente si nous prenons

I

comme point de depart Jes deux Ihypostases de Plotin (voue;; et ~uxlj en Iaissant de cote les hYPosfases incompletes). Toutefois, en Orient, Ie point de depart n'estlpas Plotin, mais bien Ie platonisme moyen, et, plus precisemedt, l'interpretation qu'it donne de Platon, des doctrines dites otphiques et pythagoriciennes, des revelations contenues dans l~s Oracles chaidai'qnes, de celles

d'Herm~s tri:n1egiste et de Ja G1zose. C,ompte t~nu de, ce pro~ cessus hlstonque, on constate que Ie neopiatonisme n a pas, a proprelnent parler, multiplie Jes htpostases : il a repris celles que lui offraient ces diverses traditioins et il les a interpretees de

., ,. I

manlere systematlque. I

Le terme melne d'hypostase e~t captieux. Traduire uTC6(rrlXv~e; par «entite », «realite subsistanlte », «substance autonolne », etc., cree l'equivoque et ne rend }tu'imparfaitement compte des faits. Qu' aL0)V et XPO'lOe;, par e~emple, soient hypostases ne signifie pas qu'Hs soknt des entites: il s'agit bien plutat d'une

conception du temps con1me « reklite » (voire « realite divine »). En outre, Ie Inot « entite » ne ren~ pas compte de toute ]a con-

I


ception philosophique, alors qu'U7t6GTlXme; est un Inot-cle, qui rend parfaitement la conception et l'analyse neoplatoniciennes du monde, comme 1'a demontre 1-1. Dorrie dans sa fameuse etude 1. Substantif verbal, U7to(JTlXme; exprilne un processus dynamique, qui implique 1a procession, la conversion, une source transcendante et une n1anifestation telnporelle, les realites divines etant posees comme principes prelniers de l'Univers. Dans cette perspective, l'hypostase neoplatonicienne est cO.mparable aux concepts centraux non seulen1ent de Platon, mais aussi d' Aristote (o:pxlj, TEAOe;;, oucr(lX, voue; etc.) 2. lYfieux vaut done analyser les reflexions phiIosophiques autour du lnot U7tOGTIXO'te; qu'enumerer des hypostases!

J'ai jnsiste sur Ie fait que J amblique se pose en interprete. II accepte des revelations religieuses auxquelles il attribue un sens profond, tout con1me il accepte les vues cosmogoniques et metaphysiques de Platon. Pour autant que nous en puissions juger en l'etat actuel de nos connaissances, il se cache derriere un pseudonyme quand il lui faut s'exprinler Iui-melne au sujet des h11nieres mysterieuses. Cela ne signjfie pas que nous ayons affaire a des constructions theologiques qu'il aurait Iui-meme elaborees. Un exelnple en fait [oi: alors que Porphyre avait identifie Ie Demiurge du Timee avec l'ilTIe hypercosnl1que, J amblique montre que ce Derniurge contient en lui tout Ie monde intelligible: 0:)\/\eX. 01) fJ-e:Ta TOUTOV 6 &e:Loe; 'I&fJ-~AtXOe; 7tOAAeX. !J.Ev &vnyp&t}IXe; 7tpOe; T~V ITopqmp(ol) 06~lXv xod. we; <(1-1» ITAuYr(Ve:t0V aU"d)v OUGIXV XIXTIX~()'.A(:)V, aUTOe;; oE 't"1)V EIXUTOU 7tapao~oouc; D·e:OAOY[cx.V mY.YTcx. TOV VO-f)TOV x'6v!J.ov O:7tOxcx.)\EL O'l)!J.t0UPYov, we; yE EX T0)v dP'l)[J.EV())\) O'(I)'ov, WJTOe; n~ IT)\(uTLV(:) cru (1-<p&e:yy6 [J.e:vo e;. AtyEl youv EV TOLe; U7tOfJ.vljVIXGtV OUT())' T"~V CJVT(ue; OUGLIXV xlXL T0)V y~yvofJ-tv())V &pX1)v xal. Ta VO'l)TeX. TOU XO(JfJ-OU TClXpIXOdYVcx.Tcx., ()V ye: XIXAOU/J.e:V VO'l)TOV XOG(1-0v, xcx.L ()GIXe;

1 H. DORRIE, 'T;r6crTc(CH~, jn l\TaeDr. de,. Akad. de,. IF/HemeD. ill Gotlingm, PhiloLhist. Klasse, 1955, 35-92.

2 Cf. D. KOUTSOGIANNOPOULOU, 'Y;r6crTC(crL~, jn '.EmcrT. 'gTd:rf)pL~ I7 (1966-7),

30 5-337.

16

I I I I

DENT DALSGAA~D LARSEN I

I

, I (\ I (\ ~,I ~ I I ~ I (UTW,e; rrpOUrr.xpXEW ThrE(J,E'tr<x T(,)V Evi Tn CPU(JE~ iT,<XVTWV, T<XUT<X iT,<XVT<X

• ~ y I (\ \ '" \,1 (\ ...... (i, \ ", , " o VUV ,,'Y)TOU[J,EVOC; 1TEOC; (rf)(J,tDUpyoC; 4'1 £v~ (JUI\/\IX!J(JW ucp £IXUTOV EXE~

(Fr. 229 DL = Prod. 111 Ti., I p. 307, 14-25 Diehl). Produs dit ailleurs que Ja111bFque « attdbue au Demiurge,

aprcs Ies triades des Dicux IntclUgiblcs et Jcs trois triades des Dieux < IntelligibIes et > Intellect~fs, Ie troisieme rang panni les Peres dans la septielne triad~, l'Intellective» (trad. A.-J.

., tl , \ ,\ " j ,\ , , ( , Festuglere) : OTt OE XIX~ IXUT0C; IIX(.L~f\tXoe; E~ X<Xt £'1 TOUTOte; oAOeJI.EPE-

, " "... '(i,' I, '\' '" 'r" (JTEPOV, IXAA EV IXI\AOte; IXXpt!JE(JTE:POV T'fjV 0l)[,HoupytX'fjV IXVU(.L'rfj(JE TW;W,

, - , "~, T I, ~ '" '\" I ,

EXEt,DE:v, )\'fjrrTE:~v' iT,E~t y<xp T:f)c; ,EV _~fJrt(p ~ou LH~e; o'fj[J,~fjyopt~e; YP~CP0)~ (.LET<X TIXe; VO'fjTIXe; Tpt<XI)<xe; XIXt TIXe; T(uV IVOE:pu)V ,sE(,W TpE:te; TptIXihe; E'J ,'n

t'V (P..~ ,,,' f , ...... I I , I .-v i\.' ~

VOEpC(- E!JOO[J,IXO~ T'Y)V 7pt7'Y)V EV TOte; TrI~TPIX(J~V IXITOVEVE~ 7C)) ~"fjP.tOUPlf(~)

TcY.~tV (Fr. 230 DL = Prod. 111 Tz., I p. 308, 17-23 DIehl). II y a la, a notre avis, Ie ten10i~nage ec1atant d'une theologie

extremement Claboree et subtile. CI est dans ce sens qu'Ed. Zeller et d'autres ont interprete ce tex1te. J. M. Dillon 1 a note les rapports qui existent entre cede theologie, qu'il considere comn1e etant celle de J ambJique,1 et Ies Oracles chaldai'ques. En fait, 11 s'agit tout simplement de Ila theologie chaldeenne, que Jamblique a envisagee clans un qontexte incietermine, et dont Proc1us a tire parti pour l'interp~et£ltion du Timee. La reconstitution du systeme chardeen par ~·1. Lewy 2 pen11et d'identiGer sans peine la reference de J ambli~ue :

I Systeme chaldai"que reco12struit 4' apres Proc/us par Leu!)':

TO APPHTON.' EN o nATPIKO~ BTPO~

ITCf.T·~p

Cf.L0)V MVCf.[J.ts I

6 VODC; I

H NOI-ITH le{.I NOEPA ITr8 Tpr::~s tlJyyr::e;J Tpr::ts crlJvo/r::tf TPr::LS Tr::),r::-r.xpiXCf.t

I

I

1 J. M. DILLON, op. cit., 308 sqq. I

2 H. LEWY, Chaldaean Oracles and Theurgy Cf-'c Caire 1956).

J AMBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 17

H nnrAIA EBt.\OMA~ o ana; EitEXE~VC( 'Ex&rl} 6 OLs brE;XnVCf.

ot TpE!:e; &[.LdAL}('TOt

6 UITr::~('))~(0C;

Naturellement, Jamblique revele dans ses interpretations sa pensee propre, en particulier sa pensee mctaphysique. Dans son C01lJ1lJel1taire dll Ti1JJee, il cherche a sauver les cpatv6Il-sv<x: OUX

tTC' eXDST"0(JE~ TWV CPIX~VO(J.svwv (Test. 200 DL = Prod. III Ti., I p. 77, 27 Diehl).

II insiste sur sa conviction que Ie dialogue de Platon dOlt etre compris dans un sens physique et non interprete de l11aniere allegorique, COl111ne l'avait fait Porphyre. Pour autant que Produs nous pern1ette d'en juger, il ne s'est pas pro nonce au sujet des ocdfJ-ovse; de Timee 40 d 6-7, et il a considere plusieurs des dieux de Platon COl11111e etant des forces creatrices (Fr. et Te.rt. 272-278 DL). Alors que Porphyre voit dans les pretres du TiJlJee (24 a 4), par analogie, des archanges, J amblique prend Ie contre-pied, alleguant que Platon ne l11entionne pas Ies archanges ailleurs: 6 os yE OE:~Oe; 'IcY.(.L~AtXOe; EmT~fJ-~(JIXe; T01J-rOte; we;

OU,E ITAIX7(,WtX(0e; 001'E eXA"fj,s'We; ASyo [J-E;VO te; - olhs yap 70l)e; eXpx<xyysAoue;

~, " , IT'" I " \ I '" ~ ~~~0)(J&IX~ ITOU Il-V-'l[J:fji; UITO 1\<X7(uVOe;, OU7S TO [.LIXXlfJ-OV yEvoe; EtV<xt 70)'1

de; (J0l[.LIX7!Y. PSTrou(Jwv tjJuxwv (Test. 2 I 0 DL = Prod. III Ti., I p. 152,28-32 Diehl).

En fait, cependant, nous somn1es tente de qualifier de« l11etaphysique» l'interpretation « physique» de Jamblique. En effet, il se rcfere au Parmenide et au Sophiste. On notera d'ailleurs qu'il insiste sur la base « physique », autrel11ent dit ontologique, de son interpretation metaphysique.

Jal11blique connait tres bien et Porphyre et Plotin. 11 fonde egalement sa Inetaphysique sur d'autres sources, pythagoriciennes en particulier. Rejetant l'interpretatioll de Porphyre, qui assimile Ie Del11iurge a l'ime hypercosn1ique, HIe rapproche du voue;. Nos sources, toutefois, ne confirn1ent pas I'idee res:ue, qui veut que, scindant Ie voue; en deux, il en ait tire des l110ndcs

1

I 1

18 BENT DALSGAA~D LARSEN I I 1

et des series de dicux corresp01dants. Amelius (ap. Proclus, 111 Ti., I p. 306, I sqq. D.) a a~mis qu'il existait trois voue;.

Or, comme Ie constate Ed. des places, en se referant a F. P. Hager, « a partir de Xenocrate, t?ute une ecole, qui comprend Albinus, Plutarque et Numenius, met au-dessus d'un Demiurge Intellect divin un principe S itl1P lei, l'Un-Bien, qui est en mel11e temps Intellect divin : il y a deuf Intellects» I. On trouve les memes considerations chez Eudor<f et dans les Oracles chaldaTques. 2

Jamblique, lui, considere Ie mondle noetique comme une hypostase neoplatonicienne, ce qui es~ determinant pour l'interpretation metaphysique qu'il donne dt Detl1iurge: EXE~VO O€: hrL TOl),,(:) (\ , "'~ ~,I, 't:' ~,I ")"\ ' 172IXTEOV, 'n TO rrlXpIX02LYV.IX TOUTO XIXL rr1tIXe; TIX<..,E0)e; Te,)V OVTv)V' IX ,,,OL yIXp

&AAWc., S:&ZVTO TWV rrIXAIXLOTSP(I)V. 0 [J.€:v YeXp i)·doc., 'IcX.[J.~),tXoc., who TO " " t\~" , "\ I 1"\ " 'I , OTCEP OV, 0 OY) VOY)<JEt [J.ETIX I\oyou 'ypt"-I)TCTOV E<JTtV, IXcpv)PWIXTO TO

rrIXpcX.oztY[L1X TOU TCIXVTOC" TO [LZV ~V ETCSxdtVIX Tti)SVEVOC, TOU TCIXPIXOdY[.L<XTOC;, ~ ~, " t\ ,~ , ~ , ,I (, ~" .,'

TO oE OTCEP 0'1 IXUT(:) <JUVOPO(J.OV IXTCOCPIXLV('rV, SXIXTSPOV oS VO-fj<JSt TCSpt"-'1TCTOV

aTCOXIXA0)V (Test. 23 I DL = Proel. ~l Ti., I p. 32I, 24-30 Diehl). C'est dans son commentaire dle Ti. 27 d 6 que Jamblique

I

devoile sa n1etaphysique. II y con~este avec force que Ie monde intelligible soit 1'etre eternel; cit~nt Ie Parlllel1ide et Ie SophiJte, il afl1rme que l'etre est ~oujours ~upericur aux genres de l'etre et aux formes, et i1 Ie place au so~nmet de l'essence intelligible, comme participant en prel11ier i l'pn: &p' 00,) TCC£e; 0 'JO'I)TOe; Y..6Gp.0c;

ad 0'1 E<JTtV; aAA' 0 i)·ELOC, 'IcX.v.~)\tXOc,1 E(J.~pt·fh0e; Ot'l.[J.cX.xnIXt Tc.:) )\6y(:), , , '"1\ ..... \ "'" ....... .-v ,I' ,....,~......, ,

TO IXSL OV XpStTTOV xcn Tv)V YSVv)V TOU 0rroc, Y..IXt T0)V WS(,)V IXitOCPIXt'JOVS'JI)c, , , , ,I '"'J "'oJ, I (. ~ , I ,\, , ~ ~ I

X<Xt ETC IXXP4l TY)C, VOY)TY)C; OU<JLIXe; LopUvr') IXUTO itp0H0)e; [J.21"SXOV TOU S'JOc,

(TeJt. 224 DL = Proel. In Ti., I 1J. 230, 4-8 Diehl). On notera qu'il rejette l'identification de l'*tre au Nous, et qu'il Ie fait participer, au prel11ier rang, a l'Uln.

Pour interpreter l'Un, dans sdn COJ17mfl1toire dl! Timee, JambEque se fonde sur Ja relation Un-peux (E:V-OUcf..c,) et sur la relation

I

I 1 Ed. des PLACES, Quelques publications ~e.ccntcs sur la philosophic rcligicusc des Grecs, in Bulle/;Il de I'./JJJociotiol1 GI(illat

j

'flJ/e Budd J973, 5 T I sqq.

2 J. M. DILLON, The Concept of two lnte !ccts, in Phrone.ri.r T 8 (t 973), 176-185. I


Fini-Infini (TCEp<xc;-&rrSLpOv). Ce faisant, il se rattache non pas a Plotin, mais a Plat on et aux pythagoriciens (Test. 200 et 241 DL). II a, de toute evidence, connu les tTIonades proelusiennes. Elles ont tenu une place importante dans sa pensee 1; mais i1 ne les a pas creees: Illes a trouvees chez Platon et chez les pythagoriciens. II suppose, avant Ie dernier principe absolument ineffable, un Un simple (aTCAwc, EV); ceJa parait se situer dans un contexte chaideen que nous ne connaissons pas, i moins qu'il ne faille Ie mettre en relation avec Ie SophiJte (238). En tout cas, pour Jamblique, Ie tout dernier principe est ineffable et l111pensabJe. Entre la triade noetique et l'ineffable absolu, i1 place un SOl11met pointu, qui n'est autre que Je aTCAwc; EV; puis vient l'ineffable absolu.

Par ses methodes philosophiques, Jamblique occupe indubitablement une place qui lui est propre dans l'histoire de la metaphysique. II a developpe la structure triadique, qui est caracteristique de la metaphysique neoplatonicienne, alors que Porphyre l'avait attenuee. Cette structure est d'origine platonicienne (Soph. 248 e 6 - 249 b I ; Ep. 3 I 2 c). Le neoplatonisl11e et les doctrines qui lui sont proches en ont tire de nombreuses variations 2. Dans Ie Com1JJentaire dl! Timee, Jamblique s'exprime de manierc remar(luable sur les n0111bres: (0 os ys Os~oc, 'Icf..v~AtX0C;

E;UVVE~ TOUe; &pd}[.Loue; !.121"0: T\.cX.<JY)e; OUVtX[J-Ev)e; we; DIXU[J.IX<JT0)V TLVWV

tO~u)[J.cX.T(0V OVTIXC; TCIXpExnxouc" T~V [J.zv [J-ovcX.o<x TIXUT6TY)TOC, x<x~ EV(0<JSWe;

O'.h·tIXv CJ.itOXIX)\WV, rf)v O€: OUcf..OIX 7rpOOOWV xo:!. OLIXXpt<JSWc, XopY)yov, T~V

os "'Ptcf..oO'. T:rjC; Em<JTpocp:rjc, TWV TCpOSA&OVTWV CJ.pXy)y6v, T~V OZ TSTPcf..O<x

-;,;"IXv:'l.p[J.6\JtoV OV"HI)C, dVIXL, TCcf..VTIXC; tv SIXUTYJ TCSptSXOU<JIXV TOUe; ),oyoue; XIXt

OLcf..XO<JV.ov EV S(xUTYJ OSUTSPOV tY..cpa.[VOUGIXV, T~V os EVVEcX.O<x TSAstWGSWc;

&)'-f)&tvY')c, Xcx.l o[J.Ot6rf)TOC; TCOLY)TLX~V, Ts)\d<xv .Ex TEAd(0V 00<JIXV xo:!. TY')C;

'7whou CPU<JEWC, [J.STSXOU<JIXV (TeJt. 252 DL = Proel. III Ti., II p. 2 15,

5 - 15 Diehl; cf. les livres l11athematiques de la S)lJlogoge P),tha-gorica). Dans ce texte, l'idee de procession, idee fondall1entale du

1 Cf. J. ]'\'1. DILLON, Iom/JI. ebalc. In Plat. dial. COlI11Jl. Jr., 33 sqq.

:! \\1. BEIERWALTES, ProkloJ, G'rtll1dzi(l!,e .reifler A1etaplJ)·.rik (Frankfurt a.M. I965).

20

i I

[ I

BENT DALSGAA~D LARSEN [

I

neoplatonisme, se combine avec ~elles de l'unite, de la dualitc et de la pluralite, qui appartienn?nt a PJaton et aux pythagoriciens. Aussi E. R. Dodds 1 a-t-iJ raison de rejcter 1a notion « that the triadic Inoments withi~ each stratum of reality are thetnselves 'hypostases' ». C'est lal triade entiere qui fait l'hypostase, manifestation du principe ~remjer. La metaphysique de Jamblique se fonde sur ce principe premier quand el1e insiste sur la transcendance et sur l'indcpendance dans l'ordre hierarchique. Les .J1jlstereJ d'_~[!,)'.Pte mtttent cette transcendance en valeur, et on peut tenir pour des iplus vraiselnbl~ble Ia reconstitution par E. R. Dodds des applorts principaux de Jamblique dans la methodologic metaphysi~ue.

I

I Vi

i

Quel est l'enseignement de IJamblique sur l'ame, theIne central du neoplatonisme? Son grand traite De a/lima permettrait de repondre a cette questionf Malheureusement, nous n'en possedons plus que ]es parties ddxographiques, conservces par Stobee qui les a trouvces utiles a Ison propos. Si mcritoires que soient la traduction d~s .fragtnclnts du De anima par A.-J. Festugiere et les etudes qu'il leu~ a consacrces, eUes sont faussees par Ie fait qu'il a cru devoirl placer ces fragments dans un contexte hermctique. Or il s'agit Ilnanifestement d'un traite qui est aristotelicien dans sa Inethode~ et qui se base sur la tradition

philosop~ique gr:cque. En .~ojcilies trai.ts es~:n.tiels: , Jatnbhque tralte de manlere tpute anstotel1C1enne des OUVCI.

!J.e:~c; et des €vspye:w.~ de l'ame. 11 se fonde sur un vaste materiel doxographique. II considere la s~bstance incorporelle de l'ame

I

en soi (~ XIX-&' IX1J-r~V ChJ(0[J_1X-r0e; OUGtlX: Stob. I 49, 32, I p. 365, 5 sqq. W.), et se distance sur ce point de Numcnjus, de Plotin, d'AlTIelius, de Porphyre, qui ensdignent (avec des nuances il est

I

i 1 The Element! of Theology 2 (Oxford I963)'I22I.

JA~IBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 2 I

vrai) que l'ame ne differe pas de l'intellect, des dieux et des genres superieurs; qu'elle assume en elle tout Ie tnonde intelligible, les dieux, les delnons et Ie Bien. J amblique, lui, se refere a Platon, a Pythagore, a Aristote, a tous les Anciens; il enseigne que l'ame est distincte de tous les genres superieurs, qu'elle est « nee seconde, apres l'intellect, selon une autre hypostase» : &I",c( (l:ljV .~ ys npoc; 7lXtvrY)v &V&tGTIX[J_tVI) 86;1X X0)Pt~S~ (l-~v T~V tf;UX-f;V,

(:)C; &7tO VOU ~(svo!1.svl)'1 OSU"rE:pCXV XIX&' STSPIXV DnOGTIXGLV, -ro os (.LSTa: VOU

wj-6je; tblYS~TlXt (:)e; €;Y)pTY)(l-SVOV ano TOU 'IOU, (l-ETa -rOU XIXT' LOLIXV

Dq:>EG7."XSVlXt IXUTOTSAWC;, X(0p(~St os IXUT~V xd o:rro TWV XpS~TTOV(0V

",(EV('";W Ol$,W, tOtoV Os wh"fj -rYjc; OUGLIXe; opov anovs(l-st ~TO~ TO (l-SGOV TC0V ..... \" ~ .....", / ......

lJ.sptcT'r())'/ XIX~ IX(l-SptGTe,)V < TC,)V TS er(,) [.LlXnX(,)'J XIX~ IX >GC0 [.L1X-rC0V ysve))'J,

"~ 70 7t/\-~P(I)!J.('f.. TWV XIX&OAOU AOY(,)V, ~ -r"f)V [J_STa Tae; loslXc; Drrl)pSGtlXv TYjC;

O"fJWOUPYLIXC;, ~ ~(I)~V nlXp' SIXUTYjC; EXOUGIXV -ro ~Yjv T"0V o:no TOU VOI)TOU

rcpOS/\&OUGIXV, ~ -r~v IX$ TWV ysvwv OAOU TOU QV'rCuC; QVTOC; rcpoooov de;

unoosEerTsplXv OUGLIXV (ap. Stob. 149, 32, I p. 365,22-3 66 , 5 W.). Cette fonnulation marque tres clairement Ia position de

Jamblique par rapport a ses devanciers. Son influence sur la posterite est confirmee par Ie fait que Produs rejette la doctrine selon laquelle l'ame est consubstantielle (6(l-000Gtoc;) au divin: EX OE: TOOTe,)V 6p(l-0)[.LEVO~ rclXppI)G~IXG6!1.s-&cx npoc; TOUe; IIAIXTu)v~XOOe;,

QGOt Tf)V ~(l-ETSpIXV tf;UX"0V tGOG'T(xGt6v -rs &nocpdvouG~ -ro~c; Bso'Le; xlXt

o[.LOOOGtOV TIX~e; -&dlX~e; tf;UXIX~e; xlXl oero~ cplXerlv CXUT~V IXU-rOV y(YVSG·&lXt

TOV vouv XCI.t IXUTO TO VOI)TOV XlXl IXUTO TO ~V, o:rcoAsLnOUGIXV nd:VTIX XlXl

GT'iGIXV XCXTa -r~v ~V(uG~V' rcO/\AOU yap oe:~ -rotouT6v -rt nspt IXUTYje; ASye:tV

o ID\aTC0v (Prod. In !i., III p. 23 I, 5-1 I Diehl). E. R. Dodds 1

s'en autorlse pour parler de «the hutubler cosn1ic status assigned by Iamblichus and most of his successors to the human soul». 11 en deduit que l'hOlume a d'autant plus besoin du saiut par la religion et la theurgic. Cette interpretation est-elle correcte ? En fait, Jamblique revient plutat a la conception pJatonicienne, selon laquelle l'ame humainc a sa place propre (Ti. 43 c; Phdr. 248 a). A la dHference des tenants du

1 The Element! of Theology 2 (Oxford 1963), XX et 295-296.

I 22 BENT DALSGA1RD LARSEN

I

!

monopsychislne, il afl1rme que Its ames different les unes des autres; il plaide en faveur d'unF conception hierarchique de l'Univers. Ses arguments, on lesl trouve notamment dans Les

I • 1 I' .A1)steres d'Egypte. Dans une rerspectlve ant 1ropo oglque, la question est d'importance: iiI y va de la possibilite pour une arne determinee d'etre I11is~ en relation avec un corps donne. :

J amblique ne fait donc pas i sienne la doctrine de Plotin (Emz. IV 8, 8), reprise par Thepdore, selon laquelle ce n'est pas to ute l'ame qui descend dans Ie corps, au moment de l'incarnation. Or c'est l'ame, dans sa tttalite, qui est responsable; Ie libre arbitre est un acte de l'anpe entiere; Ie peche n'est pas

. • ,~,f ,(: {. 'I I ~ 'Y , une IllusIon: opihJ)e; lI.pCl. XCI.~ ° &EWe; CI.(J_~),~xoe; ovxy0WtI."ETCl.r. 7tpOe;

I ~ " '" , I I "- r' ~')' TOUe; TCl.IJTCI. OW[LEVOUe;' T~ YCl.P TO CI.[LCfpTCl.VOV EV 'f) !J.L'J , O'CI.'J ,'f)e; CI. ,oyvx:e; I " I"'). , ~ \.' , .,... , ,<: I •

X~VY)(JCl.o-t)e; 7tpOe; Cl.XOI\CI.(JTOV CPCl.V'CI.(JUXV f7tLOPCl.[LC,) (.LEV ,Cl.p OUx 'f) 7tPOCl.tpE(Jr.e;,

xd 7t<De; oux <x{h'y); XlI.'iY.. yiY..p TW)-rfjV DW.cpSpO[LEV ,0)') CPCl.V'TCI.(Jl}SV'TC,)V

- , ~, I , I I ~, I. 'I I • (T t 7tp07tE:T0)e;. Et OE 7tpOll.~pE(Jte; lI.[LCl.pTCl.VE~, 7teue; Cl.'JCI.[LCl.pT'f)'OC; 'f) t.yUxY) , 1 es,. 288 DL = Proel. 111 Ti., III p.1 334, 3-8 Diehl). Proelus suit sur ce point Jamblique dans la pr~position 2 I I de sa ~Totxd0)me; O I I

EOAOytXY). I

Quand 11 s'interroge sur Ie but de la descentc, Jamblique • I

s'attache aux donnees platoniciefmes; il estime qu'il faut diffe-rencier, COl11me l'avait deja fait I Celse (Or. Cels. VII 53). La descente n'enchaine pas necessatrement l'ame a l'd[LCl.Pf.tSv·f) de la nature. Cela depend de son chqix : XlI.&' 8(Jov (.LEV DtOC,)(Jtv sCl.urrl'J

" I ,(: " ...... ,"" '(: \ (: I , EtC; TCI. y~yVO!.LEV<X XCl.t U7tO TY)V TOU mXi,oe; cpOpCl.V ECl.Urf)V IJ7tO'Cl.T'St, X'l.TCI.

~ I"" I "1 '~)' - - I TO(JOUTOV XCl.t U7tO TY)V El[.LCl.p[LE:V-f)V lI.yETlI.t XCl.t DOU ,SUEt 'CI.te; T"f)C; Cj)U(JEC,)e; , I a.' fl '-" "r' 1\ t ...... , ...... ,r ,I , \

Cl.vCl.yX<xtC;· XCI.'tI' O(JOV oE Cl.1J TY)V VOE~Cl.V E<XUTY)e; XCH 'C:) O'J,t Cl.CPETO'J Cl.7tO I "Cl ' , I ,I ~ , ..... \ ( .....

7tCl.VT0)V XtXl lI.U,:rCl.lpETOV EVEPY€~Cl.V €~€PYEl, X'X'CI. TO(JOUTO'J TlI. ECl.1J~f)C;

EXOU(J(0le; 7tpcl.TTE~ xet.t TOU &dou xdl &YCI.&OU X'l.~ VO'f)TOU P.ST' &),'fj&d'l.C;

SCj)cl.7tTSTCH (LettFe d J11addoniu.r, lap. Stob. II 8, 43, II p. 173,

10-17 W.). I

Jatnblique prend done ses d~stanees avec la pensee qui inspire et Ies Oraclcs chaldai'q!lcJ dt Ies gnostiques, pour qui la creation resulte de la chute (cf~ Plot. II 9, 4). II estime que,

I

JAMBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE. 23

pour autant qu' elle gar de devant ses yeux Ie but de son etre, qui est de fas:onner et de creer, de conserver et de purifier, de mener toutes choses a leur perfection, l'ame peut preserver sa purete : ot[L<Xl TO(VUV x<xl Ttt TtAY) Dtcl.c:p0P<X ()VTCI. XCl.l TOU~ Tp67toue; TrjC;

XtXB-6oou TC0V t¥uX<DV 7tOlE:LV DllXcptpOVT<XC;. 'H [Ltv yttp t7tl acuTYJp(q. XCl.l

XCl.B-ap(JEt x<xr. TEAEt6TYJ':"', TWV T!jOE: XIXTtOU<JIX axpCl.VTOV 7tO~E:LT<XL XCl.l T~V

xa&ODOV' ~ oe Ottt YU[Lv<xa(Cl.v xd t7t<xv6p,s-w(JtV T<DV olxd0)V ~&wv

tm(JTpEc:po[LtVY) 7tE:pl Ttt (j(0[LIXT<X OUX &7tCl.&~~ S(JTL 7t<XVTEAWe;, oUDE &Cj)ELTtXL

&7t6AUTOC; XtX~r sIXUTIjV' ~ oE bd DLXYl XCI.I. XpL(JEt o6>po X<XTEPXO[LSVY)

crupop.tvYl 7t0)C; ~OtXE XCl.L (JUVEA<XUV0[L£vYl (De anima, ap. Stob. I 49, 40, I p. 38o, 6-14 W.).

Jamblique cons:oit l'ame d'une maniere proche de celle de Platon et aussi dans une perspective aristotelicienne. C' est Ie cas dans son interpretation du corps astral l et dans son affirmation (qu'on retrouve chez Sallustius, XX, et dont E. R. Dodds a reconnu Ie caractere jamblicheen) que l'ame ne saurait echapper completement a l'incarnation, mais qu'elle s'ordonne naturellement vers un corps. « Jamblichus' view met the Aristotelian objection that a soul must be the £vTsMXEt<X of some body», dit fort bien E. R. Dodds 2. MeIne tendance quand Jamblique afl1rme que les ames ne changent pas de genre pendant leur migration (Nemes. Nat. hom. 2, 5 I, in PC XL 581 C sqq.). Qu'il ait une attitude positive envers Ie corps et Ies choses terrestres, nous pouvons Ie deduire du fait qu'il ne rejette pas Ie culte et la priere; au contraire, il les met en valeur dans Les .A1ysteres d' Egypte, ou il insiste sur Ie role d'intermediaire de l'ame.

Ces quelques exemples montrent la place 6ninente qu' occupe Jal11blique dans la philosophic neoplatonicienne. Dans Ie De anima, sa methode est aristotelicienne; mais, ailleurs, se manifeste sa propre methode analytique et sa pensee systematique.

1 Cf. Procl. In Ti., III p. 234, 32 sqq. Diehl; cf. aussi E. R. DODDS, Tbe Elements of Tbeology, Appendix II, et ]. BTDEZ, Vie de Porphyre, 88 sqq. 2 Op. cit., 307.

I I I

i I

24 BENT DALSGAAjRD LARSEN I

I

C'est notammcnt Ie cas dans Lesilv[ysteres d'Eg)1Jte et dans son ex~gese d' Aristote et de PJaton. i

C'est en se fondant sur ses p1incipes d'interpretation et sur son hermeneutique qu' on peut 10 mieux situer J amblique dans l'histoire de la pensee bumaine. Qpand ,il insiste sur l'inteHigence exacte du ax,orcoc; d'une (Euvre ph(i10sophique; quand il postule qu'il ne saurait y en avoir qu'ut1 seul, et qu'on peut Ie determiner en fonction de regles str*tes; quand, eofin, il suppose des analogies multiples et fait int~rvenir des considerations 11istoriques et contemplatives, il nops invite a reflechir sur l'episten1010gie et sur l' ontologie que cela implique. L'aff1rmation

, d' 1 d PI ,I, 1 . , qu un la ogue eaton n a ~u un seu et umque azoTCOC;

aboutit a considerer celui-ci da~1s une perspective aristotelicienne, autrement dit dans une p~rspective teleologique ; simultanement, toutefois, ce dialoguej est considere dans une perspective platonicienne, autrernent fit comme un etre vivant ayant commencement, Inilicu et fin. N'pst-ce pas, a tout prendre, une perspective vraiment neoplatoni9ienne que de reconnaitre dans le dialogue de P1aton la marque Ide l'Un?

I

I

COllc!t~sion I

N . 1" lid . _ ous ne sautlons, en etat aqtue enos connalssances, que situer provisoirement J ambliquf dans la philosophie antique tardive. I

Ne dans un milieu oriental, ~leve dans un milieu hellenise, forme dans le milieu alexandrinl, au contact des ecoles pythagoricienne, aristotelicienne et ,latonicienne, J amblique concentre en lui to utes les traditions, antiques et nouvelles, philo

~ofhiques :~ relig~e~ses qui ont Iconflue vers Alexan~rie. Tel a ete son milleu Spltltuel. Son CEuvreen porte temolgnage. Sa philosophi.e s'est nourrie du neo~Jythagorisn1e, ,de l'aristotelisme, du platonlsme. Elle s' ouvre a ssi sur la religion, sans pour

autant cesser de respecter 1es regles qui sont celles de la philosophie. I

I

J A1-.JBLIQUE DANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE 25

Par son travail exegctique et par sa metaphysique, Jatnblique occupe une place eminente dans la pbilosophie neoplatonkienne. l\'loins savant que Porphyre, dont il n'a pas la polymathie, il est plus philosophe que lui, plus coherent aussi et plus systen1atique, aussi bien dans son excgcse que dans son travail de creation philosophique. 11 rejette les ten dances qui entrainaient Porphyre vers Ie monisme, et ce]a tant dans son interpretation de Platon que dans sa conception de l'ame et dans scs analyses de la religion. Avec Plotin (et contre Porphyrc), il insistc sur la transcendance. Il est un spiritualiste etninent. Il afEnne 'I' orclre hierarchi que de l'Univers et il considere Ie Inoncle dans une perspective aristotClicienne. 11 accepte Ie culte et la priere comme lTIanieres authcntiques de s'inserer dans l' ordre universel.

Que l'ecole de Pergalne ait recueilli l'heritage de Jamblique, c'est certain, encore que son (Euvre ait ete surtout continuee par les Alexandrins, puis par les Inaitres de l'ecole d' Athenes, dont plusieurs venaient d' Alexandrie. N'est-ce pas Syrianus qui a fait connaltre a Proclus les ecrits de Jamblique (qui n'en a guere connu, il convient de Ie prec1ser, que les COIJIJllelltaires de Plat on et les ecrits sur les traditions religieuses: c'est seulelnent apres Proclus qu' on a su apprecier, a Athenes, ses COlJlmentaires d' Aristote) ? Sans doute Isidore est-il venu d' Alexandrie; Inais c'est plutat Simplicius qui a apporte d' Alexandrie la connaissance des ecrits aristoteliciens de J an1blique. L' ecole d' Ammonius a alors repris son heritage. Les Peres chretiens ont, certes, laisse de cote la philosophie de Jan1blique; ils n'en ont pas moins accepte et utilise ses principes hermeneutiques.

Les methodes exegetiques et philosophiques de J amblique nous autorisent a Ie n1ettre sur Ie merne rang que Posidonius et Pl06n dans la formation de la philosophie antique tardive. On peut Ie considerer comme Ie pren1ier scholastique, les suivants etant Proclus et Ie grand COl11mentateur que fut Simplicius. II recherche I'unite; non seulement l'unite au-deli de tout, nuis aussi l'unite dans les textes philosophiques et dans l'univers, qui est pour lui a la fois hierarchique et diversifie. II s'est engage

I I

I 26 BENT DALSG~ARD LARSEN

I I I

aussi bien dans la philosophic ¢lassique et contemporaine que dans les traditions et speculatioJs religieuses. Sa conception de Ia philosophie et de la metaphyJique, de meme que son interet pour Ia religion, ont ete decisifs pour Ie devcloppement du neo-platonisme tardif. :

I

I

1

NOTICE BIBLIbGRAPHIQUE I

CAMERON, Alan, The Date of Jam~llichus' Birth, in Hermes 96 (1968),

374-376. i

i

i

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Appendice: Testimonia et f~agmenta exegetira (Aarhus 197 2 ), I

2 vol., 510+ 137 pp. (avec pibliographie).

DILLON, John M., Iamblichi Cha!ci1et1sis In Platonis dialogos commenta-I

rio rum fragmenta, edited wi~h Translation and Commentary

(Leiden 1973), vnr+45 0 p~. Iamblichus and the Origin! of the Doctrine of Henads, in

Phronesis 17 (1972), I02-106l The Concept of two Intelle~ts, in Phronesis 18 (1973),176-185.

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blem der Wesensbestimmung de~ hijchsten Prinzips als Geist oder als

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17 (1966-67),3 0 5-337. i I

TROUILLARD, Jean, La Monadolo.'gie de Produs, in ReVile Philoso-

phique de Louvain 57 (1959), 309-3 20.


DISCUSSION

M. Witt: I have three questions to put to Mr. Larsen:

1 ) You have pointed a geographical contrast: Plotinus and Por

phyry in the West, Iamblichus in, the East. Is this a fair contrast on

the evidence? For, if your view is right, as it may well be, that

Iamblichus in youth (and later on) studied at Alexandria, he was

only following in the footsteps of Plotinus.

2) \Vhere and how did Iamblichus become interested in theurgy?

Is it likely that his interest in this and in the Chaldaean Oracles arose

through his Syrian birth?

3) I find the position of the \loEp01 8EO( vis-a-vis the \lo'l)'!ol 8EOL

intriguing, in the light of their importance for Julian. They constitute a non-Plotinian realm, and facilitate the acceptance of the

entire pagan pantheon. Could you comment on this, with reference

to Produs, In Ti., I p. 308, 2 D.?

Af. Dalsgaard Larsen: Je repondrai a vos questions de la fas:on suivante:

I) Les temoignages biographiques et litteraires prouvent Ie con

texte oriental de Jamblique. Maialas raconte que Jambliq~le s'est etabli en Syrie sous l'empereur Galere, autrement dit dans les pre

mieres annees du quatrieme sieele. La dernlere partie de la vie de

Jamblique (vingt ans environ) se deroule done en Syrie. Comme je

l'ai dit (cf. supra p. 3), il faut faire remonter la date de naissance de

Jamblique vers l'annee 240. Ou a-t-il alors passe les annees qui ont

suivi sa formation syrienne et alexandrine, c'est-a-dire la periode

de 270 a 300 approximativement? Pour une faible part a Rome, aupres de Porphyre. C'est a Alexandrie qu'il doit l'essentiel de sa

formation et de son travail de la periode 270-300. Son ceuvre et la

tradition litteraire des temoignages et des fragments Ie montrent a I'evidence. Done, Alexandrie et la Syrie (Antioche) constituent son

28

I

I

DISCU~SION I

I

milieu oriental. 11 a suivi les traces Ide Plotin et de Porphyre quant a la formation alexandrine, et il a rpndu visite a Porphyre a Rome,

mais i1 ne s'est pas etabli a l'Ouest comme les deux autres ; il est I

reste a l'Est. I

2) 11 me parait vraisemblabIe q~e l'origine syrienne de Jamblique I

puisse etre d'importance pour expllquer son interet pour la theurgie. I

Mais notre temoignage immediat ~de cet inte[{~t, Ie De lJlysteriis, se I

situe dans un contexte alexanclrin oIli existait aussi un vif interet pour

les traditions et speculations religi~uses. I

3) Quant aux vospol. B'wL, je ne Ipeux dire 'pour Ie moment qu'une

chose, c'est qu'aux yeux de JambliHue, ils se situent surtout dans Ie

contexte des Orades rholdoi'qtles. I

I

I

..iti. des PIa res : Le fragment sur ~'ame, traduit par A.-J. Festugicre

cf. supra p. 20), n'aurait den d'hermctique; Jamblique y serait avant tout aristotelicien. j\1ais Jes !deux courants s'opposent-iIs chez

lui? C'est, une fois de plus, l'ambj~ulte fondamentale de Jamblique !

I

M. Dalf<goard Larsen: Nt Festugiere a certainement raison de

presenter lcs textes des l!1).flereS id' EgyjJte comme des temoins de • I

l'hermetisme. Le traitc DB l' ome qe Jamblique se situe, lui, dans ]a

tradition aristotclicienne quant a Ii forme, et (1uant au contenu, dans

la tradition philosophiquc grecqde en general. A travers les frag

ments, Jamblique se refere toujoulrs aux presocratiques, aux pytha

goriciens, aux platoniciens, a Plator et a Aristote, aux stokiens, etc.,

et cela vaut aussi, par exemple, p01r les parties concernant la descente

de l'ame et l'eschatologie. I

I

..iti. Diirrie: Der Platonismus "1ar mehrere Jahrhunderte hindurch beherrscht von folgencler, nie aufgeloster Antitbese: Einerseits ten

diert man zur 3.ussersten Steigeruing des 'Tbeoretischen, ,"vas \veder

Anschauung noch Analogie zuhslst. Andererseits mochte man das,

'was Erkennen und Aussage tra~szendiert, eben doch durch Ana

logien, Symbole, Metaphern in din Bereich des Konkreten herein-


holen, ja, wirksam machen. Das, was in dieser Diskussion bcigetragen

\vurde, zeigt deutlich, dass Jamblich, wie viele vor und viele nach

ibm, unter dem Einfluss, ja, unter dem Druck dieser Antithese steht :

Bald folgt er aristotelisch-plotinischer Theorie, bald strebt er eine

paradoxa Ie Verwirklicbung mit theurgischen Mitteln an. Die beiden Stromungen sollten nicht so sehr « ostlich » und « westlich » O"cnannt

b

\verden - da liegen die beiden Koordinaten des Platonismus zu Grunde, zwischen denen jeder Platoniker seinen Platz zu suchen

hatte.

il!. Dalsgaord Larsen: Je reconnais avec vous que l'antithese que

vous signalez est une antithese generale dans Ie platonismc. Quand

j'ai parle de l'Est et de l'Ouest, j'ai pense a Plotin-Porphyre d'un cote et a Jamblique de l'autre du point de vue de ces quelques orien

tations pbilosophiques et de leur influence dans Ie neoplatonisme

posterieur.

..itf. Trouillard: Dans Ie meme sens que Jamblique, les ProlegolJletta

phi/osophiae PI£ltonicae recommandent de commencer l'etude de chaque

dialogue de Platon par la recherche du axorr6c;.

ilf. DaiJ,gaard LarJe!1 : II me semble que l'exigence de Jamblique, en ce qui conccrnc la dcl1nition du (J"xon6c;, [cleve d'nne methode de

lecture et d'analyse des textes que ron peut qualifier d'aristotelicienne (chercher Ie 'TSAOC;).

i11. BeierJlJalte.f: Der durch Proklos iiberlieferte Gedanke Iam

blichs, dass es der If7ille des 11enscben sci, der Fehler begeht (npocd

PEC)!'C; O:.!-LO:P'TcY.vs~) und dass deshalb die Seele nicbt O:Vo:p.cY.PTf)'TOC; sei

(Proel, 111 Ti., III p. 334, 8 D.), steht im Zusammenbang mit der

Opposition gegen Plotins These (VI 8, 8) : « Unsere Seele 1st nicht ganz herabgesunken ». Nach der j\'1einung der Opponenten mi.isste

sich hieraus die « Unfehlbarkeit» der Seele ergeben. - Gegen Plotin

steht demnach der Satz aus der Ele1l1. theol. des Proklos (2 II) :

« Jede individuelle Seele steigt ganz herab ». Dadurch wird die Frage

I I I

I [

30 DISCU1SION I I

nach moglicher Schuld in den I-Iandlungen des Einzelnen durch

Proklos gegenuber Plotin intensi~iert. Wah rend bei Plotin durch die Uberzeugung, die Materie seli als « totaler Mangel» und als

XIXXOV 7tpC0TOV (I 8, 3, 39 f.) wesent~ch die Ursache fur die « Schwache» oder das Fehlen der Seele, die (Verantwortung des Menschen fUr schuldhaftes Handeln also zu eine~ wesentlichen Teil an die I\1aterie

delegiert ist, insistiert Proklos gd'ade durch seine Ablehnung der oben erwahnten Behauptung Ploti~s in hoherem Masse auf der freien

Entscheidungskraft des Einzelnen: I -roUTOU -IJ[.LEt:C; ~c(u't"ot:c; IXr't"LOt (vgl.

De mal. subs. 33, I ff. Boese; In ri., III p. 3I 3, 2 I). Sind Sie der Meinung, dass dieser bei Proklos ~urchgangig antreffbare Gedanke

wesentlich durch Jamblich - trotzldessen Damonologie - bestimmt

ist? ,

I

M. Dalsgaard Larsm: J e repondls affirmativement a cette question I

essentielle soulevee par M. Beierw11tes. Dire que 7tPOc(lPZO'tC; a[.LlXpTaVEt

est conforme a la conception quel Jamblique a de l'ame. Pour ~ui, en effet, l'ame individuelle est mise,j par incarnation, dans une relatlOn immediate avec un corps donne, Jomme Ie montrent les fragments

1

M,

du traite De l' ame. La demonologie est une question a part. alS quant a la doctrine de l'ame, nou~ avons chez Jamblique une con

I

ception differente de celle de Plot1n.

M. Dijrrie: Porphyrios hat strlkt die cXmxOwx. verteidigt. In diesem Punkt unterscheidet sich Iambllich bewusst, ja mit vernehmlicher

Polemik, von Porphyrios. r

[

I

M. Dalsgaard Larsen: C'est jusfe, et il me semble que la doctrine

de l'cX7ta'&ztC( s'accorde mieux pir exemple avec une conception

stokienne qu'avec une conceptioI]l aristotelicienne de l'ame, forme

du corps. I

I

M. Brunner: Vous avez dit qJe, selon Jamblique, les categories

s'etendaient non seulement au se*sible, mais encore a l'intelligible.

Jamblique donne-t-il vraiment a ~haque categorie un sens commun I

quant a son emploi rclatif au sens~ble et quant a son emploi rcladf a I

JAMBLIQUE riANS LA PHILOSOPHIE ANTIQUE TARDIVE

l'intelligible? au bien se borne-t-il a etablir une simple analogie,

pour chaque categorie, entre ces deuxemplois? J amblique donne-t-il quelque part la liste complete des categories en precisant Ie sens qu'elles ont, dans chaque cas, au niveau du sensible et au niveau de

l'intelligible? Qu'est-ce que la categorie d'(:(ELV dans l'intelligible?

On trouve de telles enumerations chez les auteurs medievaux,

par exemple dans Ie livre III du Fons vitae d'Ibn Gabirol, OU Ie sens

de chaque categorie relative au sensible est mis en rapport avec Ie

sens qu'elle prend dans l'intelligible. Jamblique serait-il a l'origine de cette tradition?

M. Dal.rgaard Larsen: Jamblique distingue, certes, les analogies

entre Ie sensible et l'intelligible. Toutefois, dans Ie commentaire des

Categories, sa pensee principale semble bien etre que Ie sensible a sa

source dans l'intelligible, c'est-a-dire qu'une me me categorie comprend et Ie sensible et l'intelligihle, mais dans des conditions telles

que les categories du sensible aient toujours leur origine et leur source dans l'intelligible. Prenons Ie cas de la categorie de la quantite.

Jamblique considere la quantite aussi bien « en elle-meme» que dans ses relations avec les choses sensibles, et il accepte, a la difference de Plotin, que la quantite est en elle-meme quelque chose de quantitatif,

autrement dit que la quantite en elle-meme doh avoir ce qu'elle

donne au monde sensible, a savoir Ie quantitatif: 't"~v 7tOO'OTY)'t"1X 7toO'ov

e:IVc(L OUX &T07tOV 0 'Ia[.L~ALx6t; <p"YjO'tV, Wt; xC(l ~c(UTYi 7tC(ptxouO'C(v ()m:p

'rot:t; &AAOtC; OLO(tlO'tV (Test. 40 DL = Simpl. lit Cat. p. 130, 19-24 K.).

A premiere vue, il me semble que la perspective de Jamblique differe

un peu de celle que vous indiquez.

M. Trouilfard: Comment pouvez-vous justifier votre affirmation

que Jamblique «cherche partout l'unite» et qu'il accepte, d'autre

part, « un monde diversifie»?

111. Dalsgaard Larsen: Dans la conception jambliquienne, la triade

[.Lov~, 7tp6oooc;, EmO'Tpo<p~ serealise pour chaque unite/entite dans l'ordre

I

I

hierarchique universel. 11 y a la, me sdmble-t-il, 1a possibilite de multi-

plier la structure triadique. Cette po~sibilite explique 1a vaste systematisation triadique qui apparait, a piartir de J amblique, dans Ie neo

platonisme. NOLls avons donc Ie moinde diversific. En meme temps

l'unitc, pour Jamblique, est toujou!:s Ie point csscnticl aussi bien

pour 1a connaissance que pour l'onto~ogie, car tout est a comprendre

et tout est constitue a partir de l'unite. I I

AI. Trouillard: Proclus profcsse que la grandeur dans l'intelligible I . , . l' 1 . ne doit pas s'interprcter comme Llnle quantlte Ie ea e, mats comme

une puissance de depassement, un aCfe dynamique de transcendance.

!

M. Br!l!111er: La relation entre 11 seI~S ~es c~tc~ories. a.ppliqu,ees au sensible et leur sens dans leur <\pplIcatlOn a Imtelhglble nest

pas necessairement celIe de l'affirmajion et de la negation. 11 peut y

avoir aussi une relation de similitude'l Ainsi, chez Ibn Gabirol encore,

la categoric sensible de la qualitl corrppond a 1a forme de la substance . 1 I slmpe. ;

i

I I, ' AI. Dalsgaard Larse1l: Chez Jamblique ce n est pas tant une nega-

tion qu'une question de similitude elt dc connexion entre Ie sensible

et I'intellicriblc. !

b I

!

M. Di/rrie.' Seit einiger Zeit krej~t unsere Diskussion urn die fUr

den Platonismus entscheidcnde Frag~: Bis wie weit und in welchem

Sinn ist die Analogic zulassig? 1st jdas Jenseitige - 70: Exd - so

vollig vom Diesseits vcrschieden, 1lass keine 1\J cthode der Veran

schaulichung zugclassen werden kal1n? \X1enn nicht, \.velche \\fege

,diirfen eingcschlagen werden? Offcrbar hat Iamblich (las, was Por

phyrios vorgeschlagen hatte, in errcblichem Umfang modif1ziert;

ich glau be, dass diese Diskussion yon diescr I\fodif1kation einiges I

klar ins Licht geri.ickt hat. I I

I

~J. . Trouillard: .11 sem~le qtlC ral~1~lique est beaucoup moil~.s pesslmlste que Plotln au sUJet de ]a rpatlerc. 11 y a dans Ie De "l)'sterlls

I


(VIII 3) ce texte curieux dans Iequel Jamblique afUrme que la matiere

a ete tiree de la substantialitc (decoupee par en bas: texte cite par Proclus, In Ti., I p. 386 D.). Cf. Les Mysteres d' Egypte, ed. des Places,

pp. 23- 2 4 et 197 n. 2.

AL B!/lmentbal: Since the strictly Alexarldrian commentators - as

opposed to Simplicius - refer relatively rarely to Iamblichus, I should

like to question your suggestion that Iamblichus' influence reached

Athens from Alexandria. One of the "Ammonius" commentaries

actually distinguishes Iamblichus from oi &.no TI"A<X.T(UVOt; and their

followers (Ammon. //1 .L4Pr. p. 38, 40 if. \X1allies) - that would

support your thesis that Iamblichus had a strong Aristotelian strain.

J~1. Dalsgaard Larsen: Jamblique occupe une grande place chez

Simplicius; il est connu par l'ecole d'Ammonius, qui Ie prise. Mais

les elements de caractere aristoteIicien que contient son enseignement

ne semblent pas avoir ete repris par l'ecole d'Athenes. J'en dcduis

que l'influence de J amblique sur Simp1icius s'est exercee par Ie tru

chement de l'ecole d' Alexandrie.

Pour ce qui est d'Athenes, je suppose que c'est Syrianus qui a

introduit Proclus dans les etudes jambliquicnnes, et Syrianus les

avait -rapportecs d'AIexandrie. A cette epoque, c'ctaient surtout les

etudes et les ecrits platoniciens de Jamblique qui circulaient en Grece.

1l1. Ehmen/bal: J'en do lIte. Simplicius a travallle a Athenes.

Quant aux commentaires de l'ccole d' Ammonius, 11s sont posterieurs

a Proclus, dont Ammonius lui-meme a frequentelcs cours (cf. Dam. hid. fr. 121 Zintzen).

111. Dalrgaard Larsen: C'est juste. I\1ais Simplicius s'inspire direc

tement de l'ecole d' Ammonius, dont i1 est l'eleve.

111. Rist.' I have noticed that you have accepted the fashionable

view (as per the Cambridge l-listory of Later Greek PhiluJopljy) that

I

H DISCUStION

I

Porphyry (as contrasted with Iamblichus) "telescoped" the hypostases of the intelligible world. I ~onder whether this assumption is justified, or whether it depends 09 the chance survival of particular texts. After all we have not much of Porphyry to go on in this matter, and by careful selection it w~uld be relatively easy to produce a similar impression of "telescopinJ" (e.g. of vouc; and Soul) in Plotinus. But since we possess the whlole of the Enneads, we know that such an impression would be quitelmisleading.

I

i

M. Dalsgaard Larsen: C'est vrai1emblable dans une comparaison Plotin-Porphyre. J'ai seulement voulu mettre en evidence que Je point de depart pour Jamblique n'~ pas ete simplement les hypostases de Plotin et Porphyre (<< telescJpees» d'une fa~on ou de l'autre),

I mais une tradition qui a connu de multiples hypostases con~ues d'une maniere diiferente. C'est pou~quoi j'ai fait des reserves quant a l'expression «multiplication des l{ypostases» chez J ambligue.

I

i

I

I

!

/

II

REX E. WITT

IAMBLICHUS AS A FORERUNNER OF JULIAN

In the J-Iy!!J!1 to King Helios, 'Le Roi SoleiI' of fourth century paganism's pantheon, Julian tells Sallust, as a friend who may need to study the subject more tTIystically, to read the wri6ngs of the inspired Iamblichus - revered as 8sioc; by Julian and Sallust as afterwards by Proclus and Damascius. From other references we can see the regard the Emperor felt for the man whom he placed fourth in line with Plato, Plotinus and Porphyry. For Julian the Syrian Neoplatonist was indeed the glorious hero - 0 XASLVOC; ~p(Uc; - and the hierophant of metaphysical mysteries, born later than Plato but not inferior to him in philosophical genius. After this royal eulogy we may wonder about J. ~s verdict in the Cambridge Ancient History that Iamblichus was csuch a nincompoop' - which obviously Julian would have rejected.

Modern scholars have given thought to the theme of my choice today. Nearly seventy years ago Georg ~u found the direct source for Julian's transformation of philosophy into religion in the development of Neoplatonic speculation by Ian1blichus. A decade afterwards R. AS1TIUS argued that a lost COlJJmentary by Iamblichus on the First Alcibiades was basically the main substance of the Apostate Emperor's thought, although as A. D. ~k shrewly remarked such a theory is incapable of ultimate proof.

t

I I

36 REX E. rITT

!

The word forerunner in Englis~ rnay carry the overtones of Praeparatio 131)al1gelica 1. You m~y therefore believe (mistakenly) that I am exaggerating the historical role of that monarch whom the Christian Church has al}vays assailed as 'the Apostate'. Let us however forget the Bapdslt ProciroJJJos of the J\.Je1J) Testament and concentrate our mind$ on the historical fact of a chronological succession, in whic}1 the known links ,vere ~ sius, Maximus and Chrysanthius. ! Others here today are dealing ;ith Iarnblichus' place in late phi~osophy and with his religion. My concern is with what can belproved to have been d~rived by the Emperor from that prec1lecessor whom he consIdered superior to every contemporary I and who inspired him \vith the same reverence as did Aristoltle and Plato, the man who:e recent philosophical tracks] ulia1]l says he set out to follow 1n l;is exegesis of m,J!h. In the Pfrsuit of my theme I am but

I

1 Julian, whose life and work are succinc!tly narrated by \'(/RIGIIT in the Introduction to Volume I, had no pretensions to metaphysical originality. So whatever our estimate of Iamblichus in the histdry of Neoplatonism, he is more important than his imperi::tl successor. On thb other h::tnd, Julian, pilloried by the Christian Fathers who followed in his trafks and who hated him as a traitor to truth, the avowed pagan and therefore thCF ,'Apostate', surely needs a more sympathetic treatment by historia'ls of Euro/)Can culture, as indeed do those two other imperial figures of the fourth century, Diocletian and Galcrius. To indulge in hypothetical dreams is not the business lof the scientific historian. \'(/erc it so, we might ask what Julian ,vould have achieved had he stayed on the throne of Byzantium, let us suppose, for as long asl] ustinian. Enthroned i~ his thirtieth year and less than eighteen months afterwards mortally wounded (ltke the Saxon King Harold) in the eye, the last pagan e.+peror had little time and expe~ienc: of ruling a huge realm to carry out sucl; rcl'~'ous refor,ms aS,he ~learly had 111 mln~. ~ (p. 93) uses such phrases as provpd ,vrong and clarity bred of hatred, suggesting that Julian missed seeing that "Christianity \vas an essentially 'Cockney' religion." \'(/hat developments might ~ave come had Julian's reign lasted longer can but be guessed. BROWN surn~ises : "Had he lived, he intended that Chri~tianjty should sin~ out of :be gove~ning classes of the em~lire.". Possibly he dId. But a longer bEe and reIgn couldl have created a better Ina media between the Church and pagan religion and phildsophy than can be seen soon after his death - as witness at Alexandria the sac~ of the Serapeum and the lynching of

Hypatia. J~oadcd words such as (aposta~e' and 'persecutions', the common currency of historians of the period during "yhich lamblichus flourished, need to be marked for their ambivalence. !

IAMBLICHUS AS A FORERUNNER OF JULIAN 37

trying to esdmate the extent of a debt that] ulian freely acknowledges, as "when in nanling the doctrine and theology of ' the Phoenicians' (Or. 4, 134 B and I 50 B-C) and of their oracular sages (A6'Y1O~) he categorica 11y owns that he has taken it all, a little out of ll1uch, from lamblichus 1.

About the Syrian philosopher's relation to the Church, important as it is for the present inquiry, S0111e boldly dogll1atic statements have been lTIade. Thus]. Geffcken roundly asserted that the ] ulianic polelTIic against Christianity ",vas inspired rather by Iamblichus than by Porphyry. Iamblichus 'def Feind des ChristcntulTIs' it \vas 'der in seiner Schrift de 1TIySteriis. .. die &OE:oL, d.h. die Christen, mit bitterste111 Hasse trifft.' J. Bidez attributed to hi111 the 'desire to found a pagan Catholic church.' l\10re recently Peter Brown, in The H:7orld of Late A 11 ti q!litj' , has imaginatively portrayed two fourth century scenes - Christian courtiers crowding round their Ell1peror Constantine and in contrast contelTIpOrary Greek gentlemen il11bibing pagan philosophy fron1 Iamblichus. The tendency has been to see the Neoplatonist from Chalcis in the same light as the Apostate Enlperor. On this view each is equa.lly anti-Christian, and the verdict of A. von Gutschmid (called by G. l\1au 'das feine Wort') is true of both: "Der Neuplatonis111us ist eine Contrereligion gegen das ChristentUlTI 2."

1 Coelc-S~ia was the country in which Iamblichus was born and included Phoenician towns. As a native of Chalcis he would have been familiar with solar worship as it was practised at Emesa (cf. Julian's I-!.YllJ11 to King I-JelioJ, 15 0 C) and at Heliopolis CBaalbek). In thzpassage quoted Julian is thinking of Iamblichus himself as well as the Julian of the Cba/daean OracleJ (cf. 156 Band 172 D), calling both of them 'oracular Phoenicians' and 'sages skilled in theology'. In the \vritings of Julian (if \ve ignore the spurious letters) Iamblichus is named eight times. ~ (p. 358) should champion Iamblichus as Julian's source more emphatically.

2 See J. GEFFCKEN, in DLZ I916, 164I; J. BIDEz, Le phiIosophe JambIiquc et son ecole, in REG 32 (1919),35, arguing tha~lichus avoided an open attack on Christianity; ~N, p. 73; ~u, p. 66. ~s derives Or. 7 from Iamblichus. On this view, Iamblichus (a contemporary of such Christians as Anthony and

I

38 REX EI WITT )

I

Between the birth of Iaml~lichus and the death of Julian there exists a time span of a litt~e over a century, and the death of the former and the birth of the latter in 331 were almost contemporaneous. Earlier - al10ut halfway through the period - Constantine in 3 I 2 after the ~attle of the Milvian Bridge had embraced the faith of Christ, which .. only a decade earlier had suffered setbacks in the days of jDiocletian and Galerius. In all the cultural history of Europd there can surely be no more momentous era than what is cotered by the two representatives of Neoplatonism - one conducting his school at Apamea as a professor of mathematical sciedce and theurgy, the other eager to study the same disciplines ~ut caught up in warfare and in administering a huge empire.i These two men belong unmistakably to a world hovering] on the brink of a new reUgious dispensation, and as surely as ~he two Augusti Diocletian and Galerius they adhere to the pagan tradition. They scorn those who reject the age-old gods (~ence called G.0e:ot), those whom Julian habitually calls Galilaea*s \ and give the topmost place in thcir pantheon to the Sun God I-:Ielios, a divinity whom by

I

theocrasia Julian certainly identifies with Mithras of Persia and I

Sarapis of Egypt.. ~ During the period with thich we are here concerned,

religion and philosophy were Ideeply imbued with the theory and practice in the mysteries oB opposition of light to darkn<d..s .. The focal point of redemptiv~ religion was the Sun 2. Iambllchus located Asclepius, th~ Saviour God, in Hellos -

I

I I

Pachomius) had the same contempt as Ju~ian for monks and hermits (&:1tOTc(xTtcrTcd). See Or. 7, 224 B, with which cf. Ep. pd Sacerd. 288 B. The tone of Prolr. 8, p. 48, 29 Pistelli, may also reflect the l'ieoplatonist's view of Christianity.

1 He also calls them Sl)crcre:~e:L<; (Or. 7, 2~A B), as opposed to those who support traditional religion - e:U<H;~e:LC; and Oe:ocrf~e:LC; (Ep. 26 Hertlein).

1. Ju\i~n (Or. 6, 18~ A-B) makes clear Ithat both for him and for 'the inspired Iamblichus' the founder of Greek phi14sophy is the King of H.elIas, the God of Delphi (the overtones being 'EAAcl'; and "HAW';).

(~Ib tw:vc..l .c- N"'P ~ ~t'.UJ~

l'


, A crxA"f)mov EV 'HA(~ 0e:-dov 1. For Julian the salvation of the whole world was ensured by I-Ielios begetting Asclepius, the Saviour who came down in human shape to heal men's bodies. Although such statements as that Apollo is co-ruler (<1UfJ.~IX(nAeUMv) with Helios may cause us to wonder about the paternity of Asclepius, yet Julian is not troubled by this. Following what he terms 'the principles of the finest i~l_~~)21-5retism' he identifies Hellos with Apollo Musegetes, God of oracles and so of truth 2, enabling hinlself to accept what Greek mythology held about Asclepius as Apollo's offspring. Indeed, the aim of the llJ'JlJn to Helios is to reveal that all the chief gods not only of Greece (Apollo, Dionysus and even Oceanus), but also of Persia (Mithras), and of Egypt (Osiris and Sarapis) are manifestations of the one Suprenle Solar God. For Julian Apollo was the incomparable Hellenizer of the Roman Empire, where belief in the gods was Greek from beginning to end. Such solar theology as this is in its main outline definitely Iamblichean 3.

According to G. Mau, Iamblichus must already have displayed a tendency to pit Hellos against Christ. "Die Absicht des Kaisers, den Koenig Helios mit Christus in Parallele zu stellen, liegt klar z·utage. Es muss schon in der von ihm benutzten Schrift des Iamblichos cine solche Tendenz gewaltet haben." I cannot see why this must be so, for we have no evidence about Iamblichus' view (if indeed he propounded any) on the subject of Christ. Julian in his gospel of a solar monotheism may even (as W. C. Wrig!:t suggests) have parted C01TI

pany with Iamblichus, whose 360 gods (if we knew more about

1 fugment 19 (In Ti.) Dillon. See also ~crobius. Sat. I 20, II, where the Sun (like the God and Father of Christianity, in Ep. Eph. 4, 6) is 'in all and through all'.

2 See LEWY, p. 49 n. 158 : < Apollo, because of his being the god of the oracles, is often called the incarnation of Truth.' .

3 It also accords with the doctrine of the Chaldaean Oracles. Cf. LEWY, p. 6. PsycheHekate there also plays a considerable part.

I I

40 REX E. ~VITT !

I

the trinitarian system. to which trey belonged) would presum-ably be a considerable handicapi to the all-itnportant task of theological unification 1.

In JuHan's thinking the Gre¢k religious tradition was the source of light and salvation, ir contrast with the ~arkness and ignorance of the GaHlaeans,i from whom he had won his

~~Ul !

enlancipation. To their ~neers hci: could retort that his so-called I

'apostasy' was from the gloom inj which he had spent his early days, seeking light both literally! and metaphorically. To the spiritual darkness of his Christiani upbringing he bids farewell : .., '0 "", ~ I " .,! 1-<i "0 .. 1 11 I\Y).Y) oS SCi't(,) 'tou CiXO'tOU~ sxs~vou~. I Jle o. 2r)t It 1S \V.10 are rea.y guilty of apostasy in having f04aken the everlasting saviour gods : &rroCi'tcXv'tS~ &rro Ci(rH'~p6)V Ostv. Julian's attitude towards the dark ignQrance of those who~TI he labels Galilaeans in contrast with enlightened polytheisn1, the traditional forn1 of \vorship froln which there must not b~ any apostasy (OUOE 't~~ svv6(J.ou OEp(X.m:t(X.t; cX.rroCiTo.TZOV, a pregnant ~side in Or. 2) deserves to be cOll1pared with what is said in !pe 11(),JteriiJ III 31 ,where the &eEO~, who are again unmistakabl~ the Christians, are portrayed in all their philosophical ignoranfe as having been brought up from the beginning in a state ofl darkness: o~Ct.. 'tt) EV GX6T(,) 7·~'J &px~v TETpcXcpO(X.~. As Ed. des pilaces points out, else\~here (A{y.rt. X 2) Iamblichus alludes tp these again, \vhom he crit-

!

I

1 But both Iambliehu.' and Julian ,eeogni{e the need fo, tbe theology ,ummed up by CatholrcJslTl,Jn the ,,:orcls mrJTO:l)I() de; ~'J'X 00:0'1. The term E'I()~GV:: _ is common to each. For IamblJchus see Jv!)rst. I 9; II I I ; IX 9 (cf. also cru'In::'tt;

y.cx:l ~hcx:x6crp:fJcrte; of C07JJJll. math. 7, p. 29 IFesta and 1fAU, p. 20). For Julian, 01'. 4, 132 D and 149 B, and ~, pp. * and 39. G. ~ (jillion, a Nard (Ne,~ York 1965), 286) causes the Emper9r, who has just affirmed his devotion to ISJS and Hekate, to portray philosophy las "attempting to synthesize (as Iamblichos does so beautifully) all true rcligior1 in a single comprehensive system."

2 01'.4, 131 A. From wandering in this darkiness Cybele rescued him (Or. 5, 174 C). See also Greg. Naz. Contra Iu/iol1l1m, IV iI, 55, where the tables are turned: crX6T<p Xcx:Lpoum p.aAAO'l, trrd xcx:l dcrl crxrSTde; xcx:l crz6,01)e; O''ifJ.toupyol T~t; x'Xzt'Xt;. This is almost 'pot calling kettle black'. I

I

IA~.fBLICHUS AS A FORERUNNER OF JULIAN 4 I

icizes for reviling those who are faithful to polytheism: OW.Ciupoua( TLVC:C; 't'00~ 't(0V 8Z(0V 8Spo::1tEUTcXC; 1.

There can be little doubt that the Syrian IambHchus, who was professor of Neoplatonic philosophy at Apan1ea, helped in the spread into Asia of wh::lt Petcr Brown has called 'the long-enduring I-Iellenism of the Syriac-speaking clergy of 11esopotamia.' Though (like Plotinus, Amelius and Porphyry) Iamblichus had not been born a I-Iellene (unlike Julian, who had, and in the capital of the J-IeJJenic East) 2, yet he taught Greeks as a Greck philosopher and was the acknowledged world master of I-Ieller:!.?m at the beginning of the fourth century. \\1hat the reactions of Iamblichus were to Constantine's conversion to Christianity the existing evidence does not allow us to know. Perhaps the philosopher's retirement to his native Syria was due, either wholly or in part, to his dislike of the growing influence of a religion which he found sprang froln darkness and ignorance and which when sealed with state approval could only end up by strangling rival systems which drew their light and their inspiration from Hellenic polytheism. /\. Christian emperor ~ have seemed to the contemporary leader of the Neoplatonic School a threat~}o enlightenment and freedom of thought. Unluckily Ian1blicbus was Hving under Constantine, not under Julian. Although it is not evidence of Iamblichean hellenisllloJ, the view expressed in one of the ~4pocr2'phal Letters of I ulian to Ialnblichus is obviously characteristic: "As you are the savioUr of virtually the ,,,hole Hellenic \\Todd you ought to write to me abundantly" ; "You ought not to shrink fr01n abundantly showering on the I-Iellenic world the

I For the Tu quoque of Julian to his Christian assailant's charge of 'apostasy', see Or. 2, 70 D ; 4, 153 B ; Ep. ad, Sacerd. 288 B.

2 In Julian's own estimate, Byzantium was inferior only to Rome itself (Or. I,

8 B-C). A paper by Fergus ~R, referred to in Bulletin of the Institflte oj Classical Studies 20 (1973), 162, has as its title: "Constantine, Constantinople and the Greek World", and sho\vs the importance of the city for the pagan intelligentsia of the Greek East.

\~~ t-~~ ~'~

~ c~rt..·~,-:.~

I I

I I

42 REX E. \WITT

i light, as it were, of those goods tou have to give it." To Julian is ascribed the thought that the ban whose enlightening spec-

I

ulations can save Hellenism is I~mblichus. I .

:prayer and hope play an imBortant part, both for the pro-fessional philosopher and for thd emperor, in the attainment of the light here mentioned. It is\ the light of hellenistJlos, traditional faith in the Greek panthebn, for Christians the darkness

I

of idolatry or 'paganisrn'. We I. can read about it in Julian'S Letter to the Calatian I-figh Priest Arsacitls, preserved by Sozomenos. I-Iere hellenismos is opposed to the &OZOTf)s of the impious Galilaeans, i.e. their totfl rejection of polytheism, and significantly includes the worship of the Mother of the Gods, who is of course hymned by J JUan in Or. 5 and whose worshippers - OL [L"f)'Tp(~OV'TZs - are[ specified in De tJlysteriis. It is indeed the religion of the truel'EAA'l)V~(JTIjs, who practises it as of old. This polytheism, he kpows, is splendid and grand, and goes beyond all our pta yer ~nd hope: 'TO: 'TWV OS0)V "tX[L7tpO:

\ '-. ' , , I ' ~ , ""-. '" Al XtX~ [LE)'tXl\tX, XPE~'T'TOVtX 7ttX(J"f)s !.LE\) EU;(l)s, 7ttXO""f)s oE EI\7tlOOS· -though the point made by Iam~lichus in Mjlst. V 26, is not exactly the same, the phraseologlY is worth comparison. .Here we are told that hours spent i9. prayer bring to perfection a good hope and a faith c'entred in ~ight: (sci!. ~ tv EUXCI.ts ow.'Tpr.~·f))

tA7dotX &)'tXO~V XtXl r~v 7tspl 'TO CP0)s 7t'((JT~V TE/,Star:. Thereby we can hold conversation with the godJ.

In this last passage, when welexanline it closely, the Iambli-chean conce tion of Ii . linkci:d with that of the etherial and ~~~~~~~~~~~ I "

lutninous in -p,rhich the soul is carried: '"Cou aWEpw30us XtXl tXu)'oE~3ous 1t'VSU[LtXT*. The germ of the idea that the soul is enclosed in a 1t'VEU~tX-OX'l)fLtX is found in Plotinus (EIlIl. II 2,2 and IV 7, 4) in whosle system, however, it is inconspicuous and undeveloped. In Iamblichus, on the other hand,

I

the presence of the soul's 'spirit?al envelope' - dOEPWV cr0)[La, is of crucial importance 1. The ~unction of this material TCVEU[LtX,

!

J See II1 Ti. fro 84 Dillon.


as E. R. Dodds has remarked, is that of ectoplasm t, to use the jargon of modern spiritualism. This characteristically Iamblichean doctrine is adopted by Julian, The rays from the divine Hellos provide a kind of vehicle for souls to come down fronl heaven in safety: 'TO ),E1t'TOV xcxl dhovov 'TY)s Odcxs cxu)'Y)c; olov ox."f)[LCX

TI)s d s r~v )'EvEmv ... &crcptXAOUe; OLOO[LEVOV XtXOooou 'TtXte; ~ux.ar:s v[LvdcrO(,) 'TE &AAOLs &~(wC; xd vcp' ~[Lwv mcr'TEUTEOV [LiXAAOV ~ Oe:LXVUcrf)(v. Significantly, the theory is dogma, not arrived at by logical proof but held as an article of faith. Obviously by the fourth century the gap has opened, even for paganism, between scientific demonstration and religious revelation 2.

This was indeed an age of deep credulity, of childish belief in fairy tale and Iniracle 3. The disciples of Iamblichus, according to Eunapius, reported to him stories they had heard. To

1 Relevant passages in hmblichus are .M)·st. III 6 ; III 14; V 4 ; V 26. Fo.r Julian (Or. 5, 172 B-C), see MAU, p. ITI. It should be ~that in t~NT (iuke 3, 2) Tb rrvciifLa: descends O'WfLa:TLXij) E'tOEL. ~-

2 The key passage, of course, is 0,.. 4, 152 B. Cf. also 0,.. 5, 162 D. There Aristotle, we are told, must be supplemented by Plato, and the two of them by the Divine Oracles. For Julian's appeal to 'faith' cf. Or. 4,135 A, and Or. 5, 172 A. Sec further Ep. 22 (Hertlein = I I .\X1right), with which WRIGHT compares Or. 7, 235 A, a passage with a clear reference to Iamblichus as a man 'without an equal among Julian's contemporary philosophers. Other pertinent remarks are made by DODDS (p. xii) and LE\VY (pp. 146, 148, 446).

3 If 'a miracle is an act which creates faith' then ancient paganism was as well provided with miracles as is modern Catholicism, whether of the West or of the East. The destruction of the Temple of Sarapis in Alexandria by the Christians gave them the chance to see the inner working of the mighty deeds wrought in his name. As LEWY points out (p. 248) the 'vivification' of Hekate's statue was a \vide-spread ~cal practice, and was performed by Maximus, the pupil of Iamblichus, in 'converting' Julian from Christianity to pagan theurgy. Julian's initiation was conducted according to the Chaldaean rite. A similar link b~ Chaldaean magic, Iamblichus and Julian can be found in the doctrine of 'the caller and the call' (LEWY, Excursus V, especially p. 468). On the ancient view, the magician was a prophet, in whose body the 'luminous pneuma' became a voice uttering Apollo's oracle. The pneuma descends about the recipient's head, is breathed in, and so goes into the belly. Then it ascends as breath to make a musical sound (LEWY, p. 43). Here are all the characteristics of ventriloquism-

~ and luckily the"'.vind which comes from the splendour of Phoebus on entering ~the belly follows an upper not a downward way.

44

I

I I

REX E. ,trn; say nothing about his making tw~ youths rise out of the baths by touching the waters, IamblichL1S had been stated to practise what is now called levitation \ ascendino- several cubits from I . b ~

the ground. "A charming story"; he said, with a smile. "You have been taken in, and it isn't

1

i true." As to Julian, it is recorded by Libanius how an ea~thq~lake ended after he had stood where he was till late aftetnoon, presumably wrapt in prayer 2. I

I

Theurgy, sometin1es defined als the Inagical science of the Neoplatonists, had never been ilncluded by Plotinus in his system, although by his date the Iterm had been adopted as a neologislTI through the Chaldaean ~racles. Porphyry, according to Augustine, admits that theurgyl has a value in bringing men into touch with spirits and angels, lalthough he cannot make up his mind about its philosophical 4se. The soul, he holds, per quasdam coltsecratio!1es thetlrgicas, ql1a.f teletas vocant, idoJJeam fieri atque aptam. stlscepti~lli .rpi~·i:Nt!JJJ. efl clllgelor!l~JJ et ad videildos deos. Proin the l1nmatenal splntuahty lof Plounus 3 Neoplatonism

. 1 I was InOVl11g une er the authority of Porphyry towards the crude sQiritualis1l1 of Iamblkhus and Julian, each of them convinced that by theurgical art an:! ritual actl the human soul could secure the salvation which for the Founder of Neoplatonism was a mystical union with the One, a flig~t of the alone to the Alone 4.

I

I

: LE~Y. in Excursus VII!. terms &'"Y~'Y' +evation'. As IS observed by DODDS, Plotmus JS never called a theurgist.

3 Th. HOPFNER, in discussing theurgy, coJtrasts it (in RE VI A 258ft.) with Plotinus' 'blosses Insichversenken' in Enn. IW 8, I. As to theurgic union DODDS has some sound observations (p. xx). 1 -

"In ~11!I. ~I ;' 14 ~Iotinus has nO.thing but] c?~tempt for Gnosticism's h:tXotoxl,

yO'f)'TEttXt, Oc.A~Ett;, ITEtO'Et.t; .. AugustIne: wbenl cJtJng Porphyry (Civ. X 9), looks at theu:gy from the ChnstJan standpoInt. Ar a later stage in Church history the Patnarch Cerularius conducted a seance accprding to the ritual prescribed by the

-Cbaldacafl Oracles (Pscllus Serf fa L11tii"Jra i .Milan I 6), 257). LE\YY (p. 39)

d.e~nes. the s~cret. cult of the. Cl1._~ldacan tJ1iurgis~s as "a bl.en of ~me mystICJSm, cel:trtng In the noetIc hre, and o~ Il1nglcal matenaliS1l1." He regards the theurgJCal mystery as parallel to the mj!stery of Isis (p. 210).

I •


As believers in the abiding_ value.....Qfj::;'reek _pl!ilo_~l2..hy ~ who meet here today are unl1kely to share the theurgic tastes of Iamblichus and Julian. Taught to see the ·world in the late twentieth century through the eyes of empirical science, with its reliance on telescope and microscope, its atonlic fission and space probes, its search for primordial enzYlnes, its molecular theory of matter and knowledge of energy and electrons, we are far more obviously bound to the rationalist tradition of ancient Ionia and classical Greece than to the late antique theosophy and thaun1aturgy which even Plato's ostensible followers incressingly accepted as articles of faith after the death of Plotinus. In the telling words of E. R. Dodds, "Iamblichus corrupted Plotinus' teaching by introducing theosophical fantasies fronl alien sources: theollrgia for theoria."

To do so was easy enough for the Syrian frolll Chalcis, and for the apostate emperor to carry theurgy further was still easier. Iamblichus and Julian lived at a time when the rationalism of the old master~ .. of Greek thought, such men as Heraclitus, Democritusand Anaxagoras, had given way often enough to an uncritical faith in the sLll?ernatu~l, seeking to convince by the performance of certain ritual acts. This was the prevailing mood of those who appeared as religious thinkers in the opening centuries of the Christian era. A good example was the Neopythagorean Apollonius of Tya1J,.3., to whon1 were credited the possession of miraculous powers. The name ~ was apparently used in the second century A.D. for the first time by the two J ulians to whom the authorship of the Chaldaeall Oracles is ascribed by the Neoplatonists. Significantly, it was about the sa1ne tilne that Celsus, the Platonist, in his attack on the Christian religion found fault with Jesus for having gained certain Inagical powers "whereon was based the claim to divinity through having stayed during early youth in Egypt. Celsus, -however, does not use the word thetfrgi,rt but instead compares the gospel miracles to the works of a wizard:

'tA'-¥f..'f.-I.......

I

I 46 REX E. \yITT

I ~pyex '(0)V yO~T{J)V 1. The same CeI$us, we may further observe, with a rationaUst's incredulity in Jhat would have been acceptable to any pagan theurgist, rejec~s the n1aterialistic descent of the Holy Spirit in the shape of a ~ove: cpa(J'(1.ex OpVtEloe; E~ &fpoe; 2.

In Celsus we find a Platonist after the manner of Plotinus. Neither of them would have liked! the spiritualistic innovations of their successors Iamblichus anq Julian.

Iamblichus is known to have [written a Commentary 011 the Chaldaean Oracles running to at l~ast 28 books 3. This Co 1lI

I

mmtary, as is pointed out by I-I. ~, our leading authorit~ could well have inspired Julian's ~escription already quoted of

? the newly created soul's safe descelnt in her vehicle of sunlight. f-Iere certainly is one important aspect of theurgy as understood by Iamblichus. For hin1, as can ~e seen in De m),steriis III 6, the aetherial pneuma is visible to th~ trained eye of the theurgist,

1 h .. d d' Id·, w let er it IS escen Ing or asceq mg: OpCl.To:t T<{) OSO:Y{J)youvn

TO Xex'rLOV Teve:u[.Lex - 'ro~e; ElS{J)pouc)t I TeCl.(J'tV Exih)AOV Y(YVE:Text, ~TOt , ," - - 0 - I G M . l' C xex'rLQVTOe; y) ex'YexX{J)pOUVTOe; 'rou sou. I . ~ 1n l.1S Olntnentary

on Julian's Fourth Oration seems tio pay no attention (either at 152 B, the oXY)[.Lex passage, or at Or. 5, 178 C-D, with its references to n-vsu[.Lex and citation of an oracular verse numbered by Ed. des Places as Fragment 129 ofl the Chaldaeoll Orackr) to the Iamblichean Commentary 011 the Ortcles as Julian's source.

Solar descent and ascent of th~ soul (de; TOV "I-D,LQV b:avoooe;

in De communi mathcmatica fcie,J(icz) is the mainspring of ~amb]jche:il1uh.eu.tgy. We read oflthat part of it which elevates itself to the Unbegotten: Ouf) Tepae; ITO &.Y€VV'f)TOV &'vaYSTo:t. Iamblichus ilnplicitly believes in the sacre~ ritual, the theurgy whereby

I

I

1 Cf. WITT, p. 185, as well as my remarks inl Closs. Rev. N.S. 24 (1974), 142.

2 The text already cited from Luke in note 1,1 p. 43 is paralleled in the other three Gospels. In all four Jesus' baptism is mark~d by the descent of a dove.

"In the discussion H. J. Blumenthal pointbd out that this figure has recently been queried by DILLON. \Vh~tever the lchgth of Iamblichus' Commentory', the fact of its composition is not in dispute. I

I


gods commune with men: y) exy~(J''Tdex XexL y) Elsoupy~x~ xotvwvto:

ElEWV TepOe; &.vElp0)TCOUe;. It is the f-Ienosis which overrules the Universe (lIfJ1st. II I I), the religious perforrnance of actions inexpressible in words and beyond all understanding.: ~ 'rWV

tpy(,}V T(.}V &pP~'T(I)V XCl.t UTeEP Te(x(J'O:V vOy)(J'tv OEOTePSTC(7)C; EVEPYOUfl-EV(VV

'rSAe:(J'LQUpyto: 1.

It was Maximus, a pupil of Iarnblkhus, who initiated I ulian into the the~c mysterie:,s according to the Chaldaean rites 2.

The effects of this initiation (roundly condemned by Gregory of Nazianzus as a kind of Black TYlass in which the pagan priest tnade use of the sign of the cross) 3 seeln to have been profound for the remainder of Julian's life. At the end of the J-l)!ll/7 to the fifotber ~f tbe Gods (Or. 5, 180 B) he prays that the Roman Empire may be cleansed froin the stain of Christianity (T-tie;

&ElsoTY)TOe; T'~V XY)A~OO:) and that he n1ay win perfection in theurgy (EV Osoupy(~ TSASLOTY)TO:). The Elnperor Pope of paganisln in a lette~ to one of his priests advises respect for the traditional polytheism which has come do"\vn fron1 the theurgists of olden days: de; Tf)V TWV Elswv Cp~fl-y)v, ~ Teo:pexOEOO'TO:L OLO: 'rwv &pXo:({tJV ~fl-~v Ele:oupywv. Further proof of Julian's fondness for the name is provided when we read that Dionysus, though born human, won deification through theurgic skill, and that Solomon also

1 In the Cboldoeon Oracles (LEWY, pp. 45, 60) the source of the prophetic rrvE:u(.Lcx. is Apollo-Helios. He dr~ws the theurgist upwards with his rays, which are of sovereign potency for this purpose (ibid., p. 469). The doctrine of the descent and ascent of the soul through the medium of the solar rays is probably derived by Julian directly from Iamblichus' Commentaf]' 011 tbe Cbaldoean Oracles-but the view taken in the Oracles themselves is that the vehicle consists of rays of fourfold quality-etherial, solar, lunar and aerial (LEWY, p. 183 n. 27)·

2 Cf. LEWY, pp. 248 and 254 n. 94; 270 n. 10.

3 See "Pc"XXXV 580, Contra Iu/ionf("', IV I, 55. The \vhole passage describing what is ostensibly the subterranean ceremony whereby Julian gained communion with the cblbonian daemones reminds me of the Mithraic ritual. Mithras also seems evident in Or. 5, 169 A : TD: OLD: TOU':; (.Lucrnx.ou,:; x.cx.l X.pUcpLOUC; (kcr(.L0uc; ; and Cautes and C~utopates must be in Julian's mind at 01'.5, 179 C: ACY.(.Lnaocx.,:; cpcx.crtv <xvarrTE:LV

"A Tt'LOL T(~ crocpt;).

iJ!t~~ ~~Sr-e ':'f.:s~w~....t

I

I I

REX E. ~VITT I I

was reported by the Christian Ito possess it: y.cd m:pt OsoupI

y(cx.v ~GX.Y)TO 1.

. According to Eunapius, in <1j tribute to Iamblichus Julian remarked to Maximus : 2.[.w~ 2.[J:~~UGCf..C; OV 2.(~T01)V. I-Iere one is

I

at once struck, with the echo (whether deliberate or not) of what Plotinus according to Por~hyry said concerning Ammonius Saccas: TOUTOV €:~·~TOUV. In [either case we arc left \vith the impression that the doctrine ~f the teacher was perfectly to the pupil's liking. We are l11ean~ to see continuity. But what then of Plotinus himself in relahon to Julian? As the onc whose school had after Porphyry passed to Iamblichus, he \'vas (though at a distance of a few rerpoves) the greatest of Ju]jan's fo rerunners. I

The one specific reference tol Plotinus in Julian's wrltIngs has already been mentioned: his name is correctly inserted between Plato and Porphyry, the li17.rpired lamblichlls being listed last and seel11ingly regarded as l~ost inlportant. Whether the Enneads ever seriously occupied th~ l11ind of Julian is exceedingly doubtfll1 z• Indeed, his Orations (~n particular the two l:l)'IJJIls) , his Letters, and his polen1ic Aga~!1st the Galilaealls seel11 not to contain any Neoplatonic doctrinel~ which were derived directly from Plotinus rather th~n frOI11 Iamblichus. What characterizes the Plotinian system is its metaphyisical unity. The One produces Universal Nous, which produces ~he Soul of the \V'hole, which without suffering lapse or descent! produces all other existences. Whatever changes were afterward~ made by Iamblichus in intro-

I

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1 Dionysus is portrayed (Or. 7, 219 A-B) a~ the human '\vonder-worker '\"ho like Heracles achieved an ascension into hea!ven. Julian in discussing Solomon (Adv. Cal. 224 C-D) puts into the mouths of the Christians the attribution to Solomon of theurgic skill and retorts that lin fact he was essentially a polytheist like the pagans. . i

2 Julian, as a man of affairs, lacked the Ipisute available to such a scholar as lamblichus to study sources at first hand.1 SigniGcantly in writing about Porphyry (Or. )1 r6r C) and a phito30ph.ical \Vor1~ of his, he remarks "I cannot be sure, for I have not read it, whether therd is a chance of agreement with what ' I

I am saying." I


ducing triadic ideas, whatever efFect solar syncretisn1 and superstitious reverence for polytheism ('Gewinlmel von Goettern' is the apt phrase in the Reale11cyclopaecfi!) had upon the speculations of Julian, it cannot be doubted that the founder of Neoplatonism never swerved frol11 his philosophical position that the ultimate explanation of human experience is the One as the ground of all Reality, a logical necessity for the l11ind but only seldon1 apprehended by it through !l11io 111)lstica. For l~llian, with his devotion to polytheisl11 and solar cults, a, less ll1etaphy~1 7 I approach than that of Plotinus was required. Acknowledging his debl to the treatise by Ial11blichus On the God.r, the Emperor ecstatically exclaims ".Tvfay mighty I-Iclios grant me to possess as deep a knowledge of himself as had the inspired Iamblichus, beloved of the gods". Indeed, the tmio 111)'slica of Plotinus has given way to personal worship.

Sometimes this was demonstrated physically in a ritual act. Thus it is recorded that Iamblichus was careful to rnake sacrifice at Ron1e in one of his suburban villas to the Sun on the rising of Sirius 1. S0111etimes the tone of a prayer was that of family intimacy. Thus Julian, in his personal entreaty to 'the Phrygian Cybele, speaks to her as if she were his own 1110ther - like Apuleius addressing Isis, or the .L4kathist J-J.y1ll11 writer extol]jng Thcotokos. "Thou who clost love (&y(X.m-:0(J(x) great Dionysus and didst save Attis when exposed at his birth ... grant me truth in my polytheisn1 (&A~OStCf..V tv TO~C; TISpt OSWV

oOYf-/_Cl.Gtv) perfection in theurgy, and virtue in all lTIy political and military undertakings." \Y/e are no longer dealing with a Plotinian cpuY'f) f.Lovou TIPOC; f.Lovov. As G. ~ has pointed out, in the two 1-ljIJJJ1JS (Or. 4 and 5) we find the central j clea to be a monotheism focused in the Sun, "die herrschende Religion des sinkenden Heidentun1s".

In1materialist Plotinus certainly was in cOl11parison with some of the Neoplatonists who followed him. Yet even in

1 DILLON, p. 17, gives the reference to Eunapius, VS V I, 12, p. 12, 14-17

Giangrande.

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50 REX E. 'fITT

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him the seeds of the theurgy, tHe spiritualism of Iamblichus can be easily brought to light wheh we look for them. According to Porphyry a seance was ar~anged by an Egyptian priest 'with the ready compliance' (£TO(I~U)s umxxou(J(xV'TOs) of Plotinus. This is not surprising. For in bne or two passages of the

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Enneads the 'matter' of daemo1les bfcolnes a serious question, as for instance in III 5, 6 : 7t0)s xa~ 'Ti[vos 6,,'f)c; (J-E:'TSX.OUCHV; Furthermore, as already noted, Plotinus it~ two passages shows interest in the theory that the soul is endon1passed by a pneuma. To this we may add a remark whic, Porphyry lnakes about the superhuman n1anifestation whichl reinforces apprehension of metaphysical truth, inspires faith, land ends perplexity. Such is the role of daem" oms. It is w, ell knhwn that Neop1atol1j,£; d~qlQnology an.si~~Lolo.g+--O.tigi1:.llued~..Q£12.hY.ry 1. So it is itnpossible to regard Iamblichus ar a complete innovator when, in ~, he describes the ~heurgic priests as having to begin their rites fro111 those godJ who embrace and regulate matter as inhering in it : U"aLOUs ~10)v OZ0)V. These Iamblichean gods are perhaps the direct forebeirs of the EVUAa do'!) in Julian's I-lymll to the Mother of the Gods. But Iamblichus is not repeating Plotinus. 1

According to PJotinils, the npcessity of evil results from matter, which is the 'privation of Good'. With the name of 'privation' Julian is familiar (Or. b, I6I D). But whereas for Plotinus there can be no other pribciple of evil in the Universe

than this, Julian follows Ialnl?1ich\l"~in holdh~K,,!J;l'~'§_1;~L~~.~.-Q.£ wicked spirits exists to ~~h can! be attributed evils. Iamblichus,. in writing about &'VTtOE:or_, [Oet.L[J_OVZS 7tOVYJPOL, is evidently convinced (llljst. III 3 I) that thel 'Evil Demon' in whom the &8EOL (i.e. the Christians) believe, fS of the same nature. EIse-l I

See ,!-EWY, pp. I3-14. Angelology has po place in the system of Plotinus. According to Iamblichus, Plato did not !consider archangels worth mention Cfr. 210 Larsen). In Julian angels often ap~ear: see LEWY, p. 261 n. 8, and the reFerence there to !::!;:;., p. 1 I. See further l'1'[j'st. III 18 (with the classification Overseers, Angels and Demons) and V 25.1 Cf. ibid., II 2, and Ed. des PLACES,

ad loc. I

I

IAMBLICHUS AS A FORERUNNER OF JULIAN 5 I

where (ibid., IV 13) he mentions TO T(;)V 1tOVYJP(;)V oaL{J-6vU)v CPUAOV,

Julian, after telling that evils were bani~hed froln heaven by the King of the Gods, introduces the idea that humanity is subjected to its various ills by the activities of the race of base demons: 'TCDV CPIXUACuV xat &VO~'t'0)v oIXL{J-6vc.)V 'TO cpUAOV.

Plotinus had illustrated his metaphyskal doctrine of Undiminished Giving by the theory of lig.,.ht emanating as an incorporeal energy froln the Sun. After this, his problem was how to explain the existence of lnatter and the sensible world. Iamblichus, whon1 Julian clearly followed in his solar theology, took as his starting point the sunlight and its source in heaven: qnAocr6cpE~ 'TOV oOpavov op(;)v xat 'TOV "HALOV, cp(;)s T~ crOL 'Trjs &.A'l)Oe:Las

'ijyidcrOU) (Prot,.. 2I. p. II5, 21 sq. Pistelli). Julian apparently repeated (Or. 4, I34 B) what Iamblichus himself wrote in DEpt

Oswv, concordantly with Plotinus, TO cpws &'CJ(0{J-IXTOV. But neither the one nor the other could maintain a consistently itnmaterial outlook on this question 1.

A comparison between Julian's Hymns (Or. 4 and 5) and « Macrobius Saturnalia I 17-23 (attributable to Iamblichus) shows

the emphasis all the time is on solar theology. A specially important role is played by ~ 2. Clearly his function, when

1 The philosophers of the third and fourth centuries would have been spared problems in their study of light and matter had they been granted the knowledge which empirical science has put into the hands of modern philosophy. The cause of lightning is electricity. Electrical action produces electric light. Things are said to be charged with electricity when an electric current (called even a 'fluid') is passed through them. And electricity itself? A peculiar condition of the molecules of a body or of the ether surrounding them I All these statements are taken out of the Q.;5!1l.[!LllJJgIJ.Jk Dictionary. Even if Plotinus, Iamblichus and Julian were fools in natural science and twentieth century molecular physics, they seem (like their Stoic forbears) to have been groping their way towards the concept, so vital today, of the 'electric current'.

2 Attis is now VOEPOC; OE6c; COr. 5, 165 C), although because he has a mediatory role through his descent into matter he can be termed ~[LWEOC; - he is not chpmToc;

(ibid., 168 B). Through the agency of Attis human souls fly dO'Nn from heaven and fall on earth (ibid., 169 C) and by the same means are uplifted (ibid., 172 A, where Attis is clearly identified with the solar rays, being afterwards 173 C called crwTTjp and &vcxy(uyoC; Oe:6c;).

i I

1

I

52 REX EI '1

WITT

he has descended as sunlight fr~)1n the stars to our earth, is to be a Demiurge on the pattern I of the Stoic (Hre:p[.LCcnxos AOYos

(indeed Attis in Or. 5, 179 C, fhaving chosen matter presides over generation') and is to descbnd to matter's utmost limits 1.

Apparently following every dctdil in Iamblichus, Julian regards I(ing Attis as Oe:os yOv~[.Lo<; (Hc1io~' life-generating power, as can be seen in Or. 4, 140 B-C) andl so as Leader of the assembled

I

Pantheon (E~!'I..PXOV 'rWV Odwv ye:\J4)V) 2.

Froin Iamblichus is derived! 12 Han's solar triad: first, the transcendental J-Ielios ruling thF x6u!-,_o<; vOYlT6c;, then Helios as the supreme centre of the realml of 0201. VOSPOl (the Iamblichean realtn unknown to Plotinus) 3~ and thirdly the visible sun governing the world of sense [perception. As appears from Or. 4, 13 2 D-1 3 3 A, the prilne c~eator of existence in the second realm is I-Ielios, tniddle among I the tniddle : TepctnoupytJ') OUut!'l..V

I

~ /I~id., 167 A-B. Juli.;1n .recogni7.~s lTlytl10logicai difficulties, ~he()l()~ic:l 'sq;l;1rmg' such as meets us In II1terjJretatlO Cra~ca (Romana) of Egyptran reltglon. rhe Greeks, and indccd the Athcni;1l1s, hcl tells us (ibid., 159 A) borrowed the Phrygian religion. But we may feci tiLt in showing how God has revealed Himself to lTlan Juli;1n finds l]is polytbcis~ic collection recalcitrant--Attis, Helios, Magna Mater, Corybants, Lion. See al$o E. von BORRIES, in RE X I, 26 fT.

2 Julian's If)lJJ/11 is ostensibly in honour Jf Cybe1c. ~\\/RIGIIT observes he devotes more attention to Attis. The vC1Y opening of the F0'"111 puts the question of Attis before that of Cybele. For any Christian critic the figure of Cybe1c's son and paramour as well, subject to sl\rfoing through castration, had neither godlike nor even heroic dimensions. J ~lian (0,.. 5, I(')8 D) shows sensitivity as to what at 1to)),.0t gossiped on the subject, and is at pains to give the loss of virility a cosmological interpretation. I

0rj}e epitb.c.t ~Q£26c; added to OE65 is dem?nstrably Iamblichcan: ,'J~C; 'J'JEyOt::; OZOte;

eruvcY.1tTECJOCU (f!..otr.21, p. II2, 4 PistelIi). I See also Jl1jI-ft. 119; I 21. Plotinus uses VOEPOC; - II 9, 1 ; III 2, 14; IV 3, I ; IV ~, 4; VI 6, 17 - and \JOEp(,)e; - V I, 3 ; V 3, 17 ; VI 8, 17. But 'intellectual gods1 find no place in his system. They form the Intelligent World wbicb is an imago of the Intelligible (zOer(lOC; vl)'fj76::;) and which in its turn serves as a model of ~he Sensible (NAVJLLE, p. 102). Julian accepts this lamblichean insertion of andther cosmic principle into the Plotinian

Trinity Qf I-IYPQstases. :See further fQI I~. mblicbus' use of vOEp6~~, yocab-Il ulary, .r.ll. and for Julian I-.-fAU, notes od pp: 36, 37, and 43. For "up vospov in \\ CbaidaMI1 Orocie.r, LEWY, p~_ I

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[.LtCJOV Ex. [J.tuwv TWV voepwv X !'I.. 1 OYl[J.wupy~x,(7)V !'I..lnwv "HAWV 1. As G. Mau has pointed out, the doctrine is the Iamblichean, the -11ean being the Perfect.

The solar theology of Iamblichus was apparently unaffected by I'vIithraism, although a reference to Ahriman has been suggest;d1i1 De m),steriis III 30. That Ian1blichus took account of the Egyptian tdad, Isis, Sarapis and I-Iorus, is clear from the passage of lvlacrobius. Greek I1Tythology could also receive a solar twist: 'ACppootTY)V x'!'I..l. 'Ep!J.,Y)v, ~A~!'I..XOl)~ OVTO:~ X !'I.. 1. CJUVOYl(J.tOUp

yOU'JTw:; WJT(}) X 0'. 1. 7tpo<; T~V CJuvTeAeCJ~oupy[!'I..v TWV 5),wv !'I..UT<{) CJUVTS

!,OUVTexc:;. But the Persian cult in its Roman form, where adl11ittedly Venus and J\fercury fulfil special roles, seen1S not to have fascinated Iamblichus as it certainly did Julian.

J ulian writes as a Mithraic initiate. Like Apuleius in the Apologia, guardedly l11entioning the talismans, doubtless of his Isiac initiation, kept at his h0111e (qllaedalll sacrot'1I1lJ creptl!1dia domi adseruore) , Julian at the very outset of the HjI!IJ1Z to King I-JeiioJ alludes (as he does elsewhere) to his possessing among personal possessions at his hOlne the tokens of his allegian<:;e to the Sun Cult: TOUTOU EX0) otX,O~ Te!'l..p' E(J.!'I..UT<{) To:'<; 7ttcnSL~ &x'p~

~s(JTtP0'5' The name and nature of the cult becorne clearer later on. The god is named as 11ithras, and the games, established by Aurelian in 274, are specifically described as being 'solnewhat new' - the Heiiaia 2.

It seems then that in his devotion to the Persian Sun God the apostate emperor followed a line which Ia~blichus himself did not take. It is worth noticing that the lnediatory role of King Helios in Julian's HjI!JJl1 e~~E..2.!1cls with the function '\vhich 11ithras is held to fuLfil, according to Plutarch: ,ov l\fsuLniv ovowJ.~ouo'tV. J-Iere, as Th . .!:-Iopfqy suggests, spa-

1 The pure Trinity's pure centre (01'.4, 140 D), m:;pt. oV 7tcY.V7<X EerTh (ibid., 13 2 C).

2 At the time of Dioc!etian's accession, ten years later, there is epigraphical evidence that 1\fithras was named next to the Capitoline Triad in invocation. The note by ~rGTlT (on Or. 4, 155 13) nceds one slight addition. The use of ci.V[~1')TOC; (156 C) is a clear indication that Julian is thinking of J\rithras.

54 REX WITT

I

tial position may be implied. :In that case, the doctrine well accords with the cosmology of ~amblichus and Julian. Of the importance of Mithras tllythologically as mediator between the Supreme God, Ahura Mazda, ~nd mankind; as the hero god par excellence, there can be no 40ubt in the centuries that preceded Julian's initiation. The: god who had presented him with the mystic tokens worn n9xt to his person (-ro~s 7tEpta7t,OLs <pUAcx.X.TYJP(OLs) was a more obvioluS manifestation of Sol 111victus than even Asclepius, Heraklesj Dionysus, Sarapis and Attis.

I

The apostate emperor could satirically contrast Constantine's I

abandonment of polytheism in Ifavour of the &Oe:onJC; of Jesus with his own devotion to Mithtas, his heavenly Father, whose commandments he must keep ~s his divine Guide 1.

We may infer from Macrobius that Iamblichus in his IlEpl ~ OE0JV treated Helios someti~s Apollo, sometimes as Attis (Solem sub nomine Attinis or!1ant Y£stula et virga), and again as an All-powerful World Spirit ('II~AtE 7tcx.v-roxpa,op, xOCJ(.LOU mJEU(.Lcx.).

The identification of Attis wit I I-Ielios-Sol shows that Iamblichus was not out of step with the 1t 1raism of his tirr1es. Mithraic iconography, of cour+, c0111monly includes the two torchbearers, Cautes and Cautopates, and they can be portrayed with the cap and shqjherd's sta~ characteristic of the Phrygian god. The syncretism of J ulianfs period is illun1inating on this point. The emperor hilllself besides venerating Mithras and Attis was devoted (as Iamb1ich~s may well have been) to B Sarapis' Maiden Consort, Queen of all Egypt 2. So too a certain Volusianus in Rome, perhiaps praefectus urbis in 365, two years after Julian's death, a n1ar well known as a follower of the Attis cult, could hold offide in both the Persian and the Egyptian cult: pater ierophanta, ~rofeta Isidis. Julian's religious conflation of Greek polytheislul with oriental faiths was a sign

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lOr. 10, 33<5. Notice that in the Epis~te to Prisms (44 Hertlein), ad init., 'the Providence of the All-Seeing One' coul~ be either of Mithras or of Sarapis.

2 See NOCK, p. xlix, and WITT, p. 242 . 1

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IAMBLICHUS AS A FORERUNNER OF JULIAN 5 5

of the times. His predecessors Porphyry and Iamblichus had shown him the way. Like them he believed absolutely in the efficacy of the pagan gods. In the same spirit as his Neoplatonic predecessors he discovered in solar theology the secret '?

which the Galilaeans whom he so strongly attacked were sure could be found only in their twin doctrines of Incarnati~~d ~urrectiQP. Following Iamblichus, he could answer Christianity with his own th~ory of a solar saviour, revealed in hUluan form: Zeus E~ e:cx.u-rOU -rOV 'ACJX.AY)7ttOV EyE'NY)CJEV, cis os -r~v y=t)v OLd: ,OU 'HAtOU yOVLf.LOV ~(0=t)C; t~E<PYJVEV' o0-ros t7tt y=t)c; E~ oupcx.vou ~ .. ? 7tOLY)CJct.(.LEVOs rfjv 7tpOOOOV, E:vOE~O(;)C; tv &vOp(~mou (.L0pcp'n 7tEPL 'T~V 'E7t(- CC:r Ocx.upov &VE<paV-f) 1. Such utterances as this, naturally, would be interpreted by J. Geffcken as genuinely Iamblichean. They may be so in spirit. But to prove that they luuSt be so according to the letter is impossible 2.

God incarnate in the shape of Jesus born a man - such was the continuing stutubling block in the fourth century. Whether Iamblichus anticipated Julian or not, he could hardly have remained ignorant of this problem or indifferent to it. Paganism, like the Church, took cognizance of the fierce theological debates of the 6mes. The dispute between Arius and Athanasius, the Homoousian controversy, the formulation of the Nicene Creed in 325, were all events which fell during the last years of the Neoplatonic diadoch's life. Even at Apamea Iamblichus was living in the eastern part of the Empire where Church Councils were always to be held. What he made of the Arian schism nobody kno\vs; It was certainly raging before his death, and according to the ecclesiastical writer Jerome it was world-wide. 111gemtfit totus orbis, et Arial1UjJJ se esse miratus est 3.

1 Otherwise stated, the doctrine is adumbrated in Or. 5, J79 C, where Attis-Logos adorns and regulates matter.

2 On the question of Attis in relation to Mithras cf. M. J. y!;RMASEREN, CIMRM, 466 and 202, and Leroy A. CAMPBELL, }Yfithraic Iconography (Leiden 1968), 33 e.t al.

3 Jerome, in PL XXIII IS; c.

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I I I I I

56 REX IE. WITT I I

Recently L. W. Leadbeat$. has pertinently commented on this subject, as follows: "J ul{an witnessed during the reign of Constantius the continuing [effects of the Inost destructive schism of the early church ~ the Athanasian-Arian dispute." Let us remember that Consthntius himself was a semi-Arian. Other facts to be noted also: are Julian's antagonism to\varcls Athanasius 1 as polytheism's fritic erou Oso'i:e; EZB-pOU 'AOtXvtXu[ou),

his contempt for the sectariani madness of the Christians (EVSY.SV

-riie; TWV rtXAtAtX(WV chcovo(tXe;), al1d his refusal to accept the Incarnation, on the ground tha~ Jesus \vas not deified either by Paul, Matthew, Luke or Marl' 2.

If we adhere to J. Geffc~en's theory, then these Julianic utterances are all in har:no?y with specifically Iamblichean critic1sm of Christianity. But in the present state of our know----------~ • I

ledge how can this hypothe1is be verified? All that can be usefully said is this. Obvio1usly during the crucial first six dec~des of the fourth :entu~r the rivals for th~ allegiance .of the Intellectual element In sOCItty were Neoplatonls1n and Chustianity. That the one faiJed land the ~ther triumphed can be ascribed to a variety of causeL Alnong these, however, must be reckoned the metaphysicdl remoteness of the school then conducted by IambIlchus andl its inability to ans\-ver nfe's routine problems. The Empire! in those days faced sOc1ological issues such as we ourselves kr' ow well - a prices and incomes policy, the state management of industry, and keeping out of war. W~~)}a_d_ th~~ .. !riacls bf Ialnblichus, and Julian's solar ~ffiux, ~Q~S19_. __ ~~th day ~t';-d;~ ii~T~'g"-ln--heTa--ancr t'o\-vii?~-lo

-'~--"-"-"'-'---"--'r-'--' .,, ___ ·-_·-____ ···_~' __ ~ .. _-".".M ..... ·--·-·-·-= .. --the minds of those who welre not professional philosophers (and even of some who wert) the metaphysical tr1nitarianism and the theurgy characteristic of Neoplatonism at that time seemed hollow explanationsl of human experience. In the

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1 5~c ~\lpc,daUy cp. 51 Hertkin. .t\t~anasius was 'a meddlesome rascal'.

~~::~~~~~,2;:" 8a9n~.cf. Ep. ad Sacerf" passim,. Epp. 27 (401 C) and 3 I Hertlein;

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words of L. W. Leadbeater: "No abstract concept of King HellOS could ever complement the very hU111an emotional requirements of the great .mass of people." The transcendental heliolatry to which the last pagan elnperor (as F. Cumont remarks) had been converted by Ian1blichus turned out to be a barren faith for the Inasses throughout his empire.

IambUchus, with his fondness for Pythagoreanisnl and numbers, found triadic grgupi?l£ gave hiln a better metaphysical systen1 than wllat he n1ust have thought to be the less perfect (and less con1plicated) one of Plotinus. An illuminating passage has been preserved by Proclus : /-LsTa Tae; vOY)Tae; TptaOtXe; xal

T~e; T0)v vo::::pwv 0swv TpSLe; TptaOtXC; EV Tn vosP0- E~Oo[-LaOt. Here we have a conlbination of the tern1S Tptae; and vospol 0so( 1.

These are key words: Iamblichean, but not Plotinian, in their usage here. Iambllchus and Julian are equally pagan trinitarians and equally believers in VOSpOf. Gsa(, 'intellectual gods' 2. This intermediary (and un-Plotinian) realm of intellectual divinities is the kingdom of I-Ielios-Zeus-Apollo. Its function is that of a metaphysical pantheon where all the claims of polytheisln can be met. The denizens there are for Iamblkhus (as we see, jl:(y.rt. I I 9) T~ TCpWTtX vospa. An10ng the vospoL 0€O( Julian specifically names Sarapis, Apollo, Attis, and as the source of all, the Mother of the Gods.

. In the epilogue to the Commentary on Julian's HymnJ, G. 11au enthusiastically wrote: "Vortreffiich passte dieser "HA~p6e; in den y.6cr[-Loe; vosp6e;, den der beriihlnte Jam'blichos erschaffen uncl in die Mitte zwischen die hochste und sinnlich wahrnehmbare \-x:relt gestellt hatte." This will strike SOlne of us, perhaps, as a considerable overstatement, especially when we consider the ~other Cybele's partnership with I<:.ing I-Ielios 3

1 Prod. 1;1 n., I p. 308, 2 I~

2 The explicit formulation of the VOEPO<; x6(J{J.o<; is tantamount to a defence of polytheism.

3 She is identical with the obviously IambJichean Aphrodite (Or. 4, 150 B) who blends together the heavenly gods, uniting them In love and" harmony.

REX E. \VITT

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in comparison with the Christia~ (at least Catholic, if not Protestant) Christology and theory o~ Theotokos 1. In the J ulianic realn1 of the Intellectual G'ods, is the ultimate authority patti::.. ~al or matriarchal? I-Ielios a~1d Cybele as consorts resemble Sarapis and Isis. Which of the (sexes gives way?

Julian is, of course, aware oflthis dHemma. His method of resolving it is that of closely linki~g Helios with Attis. For this treatlnent, as we have seen, the precedent is provided by Iamblichus. But whether the erhperor's esteem for Cybele was shared by his predecessor is doJbtful. Iambllchus was nearer ~ j.'v.r

in time to Plotinus, and Plotidus certainly did not ra~ Phrygian goddess as highly as[ Julian was to do. On the contrary, just as Plutarch had ~arlier identified the x<-:)pa-u),'fj

which he had found in Plato's Ti~J;aeus with Isis, so Plotinus did with the Mother of the Gods. I The Phrygian goddess is far from being in the Enneads the aulgust figure she comes to be in Julian's I-lyJJJ1Z 2. As a fairly safe generalization we may state/ that traditional Greek mytholoJy interested Iamblichus more ?' than did cults that stemmed frofu Persia and Phrygia. .

Nevertheless, De !11J1sterii.r ddes deal at length (from Book VII onwards) with asp~cts of Eg~ptian religion. Furthennore, we know that Iamblichus com:mented voluminously on the

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I

1 Julian's Yj Te:xoucra 0e:6c; (Or. 5, 166 A) is an obvious parallel to the Christian 0e:o't'6xoc;. Taken together with the c10sd of the Hymn (179 D-r8a C) strangciy regarded as hearking back to the days whbn Julian was a Christian by A. BAUM

STARK, Liturgie CO~lparee (Ch~vetogne 1[940),. 83, the portrayal of Cybele as Theotokos occurs 1t1 an unmistakably I~mbl1chean setting, where mention is made of 'intellectual and creative gods'.1 Julian, it must be noted, celebrates Hermes Epaphroditos ('beloved of Aphrddite') at 179 B, adding shortly afterwards that l-!ermes and .Aphrodite exert tt~ influence of the ~ogos Attis: Without attemptIng to decIde whether Iam~!tchus was much Interested In AttisCybele, we do know he regarded Aphroc;lite and Hermes as 'solar co-operators' (fr. 70 Dillo?). The child of their unibn in Greek mythology was Hermaphroditus, with male and female sexual ~haracteristics, and so like Attis.

Z In the HJI,"'l she shuns aU inclination towards the material: CPE:uyouCJ(l ,0 ;rpoc; TYjv u)':f)v ve:ucrav. Here scholars have no~ed that the phraseology is ultimately derived from Plotinus, I 8, 4. I

- !


Cbaldaeal1 Oracles. I-Iis Syrian background doubtless disposed him to a general sympathy with oriental mystery cults and theosophy. Like Julian afterwards, he had religious flirtations with the East, whereas Plotinus clung unswervingly to I-Iellenism in the strictest sense, totally repudiating what lay on its fringe, the Revelations of Zoroaster 1 and the Platonically inspired and for him pernicious fantasies of the Gnostics. Julian, in accordance no doubt with Iamblich s, was to mention 'the

ivine Plato' in the same breath as 'the ineffable initiation into the mysteries' perfonned by the Chaldaean. This kind of outburst would have been regarded by Plotinus as Schwcirmerei.

In the passage here discussed the secret knowledge which Julian's initiation is said to impart is intelligible to the happy theurgists - OEoupyo'i:e; 'To!:e; f.Lcx.xcx.p(o~e; yv6)P~f.Lcx.. As W. C. Wright suggests, such Inen as Iamblichus and Maximus of Ephesus are being described. But they in their turn were influenced by the Chaldaea!1 Ofactgs. A little earlier we have found 'the uplifting rays of the Sun' ('Tae; &vcx.yu>youC; aX'TIvcx.c; ~Alou) help those who crave release from birth. This theological creed (ma'TEU'TSoV) is certainly Iamblichean: de; 'TOV "I-IA~ov Z7t<XVOOOe;, Os!:a cruvO~f.La'Ta

Eitaycuya OVTcx. itpOe; 'TOUe; OEOUe;. But it can be traced back, as has been done by H .. ~e~, to the theurgic J ulians of the Oracles.

Their Aion is a trans mundane I-Ielios.. Like the aW~p of Iamblichus 2 this is above the sphere of fixed stars. Thither the neophyte can make his way after death, and theurgists, being especially holy, can win salvation for their 'mortal wrapping of harsh matter' (mxplie; UA"f)e; itEpL~A"f)f.Lcx. ~p6'TEtoV, fro 129 of the Oracles in the edition of Ed. des Places) 3. If we accept G. ~u's view, that the two HJl17217S represent Julian's use for

1 Porphyry, who himself shows acquaintance with Mithraism, does tell us in his Life of P/otiw(s (Chap. 3) that his master was eager to gain experience of the philosophy in vogue among the Persians.

2 Cf. ~, pp. 24-25, and ~T> note on Or. 4, 146 A.

3 Attis, as the Logos, has brought this 'refuse' to order (Or. 5, 179 C). Sec also ~, p. 213 !1. 144.

60 I REX E'IWITT

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religious reasons of Iamblichefn philosophy (UmschuJUng is Mau's word), the fact still rema~ns that Iamblichus knew and used the Chaldaean Orc/cles, whicp we can regard in general as Julian's ultimate literary source ~s we look at Or. 4, 156 Band Or. 5, 172 D. \

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At 172 D occurs the pregqant phrase TOV bnCl.x.TLY<X Oc:6v.

The epithet is found in the Orac~es (ft. 194) and H. Lewy, who points this out, Inentions the obs:curity of the language adopted throughout this passage. If ~e think of IVIithras (as does W. C. Wright, the editor) then lepigraphical evidence for the use of E:7tTC;'.xT~<; is lacking. But in 1vIithraic iconography it is Sol who is regularly shown with SelJen rays. Mithras can be portrayed with four, or with fiye. So, when J-1. Lewy chaI- \ ' lenges the view of ~. Cumont ~nd A. Dieterich (with whom, . as we see, W. C. Wnght agrees)1 that the passage refers to the mysteries of Mithras, th.e use o~ E:7tTCl.xn<; neither proves n.or refutes a theory on wluch the Ilast word has not been saId. Pertinent to further inquiry i~ the possibility of Iv1ithraic influence on the Oracles ~nd in thiat way o~ Iamblichus. Whatever the outcome of thIs, \ve kpow straIght from the mouth of the pagan emperor, . th.at h.e .. ~Jossesses the closely guarded personal tokens of adnl1sslOn In~o the solar cult 1.

Diocletian, during whose re~gn Iamblichus spent 2 I years of his career, and whose statesm~nship Julian obviously appre~iated .. (O~. I, 7 B) :vas as deepry devoted to Mithras (fortiori l!J1pern :u~) as was hIS eventual s.uccessor... T~le. Cl~ristian 111artyrologlsts who soon afterwards dealt wIth h1tn paInted a very ?lack picture o~ h~s b~haviour at the Church's arch persecutor In 30 3 . But If In hlS case (tol quote N. H. ;!?aynes) "states-

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1 For e:rr,a.Kw; see LEWY, pp. 186, 199, 1~0. The rrtcr"Tw:; are mentioned at the commencement of the HjIJ1l1/ to the Sun. I

2 As they also did of the Dccian pcrsccuti~ll: CAH, p. z.oz. ; "The m;ta • , , do not afford, in general, trustworthy evidence" Qthese strike me as the important words in A. ALpckDI'S remarks). I


manship had over-ruled fanaticisln" 1, then intellectuals such as the Neoplatonic diadoch under Diocletian as their 11ithraic emperor enjoyed a religious freedotn which within a century was to be swept \vholly away. Possibly Galerius (again in the words of N. H. Baynes) brought anti-Christian pressure to bear and "at last, supported by Neoplatonist philosophers and by the oracle of Apollo, carried the day". To think of Iamblichus lending his name to a persecution of the &Oe:oL must appear to some of us rather far-fetched. On the other hand, we need not doubt that he would have listened as readily as did Galerius and afterwards Julian to the voice of the Delphic priestess, main source of pagan superstition.

It was an age of superstiti2E and of ~ubstituting fairy tales for facts. In proof of this we need but open the Lives of the Sophists by Eunapius, who deals garrulously enough with the Neoplatonists of our period. But the Christian tnartyrologists like Eusebius are themselves surely not guiltless of the saIne gullibility. We might well speculate as to how tnany of the deaths which Diocletian is said to have caused to holy Christians would have been adtl1itted as verifiable by Iarnblichus, who was certainly alive in 303, when we learn the persecution was at its height, or by Julian, who "\-vas assuredly well infonned

r on recent events. yeo£ge of Cappadocia, according to Christian legend, \vas (like other saints of hIS day) a brave soldier who for religious reasons was killed by Diocletian, and afterwards worked miracles. And yet F. Cumont has conclusively shown that the stories about St. George and the Dragon are inspired by the myth of Mithras and the Bull. We are justified in considering that such hagiography is a Christian follow-up of pagan theurgy 2, ~-----.----~-----.,-".-----,

1 CAH, p. 669.

2 F. Cm.WNT'S penetrating criticism of the legend of St. George can be studied in JRS 27 (1937), 70 ff.

62 I I

REX E. WITT I I I

Enough has now been said, ferhaps, to reveal the importance of further pursuit of various av~nues which have revealed themselves during my all too brief diiscussion 1. The main drawback .!Q.JDy accepting Iamblichus a~ an outstanding thioksr is hlL nearness to his school's founder. In the continuous writings -,-which have come down to us hom his hand (and among these,

I

as you will have observed, I ilnclude De 1Jlysteriis) 2 I do not find the subtlety of thinking, t~e powerful inspiration, and the crispness of style which charac~erize the Enneads. A. D. ~ 0

was prepared to grant to I~mblichus 'sustained power of 1 ~ . thought' but this verdict seel1s to me rather too favourable. After al1, we have no work beJlonging to 1amblichus which is equal in bulk to the Enneads. I

J ulian's heritage from Iablblichus cannot be preciselY defined. One of the stumblin~ blocks is that we are looking at a commentator, or COPY1st, of wtltlngs which are themselves commentaries: of the First 11cibiades, and of the Chaldaean Oracles. Again, the emperor ~s not setting out to build his own original system 3. 1nsteaq, he acknowledges his readiness to borrow. 1-1is concern is mhch more with polytheistic reli-

1 A detailed investigation might well bie attempted of the dogmatic sta.tements in Christian theolog~elation tp the Neo12laton~o give but two examples from the 'Litur~y of St. Chrysostom', the ye:vYfiO&rret: OU 7toL1)0EV"ret: of the Creed conforms to Iamblichean doctrine (Julian, in Or. 4, 146) where 'Iamblichus, the glorious hero, tho~ght even the bare assumption dangerous of a temporal creation of the "vodd' (~pOVL)C~ nCh)GLC; as distinct from YE'rl'rrroc,

x6cJ!.Loc;) ; and the terms used in the hym1n at the moment of Communion have a . I

similar Neoplatonic ring: TO Cjl0)C; TO &:).:f)QL\i6v, DVEU[.Let: snoup6.VLQV, &:OV:dpETOV Tp'.6.oy..

Attention should at the same time be giren to the more remote origins: Synesius could identify the Christian Trinity withl the Chaldaean : LEWY, p. 193 n.~ 2 After what has been said by Ed. de~ PLACES in his edition, and by DODDS

(p. xix, n. I), the case for authenticity l~ardly needs arguing. A stylistic device, the use of o~ ouv as an illative particle (found elsewhere, as in Plato's S)""posiulJ!)

is frequent in Mysl. - I ha.ve counted ready 40 examples. One almost similar exatnple appears in PrO/To r6, p. 83, 20 IPistdli ; VVV 3iJ OU'I.

:l Notice how pragmatical is his approach to kno\vledge: aven rrdpq. 1:0UTO Ex.!J.et:-0(;)'1 oroa (Or. 2, 56 B). I

I

I

"-

~VJ.IvJ....li ~.""".,. .

v:e.!\~ _Q ••• PI ' 0 ..... 6 '~ •••


gion 1 and with the ritual act than with abstract tuetaphysical speculation. According to J. ~, Iamblichus was 'a director of conscience'. The last pagan eluperor, like Marcus Aurelius, was a man who handled a book in his spare time, but more often than not a sword. We have hints enough in the Letters that philosophizing was not as easy in camp as it would have been in the study 2.

Julian distinctly tells us that Iamblichus through his writings 'initiated' (E fLtl'l') O'sv) him into philosophical truth. I-Iere, of course, the language is figurative and there is no suggestion of an initiation ceremony undergone by the nlaster himself. Whether this ever happened is an absorbing question; but there is apparently no way of answering it.

Julian's rearguard fight against Christianity was stubborn 3,

and this nlay have been inspired by a sin1ilar (but less overt) invective by 1amblichus, as Porphyry's successor. But some scholars who have considered the problelu have drawn positive conclusions on insufficient evidence. 1-1ere, therefore, is a field for plenty of research, especially on the part of those with expert knowledge of Iamblichus.

1 Libanius mentions his compilations ~L~A[(r)V ~o7)00uv1:wV OEDle;. Julian was in general a believer in omens: Or. 4, 131 A; Ad Ath. I I, 284 C. He could even write approvingly of Abraham's use of augury from birds (Ad,). Gal. 35 6 C), and condemn the Cynic Oenomaus (Or. 7, 209 B) for attacking oracles and so brutalizing mankind and doing away with all that was lovely, fair and of good report. The opposite attitude, however, is. evident when he writes to Sallust (Or. 8, 252 B) that the Greeks forbid the acceptance of irrational marvels (this from one who accepted Iamblichean theurgy 1).

2 \X'e may also remark his modest under-rating of his philosophical achievements under Maximus of Ephesus (Or. 7, 235) : O'!.,tLXpcr.., oux Tae; e:~(r)OEV 'l)[.LlV 7tPOG7tEGOuO'ae; d:crxo),[ac;.

3 For him the Cynics and pseudo-Cynics were pretty certainly identified with Christians or lumped together with them.

Titles:

X ASMUS

BROWN

CA.H

CIMRM

DILLON

DODDS

LARSEN

x * LEADDEAl'ER

LEWY

MAU

NAVILLE

NOCK

WITT

WRIGHT

REX WITT

I

I i

R. As~·ws, Del' ~lkibiades-Komme!1tar des Jamblichos I •

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I don 1971). I

The Cambridge i /-111CieJ11 I-listolY, vol. XII (Cam

bridge 195 6). I

Corpus I11JCripfio!1f.lln et 1I10/1{(!nentortlln RelZgio!1is

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lamblichi Chalci~e!lSis In P latonis dialogos commel1tario

rum/ragmenta, dd. by J. 11. DILLON (Leiden 1973)'

Proclus, Elem+ts 0/ Tbeology, eel. by E. R. DODDS

(Oxford 1963 2r B. DALSGAARI LARSEN, Jamblique de Cbaleis, exe

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don 1971). I The Works of Abe .Emperor julian, with an English

translation by I \"Xl. C. \VRIGHT, in three volumes, The Loeb Cldssical Library (London and Cam

bridge, Mass.,[ 1962 and 1969). I

* Wrongly ascribed in L'A!/Ilea Pbi/%p/r;m of J. Marouzeau to the author of the subsequent article, R. M. Krill. I

!

DISCUSSION

DISCUSSION

111. If7bittaker: I should like to put to you a question which I might equally well have directed to M. Dalsgaard Larsen. In your

contribution you have emphasized the religious aspect of Iamblichus'

personality rather than the extent of his debt to the Neoplatonism of Plotinus. Similarly M. Larsen has been at pains to point out the influences upon Iamblichus which do not derive from Plotinus

the influence of the Aristotelian tradition, of Middle Platonism, of the milieu of the Cbaldaeatt Oracles and the Hermetic writings. The

question I should like to ask is whether the career of Iamblichus is not explicable simply as a phenomenon of the third and fourth

centuries without Plotinus as a necessary presupposition?

lvi. TWitt.' The question is interesting, but of course purely hypothetical: \X7hat would the work of such men as Iamblichus and Julian

have been like, without Plotinus or for that matter without such

rvIiddle Platonists as Albinus? I cannot myself imagine Iamblichus

without Plotinus (and Porphyry) or Julian without Iamblicbus.

111. Dalsgaard LarseJ1: Jamblique est impensable sans Porphyre, cleve de Plotin. Vous n'en avez pas moins raison d'afl1rmer que

Jamblique et Ie ncoplatonisme apres lui ne sauraient etre compris

sans Ie contexte du platonisme moyen et du ncopythagorisme, pour ne pas parler de l'hermetisme.

111. TWill: \YJe are here thinking of Iamblichus rather in relation

to his own predecessors than as a forerunner of Julian. In

an age of increasing syncretism it becomes even harder clearly to unravel each strand from which the total composition is made up.

111. Ir7hiftakcr: I have raised the question of the role of Plotinus because 1 believe that his historical importance may have been

I

[

I

66 REX l WITT [

I

exaggerated. Conceivably his ilnfluence was greater during the

Renaissance than it was in the ~hird and following centuries. As long as one regards Neoplatontsm as a movement issuing from

Plotinus all is straightforward, b~t if one treats Plotinus not only as

one influence among many but also as a child of his age, then the matter becomes more complicated. There has been much discussion

as to whether Gnosis can be defin~d doctrinally or whether one must

be content to regard it simply as ~ historical phenomenon belonging

primarily to the early centuries if our era. If the role of Plotinus

was not as great as has been suPIPosed, then perhaps we should be satisfied to regard Neoplatonism simply as a mode of philosophizing

I

characteristic of the third and foUowing centuries of our era. I

M. Wit!: My acquaintance ~ith the influence of Plotinus upon

the Renaissance is slight. The question raised is indeed complicated.

, ~~s~lient factis that the syster which Plotinus is acknowledged c--to have founded did not die, bU1 endured, and for a long time.

I

M. Beienvaltes: Plotin wird d.urch Kontakt mit der :Magie noch

nicht selbst zum 11agier (Porph. l/Tila Plot. 10, 14 ff.). Fur sein ge

samtes Denken gilt der Satz-als]Kontrast zu spateren Praktiken-: • 0 I , , " ",I, , " I (IV YJ . e:U)pta aYOYJTe:UTOC; ... OTt (LYJOElt; npoc; aUTOV ye:yOYJTEUT(z~ . 4,

44, I). Oe:U)pta ist ebensowenig I durch Magie affizierbar, wie die ~V(J)crlC, durch« Liturgie» erzwinglpar ist (ich akzeptiere E. R. Dodds'

Interpretation dieses Problems, Inicht aber Ph. Merlans Versuch,

einen schizoiden Plotin "a la Stfindberg" zu konstruieren). Diese

Uberzeugung und Haltung Plotiifs kann J amblich nicht als entwicklungsfahiges Feld betrachten, d.H. Theurgie hat bei .ihm keine un

mittelbar philosophischen (= pl+inischen) 'Xlurzeln. Woraus ist sie

sac~lich motiviert? I

M. Wit!: I agree with the tiew of E. R. Dodds, against Ph.

Methn, that theurgk ritual, so iTPortant for Iamblichus, was quite foreign to thc Plotinian doctrin]c of Oe:(r)pt(Z. Iamblichus, born in

DISCUSSION

Syria, may well have learnt there about theurgy and indeed about

the Chaldaean Oracles.

fif. Rist: One of the problems arising out of the relationship

between Iamblichus and Julian concerns the difficulty of identifying the person who first took the decisive step of regarding popular

religion as potentially the Neoplatonism of the masses. \\las it Julian'S own idea? I am inclined to think we should look at Porphyry here, particularly if we accept T. D. Barnes' dating of the

KO:TcX X.ptcrTlO:VWV (JThS 1973) to some time after A.D. 300, that is, to a time when the Great Persecution was at its height. Should

we therefore look at Porphyry's more sympathetic attitude to popular cult (it is no good here adapting the high-minded Plotinian attitude of "Let them come to me") ; or should we perhaps assume

that Julian looked to Porphyry (rather than to Iamblichus) and made the relevant deductions about the "philosophical" as well as the

socially cohesive material in popular religion? After all, the

Christians regarded Porphyry, not Iamblichus, as their major enemy.

Is it possible that Julian might similarly have regarded Porphyry as

at least a major inspiration; perhaps even for harnessing popular

religion in the service of both Neoplatonism and of the State.

111. Witt: The Christians did indeed regard Porphyry as their

great enemy and on the evidence which has come down to us were

not interested in Iamblichus, apparently never naming him. As to

Julian, the Hymn to l-ielios (the Hellenic counterpart to the revealed

religion of Christianity) is clearly written under the direct inspiration

of Iamblichus (15 ° D: no:p' 00 xat T&'AAa n&vTO: EX nOAAWV (L~xpcX

EA&~O(Le:v).

III

EDOUARD DES PLACES

LA RELIGION DE JAMBLIQUE

La seconde moitie du lIle siec1e apres J .-C. et la prelniere partie du lye, que recouvre la vie de Jamblique, constituent pour Ie monde greco-rolnain une periode de transformation profonde. Apres l' edit de Milan, c' est en 325 que Ie concile de Nicee condamne Ie premier arianislne ; or cette date est, a peu de chose pres, celle de la mort de J amblique. Et du cote chretien, une vie et une ceuvre coIncident avec la sienne: celles d'Eusebe de Cesaree, qui se situe entre l'ecole de Clement et d'Origene et les grands hommes de 1'Eglise d'Orient au IVe siec1e: Athanase, puis les Cappadociens (Basile et les deux Gregoire) et Jean ChrysostOlne.

Au milieu d'un IVe siec1e en grande partie chretien, Ie regne de I'empereur Julien marque un temps d'arret dans la propagation de Ia foi nouvelle et un retour ephemere aux cultes patens; c'est aussi Ie triomphe posthume de Jamblique ; Julien Ie regarde comme son maitre, car J amblique I'a converti «a son heliolatrie transcendante» 1. 11 suffit de citer Ie Discotlrs stir

[-] e/ios-Roi, ou J ullen Ioue «Ie grand Platon et, apres lui, un homlne qui, posterieur a lui dans l' ordre du temps, l' egale neartmoins en genie: j'entends Ie sage de ChaIcis, Jamblique» 2.

1 F. CUMONT, La Ihtologie solaire dt( paganis1!Ie r01!laitl (Mem. Aead. Inser. & B.L. XII 2, 19 1 3), 477.

2 Or. 4, 146 A.

70

·1

, I EDOUARDI DES PLACES

I [

I

Plus loin, dans Ie meme ~iscours, il rappelle les «Iarges emprunts» qu'il doit a l'exeg~se de Jamblique 1 et recommande au destinataire, Saloustios, de «lire Ies CEuvres que Ie divin Jalnblique a consacrees aux lTI~lneS problemes », afin d'y trouver « la perfection de l'hurnaine ~agesse» 2. De Gaule, vers 357, il avait demande au philosophje Priscus de chercher pour lui « tout ce que J amblique a ecr~t sur mon homonyn1e », Julien Ie Theu~ge, aut~ur (o~ coaut~urr des Oracles ~haldai"qtfes; «je t'en supphe, contlnue-t-ll, ne lalssf pas les partIsans de Theodore» repeter « que Jamblique fut Litn ambitieux, lui, Ie maitre vrai-1nent divin, Ie premier apres I~ythagore et Platon ... Je raffole de Jamblique en philosophie 1 et de mon homonyme en ·1 ' h' 3 I t 1eosop Ie ... » . I

Julien, on Ie voit, distingue philosophie et theosophie, et

c'.est de}a premiere .g~'il. fait I homo:age a J amblique. Est-ce a d1re qu 11 ne Ie conslderaIt pais aUSSl comme un « theosophe » ? L'importance 1TIeme qu'il atta<ehe a ses cOlnmentaires sur Julien Ie Theurge montre qu'en ce dbmaine egalement ille tenait pour

, I

un maitre. I

En effet, si I'CEuvre consid~rable de Jamblique est en grande partie perdue, nous .savons q+'il avait consacre au moins deux traites aux Oracles: un nsp~ OS0W, - auquel font allusion Saloustios au chapitre 6 de sdn traite Des dieux ", Proclus dans la Theologie platol1iciemle 5, Da~aseius 6 et probablement aussi

I

i

1 Ibid., 150 C-D.

2 Ibid., 157 C. I

3 Bp. 12 Bidez, dont j'emprunte la tr~duction ; cf. J- BIDEZ, La vie de l'empereur Julien (Paris 1930), 73 (au debut du chap. 12, « Theurgie chaldaI.que et mystcres neoplatoniciens», pp. 73-81). Sur jJ .. ~Iien Ie Theurge, cf. la Notice des Oracles chaldaiques, ed. Ed. des PLACES (Paris ~971), 7.

4 Cf. E. R. DODDS, ap. Proclus, The Brements of Theology 2 (Oxford 1963), 283 n. 5 (<< The reference is probably to Iatnb1lchus' lost work DEpt OEWV.»).

5 I II, p. 52, 3-4 Saffrey-Westerink. I

6Pr. 61, Ip. 132, 13 Ruelle. i

I


Jamblique lui-meme dans Ie De lllysteriis 1 et Ie Protreptique 2,

_ et une Theologie chaldai"que d'au moins vingt-huit livres 3.

Les indications de W. Kroll a l'article Iamblichos du PaulyWissowa ne rendraient pas inutile un inventaire COlnme celui que J. Bidez a dresse des CEuvres de Porphyre 4.

1\1algre l'opinion de l'empereur Julien, Ie De mysteriis appartient-il a l'histoire de la philosophie? C'est 1a question posee par G. 1\1artano 5. Sans doute, il y reconnait les fondements de la « theologie» jalnblicheenne, qu'il reSUlne clairement; des Ie debut du traite, cependant, Jamblique distingue philosophie et theurgie (I 2, p. 7, 4-6). En realite, les deux elements ne peuvent se dissoeier, et nous devons commencer par Ie problen1e de la

hierarchie divine.

A. LA HIERARCHIE DIVINE DANS LE

«DE MYSTERIIS»

Tout d'abord, par-dessus Plotin et Porphyre, il faut iei remonter a Numenius et aux Oracles chaldaiques. Et lneme, pour bien comprendre la position de J an1blique, a Platon et jusqu' a Parmenide d'Elee. Un effort seculaire, ou plutot millenaire, a conduit 1a pensee grecque de l'Un de Parn1enide au Dieu

ineffable de J an1blique.

1 VIII 8 (p. 27 1 , 13) ; allusion certaine pour S. Fronte, douteuse pour W. Scott ; seIon Th. Hopfner, Jamblique citerait sa Theologie cbaldaique; cf. Les 1JZ),Steres

d'B~'?,)'ple, ed. Ed. des PLACES (Paris 1966), 201 n. I.

2 21 , p. 120, I7 Pistelli ; rectifier la reference de H. D. Saffrey - L. G. Westerink (p. 52 n. I), qui rcnvoient it A. D. NOCK, SallmtiflS (Cambridge 1926), p. XCVI n. I, pour Ia conjecture (rrEpt) OEWV au lieu de OEOU.

3 Allusion au livre I chez Lydus, De 7J1ensiblls, IV 159 (p. -i. 75 , 10 sq. Wunsch); au livre XXVIII chez Damascius, Pro 70, I p. 154, 13 Ruelle.

4 Cf. J. BIDEZ, Vie de P01pb)'re (Gand 1913), p. 63 *-73 *. Ce vceu est comble par Ie cbapitre de B. DALSGAARD LARSEN, « Les a::uvres de Jamblique», in Jambliql(e

de Cha/Cis, exegete et pbilosopbe (Aarhus 1972 ), 4 2 - 63.

5 Cf. G. j\fARTANO, iVata .wl De lI1)'steriis, ap. E. ZELLER - R .. MONDoLro, La filo.rofia dei Cree; ml JIIO Sl'iluppo storico III (Fircnze 1961), chap. 6, « Giamblico e la Scuola di Atene », a cura di G. Martano, pp. 59-60.

; i' ;, ;

I

EDOUARJ DES PLACES

I I

Platon avait pose les princtpaux jalons, encore que la theorie des Idees, pierre d'angle de spn edifice, ait peut-etre plus gene qu'aide sa conception de Die~. Quand il s'attaque au problbTIe de l'origine du monde, l'Idqe du Bien, objet supreme de sa contemplation et de celle des 1 gardiens-philosophes de ]a JUj)/(hlique, s'accorde mal avec u4 Demiurge dont la personnalite indistincte doit s'accommoderi d'un 110dele qu'il a sous les yeux pour guider son CEuvre et d'une ./\me du Monde qui, a peine formee, tend a se confondre i avec lui. Comfne Albert Rivaud l'ecrivait dans son introduction au Timcc : « L' Ame elu Iv-londe, la premiere et la plus ancien~e production du Demiurge, cst divine elle aussi. Mais queUe I est sa situation propre a l'cgard du Dieu qui l'a COlTIpOSee, . .f. vient-elle apres lui dans la hierarchic des essences, C0111nle F viendrait lui-melne apres l'Ielee elu Bien? Par Ie fait qu'elle nFl11plique pas une theologie C0111-pletement eIaboree, la doctri4e du Timee peut etre interpretee, suivant les dispositions de IFntetprete, coml11e une sotte de theorie de la procession, ou COl11.me une doctrine de la creation

, I

encore confuse et mal degag~e »1. Les rapports entre l'Idee du Bien et Ie Demillrge se Iaissenrl encore lTIoins definir : « En beaucoup d'endroits, Ie Dcmiurge $e clistingue mal de l'Idce du Bien, tandis qu'aillcurs l'Idee du Bi~n parait superieure aDieu meme, qui ne fait que la contempler Ii et l'imiter dans ses operations»2.

A cote du Timee, un autre dialogue devait marquer toute la philosophie occidentale: Ie farmcnidc. Cette fois-ci, l'Un cst tout; il ~'est pas question c1~ Demiurge ni de l'Idee du Bien.

Ces apories vont inquieter les premiers successeurs de Platon, 1,· I I I A et ens~lgn:nlent ora . c u mt1tre, avec ]a le<;:on s.ur Ie Bien 3,

aura prepare Ie platomsme llilOyen. De ce platomsme moyen, dont l'importance apparait de IlTIieux en mieux, Ies representants

I

1 A. RrvAuD, Notice du Tilllee, in Pla+n, (Euvres compldes X (Paris 1925), 39.

2 Ibid., ')7-5 8 . I

:oA:~~~~~,c::~,,:~:,;:: II 30; Nume"!"s, fro '9 des Places (~ 28 Lwmns),

I

LA RELIGION DE JAMBLIQUE 73

ne manquent pas: aux deux premiers siecles de notre ere, Albinus, Attkus, Apulee; et la date plus tardive de Calcidius n'etTIpeche pas que, par son dualisme et sa theorie de la matiere, i1 se rattache a Nutnenius 1.

Plus que tout autre medioplatonicien, justcnlent, Nunlenius nous interesse. Sa theologic prete a bien des interpretations; celles-ci different principa1ement sur la question des deux ou trois dieux. Des 1934, J-I.-C. Puech notait que 1a tdadc numenienne pouvait sc ramener a une dualite 2. Voici un expose plus recent, que j'empruntc a R. T. Wallis: « A la difference d' Albinus et d' Atticus, Numenius distingue Ie Bien de Platon (qu'il identifie avec son premier Dieu) du Demiurge p1atonicicn (identifie avec son second Dieu). Le premier, nous dit-il, contelnple a l'aide du second; par suite, bien qu'esscntiellement inactif, il se trouve a ll1eme, indirectelTIent, de prendre part a la formation du COSll10S ... Pour NU111enius, en realite, il s'agit lTIoins de deux dieux que de deux aspects du nleme Dieu, dont Ie plus eleve reste dans une contemplation perpetuelle, tandis que I'autre travaille a ordonner ]e COS1110S ... De la menle ll1aniere exactement que Ie premier Dieu se sert du second pour pouvoir contcmplcr, ]e second se sert du t.roisieme (son propre aspect inferieur) pour fa<;:onner 1c monde sensible »3.

Quant aux Oracles chaldaXq!lcs, leur triade est, en la personne du Perc, unemonade triadique 4 : le Pere, Ia «tTIonade paternelle », regne a l'ccart, dans Ie silence de I'abi111e, OU il forme une tria de avec la Puissance et l'Intellect ; « aupres de lui siege la dyacle; car elle detient ces deux fonctions, de contenir par l'intellect les intelligiblcs et d'introduire Ia sensation dans les

1 Cf. R. T. \VALLIS, NeoplalofJiJ11l (London ]972), 35-36.

2 On trouvera rCS1l11leeS sa position et celles d'A.-J. Festugicre, de Ph. 1vlerlan, d'E. R. Dodds, de C. Moreschini dans la Notice de Nutncnius, Fragments, ed. Ed. des PLACES (Paris 1973), II-I4.

3 R. T. WI ALLIS, op. cil., 34.

4 Cf. Oracles cbaidaiq!(es, fro 26: « En te voyant monade triadique, Ie mondc t'a revere. »

I

74 EDOUARD IDES PLACES

! I

nlondes »1. « De ces deux prerriers []a monade patcrnelle et Ia dyade] decoule Ie lien de la tri~de premiere »2, peut-etre Hecate, l' Arne du 110nde, l'interrnediaire a la fois dissociant et unifiant entre Ies deux Transcendants, ~u Augustin, a travers Porphyre, entrevoyait l'Esprit-Saint de J~ Trinite chretienne 3.

Que reste-t-iJ, en tout cela,i de l'intuition platonicienne, qui I

mettait Ie Bien au-del a de l'Essence (Ie Glaucon de la Replf-bliqlle y decouvrait une «rn~rveil1euse transcendance »4)? II en reste au moins Ie dessein donstant de mettre au-dessus du

I

Demiurge un Dieu SUprelTIe : Bien pour Platon, Pere pour les Chaldeens comme pour Nunlehius, Un pour Plotin. Jamblique va plus loin: au-dessus de l'~n, il place un Dieu ineffable, et merne encore un autre principd. En effet, d'apres Damascius, il y a «deux premiers principesl anterieurs (ITp6) a la premiere t~iade i~telligible : Ie principe labsolument. ineffable et Ie princtpe qUl ne se coordonne pai avec Ja tnade »5. Deux autres textes de Damascius tTIeritentl d'etre traduits. Voici d'abord celui du chapitre 50 : « II faut d[onc, cEra-t-on peut-etre, postuler prealablement les causes ct de t l'Un-Existant et de la structure dyadique des elements qu'il cqntient; la dyade des principes a donc une existence distinctc, a11tericure a la dyade dont on vient de parlcr, tout COlnlTI"c il y a aubi l'Un avant la dyade, celui que

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Jamblique postule avant lcs cjteux (principes) pour preexister I

aux deux, comme Ia cause de l'Un-Existant» ... « C'est ce que disait aussi celui qui accepte ~c principe de Jamblique, situe entre Ies deux (principes) et l'fbsolument Ineffable»6. Puis, au

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1 Fr. 8. Sur ce fragment et sur les triages chaldaiques, cf. P. HADOT, POIj)/J)'re et ViclOl"inus I (Paris 1968), 261 sq. (et nod « p. 200» : carriger la reference d'Orac!es chaldaiques, p. 13 11. 2). . I

2 Fr. 3 I. II

3 De civitate Dei, X 23 et 29 ; cf. Oracl+ ... , p. 2 I ; P. I-IADOT, op. cit., I 265-266.

4- VI 509 b-c. I

5 Damascius, Pro 43, I p. 86, 3-5 Ruella.

6 Ibid., 50, I p. 101, !1-15 ct 21- 23. 1

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ch. 5 I : «Et en effet Ie Principe unique est avant Ies deux; c'est donc Ia Ie 'simplelTIent Un' que Jatnblique postule COlTIme moyen entre les deux principes et cet absolull1ent Ineffable; Ies deux principes seront, mettons, la limite et l'illimite, OU, si 1'on veut, I'Un et Ie 111ultiple, rnais l'Un oppose au lTIultipie et non l'Un anterieur a ces deux et qui n'a pas de contraire »1, II faut, avec P. I-Iadot, « reconnaitre ici une volonte de pousser Ie plotinisll1e jusqu'a ses extremes consequences. Pour Jamblique, en effet, Ie second principe est l'Un. Il decouvre ce second principe en appliquant la lTIethode traditionnelle du pythagorisme : i1 remonte aux principes des couples d' opposes qui constituent toute la realite, c'est-a-dire a I'Un ou tTIonade premiere et la dyade indetenninee, puis il depasse ce couple de principes pour atteindre l'Un, principe universeI, anterieur a toute opposition. Il place sur un meme plan et coordonne 1110nade, dyade ct tria de intelligible, cette derniere resultant des deux prelTIieres, et il place sur Ie plan ill1mediatelTIent superieur I'Un superieur a toute division et a toute coordination. Mais, pour lui, Ia notion d'Un a encore un contenu intelligible, elle ne peut donc etre Ie principe absolument transcendant. Il faut donc placer avant FUn un Incffable, un Inconnaissable absolu »2,

Comment conciEer les textes de Dal11ascius avec celui du De llJ),steriis OU il semble que l'Un anterieur a la tTIonade soit Ie premier principe, non Ie second? Il y est dit, en effet, « un dieu qui est l'Un, Ie Tout-prctTIier tneme par rapport au Dieu et Roi premier ... delneure immobile dans Ia solitude de sa singularite »3. 11ais justement cette « solitude », quj rappelle celIe du Bien dans Ie second fragment de Numenius (= I I Leemans) et 111et Ie « Tout-premier» au-dessus de toute serie, ne serait-elle pas un attribut de l'Ineffable dans la doctrine que Da111ascius nous a transmise? Le second principe des Mysteres, tTIonade

1 Ibid., 5 I, I p. 103, 6-10.

2 P. HADOT, op. cit., I 96-97.

3 Au debut de la phrase, jc lis rcPWTtcrTO';;; pour l'inintclligible rcPWTW';;; de VM; Ie rcPWTEW<;; de P. THILLET, in REG 81 (1968), 186, en serait plus pres.

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76 EDOUARD! DES PLACES

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issue de cet Un, est Ie Prerni;er Intelligible. Il n'y a peut-ctre pas contradiction entre les devx exposes 1.

Le second principe est ap~bele TIpooucno~, TIpoo'rrU)c; 0'1 (il,[),st. VIn 2, p. 262, 5 et 7), autalit dire TIPO '[0)'1 O'lTC,)V, «avant les

I etres »2. On rapprochera de ce~ expressions Ie debut de l' ExccljJ-tum hermetique XXI, ·avec Ia ilecture des manuscrits suivie par

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A. M. ,?esrouss:aux et P. I-~a~pt: et dont A:-J: Festugiere admet dans 11ntroductlon la posslbl1~te : « Le Preexlstant est danc au sammet de taus ]es ctres et lprcexistant aux ctres reellement existants» 3. I. .. e Prcexistant oull Prc-ctant (I-helot), c'est Ie TCpOO".

Partout ]a preposition TIPO oul Ie prefixe TrPf)- s'entendent a la fois d'une anterioritc et d'une Isuperiorite ; ainsi Ie TIPOcr7-l)crlXP.S'J"1)

de Myst. II 7 (p. 84, 19) serai~ mieux traduit : «[ on voit l'ame] mettrc au-clessus d'elle ret no1.~ deva17t elle] l'autorite des demons de la generation », comme Ie "1pocr'f"l)cr&..[.Lsvot de VIII 4 (p. 267, I); plus loin (ligne 3), je traduirais main tenant, en m'inspirant d'une autre observation de! P. Thillet: «Ils preposent au dcmiurge du devenir Ie Toht-premier Pere», rendant ainsi

, .. Aid' . h ,. 4 I TIPOTC!HOPCX, qUI vlent peut-etr(t es ecnts ermetlques : on e trouve trois fois dans le Corp1t

1

is, ExcerpttlJJJ II A (13) et II B (3) et dans la Kore KosmoN (Exc r XXIII 10), deux fois dans les papyrus magiques < !

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1 Cf. De fJI)'Steriis, VIn 2 (p. 261, 9-1 II et p. 262, 4-5 et 7) ; voir aussi A.-J. FESTUGIimE, La revelation r!'I-ler1l1e.r TrisJJJ1egisfe III (Paris 1953), 49-50, et IV (Paris 1954), 23 ; P. HADOT, op. cit., 97 n. 11

2 CE. E. R. DODDS, ap. Proclus, The IE/ewellts ojThefJ/fJgy2(Oxford 1963), 262: comm. apr. II6, 15 ; W. THEILER rite aussi M)'St. X 5, p. 29 r , 7 (Die cba/

dliiSc1Je1.1 Orake/ ." (Halle I94z), 1.4 n. ~" =-= Forscbrmgen 'Cum NmpiatonisJJJus (Berlin 1966), 268 n. 54).

3 Les manuscrits de Stohee F(arnesinus III D 15) et P(arisinus gr. 2129), sources primaires des Eclogae, ont npo i!!'J (Ji4) yap tan; la ponctuation de A. ]\1. Desrousseau x (point en haut aprcs npo?\) rend inutile la conjecture de Heeren (<< seclusion)) de ~v). Cf. A.-J. FESTUGIERE, Introduction au Cmp1ls HmmticrrlJ1 III

(Paris .1 954), p. CXVIl; P. HADOT, 01' cit., I 209 et n. I.

.. Cf. P. THILLET, art. cit., 188 ct 190.

5 Cf. A.-J. FESTUGJ1~RE, CorprfS I-lermftimJJJ III, p. XVI; cf. p. I I n. 19, ou it precise lcs references aux papyrus: Pflag. (Preisendanz) IV 1988 et XII 237.


II n'est pas ctonnant que Ie Corpus I-ler111etic!l111 fournisse des points de cOlnparaison, puisqu'au livre VIII du De "1j'steriis les chapitres 4 et 5 se presentent COlnlne lJne exposition du systeme d'1-Iennes 1: la doctdne y est rapportee soit a ce dieu, soit :lUX « Egypticns»). Est-ce a dire que Jambliquc ne ]a prcnd pas ?t son compte? lvfais il faut bien avouer que le diagramlne pyramidal de J. 1\1. Dillon, trace d'apres Ie commentaire precite de Damascius 2, s'applique assez imparfaitement au livre VIII des 1l1),steres d'.Egypte.

B. LA DOUBLE PERSONNALITE DE JA1fBLIQUE

Depuis la fin du livre VI, Ie traite mcrite cc dcrnier titre, alors qu'auparavantles Egyptiens n'intervenaient guere. Autre constatation: ]a brievete des derniers !ivres, qui n' occupent ensen1ble qu'une trentaine de pages, tandis que Ie seul livre III en compte une cinquantaine. Cette difference peut tenir en partie au genre litteraire: l' expose des croyances egyptierines, plus didactique et plus dense, tranche sur la diffusion - et les effusions - de la religiosite theurgique. Jatnblique avait-il pour but unique de repondre a Porphyre? Peut-etre; mais il y emploie les res sources d'une double personnalite.

Les cinq traites qui nous sont parvenus de la Collection des opinioJls p),thagoricim7les et les fragments des C01JJ1JJe1Ztaires que J .. 1\1. Dillon a COlnmence de reunir - un fort volume deja pour les seuls C01111JJentaires sur Platon - ne revelent qu'un aspect d'une physionomie con1plexe et justifieraient inal l'enthousiasme provoque par Ie « divin Jamblique ». II fallait pouvoir lui attribuer avec certitude Ie De llrysteriis pour cOlnprendre

1 Cf. P. HADOT, op. cit., I 97 n. I ; mais la proposition « Jamblique, dans cet ouvrage, ne fait que rapporter une doctrine hermetique) est vraie surtout des dernicrs livres. Voir aussi P. THILLET, art. cit., 18o.

2 Cf. lamb/ichi Chalcidemis In PIa/on is dia/ogos commentariortfm fragmen/a, ed. with transl. and commentary by John M. DILLON (Leiden 1973), 32. On consultera lcs tableaux de \\1. DEUSE, Theodoros 1'on Asim (\\1iesbadcn 1973), 22-24, pour la comparaison avec Numenius, Theodore et Peodus.

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I 78 EDOUARD I DES PLACES

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sa « religiosite », avec ce que iIe mot implique de sentimenta-lisme. Apres tout, Ie cas de jJ amblique est loin d'etre isole. Sans quitter Ie neoplatorusl1le, I ct sans anticiper sur des « entretiens» qui iront beaucoup pIu~ avant, Ie probleme est celui que A.-J. Festugiere a pose pou~ Proclus: «Comment se fait-il qu'un philosophe, qui use de l~ purification par Ie logo.r et de la contemplation par Ie nONS, se Itisse aller aces pratiques de sorcellerie ... COlnment se fait-il l que Proclus, diadoque officiel de Platon, s'abaisse aux rites de ]a theurgie et de ]a magie» 1 ? Et apres avoir traduit et c0111mFnte deux textes significatifs, l'un du Commentaire de Proclus s1f-r l' Alcibiade (244-252 Creuzer), l'autre de celui d'I-Iierocles sUf Ies Vel's d' or (FPC I pp. 478-482 Mullach), I'auteur conclut: « II reste ... a se demander cOlnment, dans l'alne relig~euse de Proclus, l'art hieratique s'allie a la contetnplation ... (q:'est que l'union avec Ie Divln eta it double). La sagesse contiemplative permettait de Inonter jusqu'au Dieu des philosophfs. L'art theurgique permettait d'entrer directement en contacj avec les dieux traditionnels» "

C. LA TI-IEURGIE

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Mais d'ou vient la theurgi~ et comment la definir? • 1

Le« Julien qui vecut sous ¥arc-Aurele », c'est-a-dire Julien Ie Theurge, que Psellus confond peut-etre avec son pere « Julien Ie Chaldeen »3, pourrailt avoir invente cette designation de 6EOUpy6c; pour se distinguerl des simples Elso/,6ym: les theo-

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1 A.-J. FESTUGIERE, Contemplation Philt.sOPhique et art loef(rgiqf(e chez Proclus, in Stlldi di storia religiosa della tarda al1tichila (Messina 1968), 9.

2 Ibid., 17-18• Des la conclusion du Jome IE'r de La rive/ation d'Hermts Tris-I

megiste (Paris 19502), 362, il ecrivait: 1« II n'est pas impossible que les memes ames paiennes aient suivi tour a tour I ces deux VOles, qu'aprcs s'etre pIon gees dans les operations de Ja magie la plu~ grossicre elles se soient perdues ensuite dans des clans d'amour pour Ie Dieu h:ypercosmique. On rencontre, dans l'Em-pereur Julien, de telles disparates». i

I 3 Michel Psellus, Accusation de ~ichel C1rulaire, ill Michaelis Pselli Scripta minora I, edd. E. KURTZ - F. DREXL (M1Jano 1936), 241, 29-30, = Oracles chaldaiqueJ, 219.

Cf. E. R. DODDS, Les Crecs et l'irratiO!I)lel (Paris 1965), 288 et n. 8.

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logiens parlaient des clieux, 11lais lui, il « agissait sur eux) ou Ineme les « creait» 1. E. R. Dodds cite Ies principaux ternoignages : Psellus, in PC CXXII 72 I D : 6EOOC; 'rOOC; &vOpW1tOUC; ...

E:py&~n(n; l'hennetique deorU1lJ ftetor est h01lJO (Asclepius, 23 et 37-38); Ie fragment 53' de NUlllenius (= 3 3 Leemans), ou Origene dit dans Ie Contra CelS!I1?l (V 38): « Selon Numenius Ie dieu (Serapis) participe a l' essence de tous les animaux et vegetaux regis par la nature; il parait ainsi avoir de constitue dieu, grace aux rites impies et aux sortileges qui evoquent les delllons, non seulement par les statuaires nlais encore par les ll1agiciens, les sorciers et les demons qu' evoquent leurs chanlles »2; nous retrouverons ce fragment dans la derniere partie.

Voil a quelques indications sur l' origine de Ia theurgie. S'il s'agit maintenant de la definir, Proclus Ie fait par son excellence: «11eilleure que toute . sagesse et to ute science hUlllaine, elle concentre en elle les avantages de la divination, les forces purificatrices de l'accomplissetnent des rites et tous les effets sans exception de l'inspiration qui rend possede du divin »\ J amblique par sa fin, son Iflos: « [Avec la verite infaillible des oracles et la vertu accolnplie des ames] est accordee aux theurges la montee vers Ie feu intelligible, qu'il faut justetnent aussi proposer comme fin a toute prediction, a toute operation theurgique »4; texte a rapprocher de la « chanson du feu », l'hymne que Proclus nous a conserve dans ses Extraits chaldai'ques: «Abandonnons l'essence £luente; allons au vrai but, 1'assimilation a Lui; faisons connaissance du Maitre, aimons Ie Pere ; obeissons a son appel ; courons vers Ie chaud, fuyant Ie froid; devenons feu; faisons route a travers Ie feu. N ous avons la voie

1 J. BIDEZ, La vie de I'empereur Julien, 369 n. 8; E. R. DODDS, Les Crees ... , 270 et

n. 9, 271 et n. 10.

2 Le texte grec rcunit des termes attestcs et sou vent assocics chez Platon: nA€TI) ,

fLctYlctvdct, fLO:YoC;, tTC(~8~.

3 Thea!. Plat. I 25, p. 63 Portus, = p. II 3, 6-10 Saffrey-Westerink, avec leur traduction; cf. I 29, p. 70 P. = p. 124, 23-25 S.-W.

4 !lJpl. III 31 (p. 179, 7- 12).

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80 EDOUARb DES PLACES

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Iibre pour la remontee : Ie P€re nous guide, apres avoir ouvert les routes du feu»l; suit un t< vers» dont WI. Theiler a fait un hexametre Jnais qui, par Ie <±ontenu comme par Ie rythme, ne s'accorde guere avec les kola precedents: «de peur que par oubli nOllS ne coulions en utf flot miserable »2.

Dans la theurgie, E. R. rpodds a distingue deux branches: la T£A£(rnX~ (ou art de fabriquler des statues animees), a laque]Je il rattache les (JuIJ-~oAc( ou bUVO~Vc(Tc( chaldalques 3; la transe « mecl.iumnique »4. Le De JID1.fleriiJ illustre l'une et l'autre. Un des meilleurs exposes, avec c~lui de E. R. Dodds, est celui, un

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peu plus ancien, de C.-IvL Frdsman, qui emprunte a J. Bidez une description des procedcsi les plus voyants : «Appels, voix et bruits, musiques troublantes accompagnees de parfums capiteux, fontaines lUlnineuses, oJnbres mouvantes, spectres de feu, portes s'ouvrant d'eHes-nlemts, statues paraissant s'animer ... , tels etaient ... certains des artifces auxquels ne dedaignerent pas de recourir certains des thaunlaturges de l'ecole de Jamblique })5.

L'article initial de E. R.IDodds dans Ie Journal of Roman Studies de 1947 6 a provogue Ides discussions.

Dans un appendice, intit~le « Divination et theurgie», a sa reconstitution de la Leltre J IA_l1Cboll 7, A. R. Sodano se refuse a y voir Ie manuel' d' occultis~l]e qu' elle est un peu pour E. R. Dodds; 11 insiste sur sa porter moqle : liberation de la fatalite ; il suit d'ailleurs 1c meme plan: (Jul)-~OAIX et (JuVO~I).IXTIX; «posses-. ( ') d ;d' I S10n» XIXTOXYJ u me lum. I

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1 Extrails chaldaique.r, p. 193 Pitta; ({racles chaldaiques, 207, 23-208, 4.

2 Oracles ... , 208 n. 2. :

3 E. R. DODDS, Les Crees ... , 278-282.1

<\ Ibid., 282-286. I

5 J. BIDEZ, La liturgie des mystcres c,ez les Neoplatoniciens, in BlIll. A cad. Ro)'. de Belgique, CI. des Lettres, 1919, 417r418, ap. C. M. EDSMAN, Le baP/emf de fell (Uppsala 1940), 176. I

6 Theurgy & its relationship to Neo~latonism, in JRS 37 (1947), 55-69 = The Creeks and the Irrational (Berkcley & r~os Angeles 1951), 283-31I.

7 Porfirio, Leltera ad Ambo, a cura di A. R. SODANO (Napoli 1958), 47-64.

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P. Boyance n'identifierait pas « l'art de consacrer Ies statues divines ... avec la fortune posthull1e de J ulianus et de ses ecrits ... !-.1eme chez Proclus la telestique ne s'identifie jamais c0111pletement a la theurgie chaldalque »1. Pour en eIargir Ie d0111aine, il emprunte deux tcxtes aux CO!JJ!JJen/aires de Proclus sur la Repllbliqlle et Ie Timce; les voici dans la traduction de A.-J. Festugiere: 1 0 « 11 arrive a ces fictions mythiques ce que Platon dit quelque part qui arrive aux plus divines et sacro-saintes de ces doctrines. Car celles-li aussi pretent a rire au vulgaire, 111ais, a ceux qui sont cveilles pour comprendre - c'est, au vrai, un petit nombre -, elIes revelent l'affinite qu'e]]es ont avec la realite des choses et fournissent l'assurance, fondee sur les operations meme de l'art hieratique, de leur connaturalite avec Ie Divin. Et en effet les dieux prennent plaisir a entendre ces sortes de fonnules sytnboliques, ils obeissent volontiers a ceux qui les invoquent, iis manifestent leu.r propriete singuliere au moyen de ces mots' de passe, dans la pensee qu'ils leur sont appropries et Ie plus en afl1nite avec eux» 2; 2 0 « La telestique fonde sur Ia terre des lieux d' oracles et des statues animees des dieux et par de certains symboles rend les choses faites de matiere partielle et perissable bien disposees a participer a un dieu, a etre excitees par lui et a predire l'avenir»3. Apres avoir « mis en Iutniere certaines origines propreme.nt grecques de Ia telestique» et rappele que « des Ie He siecle aussi, a cote des OracIIla Chaldaica, il faut songer et a l'Egypte et aux cultes iraniens »\ P. Boyance concluajt: «La telestique des neoplatoniciens ne saurait donc avoir ses origines rituelles et religieuses dans les seuls Oracula Chaldaica, et il est clair que l'impor-

1 P. BOYANCE, Theurgie et telestique neoplatoniciennes, in ReI). I-list. ReI. 147

(1955), 19I.

2 In R., I p. 83, 12-22 Kroll; COJJJmentaire mr la Ripflbliqlle, traduction et notes pat A.-J. FESTUGIERE, I (Paris 1970), 99-100; cf. P. BOYANCE, art. cit., 193- 1 94.

3 In Ti., III p. 155, 18-22 Diehl; Commentaire mr Ie Tilllee, traduction et notes par A.-J. FESTUGIERE, IV (Paris 1968), 198 ; cf. P. BOYANcE, art. cit., 194.

4 P. BOYANCE, art. c;t., 205.

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I 82 , I

EDOUARD I DES PLACES

[

tance attachee a 1a consecratidn des statues, ses rapports avec des mysteres, Ia liaison etabJiei avec 1a deinonologie debordent largement Ie c~dre de ces ecrit~ dont nous ignorons dans queUe mesure avant Jamblique et Piroclus iis ont ete lies avec une 1· . 1 [ lturgle» . i

Naguere, Fr. W. Cremer ai resume et prolonge 1es rapprochements que l'on pouvait etablir entre Ie De "D'steriis et les Oracles chaldai'ques 2. Son chalJitre III, intitule «Theurgie »,

exploite surtout Ie livre III dts lI1jlJteres d'.Eg)pte et decouvre dans Ie chapitre 3 I et dernie~ «Je plus grand ensemble chaldalque» de tout Ie traite 3. II £tit Ia part de 1a philosophie dans Ja theurgie 4, dont il distingue,i avec J amblique, l'aspect positif et l'aspect negatif; d'abord, SO{lS forme de rapport (<< Referat »),

les aspects po~itif (III 31, p.1 176, 3-13) et negati~ (p. 176, 13-177, 6) 5; pUIS, sous fonne Cle paraphrase, avec chlasme, les aspects negatif (p. 177,7-178, f) et positif (p. 178, 3-179, 12) 6.

De I~, par~ph~~~e au,« Refer~tl»' Ies rec~rrences ne manquent pas; J avalS deJ a note la repnse avec chiasme de tXXOTC,OUC)t '"

~r;.(j(xv xcx.x[cx.v xcx.~ TCU.V TClXOOs (p. 1176, 6-7, dans Ie« Referat» positIf) par TCa..crcx. '" xcx.x[o:. xd TCa..V miOos tXXOTC'S,o:.L dans Ia partie correspondante de Ia paraphrase 7.IUn tableau reunit les oppositions

] 1 , 1" I l ' entrees t 1eurges et eurs nvau~ 8; un autre,es traIts chaldalques de cette rivalite; dans ]a confrbntation entre theurgie et magie (<< goetie »), qui dOlnine Ie chlpitre 3 I, Jamblique emploie Ie passif pour Ies theurges et l'ac~if pour 1es « antidieux »9.

1 Ibid., 208. I

2 Fr. W. CREMER, Die chaldaischen Orakef find Jamblich De mysteriis (Meisenheim am Glao 1969). !

3 Ibid., 36. j

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4 Ibid., 25 o. 53 : « Jamblique est Je pr+tagoniste philosophique de 1a theurgie. »

5 Ibid., 26; cf. p. 34 n. 12 5. 1

6 Ibid., 28 n. 77 ; 29. I

: ~:~ ;,~~~,~~:,g:t';i;.~:~~' 25.

9 Ibid., 34-36. Cette difference correspdnd a celie des etymologies: « contrainte de Dieu» ou (( action de Dieu» ; Ja P1cmicrc populairc, ]a secoodc plus cxactc


Nous devrons revenir a Ia dissertation de Fr. W. Cremer pour d'autres analyses pleines de finesse; Inais je voudrais en presenter une de tout Ie livre III, en n1'inspirant de la methode que 1-1. D. Saffrey a recelnment appliquee aux livres I et II 1.

Le livre III, nous l'avons dit, cOlnpte a lui seul plus du quart de I' ouvrage: une cinquantaine de pages dans I' edition Eude (sur 178), quatre-vingts dans celle de G. Parthey (sur 294). II traite de Ja n1antique ; Inais tout autant et plus encore peut-etre, d'apres M. P. Nilsson 2, de la theosophie et des visions. En voici Ie resume.

Ch. I er. La question de Porphyre sur Ja mantique, sur « ce qui se passe dans la prescience de I'avcnir», se heurtc a une impassibi]jte; il s'agit cl'une c:euvre surnaturelle : Ja divination vient des dieux, qui seuls ont 1a science des etres (III I, p. 102, I). En associant n1antique et enthousiasme, J an1blique combattra Ie rationalisme de son maitre. A partir du chapitre 2, i1 decrit Ies cliverses especes de divination, «dans I' ordre », dit-il, des questions de Porphyre. Soit d'abord Ia divination dans Ie somIneil, dont l'etude continuera au ch. 3 : ces chapitres 2 et 3 sont un document in1portant pour les songes (au les reves) dans I' Antiquite 3. Elle prend trois fonnes: des voix, un pneu111a intangible, une Iumiere ; tous etats propres a recevoir les dieux (105, 1-2; nous reviendrons a cette aptitude, sm''Y)os~6rfJs);

et en tout cas seule ncopIatonidenne: cf. Pr. W. CREMER, op. cit., 20 n. 9; 36 n. 132 ; H. D. SArrREY, in Philol11othes, Si1ldies and essays in the humanities ill metl10l]'

of Philip jI.ferlan (The T-Iague 1971), 237-239 : OEomhu)p = Abamoo.

1 H. D. SAI'I'REY, Plan des /;lJreS I el II du De JJ1),steriis de Jambliqtle, in Zelesis ... E. de SI!]'cker (Anvers-Utrecht 1973), 281-295.

2 1,1. P. NILSSON, Geschichle der griecbisciJen Religioll II 2 (Mtinchen 1961), 451. R. T. \\lALLIS, op. cit., 122, insiste, a propos de ce chapitre, sur la distinction'traditioonelle entre maotique artifidelle, rejetee a juste titre par Plotin et Porphyre, et mantique naturelle, bien dCfcndue par Jambliquc.

3 G. :MrCIlENAUD ct J. DIERKENS (Les rCt'eJ dans les DiscolfrJ sacres d'Ae!il/s Arislide.

Essoi d'ol100'se p.l),chologique, :Mons 1972) dtcnt a l'occasion lc De 7J~y.rlf,.iis, sans comparaison systematique avec les Discollrs soo-h, .lesquels, a vral dire, nc prescntent pas un systCI1lC, mais rapportent une experience.

I I

I 84 EDOUARD IDES PLACES I I I

aucun n'est inferieur a 1a conscijence eveillee, TClXP!XXOAOUOEtV UTCXP

(1°5, 7-8), recurrence avec chia~me de 103,2. Le ch. 3 fonde la divination dans Ie sommeil sur « la vie separee que constitue la connaissance », en gardant Ie iV6)(J"ECut; de V!-.1 en lOG, 11, au lieu d'adopter, avec NL Sieherli, lc ",(E\ufasc,)c; de Ficin: «]a vie separee du devenir ». Suivent d9s exemples de songes sauveurs : «grace a l' ordre ("r&~tv) des apparitions nocturnes, ]a science tnedicale s'est constituee a pJrtir des songes sacres» (108,

9-10) 1. :

Les ch. 4-7 s'occupent de ~a divination par enthousiasme (et des nlediums, que nous eianlinerons avec 1'« aptitude »). Le ch. 4 comrnence par un resumje conclusif des deux precedents, ce qui, selon I-I. D. Saffrey 2, est[ l'usage grec. La regIe convient a plusieurs cas du "De mysleriis ; Imais certains auteurs proeedent

autrelnent; au 1. XIV de 13 Pj"ryaratiO/l et)a17geliq"e, Eusebe de Cesaree termine deux chapitres I (4 et 8, qui cOIncident avec 0' et "I)' de la division originale) p~r des reSU111es qu'introduisent J d ' 'f I - I es enlonstratl s 1:"OVXUHl et 1:"iXUlc(.

Au debut du eh. 4, les «~nthousiastes» c.veilles perclent I

cependant conscience d'eux-mcl~les ; les termes X'H' iXrGO"I)Cil.V et

OU TCiXPiXXOAOUOOUV"rEC; (1°9, 9) repfen nen t l' ol~)}dn TC!XPiXXO),OUOOUV7EC; de 103, 2, Ie vuvdvOI)'o"t'J xd TCIZJ1PC<:XO)\OlJO"I)O"t'J de 103, 17; TCXP:XXOAOUOEiv revient en 109, 20 ; 110,1 12 et IG. Les termes GUV:X[00"f)0 1.C; et TCiXPiXXOAOUO"1)0tC; sont presque stTnonymcs, car Ie second a pris, chez les neoplatoniciens, Ie sens ~e « conscience» que vuv:X(GO"fj0U;

avait, par exelnple, dans les Enr-retien.r d'Epictete 3.

Le ch. 5 examine divers mOflcs cl'inspiration (tTCtTCVOVX') et de possession (XiX"rOX.0)X·~)' L'sTChrvoltiX de 11 I, 4 revient en I 13, G ( ' ') . d'" lIe" .. ETCtnVOt!XC; tnalS eJ a en 1 I 1, 171 sous a lonne smTCVSOVS')(,)'J. Ii l'entree du pneuma dans Ie In¢diuln (ch. G) correspond une

I

1 G. MICHENAUD et J. DIERKENS, op. CiArl., 46 11. 43.

2 In Zetesis ... , 286 11. 15.

3 Cf. Les lIlys/eres d'Eg)'ple, 99 !1. I; Ed. d1s PLACES, La Religion ,grecque (Paris 1969), 274- 2 75. I

I


perte de conscience: « quelle sensation ou conscience ou intuition (Em~oA~) propre serait-elle possible a qui res;oit Ie feu divin»? (II3, 12-14). Le ch. 7 Inet l'enthousiaslne au-des sus de I'extase, qui peut se renverser vers I'inferieur (114, 12, repris en 158, I I-I 2 ; d'ailleurs tout Ie ch. 7, ainsi que Ie ch. 8, sur ]es causes et effets de 1a mallia, doivent se joindre au ch. 25, sur les deux sortes d'extase) ; Ia conclusion du ch. 8, « tel est l'enthousiasme dans son ensemble ... a Ie decrire en general sans entrer

dans Ie detail », 1110ntre que ce premier aper~u ne pretend pas epuiser Ie sujet.

Le eh. 9 etudie les effets de lamusique. Si elle provoque des transports, c'est en vertu d'une parente (ObCEtCuOsi0iX: 119,

12; recurrence OrXELOU"rCLt: 1 20, I 3) qui unit l'inspiration des dieux et l'harmonie divine; « les airs qui eonservent Ie l11ieux la trace» de celle-ci en reveillent Ie souvenir en l' ame, qui « les

salue (*O"i"CcX.~STiXL) ... et partage l'har1110nie autant qu'il est pos

sible d'y partidper» (120,10-14); ce sont les ter111es qui expriment chez PJaton (Repllbliqlle, III 402 a; Phedre, 250 b-25 1 a) 1a reconnaissance du Beau 1.

Les ch. 10-12 traitent de ce qu'on pourrait appeler 1a divi

nation collective ou publique. Au ch. 10, les corybantes et les devots de Sabazios ou de 1a !-.1ere, mentionnes dans 1a question de Porphyre au debut du ch. 9, se voient adjoindre les inspires des Nymphes et de Pan. Le ch. I I reunit, comlne Porphyre

encore, trois sanctuaires oraculaires d' Apollon : Claros pres de

Colophon, Delphes, les Branchides a Didymes. 11 s'agit pour Ie « prophete» de «recevoir Ie dieu », xcupdv "rOV Osov (12 5, 7): notion correlative a celle d' « aptitude », tmTf)OsL6TI)<; (12 5, 5) et que nous retrouverons avecelle. Le ch. 12 conclut que rien ne

linlite 1a puissance divinatoire des dieux.

Avec Ies ch. 13-1G viennent divers 1110des de divination privee: a) Et d'abord « se tenir debout sur les caracteres» proba-

I I

86 EDOuARD DES PLACES

I blement des sines a terre I!; ces symboles magiques, souvent

I

mentionnes dans les papyrfs, figuraient peut-etre sur Ie « cercle d'I-Iecate» de l'Oracle chald&i"que 206, bien com mente par Psellus (in PC CXXII I 133 A) ; ~t dabs un des oracles cites par Porphyre chez Eusebe, PEr 15, I, Hecate elle-meme parle du « desir» qu'en ont les «l~hortels »2. Jamblique ne semble pas hostile a ce procede ; il prbteste seulement contre l'abus qu'on en fait (129, 17; I31,II-12)j b) Au ch. 14,adductiondelumiere, cp(,nOC; &y0)y~ (132, I I ; 134t 11), ailleurs CP(,H·et.yWY[et.; eIIe revet plusieurs fonnes, qui «tourtes se ramenent a une seule, a l'illuInination de la clarte» (134, II-12: r~v,-fjc; Cf.1jy~C; t))\oqJ.lfiLV);

cette Inantique est ]a seule I a ne tien possecler « qui ne serve Ie vouloir et l'intelligence des dieux» (134, 14-15), ou, selon Ia formule chalda"ique peut-etre transposee ici 3, Ie « conseil persuasif du Pere »4. Les ch. 115-16 considerent les tnodes bumains de divination et les « instrJlnents intermediaires clont les dieux se servent pour envoyer 1es signes aux hommes» (13 8, 7-8). Partout (ch. 17) se revele la generosite divine (&cpOovwc;: 140, 17); Ie dieu n'est pourtant pas ~ notre service, c'est lui qui « use de

. ( !) "( I ) tous pour son SerVICe» 140, 4 et reste «separe» /.(,)ptCJ70C;

quand il« se communjqueia ses participants» (139,19-14°,2); il « ne devient pas leur ch~se» (140, 19-20). Con1me il l'a dej a fait (134, 19), J amblique ~ssocie, pout 1es confcrer a la divination telle qu'il Ia precot~ise, deux attributs divins, en ordre

I

inverse: « pritnordial », rrp0rToupy6C;, s'est dej a rencontre au ch. 5 du livre I (16, 15) et se rhrouve equivalemlnent au ch. 2 du livre VIII (261, 10) sous lall fonne rrp(;)7W70C; OU plutot "P0YrZLOC:;,

suggere par P. Thillet et p~us proche du rrpw7LOC; des mss. V11 ; « independant», Cf.1hz~oucno~, reviendra encore a propos de la mantique, a la fin du ch. 2 ~ de notre livre III (15 6, 1); substantif

I 1 Cf. LeJ "l)'J/e,'eJ d' E~)'pte, II G n'll. : Cf. ~~. HOPI'NER, Uher d~'e Gehej'J1lJlehre von jomblich (Leipzig 1922), 220.

Cf. FI. WI. CREMER, op. cll., Il2 ct n. 83.

4 Oracle.r cbaldai't}/IC.r, Fe 8 I, 2 ; cf'1e 14; 77, 2 ; 87, 2.

I


neutre, Ie mot designe la « liberte de choix» (Liddell-Scott citant Proclus, In Ale.), Ie libre-arbitre.

L'intervention des etres superieurs (ch. 18-19) est necessaire a l'execution des « ceuvres divines »; l'ignorance du mode de leur action ne doit pas faire ecarter cette intervention, pas plus que la providence divine. On ne peut pour autant (ch. 20) attribuer les « ceuvres» a l'ame humaine : « Ie plus parfait ne peut etre produit par l'imparfait» (148,9-10). Ce principe, qui reparait equivalemment a la 7e proposition des Elements de theologie de Proclus et y re~oit une atnple demonstration, se trouvait deja dans Ie Philebe (27 a 5-6) et plus clairement dans Ie De natura deorll!l1 (II 33, 86) : ea q"ae ejJeraJ1t aiiquid ex sese perfectiores habere !latllras q!lom ea quae ex his effera17t1lr 1; dans notre livre III, il revient au ch. 22 (153, 12-14). Les «ceuvres» (ch. 21) ne peuvent s'attdbuer non plus a une troisibne substance ou se tne1eraient notre atne et l'inspiration divine: «Ie transcendant ne peut s'unir au dechu» (150, 12-13). Ainsi, les deux chapitres 20-21 apportent deux exemples de la methode de J amblique ; au Inilieu de cas particuliers qui interessent la theurgie, il enonce, a l' occasion, des principes majeurs ou, si l' on veut, des lois du (neo )platonisme; on en releverait presque dans tous Ies chapitres ; au ch. 22, par exemple, peu apres la recurrence signalee a l'instant, vient cet axion1e : « ce qui n'a pas l'essence ne peut produire l'essence» (15 3, 16-17).

Les ch. 22-24 repondent a des difficultes ; 22, a propos des demons qu' on tirerait de Ia lnatiere ; 23, a propos du sommeil : « que la vedte des songes ne concorde pas entierement avec nos ceuvres ... montre que la divination vient de l' exterieur, des dieux» (15 5, 16-19); 24: une passion ne peut etre une cause; l' enthousiasme, dans la mantique, n' est pas une passion mais « afHue du dehors comine une inspiration» (158, 2). De 13. deux sortes d'extase (ch. 25) : un vertige inspire tendu vers Ie haut, pur de toute aberration hUlnaine et sobre d'une sobriete sacree,

1 Cf. E. R. DODDS, Proclus, The ElementJ oj Tbeology 2, 194.

: 1

I

88 EDOUA~D DES PLACES

I

v~~~v .. , tEpccnK~v (16o, 7), u11e alienation ivre et maladive (159,

15). En traduisant EXo"Td..o"E0~,~ par « alienation », je ne pretends pas reduire 1'extase a son: aspect pejoratif: elle peut 111ettre « hors de soi» (P hedre, 2 5C~ a 7) sans rendre «aliene». Cette

I

ambigultc des notions est 1l1ne de leurs richesses ; qu'il sufEse d'en indiquer deux autres c~s plus remarquables. Des Ie debut des Travaux et les fours, tIesiode oppose Ies deux Eris -P. Mazon traduit « Luttes » L, celJe qui « fait grandir la gncrrc

I -

et les discords funestes» (t. 14), cclle qui «eveille au travail men1e l'homme au bras indolent» (v. 20); cette Lutte-la, une

I emulation vers plus de pr,~sperite, «est bonne aux mortels» (v. 24). Le Platon des LoA distingue aussi deux craintes: la peur du danger qui peut c~nduire a la lachete, la pudeur qui triomphe des passions (I 64 i a-c), qui « lance contre Ia mauvaise hardiesse ... cette crainte div~ne que nous avons appelee honneur

I

et respect de soi-meme» (:q: 67 I d) et qui, en face des 11edes, s'unit a la reur du danger I present pour porter les Atheruens en Inasse a la resistance (II~ 699 c) 1.

A la fin du ch. 25, J ambIfque note que les dernieres questions soulevees par Porphyre s'ectrtaient du sujet actucl, la manti que ; i1 revient a celui-c~ dans Ies rh. 26 et 27. Notre prescience differe de l'instinct des animaux, a ~ondition de se rattacher a la rrpovoto:.

divine (163, 17), qui est a fa fois « prevoyance» de l'avenir et « providence »: en Dieu, lIe «prenoetique », comme traduit

I

J. Trouillard, est en relatiojn avec son attribut rrpoouO"tOC; 2.

Le debut du ch. 2 7 Ina~ntient Ia transcendance de la mantique divine; les avertissem!ents et signes naturels n'en sont que

I

I

1 Sur la « bonne ctainte» chez Thilicydide et Platon, cf. E. de STRYCKER, Vrees als principe van staatsburgerlijke thcht in de democratie volgens Thucydides en volgens Plato, in I-landelingen der Euidnederl. lvfaalseh. v. Taal- en Letterkllnde, 9 (1955), 5 I-64 ; l'etudc presque con~emporaine de J. de ROMILLY (La crainte dans l'ccuvre de Thucydide, in fi1C/angeis Carsten Hoeg, = Classica et kfediael)alia 17 (1956), 119-127) ne fait pas allusioJ a Platon.

z. Cf. J. TROUlLLARD, Note sur rrpJoucnot; et rrp6votiX chez Proclus, in REG 73 (1960)-, 80-87; Proclos, Eiemmls de!theologie, trad., introd. et notes par J. TROUIL-LARD (Paris I965), IF n. 4. I

I


les simulacres. 11 ne faut pas dire « que la nature, I'art, la sympathie des parties qui se trouvent dans Ie tout C0111111e dans un seul vivant ont des pressenti.ments de certaines choses entre elIes» (164, 6-8); Porphyre, ici, restait fidele a la conception plotinienne d'une magic sYfl1pathique fondee sur l'unite vivante que forn1ent Ie COS1110S ct les ames 1 et resumant « l'an10ur et la haine» de tout l'univers, COlnme Ie dit en tennes elnpedocleens 1c ch. 40 d' Ell11eade.r, IV 4; l11ais Plotin, tout au long de ce chapitre, « se sert du ternle Ineprisant de "'(oY)TdlX et n'emploie aucun de ceux dont usent les theurges pour designer leur art» 2; de Ia les precautions que prend J arnblique pour elever son «CEuvre reellement divinatoire» au-dessus de la nature: «ce qui n'existe pas en nous COlnnle hommes ne tiendra jamais de la nature une preparation» (166, 4-5); rrlXpIXO"xe:uY) COlnme EmT~OEt6TI)t; (165, 13 et 16) sont alors egalenlent impossibles; nous nous souviendrons de ce passage.

lvIeme souci, aux ch. 28-29, d'opposer «fabrication des images et delniurgie », art du magicien et celui du theurge (170, 9-10). « La fabrication des images est a bien des degres distante de l'art du createur des realites veritabIes» (168, 13-15) ;

elle diminue celui qui s'en rernet a des «images sans ames» (17 I, 6-8) ; Ineme averti de ces prestiges, i1 risque de « se rendre semblab1c aux images en lesquelles il aura etabli sa foi »; Ie redoublement du pronom (~v IXUTOLC; apres EV otc;) et toute la formu]e sont S1 proches d'un modele biblique (Detlteronome, 32 ,

17; Ps. I 15, 8 = I 13, 6 LXX) que l'on croirait volontiers a une influence de l' A 11cien TeJtament; comnle au ch. 3 I (178, 8) rr5.O"IX

y. IX X to: XlXt rr5.v mx8ot; semble venir de l' Evangile selon S. Matthieu (9, 35 ; 10, I). Peut-etre Jatnblique, emule en cela de Porphyre, n'ignorait-il pas les Ecritures.

Reste Ie ch. 31, Ie dernier de ce long livre III ; je l'ai intitule « Effets de la vraie mantique sur les theurges », et nous en avons

1 Cf. E. R. DODDS, Les Crees ell'irratiOlmel, 27 2-2 73.

2 Ibid., 289 n. 29. Cf. Ed. des PLACES, La Religion grectjlle, 30 I.

:1 I ~ 1 ~

i I II 11 , ·1 1 i ~I .

[

EDOUARDI DES PLACES 1

I

vu plus haut, avec Fr. W. Crdmer, la structure, Otl s'affrontent, enonces d'abord, puis paraphrhses, les aspects positif et negatif 1; la lutte du bien et du mal m1t en presence les fideles des vrais dieux et les sectateurs de l~urs «emules », Ies «antidieux »;

l'aemulus Dei que Satan est plaur Lactance fournit peut-etre Ie meilleur equivalent de l' &'vT(dEOt; grec, la rcPOEOT0)(j·Cf. ouwt.y.tt; de

1

Porphyre 2. i I

D. QUESTIONS PARTICUL:UERES: SYMPATHIES, SYMBOLES

ET fEDIUMS

Sur « la sympathie qui udit toutes les choses visibles entre elles et avec les choses invis~bles », on connait Ie fragment de Proclus, L' art hierali que des Grea, edite pa r J. Bidez en 19 28 et plusieurs fois traduit et com~ente 3. On en rapprochera 1a formulation du De 1J1),steriis i p:ropos des sacrifices (V 7, p. 207, 10-15) : « Dans un seul vivart, le tout - qui a partout une seule et me me vie -, la cornnpunaute des puissances semblables, la lutte des contraires, une cerltaine aptitude de l'agent au patient meuvent ensemble le sembla~le et l'apte, en se repandant de la men1e fa~on selon une seule siympathie men1e dans les plus eloignes comme s'ils etajent le pll1s pres. » Au fond de cette doctrine, il y a deux principes : Ie pdn¥pc de consubstantialite et Ie principe de denomination par prcldominance, qui ont passe du stoIcisme au neoplatonisme -1 et p!euvent s' enoncer en deux phrases: « Tout est en meme temps et ~out est en tout»; c'est 1a consubstantia1ite; et voici pour 1a I denomination par predominance

I

1 Cf. ci-dessus p. 82, n. 5. Sur leJ « antidieux », completer la note I de la p. 145 des lI1ysteres d'Eg)1Jte par cdlle d'E. R. DODDS, Tbe Ancient Concept of

1

Progress (Oxford 1973), 209 n. 4·

2 Porph. Abst. II 42 (p. 172, I Nauck 2).

3 Corpus des manNscrits alcbimiques greds VI (Bruxelles 1928), 148-15 T ; traductions d'A. BREMOND, in Rub. de sc. relig.123 (1933), 103-104, et d'A.-J. FESTUGIERE, La revelation ... 12 (Paris 1950), 134-136; commentaire de H. CORBIN, in Eranos

Jabrbucb 24 (1955), 199-205 et 263-2167' La phrase citee au debut de l'alinea se trouve p. 148, 5-6 Bidez. .

.. Cf. P. HADOT, Porph),re et r.7 ictoriflT I, 239-2 43. I


(d'aprcs Numenius, sans doute Ie plus ancien temoin) : «tout est pareillement en toutes choses, bien que, pour chacune, selon Ie mode approprie i son essence »1. Pour Plotin, «1' essence (de l'ame) est tout entiere en toutes 1es ames »2. Chez Porphyre, la IOe Sentence, et chez Proclus, 1a I03e proposition des EIi11JeJ1ts de theologie reprennent 1a fonnule de NUlnenius 3. Celle-ci nous a ete conservee par J amblique en son Traite de 1'tIme 4, et S1 elIe n'a pas trouve place dans Ie De 1JJysteriis, nous en avons une autre attestation dans Ie C01Jl1Jlenlaire d1/ Philebe faussement attribue a 01ympiodore et que L. G. Westerink a restitue i Damascius; il y est dit : « D'apres Porphyre et Jamblique, tout est en tout, mais de fa~ons differentes »5.

La theorie de la sympathle ne peut se reduire a un axion1e, mais celui qui revient si souvent dans Ie neoplatonis111e parait lui assurer la base la plus solide. L'adverbe o[xdwt; qui s'y trouve p1usieurs fois, « seion Ie n10de approprie », pennet de rattacher i 1a sympathie 1a reception des dieux ; en effet, dit Ie De lJJ),steriis, « la theurgie, en decouvrant d'une maniere generale selon 1'appropriation (XCf.T' otxEt6T'f)TtX) les receptacles adaptes i chacun des dieux, aime a tresser ensemble pierres herbes animaux , , , aromates, d'autres objets sacres parfaits et dCifonnes, pour faire ensuite de tout cela un receptacle integral et pur» (233, 11-16). Ce texte appartient au chapitre 23 du livre V, consacre aux sacrifices, dont 1a cause, dit Ie n1en1e livre au debut du chapitre 9, est i chcrcher « dans une ami tie, une parente, une relation qui lie les ouvriers i leurs ouvrages et les generateurs a ceux qu'ils engendrent» (209, I 1-13).

1 Fr. 41 des Places (= Test. 33 Leemans).

2 Enf1eades, IV 9, 5.

3 E. R. DODDS, ad loe., 254 et 346 ; cf. R. BEUTLER, in RE Suppl.-Bd VII, 675-676.

4 Ap. Stob. I 49, 32 (I p. 365 W.); cf. A.-J. FESTUGIERE, La rel/i/ation '" III (Paris 1953), 184.

5 Iamblicbi In Pbilel}f(JJI, fr. 5 Dillon = Damascius, Lectlfres on tbe Pbilelm.f, Text ... by L. G. WESTERTNK (Amsterdam 1959), 63 (§ 130, 2-4); comtnentaire ap. J. M. DILLON, Iamb/iebi CbalcidensiJ In Pla/olJiJ dialO,f!,o.f COlll1JJeniariortf1ll frogmen/a, 260-261 .

p

Ii \' I, I i,

I

92 EDOUARDI DES PLACES

I Les «pierres, herbes, aniimaux, aromates» dont i1 vient

d'etre question etaient autarit de (j\)(J-~O)'IX 01.1 auVO-0!.LIXTIX, de « signes de reconnaissance» er de «sceaux» qui remplissaient des statues creuses et les ani~aient 1; d'apres un fragment de Numenius que nous a transniis Origene,. Serapis fut constitue dieu a Alexandrie en raison die sa participation « a l'essence de

I

tous les arumaux et vegetaux regis par la nature», non sans « les rites impies et les sortil~ges qui evoquent les demons »2. « Ineffables », « indicibles », cd epithetes des « symboles» theurgiques 3 leur sont communes ~vec les « noms », Ie plus souvent « barbares », qui « changes en horns grecs, perdent Jeur force »4.

I

Mais I'accueil des dieux, Qswv lJ7"COOOX'-0, suppose une prepa-ration et surtout une aptitudel; quand Augustin ecrit de }'ame, dans Ia Cite de Dietl (X 9): /Jiomam fieri atque apta!?? st{sceptiolli

spirituum, i1 ne fait que trad~ire 1a formule porphyrienne du De regresJu allimae (fr. 2,. in Ji Bide~, Vie de Porp!!.)'r~~ 28, 8-9), qui se retrouve en plusleurs endrolts du De !l1)/sterns avec lcs

, , <;;:- ,<;;:- ,I E .. 1 5. Le termes .e:7ttTYlOe:Ws ou E7ttTYlOe:WTI"Y)s, -:,n VOICl que qu~s-uns '.« sommc1J, 1a fermeture des yettx ... sont... propres a receVOlr les

I

dieux », 7tPOs lmooox~v T0)V O.stv £7ttT~Oe:tIX (III 2,. p. I ~ 5, 1- 2).

La prophetesse des Brancb1.dFs ne pcut rcceVOlr Ie dlcu sans ctre preparee et rendue apte.~. a l'accueillir, O€Xe:TIXt TO'l 0e:6'1 ...

" .,' I \ ( I (III E7ttTYlOe:~IX 7tIXpIXaxe:uCl.~o!J_€v"l TepOs I T-1)V UTeOOOZYl'J I I, p. 127, 9-10). Cf. encore I 8 (p. 29, 1),[« aptes a ]a participation divine »,

£Te~T~O€~IX Tepes T~V Oda'l fJ.e:TOX~+ III 27 (p. I G 5, 13 et I G), £TCtT-1)-

I

1 Cf. Les J71)'Steres d'J3,gYPle, 178 n. 3· i

2 Origcne, Contra Ce/s!(1JJ, V 38 = NJrncnius, ft. 53 des Places (= 33 Leemans) ; voir aussi les notes a ce fragment, ef E. R. DODDS, Les Crees "', 277-280. Cf. p. 79, n. 2. i

I

3 A1yst. 11 I I (p. 96, 19-20: crU(J.~6A0)V I &r-pOtYXT0W); IV 2 (p. 184, 12: &;-rO;:F~,0W

crup-~6A(!)V) ; VI 6 (p. 246, 17 : &;-rOPP-IJY'JV cruvOYJIJ.6:T(t)V).

.{ Oracles cha/dah-pes, fr. 150 ; Psellus, iF PC CXXII IT 32 C, = Oracles ehaldaiqueJ, 169- 1 7°' i

I

5 Inventairc ap. A. D. NocK, ill Sallustjus, Concerning tbe Cods ... (Cambridge T 926), p. XCIX n. 9; cr. Notice des Jlfystcrr d'E,gypte, 23 ct 30 .


OEtOTf)TIX, -"Y)TEs; V 23 (p. 233, 1-2), « apte a recevoir les dieux », tTCt1""Y)odIXv ... Tepas Oswv 07tOOOX~v.

E. R. Dodds a consacre une note aux trois elnplois techniques du terme E:7ttTYlost6TYls ; il djstingue, en effet :

1° « Capacite inherente» d~agir au d'ctre agi d'une maruere specifique ; cet emploi, qui semble relnonter a Philon Ie Megarique, n'a rien de lnystique.

2 0 «Affinite inherente» d'une substance avec une autre; ce second sens, specialisation du prelnier, rentre dans la doctrine des sympathies occultes; ici vient lJe mysteriis V 7

(' '" I , ,<;;:- ) ETCtTf)OSWTi')S: p. 207, 12; e:7ttTYlOe:to:: : p. 207, 14 , que nous rappe-

lions a I'instant (p. 90)'

3 ° « Capacite inherente ou induite » de recevoir une influence divine. La fonnule la plus silnpIe, qui reparait equiva1elnment chez J amblique et Saloustios, appartient a la Lettre de Porphyre d A1arcella : «il faut preparer (l'esprit qui est en nous) et l'orner pour qu'il soit un receptacle digne de Dieu », d s XIXTIXOOX~V TOU

8e:ou tT'Ct~oe:wv 1. « A partir de Jamblique, Ie 1110t est associe aux vertus occultes que la l11agie egyptienne attribue aux pierres, aux herbes et aux animaux comll1e porteurs de (jUV8~!-LIXTIX divins (cf. A{,'st. V 23, p. 233, I I -I G, cite p. 9 I). Cette theorie est a la base de la theurgie» 2.

La notion de capacite ou d'aptitude permettait de concilier l' omnipresence des dieux avec l'inegalite de leur presence dans les divers ctres, en particulier 10rs de leurs apparitions. Proclus (In R., I p. 39,8 I<ro11) et PIotin (VI 5, 12adfil2el7J) expliquent

1 Porph . . Mare. 19 (p. 287,7 Nauck 2) ; traduction d'A.-]. FESTUGIJ~RE (Paris 1944), F· Cf. Sallustius, Concerning tbe Cods ... , J 5 (p. 28, I I Nod:): bnTIJOEL6rrJTor;; ... ;-rpor;; tmoo')x7)v.

2 E. R. DODDS, in Proc\us, The Elements of Tbeology 2, 344-345.

I I

94 EDOUARD DES PLACES I .

I ainsi comment ces apparitions Ipeuvent souvent n'etre per~ues que d'un seul voyant au tnilieu: de tout un groupe 1.

Le verbe qui. correspond dt ordinaire au substantif urrooox-~ pour designer l'accueil des d~eux n'est pas UIToosxsu8ca mais xwpe:~v, Inot qui vient peut-etre ~es Oracles chaldai"qlles, si Ie vers conserve par Eusebe et Theo~oret leur appartient: «Deliez

desormais le Souverain; le rrlortel ne re~oit plus Ie dieu »;

« re~oit» traduit X0)pe:'L 2. C'esJ E. R. Dodds qui a Ie Inieux

decrit les qualites requises dJ medium 3, d'apres surtout Ie

livre III du De 1??)lsleriis: aux Ich. 4-7, a propos de l'enthou

siasme; au ch. I I, a propos l~e Ia divination par Ies oracles; au ch. 19, ou exceptionnellenjent (p. 146, 5) Ie medium est

appele ~opyavo~ ... ) tJ_suov - don~ Ie terme mo~ern~ n'est que ~a traductIon lat1ne - et non was, comme d habitude, ooze:u~

(Oracle.r chaldaiques, fr. « douteutx:» 2 II) ; a Ia fin du ch. 24. Le I

texte Ie plus interessant, signald par E. R. Dodds dans son der-

nier ouvrage 1, est celui que j'a~ reedite et traduit en appendice aux Oracles chaldai"q!leJ : une page de Proclus, citee par Psellus

dans l' Accusatioll de .i.l1ichel Certt('aire, qui provient sans doute du

commentaire de Proclus sur lesl Oracles; tous Ies cas de voyance

y sont c1airemcnt clistingues, kjnsi que Ies aptitudes inegales

des Inediums, jusqu'aux « plus Ifaibles », ot &uOsvt(rrspo~ oozs'Lc; 5.

!

I

1 Ibid., 273 n. 1. !

2 Oracles chaidaiq!(es, fr. (douteux) 22 5.1 Sur x.ulpElV, cf. A. D. NOCK, op. cil., p. XCIX n. 8. I

3 Cf. E. R. DODDS, Les Crees ... , 282-2~G ; The Ancient Cr)!1ceJJ/ ... , 201-204.

4, The Ancient COllcept ... , 201 n. 4. I

5 Oracles chaldai'ques, 220, 32, ap.Michae! is PseJl i Scripta mil/ora I, 248, 13-32.

i

DISCUSSION 95

DISCUSSION

ill. If/itt: Proclus nous dit que Jamblique, com me Julien, croyait aux vOEpol Owl. Comment Ie comprenez-vous?

llf. des Places: En etlet, Proclus parle de T£XC; TWV voe:pwv 8S(0V

,pe:Ic; TptcWrxC; tv 'TI voe:p~ t~OO(.L&o~ (In ri., I p. 308, 21-22 D.). Mais il emploie iei sa propre terminologie, et non pas celle de Jamblique,

lequel ne semble pas avoir applique aux dieux l'opposition neoplatonicienne du voy'(r:6v (intelligible) et du vOEp6v (intellectif).

111. Dalsgaard Larsen: Et pourtant la distinction voe:p6v - vOYJT6v

n'est pas etrangere a Jamblique. 11 en a certainement fait usage dans sa Iettre Sur Ie destin: quancl l'ame exerce son tvtpye:~rx voe:p&, clit-il,

elle peut atteindre Ie vOYJ'ov (xrxO' ouov ... T~V voe:p£xv ... tvspye:trxv EVe:p

ye:'L, xa.:,£x ,OuOUTOV .,. TOU 8dou xa~ &ya8ou xa~ VOYJTOU (.LST' &AYJOdac;

tcpcX.rr'STa~: Iambl. op. Stob. II 8, 43, II p. 173, 14-17 W.). 11 y a peutetre recouru dans ses interpretations des Oracles chaldai'qttes.

111 . . Do·rrie: Les notions de VOYJTOV et cle voe:pov ont certes fini par

se confondre. A l'origine, toutefois, Ie neoplatonisme distingue bien

,0 vospov comme niveau inferieur: ce niveau est occupe par des etres clont l'intelligence active s'o.riente vers Ie VOYJTOV, mais qui ne

sauraient s'iclentifier avec celui-ei, tandis qu'au niveau clu VOYJTOV,

l'iclentite clu votic; avec Ie vOYJT6v se realise.

Le plan du vospov est done, au premier chef, Ie lieu OU agissent

les dieux qui gar dent leur individualite ; c'est aussi celui de l'homme

qu'on pent definir comme etant un etre vospov puisqu'il est clone

d'intelUgence.

llf. BeierJlJoltes: Der Unterscheidung Jamblichs 0201 VOYJTOt

0201 voe:pot scheint in der Tat cin philosophisches Interesse zugrunde-

I

96 EDOUARD DIES PLACES

I I

I

zuliegen. Es zeigt sich in ihr ein~ Verbindung zu Plot in, die als

begdfHich-sachliche Votaussetzun~ J amblichs betrachtet werden

muss. Der plotinische vouc; namliclh ist konstituiert durch den die

VOYlTa. (= Ideen) einigenden Akt qes vos'i:v (Reflexion) - eine rela

donale Identitat im Sinne von Plobns Interpretation des Frg. 3 des I

Parmenides. Von daher ist im KOlptext det Differenzierung des Sei-I

end en insgesamt durch JamblicH die Unterscheidung vOYlT6v -

vosp6v verstandlich. Die Bezogen~eit beider ist trotz der subordi

nativen Differenz in Proklos' tdadischet Konzeption (vo-r(,6v -!

VOYlTOV avo: xed vospov - vospov) beibehalten. Die philosophische Unterscheidung wird, wic in viele~ anderen Bereichen, zum tvfodell

I

fur die Theologie. I [

I

M. des Places: L'opposition de, termes vOYJT6v et vosp6v se situe

a des niveaux diffcrents ; il en rcs!ulte que, dans les traductions en

langues modernes des textes medi1- ou neoplatoniciens, on est sou

vent obligc de les rendre par un sleul et meme terme.

I

Af. Dalsgaard Larsen: Peut-on yraiment, comme vous l'avez fait,

ctablir une relation directe entre lIe mot OSLOC; et la fonction du

theurge? Le mot EkLOC; comporte J~ plus souvent une nuance hono

rifique. n signifie «Ie divin». Nons Ie trouvons dans les commen-I

taires sans qu'il faille penser a la t~lcurgie. Damascius, par exemple,

appelle Jamblique 0 t~YlYYlT~C; T0)~ Odv)V (Pr. 70, I p. 154, 8 ss. I

Ruelle). i

I

M. BluJJ1e11thal.- In support of J'vfi' Larsen's point: the commentaries

do occasionally refer to Plotinus as Os'Loc; (e.g. Simpl. In Cat. p. 73,

27 K. : On6T(XTo,) and then the wtrd probably means nothing.

i

111. des Places: edoe; &.v~P n'dt pas identique au OSLOC; que les

commentateurs appliquent a Plat~on et a Jamblique. L'expression

semble rcservee aux thaumaturge~ (cf. L. Bieler, eSLOC; &.v-~p (\\lien

1935-3 6».

DISCUSSION 97

Af. Dorrie.- J e passe a un autre sujet : n'y a-t-il pas, a l' origine de

la discussion sur tXO'To:cnc;, Ie texte du Phedre, OU Platon parle des

diverses formes de la Vo:v(cx.? Plusieurs de ces formes troublent l'in

telligence, mais la OsLo: VlXV[lX mene l'intelligence a son achevement.

Des lors, l'tXO'TCY_crtC; ne saurait erre la meme pour l'initie et pour ]e

non-initie.

AI. BeienJlaltes: In A{ysl .. III 25 ist EXGTwnc; offensichtlich ais ein

vertrouter Terminus philosopbisch-religioser Art cingefuhrt. Aus

J amblichs Unterscheidung zweier \\leisen von tXGTa.GELC; erinnert die « zum Guten ftihrende» an den von Plotin erstmals konzipierten

Sinn von tXGTlXcrte; in E!J!l. VI 9, 1 T, 23. Auch sonst ist - trot7. der Unterschiede in den Grundintentionen - sachliche und termino

logische A hnIichkeit zu Plotin feststellbar : vgl. z.B. : hdoOGLC; WJTOU

(Plot., ibid.) mit LH)'.ft. III 25, p. 158, 15: T~ o'tmotO(vGLV ElXUTa. ... ;

zu GTr1.GLe; (Plot. VI 9, 11,15 & 24): tXTPS7t'TO: (lI{yJt. III 25, p. 159,2);

zu &cp~ (Plot. VI 9, J 1, 24) oder tcpo:7t'T6[.Lsi}0: (Plot. VI 9, 9, 55) und

GUVa.7t'TELV (Plot. VI 9, 8, 27, hier zugleich eingeschrankt und gegen

uber dem in anderer Weise « synhaptischen» Akt des Denkens diffe

ren7:iert, was aufschlussreich ist fur die Moglichkeit Plotins, Aus

drtickc des « Bertihrens» fur die Einung selbst zu gebrauchen):

GUVr1."7EW (l!:[yst. p. 159, 6) - ein Grund mehr, in E1111. VI 9, 1 I, 23

mit P. Henry und H. R. Sch\vyzer gegen \V. Theiler an EXGTlXGLe;

festzuhalten. Die Differenz freilich der jamblicbischen zur plotini

schen 2XGTcy.GLC; besteht (abgesehen vom «theurgischen» Kontext)

wieder in J amblichs « Differenzierung »: in « gute » und « schlechte»

EXGTO:crtC; (irn Sinne des « Abfalls », vgl. Plot. VI 9, 11, 38, wo der

Sache nach Vergleichbares gemeint, aber l1icbt mit tXGTCWLe; bezeich

net ist: T"0V EVO:VTto:.V 02 0PlXVOUGO:... ibid., Zelle 45: tX"tTCT(vV).

Dcr Terminus flir die hochste Form und NIoglichkeit menschlicher

Existenz (tiberrationale Einung mit dem Einen selbst) ist also zur

flOX media geworden. Der urspriingliche Sinn hingegen ist durch die

Vermittlung des Ps.-Dionysius Areopagita in der mittelalterlichen

}.f ystik festgehalten (vgl. z.B. (Eriugena], Expos. in 111jul. lbeol.

S. DiOl!)'Jii I, in P L CXXII 270 A: exces.ms lmitioJ1iJ).

I [

I EDOUAR1 DES PLACES

[

M. des Places: Le sens favlorable d'Exa"ra:au; parait largcment

predominant; mais l'aspect « aFenation» n'a jamais completement disparu. [

I I

M. Dalsgaard Larsen: Ne pJnsez-vous pas qu'il faille distinguer nettement, chez J amblique, la theurgie de la magic? Selon lui, en

effet, les dieux ne sont pas susc~ptibles de passion (lI1)'st. I 4, p. 12,

6 ) 1'1 . d ~ . ISS. ; I II, p. 37, I ss. etc. ;/1 s ne sauralent onc etre mls SOUS

contrainte. L'efficace de la tbeu~gie ne depend pas de nous, mais des

dieux eux-memes (II II, p. 98,: ISS. et passim). II me semble donc

que la philosophie de la, theu1gie de Jamblique s'i~sere dans ses idees sur la connatural1te, la sD'mpathle, etc.; eUe s accorcle donc

. d '(.l, I d 0' d' , i avec sa concept1On es aUV1-,oACI.i, es auv' "")!J.a:"ra:, es OVova:"ra:, auss

bien qu'avec sa conception des idegres de Ia priere (lI:[yst. V 26).

I

111. BrU/111er: II me semble qb.'on insiste souvent trop sur l'oppo-

sidon entre la theologie et la thdurgie chez Jamblique. On peut noter

d'une part que la « theorie» pllatonicienne et plotinienne est deja une demarche de caractere religieux et qu'clle utilise Ie langagc de

l'initiation. Quant a Jambliqud, vous avez dit qu'il combattait Ie I d D ' ' .. , . rationalisme de Porphyre. Mais, ,\ la lecture u e "lJ'sterllJ, Je SUIS

frappe surtout par l'intellectuali~me qui y regne. La OU Porphyre ne

voit qu'absurdite et superstitilon, Jamblique jettc la lumierc de

l'intelligence, de sorte qu'a l'~tonnement du lecteur, la theurgie re)' oint la philosophie. I

i [

M. Dalrgaard Lanett: La rkmarque de :t-.L Brunner me semble

pertinente: Les analyses que fJit Jamblique de la theurgic et de la mantique sont bel et bien des ~nalyses intellectuelles.

I 111. Dorrie: Permettez-moi ine remarque qui porte sur l'histoire

culturelle: La magie a ete prat~quee de tout temps en Grece.; ~ai~, a partir du ve sieele, la haute litterature (celle que les Romal11s Iml-

. ) ,. I '1 1 1" talent est muette a son su)et ; I on n cn par e que pour, a c emgrer, sous Ie nom depreciatif de YOYlfda:.

I

DISCUSSION 99

C'est seulement a l'epoque de Jamblique que Ia magie reapparait et cesse d'etre meprisee. Peut-etre Jamblique a-t-il ete Ie premier a

lui reconnaitre quelque noblesse.

111. des Places: En effet, on peut dire de Jamblique qu'il a conEere a la magie ses lettres de noblesse.

111. Dalsgaard Larsel1: Jamblique, me semble-t-il, prend n~solu

ment Ie parti de la theurgie (du moins telle qu'il la con<yoit). Quant

a la magie, art de mettre Ies dieux sous contrainte, il s'y oppose.

111. Dorrie: MI\L Brunner et DaIsgaard Larsen ont aborde un

probleme qui merite qu'on s'y arrete.

Pour avoir Ie choix d'exercer la theurgie, il faut etre pareil a un

dieu. Si un individu quelconque pretendait s'y adonner, la colere

divine Ic frapperait.

Des lors, c'est a juste titre qu'on qualifiait Jamblique de Osioe;:

comme Ie pretre chretien, qui administre legitimement les sacrements

grace a sa consecration, Ie philosophe platonicien tient de ses rapports avec '1"0 8ELOV Ie privilege d'entretenir un commerce avec Ies dieux.

AI. Rist: A number of recent scholars (such as R. T. Wallis) have

used the term "sacramental" to describe theurgy in the system of

Iamblichus and his successors. Do you think that it is correct to

refer to Iamblichus as having a "sacramental system"? And if not,

what features of a sacramental system are missing from Neoplatonic

theurgy? I'm still puzzled by the word 8EOUPi6C; if it is translated

"maker of the gods". This seems to depend on the Latin ftctor

deoru1l1. But is that merely parallel to the Greek opav "rtX. Osia: rather

than something like 7toLELV "roue; 8EOUe;?

111. des Places: La terminologie «sacramentaire» s'insere mal

dans Ie contexte de Jamblique; "rSAS"r·~ est, comme chez Platon, « rite» ou « mystere »; nulle part on ne Ie traduirait par « sacremcnt »;

! , I

100 EDOUARD DES PLACES I I

I

il faut attendre pour cela les Petes grecs (cf. les nombreux exempJes du Patristic Greek Lexicon de G. W. H. Lampe, s.t).).

I

I

M. Blumenthal: I should lik~ to ask a philological question. I

You referred to the fact thdt the origins of the word OEOUp,O~ t

are obscure. I wonder if possibly it was formed on the analogy of

oY)(.uoupy6<;: as the word OI)VtOu~,6<; is used to refer to the operation

of the intelligible on the sensib~e, so OEOUpyO~ is produced to refer

to the operation of man in th~ sensible world on the intelligible. I

What do you think about this possibility?

I I

M. des Places: Contrairemenit a Osoup,6~, OI)!J.tOup,6~ est un mot

solidement atteste, qui se troute naturellement chez PIotin, et qui

remonte au mycenien.

Af. Blummthal: Yes that is Jf course true. So perhaps Plotinus'

unusual uses of OI)!J.tOUP,oc; proyided the model for OEoup,6~.

I

Af. des Places: Les deux m01s ont des fonctions differentes. Jl est abusif de lcs accollpler. 1

I

I

Af. BluI".'JeJtlhal: Given the MI' ray the Greeks did etymology that would hardly have concerned them.

I

I

I

M. des Places: Dans Osoupy61~, OE6~ ne joue pas Ie meme role que

orjvoc; dans OI)[.uoupyoC;, queUe clue soh Ia signification primitive de

eEOUp,O~ (qui agit sur Ies dieux,1 qui les contraint). « Faire des dieux»

serait un sens posterieur; mais c'est bien en ce second sens que

Jamblique defendrait la theurgib ; contraindre Ies dieux ne peut etre qu'impiete, et toute sa tbeorie d~ Ia priere (A{yst. V 26) et du sacrifice

s'y opposerait. La-dessus, je suis rleinement d'accord avec la remarque

anterieure de M. Dalsgaard Laisen. N'oublions pas, cependant, que

Jamblique connalt surtout l'etymologie par OE~a (non 8EOV ou 8EOUC;)

Ep,cf~Eaea~ ; cf. H. Lewy, Chaldrean Oracles and Theurg)', 461.

I

DISCUSSION 101

Af. lf7hittaker: You have made reference to a possible reminiscence in Iamblichus of the Gospel of Matthe1P. I wonder if you would like to comment upon the nature of this reminiscence and

upon the possible intentions of Iamblichus in making such a reminis

cence. \V'e know that Numenius was attracted by Christianity as by other religions, and had the desire to incorporate Christian ele

ments into a universal religious synthesis. But in the period bet

ween Numenius and Iamblichus, and in particular during the lifetime

of Iamblichus, Christianity had become a powerful and political force. In consequence the sentiments of Iamblichus towards Chris

tianity and Christian literature must have been very difFerent from those ofNumenius.

AI. des Places: Les references a Matthieu (9, 35 et 10, 1 - non

pas 10, 2) donnees en note a A{yst. III 31 (cf. mon edition, p. 144 n. 2), supposent chez Jamblique llne certaine connaissance du .Nouveau Tes

tament; un autre passage (III 29) incite a noire qu'il s'inspirait aussi

de l' Ancien (Detlterol1ome et PsaulJle.l; cf., dans mon edition, p. 142

n. I). Pour Numenius, au contraire, rien n'indique qu'il ait pu con

naitre les evangiles ; mais les references pro ba bIes a l' Ancien Testament

s'accordcnt avec une tendance judalsante clont temoigne son respect pour :Molse ; cf. la notice et Jes notes de Numenius, rragmellts, sur

tout p. 52, et ma contribution N!IIl1e,lius et fa Bible a l' Hometlaje

J. Prado (a paraitre).

Af. Troflillard: Chez Produs, la theurgie trouve sa place normale

entre la theologie negative radicale et l'union mystique. Cela est

d'autant plus vrai que les fonctions de l':1me humaine, tenues parfois

pour inferieures, prennent Ie pas sur 1a pensee la plus pure dans la

preparation de l'extase. L'imagination, chez Produs; est avant tout

creatrice; elle invente, sous l'inspiration divine, figures, mythes et

rites. Et plus Ie my the est scandaJeux pour la raison, plus il dispose

a l'union mystique. L'infra-intelligible correspond au supra-intelli

gible. A l'indetermination par excellence du Principe supreme repond

l'indetermination par pauvrete de la matiere. La cinquieme hypothese du Parmenide renvole a la premiere.

" I ,','j

'i I

IV

JOHN M. RrST

PROHAIRESIS : PROCLUS, PLOTINUS ET ALII

If the prohairesis sins, how is the soul sinless? The question is asked by Proclus, who has just approved Iamblichus' rejection of the Plotinian doctrine that a part of the human soul does not descend, but remains above in perpetual contact with notls 1.

It is not clear whether the argutnent which Proclus offers here ,vas offered also by Ialnblichus. Perhaps it was, but we cannot be certain. Our interest, however, lies in the meaning of the argument itself, and it is interesting to consider why Proclus thinks that it is convincing. What is it, he asks, which sins in us whenever, under the impulse of irrationality, we eagerly run after immoral images presented to us by the senses? The answer Inust be that it is our prohairesis. Prohairesis, therefore, is capable of sin. Now, as we shall see, a prohairesis is either an action of the soul or a mode of the soul. Whichever of these Proclus is tbjnking of, his argument lTIUst imply that the whole soul is responsible for any prohairesis which is recognizably sinful. It must follow, as Proclus certainly intends, that the soul cannot be divided up in such a way that one part of it can have or display a prohairesis which does not affect the rest. Thus if the prohairesis is corrupt, the argulnent runs, the whole soul is corrupt. And the hidden premiss of the argument is

1 Prod. III Ti., 111 p. 334, 6-7 Diehl.

I ! .

1

j

I

JOHNi M. RIST

I

that whatever the prohaire.ris d~es is an action of the whole soul. And there is a further point:. Both Iamblichus and Prochls are concerned to distinguish soul frorn nOlls rather more sharply than Plotinus. Thus where ~ither or both of them associates prohairesis with the whole souJ,l it is important to notice that they are dissociating prohairesis fron1! 1l0tls. This we know is in harmony with Proclus' general Idoctrine that the soul does not know the Forms directly an!d that we are not, as Plotinus thought, a x,ocr!.LOc; vo't)'OC; 1. the point to be made is that, if prohairesis is to be associated :Wi I ith soul and not with !lOllS, we should begin to wonder about its intellectual content. It 111ight easily be assUlned that jJrohairesis is associated with powers of reasoning and deliberating; bJt, if this is the case for Iamblichus and Proclus, then it would fhllow that only certain kinds of reasoning would be appropriate to the soul, and that prohairesiJ is specifically to be dissociater froln the life of 110m. Finally it would follow that for Ian~blichus and Proclus we cannot transcend our own prohairesis I; we can only use it properly or improperly. In other words, in sorne sense we are our prohairesis. The rest of this pap<rr will be concerned with giving some context to these remarks labout prohairesis both in tern1S of Proclus' Neoplatonic backgro~nd an~l in terms of more general notions about prohairesis which had come into currency in hlsd~. I

As is well known, the tenp prohairesis first becomes prominent in ancient philosophy in the writings of Aristotle. In the third book of the Nicomachearlz Ethics we find it defined as a "deliberated desire for things in our power" 2. The elements of prohairesis, which we have ranslated as "choice" or "act of choosing" are desire - but erery desire is not a choice - and deliberation - but only some deliberations result in choices being made. Finally choice is concrrned with options which arc in

i 1 Elcm. Iheol. 194-5 ; In Parm. p. 948, ~8 Cousin.

2ENIII3a. !

PROHAIRESIS

our power, because, Aristotle argues, we only deliberate about what we have some possibility of achleving, though we may wish for what we cannot achieve.

According to Aristotle, then, a prohairesis, a choice, is an act which is performed constantly by human beings. It is something they do, not son1ething they are, though obviously they have to be human beings in order to be able to act as human beings. Curiously enough, although in many areas the Stoics took over and developed Aristotle's ethical ideas, the word prohairesis and the concept which Aristotle had \vorked out have almost disappeared froln Stoic writings of the preChristian era 1. In Epictetus, however, prohaire.fis is back with a vengeance. The word occurs tin1e and again, but its meaning is rather wider than can be recognized in Aristotle. One example will suffice. It \vas not Socrates who was taken off and given the hemlock 2. It was not Socrates' prohairesis but rather his body which suffered in this way. The real Socrates, Epictetus wants to tell us, is his prohairesis. Now it could be argued that Epictetus is saying in Aristotelian fashion that the choices n1ake the lnan, but it would be equally true to say that for Epictetus the choices make tip the n1an, or indeed that the probairesis is the real man. In Epictetus prohairesis is often used as the equivalent of ~ye:flOVLx'OV, the Stoic ruling principle, but the emphasis is that \ve n1ust viC\v human reason as both intellectual and volitional. Prohairesis now appears then as SOlnething more than one of the acts of a man qua man; it is both the act of a lnan and the man himself. A n1an's prohaireseis are his character. Thus it is easy to see that Epictetus would agree that it is self-evident that, if a man's prohairesis is sinful, then his soul, and indeed the man hin1self, is sinful. Proclus' statement is beginning to acquire a context.

1 For one use by Zeno see Stab. II 7, II g (II p. 99, J 4 \Xl.) (= SVF I zI6).

2 Epict. Diss. I 29, 16 ff. OnjJrohairesis in Epictctl1s sec further ]. M. RTST, Sioic Pbilosoph)' (Cambridge 1969), 228-z31.

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I

I I ]OHI M. RIST r06

We must cansider anathef aspect af Epictetus' use af t~e ward prohaire.ris, ar indeed af :the use af the ward by the Stalcs in general, far the same kink! af philasaphical difficulty will arise. As is well knawn, the! Staics argued alTIang themselves as to' whether the wise man ~an lase his wisdom, or, what is another farm af the same pr~blcm, whether the virtuaus man can lose his virtue. All the I Stoics were of the apinian that virtue is very hard to lase, ~nce really possessed, and many thaught that it can nat be laSt. What are the implicatians af this far our ward prohairesis? : As we have seen, the early Staics dO' nat use it much, but ER'ictetus uses it frequently. And

I

Epictetus is sufficient af a Staic to' be af the apinian that virtue is very hard to' lase. In ath1r wards ane's prohairesis is fixed, if ane is wise. But we ll1ay \{rander what cauld be meant by a "fixed chake". When ,\ve us~ the ward "chaice", we narmally think af aptians apen to' the I chaaser. Thus, to' use the na\v cliched example, we say that IT ahn chase to' marry :NIary when he cauld have acted atherwise. [ But, jf we think af fixed chaices, we are dealing with samething different. Far Epictetus, a man with a gaad prohairesis waulid nat decide, after deliberatian, that he aught nat to' steal. I-Itl simply wauld nat steal. During the periad when lie \vas a ~POXOTCTU)V he \vauld have been making maral chaices in the tense af deciding \vhether ar nat to' act marally in specific caseS. But when he is wise, what he has to knaw is the answer tt the purely descriptive questian af what in this particular circumstance wauld be the maral caurse, which, as a man whO' l~as already decided to' act marally, he will then fallaw. Thus ~e can understand \vhat has happened to' the ward prohairesisl as ichas passed fral11 Aristatle's usage to' that of Epictetus. I In Aristatle a prohairesis is an act af chaasing, while in Elt.ictetus it is the state af having chasen in the ll1aral area, tha~ is, af having became l11aral or immoral. And for Epictetusl the l110ral self is the real self. Again the position is begin1f1ing to loak like that found in Proclus. I

I

PROHAIRESIS

Prohairesis does not, however, always lose its original Aristotelian meaning, particularly in Aristotelian circles. In his treatise 0" Fate Alexander of Aphrodisias uses it constantly in this sense and adds little that need be cOl11mented on here. One point, however, should be mentioned. Alexander is concerned to rebut the Stoic account of actions "in our power" (iq/ ~[Liv). The Stoics included in such actions not only thase which are the result af ratianal assent, as Alexander would have liked, but those invalving t7!1)' assent or il11pulse af the human being, whether that in1pulse was rational or not, that is, whether it \vas or \vas not in accordance with right reasan 1. What the Staks \vant to say is that J1Je perforn1 w!1at we perfot111, whDe Alexander, following the Aristotelian traditian, is prepared to think af all such actians as valuntary (sxou(Jwv), if no cornpelling external force is present, but not as "ours" (icp' ~fliv) 2.

Translating into English the difference between the Staic and the Aristotelian uses of TtX scp' ~[Liv, we may suggest that the Stoics mean that tcp' ~fJ.iv actions are in our power-that is, we dO' them ar we do not do them - while far the Aristotelians they are in aur pawer in the sense af being voluntary actions, but they are not "ours" in that the reason is not praperly deployed. If \ve ask ourselves why the Aristotelians think that "our" actians 111USt involve the reasan, we have to go back to the l\Ticomachea17 Ethics, where in several places it is suggested that "\ve" a re to' be identified with !JOIIS or TO OLC(VOYlHXOV 3.

We should expect a theory of this latter type to be papular in Platanic circles, and sure enough it appears in the E17!leads. At IV 8, I, 25 \ve find Platinus identifying the soul with the self (exUTOC;), and in VI 9, I I the doctrine that we can transcend the hypostasis of soul in union with the One is described

1 E.g. Alex. Aphr. Fat. 14, p. r84, II Bruns (= SVF II 98r ).

2 Ibid., p. r83, 26 ff.Bruns.

3 EN rr66 a 17, rr68 b 35, 1178 a 2. At Aletapb. 1037 a 7 Aristotle S:lys th:lt identification of Socrates with his soul is one of two possibilities.

I

I 08 ]OH~ M. RIST

I

inter alia as the attainJnent of alstate of not being entirely oncself I

(ouo' OA0)(:; o:t>T6c;). So Plotinus I is to be found in this Aristo-telian tradition, holding, agai~st the Stoics, that there is a correspondance between the true) self and the rational soul (\vhose function jJar exce!lmce is o~u.volo:) \ and indeed reinforcing the anti-Stoic view with his dodrine of the undescended part of the soul for ever engaged in cbntemplation of the Forms. Thus we may say that for the Stoi~s "we" are all our actions, both

I

rational and irrational, both lnioral and immoral; for the Aristo-telians (or at least for one m?de of Aristotelianism) "we" are our rational selves when we are engaged in rational behaviour. The philosophical probleln inl this position is obvious enough: what are we when we are not involved in rational behaviour? Does the existence of the I person become discontinuous? Aristotle does not propose tfe Plorinian solution that we are continuous at a higher level I than that of the conscious personality. Rather he n10ves nearer to the Stoic view and varies

I

his theory that we are our souls with the basically incompatible alternative that we are the c~mposite of body and soul. Of course the continuing existenlce of lower levels of soul below

I

that of rational thoyght doe~ not save Aristotle herc. It is true that continuity is preser1cd at these lower levels, but it is not a specifically human cont~nuity. Perhaps Aristotle's solution is that, although the actip-ity of the mind is discontinuous in one sense, the fact of its Pr0ssibility of being re-activated is sufficient to guarantee "our': continuity at the human level.

I

And we do not wish to emb4rk on the question of the Active Intellect at this point. I

Plotinus' solution in tenniS of the undescended part of the soul is not Aristotelian. Furlthennore it is a clear rejection of simpliste identifications in th~ manner of Epictetus of the self with the prohairesis, the for.mtd character. Thus for Plotinus,

I

1 Cf. J. TROUILLARD, The Logic of r,l ttribution in Plotinus, in IPQ I (1961 ), 12 5-1 38.

PROHAIRESIS

in contrast both to Aristotle and to Epictetus, the concept of choosing and of a character fonned by_choices is relegated to a subordinate position. Thus when Plotinus talks about the reason for the fall of the soul or for the creation of matter the word prohairesi.r, which \ve might expect to be frequent, is n1issing. This is particularly surprising since another common word in Hellenistic and later Greek philosophy, -ro o:u-r€~oucnov,

which occurs, for example, in Alexander's treatise 011 Fate and in Albinus 1 - and \vhich often appears later on in close association with prohairesis - appears several tiines in the Enneads.

Let us look at some key passages. In Ennead V 1, 1,5 the falling souls are said to delight in their o:u-rs~ou(nov - their freedom to choose - but this freedom is associated not with the word prohairesis, but with their wishing (~OUA"t)e~VO:~) to belong to themselves. Similarly O:UTS~OUGLOV occurs at III 2,

4, 37 and IV 8, 5, 26, while we find the notion of self-directed wishing (,"poc; o:u-r~v ~OUAOf-LEVY)) in III 9, 3, 10 attributed to the individual soul; and at III 7, 11, 15 the J))iJh for self-government is attributed to the world soul. All these passages are connected, as ·we have seen, directly or indirectly, with the fall of the soul and with sin (&f-Lo:p-r(o:). It is remarkable that Plotinus does 110t use the word prohairesis in any of thein. He does not say that the soul chooses (TCpOO:LP€~-ro:~) to sin, but rather that it wishes to sin, seduced, as 1n V 1, 1, by pleasure or pride. It should be noticed, however, that elsewhere Plotinus is quite prepared to use the word prohairesis, in contexts, it would seem, ·where the question of the origin of the sin and descent of the soul is not involved.

Let us look at a few exan1ples :

Here we read of the prohairesis of stars and of their real soul which looks to the good.

1 Alex. Aphr. Fat. 13, p. 182, 24 Bruns; Albinus, ap. Iamblichum, ;n Stob. I 49, 37 (l,~. 375, I~ \~.); In Stoic fashion Albious talks about the "mistaken judgment of the CWTE::,oumov.

"

:

110

III 4, 5, 3

IV 3, 12, 23

IV 4, 3 5, 5 If.

IV 7, 5,4

I I

JOHNi M. RIST I

Marriages ar9 said to anse either from p1'ohairesis (choic~?) or from chance occurrences.

I

The question lis raised whether the world has been " unequally" arranged deliberately (TCpo<X.~ptCJa). I

I

~l~tinus here falks of the prohai1'esis and dispositIOn (6uf.0Ecr~~) of our soul. P1'ohairesis (character) seems ~o be distinguished from hairesis (choice). i

! I-Iere it is arghed that our fortunes, lives and prohaeresis are [indicated by the arrangement of the stars. It ~s difficult to see the exact meaning of proha~resis in this passage. Perhaps "character" is [the most probable equivalent.

AgaIn w~ ar~ foncerned, as in II 3., 9~ 3.8, with t~1e proh~lre,rls lof the stars. ProhmreslS IS assoelated wIth YVf)ILy) and Aoy~crv6c;, and therefore presumably m~ans "decision".

The .question is : I-Iow do stars act? Is it by their bodies oJ by their prohairesis ? Again the word seems sio111ewhat ambiguous. But the contrast with Ibod y should be noticed. Prohairesis probabty means will, as in Epictetus.

Prohaireseis arelac~e~ted as ~art-causes of movement. The 'vo~d 1S In speofic contrast to )\6yo~ and therefore rpust mean "choices", in contrast to "reason". I

F~o~ this se]ec:ion of texts lin which Plotinus uses the word prohazreszs we can Immediately I recognize that the meanings of "choice", "character" and "witI" are all available to him. The passage that COlnes nearest i11 some respects to the text of

I

PROHAIRESIS III

Proclus with which -we began this enquiry is IV 4, 35, 7, where the prohairesis is contrasted with the body. The implication might be that, if the prohairesis is guilty, obviously the soul must be considered guilty. But that would conflict with the notion of an undescended soul. A different picture is obvious from IV 7, 5, 4, where prohairesis is contrasted with logos. I-Iere we seem to be back in the Inore normal Plotinian world where the soul is to SOlne degree cOlnpartlnentalized ; prohairesis is a mark of only a part of the soul, though in this case not the

highest part. As we noticed, Plotinus associates the fall and descent of

the soul not with the concept of prohairesiJ but with that of wishing. The change may be significant. As we have seen, prohairesi.r tends to be used in earlier writers to denote either the choices, particularly the Inoral choices, tnade by individuals, or the mental and moral state which results fron1 having Inade such choices. In particular a prohairesis is associated with the choice between alternatives, and a degree of rational decision is involved. If the decision is not rational, in the sense of not being in accordance with right reason, it is rational in the sense of being a rationalization of a wrong decision. But the Plotinian fall of the soul is essentially a non-rational, that is counter-rational, act. There is no rational choice made by the soul when it falls. What it does is allow itself to be seduced by pleasure, or by the wish to be self-supporting. Plotinus does not say that it deliberately chooses pleasure, or that it deliberately chooses a false idea of self-sufficiency. It is seduced into acting without the use of its rational powers and its previous decisions. The idea is paralleled by both Clement of Alexandria and Origen, when they are expounding an essentially Stoic thesis about causation. Clelnent gives a sitnple example of a "proxin1ate cause". Beauty arouses desire in those who cannot control thetnselves 1. Origen expands the idea, and,

1 Clem. Alex. Sir. VnI 9 (= SVF II 346).

i I i

lIZ JOHN 1M. RIST

I

most important for us, puts it [into the context of a discussion of TO tXUTE~OU(JWV, freedorn to ?riginate actions 1. If a woman displays herself before a man who has vowed himself to chastity,

I says Origen, she cannot be reg;arded as a necessitating cause of his action if he abandons his Pfevious purpose. She is not an tXUTOTEA~C; tX~T((x ; rather, the implication must be, she is a proximate cause. The reason the ~an gives way is that he is delighted with the pleasure an~ therefore does not Ulant ((-L-~ ~E~OUAYJ(-LSVOC;) to remain chaste! I-Iere there is no mention of

I

prohaireJiJ, of choosing; the q~lestion is one of being seduced from a previous choice. Thu~ if choice involves rational decision, it is not involved in thel situation described by Odgen. This is exactly parallel with th~ view of Plotinus. To understand this usage further we sh~uld notice a later passage of the De princIpiis where Origen is1discussing a heretical view that God pities those \VhOln he decides (tx npOtXlpsCJS(.)c;) to pity 2.

Here we are 110t concerned withl God being seduced by pleasure, or with anything of that kind, (J)r - obviously - with a merely

I

arbitrary action. The prohaire~iJ of God is a rational act; and the word Origen chooses for 'jrational decision" is prohairesis.

Let us begin to draw som9 of the threads together. The word prohairesiJ is nol used b~ Plotlnus to describe the fall of

I

the soul, the soul's sin or a(-LtX~T(tX. And the reason why Plo-tinus does not use it in this se~se is probably that it is not an appropriate word to describe bdhaviour which is fundamentally non-rational, not merely non-rJtional in the sense of involving a misuse of one's rational powe~s. For the descent of the soul does not involve rational activity, that is, the use of reason, at all. It is not a deliberated chd~ce of evil, not a rationalization of instinctual desire, but a Wifed abandonment of rationality as such. I

i 1 Origen, Prine. III I, 4-5, pp. I98-200 foetschau.

2 Ibid., III I, 18, p. 229 Koetschau. I

PROHAIRESIS 113

Plotinus' philosophical problem concerns the reason why the soul should act in a non-rational and hence ilTItnoral way. 1-lis answer is that there is no reason why it should; hence it does not decide to, but is l1Jisled to. Thus the probletD is the wea kness of the will to good, not the possibility of a decision for evil. The "choice" of evil is deliberate but not deliberated. And the "will" to good is weak because the soul is the third hypostasis, two stages away from the will of the One.

It would seem then that Plotinus generally wishes to preserve the sense of deliberation that Aristotle originally put into prohaireJiJ. In terms of his systetTI it is not possible for a soul, even an individual soul, to opt for a lesser good after going through a full process of deliberation. And the reason .for this is that for all his emphasis on the distinction between the upper undescended soul and the faculty of calculation (AOYlCJ(-L6c;),

the connection between these two parts cannot be entirely broken, and when the de]jberative function is working properly and fully, it is very closely associated with the upper soul. Ennead IV 8, 8 makes the position clear. LogiJ1J1oS by itself can be "deceived" by pleasure. The upper soul is unaffected by pleasure. Thus when the soul in general is not being misled and deceived by its pleasures, it will be acting rationally; and rational activity is an image and forerunner of intellectual activity, the activity of 1101iS. Since this is the case, the omission of the term prohairesis when Plotinus discusses the fall of the soul becomes all the more understandable.

If we want to delve further into the implications of Plotinus' language on this issue, it tnay be helpful to look at another Christian author with certain Platonic predilections, but whose attitude to prohairesis is noticeably distinct from that found in the Enneads. In Gregory of Nyssa'S treatise De virginitate we read that man was created in the iInage (dxwv) and likeness (O(-LO[WfLtX) of God 1. This similarity consisted primarily in his

1 Vil:g. XII 2, I Iff., p. 402 Aubincau.

I

114 JOHN 1M. RIST

I I

freedom of choice (€V T0 Cl..UTS~PU(j"[(:) T'l)<; TrpOCl..~pE(j"S(O)<;) and in his being able to choose what ple~sed him. It will be noticed that this passage cOlnbines the Plopnian idea that man can choose what pleases him with the noti~n not found in Plotinus that it is prohairesis itself which may lct one way or the other, either for good or for evil. But Gre~ory, of course, is not comlnitted to a schelne where a delibera~ed choice of evil is ruled out.

I

Hence he is quite ready to iInpfY that the prohairesis can and has sinned. And this can now ~e understood not only in the weaker Stoic sense that, if wd are evil, we have an evil p1'ohairesi.r, that is, an evil charact~r, but in the stronger sense that an evil character may involve 90t only the numbing or sedating of the reason by the Siren Plelasure, but its actual corruption.

We started off with Iamblicihus' or Proclus' argument that, if the prohairesis sins, then the ~oul sins, and that therefore part of it cannot remain undescenSed. We now find that, as an argument against what Plotin~s actually says in the Enneads, this ruos into the difficulty thad the prohairesis is not said to sin. Sinning is to be accounted for lin quite a different way, that is, by the fact of the weakness of ~he soul and its inability to resist certain types of pleasurable atttaction. But perhaps Proclus is not beaten yet. Can' he not s~y that if sornething sins, then it JJ1ust in fact be (or involve) the p1'ohairesis, whether Plotinus

I .

admits this or not? Thus PJd)tinus would save himself from the consequences of the argumient by a merely verbal evasion; his position would in fact be pndennined. The only way to approach this difficulty is to Jqok at what Plotinus says about sin (aVtxpT[CI..) and the factor in ~he soul which is responsible for it in more detail. The followihg passages may be instructive:

I I I, 12

I .

The problem i~ : I-Iow can we say that the soul is both sinless] (eXVtx[J.cY.p'-c--rrros) and in need of correction. The answer is that it is the lower phase of the stul, the part which experiences Tra0'l) , which n~eds purification.

I 2, 6, 1

PROHAIRESIS 115

In the previous chapter it has been argued that the purified soul will not act without deliberation. Desire for food, drink and sex will be controlled by deliberation. There will be no undeliberated action (Tb &n;potx[pe:-rov). When this stage is reached, says Plotinus in I 2, 6, we shall have eliminated sin (aVCl..pT~lX), though that is far from adequate. We need to become a god.

III 2, 10 In this chapter Plotinus is trying to explain that, although sin is cOll11nitted "unwillingly" (&XOVTSC;), in that if we knew what we are, we would not sin, nevertheless men are responsible for the evil they perfonn because they are theInselves the agents. Human beings are naturally moved towards what is good. This in1pulse is free froin external control (lXUTS~OU(j"W<;).

III 8, 7, 23 ff. Here it is argued that all n1istakes (aVlXpT(lXL)

in natural generation and in action arise from the agent's being diverted froin an object of contemplation.

IV 8, 5, 16 This is the fan10US passage about the twofold sin involved 1n the soul's descent. The faults are in the Inotive for descending - which would seem to involve T6A[J_CI.. - and the actions perfonned after the descent - here pleasure tnust be the source of the trouble.

It will be clear that none of these passages gives any support to the idea that aVtxpT[CI.. arises by an act of prohairesiJ, which would necessarily involve deliberated choice. And this C011-clusion is very strongly reinforced by a passage fro111 E1lnead IV 3, 13· Souls, we read, do not descend willingly, nor are

rI6

I I I

1

JOHNI M. RIST

I they despatched (OO'E E:Xoucrcn 1(hE TCE(J.~OELo"(l.t). It is true that the descent of the soul is a vo~untary action in one sense; lt IS in the sense that we want to ido it. But there is no rational choice, that is, no prohairesis. i The descent, says Plotinus, is not rational1y chosen (OO'E 'P E:xoumov ,owl:hov 0)C; TCpoe:),taOo:t), but it is like an instinctive leaR. This leap is compared to the natural impulse towards Inarriage, or - in a few cases - tuwards noble conduct. It is not motilvated by 10gis1JJOS (reason). The passage is conclusive. Logi.rmqs, the faculty par excellence of the soul, is associated with prohairJsis. Neither are involved in the fall of the soul and the act olf grasping at evil. Neither is h e' I' 1 d' ,I I t erelore aclzvel:J Invo ve 1n <xr-<xp't<Xo

Let us now return to the I~assage of Proclus. The argument is that, if the prohairesis Isins, the soul cannot be sinless. Now we have seen that one prase of the Plotinian soul is not sinless, but that no active sin 1 involving deliberated choice or prohairesis takes place. Whet.~er prohairesis be understood in the Aristotelian tradition as ani act of choice involving deliberation, or in the Epictetean sense of a disposition resulting from past choices involving delib1ration, it is not, for Plotinus, actively involved in sin. Iarpblichus' and Proclus' pOSItIon depends on one of two assurPptions: either the prohairesis is the soul - which would ilnpl~ a Neoplatonic adaptation of the

I

older Stoic theIne; or, and this is more likely, whatever is an act of the soul is a fortiori an a~t of the prohairesis. But neither of these faces Pl06nus' theor~ .squarely. For Plotinus acts of the soul are not necessarily ac~s of the prohairesis, for the soul may act while the prohairesis is dormant. Iamblichus and Proclus have not tal~~n PlotinLs' doctrine of the phases of the soul and their interrelations sleriously enough. And modern scholars have followed them in one respect at least. For while it is always recognized that Pl~tinus argues that there is a part of the soul which does not delscend, it is usually assumed that this part, the so-called soul a~ove, is on ly very loosely tied to the lower phase of the soul w~ich is capable of falling, because

I

PROHAIRESIS 117

it is <xU'E~OUcrWC;. We must recognize in fact that between these phases there is the prohairesi.r, the soul in so far as it is a calculating, rationally intending, and choosing reality. This prohairesis resembles the undescended soul in that it cannot sin, but is unlike it in that, when the lower soul falls, prohairesis is, as it were, put to sleep, while the upper sou], as we know, continues perpetually in contemplation of the Forms.

It must be assun1ed that Iamblichus and Proclus did not understand this curious doctrine of prohairesis. When they thought of prohairesis, they were using non-Plotinian concepts. These concepts, indeed, bear 1nore relation to those used by such Christian writers as Gregory of Nyssa. We cannot know whether we should talk about Christian influence or about a new world of concepts with which both Christians and .later pagan Neoplatonists were familiar; but Plotinus either knew nothing of these concepts or was not interested in the1n.

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118

I

I

I JOHN M. RIST

I i I

DIS USSION

I .At. Blumenthal: You mentipned the possibility that Proclus vir-

tually identified np0iX.[pS:(Hs and i the soul. At De prot). 44, 19 he talks

of the soul turning up or do\yn OLd: 'T~V aCHiX.'TOV 'T~~ npOiX.~pserEu)~ pon~v. That suggests that idep,tification is possible only with soul

I

in a narrow sense, and perhaps even that TCP0iX.[pEerLs is an unstable

element in the soul. i I

M. Beienvaltes: "AerTiX.'TO~ (}ltstabilis) pon-f) In ProcI. De provo 44,

19 meint die in der TCpOiX.[pEm~ ~elbst liegende Moglichkeit cler Ent-I

scheidung nach « beiden Seitenj ». Die TCpOCl.[pe:erL~ ist als konstitutives

Element der Seele (AOYLX~ ~u*-~) wesentlich « !-..fitte» (!-Lserov) zwi

schen Aufstieg und Abstieg, 9ut und Bose (vgl. De provo 59, I ff. ;

6 I, 2, etc.); an sich «indiffe1ent », gleichwohl dem clYiX.Oov ver

pflichtet. Daher in Bezug auf qas Mass der Tugend in uns der para

doxe Satz: EOEAOOOUAdiX.v ... lJ.Jy[errf)'I dViX.L tAs:u0Ep[iX.V CDe provo 24, !

9- 10).

I

At. Blumenthal: It still has t~e notion of oUX ter'TiX.'TiX.L

I

M. Ri.rt: I'm not sure w11at M. Blumenthal means by "in a

narrow sense", but I did say in fuy paper that Iamblichus and Proclus

tended to distinguish soul fron{ 'Joue; more sharply than Plotinus -

and that this is one of the phe¢'omena underlying the fact that they

seem not to have clearly undedtood his position. But even so I do I

not see why the De provo pass~ge should be taken to indicate that I

TCP0iX.[pEcne; is an unstable elemenr. I

I I I

AI. I?al:gaard LarJen : Vous Jvez bien montn~, que les perspectives

de Plotm dune part, de J ambhHue et de Proclus de l'autre, different.

V ous rapprochez chez Plotin ~PQdOEerLe; et VQUe;, autrement dit la I \

DISCUSSION 119

rationalite dans Ie choix. Or il me semble que dans la perspective

de Jamblique et de Produs, nous trouvons aussi - encore que d'une

autre fa<;on - la relation entre la raison et la connaissance. Dans Ie

premier texte que vous avez cite (In Ti., III p. 334), figure en effet la

subordonnee o-riX.V 'TYj~ eXAOyLiX.<; xWf)er&:CJIj~ npo<; clx6AiX.er'TOV q;'iX.V'TiX.erLiX.V

tmoptX!-L(t>!-LEV • La perspective de Plotin derive de la pensee stolcienne,

qui identifie la np0iX.tpE:crt~ avec l'ime (Epictete etc.). Comme vous

l'avez dit, Porphyre rejette lui aussi la distinction aristotelicienne

entre l'ouertiX. de l'frme et ses ouv&:!1.e:t~. Chez Jamblique, en revanche,

cette distinction est fortement soulignee et la npOiX.LpEerts cesse d'etre

l'ime elle-meme : elle n'est plus qu'un acte de l'ime. Cela correspond

a ce que IVL Beierwaltes vient de dire sur la npOiX.(pEert~ comme un

!-Lserov. Dans sa lettre .5111' Ie destill, Jamblique insiste sur Ie fait que

l'ime doit exercer ses forces intellectuelles et independantes pour • tr \ < ~ ( 0,·f \ \ < ~ \ pouvolr euectuer 'TiX. EC(u'T1)~ XiX. . oerov ... 'T1)V 'JOEPiX.V EiX.U'T1)~ ... XIXt

iX.UOCdpE'TOV tvEpyELiX.V EVs:pye:r:, XiX.'TO: 'Toerou'TOV 'TO: EIXU'T~~ Exouer[wc;

npci'T'TEL: Iambl. ap. Stob. II 8, 43, II p. 173, 14-16 W.).

.At. Beienvalles: Die Opposition des Proklos gegen Plotins Satz

ter!-LEv ~xiX.er'To<; xoer!-Lo~ vo-f)'T6~ (III 4, 3, 22 ff.) und die damit zusam

menhangenden Probleme scheinen mir verbal starker zu sein als der

Sache nacho Proklos' Losungsvorschlag der Frage, wie eine Ver

bindung zum Intelligiblen zu denken und der Aufstieg zum hochsten

Prinzip leistbar sei, besteht primar in der Intensivierung des Begriffes

tv tv -f)!-LtV (vgl. hierzu Theta-Pi 2 (1973), 145 ff.).

.Al. Rist: Yes, I'm grateful to you for mentioning the concept

of 'TO EV ~!1.r:v ~V in ProcIus. This seems to me to highlight another

difference between Plotinus and Iamblichus/Proclus, namely that in

his metaphysical theorizing about a return to the One, Proclus seems

rather to neglect an important element in Plotinus' theory of purifi

cation, namely the question of "moral formation" or '-'moral develop

ment". Proclus seems to be rather more abstract in these matters

than Plotinus, while Plotinus, for example in II 9, 9-10, has very

practical moral issues on his hands.

I I

[

120 JOHN 1M. RIST I I

M. Blumenthal: Clearly the inferposition of extra entities between

a demoted human soul and the <pne made the ascent to the One far

more difficult for Iamblichus and Produs. Everyone always says

that Iamblichus rejected voue; (/.w,j ; certainly that seems to have been

his final position. But Simplidus' In Cat. has a report, which is

generally ignored, saying that 14mblichus did hold that part of the

soul was "above": dTs xd tv ~[.L~V t<JTtV TLe; TOLCf.UT"f) &d Cl.V{J) f.LEVOU<JO'.:, I

~)C; TIAu)TtVcp xa.:t 'Ia.:f.L~AtX~) ooxsf (p. 19 1 , 9 f. K.). To speculate:

does this text indicate that perhaps Iamblichus was weU aware of the

difficulties about ascent, and ther~fore far a time at least \vas prepared

to consider the Plotinian view ~s a possible solution?

I

M. Rist: Yes. I suppose it lis possible that at some stage Iam

blichus toyed with the Plotinian view, but it seems dear that he

11 ., I. h eventua y came to reject It outqg t.

I

Af. Beienvaltes: Proklos ist d>ffensichtlich mehr als Plotin daran

interessiert, die Frage nach der !Moglichkeit cler Selbstbestimmung

des Menschen (XU~LOL [a.:tpE<JE:(uV]: pe provo 35,4. XUpWL ... T(;)V rcp6.~e:u)V, xa.:O' a<Jov s~<Jt rcPOa.:LPETLXa.:(: ibM., 36, 12 f.) gegenuber Schicksal

oder Naturnotwendigkeit auszu~rbeiten und damit Freiheit in einem

weiteren Sinne zu legitimieren. pa TO tcp' -~f.L~V der Ermoglichungs-I

grund ist, aus dem rcpOa.:tpS<JLe; ttberhaupt '\virken kann (De prOt). 4,

10; 61, 13 ff.) oder mit rcPOa.:tpsJLe; identifiziert ist (111 R., II p. 261,

5 f.), ist es von einem anthropoIJgischen Aspekt her fur den Bestand

Ph 'l h'" b h f d I I' , " -, 0' von 1 osop Ie u er aupt un fmenta : TO scp "f)tHV a.:Va.:~pE· sv rcEPLT-

T~V 6:.nocpcdVSL TYjV cpLAoaocptCf.v. Pr<j,klos macht cliesen Satz Syrians zu

seinem eigenen (De provo 66, 7).1 I

M. Dorrie: Sehen Sie eine + erbindung zwischen dem Problem

npoa.:£pS<JLe; und dem Problem f.LS~L<J[J.6e;? Denn : gabe es die Indivi

duation = f.LEpt<Jf.t6C; nicht, dieinpoa.:[PE<Jtc; alIer :Menschen musste

die gleiche sein - und die ganie Frage nach guter und nach boser

npoa.:(pe:<JL<; besti.inde nicht. '

DISCUSSION 121

Af. Rist: Yes, there is certainly a connection between the two

problems; and Plotinus regularly associates them with one another,

as in .Ef1!I. IV 8, 8. In doing so, he is only being a good Platonist,

following the theory of the Republic that the "tyrannical" soul

becomes more and more schizoid.

Af. Dalsgaard Larsen: Vous avez suggere que la pOSitlOn de

Jamblique et Produs quant a la rcpoa.:tpsaLe; invite a accepter - plus

que celIe de Plotin - une aide «du dehors» pour atteindre l'Un.

Abstraction faite de toute la problematique de la theurgie, Jamblique

me semble avoir eu des inten~ts correspondant a ceux que M. Beier

\valtes vient d'indiquer pour Produs. II les manifeste dans ses lettres

sur la formation morale, et nous trouvons chez lui la these aristote

licienne, selon laquelle l'ame cloit accomplir sa propre tache d'apres

son etre a eUe pour se placer dans l'unite de l'univers. En se realisant

eUe-meme, l'ame atteint Ie divin, Ie bien et l'intelligible (TO es~OV,

T&ya.:06v, TO vo-,')'r6v).

Af. Rist: When I replied to !vI. Beierwaltes, I must admit that I

was thinking more about Produs than about Iamblichus in my com

ments on TO €:V ~rJ.r:v ~v; and, of course, I should not deny that

Iamblichus and Prod us would insist on "formation moraJe". But

. the point I want to make is that their more limited notion of rcpoa.:[

psmc; and ProcIus' use of TO €:V ~f.Lr:v sv tend to separate morality

from the higher stages of purification more than Plotinus would

have liked. At least that is my opinion, for it seems to me that by

associating npoa:tps<JLC; less with voue; than with soul, Produs (and

probably Iamblichus too) tends to dissociate ascent from moral

goodness. For Plotinus rcpOa.:tpS<JLe; links voue; and soul, while for

Produs it is a function (if that is the right word) of soul alone.

Af. If7hittaker: On the matter of the rational nature of virtue I

should like to draw attention to Pseudo-Clement Hom. XII 25 ff.,

which, though it does not utilize the term rrpoa.:tpS<JLe;, contains a very

pertinent discussion of the nature of CPLAIXvOpwnta.:, in the course of

122

i I I

JOHl'f M. RIST

I [

which this virtue is defined as i(I-lom. XII 25, 3) &ve:u 't'ou q:>UG~X0)s

'0 '" <:-' i, 0'" 0 " (f H nEL OV't'OC; Yj npos OLOVOYjno't'E G't'0pyYj XCI.· 0 Cl.V· p0)nOC; e:G't'LV c. om,

XII 25) 7: ~ os qnACf.VOpc..YTCtCf. i &v£u 'rou CPUCHX0)C; 7tdOOVTOC; ml..\lTCf.

I 0 0' ,I 0 ,) I .. ~ ) ~) Th t' t &v pU>7tOV XCI.· ° Cf.V - P(U7tOC; EO"'t'LV CPLI\OUO"CI. EUEpyE't'EL , e sen lmen (but not the pejorative use of <P~dL){(;')C;) is clearly Stoic in its emphasis

upon CPL"Cf.VOP(U7ttCf. as the proc~uct of rational choice and not of

pressure upon the emotions ('r~ qmCHxwc; m:Wov). However, [-{om.

. h 0,1 , " '0" .s:. 'O~A ' XII 26,6 admIts t at cpL),Cf.V PW7tL!Cf. EG'rLV Cf.ppEVO 'I)I\UC;, '6 't'0 Yj U !J-EpOC;

, , I \ ~, " ! ' "'rov A I E"EYj!-L0O"UV"fj AEye:'t'Cf.L, 'r0 oE Cl.pW;') Cl.UTYjC; Cf.YCl.nYj 7tpOC; 7t -I)O"wv

U>V0!-LCf.O"'r<XL. Here the passive 4and therefore feminine) emotion of

pity is clearly contrasted with I the rational, outgoing, productive

(and therefore masculine) &yrfn~. I I I: d' . M. Rist: I'm very grateful to you Lor rawIng my attentIOn to

this passage. As you say, the Idoctrine is Stoic, though the use of

<pUGLXWC; is not. There are cle1rly similarities between Ps.-Clement

and the passage from Origen's lJ)e principiis I mentioned in the paper. I . . d' Curiously enough some of the same questIOns are raIse In a recent

article by C. Card, On Mercy, ir the Philosophical Reviflv 81 (197 2 ),

182-207. I I

v HENRY J.BLUMENTHAL

PLUTARCI-I'S EXPOSITION OF THE DE ANlfi1A AND THE PSYCHOLOGY

OF PROCLUS

From the beginning of Neoplatonism the unity of the person had been a probletn. In Plotinus the soul broke in two in the middle, at the level of phalltasia which he doubled, and also tended to fly apart at the ends, where the intellect remained in the intelligible at the upper end, and the vegetative soul at the lower belonged, at least sometil11es, to the world soul rather than the individual soul 1. That such difficulties should arise among Platonists is not surprising, since they necessarily had to account for the wayan immaterial soul could deal with both intelligible and sensible forn1s of cognition and activity: the l110re careful they were to do this accurately, the more liable they were to run into problems of coherence and consistency. As often in later Neoplatonism, some of the theories that were put forward may be seen as new approaches to questions which had been left unsolved, or made more acute, by Plotinus. The purpose of this paper is to look at some of the views of Proclus, and where they can be ascertained, his master Plutarch, about the hU111an soul, with special reference to the way in which they dealt with matters affecting its central faculties.

1 On these problems, cf. my P/()till!(J' P-o'ch()/()g)'(The I-hgue 1971), 27 ff. and 89 fT.

I

!

i i I

I 24 HENRY J. ~LUMENTHAL i

Before going any further it ~night be as well to disclaim two extreme views about Plutarch }vhlch are possibly attractive but

. probably lTIisleading. One, i that Proclus simply followed Plutarch's views about the soul~ which he learned either directly by reading the Phaedo and IJ{e anima with hlm as a young student 1, or indirectly through Syrianus. The other, which has been put forward by R. Be4tler in his Pauly-Wissowa article on Plutarch, that Plutarch sOlncihow stood aside frorn the wilder tendencies of contemporary Ne~platonisln and offered a straightfo~ward interpr~tation of Aristiotle in a commentary on the De amma frOlTI whlch Inost of the clearly identifiable information about him is derived through [the COlTImentaries of Si mplicius and Stephanus (Ps.-PhiloponusD 2. Though it has been asserted that lTIuch material from Plutart:h has been absorbed into subse-

I

quent commentaries on both Plato .and Aristotle 3, it is not easy to identify such material and [I do not propose to make the attempt now. I should lTIerFly like to say that Simplicius disagrees with Plutarch sufJ1ciqntJy often - on nearly half the occasions where he cites hin1 t- for it to be totally unsafe to assume that anything in him ~s derived from Plutarch in the absence of firm and specific prdof that it is. Therefore nothing that is not actually labelled as I the opinion of Plutarch will be taken to be such. '

One further general point !lTIUst be made about Plutarch. This is that all the evidence o~ his thought - as opposed to

1 Cf. Marinus, Proc!. 12. i

I

2 R. BEUTLER, PfntarchoJ lJon Athen, in ~?E XXI I (1951), 963 f., and, with some reservations, Porph)'rioJ, in RE XXII I (11953), 309. He is followed by E. EYRARD, Le maitre de Plutarque d'Atbcnes et Ids origines du neoplatonisme athenien, in Ani. Cfa.r.r. 29 (1960), 391-7; cf. also !K. PRAECHTER, Jyrit1llOs, in RE IV A 2 (1932), 1737. For another view see H. lD. SAT'T'REY - L. G. WESTERINK'S introduction to the Bude edition ofProclus, 7!heologie pfaton.icienne (Paris 1968), p. XLVII.

3 R. BEUTLER, Plu/archos IJon Alhen, 963 ; pace Beutler, Plutarch's suggestion to Proclus about a Phaedo commentary (Marin. Procl. 12) tells us nothing about his influence on any other commentary. I

i

PLUTARCH'S «DE ANIMA» AND PROCLUS 125

biographical and largely anecdotal material in Dan1ascius' Life of Isidore and :r.vlarinus' Life of Proc/us - is contained in COlnmentaries. It is therefore arguable that most if not all of the statements about his views which we have are about his views on the interpretation of Plato or Aristotle rather than reports about his own opinions, and that we cannot properly assume that the forn1er represent the latter. I hope however we lnay agree that they do. If it needs argurnent, I have argued the point elsewhere \ and should fl1erely like to say two things briefly now. First, that on the controversy about the position of the intuitive intellect, an area where we are relatively 'well infonl1ed, it can be sho\vn that commentators' positions reflect their own opinions : in fact views which are given as the opinion of commentators on Aristotle are sometimes views which were not originally offered as such at all. Second, that Aristotle as well as Plato and the Neoplatonists themselves were seen to be aiming at expressions of a single truth, so that a commentary on Aristotle was simply not a place for expressing anything other than what one took to be the truth, an attitude best shown by the to us shocking statelTIent of Simplicius in the introduction to his Commentary 011 the De anima that he would try to expound Aristotle sticking as closely as possible to the views ofIamblichus and the truth itself: ... 'itC(VTrXXOU OE: Xc(TtX. OUVC(fH',1 TYjC; TWV 1tPC(YfLrXTUlV

&VTEXO(.LEV<y eX", y)0S(C(c; Xc(TtX. T"ljv 'Ic(!.L~).Jxou tv ToIc; ~o(OtC; C(1~)TOU 1tEpt

tVUxYjc; cruYYPrXp_fLC(cnv uCP"IjYy)GLV (p. I, 18-20 I-Iayduck). On the basis of the situation outlined we may perhaps make the following working assumption: if there is no substantial difference between a thinker's opinion about Aristotle and his own view-unless he explicitly expresses disagreement with him-then if Plutarch expresses a view on a passage in Aristotle which differs from Proclus' views on the SaiTIe subject, Proclus and Plutarch themselves disagree about the point in question, and vice VerJd.

1 Cf. my « Neoplatonic clements in the de anima commentaries », in Phro!1esis 2 I

(1976).

I I

126 HENRY J. IBLUMENTHAL I I

On these assumptions, let :us return to Plutarch, and try to assess the nature of his approiach to psychology as manifested in the testimonia to his comm~nts on the De anima. I-Iere the picture presented by R. Beutl9r, and subsequently accepted, in general, by E. Evrard, requirps some adjustment. R. Beutler sees Plutarch as being in luost 111atters a faithful transmitter of the outstanding achievement df Alexander, and in particular of

I Alexander's interpretation of I specific texts 1. The exception which R. Beutler notes is their disagreement about !lOtis. Plutarch did not accept that the De a17~'ma referred to a 110llS other than the human one 2. This, as R.I Beutler recognised, is in itself a matter of far-reaching importi.}nce. But the differences are by no means confined to this ond point. To begin with, there is an important difference of prin~iple : Philoponus (111 de an. p. 2 I,

I 20-23 .Hayduck) tells us that: Plutarch accused Alexander of pretending to comluent on AJistotle while in fact expounding his own views, a strange accus~tion from a Neoplatonist which we might take to mean that Alexander was too close to Aristotle and not close enough to Plato. i Be that as it may be, it does tell us clearly enough that Plutarc~ did not see himself as a mere transmitter of results achievedlby Alexander, for the complaint is about Alexander's treatment jof the whole n-PCl.,,(IJfI."rdIX, and not just a single text. And when wF look at detailed reports of their opinions, we find that on othe~ occasions, including a classification of various meanings of 1l0Uf in Aristotle 3, Plutarch disagrees with Alexander. These are usyblly matters of detailed explanation of a text. That, accordi~g to R. Beutler, ,\vas Plutarch's style 4, but the same luight bel said of Simplicius, Philoponus, Ps.-Philoponus, that is Stepharus, or others. Even if it were not so, one would expect t1:{at reports of a commentator's

!

1 Plu/arcbos, 963 f. i

2 Philop. In de an. p. 536, 2-5 Hayduck. i 3 Ibid., p. 518, 9 fT. I

4 P/utarc/Jo.r, 964. I !

PLUTARCH'S « DE ANIMA» AND PROCLUS 127

op11110ns should normally refer to matters of detail, for it is after all on these that one goes to a cOlumentary for help.

Even Proclus' style of commentary does not ignore such matters, though it allows for a great deal besides. And if one were to be dependent on reports in the Aristotelian comn1entators for knowledge of Proclus, and happened to have only some and not others - it is after all only two of the comluentaries \vhich furnish the bulk of our evidence about Plutarch - one might fonu a silnilar impression of Proclus hituself. Thus in Philoponus' C01lJJJ1elltm]' 011 the Posterior Analytics three of the four passages in which we have reports of Proclus contain detailed discussions of texts: the fourth is simply a reference to Proclus' work on a geometrical subject 1. On the other hand if one looks at Simplicius' Commelltmy 011 the De caelo one would get a rather different view of Proclus' procedures. There about half the references give us Proclus' specific views on the point under discussion, as opposed to his opinion on a 111atter that may be relevant to the issue in hand, but few of these contain .actual discussion of the meaning of the Greek. Part of the reason for this may be that the material in question COines not froln a comluentary by Proclus on the Aristotelian treatise, but frOIU remarks made by him in his own Timaetts comlllefztmy and elsewhere. The other part may be the different way in which Simplicius and Stephanus-from whose commentary on BookIII most of the references to Plutarch come - cite their Neoplatonic predecessors. :NIost of the reports of Plutarch's opinion on the interpretation of Aristotle's Greek happen to come from Stephanus, and far fewer frolu Simplicius and Priscian, and in this commentary Stephanus does not cite Proclus at all. Thus it is better not to assume that Plutarch's method of exposition was necessarily different from what Proclus' nlethod in expounding the same texts would have been. That is not to nlake any inference, yet, about the matter.

1 Pp. III, 3I fr.; 160, 13 fT.; 181, 19 fT. and 129, 16 Wallics.

I [

I HENRY J!. BLUMENTHAL

I

128

To return to the question) of Plutarch and Alexander. It may or ll1ay not be true that Plu~arch often agreed with Alexander. Given the state of our evide?ce about both we cannot say how often. But we can perhaps ~ay that in many cases all COlnmentators are likely to have agrded with Alexander because he was simply restating what was ~learly the tneaning of Aristotle's text, and that in those cases where we have their opinions cited side by side there are enougH disagreements to suggest the need

I

for some caution in describfng Plutarch as a faithful follower of Alexander's intcrprctatiot. It is true that on a nwnbcr of occasions they are quoted together as holding a certain opinion, but one should at least considier the possibility that this is because they alone had written exteqsive commentaries on some or all of the De anima 1. The Inat~ers on which they are reported to

have disagreed are n~t onl~ m~tters o~ principle of the ~nd suggested by Plutarch s acctjtsatlon of dIshonesty, or the dtfferenee about the stat~s of tbe soul or souls discussed in the De anima, as reflected in t«eir divergent views on the status of nous in that work, but als? on points of more limited scope, the nleaning of a passage of the interpretation of a particular sentence. We have, it must ~e adlnitted, only a single clear case of each, but there is no reasqn to think that there will not have

I

been others as well. What wei have are these. In the first category "ve have Simplicius expressit~g his preference for Plutarch over Alexander on the interpret*ion of the words 'TO 08 XlVOUV XIX~

XWOUVEVOV 'TO 0pExnx6v 2. PIJtarch said that Aristotle meant that h ' " , I I • 1 A' 1 k' t e 0pEXn}Oj EVEpyaIX was f xLV-l)mc; WIt 1 . nstot e spea 109

Platonically - perhaps we shbuld say Neoplatonically - and that the x(vY)cnc; was 7WLY)'TLX~ and Jot 1CIXO-rr~r.x-~, another way of describing what a Neoplatonist Inelnt by tvspyaIX. Alexander's rejected (by SimpUcius), though clearl~ correct interpretation, was that the

I

1 Cf. my « Did Iamblichus write a c6mmentary on the de anima? », in Hermes 102 I

(1974), 540 -546. I 2Dean·433bI6f I

!

PLUTARCH'S « DE ANIMA» AND PROCLUS

()pE~te; is Inoved XIX'Td: (n)[J.~E~Y)x6e; (Simpl. 111 de a1/.. p. 302, 23-9 H.). This passage is worth more than its numerical weight, for it exhibits a characteristic which we Inight in any case expect to find, namely that Alexander gave the silnple Aristotelian expla.nation of a text which Plutarch Neoplatonised. There lnay also have been a difference about ho\v we perceive that we perceive. According to one of two conflicting reports which \ve must discuss in more detail 1, Plutarch and Alexander both said that it was done by xowlj IX tcrOY) (W; , according to the other, Plutarch ascribed this function to the AOytXY) t/JUX~, probably to doxa 2.

In the second category we have a discussion on a point in Aristotle's section about ,,,hat has which faculties. Difficulties arose over the meaning of ... oux ol6v 'TE 8E crW(J.IX €XEtV VEV t/JuxY)v

xd vouv xptnx6v, IXtcr8Y)CJLV ot (J.~ ~XELV v-Ij (J.6VL(J.OV OV, ysvv-r(rov 88 -

&AAd: (J.-Ijv ou8E cY:ysvvY)'Tov' 8LcY_ 'T( Yd:p oux g~EL; or, as SOlne read it, OLd: ,r( Yd:p E~EL; 3. The latter ,vas Alexan.der's way and he took Aristotle's meaning to be c3td: .. d Yd:p g~EL IXtcr8y)crtv, interpreting, as Stephanus puts it, tp(0'TY)(J.IX'TLXWC;. Plutarch took the opposite vie,v - 'T-Ijv SVIX\lTLIXV ~IXO(crIXe; - and took the question as OLd: 'T( yCt.p

OUX S~EL IXtcr(h)crLV 'TCt. oupaVLIX on the grounds that it was not better for a body not to be so endowed. Alexander had said it was better neither for body or soul to have sense-perception (Philop. 117 de all. p. 595, 36-596, 18 H.). As Stephanus says below they read the text differently, and as he points out at some length, the point rested on a difference between Platonists and Aristotelians (p. 596, 36 ff.). So here too we have a contrast between Plutarch the Platonist interpreter and Alexander the Aristotelian, a difference which also appears, and was seen to appear, in Plutarch's opinion that Aristotle thought children have voue;

1 See below pp. 134 ff.

2 Philop. In de an. pp. 465, 2.4 f. and 464, 2.0-2. 5 H.

3 De an. 434 b 3-5.

I

HENRY Jl BLUMENTHAL I I I

x<xO' gi;~v 1. We may take it then that Plutarch's approach was not utterly at variance with !contemporary Neoplatonic trends and that he was not, as Th11nistius had been, an upholder of true AristotelianisrTI in his inferpretation of the De anima.

It does not of course follQ)w from this conclusion either that Plutarch's views were simply!the conventional views of his time, or in particular that Proclds can be expected to agree with

I

Plutarch on all points of interpretation of Aristotle's De a1Jima or on his view of the souL-las we have suggested before there is not much difference betw~en these. That there is unlikely to be any difference betweenr a Neoplatonist's interpretation of PJato and his own views haitd1y needs to be said. And in this area we do find some pointsl of disagreement, to be precise in the interpretation of the Phaqdo. "Olympiodorus'" Commentary 011 the Phaedo gives us the 04ly two reports of Platonist views I have been able to discover tvhere Plutarch and Proclus appear together as the holders of different opinions. One is on a general philosophical point, the othe~ on a piece of detailed interpretation. The first, which clearly peed not be taken frotTI expositions of the text which "Olympio~orus" (in fact Damascius) is discussing, namely Phaedo 69 e-10 a, gives a list of opinions about how much of the soul is tmmortal ... ot os !.L~XPt ,fit; &/\oyb:c;, ~ ~ , "'\ - ~ 'I ,,,, ~ ':" , U)C; 'T{J)V !-,_EV 7t'<XI\<XL{J)V ~EVOXP<XT~C; x<X~ LlirEIJGtir7t'OC;, '1'"{J)'/ oE VE{J)TE:P{J)'I 'ItX!.L~AtXOc; x<xl IIAouT<Xpxoc;' ot ps !.LsXpt !.L6v"f)C; '1'""0C; AOytX~C;, we; IIpoXAOt; X<XL IIopcpuptoc; (p. 124, t 3-20 Norvin) 2. It is interesting that on this point at least, fnd a point of some importance, Plutarch lines up with IamlDlichus while Proclus agrees with

I

Porphyry - or at least stanps between them - not what one would expect if Plutarch we~e in all matters a representative of

I

1 Philop. In de all. pro 5 18, 20 ff. and 15 19, 34 ff. A further difference of detailed interpretation may lie behind Simp!.] In de all. p. 160, 7-13 H., where Simplicius does not report explicit disagr~ementj but Plutarch's ex~)lanati?n of De an. 422 b 27-3 I would not make sense If he a<J:cepted Alexander's readtng of the passage.

2 The commentator may have over-~implified, cf Proclus' own account, III Ti., III pp. 234-8 Diehl. I

I


a lTIOre sensible kind of Neoplatonis111 than that represented by Iamblichus and Proclus. That tnay be true in other areas, like metaphysics, where Plutarch probably did stand closer to Porphyry than to his more immediate predecessors 1. We might also notice in passing that on this point at least Proc1us' view is closer to what n1ay have been Aristotle's than is Plutarch's, how close depends on what AOyLX-f) was intended to cover here. The second text from Olympiodorus is concerned with the interpretation of Phaedo 66 b : who are the speakers? Plutarch said if they were yv~cnOt qnAo(JocpoL, how could they endure the ;rtXO"f) '1'"(')V ;ro/,/,c"'()V? Proc1us said that they were the yV~(JLOL

qnAo(Jo~Ot but that the 7t'tXO"f) Plato was talking about were those of men in general (p. 104, 18-23 Norvin). This is hardly a significant or very infonnative difference. It serves only to confirm that Proclus could disagree with Plutarch. I-Iere he did so even where we know they studied the dialogue together: Plutarch, according to Marinus (Procl. 12), told the young Proclus that if he published their discussions of the Phaedo and De anima he would have his own cOlnmentary on the Phaedo. It tnight be as well to say at this point that there is no suggestion in Marinus that these readings also led to a commentary on the De a11ima by Proclus, and no other evidence that Proclus produced such a comlnentary - or at least that he published one, since it is Ukely enough that he did lecture on the De anima as part of the usual introductory course on Aristotle. It is not impossible however that he sitnply used Plutarch's commentary, either for the whole of the De ;l1ima, or for such parts as it covered, and merely pointed out places where he himself held a different view. One's asseSSlnent of the likelihood that Proclus did adopt some such procedure depends on how close Plutarch's interpretation of Aristotle's psychology - and so his own- was to that of Proclus. To this question we must now turn.

1 Cf. E. EVRARD, art. cil., 398 f and P. HADOT, Porphyre et Victorinus I (Paris

1968), 1 °5.

I I

1;2 HENRY]. IBLUMENTHAL

I

Let us start from the top. ti-Iere we can be brief. The controversy between the Neoplatoni~ts about the status of the human intellect is well known. Ploti~1us, adrnittedly unorthodox, held that the highest part of our l, soul does not descend 1, while Iamblichus, normally at least 2,\ and Proc1us thought otherwise 3.

f

Though the second became tpe commonly accepted view, we

cannot simply assume that it ~as universal, for Damascius took I

Plotinus' position 4. Plutarchfs adherence to the same view as Proclus can however be ded~lced from Stephanus' reports in his section on De anima III 5'1 There we are told that Plutarch thought that the human intell<fct was single and that it thought

. b I sometllnes ut not always: I xo:.t TOUTOV TOV cY.nAoUv ou MYEl &d

VOOUVTo:., &AArY. nOTE: VOOUVTo:. (Phi~op. In de an. p. 535, I3-15 H.). Since we know that at least rart of Proclus' objection to the Plotinian position was that it Idid not account for the fact that intellection was intern1ittent but ought, according to him, to entail pennanent conscious irltellection 5, we may take it that Plutarch's position was much fhe same, and that he meant by a single intellect the same as Priclus intended by having intellect and reason as parts of the san1e )\OYlX-~ ~ux~, as opposed to putting nONS and dial10ia on diffdrent ontic levels. On this matter, then, Plutarch and Proclus agfce. Since their agreement lies in holding a tnajority opinion, th~s would not be a tnatter of great significance had not R. Beutler argued that Plutarch held the Plotinian view R. But, as E.l Evrard suspected, the evidence adduced by R. Beutler is probJbly not to the point 7. Stephanus' remarks at Philop. In de cm.lp. 553, JO-J2 I-I., on which he

I

1 Cf. esp. IV 8, 8, 1-3. i

2 But cf. Simp!. In Cat. p. 191, 9 f. rd 3 Elall. theol. 211 ; 111 Porm. p. 948, 18jff. Cousin; In n., III p. 333,28 ff. Diehl.

4. Pro 400, II p. 254, 3 ff. Ruelle. I

: ~~;Ii~:::;~,t~~;. f~ I I. II

7 Art. cit., 393 n. I67.


relied, need have nothing to do with the hU111an 1l0tls: hence the comment TO GE~OV yo:p XE:X(0PlvTo:.t.

~10re can be learnt about the relation between Proclus and Plutarch from a study of their views of the soul's faculties in relation to each other, and in particular how the upper and lower souls are linked. The difficulties involved in this issue

centre round the role of phal1tasia. In Plotinus the difficulties had led to a duplication of this faculty. Plutarch and Proclus seem to share a certain' indecisiveness in this area. The next section of this paper will discuss the apparently inconsistent statements and reports of their vie\vs on the status and operation of doxa and pha11tasia. That there are difficulties here in Proclus has already been noted. In particular M. Trouillard has pointed out that, in the Timaetls commentary, doxa seelns to have the role later played by pha!ltasia in the CO!JJ!l1e1ltary on Euclid II. Closer examination of the relevant texts will, however, tend to show that we are not dealing with a straightfonvard developtnent of Proclus' opinions, but that the situation is n10re complex than at first appears to be the case. Plutarch presents similar problems.

Given the fact that a Neoplatonic soul splits in a way roughly corresponding to functions involving or independent of the body, problems are liable to arise at the point of junction. That is perhaps obvious. The solutions offered were, however, different. Plotinus' duplication of the central faculty was clearly unsatisfactory. His reasons lay partly in the requiret11ents of his eschatology: he wished the upper soul to retain memories arising fron1 the activities of the lower soul and at the same time wanted to ensure that the upper soul had a power of memory and imagination cOlnpletely independent of the lower to which this power properly belonged. This particular proble111 should not have arisen for Proclus since he did not adl11it the pennanent survival of the irrational soul. Plutarch did, and

1 Proclos, Elements de th!ologie (Paris 1965), 34 n. 3.

134 HENRY Ji BLUMENTHAL

1 I

thus exposed himself to the difficulties which Plotinus had encountered. It was perhaps] to avoid these that he apparently tried to show that phal1tasia cpuld be double and yet not double at the same time. Ps.-Phildponus reports as follows: Tf)V 6S

( ~ '" 11" I "" ,- \" CPIXVTIXCHIXV otTT'f)V OlETlXt 1\0UTIXIPXoc;' XlXt TO [.LEV TCe:plXC; Cl.UTf)C; 70 Eitt

TeX &'V0), 1jyouv '~ cX.P-X~ WJT1jC;, TC~PIXC; erJTL .0U O'lIXVOI).tXOU, 70 O'S fJ./.../,o , , - " - ,i o ' (T J H) TCe:plXC; IXU'rI)C; XOpUcpl) e:CHt .(,)V IXt(!lVf)cre:0)V J-''I (Ie an. p. 5 15, 12- 15 .•

But for Plutarch this duality Iwas not incompatible with unity: a few lines below we are gi~en the parallel Plutarch produced to account for its situation. II The duality, which at first sight appears to be one of being, is rather one of function. The parallel Plutarch gave is of tro lines, one frorn above and one from below, meeting at a P9int : the point is one in so far as it is a single point, but two ~n so far as it maybe taken either with the upper or with the I lower line. This would suggest that phantasia might sin1i1arlyl be taken as double in so far as it is linked with what is above land below, but Plutarch seems to have thought that it was doulhle in a different sense. Having set out the parallel of the liqes m~eting at a point he went on to say o{hw XCl.l ~ CPIXVTCl.crtCl. 60WHCl.l XCI.t 0)e; SV XCl.L 0>C; 600 )'IX[J.~'l.VEcrOCl.t, 6tOTt ~ , , 0 ~ ,~ ,I '" 0 'Y - 'C" 0' T(,)V [.LEV Cl.tcr 'f)TCo)v TO ot"np-f)[J.e:VDV EtC; €'I crUVCI. pOt'-,n, TCO)V oe: Et0)V , t i ~ ,t ,1- " I.: ..... " " , • 0 Cl.TCI\OUV XCl.t (,)C; Cl.V TtC; e:tTCOl I EVtCl.LOV €tC; Tunouc; nvcu; XCl.t fJ.oPcpCl.C;

6tCl.CPOpouC; cX.WX[J.tX..TSTCl.t (ibid., 26-29) : here the point seems to be I

that the faculty is agent and focus of both convergence and divergence at the same timel. As reported by Stephanus the parallel is intended to illustr1te the position of the upper limit of the faculty which is in cOlntact with the reasoning faculty: oihw TO &.vw [J.EpOe; T1je; cpIXVTIXGtlXC; .0 crUVCl.Tt:TOVSVOV Ti!) 6 tCl.'JO'flTtX(:)

ecrTtv (ibid., 22-23), rather tha4 the connection of phantasia with higher and lower faculties. I

In any case it is clear that, according to this testimony, Plutarch intended phantasia to be the centre of the soul. It borders imlnediately on dianoia above and aistbesis below. Yet in another passage of Stephanfs it appears that a similar position is occupied by doxa. There we are told that Plutarch said that

I


it is the function of the AOylX~ t.f;u-X~ to take cognisance of the activities of the senses and that doxa is the lneans by which it does so: cp'f)al yap OTL XIXTa TO &'TLVOV tLEPo<; T1j<; AOytX1j<; t.f;u-x1je;, 07t€P

tcrTtv '~ 86~IX, TOUTO y[V€TCl.t. The reason, which appears to be Plutarch's, is that doxa links the rational and the irrational souls: .~ yap OO~IX, TO XOtVOTIXTOV VEpoe; T1je; tf;ux1je; xlXl fJ..LVOV, auvtX.7t.EL .~v

AOYLX~V -r1i cX.AOyCp (In de an, p. 464, 23-7 1--1.). Since doxa n1ust come below dia!1oia and is here stated to be in contact with the senses, it would seeln to occupy the same position in the soul which phantasia occupied in the other passage. Have we then a similar uncertainty about doxa and pbal1tasia to that which appears in Proclus? There is unfortunately a further difficulty about Plutarch. In the course of the next page of Stephanus, where he is still discussing how we perceive that we perceive, we read that certain vE0nspOt t~I)Y1)Td, following neither Alexander nor Plutarch, and rejecting Aristotle himself, said that such perception was the work of a 60v1XVte; TCpOcrsXTtX~ which perceived not only the activities of the senses, but also those of the higher cognitive faculties. These interpreters con1plained about Plutarch saying that doxa was responsible, on the grounds that it does not cognize the activities of not/s, whereas there should be one thing registering the activities of all the soul's faculties . Though he accepts their Tt:pocr€XTtXOV, our con1mentator dislnisses this complaint in the following words: .Cl.UTIX O'S ASYOVTSC; OU

XCl.TflyopoucrL 11)\ouTcY.p-x0u· 0,J6C1.VOU yexp Cl.UTOV s0pov AEyOVTIX OTt ~

6UVIXI.LLe; .~ lX~cr8lXvoVEVI) T(,W EVSPYSLWV .Wv Cl.Lcr8~crs(o)v Tfie; 86~Y)e; EcrT£V,

cX.AAa ()Uvcpc,wsi XIXTa .OUTO Ti!) 'AAS~tX.V6pcp, T~V XOLV~V Cl.tcr8l)mv XIXL

Cl.UTOe; Ct.t7lWVSVOC; ... (p. 465, 22-6 1--1.). How can one reconcile these two reports? Even if in the first the word 60~CI. was not used . by Plutarch himself, but the -words OTCEP EcrTLv ~ 86~1X were rather the C01TIlnentator's gloss on TO &TttL0V vspoe; .1jc; AOyLX1je; t.f;u-x1jc;,

and the sentence about 66~1X joining the irrational to the rational soul -were to be explained in the same way, we should still have to say that Stephanus on p. 464 understood Plutarch to have held a view for which he was blamed by the VS(0TSPOl E~l)yI)TIXL

I

I I 136 HENRY J. 1i3LUMENTHAL I

I

and wrongly blamed in Steph~nus" opinion, because according to Stephanus on p. 465, he did ~ot hold it. One possible explanation - and it is adnuttedly speculative - is that what we have on p. 464 is a report taken from [the text of one of the VEW7C:P0r.

t~"'lY"f/Tc([ themselves \ while ~tephanus' statement on p. 465 relies on his own reading of ai text of Plutarch other than the one they used. That Plutarclt changed his mind during the course of his long career is, of icourse, quite possible.

Thus, given the lack of corp.clusive evidence, we cannot be certain what Plutarch's view was, or how the text of Stephanus is. ~o be explai~ed. If, however, the view that the senses' activItIes are perceIved by doxa werle one of two vie:vs that Pluta~ch held, and one that he held towJrds the end of h1s career, hav11lg perhaps substituted doxa for phal1taJia because of inherited difficulties about the latter, and if,1 further, we are right in taking t~e remark ab~ut doxa unitin1 the up~er and lower souls as his, then we mIght have here a connectIon between Plutarch's thought and the concept of dox1 that appears in Proclus' TimaelfJ COm111eJ1tary. That, as we know, Iwas an early work 2, and so one where it would be reasonable 'to expect that Proclus still held views learned fron1 his teachers, which he may subsequently have altered. But betore we can: go further than merely suggesting this as a possibility, we mLlst attempt to clear up the role of phantaJia and doxa not only ip the TimaeuJ cOJJJmentary, but in Proclus' thought as a whole. I

Here we are faced with tWlo sets of pr~blems, for neit~1er the status nor the role of these two powers IS clearly or consIstently described. Thus it is ndt surprising that the discussion to Mme A. Charles' paper on in1agination to the Royaumont congress reflected a feeling that the status of phantaJia was unre-

I

1 So too R. BEUTLER, Pllltarchos, 966 ; BLtler, however, implies that Plutarch is simply misreported. I

2 Cf. Marinus, Procl. 13· I


solved 1. This is perhaps a feeling that adequately represents the truth. The point is that any attempt to find a sil11ple answer to the question, "what did Proclus l11ean by <pcxvTcxCJLx, and what role did he assign to it?" is unlikely to succeed.

Let us then consider what sort of answer might be correct. What is immediately clear is that in the TimaettJ com1Jlentmy Proclus has much more to say about doxa and much less about phantaJ;a than in the other works 2. The import of his statements, however, is not clear. At first sight the usual view in this work seen1S to be that the imn1ediate neighbour of aistiJcJiJ on the higher side is doxa. In the first place we have a number of passages which l11ention several faculties or activities, and do not include phantaJia between doxa and aiJtheJiJ, such as I p. 257, 18 ff. Diehl. Of course we cannot be sure that any of these are intended to be con1plete, even for that part of the soul which they cover. In addition some of these texts expressly locate doxa next to the sensitive faculty. So at III Ti., Ip. 248, 22-8

Diehl, we read : ~Xc:Tcxt Os TYjC; OO;"f/C; ~ cxtCJO"f/CJtC;, !-,-scrt) fJ.sv Xc(L CXUT!j o0CJcx TOU TE CXtCJO"f)TY)ptou XCXf. TYjC; o6~)')c;' TO !-'-sv yap CXt(JO"f/T~PWV !-,-ETa

mXOoue; &vn)\cx!-,-~avETCXt TWV CXLcrO"f/TWV ... ~ OS o6;cx yvwcrtV ~XEt XcxOCXP(Xv

naOouc;, ~ OS C(tCJO"f/CJLC; !-'-ETSXEt fJ.Sv n(ue; xcx!. TOU naOoue;, ~XE:t os n XCXL

yvcuCJTtx.6v, xC(OOCJOV EV(OpUTCXL TCi') OO;c(CJTtxCi') XCXL EAA&!-,-nETc(L ncxp' CXUTOU

xcx!. YLVc:TCXt AOYOEtO~e; ... Further, one passage implies that doxa belongs to the lower soul rather than the upper where it is clearly placed elsewhere 3. At II p. 247, 9-16 the joint of the soul comes at the lowest part of the OLCXVO"f/TLXOV and the summit of the OO~c(CJTLX6v - this seel11S to indicate that TO OO~c(CJTLX6v

belongs to the part of the soul in which aiJtbeJiJ and the desires are located, that is the part of which phal1taJia is normally the

1 L'imagif1f1tiO!1, miroir de I' Gmt selon Proclff.r, in I.e fNoplatonislllc, Colloques intcrnat. du C.N.R.S., Royaumont 9-13.6.1969 (Paris 1971),249-51.

2 It is evident that this is not merely a conscquence of the subject mattcr of the Timaeus.

3 Cf. In Ti., I p. 223, 16 f.; 111 R., 11 p. 91, 9 f. Kroll; Oracles cbo/daiqucs, fr. 2.

I

!

I

I 13 8 HENRY ]'1 BLUMENTHAL

highest part in Neoplatonic p~ychology in general and Proclus' other works in particular. i

The passage from I p. 24$ suggests that doxa performs the function ,;hich we migh: e~PFct to be that of phantasia, namely the receptIon and transmlssIoq &nC/.Owe; of what aisthesis perceives without such freedom froln Jffection. That doxa has the same

I

objects as aisthesis is shown, [if it needs to be, by a statement two pages further on that there is a power superior to aisthesis, nam 1 J f "'" I, , ,")") \ "'" - \ e y aoxa, [-LY)xsn O~ opycx~ou y~vwaxoucrcx, CXF\F\CX, o~ e:cxurr,c; ,CX

cxicrOy),eX XCXL "~v 7tCXXu,y),cx ,Yje; ti(JO'~crs0)e; €ncxvOpOOU[-LEVy) (I p. 250,

:-8). Shortly before we fin~ fhat doxa has the d.uty of pass~ng Judgement on the data provIded by sense perceptIon, a funct10n which is perhaps more apP10priate to the discursive reason (I p. 249, 13 If.). The point of mentioning this here is that doxa

ap~ears ~o behave as an ordi4ary faculty of :he Neoplatonized AnstotelIan type soul, rather ~han merely beIng a blanket term for all modes of cognition rdating to the sensible world such as we should find were Procluls merely using it after the Inanner of Plato. At II p. 3 10, 8-1~ we find that doxa is explidtly described as an activity TYje; oo~~crnxYje; ~uxYje;, though this passage may. be Iamblichus ~ath~r tha~ Proclus I, and in any case refers speCIfically to the COSlniC soull. We are also told that doxa is the rational soul's link with the irrational. Proclus even says that this is generally accepted l on [-Ltv 00'1 TCEpCXC; €cr-'C"l ,Yje; /\oy~z1jc; (' Y ~ 'f1 I I , '" --, I cxncxCJ"f)e; ~(UY)e; xcu o'n crUVCXTC,s1cx~ 7tpOe; 'TO Cl.XP0'TCI.'TOV Tf)c; CI./,QYou,

7tOAArl.X~e; Ecr,t ,SOPUA'I)[-LEVOV (I P.1248, 7- I 0) 2.

Now if doxa is as clearly c~nnected with aisthesis as it appears to be in the texts we have m1ntioned, one consequence would be that there is relatively little scope for phantasia. And in a

I

~umber of passages we lind tiat phantasia is in fact very closely

It IS atttJbuted to him by B. DALSGAfRD LARSEN, jambltql{e de Cbalns ... , Appendice.: Testimonia et jragmenta exegetica (1athus 1972), ft. 257, and with some reservations by J.. M. DILLON, Iamblichi C/ialcidensis In PIa/ollis. dialogos cOlJ1mwtariomm fragmen/a (LClden 1973), fr. 59 : cf. hIS commentary on thIS fragmcnt, pp. 340-2.

2 Cf. also III Ti., III p. 286, 29 fT., quoted below p. 14 1 •

I


linked with aisthe.ri.r, if not actually identified with it 1. In an account of which gods cause what in this world Proclus says that while Hermes is the cause of the XLV~crELC; of phantasia, the sun, which he has previously said is the tnaker of all the senses, h d · " ( ~ ,f , 0' \ f (T T' as rna e Its oumtX, cue; (.LttXe; OUO'Y)t:; tX~cr Yjcrswt:; XCXt cptXv,cxmw; 111 t.,

III p. 69, 18-20 Diehl). Elsewhere it is not clear whether or not phantasia and aisthe.ris are to be taken as separate or as aspects of one faculty: so at I p. 352, 28-32, discussing what we must have for knowledge' of the images of reality, he writes: os6[-LsOcx

YeXp xcxt cpcxv,cxcrtCl.e; xcxt dcrO~crs(ue; xcx~ oPyrl.V(uV &AAWV TWV 7tOAAWV

TCpOe; ,~v yvwcrtv.

There are however a nutnber of passages in the Timaeus

commentary which apparently include phal1tasia as a full and independent faculty. At I p. 255, 9-13 there is a list of what appear to be powers which are moved by logos when it judges their appropriate objects ... ,eX ot oo~cxcr,cX. xptvwv X~VSL xcxt T~V

06~IXV, ,eX OE: CPCXVTlXcr,eX T~V CPIXV,CXcrLIXV, ,eX OE: CXLcrOy),eX 'T"~V cxtcrOY)mv.

But a list of criteria ascribed to Plato on the previous page reads: ,OLe; [.I.tv voy),oie; VOUV ... TOLe; ot otcxvoy)nxo'i:e; O~rl.VO~tXV, TOLe; ot

oO~CXcr,OLC; o6~tXv, 'OLC; ot Cl.LcrO-I)Toi:e; cxlcrOY)crtv (p. 254, 25-7). Earlier CPCl.VTCl.crTtX~ YV0)crte; is considered, but rejected, as a candidate for

I ., " I 2 (I If) I . vO'l)crte; In V0y)crEt flETCX AOYOU 7tSptA-r)TC'TOV p. 244, 19 .. t IS

however a candidate put up uTC6 ,tVWV, and so the occurrence of CPIXV'TCl.crTLX·~ yvwmc; here 111ay not tell us anything about Proclus himself. But at I p. 343, 3 If. pha17ta.ria COlnes in a series of faculties each of which may refute that below: E7td xcx.l cxtcrOY)crLv

[1.tv E/',EYXSt CPCl.VTlXcrtlX, ot6n (J-E'reX mzOoue; y~V(;)crXSt XCX,O: cruyxp~cr~v ~

Ota:xptcrtV, (~)V wh'~ XIXOCl.PSUSl" 06~tX ot CPCl.V'TCl.crttXv ...

In addition there is a further group of passages, in which phantasia is prominent, whose status is, or may be, different.

1 This has been noticed by \'II. O'NEILL, Proclus, Alcibiades I (The I-Iague 1965), 107 n.323, who simply takes it as one of two senses of phol1/osia, the other being that whcre pban/aJia is a faculty bctwccn rca son and pcrccrtion.

2 Ti. 28 a.

I,

I' I

I I

I

140 HENRY J'! BLUMENTHAL

I i

First we have a list of entitlies or faculties which deal vlith . k' d f b' . d' lT ! , vanous in s 0 0 Ject in Inq:rent ways: TO ya.p edno ytv0)aXEt 6

0 ' '" ~ 1:" " I~ )' . 1:" 0 ~ , I:'~ e:o~ [.Le:v 'fjvc,)[.Le:Vc,)e;, vove; oe: OI\LXI(I)e;, \oyoe; oe: xC( o),tXc,)e;, cpCf.VTC(r:HCf. oe:

[LOpcpwnxwc;, ctLGO-l)mc; os TIctO"'f)n~WC; (I p. 352, 16-18). Now this list itnmediately follows a ref~rence to Porphyry and looks like explanation of the view attri~utecl to him that forms of knowledge are not characterised by]the nature of their objects: rather

~ ~ I I:' ~. ,I" ~, ~ I " 'Tct~C; T(dV YLV0)GXOVTWV OLIXCPOpct~C; OjI\I\OLOe; yLyVSTctt H)C; YV0)GECO)C; 0 TpOTIOC;.

A. R. Sodano, who prints Ithese words as a fragment 1 of Porphyry's Timaetls com111enta1j)', stops the fragment there, but the following words may wel~ be Porphyry's own explanation. A similar question arises over a passage \vhere Proclus reports that Porphyry explains chlldrrn's good memory by saying that their souls have less experielnce of human evil: &'Te: 00v (J:0Te:

, " i. f t' ~ , \ " , ,., m~pLGTI0)VEVctL [.L'f)Te: e:VOXI\OUp.e:VIXL ,TIO T0)V e:XT0C; e:UTUTI0HOV (l,SV e:XouaL

TO cpctVTIXGTLX6v ... Proclus gives two further explanations involving phantasia, and in all three it hjs the status of a faculty. The last sentence of this discussion seems to sum up and take account of the whole in a ,:,ay whichl str~ngly suggests that it may all be Porphyry, that is as far af TIlXaXOVTe:e; (I p. 194, 14-195, 8). On this occasion again A. R.ISodano does not print the whole text, but does express hesitatfon 2. In one further passage, at I p. 395, 22 if., we read of 1?halltasia's activities, XO'.t tJ:~v xlXt '~

, " \ \, - 1" "Y , , \ , cpIXVTO'.aLIX TIOI\I\IX 7te:pL TO aWl-LIX my. 'f)!J.IXTIX IX7tSpyW . ..,e:TIXL 7tctp IXUT')V fJ-0V')V

T~V E:IXUT~e; tVfpye:LIXV. This po' nt is developed at some length.

The remarks .coll1e i~ th~ c.olurse of a se.ries of obj~ct~ons ~y Porphyry against AttlcuS vJews on creat10n. I-!ere it 1S qulte clear that the whole portion fn phalltasia is to be attributed to Porphyry himself - this ti111F A. R. Sodano prints the whole section' - and that strengtlens the case for taking the other

1 A. R. SODANO, Porph),rii In Pia/ollis I Timflerlm commentariomm frogmen/a (Napoli 1964), fe 45· i

2 Fr. 25, and note ad loco I

3 Down to p. 396, 3: fro 51 = p. 38, [5-24.

I


two texts as representing Porphyry's views rather than Proclus' own.

There is nevertheless a residue of passages which have pha!ltasia as a faculty and which appear to give Proclus' own views. Some we have already cited, but the rnost important is III p. 286, 29 if. This passage, inconsistently with that which puts the junction of the soul at the meeting-place of dialloia and doxa, has doxa and phalltaJia juxtaposed at the centre of the soul: tan ya.p ~acrLe; tJ-EV T~e; AOyLX~C; ~w~e; ~ 66~1X. xopucp~ os ~ cpctVTlXa(ct T~e;

6e:uTtpctC;, xed GUVaTITOUGLV &AA~AIXLC; ~ "TE o6~ct Xct~ ~ cpctVTIX<J(ct Xctt

TI/\'f)pOU7IXL 6uveXfJ-e:co)v ~ oe:un:plX 7tlXpa T~e; XpdTTOVOC;. Yet a few lines before Proclus has distinguished between an IXLaO,)GI.c; fJ-e:pt(JT~,

TIaOSaL GUfLfJ-Ly~ 7tOLOU(J-tV'f) T~V XPtcrLv, tvuAOC; and another which is &U'Ao<;, XIXOIXPcY.., yvwaLC; &7tC(O~<;, and has the same nature as phantasia: which it is depends on 'whether it operates internally or externally. Does the existence of this set of texts lnean that the first group we have discussed merely omit phantasia but still leave room for it, in spite of indications to the contrary, or do we have here sotne evidence of doubt prelifninary to a change of view?

That the latter may be the case is indicated by evidence from Proclus' other works, and I should like to suggest that we can see some traces of the change: if so;" the last passage we have cited, with its distinction of two kinds of aiJthesis, one of which is of the same nature as phantasia, may be a token of the way the change took place.

For in the Alcibiade.r commentary we find that aistbesis and phantasia are clearly distinguished, while doxa and phantasia seem to have come closer together. But again all is not clear. At 288,5-8 (Creuzer) the reception of stimuli from aisthesis,pbaJ1tasia, doxa, thtl1JJOS and epithumia is given as a cause of internal discord. Here doxa and phalltasia are separate, though the presence of th!(mos and epithll!JJia ll1akes one wonder whether Proclus is in fact treating them all as faculties rather than as activities. But at I40, 16 f. we are given a hierarchy of faculties: voue; yap

'i

!

; ! il I' r I I i' I

II I!. II I

j i !

I I

I

'42 HENRY J'jBLUMENTHAL

7tpOO'tX,W<; ll7t~p S~avOL<Xv, S~avo~<x OE; U7tE;P o6~<xv X<XL CP<XVT<xO't<xV. That this list ends as it does, rather [than with X<XL 06~<xv (or 06~<xv OE:)

U7tE:P CP<XVT<XO"L<XV, at least suggestl that these two are taken together. Further at I99, 5-8 we have a distinction between aisthesis knowing things 8VUAcuC; wl1ic~ are' aUAoTEpOV EV Tn CP<XVTtXO"tq., a distinction which implies a s~bstantial difference such as was denied in the TiJnaeus co JnJneJ1tqry.

Signs of a similar process l1iay be seen in the Crary/us commentary, wit~ an ~nteresting additioln. For here we find two passages, though In neIther case part of f psychological discussion, which refer to &AOyOC; 06~<x. In the firs~ Proclus says that whlle Socrates is analogous to nous, J-IenTIogenes is analogous to &AOyO':; o6~<x 8CP~E(.L€V'l) TOU ay<x8ou, Callias tol ~W(.L<XTOE~O-~,:; cp<xv~<XO"t<X X.<xL tvuAOe;

(In Cra. 67, p. 29, 1-3 Pasquali). Here one IS remInded of Plotinus' distinction between ~ first phantasia which is doxa and another 7tEPL TO xaTC0 a(_LUOpa or~v 06~<x 1. In the second, a propos

applying names according to Clifferent aspects of an entity he l 'fi I , exemp 1 es (')O"7tEP d T~e; T"~V &AOrOV oO~<Xv CP<XVT<XO"t<XV 7tpOO"<XyOpE1JO~,

~ TOV vouv o~aVOt<Xv, 7tPO':; &AAO X<XL &-AAO ~AE7t(JJV (I 13, p. 65, 13- I 5). A possible inference from t~ese remarks is that he is now thinking of doxa as something Imuch closer to phantasia than to the faculties of the rational soull;with which he sometimes classes • 2 If h' . h I It. t IS IS correct t e statement that doxa and phantasia are virtually brothers, qua neighbturs, which follows the first of these two texts, may well signify n10re than mere quasi-spatial . .. A h I JuxtapOSitIon. not er passage, where Proclus says that the things above the heavens wfuld not be (J.'rI)!J.ovEUTa XIXl OVZ CP<XVT<XO"t<xe; ~ oo~-I)c; ~ Ot<xvo(<xe; YV(JJrJTa (II3, p. 66, 9 f.), does not show that doxa and phantasia s~ould be taken together: on the other hand the absence of ailrthesis here could indicate that phantasia was being taken witH what comes above rather than

I

I

~ III, 6, 4, 19-2 1. It shou,ld, however, I be noted, that both may belong to the lrratlOnal soul, cf. P/otim{s Ps)'ch%g)', 92 f.

'Cf. n. 3 p. '37.


below, that is, that it is being distinguished from aisthesis to a greater extent than from doxa. Neither of these commentaries, however, gives anything like a full treatment of the soul's organi

zation. The Republic commentary contains the most comprehensive

scheme in Proc1us of the soul's faculties and activities. This shows doxa and phantasia co-existing as two separate faculties, one attached to the higher and one to the lower soul. As there are OpE~EL':; and yvC00"Ete; in the 'fuX,~ AOytX~ (including two kinds of OpE~~e; and yvwO"~e;, one concerned with what is above, the other with what is below), so irrational powers exist as images of these, "0 (.LEV CP<XVT<Xo"TLX~ T:r)~ vO"f)nx:r)e;, "0 0~ d0"8'l)TLX~ T:r)e;

oo~<xO"nxYje; (In R., I p. 235, 2 ff. Kroll). As far as cognitive faculties go we have approxin1ately the same position as in the passage from the TimaetlJ commentmy which gave doxa and phantasia as the bottom and top of the two levels of soul. Nevertheless the usual situation in this cOll1mentary is roughly the reverse of that in the Timaeus commentmy : there too there is an explicit list which contains both, but doxa is generally present on occasions where several faculties are mentioned, wl1ile phanta

sia is most often absent, here phantasia is generally present while doxa more often is not. Thus at II p. 277, 18 f. there is a list

f .. I \' ,I i" ~, I 0' o cntena: XP~TY)PL<X (.LEV y<xp <X7tT<XLO"T<X I\oyoe; X<X~ VOU~, E7tT<XtO"[LEV<X E

CP<XVT<Xcr[<x X<XL <xtO"O'l)crte;. Here doxa is not listed as a critical faculty as it had been in the Timaeus comme11tary, nor is it even given as a correlative of ai.rthesis as one might expect from the first III R. passage. It must of course be admitted that such lists tend to be incomplete: thus at I p. I I I, 19-22 VOUC;, 'fuX~ vOEpa,

CP<XVT<XO"L<X and <xt0"8'l)O"tC; participate in different ways in 8EOc.;

(.LETEX,O(.LEVOC;; doxa is absent, but then so is dial1oia, and both could be included in 'fuX,~ vOEpa. And there are texts which may refer to both doxa and phantasia. Sq at I p. 105, 5 -9 \ve read: (mot &TT<X

yo:p 2I.v n Ta TYje; ~C0YjC; do'l), TOt<XUT'l)V avayx'l) xd T~V (.LEEle::~tv y[vE0"8<Xt , ,~, ~....... ...... , "t\ 0' TWV XPEtTTOVWV' X<Xt O~ [LEV VOEpC,)e; T(,)V VOEP(')V (.LETEX,OUO"~V, Ot E

oo~<xO"nX0)e;, ot 0E CP<XV'T<XO"TtXWe;, X<Xt ot (.LE;V amxOi'0C; TNV 7t<XOWV,

I

I 144 HENRY J. BtUMENTHAL

I

ot ot (LETPL07to:O(.)C;, ot OE: eV7to:O(.)c;.1 But in such a context we cannot, of course, be sure that ool~o:(n~x(.)c; and cpo:vTw::rnx(,')c; imply the existence of faculties. I

This commentary also discusses specifically whether or not "t"0 cpo:vTo:aT~xov is the san1e as "t"0 I o:LaO-f)nXov. Proclus begins by saying that it would seen1 that:, when it works externally it is cxLaEhrnxov, but when it retains 'fhat it has perceived then it is cpo:vTo:a"t"~xov. Yet he concludes tHat they are different XCXT ovab.:v

(I p. 233, 3-16). And this is th~ reverse of the situation in the Timaeus commentary where we w:ere told that the ovalO: of both aisthesis and phal1tasia is the san1cL

That in spite of all these sjg~s that its scope has diminished doxa rel11ained a faculty in its ~wn right throughout may be seen from De mal. JubJiJt. 5 6, 7-~, if the Tria 0p"sclIla are indeed

. I

late 1. And.though at De provo 2:1' 4-6 ~roclus seems t~ ~cknow-ledge that It was not one .of A:lftotle.s types o~ CO~n1tl0n - or even Plato's - and to call Its eXlstlence Into question, It re-appears in the following chapter. ThaJ both doxa and phantosia were kept throughout l11ay possibly ~ave .had something to do with Plotinus' original difficulties with phantasia.

We have not yet considere~ the ComtJJe!ltary 011 Euclid I. I-Iere doxa is generally absent, wl~ile there are constant references to phantasia. It does not, howevbr, follow that this work represents the tenl1 of the suggested Bevelopment in Proclus' views. There are special reasons for thel prominence of phantasia in this work which do not apply to Plroclus' other writings, namely that he is concerned to explain hpw we can have representations of the spatially extended conccLpts which are the objects of geometry (cf. esp. p. 54, 22 ff.IFriedlein) 2. The point of the references to doxa, which are not frequent, is generally that

I

1 Cf. H. BOESE, Procli Diadochi Tria fPl{scula (Berlin 1960), p. IX f., and \VI. BEIERWALTES, Philosophische Marginalien zu Proklos-Texten, in Pbilos. Rdscbau 10 (1962),65. I

2 The connection between phantasia and Irathematics already appears at In Ti., II p. 237> II-I5.

I


mathematical knowledge is superior to it : otherwise they merely locate it below dial10ia (p. II, 26 fr.) \ which is, inter alia, the faculty of mathematical reasoning (p. 18, 10-17). It is therefore by no means clear that pha1Jtasia in this work simply replaces doxa. We can only say with safety that doxa is generally irrelevant to the questions at issue. It is classed wjth aisfhesis as being concerned with externals (p. 18, 14-17) .and, unlike the objects of mathematics, their objects are subject to change (p. 27, 7 f.). What ,\ve can say is that thyre is here no suggestion that doxa processes the products of aisthesis, but only that it too deals with sensible objects. Pha,lfa.ria, on the other hand, is directly in contact with sense-perce.ption. At p. 45, 5-10 Proclus says that the Pythagoreans saw that learning is a17a1JJJ1e.riJ, not something coming from outside Wa7tEp T<X 6:7tO TWV o:~(01)Twv CPO:VTtXG(LCXTCX

~ , ~ " <;:-, , " ,<;:- l' n't <;:- 1: i1 TU7tOUTO:~ EV "t"TI CPO:VTCXG~q:, OUo E7tELaoo~U)oYJC; ouao:, XO:Vo:7tEP YJ oo,-:>o:aT~X.,

yV(7)O"Lc;. Here OO~O:GT~X~ y\lWO"LC; may be merely a form of activity without Proclus necessarily thinking of it as that of a separate faculty. S0111e support for the first alternative l11ight be seen in the reference at p. 52, 20 f. to phantasia "t"o (Lsaov XS\lTPOV

XO:TExouao: TWV YV(:)GEu)V, for here phal1tasia is placed straightforwardly at the centre of the soul's cognitive faculties: if we compare this with statements we have already noted that doxa and phantasia are juxtaposed at the centre of the soul, then it '\vould seel11 that we have further evidence for the demotion of doxa from the role it had in the Timaeus commenta1J', and possibly to a greater extent than in the Republic COJJJJJJenta1]" Moreover phantasia seems to be more clearly separated fro111 aiJthesis than in the other works. But doxa still retains its independence: at p. 95, 26 ff. Proclus says the unit and number, by which, he explains, he means vovO:OtXOc; 6:p~8fLOC;;, have their existence in doxa, and therefore have no shape or extension, whereas even the point is extended quasi-spatially in phantasia. This relationship again has doxa above phantasia.

1 Following an exposition of the Divided Line.

I

I

146 HENRY J. BLU~ENTHAL 1

I,

Nevertheless phantasia is perh~ps more closely, or at least I

more explicitly, linked with thougpt here than elsewhere. In a passage which has already receiv~d some attention \ Proclus compares phantasia to a mirror in thich the soul sees reflections of reality (p. 141, 2 ff.) : earlier hel had described it as a tnirror in which the logoi in dial10ia are reflected externally (p. 121, 1-7) - an old image that Plotinus had uised to explain our consciousness of noesis 2. Put more directl~,' dial10ia deploys its objects and refers them to phal1tasia which i~ on its threshold: it cherishes the separation from sensibles bult finds T~V tptXVTtXOT~V UA'fJV a

~,uit.able"recep:acle fo~ its objects (f' 54, 27 ff.). What ph:!1tas~a thInks are 1mpress10ns and fot1~s of a thought: rr(J.v, 07t!::p tXV

von, Turroc; EcrT~ XtXL (J.oPcP-~ VO~(J,tXTOe; (t=? 5 2, 25 f.). But the point is still phal1tasia's role in the represent~tion of mathematical figures. Nothing suggests that its nature lis much different from that indicated by the other \-vorks, thou1gh the emphasis here is very much on its activity in relation tj higher faculties 3. Proclus makes the point that it receives nft only logoi from dialloia but also Tae; TC0V voe:pwv XtX~ Od0)v dO(0V t(J.cp&CJne; (p. 94, 22-4). So it

• I,

would probably be falr to say that the scope of doxa has been restricted by the closing of the gap petween phantasia and dialloia. As in the Republic C0111111t!ntmy, andl perhaps to a greater extent, phal1tasia is now in a position sirhilar to that of doxa in the Timaeus comme12taty. I

We may conclude this discussion of Proclus' treatment of doxa and phantasia as follows. Both tppear throughout his works, but in the accounts of the soul's loperations it is doxa that is more itnportant at the stage represented by the Timaeus commentary,. while phantasia becomes incr9asingly important thereafter.

If this is correct, and if Plutar<rh's vie'w about the function of doxa and its stat~s at the centke of the soul was his later

I

1 Cf. A. CHARLES, loc. cit. (n. I p. 137)'

2 IV 3, 30, 7-11. Cf. also Porphyry, Gaur. VI, p. 42, 9 Kalbfleisch, where phan/asio is not itself the mirror.

a Cf. also III E,(c. p. 56, 10-22 Friedlcin.


view, then Proclus has started from a position like Plutarch's and moved away froln it during the course of his philosophical career. The connection between phantasia and thought, though it appears clearly only in the Euclid c01J1mentary, could also have been retained frolll Plutarch, who explained '-vhy thought does not continue for ever by saying that !lOUS works (J.e:TO:. tptXVTtXcr£tXC; 1.

I n any case we kno'v that both had the same view about the status of nOlls. If we take these points together we may say that in those areas where we do have evidence Proclus' ideas on psychology corresponded \-vith, or developed from, those expressed by Plutarch in the course of his exposition of Aristotle. Whether or not Syrianus ,vas an-intermediary lllUSt relnain an open question, but the fact that Proclus is known to have studied psychological works with Plutarch makes it unnecessary to assume that he was. Apart from the specific comparisons we have discussed, one further point lnay be 111ade. This is that if Plutarch's interpretation of Aristotle's psychology was, as we have argued, less austere, and less like Alexander's interpretation than has sometitnes been suggested, then it is in general Inore likely that Proclus will have followed him in Inatters where his influence can no longer be identified.

1 Philop. 1ft de 011. p. 541, 20-24 H.

I

[

HENRY J. BL1MENTHAL

I

I

DISCDSjSION

I

M. Rist: I should like to raise; some probJems of translation.

I was not clear whether you wante~ to translate atcrOy)crtC; regularly by "sensation" or by "perception". ~ have been wondering whether

the developments of which you havelbeen speaking may be explained

at least in part as not developmentsl at all, but as variations due to

different meanings which Plutarch or Proclus attached to words like I

arcrElY)mc;. And some rather similar problems arise about o6~7... I find

it hard to know what kind of statenren. ts Proclus could be thinking of when he talks of oo~c(. Is he thiqldng of propositions like "this

is a table" -when such a propositioln is made without any kind of judgment by the speaker as to whether what he is saying is true or

false? Or is he thinking of the kind lof propositions which bothered

Aristotle, like "I know that I see"? I

I

M. Blumenthal: AtcrOYJcrte;: I shoul1 normally translate by "sensa-. "h 1" I B d h' k twn t oug 1 It sometImes means mpre. ut I 0 not t In any of

the problems anse from .fluctuatiod here: of course atcrOy)crtC; can [

mean several things, but it is normally clear which is right and there

is no confusion with cpavTacrtcc As tor 06~a, I think it is virtually [-

untranslatable, which is why I used the Greek. I'm not sure that I

"proposition" is an appropriate terrf to describe what it does, but if it is, then certainly the type "this is a table". I think its function

is simply to supply raw data and so ~o give the higher soul a means of access to sensible material. I

I

M. ,Ris!:. !f I understal~d you [rightly, you have argued that Proclus pos1twn on rpCl.VTama gradually became more Aristotelian

in that he links rpavTacr[a more and rore with "thought". Does he

ever comment on the text from De I anima that there is no thought

without cpavTacr(a? I

DISCUSSION 149

j\{. Beienpaltes: 6.o~a ist auch bei Proklos nicht zu verlasslichen

Satzen oder Drteilen legitimiert, sie Hefert lediglich das « Material»

fUr die begrifHiche Durchdringung (otci.vota). Zumindest im Euklid

komtJIentar scheint Proklos - von Aristoteles unterschieden -

cpavTacr(a als aklit)e T/erlJ1ittlt"'<.r; vom voue; oder der O~tXvo~a her zur atcrEl·t)crtC; hin zu den ken, im Deutschen daher tibersetzbar mit Ein

bildungskraft in einem aktiven Sinne. Ansonsten ist die Bedeutung

des variablen Gebrauchs von cpavTacrta nur aus dem Kontext zu

eruieren.

AI. Blllmenthal: I think the answer to 1\1. Rist's question is "no",

but Plutarch seems to have accepted Aristotle's notion of cpavTacrta as a concomitant of vOYJcrtc; since, as I ~nentioned, he used it to explain why vOYJcrtc; cannot be uninterrupted (Philop. III de an. p. 54 1 ,

20- 2 4 H.) : <pavTacr[a is responsible for the discontinuity. As for the meaning of cpavTacr(a I should certainly agree with M. Beierwaltes

that one must pay attention to the context. That shows that the

Ef{clid cO"'''Je!1tafY is a special case. Similarly there are texts where

OO~iX means virtually nothing but is used by Proclus because Plato

used it : this too is usually clear from the context.

AI. Rist: Does Plutarch ever allude to the Plotinian idea in

E!1!1ead I 4 that an activity is somehow "weakened" if we become

conscious of what we are doing? And if not, where does such

"consciousness" fit into his psychological schema?

M. Beienpaltes: Wie verhalt sich Plutarchs Begriff emes vouc;

X<.UpLcrT6e; oder TEA€:WC; zU Plotins Konzeption eines standig tatigen

voue; in der Seele? Wie interpretiert er das aristotelische Elupa8e:v?

M. Blumenthal: For Plutarch voue; X<.UptcrTOC; simply stood above

the human soul which had its own integral vouc;: he did not accept

Plotinus' view at all. Apart from the evidence I mentioned that can

be seen from the fact that he re-adopted &VtXfJ-vYJcrte; as an explanation

of fJ-tXElYJcrte; (Philop. In de an. p. 5 18, 23 H.), whereas Plotinus had

I

[

15 0 HENRY J. BLUi1ENTHAL I i

merely given avaf1.vYJcr~~ as one of tl~e earlier ideas justified by his notion of vou~ lJ..vu) (V 9, 5, 23). Th~ meaning of vou~ 0upaOEv was clearly a school problem. Plutarch :seems to have thought that it

meant ,somet.h~ng like 0 vou~ 0 E~u) ~v: for him that is vou~ 'TE)\E~O~ (cf, Phtlop., tbld., 30 f.). So for him CfH1sciousness could not be seen in terms of the soul's adjustment to ilts own suprajacent part. I am

not sure that we can discover very niuch about Plutarch's views on

t~1is ~ubject : there are no surviving alfusions to E11I1. I 4, or anything ltke It. I

I

I

A!. Dalsgaard Larsen: Vous avez ~res clairement analyse les ren-, 1" I selgnements C lspombles sur la concpption qu'avait Plutarque des

facultes cognitives de l'ame, et vou~ avez poursuivi votre analyse

dans Ies ecrits de Proclus. Estimez-vods que la conception de Proclus "d . fi ' II d I s I entl e a ce e e Plutarque? Ou qien Proclus a-t-il eu sur l'ame

elle-meme des vues qui depassaient cdlles de Plutarque?

. M .• Bltl"'.",tbal: Elles les depassaie~t certainement, comme je l'ai s~gnaIe, malS nos sources sont trop lq.cuneuses pour que no us puisSlOns Ie prouver de fa<.;:on pcremptoircl.

I

I

M D! . I

. , a .sgaard Larsen: II serait pourt~nt precieux de savoir comment

la conception de l'ame a e.vo]~.,e penda1t la periode qui va de Plutarque a Proclus, et, plus partlcuherement, I pendant la pcriode qui nous

~ccupe. ici, a sav~ir ~elle :ui va de J a~blique a Procius. Car, abstractwn falte des theOrIes bIen connues 'chez Plutarque aussi, au sujet

de l'ame hypercosmique, de .l'ame dui monde, de l'ame individuelle,

et de theories relatives aux rappoJts entre l'ame et Ie x6crf1.o~ vOYJ'T6:/vou~; a~st~a~tion ,~aite .aussi I des classes des ames et des problemes de 1 umte de 1 ame, 11 y a chez Jamblique, une theorie seIon laquelle l'ame a en elle-meme 'Tl dva~ et 'TO (f)v, selon laquelle

eUe est al)'TOx(vYJTO~ naVT€)J;)~ et &JpX~ T~~ cpucr€6)~ xat TWV o),(uV

x~v'~cr€u)v (ap. Stob. II 8, 43 (II P·iI73, 5 5S. \\7.); cf. I 49, 32

(I p. 365, 27 ss. \\1.)), ainsi que l'etre, Ia vie, Ie mOllvement, la creation etc. sont a La base de ses faclultes, selon laquelle, en fin, les

DISCUSSION 151

actes de l'ame ressemblent a l'action par laqueUe les plantes produisent

leurs fruits (ap. Stob. I 49,37 (I p. 373, 10 ss. W.)). Cette conception de l'ame comme principe de vie et d'action de l'organisme, comment

s'est-elle developpee pendant la periode qui nous occupe?

AI. BlumentiJal: Plutarch would certainly have had a wider concept

of the soul than our evidence might suggest. The difficulty lies with

the documentation. As you pointed out in your paper the question of the crxon6c; of a work had become important, and for Plutarch and those who expounded the De anima after him, the crxon6~ of that

treatise was the specifically human soul. That already excludes one area from our sources, which are De anima commentaries. I-lis views

on the lower area of the soul were probably not extensively reported

because this area ,vas relatively uncontroversial. But he did talk

about OPE~lC; in the Simplicius report I mentioned, he talked about

arcroYJcr~~ and there is a reference to his views on whether CPUTeX have

OpE~lC; (Philop. 111 de an. p. 575, 6-8). So there is no reason to think he dismantled the traditional Aristotelian type structure of faculties:

\\7e do have one report that he thought of soul as f1.(a oucr[a

TIOAUOUVO'.f1.o~ (Philop. lit de an. p. 571, 35-7 H.). Unfortunately we do not know what the OUV&f1.El~ were. Proclus seems to have maintained the scheme, though I think one may say that he was much

less interested in the details. \Y/ e should of course know more if we

had his Commentary on the second half of the Timaeus.

I VI

WERNER BEIERWALTES

DAS PROBLEM DER ERKENNTNIS BEl PROKLOS

« Erkenntnis» ist als ein ~gischer Begriff zu verstehen. Er so11 die in sich verschiedenartigen Weisen bezeichnen, durch die Sinne und Seele imstande sind, die in sich differenzierte Wirklichkeit, das sinnenfallig Seien.ge also, dessen intelligiblen Grund und den universalen oder absoluten Grund selbst- zu

--------"--~--.-.-------

~"n. Dieses Erfassen ist nicht nur als Resultat zu beschrei-_.-'"

ben, sondern vielmehr auf s~~rmogl~hung hin Zu befragen. Die Ausarbeitung dieser Frage besteht fur Proklos in einer

Reflexion auf die Vermogen sinnlicher Erfahrung, des reinen Wissens oder Denkens und des nicht-denkenden (transrationalen) Erfassens. Sie werden als eine Einheit gedacht dergestalt, dass sie miteinander als «Stufen» zusammenhangen und Erkenntnis nur in dem Mass an Intensitat aktuieren, wie es ihrer je verschiedenen Relation zum Intens.i.tiit.§.grad des Se!ns, d.h. der Wirklichkeit insgesamt, entspricht. Der Gedanke der zusammenhaogenden Einheit der Vermogen ist also dem Postulat komplementar, dass der in sich differenzierten Wirklichkeit auch eine

differenziert~~~_~_IE __ de~_ .. ~~_~~~!:~~_.~~.~~~~~~~~~~1!.~~~~~.·--D-~;i~ ist sowohl ein wertender Aspekt in Bezug auf die Leistung der versehiedenen Erkenntnisweisen impliziert, als aueh der Weg und das Telos der Bemuhung urn Erkenntnis (der Anstrengung des begreifenden Denkens) iiberhaupt angezeigt : Reduktibn_deB~ penkens in sich a 1 s Aufstieg, der im Selbst-Dberstieg des

I

I

154 WERNER BEIERfALTES

I

Denkens in der identifikation lTIit ddm universalen Grund, dem I

Einen selbst, kulminieren solI. i

Proklos hat die zusalTImenhangetnde Einheit der Vermogen sowie den Weg des Erkennens in~besondere an zwei Stellen (!n Ale. 244-25 I Creuzer und De prfv. 27-32 [cap. VIII]) konzis cntwickclt ; sic sollen der primare lBezugspunkt der folgenden Oberlegungen sein, damit dadurch dib spezifisch proklische Kon-

I

zeption des ProblelTIS paradigmatiscp deutlich werde. I

I

I

1. Der allgelTIeine Horizont, unter Hem die Frage nach Wesen und Funktion des Erkennens geste~lt wi"rd, ist die Einsicht in die Notwendigkeit, dass das sinnlichlfassbare sowie das nur dem Denken zugangliche Vie 1 e auf eide E i n h ~Lt oder letztlich auf die Einheit selbst zl~ruckgefuhrt Jerden musse. Diese Reduktion ist allerdings verschieden von ~em plat~ Versuch, . das vielheitlich Erscheinende au~ di.el e i n e seiende .Sinngestalt, die Idee, zuruckzufuhren und es In 1~ begrundet se1n zu lassen, verschieden aber auch von der aristotelischen Methode, das e i n e Allgemeine zu finden, 'welches di~-;'Telen disparat scheinenden Erscheinungen zusammensclbJiesst und sie so erst als je einzelne u n d aufeinander bezogen~ begrifflich fassbar macht. Freilich sind diese Akte auth im Sin~e des proklischen Ansatzes zu leisten ; in der spezicllen Explikation des Erkenntnisproblems jedoch legt er clen Nachdruck darauf,: class ~ntnis und deren, V 0] lend ung da~~~!ltli~he..Mo_menILi11._dex:.-.ilnahn.lich1!ng_,d c? Menschen an Gott sei. Die begrunde~e Beh~ll1ptung also - von Platon inauguriert und von Plotin I universal fortgefuhrt -, Erkenntnis sei konstitutiv fur die $innhaftigk~.Q~LJ~ .. L.s!as Glucken d~.J11enschJlffi~11-E2ill.tf1J~ hat entschieden Vorrang vor der auch isoliert verstehbaren frage 22..ach d~.lE_J?~gg~if~.n ~EinzeJnen von einern wie aucl1 inJnler gedachten Allgemeinen her. Daclurch ist die Vorstellung einer ethischen oder

I

soteriologischen Relevan~_ . .Y2!~. __ E.f.~~llntqjj etwa gegenuber Platon ~~rs-tRrTct~-Tm·-sTt~;e Plotins oSer des Porphyrios zumindest aufrechterhalten.

ERKENNTNlS BEl PROKLOS l55

Der genannte allgemeine Horizont der Frage - clie Reduktion des Vielen auf eine Einheit oder auf die Einheit selbst -1st zu verstehen als eine A b s t r a k t ion s b ':.~._~.~K.~~._g (&tpCdPEULC;) des Denkens aus dem heraus, wa; ihm vo~ Natur aus und von seinem Ursprung her fremd (&'AA6TPLlX.) 1st: das Grenzelose oder Unbestilnnlte, die Andersheit, die vielfaltige Zerstreuung in Gegensatze oder in solches, was ohne Wesensbezug nebeneinander zu stehen scheint, also: ~~ifik~tionen der Vie1heit « aussen und innen» mussen aufgeho~~~t.QeJ1. Au~g~eint hi~r, dass durch die Abstraktion die Spur des Einen im Vielen sichtbar gemacht \Verde. In Bezug auf den Hervorgang des Seienden als einer &.n6(J'TlX.cnc; &.no TOU Ev6c; 1,

durch den und in dem sich das Seiende von seinelTI Ursprung entfremdet, hat Erkenntnis demnach die Funktion, eben diese Entfremdung zu uberwinden, urn dadurch trotz der geminderten Prasenz des Einen gerade dieses als den universal bestimmenden Grund bewusst zu machen und bewusst zu halten.

2. Gemass dem protreptischen Charakter der Stelle aus clem Alkibiades-Kommentar setzt Proklos der ReRexion auf die Stufen der sinnlichen und begreifenden Erkenntnis - gut platonisch und plotinisch - die Aufforderung voraus, man lTIUSSe die «vielgestaltigen Strebung..e.n» oder «Triebe». u~d « Leide~schaften» fliehen, die den Menschen auf den Lelb lun und damlt in reine Ausserlichkeit zerstreuten 2. Die Dimension der auf Erfilirung von Sachverhalten und auf Einsicht ger~s~~ Int~Etionalitat im ~l1gemeinsten Sinne wird durch die(§) n n 1 ic h -~ed Die Sinne sind zwar fur den empirischen Bereich

d-~hlti~keit der not'.~~n~l~<: Anf~~g_.~~_~_.E~gL~![~~j~g Erkenl1fd1..§, von sich~bst her jedochsind sie nicht zur konsequen_ten Fortfuhrung, d.h. zur Interpretation des jeweils erfahre-

1 111 Ale. 244, 12 Westerink.

2 Ibid., 245, 8 fT.; De provo 27, 8 Boese: <XCtt yap 1tCtlodCt) x&OlXpa[c; san &:tJ.e:-rp[lXC;

T(CtO(-;-lV (pllrgatio i!JJlJIe?1mraliOllis passionf{lJI).

15 6 WERNER BEIE~ W AL T'ES I I I

nen Eindrucks (der Erfahrung) fa~lig : « Sie sagen nichts Ver-nlinftiges und Gcnaues» 1. Sie sqtzcn damit das bcgrcifcndc Denken ihrer ejgenen Tauschung laus und vermogen so keine

I verlassHche Gewissheit tiber die Wahrheit oder die Natur einer Sache zu vermittcln. i

i 3. 1m Akt der V erge\visserung d~ssen, was von sich aus und hinreichend ein Wissen des Wahr~n vermitteln kann, rnlissen zunachst auch die V--..9.-r s t e 11 u 11 gJ ~.0')TO:cr[cl.) und die unverbindlichen, sich selbst nkht durch[ eine Begrlindung legitimierenden Me i nun g~n eingeklafumert werden. Der Grund zur Epoche beiden gegenlibcr liegtl darin, dass sie eine disparate « Buntheit» im Bewusstsein zulass<tn, die es dieselTI gerade ver-

I wehrt, sichauf das Teillose und lYfateriefreie - nach jnnen -zu konzentrieren. Sic sind auch nieht frei von Gegensatzen : Melnung « kampft» gegen Meinul,g, Vorstellung gegen VorsteHung, Sinnescindruck gegen Sdlnescinclruck. Diesc Gegensatze sind nur von einer intensiv~ren FonTI der Einsicht her aufIosbar oder zumindcst verstehb~r. Konsequcnt in der Kontrastierung zunl Intelligiblen wirdll die DilTIension der sinnlich zuganglichen Wirklichkeit dutch Differenz oder Disparatheit (OW:TCe:~OP"Y)Vtvo:) 2 charaktcrisiert, sic ~st an sieh selbst « zerstreut» (o~o:crx.e:OcXVVUTO:~ xo:i).' e:o:u-r6) 3 und oh~e bcstitllmende Grenze ; die Einhelt des Sinnenfalljgen ist nureine zufalEge, sejnen Grund und seinen Bestand hat es nicht Ilin sich selbst, sein eigenes « Gutes» oder seine Funktionaittat «verlasst» sich selbst (&~~crTcXVe:VOV &~' e:o:u-rou) 4, es ist somi~ standiger \Vandlung unterworfen und besitzt oder ist nie sein<t eigcne Identitat, d.h. r'ein es s·e 1 b s t. Aufgrund dieser Verfas~theit kann es von sich aus nicht zur Ursache eigentlicher Erkepntnis werden, diese hat viclmehr die Wendung der Seele auf Ihre eigene Innerlichkeit zur

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I. In Ale. 245, I4 f.

2 Ibid., 248, 7.

3 Ibid., 248, 10.

4 Ibid., 248, 12.

ERKENNTNlS BEl PROKLOS 157

Voraussetzung 1. Verstandlich ist diese Pejorisierung d:r ::tcrQ:!l5!:5_

und <pO:VTo:crto: von der Tradition des PlatonislTIus her, kontrar aber . sieht ~ie zur erkenntnistheoretischen I<:.onzeption des Aristoteles und seiner I<:'ommentatoren.

Allerdings darf in diesem Zusammenhang nieht unbeachtet bleiben, dass der Gebrauch des Begriffes ~O:VTrx(j'(O: bei Proklos inkonsistent zu sein scheint: Wahrend cpo:v-ro:crLrx in dem diskutierten Z-usamlTIenhang lediglich als ein Element des passiven, d.h. die Eindri.icke nur aufnehmenden Verstandes gefasst wird 2,

ist sie in anderer Problenlstellung durchaus und primar als Substrat oder Fornl eines ~.-?Y~E_~".J\l<;te~ zu verstehen. Zu fragen ist, ob und inwicweit die so angcnommcne Spontaneitat der <pO:VTo:crLO: mit ihrenl passiven Element als k01TIpatibel gedacht \llerden kann. Eine Antwort auf diese Frage gibt di~ zur arlstotelischen diffederende I<:.onzeption, ~o:v-ro:crLO: sel a k t i v eVe r mit t 1 u n g 3. (PtX'JTo:crtO: kann im Sinne des Proklos zunachst VOUt; TCO'.i)·"Y)nx.6t; hcissen, weil sie weder reines, durch Sinnlichkeit nieht affizierbares Denken, noch reine « Leidensfahigkeit» oder Rezeptivitat ist ; sie halt vielmehr von ihrem ontologischen Status her gesehen die Mitte zwischen den « ersten », d.h. apriorlschen Erkenntnissen, die das Intelligible oder Zu-Denkende in sich selbst haben und als selbstbezugliche keines von aussen kOmlTIenden Incitanlents flir ihren eigenen Anfang bedurfen, und den « Ietzten» oder « aussersten », d.h. aposteriorischen Erkenntnissen 4, den durch die Sinne bedingten Erfahrungen. Die spezielle Funk60n der ~O:VTO:cr(o: als einer aktiven Vermittlung wird von denl umfassenden Problemhorizont her evident dass die Seele oder der Geist in der Seele konsti-, tuierender Ursprung der mat hem a tis c hen und somit auch der g e 0 met r i s c hen« I-Iyle» 5 ist, dessen also, worin

1 Ibid., 250, 5 ff. 2 Ibid., 246, 3 : 1trxOY)'nx-f} v6Y)(Jt.;; In R., II p. 52,6 ff. Kroll (cp. als vou.; 1trxO"f)TLx6.;).

3 In Eut. p. 52, 3 ff. Friedlein.

4 Ibid., p. 52, 8 ff.; 94, 19 fT.

5 Ibid., 13, 6 ff.; 14, 26; 15, 19 fT.; 56, 23·

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15 8 WERNER BEIFR \V AL TES

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und wodurch allcin mathematiscHes und geometrisches Sein und Operieren ermogUcht ist. Die ~iskursive Denkkraft (OL&.VOL~) oder das reine Denken (V0"9CHC;) if der Seele verfugen u~e seienden Begriffe (AOrat) oder die ~deen der geometrischen Figuren; diese sind daher i 111 Denk1en der Seele und d u r c h es ohne Abstandigkcit - unvergan~lich -, zugleich aber als Voraussetzung fur ihre eigene Verraumlichung: ,d, OL~(H~'d, '~f \ \ \' f I \ \ f (\ , 1(\ , aOLacr,a,wc; xat ,a p.spw,a a[J.sptcrT0)C; xat ,a p.sySV"1) o::p.sysv0)e; sv

,aLe; &crW(1.&.'OLe; cxt,[atC;, - ,0 crX~(1.J &crX"I}p.a..'t"tcr,ov 1. Die in sich gefugte und differenzierte Einhdit der seienden Begriffe oder Ideen 2 entfaltet das Denken, in~en1 es sie aus sich « heraussetzt» (U7tsx,(.D-S,O::L) in die cpcxVTcxcrtd, die zur Aufnahme der Ideen bestiml11t ist und darin ihr 7t cx J "I) , L X 0 e; - Sein erweist. Das Heraussetzende oder I-Iervorb~ingende (rrpo~a..A)'StV, 7tP0cl.YSLV,

e~sA["StV, eXvCXITAOUV, &VSA("StV) 3 also ist die dianoetische Denkkraft, der aufnehmende Ort dieser Entfaltung aber die q:>O::VTacrto::

( \, 7' \ (.). I ) • I'h d . 'h ,0 EV ~) ,0 7tp0tJcxAAOV.E:VOV ; nur 1m 1 r un mJt 1 r zusammen

kann sie sich vollziehen. 4 <l>O'.v,cxt[a 1st so auch begreifbar als der S ~g e 1 des Denkens, d~s, worln dieses sich abbildet oder v e r b i 1 d 1 i c h t. Gerade idiese Spiegelung aber ist der Anfang der Selbstreflexion des ~enk~ns. - J?ie Mogl~chkeit nun, Wesen und Funktion der CPCXV,O::CHCX als akuve Vennlttlung Zu bezeichnen, grundet darin, dlass die Spontaneitat der die Ideen des Figurlichen entfaltendel~ OLcl.VOLCX sich i nih r s e 1 b s t fortsetzt, wodurch sie sich als Einl}eit eines rezeptiven (passiven) u n d aktiven Elementes erweist I: 'IOU C; rro::D-"I),tXoc;. Sie «entwirft» oder « projiziert» ihrerseity die in sic hcrvorgcgangenen Ideen oder seienden Begriffe in dif Seinsweise der Teilung oder des Raumes und der Gestalthaftigfeit. Aus dem Un-Figurlichen

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1 Ibid., 54, I-3 ; 54, 8. i

2 Ibid., 56, 3 f.: IT(XV,IX £'1 rraaw XIXi EY-o:a,oJ Xu>pk (Reminiszenz an Plotins ')I)G~Begriff: z.B. EI1I1. V 9, 6, 3 ff.). Die Seele jentfaltet (o:w;),(am::w) die Idecn in ihr selbst: In R., I p. 293, 30 - 294, 4; aUIJ.rr,uarW) : In Euc. p. 44, 14 ff.

3 In Euc. p. 56, 15 ; 55, 3; 56, 18; 5-5, I ; 5f' 3.

4 Ibid., 56,17; 55, 3· i

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ERKENNTNIS BEl PROKLOS 159

oder Nicht-Gestalthaften, aus der Einfaltung der Differenz in die Einheit wird also Einheit u n d Vielheit 1, raun1liche Gestalt (ota..cr,o::mc; eXVo::q:>O:(VE'CX~) 2 d u r c h die « gestaltgebende Bewe-

( \ I 3 I \ \ I 4) der gung » [.L0pq:>w't"tX:f) XWl')crte; , ,UITOe; xat [LOpCPI') v0l')(1.a,oe;

q:>cxv,o:crtcx. Daher ist q:>CXVTO:cr[o: aufgrund dieses aktiven Elen1ents in ihr als ~ i n b i 1 dun g~s k r aft zu verstehen, indem sie darstellt, versinnlicht, zur anschaubaren Gestalt bringt, oder als « Bitd» setzt, was an sich, d.h. il11 Denken der o~a..vo~cx, qua Ur-Bild gerade' n j c h t Gestalt (&[.L6pcpw,0c; yvwcrte;) 5, oder Gestalt nur eingefaltet (Xpucpl0)e;) 6, im Sinne einer realen Moglichkelt ist : &crX"f)[.LCX,[cr'(0V crX..f)[.Lcx,cx npo,dvoucrcx 7.

Gemass der protreptischen oder paclagogischen Bedeutung von Geometrie - die nachhaltige Wirkung von Platons Paideia-

1 Ibid., 54, 10.

2 Ibid., 53, 3.

3 Ibid., 51, 21. In R., I p. 235, 18: v6Y)at~ [Lopcpumx1j; In era. 129, p. 76, 26 Pasquali : vou~ [Lop<pwTty.6~. Ferner In Buc. p. 95, 2: ex 'au &[L6pcpou de; ,0 [LE:[L0PcpWIJ.£vO'J (rrp6natv ~ <p.) ; In R., I p. III, 22.

4 In Euc. p. 52, 26 ; 56, 20 vom rrIX.fhFtXo~ voG~ = <pIXv,IXa[o: : [Lopcpe-;}v tIXu,OV xIXd.

rr:xv,IX -rd: 0:[L6p<pw,IX E:101j.

5 Ibid., 52, I3.

6 Ibid., 56, 13.

7 Ibid., 94, 25. - Die Heraushebung der cpIXv,IXatIX aus ihr~r engen Verbuodenheit mit der O6:'IX (Arist. De an. 428 a 18) uod die damit erl11i)glichte Behauptung, CPIXV,IX- X al:x sei sclbst ~ch tat i g oder gar k rea t i v, weil formbildeode (gestaltende) und nicht nur eine von der o:ra(}f)at~ affizierte Bewegung [Bewegtheit] (Arist. De al1. X

428 b I I), ist aus dem Kontext der porphyrischen Erkenntnistbeorie verstehbar und besonders in deren Rezeption durch Plutarch von Athen, ~ynesios und~rian geschichtlich bcgrundct. Porph. Sent. p.4I, 1] Mommert.; p. 5, 10: cpIXv-rIXalIX X vermittelt zwischen 'loGs und IXtcrO'l)aLe;, so dass der vou~ sich n i c h t 0 h n e cp:xv,,:xat:x aktuieren kann: o:l vo1jaE:ts OUX &VE:U cpo:v,IXa[IXC; (geradezu antiaristoteIisch formuliert: :XUTY) ... OU ylyvE:'IXt &VW IXLcr01jaE:Ws, De an. 427 b I5, obgleich ,j.

diese Tatsache auch durch Porphyrios nicht negiert wird). Pluto von J).thenL-, bcL ~~.,.q'!!.:..J2' 5 I 5, 12 ff.: <pIXv,:xa[IX ist begrenzt durch die « Spitze}) der 1><

:xfaO'l)mc; einerseits und durch das Vermogen zu dianoetiscbem Denken anderseits. Analog ZUI11 Punkt, cler « iclentisch ) ist, sofern er Eins ist, der aber « different» ist, sofern er in die von ibm (nach « oben» oder « unten I»~ ausgehende Gerade ubergeheo, also Vieles werden kano, ist auch die cpo:v,:xa[IX ais « Eins) und (( Vicles) zuglcich zu begreifen (vgI. Prod. In Ellc. p. 54, IO) : Eins, sofern sic )., die gctrennten Sinneseindri.ickc zu cine.r ve.rstehbarcn Einhcit zusammcnfi.ihrt,

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160 WERNER BE~ER \V ALTES I I

I(onzept - muss jedoch die voh der OLcl..VOW: aus in und durch I

die Einbildungskraft «nach aujssen »verlaufende Bewegung wieder umgekehrt werden, d.h.: der Deduktion der sichtbaren geo1netrischen Gestalt Inuss ein~ Reduktion auf deren eigentli-

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Viele~, sO.fcrn ~ic. das ,(im ~3crci~h d_cs ~o~lt!ichcn, des :ein lntelligiblcn) Einfache oder 1ll slch Elnlgc (C(Ti:),ouv ... E:vtiXtOV) In [Gestalten (TlJirrn) oder Formen C[J.oP?x()

auseinanderlegt. In dieser Umformung dqs Iclcalcn, nicht differcnt-Geformtcn in diffcrcnte Formcn crweist sie sich als « kfcative) Tatigkeit, als « symbolisches) oder « ~mbol I)-schaffendes Bewusstsein.: - ~1 bestimmt cp'XvT'XO'b: speziell als « Or't II, der das Mathematische oder Geometrische « material» (im Gegensatz zur Intelligibilitat oder Jdcalitiit des Mathelmatischen i111 dianoetischen Bereich dcr

X ~u;c~), also gestalthaft aufnimmt (111 Metap/:;. p. 186, 22 fT. Kroll), oder als Tatigkeit, die die geometrischen Myor. (die Figuren[ aus ihrer nicht-anschaubaren, idealen Wirklichkeit) in die Anschaubarkeit vermititelt: t%TdVE:t'J 1'1)1); Myo'J-=; e:t~ CP'X'J7'X0'7:X

x~l Ot'XO'T~TO: O'X'~IJ.c(Tc( x'Xl 1J.E:~eO'I)" so das1 ~ur:h ~eine sich umkehrende) Vermlttlung t m Anschaubaren dte ),oYOt sclbst ell1s1chtJg werden konnen, 111 iUetapb.

ff · 8 6 f f ~, , 0' I , , '" , '" T'" p. 9 1 , 33 ., 5, .; 9 2 , 4 .: ot C«(J E:.VE:.tiXV Vf'l)rrE:e,)-=; ou O'JV'X[J.E:.V·I) 71) iXq)'XVT'Xrr70') E:.oo~

e)"e:i:v ~v T({) cptXVTtXO'T<7) TOUTI) OE:WPE:t'. - P oklos hat die skizzicrten Elemente (aktive Vermittlung, Einheit von Eins und Vielem oder Identischern und Differentem, Transformation des Unanschaulicl~en in die Ansthaulichkeit) in den Begriff von rptXvTtXrrLtX integriert, der flir Konstitu~ion und Erkenntnis des geornetrischen Seins ~ie rn~s~~eben~e ?nto~ogische Vorafssetzung in der menschlichen ~IJI.'~ ist. Allerdlngs lrntlert dIe lt1 die s e m Zllsarnmenhang angenommene Stcllllng der cptXVTtXO'LtX, wenn man der « S.n.ifung) def p~::ltonischcn~) (VI)G~ - (khot:x-

06;tX- tXtO'O-I)O'tc;) folgt, was fa auch Pro~los getan hat (I!1 R., I p. 278, 17 ff.; 28 3, 20 fr.). Danach scheint CPtXVTtX(JL'X zu tXtO'O'I)(Jt-=; hinzugefi.igt zu sein (also: '.Iou-=; - StcXtJOttX - 06;'X - cptXVTW:r['X - tXtO'Ohm-=;) oder aber die Leistung der 06;tX

zu i.ibernehmen. In der Konstitution undI Erkenntnis des geornetrischen Seins aJlerdings habcn 06;tXt keine Funktiol1, oder: 06;'X ist keine Stufe in dem mathematisch-geornetrischen Erkenntnisprozessl. - Zu Synesios im Zusarnmenhang mit Porphyrios, vgl. R. BEUTLER, i):1 REI XXII I, s.v. Porphyrios 308 f. - 1m al1gemcin erkenntnistheoretischen 7.usam~enhangSi!11pJikiQs, In de an. p. 2 12,

,(6 ~. I-I~yduck : VE(J'I) YO:P x'.XL '~ CP'XVTCY.O'['X tXf(JO'~O'E:W~ TE: %'X1 M;·f)-=;. - L.U den unterschledbchen Aspekten im Gebrauch der 1egriffe 06;'X und cp:x')'r'X(JL'X bei Proklos, vg1. den Beitrag von H. J. BLUMENTHAL in diesem Bande.

Die Frage nach der Moglichkeit, wie U11d wodurch die der t}u;C~ immanenten Ideen d a .. r z u s tel ~ e n sin.d, ?er Idee tls~ cine anschauliche Gestalt gegeben werden k?nne, verwelst auf dIe cm grunds¥tzltch transzendentalcs Denken leitende Frage, Wie der Begriff sein « Bild) £lnde,! sich in ihm anschaulich und das Bild durch ihn begreifbar rnache . ..Kau!: hat di~se Frage in der Abhandlung liber den « Schematismus) entwickclt (Kl'itik d. 1'.[ VermmJt 1\ 137 ff.). Dem Begrifr ein « Schema» zu verschaffen, ist die Leistuni der Einbildungskraft, ein Akt trans-

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chen Grund, die Idee, der E n t faltung also Inuss eine E i n -faltung (mJ[.LitTDcrcre:LV) 1 entsprechen. Dies heisst, dass das Denken sich auf sich selbst zuruckzuwendel1 hat, U1TI sich in diesem Akt gerade~ der g;;taltscha~en od;r verbildlichenden Tatigkeit der qJO:VTC~cr(o: zu lasen (&nOAue:LV) 2, von der raumlichen Anschauungsweise sich zu befreien (&:.pncl..~OVTa EaUTav cXna T(,)V

o~O:(J'rcl..crECUV), urn im Bereich des reinen Denkens die seienden Begriffe oder Ideen der geon1etrischen Figuren so, wie sie in sich sind, namlich &OLo:crTcl..TCuC; zu erkennen. Die Reduktion der durch die Einbildungskraft entworfenen oder dargestellten Figurlichkeit oder Raun11ichkeit auf deren _ ermoglichenden Grund hin 1st demnach das Ziel des Gcolnetdsierens. Unter dem Aspekt dieses Zieles 3 ,verden die Spiegelungen (s[.LqJcl..cre:tc;)

der Ideen in der Einbildungskraft delTI Denken zun1 Anlass, eine \Vendung von den Bildern v;reg auf sich selbst zu vollziehen : die Spur des Ur-Bildes inl Bild oder die Ordnung und Schonheit der erscheinenden geometrischen Figuren weckt die I~n) den einfaltigen Grund def Vielfalt, die archetypische

zcndentaler Synthesis als Vermittlung zwischen rein em Begriff (Kategorie) und reiner Anschaullng (Sinnlichkcit). Diese Synthesis der Einbildungskraft ist zwar keine rei 11 e Verstandesverbindung, hat aber schon an der Spontaneitat des Denkens teil; sie ist intellektuell un d sinnlich zugleich (wie die cptXVTtXO'LtX im proklischen Sinne voue;, aber doch TC'Xi}'I)Ttx6-=; 1st). « Scbematismus) ist demnach die Ermog1icht!Dg der Anwendung von Kateg~.~(JLe~tandesbegEiffen) auf Erscheinung~. 1m Akt des Schernatisierens erst wird die Erscheinung hinreichend begriffen.

I In Ellc. p. 55,13.

2 Der hicr ausgesprochene Gedanke der Reduktion ist im Text (55, 19-22) in tensiviert durch die Odysseus-Metapher : die Geometric hat die Funktion des Hermes, Odysseus aus den Armen Kalypsos zu befreien ... OVTW-=; T'fje; 'EpfL'X'ix'fje; 060'E:(,)e;.

EPYOV, &;-;6 7W()~ K'X).,u'~ouc; &v'XyouO"I)e; tX,jT'~V d-=; TE:).,e:tOTeptXV x<xl VOE:P(J>TtptXV Y"(,)O'w

(bezogen auf Hom. Od. V 55-147). Odysseus reprasentiert ganz allgemein die Situation des Menschen, der durch RefIexion und Askese in seine « Heimat», d.h. in den dem Ursprung nachsten Bereich oder durch Einung in diesen selbst «zuruckkehren» soll, wenn er «gerettet sein \vill»: Prod. In Parm. p. 1025,

34 ff.; Hermias, 111 PMr. p. 214, 19-24 Couvreur ; Porph. Antr. 34, p. 32 Duffy et alii (= Numcnius, fro 33 des Places)~

3 In Ellc. p. 55, I9: .tAo-=;. Zum Ganzen: 55,6 ff.

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! 162 WERNER BiIER W ALTES

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Ordnung und Schonheit in cl~r Dimension dc;r Idee zu ent-decken und damit die geon1etri~che Vereinzelung wieder in ihre konstitutiven dianoetische!l M~~nte aufzulosen (JUfLrrTU~('(~ TO

7tAYj&O<;) 1 : « Die Phantasie ge\.Vfahrt der Seele durch die Bilder die Wendung naeh innen und 4ie von den Bildern weg auf sieh selbst (zuruckgehende) Tatigk~it - wie wenn einer sich im Spiegel sieht und, die Fahigkciit der Natur und seine Gestalt bewundernd, unmittelbar siehl selbst sehen wollte und eine soIche I<':raft bekame, dass er Sdhender und Gesehenes zugleich wurde » 2. D iese fLE:T&(JTa(J~<; &rro i T~C; cpaVTaG'[ac; 3 in deri seienden

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und durch Denken entwerfende~ Grund der geometrischen H yle entspricht -- zumindest in def allgemeinen Intention ~ der Aufforderung itn Text des Alkibiades-!(olJJmentar.r, von dem un sere Ubedegung ausging undl zu detn sic wieder zuruckkehrt : CPE:UXTEOV T,xC; cpaVTaG'[ac;, gerade ~eil sie « formgebend» sind und von sic h s e I b s t her, d.h. wenn man sich in ihre nach

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aussen gehende Bewegung verqngt, den Ruckgang ins Denken inhibieren 4. I

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4a. Das Resultat dieser Ab- un~ Utnkehr - analog zu Platons « I-Iohle » die Befreiung yom SC+1ein - ist der Anfang eines begrundeten, yom Prinzip her versiehbaren W iss ens (tmcrTop:a), aber auch der Anfang der Erffhrung, dass das PriI!..~12-§..elbst

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1. In Eucw p. 141,22. ii

tI 2 Ibid.,141, 7-13. Vgl. ~orph. Gaur. "y], p. t2, 9 Kalbfleisch: Tci:C; ~wp:z(m!:; -:-r,!:; 9':1."'':1.aLtxc; .0)a1t~p b y.txT61tTpt:). Spiegel als kosrrplogische Metapher (Welt ist Sl?kg~£.es f[\) demlUrglschen Intellckts) : ~ In n., II p. 80, 16 If. Diehl. Hier7.U kontrasticrend

\,.;J Plotin, insbesondere III 6, 13 : Mat.eric a~s Spiegel (= Schein), der allerdings zum Punkt der Umkehr der aus dem Elnen ~erkommenden Bewegung werden muss.

3 In Ef(c. p. 55,25· l 4 Es scheint mir akzeptabel, diese Redu ktion der anschaubaren geometrischen Gestalt .~uf ~eren mathematische ~eg~~~dung sac h I i c h als einen Ansatzpunkt fur dIe durch Descartes (Geo171etne, I637) und P. de Fermat (Ad locos planas et solidos isagoge, 1636 abgeschlosslen, tiber den Freundeskreis hinaus erst 1679 zuganglich gemacht) vorgeschlageJe analytische Geometrie zu betrachten : d~ren G~undform ist gerade Reduktion Ider Geometric auf Arithmetik oder die anthmetJsche Lasung geometrischer Aufgaben.

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ERKENNTNIS BEl PROKLOS

nicht durch affirmatives WissenJa.s.s.bar..i§.t. In diesetn Wissen sind die sich als Gegensatze widerstreitenden Theoreme in eine Einli.eit gefugt (EVL G'uV()EG'fLCf> 7tE:P~A&~U)!-LE:V) \ weil die einzelnen Elemente des Wissens folgerichtig auseinander entwickelt und auf das einigende und letztbegrundende Prinzip bezogen werden. Wissen ist demnach die Entfaltung der dem Seienden imlnanenten Rationalitat sowie der jeweils verscruedenen Sinngerichtetheit des Denkens. Dieses Denken voIlzieht sich dianoetisch -diskursiv ()~&vo~a, ()~E~O()OC;), d.h. es entwickelt die Itnplikate eines Geclankens auf ein Resultat hin und synthetisiert ihn lnit anderen - in einem zeithaften Ver]auf, wie es deln Bereich der Seele angemessen ist 2. Die Methode, nach der dieses zur tmG'T~fLy) fuhrende Denken verfahrt, ist eine Form von D i a I e k t i k 3 :

als ~ynthesis und Dihairesis (oder Analysis) Ubergange, Beziehungen, Analogien und Differenzierungen aufzeigend 4. Dialektik als soIche ist Prinzip jedes wissenschaftlich gesicherten \x/issens, d.h. sie begrundet, umfasst und vollendet aIle anderen Wissenschaften, indem sie deren «Anfange eint und in den einen Anfang aIler zuruckfuhrt» 5. Sie konstituiert die zeitlichen und sachlichen Anfange jedes wissenschaftlichen Wissens (also jeder Wissenschaft), indem sie den Weg zu diesem Wissen als Auflosen (Analysis), Scheid en (Dihairesis), Bestin1men und Erweisen sich vollziehen Iasst; dieser muss in einer Synthesis oder Synagoge und datnit in der Evidenz eines Ganzen enden. Die Analysis ist das Element der dialektischen Methode, das mit Dihairesis zusammen am intensivsten in die Erkenntnis eines Begriffs, einer Idee oder der Verflechtung der Ideen fuhrt. Sie reduziert das Gesuchte auf ein bereits erkanntes Prinzip und erkennt dieses als den Grund des jetzt gefundenen. 1m Blick auf das noch

1 In _Ale. 246, 10.

2 Ibid., 2 49, 1. _

G)zu den vielfaltigen Aspekten des Problems vgl. W. BEIERWALTES, Proklos, Gmndziige seiner l11etaph)'Jik (Frankfurt I965), 240 ff.

<1 In Ale. 246, I6 ; 248, 17 If.; De prOI!. 29, 3 f.; 30, 2 f.

5 De prol!. 50, I I If.

164 WERNER BEIER \V AL TES

Unerkannte, in det Frage sich ~nkiindigende, zerlegt das auflosende Denken jedes Seiende I begrifHich in seine ursprunglichen, es konstituierenden Elemeinte, indem es yom Gegrundeten zum Grund, vom Zusammen~esetzten zum Einfachen, yom Teilhaften zum Al1gemeinen z\ilfuckgeht 1. So gelangt es zum Ursprung jedcs Seienden und Ijedes BcgrHIs sclbst, zur Idee.

I

Dialektik ist also die Fahigkei1, das Sein der Idee und deren Wahrheit zu sehen : B'e:wp"Y)'~X'0 'rv OV,WV Xrx.L xP~,~x:0 rfjc; cD,"y)D-drx.c;

ouVrx.fL~C; 2. 1m Erreichen des S4ins der Idee werden Analysis, Dihairesis und Synthesis, Bestinilnung und Beweis zu einer Vorubung fur das «einfachste Dehken» (aTCAoUaTarfj vO·f)a~r.;) 3 der Seele herabgese~~t, aber auch. als notwendig vorausgesetzt; dadurch ist der Ubergang des dianoetisch-diskursiven Denkens

I

in die hohere Seins- und Denkintensitat, in den vour.; markiert. Der Zugang zum Sein der Ided impliziert die Moglichkeit des Denkens, jede e i n z e 1 n e Idiee durch ihre Verflechtung mit and ere n Ideen in ihrer Idtntitat u n d Differenz festzuhalten. Indem dialektisches Dtnken das System der idealen Beziehungen erkennt, thematisliert es bereits den einigenclen Grund und Ursprung eben di~ses Systems. I-Iieraus wircl die enge Zusammengehorigkeit v9n Idee, System und Dialektik deutlich : Wenn die Idee nieht 11s in sich seiender Sinn und als seiender Grund ihrer eigenen V rrlaufigkeit im diskursiven (zeitliehen) Denken gedacht wird, 1st Philosophic als Vollzug der dialektischen Methode und dj~s heisst als Wisscnschaft nicht moglich. « Wenn die Ideen nie

f1t sind, werden auch nicht die

Begriffe der Dinge in uns sein ; 'Venn aber die Begriffe der Dinge in uns nicht sind, werden auch die dialektischen lvlethoden nicht s~in, gemas~ de~en wit das Se+nde erkennen, '~lnd wir haben nlchts, wohln wtr das Denken i\Venden konnten » 4.

I

I 1 111 Farm. p. 982, 25 Cousin. I

2 Ibid., p. 990, 10 f. I

3 Ibid., p. 994, I I f. I 4 IbM., p. 982, 30-36 (vgl. Plat. Parm. 13

1 b 8).


4b. Vor einer Erorterung des Denkens auf der Stufe des vour.;

sci die Funktion der S-l2 r a c heals Instrulnent des dialektischen ZugE1J.g§ zur Idee durchdacht. Die Worte oder die Benennungen (QvofLO:'rx.), die erst in ihrer Gesamtheit, nach logischgrammatischen Regdn zu Satzen verbindbar, als Systern oder als die S p r a c he verstanden werden konnten, die Worte also, nieht der Satz, sind das zent.rale Eleinent der Sprache. Weil sich Denken und Erkennen nur in innerem oder aussereln Sprechen vollziehen kann, wird die Richtigkeit (op&o,"Y)r.;) def Worte oder Benennungen ZUln primaren Kriterium der (moglichen) Richtigkeit oder der Wahrheit des Erkennens. Die Sprachskepsis Platons, nach der auch die bedingt-mogliche Richtigkeit oder Ahnlichkeit (C)fLO~6,"Y)r.;) der Benennungen zu den benannten Sachen nicht fur cine Idee-Erkenntnis zureicht, weicht bei Proklos einem euphorischen Vertrau'en in die S12rache, das eigentlich nur durch die Sprachlosigkeit des universalen Prinzips und durch die Unmoglichkeit, dieses in Sprache zu fassen, gedampft wird. Charakteristiss.:h hierfur ist das als ungebrochen, freilich durch Analogie differenziert gedachte Verhaltnis von Sache - Denken - Sprac~e (Benennung). Die Benennung ist - Platon nun ohne Einschrankung wortlich genommen - ein « belehrendes und clas Sein (oder W esen) der Sachen zeigendes und unterscheidendes Werkzeug» 1.

Damit 1st sowohl die sinn vcr mit tel n d e, kommunikative Funktion der Benennung gemeint (<< belehrend » ist zugleich auch « dialektisch », d.h. der dialektisch Verfahrende ist durch den richtigen Gebrauch der Benennung im Gesprach gekennzeichnet) 2, als auch die der Vennittlung in1 Denken vorgangige E r s chI i e s sun g des jeder Sache immanenten Sinnes. Die fundamentale Voraussetzung dafur, dass die so verstandene instrumentelle Funktion der Sprache auch jeweils ihr Telos -

1 1ft Cra. 48, p. 16, 12 f.: opycxvov •.. e:cr'nv OLocxcrX:CXAtx:OV x:cxl. e:X:CPCXVTOPLX:OV T1jC; TWV

rrpcxyf1-ctTWV oucr[CXC; Cnach Plat. Cra. 388 b 13 f.) ; ibid., p. 16, 24 : oLcxx:pmx:ov ; cf. p. 20, 19 f. 2 In era. 26, 20; 27, I f.

I \

I 'VERNER BB1IERWALTES

EX<pOt!V<," T" "paYfLOtTOt 1 - erre~Chen kann, ist die olfenbar nicht weiter in Frage zu stellenfe Annahme, die Benennung.G..n bestunden von « Natur » (g?u<Ja), Iseien also nicht willkurlich vereinbartes Zeichen, sondern« mit!den Sachen verwandt und deren Natur zugehorig» 2. Der urspruntliche« Gesetzgeber» (vol.Loihh--I)c;)

der Sprache ist g b ttl i c her Ii Natur: der O-'l!_Houpy6~ 3 hinterlasst bei der Konstitution des l<?smos Benennungen als Spuren und Bilder sei~.es ~ese.ns und W~rkens in ihm, fur den lVIenschen vor allem zuganglich In den VO~11 Gott gesetzten Gotternamen oder «gottlichen Namen» 4. ,eil im Bereich des Gottlichen begreifendes Denken und Benen1Jen (im Gegensatz zum zeitlichl11enschlichen Bereich) 1dentisch sind S, kann der Konstitutionsakt von Welt durch den Demiurgen als Sich-Aussprechen des Denkens verstanden werden: I<llonstittition von Welt geschieht del11nach als Selbstdarstellung ~es gottlichen Denkens (der im gottlichen Denken vorhetseienden Idecn) i m W 0 r t oder 1m Akt des Benennens. «Dutch d~s Benennen selbst setzen (die Gatter) die Dinge)) '. - Durct die For m u lie run g des

1 Ibid., 17, 26. I

2 Ibid., IG, 19 ; 15, 1 ff.; G, 18 f.: tpU<J€:l apd. LeY. Qv611IXLCC

: Ib~d., 19, 25 f. '. I

IbId., 30, 8 ff.; 3 I, 29 ff.; 32, 18 ff. II

5 Ibid., 33, 7 ff. I I

6 111 Ti., II p. 255, 21 ff. V gl. hierzu W. BEIfRWALTES, Proklos, 148 ff. - Abgesehen von der christlich-theologischcn Traditi{m der Spraehphilosophie, flir die der Zusammenhang von Kosmogonie und Spraehe konstitutiv ist - ill principio [i.e. il1 llerboJ/ecit deus caelum et terram - (flir A~lgustinus z.B. vgl. die naehste Anmerkung), ist in der mystisehen Spraehtheorii der Xabbala, z.B. im Bueh jezira und bci seinen l11ittelalterlichen Kommentatorqn, der Gedanke massgebend gewordeo : das Weseo der Welt sei Sprache, das Ersiehaffene sci d u r c h und a 1 s Sprache, die Elemente des Namens des sehaffend:en Gottes seien die Siegel, die an der Schopfung angebracht seien, ihren Zerfall zu verhindern. Hierzu : G. SO-IOLBI, Del' Name Gottes tfnd die Sprachtheorie der kabbala, in j/ldaica III (Frankf~), 7~70, bes. 2 I fT . . Ohne diese el:tsc~1jede.n tlheologisehen Voraussetz~ngen ist aueh die Spraehtheone Walter Benlal111ns nlcht denkbar, der den Sehaflensakt Gottes

. 1 I outnert a s Setzen der N a J1l e n flir die Ifinge versteht. « Gott maehte die Dinge in.ihre? Namen erkennbar. Der IVIen~ch aper benennt sic massen der Erkenntnis» COber JpraclJe iiberhaflpt :md tiber die JPraciJ1e des 1I1cn.rchen, Allgelw iVo/!f(J, Frankfurt 1966, 17)·

I


durch den Demiurgen Benannten und im Benennen I<Consdtuierten fLihrt die menschliche OLctVOLCX die Spur wieder auf ihren Ursprung zuriick (&VctYELV) 1. In der so gedachten theologischen Grundlegung der Elemente von Sprache wird die CPU<JEL/v6'tJ-~ Antithese vollig eingeebnet: die Benennungen sind a u c h v6f.L(~, nicht aber aufgrund irgendeiner beliebigen Vereinbarung oder eines Brauchs (v6'tJ-oc;) oder durch beliebige Setzung (&E<JEL),

sondern aufgrund des «ewigen und gemass z e i t f rei en Ideen (Begriffen) bestehenden Gesetzes (v6'tJ-oc;)) 2. Det Del11iurg hatte ja il11 Akt des benennenden Schaffens die seiende « Gesetzlichkeit» der Sache selbst, also deren Ideen, « il11 Blick».

Die 1m V crgleich zur g6ttlichen eingeschrankte Fahigkeit des Menschen zu Benennung odet zu Sprachbildung gehort seiner allgen1einen !ahigkeit zum B i I 9 an (dXCX<JTLXiL OUVCX~) 3.

1111 Sinne einer TWV OVOf.LctTWV 7tOLy)TLX-fj TEXVY) 4 bildet sie das Sein oder Wesen der Sache im Wort ab 5, realisiett also die unaufhebbare Verbindung von begreifendel11 Denken und seiender Sache in einem Bild. Del11 Gedanken, dass das Wort B i 1 d oder Abbild def seienden Sache ist (\, ist il11pliziert, dass das Wort nicht nur eine Fiktion des Verstandes oder zeichenhaftes Resultat eines reinen Gedankens ist 7, sondern dass es vieh11ehr 1111 Bild die Sache selbst -=.lE~ilich analq,g_--=_....?_ut Ersche1;Q.I;!Qg bringt (ExCPcx:v.:r~2!06v), also eine dutch das Denken vetn1ittelte Aussage ube~ das Sein der Sache, die als Ur-Bild des Bildes

1 111 era. 20, 17 11.; 34, 10. Sachlich nahe steht dem der Gedanke Augustins, dass das endliche \'V'ort Antwort sci auf die worthafte Struktur des im WORT gesehaf[enen Seienden. Siehe \'V'. BEIERWALTES, Zu Augustios Metaphysik der Sprache, in Aflgustinian Studies 2 (197'1), 188 f.

2 111 era. 18, 14 f.

3 Ibid., 18, 29.

4 Ibid., 18, 27.

5 d:;,wwv(~wO:n : 111 era. 19, 17.

6 111 Parm. VII, transl. G. de MOERBEKE, in Plato La/illf/s III (London 1953),

52, 9 f.: (nomen) est imago ralionaliJ rei.

7 In Par!!l. p. 752, 26 ff.; 753, 21 ff.

I

I

I

I r68 WERNER BElfRWALTES

I

fungiert, darstellt 1. Inden1 das i\yr ort als Bild das Sein einer I

Sache zur Erscheinung bringt (o~~(UVCl.. TOU np<XYfJ_Cf.TOC;, Plat. era. 433 d) und es dadurch anderen mi~teilt (OlOll.UXCf.AlX6v), « u n t e rs c h e ide t» es zugleich das Seih einer Sache jeweils von einer . d I an eren (otll.xptnx6v) - eine fUr ~inc adaquate Erkenntnis not-wendige Vorbedingung. Seheidu~g von In-sieh-Abgegrenztem, Unterseheidung von als solchen l

, erkannten Identitaten, tnacht andererseits allererst elnen B e z ~ g moglich, der die Einzelbenennungen zu einem ),6yoc; verb~~ldet .. Es liegt in der Konsequenz der Vorstellung, Wort sell Abblld der Sache, dass die ~ a h r h e ~ t eines Sat z e s als IDbereinsdlnmung oder O~erewkunft mIt deln darzustellend~n Sachverhalt gedacht wlrd. Auch die_Satze also sind Abbilde1 v~r Sach,n '. - Ver~tan~]~eh wird aus die~e.m Th~orein auch, dass dern von Platon1roruslerten Etymologisieren eine fur das Verstandnis der Sache ungemein aufschliessendk, also durchaus eine E r -ken n t n i s-fun.ls!i.on zugedac~t wird. Typologiseh gleich verfahrt ein Denken, nach dem i- kryptogaln-theologisch -nieht der Mensch, sondern « d i ie S p r a c he» als ein quasinuminoses, dem ehristlichen A9fOI: entfremdetes und den~o~h von ihm lebende~. « Spraclfwesen» sprieht, welches das In 1hm -« I-Jaus des Sews» - terborgene « Sein» zu « ercignen» vermag. Au~~_hi~ blig12! Platons",_,~k~l2?lL"QQfll<;!itik ohne Konsenuenz. I

--,~---"-~--'''~.'---'--'.-.'- '" ... -- ......... '":::].~ ... -~-. '-~--,-... ...

4~. Der Zusammenhang von <pll.vill.utll. mjt Ol&VOlll. als der diskurSlven Form des Wissens betrifft, wie ich gezeigt habe, die Projektion de~ Geometrisehen. auls dem Berei~h der beg rundeten und begrundenden ldeen In fiessen raumhche Darstellung, also die Veransehauliehung oder dIen « Sehematismus » der Idee. D .. Ed I . anu: 1st au en Sachverhalt v,rwlesen, dass das 11athemati-sche Insgesamt, von dem das Geometrische «ein TeH» ist 3

I ' 1 In era. 16, 25 ff. I

2 Theol. Plat. V 18, p. 284, 11 Portus; In .Atll Ie. 22, 10 f. 3 In Bile. p. 48, roo

!


dem dianoetisehen Denken zuganglieh ist oder dass diesen1 der Bereich des n1athematischen Seins, so wie es in sich ist, d.h. in seiner das mathematische und geometrische Operieren allererst begrundenden Form, entspricht 1. Gerade als Gegenstand der ovxvotC( und damit als Aktionsbereich der dialektischen Methode (neben Analysis, Dihaircsis etc. die hypothetische Dialektik) 2

leistet die 1tfathematik den Dbergang des dianoetischen Denkens in die V6Y)ulC; oder in den vou<;, d.h. in das reine Denken der Ideen. Ganz im Sinne Platons heisst es deshalb lIn Ellklid-KomtJ1eJltar : «Die lvIathematik bereitet unser Denken und das Auge der Seele auf die Abkehr von hier vor ... Das Auge, von anderen Beschaftigungcn geblcndet und verschuttet, wird cinzig von der Mathematik wieder belebt und erweckt zur Schau des Seins, von den Abbildern zum Wahren und VOln Dunkel ZUln gcistigen Licht hingewendet und ganzlich von der Hohle und den in ihr das Werden wirkenden Banden und den Fesseln der Materie auf das unkorperliche und teillose Sein hingespannt» 3. Wahrend I im Zusammenhang rnit der <pO:VTiY_u[O: die B~wegul1gsmog~ich~eit des 11athematisehen « naeh aussen» deutlteh wurde, zelgt sleh jetzt des sen Bewegungsintention «nach innen» und « oben ». In dieser doppelten Verweisung, jetzt in dem Impuls an das Denken, die Bewegung des Transzendierens auf eine itnmer einheitlichere Form des Seins und endlich auf dessen Einen und einigenden Grund bin fortzusetzen und zu intensivieren, wirkt sich der ontologiseh~ Mitte-Char:~Jsj:er des_Ml!-lhe11!atischen aus. Gerade weil Mathematik im sinnlich Anschauba;~ wie keine andere « Erscheinung» das invariable Sein der Idee prasent macht, bewirkt sie in besonderem Masse die W i e d ere r inn e run g d e s Den ken s: ~ T(.)V

1 Ibid., 53, 22 ff.; 54, 27 ff.; De prot!. 29, I ff.

2 W. BEIERWALTES, Proklos, 253 ff.

3 In Bile. 20, J 5-26.

i

170 I WERNER BEOCER \V ALTES

! I

I

&'rOtu)V ty tUX?) A6Y{J)V &.V&.vvYJ(H~i 1. M&.D"f)O"~~ im umfassendcn Sinne, also Lernen oder Wisslen des' Grundes, des eigentlichen ~eins oder des Wesens, eftspringt einzig aus der Selbstvergewlsserung der denkenden \ Seele in Bezug auf die in ihr s~e.n,--cl, .. k.,~-en.tdesJh.ha~XL.B$£liIe v.,22] Jsken. Diese Erinnerung an das eigene Erkennrnis-Potential wird zwar von den Erscheinungen initiiert (&.VEytLPO(1.EVYJ f.Lsv &'7tO TWV tpa.:tvOp.EV0)V) ,

• ! -----~~ ............ "'_""""",...,...."".~'4 gelelstet jedoch wird sie « inneri von delTI sich auf sich selbst zuruckbeziehenden Denken» (7tFO~a.:AAOf.LEV"f) os EVOO&EV &'rr' w're-fje;

T~~ o~a.:vo(a.:e; de; 8a.:UT"f)V smO"TpEcpOf.Lb-l)c;) 2. Erinnerung ist moglich, eimTIal wei I die Seele a12riori, dl.h. v 0 r aller sinnlichen Wahrnehmung gelTIaSS ihrer S e ins Jtruktur, das Wissen der Ide~n

I

in sich selbst hat (npOEL/\-f)CPEV) 3, ~um and ern weil in der sinnen-fjillig~.D-Ers.ch.ei.t1-.1U1g das .lli:.I2*j.s.J3il~~12ur vJlts..cheiut. Der Gesamtakt der Erinnerung IvolIzieht sich d. aher im A u s -g a n g von der Erschejnung und ~m R u c k g a n g des Denkens auf sich selbst, also in der Selbs~vergewisserung der « idealen » Struktur der Seele. Die Abstrakd~nsbewegung aus der Sinnlichkeit heraus macht so in1 Denken qas evident (= wieder bewusst), was in ihlTI ilTImer schon « seiend:erweise und verborgen» 4 i s t. Wiedererinnerung ist demnach I identisch n1it Ruckgang des Denkens vom Teilhaften auf daJs Teillose (halt n1an das Teilhafte fur eigentliche Realitat, sb schliesst man sich von der Mogiichkeit des « Ruckgangs in ~ns » aus, inhibiert also die als Voraussetzung fur das Wissen I zu leistende &VcY.pYf)0" I. c;), vom Gestalthaften in die« gestaltlose »1 Erkenntnis, von der affizierten in die nicht-affizierbare oder intariablc (einzig durch Denkcn

I

1. Ibid., 46, 16; 46, 10-13: T6n: XCf.T' liW)'d)v (fC. O~'l.lJot'xv) Y',YV0)(JXEW ,0')::; gl) cxtrrn OUVcf.(JJ~:Oa A6youC;, xal ErrtaT·~!J..fJV£<; ztV!XL

I xa-r' €\)Spye:to:v Y..'Xl Y'J(;)(jtv -r-r,'J OUat0)O-fJ

7t~o[3~A~Etv. Zum sachli:=hen ~ontext d1eses Problems, vgl. J. TROUILLARD, >< RemInIscence et processIOn de 1 ame selOJi1 Proclus, in Rei). Phi/fJf. de LO!fl!ai/l 69 (197 1), 177 ff. I

2 In Etlc. 45, 10-12. I

\

3 Ibid., 45,24. Vgl. ~rian, InllIetaph. P.!95, 36: %'X,' OUGt'X'J -0 '~u!.·~ rrpodA1j9E

mx.v-ru)V TOU~ A6you~. i " 111 Ef(e. p. 46, I. i

I

ERKENNTNIS BEl PROKLOS 17 1

aktive) Wirklichkeit 1.Das fur Erkenntnis konstitutive Aptiod liegt also im Zielbereich des Riickgangs, welcher jeweils zum Mass oder I<riteriutTI fur die Wahrheit einer Erkenntnis wird - « die Seelen entwerfen (von) innen das Wissen und korrigieren das Unvollkommene der Erscheinungen» 2. - Das Mathematische nun steht in emphatischem Sinne fur alles Seiende, das auf die Idee zuruckverweist; seine Funktion ist deshalb auch prononciert die der Wiedererinnerung : «es aktiviert die uns angeborene Erkenntnis, weckt das reine Denken, reinigt (uberwindet) votTI dianoetischen Denken, es tTIacht die in uns gemass ihrem Sein vorhandenen Ideen manifest, befreit (deshalb) von Vergessenheit und Unwissen nach clem Willen des Gottcs, der in \V'ahrheit I-Iuter clieser Wissenschaft ist, ... der die Seelen auf den voue; hinbewegt, ... durch wissenschaftliche Untersuchung sie auf sie selbst zuruckfuhrt» 3.

5. Bei der Frage nach den1 n10glichen und von1 Zkl der Dialektik her 110twendigen Ubergang aus dOTI Wissen (smo"T~VYJ oder OtcY.VOL'l,,) in das rei neD en ken - Ansatzpunkt ist die Bcruhrung mit der Idee durch analytisches oder dihairetisches Verfahren -, noch ITIehr aber bei der jetzt skizzierten Frage nach der Bedeutung der &vcY.(1.VY)o"Lt; wird evident, dass die V 0 r a u sse t z u n g fur eine wahre und u111fassende Einsicht in die Dimension der Ideen un d das M e diu m dersclben die S e I b s t ref 1 e x jon des Denkens ist. Dies ist die Stufe, die die Seele i ITI Transzendieren ihrer selbst als vou<; oder v6Y)o-L<;

(in telle rim ), als rei n e s Denken erreicht und aktiviert. So wird die Inwendigkeit des Denkens ZUlTI Anfang von des sen Selbstvergewisserung, Selbstub'erprufung oder seiner Selbsterkenntnis. 'II "po~ Ea.:UT"fjV S7tLo"TpOtp-f) yv~cr~m E(xUT~<; 4.: Ver-

1 Ibid_, 46, 6 ff.

2 !.!!-.=i!£. 2 5 0, 7 f.

3 In ENc. 46, 20-47, 4.

4 In Ti., II p_ 286, 32. 7ut philosophisch bcdclltsamen Geschichte des Dclphischcn Impcrativs, vg1. P. COUHCELLE, COIl!la;.r-loi /oi-lJJfme de Socrale a SI. Bernard (Paris 1974); fur Proklos auch WI. BEIERWALTES, Proklo.r, 15 ; 94; 128; 161 ; 269; 276 fT.

I72 WERNER B~IER W ALTES I I

• I

gewisserung oder Erkenntrus qes eigenen, eigentlichen Selbst des Menschen, d.h. des S e i nls des Selbst, dessen rationaler und transrationaler MagIkhkeit~n. - Das Phanomen der Selbstreflexion des endlichen Denkel1s habe ich in meinem ProklosBuch (277) folgendermasscn besthrieben :« Grund der IvIaglichkeit, dass das Denken sich selb~t auf sich selbst zurucknin1mt ist seine Immaterialitat 1. Dur~h seine Teilhaftigkeit ist de~ Karper ein S~lbstbezug nic~t Inaglich; Selbstbezug des Karpers ware lediglich eine Aqdition von Teilen. Selbstbezug des Denkens aber ist der Vollzug des Wesensaktes von Denken, das sich selbst zu den ken, seinelr selbst bewusst und gewiss zu werden vermag, indem es sicit von 411eIn ausser ihm selbst Seien~m!lt. Das Sich-selbstrDenken des Der;-i<:ens ist j~doch rucht Aufhebung von urspriinglkher Einheit in die Entzweiung mit sich selbst, durch die das Dclnken (wesenhaft von sich selbst verschiedener) Gegenstand seider selbst \vurde, sondern vielmehr das Bewusstwerden einJr in seinen MOI~enten unters~hieden~n Einh~it, die sich als IEin Akt vollzieht. So fugt sich rucht Tell zu Tell, sondern das

l Ganze zum Ganzen 2, wie das

Zuruckgehende und das Ziel ~es Ruckgangs Eines werden, was sie implicite ilnmer schon sind. Der Ruckgang 1st lediglich die Entfaltung oder DarstelluJg dieses ursprunglichen EinsSeins. Die f rei e Entfaltung d1eser Einheit aber geschieht nur I . d F'h' , I l In er reI elt vom Nach-aus!sen-Schauen' 3 und von einem i der Selbstreflexion frelnden Tum» 4. I

I

I n ihr, also auf der Stufe Ides reinen, nur auf sich selbst

geri.:ht~ten, von kein:r A~sse~lic~kei~ zu .fardernden oder gar abhanglgen Denkens 1st dIe Eifsicht In dIe Ideen n1aglich : in

1 .

WElem. theol. 15, p. 16, 30 Dodds. Die 0mkehruog gilt ebeososehr: Karper ist zu einer S~d!glkbkei.~.iJ) I von sich selbst her nieht fahig. Aristotelischer Ausgangspunkt : De an. 43~f. 2 Elem. theol. 15, p. 18, 2. I

GIn Ale. 14, 4 f.: eXTt'O 'r'ijc; de; 'r,x E~(t) ~r;,mOUG"f)C; Op[.L'ijc;; 21, 3: &:rrO ... -r'ijc; ~;0) qJEPO[.LtV-fjC; ~(<>'ijc;;.

4 Ibid., 14, 5 : &:MOTpWITpay/-LOcruvy). I


das einfache, teillose, invariable Sein, welches auch nur durch den « einfachen Hinblick» (&.TCA<x'i:~ E:m~OA<xt:~, 1 adiectiol1ibtls ... velnt alltoptids) 2 adaquat erfassbar ist, d.h. durch ein DenIzen, dessen Intentionalitat nicht durch den notwendigen Dberschritt in einen Bereich anderer Seinsintensitat gestort wird (SubjektObjekt-Verhaltrus), viehnehr ganz bei ihr selbst bleibt, wei! Denkendes und Zu-Denkendes in der Dimension des reinen Denkens eine dy-nalnisch~l~ ausmachen. Et enim ille videns intel/ecttlalia, mogis autem ens, tina, il1quit, epibole (id est if1iectio!le vel inttlitu) et attoctu intelJectortl11J se ipstl1l1que intelJigentem et ilia in se ipso entia cOl1spicit, propter quod et illtelligit que est, et quod intelligel1s est si!JJul intelligi t, cognoscens et se ipSIllJl qt,is e.rt 3.

Diese Erkenntnis des Seins der Ideen i n oder d u r c h Selbstreflexion des Denkens kann folgerichtig (iln Sinne des zu explizierenden Erkenntrusprozesses) ais wesentliche Vedinderung des Denkens verstanden werden: das Denken der Seele erhebt sich in den Geist, d.h. sie wi r d Geist (anima Ii!..!t il!:!!!:..itltel?!£!!!.L):. Dies Ineint freilich nicht, dass sich die Seele in den a b sol ute n,

1 Ibid., 247, 5 fr. 2 De provo 30, 4. Zum Terminus 0: Tt' A 'ij tm(3oAT) , vgl. R. KLlllANSKY, in Plato Latinus III (London 1953),92 f., im Gegensatz etwa zu "0 }(a'r,x CYUAAOYLG[.LOV tm~oAT). Saehlich analog ist der plotinische Gebraueh dieses Begriffes im Sinne einer Aufhebung der Difrerenzstruktur des zeitbaften Denkens und Sprechens : III 8, 9,21 f. (e. &:8p6a); IV 4, 1, 20; VI 7, 35, 21 ; 39, 1 f. Vgl. auch V 8, 6, 1. Nennt man dies « Intuition») oder « intuitives Denken »), so mischt man ein psychologisches Element mit ein, das fur Plotin und Proklos zumindest fur das Idee-Denken und ftir das Selbstdenken des zeitfreien Geistes auszuschliessen ist.

3 Ibid., 30, 14-18. Wenn sich das Denken sich selbst denkend seiner «idealen» Struktur vergewissert, dann vollzieht es eine doppelte Reflexion : es denkt nicht nur die Ideen, es weiss auch, d ass es sich im Denken der Ideen selbst denkt : propter quod et inle/ligit que e.r/, el quod illtel/igens est simul intelligit. V gl. auch Elem. tbeol. 168, p. 146, 21-z3: O:[.La o:pa O:[.LqJ(t) oloE, }{al 'ro vO"f)'rov xat 8n VOEL hELvo }{al

voehat uqi' €Ct.u'rou voouv'roe;. Plot. II 9, 1, 34 fr.: in der Formulierung VOeLV () 'r t VOeL

muss der eine Akt des « wahren Geistes») ausgesprochen sein, sozusagen ErHiuterung des sen, \vas das Denken des Geistes als ganzes ist (Z. 47 ff.).

4 30, 19. Die den intellectw von scientia unterscheidenden Ivromente: 30, 2-14; 20-23. Dieser Text ist dem des Alkibiade.r-KoJJJ1JJel1tars 247 bis in die Forrnulierungen und Zitate hindn nahezu gleichlautend.

174 WERNER BEIERWALTES I . I

d.h. zeitfrei in sich seienden Gei~t mit all seinen Differenzierun-gen ((; E~YlP'f)fLEVO<; TYj<; tVUXYj<; VOU<;), 1 transformiere, sie erreicht vielmehr auf der Stufe des reine~ Denkens die hochste Moglichkeit des eigenen Denkens i nih t: die« Erleuchtung» (E'»)'CY.~\hc;), die der Seele yom absoluten vou~ her zukommt 2, Dies aber ist die ontologische u n d lebensge$chichtliche Voraussetzung fur das Denken, dass es zur Einsich~ des sen gelangt, von dem auch die seienden Begriffe und IdeenJ i nih ITI abhangen: «Geist als das in Zeitfreiheit verharrel~de Wesen (Sein), brodelndes Leben und schlafloses DenkenJ in nichts zu seinem Leben bedurftig, weder Zeit noch UlTI~chWi.inge brauchend, urn voll-endet zu sein» 3. I

Wenn man sich bewusst halJ, dass delTI Denken im Ruckgang in sich selbst eine begriindlete Einsicht in die Dimension der Ideen ermoglicht wird - « 111 sich selbst sucht die Seele das

W~hre un~ das Gute .. un~ ~ie Izeitlosen. Ideen (Begriffe) des Selenden; Ihr Wesen nanlhch 1St yoll von Ihnen, verborgen sind sie ihr nur aufgrund des werdenlwirkenden Vergessens, in der S.uche nac~. de:n Wahren blickt s~e nach Anderem hin, obgieich Sle es gemass Ihrem Wesen [selb9t] hat» 4 -, so ist von d e r Sac h e her schwerlich, eher frblich aus einelTI systelTI-stabilisierenden Interesse heraus verst~ndlich, Wanl1TI Proklos gege.n ~en Satz Plotins opponierte : « J e~er von uns ist eine intelligible

I

1 111 Ale. 247, 1. i

2 Ibid., 247, 2. I

3 lb~d., 249; 5-7. ~u Hcrkunft un~ Wirk~ngisgeSchichte van ~0),~ ~Eouaex: W. ~_ ~s'. llal0111StJ1ttS und IdealtJtJltls (I~raljlkfurt 1972), 55 Anm. 235. Dazu: :gamasc1JJS, Pr. 84, I p', 195, 7 ,Ruell~ .. l1~i.ihe Andeutung des etymalagischen Zusammenhangs von ~0)'f) und ~sw bel A~lst. De an. 405 b 27 f. - Van der in die unio JJJ!,stica transzendierenden Liebe ~erfervid. liS, bulliens, bullit corde (ti.:::E.

a von St. VIctor, Expos. ill Hier. cael. VI, in iF L (LXXV 1039 ( f.). 4 III Alc 25 6 . ') ~ , ,., ,- i I I " - y _ . a, I -20 . ... a. ,A a.UTfJ'1 tQucra.v -r-~v YU;CfJv EV sexurn ,,-fJ"CSt'J z()'.t TO &):fJ{}Z~ xa.t ,0 &:ya.i}ov xa.t ,our; &:Io[our; -(0)v 0'1T0)V Ahouc. i't'),-~p-rj~ yap Eanv a.u'-f)C; -0 o'Ja[ex

,06,o)'1, EmXp\~)J"ETa.l OS Ex T!fir; YSI)WlOUPYf)t /,-IjB--f)r; xexL rrpor; (J.na. ~Hrrsl ~'{)'rouera: T&:' -"i}.t,. llvO ,\ '" \;- l~-;):r - \, C\ ' •

A' I E"" E/, vera: a.UTO XXT ouerlav, xat sv (7.A rOtC; crxorrSL ,0 ayry:'fov a.cpsi.'crex taurf)v.

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ERKENN1'NlS BEl PROKLOS 175

Welt» lcr!.LE:v ,,(o:'p EXIX.crToe; x6cr(1-0e; vO'Y)T6e; 1. Dass Plotins Satz keine unvermittelte Identitat von menschlicher Seele und absolutem .Geist suggeriert, zeigt schon der andere: OU "(O:.p voue; ~fLE~<; 2, wir sin d nicht Geist; er ist jedoch als ein uns transzendierender u n s e r Wesenskonstituens, in uns und zugleich tiber uns, « unser und nicht unser» 3 ; « unser », wei! er Medium und Ziel des transzendierenden Denkens ist, « nicht unser », wei! er trotz seiner Immanenz als der delTI Denken transzendente Grund des Denkens (in) der Seele und - aufgrund der Identitat von Denken und Sein - als eine der absoluten Einheit naher kommende, eigene Hypostasis durch die Seele erfahrbar bleibt. Geht lTIan davon aus, dass der Satz Plotins und die proldischen Explikationen der voe:pO:. g~~e; 4 der Seele - trotz Proklos' Opposition -sachlich dasselbe Ziel intendieren - die apriorische Begriindl1ng von Erkenntnis namlich -, dann kann diese Differenz wohl nur als eine verschiedenartige Gewichtung verstanden werden. Wahrend Plotin bei der Ausarbeitung der Frage nach der apriorischen Begrundung von Erkenntnis den Nachdruck Iegt auf die In1manenz des Intelligiblen in der Seele - trotz dessen Transzendenz und trotz des vorgreifenden Wir1{.ens des Einen im VODe; der Seele -, forciert Proklos eine hen 0 IQ..g i s c h e Begrtindung der Erkenntnis - trotz seiner Vergewisserung der Prasenz des vou<; i lTI Denken der Seele oder trotz der mittelbaren T e i I h abe des seelischen vou<; an delTI aus aHem Seelischen « Herausgehobenen », allem in Zeit verflochtenen Denken absolut « Vor-

1 Em). III :iJ-3...3L Dagegen : ~rocl. In ParmA p. 948, 12-31. Die Kantroverse ist enirtert in meiner Abhandlung: Die Entfaltung der Einheit. ZU1' Differenz plotinischen uncl proklischen Denkens, in Tbeta-Pi 2 (1973), 126-161, speziell 145- I 52 .

2 V 3, 3, 31.

3 V 3, 3, 26.

4 Ausser den interpretierten Texten aus clem Alkibiades-KoJ7l1J1entar und De prolJidmlia, vgl. III Alc. 84, 3 ff.; 321 ; 326, 13 ; De prov. 18, 6: eXve:up[cnm [-lj tj;ux-ljl texu-ITfv x6crfJ·ov QVTa. ~v; 19,7.

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\VERNER BfIER\VALTES

I

~er »-Seienden 1. Dcshalb ist i1F Sinne des Proklos das « Eine in uns» era E:V '~yL~ £V, _-r:a ~~_~~_~~UX~9 2 der apriorische und gegenuber dein-;;;G~ (fer primard Grund sowohl der Moglichkeit transzendierenden Erkennens,: als auch der Moglichkeit des

.. I Sich-selbst-Uberschreitens des,' Erkennens, sofern ihm die Einung mit clem absolutcn PriI~zip, denl _Eincn sclbst, gclingcn soUte. Das Eine in uns - in! verschiedener Intensitat - 1st

I -

also (ur Proklos nicht nur der Sf-che nach, sondern auch express'-s verbis das bewegende Element ~n allen Phasen des Transzendie-rens. I

I

6. Dass das Erkennen schon i 0 r der Vol1cndung des \Veges des Transzendierens insgesam~ sich selbst vollendet und vor einer, gelnessen an bisher gebr,~uchter 11ethodik, ganz andersartigen Erfahrung zuruektritt, ~ies maeht die Reflexion auf die Voraussetzungen deutlieh, wiel der universale Grund, also das Eine selbst, dem mensehlichen IDenken « einsehbar» « begreif-

I '

bar» oder « erfahrbar» gelTIachlt werden konne 3. Sieh mit dem Einen zu identifizieren, d.h. m~t ihlTI naeh intensiver Vorberei-

I

tung des begreifenden Denkens in einen1 zeitfreien Augenblick ohne DHferenz. eins zu werden~ ist ja das den Weg als ganzen vollendende Zlel: Te:Ad(0cr~c; odler perfectio 4, wie es, neuplatonischem Denken folg~nd, aueh! ehristliche M ystiker nennen, -als Resultat der « Anahnliehuntt an Gott». Dies namlich ist die Voraussetzung: &.ya&6v und £~ sind identisch, das £v ist der « Gott selbst» 5, also das Erste lund Gottliche sehleehthin.

1 Durch diese Einschrankungen wird Idie Differenz gerade nicht zum unver-sohnbaren Kontrast. i

: Z.B. In Parm. p. 107.1, 26.; 111 Par~ . . tn, in Plato La~;m's III, 58,\20.

. Das Pro.bler:n des « Emcn 1n ~ns }) J:t Jf Bezug zum Emen sclbst und zur NegatIon ausfuhrbcher dargestellt 1n melnem Proklos-Buch, __ 3.2 .. :z..1f. - Der hier vorgelegte Text enthillt verschiedene Prazislierungen und Erganzungen.

-1 Bei Proklos des bfteren, z.B. In Alc. L 2; Hierocl. 111 Corm. Allr., in FPC I, ~. 478 a Mullach; flir die Mystik: pS'-liDion. Arcop. De cae/esti !J;erarchia III 2,

m PC III 165 C; Hugo von St. Victor, Expos. il1 I-J;er. cae!. IV, in P L CLXXV 999 B ff. I

5 In Ti., III p. 207, 8; III Parm. p. I096l27 ff.; 1109, 15 f. I


Auf die ontologische Legitimation des Sinnes einer Protreptik, der 11enseh solIe in sich die hoehste Wesenheit« erwecken», ist dureh die begriindete, das gesamte Philosopbjeren bestitTImende Uberzeugung verwiesen: class in der Seele, also im Denken dianoetischer (o~&.vow::, tmcrT~f-L"y) oder noetischer (vout:;) Form, das Eine als das EitJjgende und Sarnnlelnde dieses Denkens 1 aber aueh als diejenige Potenz wirksaln sei, die das Denken uber sich in seinen nicht-denkenden und deshalb auch nieht durch Denken erfassbaren Grund hinaustreibt. Dieses « Eine in uns » (lIIum1 anime 2, aueh « ~) oder Spitze unseres Geistes oder unseres Seins genannt) 3 pragt -die Struktur des Denkens und des Inenschlichen Seins als Ganzes vorn Prinzip her und richtet es auf es hin. Es ist der Grund dafiir, dass dem Denken der Ruckgang in sieh selbst und damit der Anfang des Uberstiegs iiber sich selbst als Not wen dig k e i t iiberhaupt bewusst wird und dann als freier Akt gelingt, sofern es der in ihn1 angelegten, in der Selbstreflexion sjchtbar werdenclen und seine begrifRichen Anstrengungen herausfordernden (entelechialen) Gestalt menschliehen Seins folgen moehte. Das « Eine in uns» zu «weeken» heisst also, die im Denken vorgegebene Einheitsstruktur be w u sst zu lTIachen. Dieses BewusstlTIaehen abet ist det Ansatzpunkt, den vorreflexiven, d.h. den nicht mit dem Einen in uns identischen Grund beriihren zu konnen; es beteitet den UtTIschlag des Denkens ins Nicht-Denken oder das nicht-denkende Einswetden mit dem Einen- vor. Das « Eine in

1 111 Ale. 247, 7-9: '" TIjv Cixpcx.v UTtcx.p~w &.ve:ye:tpcx.~ 8e:t TIj<; ~ux~<;, xcx.O'11v €v tcr[Le:\I xcx.l uq>' f)<; .0 r.A'ijOOC; tv(~e:"Ccx.~.o tv -ij[Ltv. Fur die Erkenntnis, vgl. auch De X dllbit. 4, 36 .

2 De prot}. 3 I, 6; In Parm. VII, in Plato La/i11m III, 48, 14 f.: in nobis Ie tll1Wn,

quod et Socrates tJocabat ipsam illwlrationem al1;me; DeX dubi!. 64, 10-12: tv 1)[LL\I ~yxe:lT(XL TL xpuqnov "Cou tvo<; LXV0<; ..• e:t<; 0 xcx.~ "Ce:AEcrcx.crcx. ~UX·f) Xcx.L t8plJcrcx.crcx. Ecx.UTY]V, €v~e:6c; tcrn Xcx.L ~'ii TIjv ~dcx.v ~W-f)\I xcx.~' ocrov '&E[LtC; cx.u-r'ij.

3 WI. BEIERWALTES, Proklos, 375-378. Zu der flos il/tellectus analogen Metapher scintilla animae (vgl. ibid., 377, 5 I): (&.vcX~cx.~) Tt u p cr 0 v , &.q/ oli 8~ [LcXA~cr"Ccx. Ttpo<; TI)V &YJ@HOV m.)\IcXTtTOV't'cx.~ (cx.t ~UXcx.l) "Cou evoc; tme:poxY)v (Prod. Theol. Pial. III I,

p. II 8, 14 f. Portus).

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I WERNER BEIER W ALTES

I ' I

uns» markiert die Grenze dieses Wmschlags auch dadurch dass I' ,

es als Beg r iff des Einen (intrili:seea tmius intelligentia) 1 gedacht wird - cine Form des Begreifensl

, die offensichtIich iiber dem dianoetischen Denken u n d deln benken der Ideen wirkt (supra intellectum) 2. Wenn das Eine selbs:t, so wic cs an ihm sclbst ist, weder zureichend gedacht, noch zl1reichend gesagt werden kann, dann hat das « Eine in uns» als «IBegriff» des Einen cine vorHiufige und in Betracht des An-sich-Unmittelbaren cine wesentlich vcr mit tel n d e Funktion :1 seiender Gedanke des weder ~ itn Sinne des Bestin1mt-, Be,renzt- oder Etwas-Seins _ se1enden noch zu denkenden Ursprungs, begreifende Einsicht de~se.n, w~s sich diskursivetn Beg~eifen. entzieht, im lvIodus der Zelthchkelt zur Sprache gebrachtcts Se1n des iiber jeder Nennbarke!t se!end.en Einen, Selbsti~njgkeit des Einen im Denken, das s1ch 1n s1ch als das Relauonslose und Ununterschiedene selbst nicht inneriich zu sein v~rrJag. « Begriff» des « Einen in uns» ist das denkende und gedachte Gestalt gewordene Eine,

Ent~u.rf (~rov~le) und ~us.druc.k !(e::pressio) des Einen selbst: hane 19ztur mtrmseeam umus mtdizgetrttam, provoiem en/em eius quod in l10bis ul1ius et veiu! expres.riOl1e1JJ !3. Die VermittIungsfunktion des « Einen in uns » folgt der erkclnntnistheoretiscben IvIaxime,

.. .. I

dass ~ Ahnliches dutch Ahnliqhes erfasst werden kanne 4.

Damit wird das Ei~e . selbst . als I Ziel der transzendierenden Bewegung zum quahtatlv bestlmnhenden lvIass des Erkenntnisproz:sses : am « Ende» l1.1USS das I Subjekt dieser Bewegung in der 1hln zuhachst n1aglichen, alsb in a n a log e r \X'eise so

. . d . ] G I se1n, W1e er un1versae rund od~r das Eine Prinzip selbst ist. ~ieser Grund, das Ei~e. se.lbst, istl von Plotin wie von Proklos 11lcht als das superlatlV1stlsch Hqchste in einer zwar in sich differenzierten, aber doch hOlnogeqen Reihe vorgestellt, sondern

I i

1 In Parm. VII, in Plato La/illNS In, 54, 12. I

2 De prot). 3 I, 5 ; De X dubit. 64, II (Text: is. 177, Anm. 2).

3 111 Parm. Vll, 54, 12 f. I

I

I

4 In Alc. 247, 12; De provo 3 I, 7.


als das schlechthin Andere gegeniiber allem, was (durch es) is t \ als das « Absolute » 2 im strikten Sinne, als reine Transzendenz. Daher bleibt den1 Versuch, cine derartige Realitat, die nur als verursachende und auf sic selbst hinbewegende im Bereich des Seienden, einzig durch ihr Wirken den k bar ist, auf den Begriff und in die Sprache zu bringen als adaquateste Maglichkeit : die Negation - also yom Bereich des Seienden her und im Wissen, ,"vas dieses Seiende insgesamt i s t, Zu sagen, was das Eine selbst n i c h t ist. Wenn das Seiende (und alles, ausser dem Einen selbst, den1 Ober-Seienden, i s t, sc1bst der Bereich des aussersten Entzugs der Wirkung des Einen [UAY)]):1 kategorial, d.h. in begrifl-1ich umschreibender Aussage fassbar 1st, dann macht die Negation gerade die Oberkategorialitat 4 des Einen selbst, seine um:pox.-fJ 5 oder seine InkOlnmensurabilitat deutlich. Sic spricht dem Einen neben Relationalitat und damit Reflexivitat, innerer Gegensatzlichkeit oder Differenz, Beweglichkeit etc. selbst die allgen1einste oder mindeste' Fonn « zu-sein» ab : das Etwas- oder Bestimn1t-, Umgrenzt-Sein. Weil das Eine also alles nicht ist, was das Seiende ist und datnit analog ZUln s-re:pov

Sein als das Nichts von Allem benannt werden kann, entzieht es sich der Sprache, sofern Sprache, wie Erkennen, immer auf ein seiendes (bestimmtes, umgrenztes) Etwas skh bezieht 6. Damit erfahren Erkennen und Sprache in der das Eine aus alleln Seien-

1 Zur Problcmatik insgcsamt, vgl. Wi. !?EIERWALTES, Andershcit. Grundriss einer neuplatoniscben Begriffsgescbichte, in ArehilJ j. BegriJJsgesehiehte 16 (197 2), 166-197.

2 Das Eine als das E~-nVf)p.EVOV: Theol. Plat. II 8, p. 54,2; p. 55,8 Saffrcy-Westcrink; synonym mit &:r:J"\)VTIXX-rOV, eX.!J.Wsx-rov, CJ.(JXE-rOV; Porpb'. In Parm. XII 32, in P.HADOT, pf)rp/~)'re el Vhtorimls II (Paris 1968), 106 : eX. IT 6 A \) T ° v.

GIhr Ursprung ist das Eine, sie ist nicht als Gegenprinzip gedacht (Elan. theol. 72, p. 68, 24 f.; III n., I p. 384, 24).

4 In Parm. p. 1192, 12 f.: TWV XIX:niYOpLWV Xcx.OIXpc:UOV TO ~V. Der Terminus ist sachlich und sprachlich schon durch Plotin III 8, 10, 29 f. gerechtfertigt: !J.Y)oe:vot; (se. TOU SVOt;) (Xu-roiJ Y.(xTf)yOpe:'i:(JOIX~ O\)Vcx.!J.EVO\).

5 In Parm. p. I I 10, 6.

6 In Parm. p. 1073, 33 ; p. 1074, 2; III R., II p. 375, 20 ff.; p. 376, 3 f. Jenseits des Wissens : III R., I p. 276, 17 ; p. 283, 22 ff.; p. 282, 25 fT.; p. 292, 5 fT.

I 1

I 180 WERNER BEIpRWALTES

I

den ausgrcnzenden T'atigkcit sel~~st jhre absolute Grenze : dcm Denken witd durch die Erfahrung, was das Einc« ist» oder vielInehr n i c h t ist, einsichtig, was es selbst i s t und ve r mag 1.

Wenn also das Eine die unhirltergreifbare Grenze von Denken und Sprache ist, in Denizen urd Sprache gleichwohl urn der Vergewisserung des Zieles willenlnegativ ~rscheint, wenn Ferner der Mensch nur iln « Sehen» odler « Bertihren» des Einen die Erftillung seiner denkenden und ltebenden Intention ((,)3(~, 2P(')~)

erreichen kanl1, dann bleibt denllDenken nur noeh der Sprung in die Selbstaufhebung. Die Ma~shaftigkeit des Einen fur das Denken bewirkt dutch das « Einr in uns» - im Blick auf das Telos - clas radikale Einfaeh-Werden. Dies aber heisst Aufhebung jeder Differenz lIn BewuJstsein oder Denken, also aueh Aufhebung der negativen oder 1egierenden Dialektik d u r c h diese selbst : Negation der Negatipn 2. Nur in dieser Aufhebung auch der hocbsten Fonn von Dialektik 1st die Einung punktuell moglich. Fiat igitu,. tmmn ut vide~t Ie .unutJJ, magis af{tem tit flon videat Ie tltlUtJJ : videns enim intellectuqle videbit et 120n stlpra intellect!J11J, et quoddam U11U1?J intelliget et !louie a1lfOUlltltn· 3. In der Formulierung dieses Aktes bleibt die Sprache imFer paradox: Sehen als NichtSehen, Vernehmen (Denken) als Nicht-Denken.., Erkenntnjs durch Nicht-Erkenneri: Y'10:)(Jlt; ~~' &YV0)(Jl(f.t; 5. Damit ist nicht

I

i

1 Analoges gilt von der Aussage tibcr die!« Gi)tter» : sie ist notwendig bildhaft (e:tXO'inx 0) c:; , In Cra. 78, 20 f.). I

2 \VI. BEIER~S, Proklos, 361-366; 39~-398; PlatonisJ!1f1s fmd Idealismus, 48; 59;65f. !

3 Deprov. 31, 14-16; In Ale. 247, 14 ff.; 249, 12 ff.

4 Eel. de phi/os. ChaM. p. 3,30 lahn ; In Par+ p. 1080,9 ; In Ti., I p. 258,7 : 'JOEr T(:)

€(WToG (J..~ v0 (Terminus aus Plot. V 5, 8, ~2 f.).

5 1m Sinne dieses Gedankcns formuliert l¥i Ps.-Dion. Areop. De div. nom. 7, 3, in PC III 872 A; ayvwdTc,)c;; aVc(T(XO''YH: De -;;;;;t:Iheol. I, I, in PC III 997 B. Allerdings ist bei Ps.-Djonysius impliziert,ldass das Denken vor der Einung nicht erst die einzclnen .Erkcnntnisstufen z~ du~chlaufc~ hat; di.e Liebe rel~tivi~rt die Ph as en des AufstlcgS· zugunsten grosserclr Unmlttelbarkelt. £.Drphynos In der Tubinger Tbeo.rophie: ~aTlV C(\>ToG CraG IIp0Ytou) YV0HJlC:; -0 ayvwlJLx (Fragmenle grieehiseher Tbeosophien, hrsg. von H. _ERBSE :(I-I:mburg, 1941), 183, 26); ;)011. 25,

p. I I, 4 Mommert : TO brtXELVc( VOU ... OEU)PELTc(L ... C(VO'f)eJ(q. XpdTTOVL 'JO'T)eJEC,)C:;.

!


Irrationalisnlus propagiert, sondern konsequent der Gedanke zu Ende gedacht, dass in diesein Akt der Einung der v 0 r ref 1 ex i v e Grund oder das konstitutive Prinzip des E r ken n ens (&p:z:~ YVW(JEW<;) 1 selbst eingeholt und dami t erst das Ganze der menschlichen Moglichkeiten - in Wissen und das Wissen tibersteigender Erfahrung - prasent wird. Dass die (JW'T1]p[(f. 2 der Seele inl Schwdgen 3 erreicht werde, dafiir ist die in eine je grossere Intensitat von Sein oder Einheit einiibende und dadurch aus alIer Entfremdung losende (&7to(J'T ' e:(JB·(X~ ... 'TrY. &XA6TP~(X) 4

Ref 1 e xi 0 n unabdingbar. Der « Glaube » 5 als die nichtintentionale oder nieht-reflexive und deshalb adaquate Mogliehkeit, das Eine gegenwartig zu baben, entspringt der Reflexion und wirkt auf sie zuruck - als deren Incitament zun1 geforderten T'ranszendieren. Das Ziel der t/;ux.~ ist daher 1111mer, in denjenigen Zustand zu gelangen, den aIle Reflexion aufgrund der Immanenz des « Einen in uns» intendiert: Freiheit auch von denkender Bewegung 6, um die Einheit ll1it deln Einen ururritiert durch theoretische Differenz vollziehen zu konnen. Daher ist 7t[crn~ weder als scheinhafte Vorstellung (R:3 36~(f.),

noeh als ein blosses Fiir-wahr-Halten zu verstehen, sondern als

1 In Parm. p. 1047, 24 f. Der selbst grundlos existierende Grund (aVU7t60ETOV) ist der Ausgangs- und Eezugspunkt jeder dialektischen Erorterung und damit der Erkenntnis: In R., I p. 283, I I if. Vgl. Plot. III 8, 9, 38 f.: das Eine ist apX'h

~'.E;6~ou ... aPX-f) voG.

2 Der Terminus z.B. 111 Ale. 250, I ; 29, 9.

3 De provo 3 I, 12 ; III Parm. VII, in Plato Latil1f1S III, 76, 6 f.

4 In Ale. 252, I f.; De provo 17, II f.: AUOUeJC( (se. -0 ~UX-f)) EC(UTIjV a7to TOl!TC,)V

(tvEPYELWV) wC; aAAoTp[wV C(u,7]c:;.

0Habitus der « Gbtter» wie der Menschen dem gv gegentiber, vgl. z.E. Theal. PIal. I 25, p. 109, 24 ff. Saffrey-Westcrink. In diesem Sinne ist 7t[crnc:; auch bei Ps.-Dion. Areap. De div. 110m. 2, 9, in PC III 648 B, im Kontext des programmatisch en Satzcs zu verstchen: 00 fl6vov flC(O(~)'J, aAAa xed 7tC(00.)V Ta OdC(.

0Theol. PIal. I 25, p. IIO, 2 Saffrey-Westerink. Die Ruhe des 5p(J.0c:; ((J.1)crTLxoc:;): ibid., p. 111,25; IV 16, p. 213,10 Portus; 111 Parm. p. 1015,41; p. 1025,32-34; p. 1171, 4 (Yc(A-T)V'f) ; 6 ; 8 (-~eJUX(c() ; In Ti., I p. 302, 23 (OPfloc:; mnptx6c;). Derselbc Gedanke ist in der Odysseus-l-.1etapher formuliert. Vgl. oben S. 161, Anm. 2.

I

182 WERNER BEIERWALTES i I I

die ruekhaltlose Sclbst-l-Iingabe:1 an das Eine: Voraussetzung und Zustimmung zur Einung i1nit dem von jeder Differenz Freien. Weil Wissen oder Erke~nen ein « Sehen» ist, ist dieser Zustand des Nieht-Erkennens als p.USLV 2 bezeiehnet oder als die

I

gegenuber ihrem 111ythologisehr:n Ursprung Hingst domesti-zierte, mit Ruhe (Aufhebung j~der Intentionalitat) identisehe ~C(V(C( 3, oder als die die gewohnt4 und vorherrsehende Existenzund Denk-Forrn augenbliekhaft iUberwjndende EXCJ"rC(utC; 4.

I

7. Die Explikation der Stufen i oder Phasen des Erkenntnis-prozesses hat die eingangs aufgdsteUte Behauptung zu begrunden versueht : dass der Gedankel der zusammenhangenden Einheit der rationalen und !£ansrati~nalen Vermogen dem Postulat kOlnplelnentar sei, der in sieh di~erenzierten Wirkliehkeit musse aueh eine je differenz.ierte Fornr .?es Erkennens entspreehen; das Ganze also des Seins und desjUber-Seins werde als Einheit in de r D iff ere n z gerade dutch die in alIer Erkenntnis und nieht-erkennenden Erfahrung hrirkende Prasenz des Einen gedaeht. Interpretationsmodell i~t fur ProkJos die « eine Linie» Platons 5 : sie 1st das Symbol furl die IZ 0 n tin u ita t (uUV€XEt!x)

.1 Tbeol. P/~:. I 2 5"p . .: I?, 10; !1. i1 I, 18 s~(rrcY-Wcstcri!1k. Vgl. hicrzu Plot. V19, II, Z 3 : tmoomr:; ClUTOU; e:YXf)),J't"WCl(JOClt : p. PI, r 7 (Plot. I 4, 6, 13).

2 Z.13. Theal. Plat. 125, p. II 0, 10; In R"llI p. 375, 18; De proll • 31, II; In Ti., I p. 303, 6-8 : ... !.woucJ'1)r:; (T:ijr:; tJ;u;(ijr:;) xcxl UTCE:CJ"C'P(i)[1-Ev-r,r:;TCpOr:; TO Oe:to'J 90)r:; ...

f '1" I CHWTCWcr'f)C; T'f)'J a ~O'J crtu)TC'f)V. I :I De /)rOI). 31, 5. Auf dicsc Stelle wohl b<tzieht sich Johannes 'D.ill.!£! (Pred. 64): Proculus, ein hcidenschcr meister, nemt les (sc. das gemuete der selen) ein slaf und ein stille und ein goetlich r a sen. (Der dann folgende Text kommt De provo 64, 8-10 sachlich und sprachlich sohr nahc). - Wilhelm von Moerbekes Dbersetzung der OptfSC1fla muss Tauler b1fkanot gewesen sein, ansonsten ist ein solcherBezug schwerlich erkhitbar ( ... q ttli e t e 1Jl amat, clalfsa cognitirmibus, m f{ t a

facta et si/ens iniriflseco .film/io, Deprov. 31, II f.). P.~, Talf!ers Terminologie vom Seelengrund, in Piatonisll1tfS il1 de~' Philosophie des !llitte/alters, \'Vege der Forschung 197, hrsg. von \'1/. BEIERWAT.)-n:s (Darmstadt 1969), 389, belasst die Frage des sachlichcn A usmasses dieset l13cziehung in det Sch\vebe. Einiges KJarende hierzu bei D. SCJ-lLih'ER, in Joh~lInes Tartler. Ein dell/scher Afys/iker, hrsg.

von E. FILTHAUT (Essen 1961):-rZ2 ff: I

\

4 In Ti., I p. 212, 13.

5 In R., I p. 288, 6 If.; 283, 6 ff.

ERKENNTNlS BEl PROKLOS

der Wirkliehkeit insgesamt, die ausgeht vom &yC(~·6v oder EV als dem universalen Prinzip und wieder in es zuruekgeht (1tp6o~o<;£;tLcr-rpocp~), also aueh als hervorgegangene auf den Ursprung zuruckbezogen bleibt. Der Hervorgang verursacht Differenzierung oder Abstufung. Wei! aber das E in e Urspn~?g von Diffcrenzierung ist, bleibt der « Zusammenhang ». «AhnHehkeit» des Seienden zueinander und zu seinem Ursprung - Ana:logie, rationale Verhaltnishaftigkeit als das «sehonste Band» (Plat. Ti. 3 I e 2) - ist daher das konstitutive Prinzip der Wirklichkeit insgesamt. Dieser « Ahnlichkeit» folgt das Denken 1, jndem es a 1 s Aufstieg und Selbst-Uberstieg die ontologisehe Emcr'Tpocp'~ der Wirklichkeit, die dem Seienden insgesalnt immanente Intention zur Einheit hin jeweils nachvollzieht und so Aufsehluss nieht nur uber die Entf~ltung der absoluten Einheit und deren Wirken, sondern, im Spiegel eben dieses Wirkens, ebensosehr uber sieh selbst gewinnt.

1 Der hier und S. 180 behaupteten Prioritat oder Masshaftigkeit des Seins gegenubet dem Denken kann aufgrund der Universalitat dieses Aspekts im neuplatonischen Denken schwerlich Prod. 111 Ti., I p. 352, 11-18 als Widetspruch entgegengesetzt werden, so als ob die vetschiedenen Seinsbereiche durch die vetschiedenen Erkenntnisvermogen vetschiedener Subjekte erst konstituiert wi.irden. Die verschiedene Erkenntnis-Weise (oder -Moglichkcit) vetschiedener Subjekte in Bezug auf das Selbe schliesst gerade nicht aLlS, dass - ctwa flit den Menschen - bestimmte Seinsbereiche nur bestimmten ouvcf.[.L8t<; in ihm zugangUch sind. Freilich erkennt das jeweils intensivere Erkenntnisvermbgcn d8s « vat» ihm Seiende nur in det ihm gemassen \X'eise, also z.B. der 'JOUt; erkennt oAtX(0C;,

\\'3S die q>(xVT(xcrLo: !J.opq><t.lTtx(;·)t;, oder die ClrcrO'f)cr~c; TC(XO'f)TtX(0r:; etfasst.

I' I

I WERNER BEIER\VALTES

I I

I

DISCusisION

I I

I '

M. Blumenthal: You suggest th4t the active notion of tpO:VTo:crLIX

was more important for Produs th*n the passive, and associate his I

use of the expression volic; TCIXOy)'nxoc; !with this emphasis. But Produs

does not seem to be at all happy J,ith that phrase: on about half

the occasions, when he uses it, he Joints out that it is not his own I

(we; Aty£TIX~, etc.). It appears to be la school phrase, going back no

doubt to the suggestion at De aArf'l~...!.? that tplXVTlXcrto: is a VO'fjcrte; T~e;. Do you know where Pr<Ddus himself took it from? 11 y

understanding was that what Produ~ was uneasy about was the word

vou, : you would perhaps argue that ir was 1to:e"'l~L,,6, that he disliked?

M. BeienlJaltes: Zumindest in idem Zusammenhang, den ich

diskutiert habe (bes. Itt Euc. p, 5 t, 4 ff.). Gegeniiber dem mehr ,schulmassigen, Aristoteles naher kJmmenden Aspekt einer primar

passiven tpavTo:crtlX steht die weitaus Sifferenziertere Entwicklung des

« aktiven» tpo:vTo:crto:-Begriffes. Er ~uss m.E. in eine Reflexion auf

die 'Erkenntnisstufen einbezogen werden, weil er (im Zusammenhang I

mit der Konstitution des JDathemaqschen und geometrischen Seins)

zur Erkcnntnis des Invariablen iib:erlciten solI. - Zur Frage der

geschichtlichen Herkunft dieser K~nzeption des Proklos kann ich

iiber das hinaus, was Sie se1bst in Ih~em Vortrag gesagt haben, nichts

beitragcn. Vgl. allenfal1s oben S. 1 5P' Anm. 7.

M. des Places: Vous avez cite lrapplication que Proclus fait du !

my the d'Ulysse et Calypso a sa theoHe de la connaissance ; donne-t-il

aussi une portee morale a la fablel homerique, dans Ie sens d'une

captivite, puis d'une liberation de 1'Iame comme Ie font tant de neo

platoniciens (cf. notamment A. Biel1fl1eier, Die 11euplatonische Phaidros

interpretation (Paderborn 1930); Hi' Rahner, Griecbiscbe llifJ1tben ifl

christlicher Deutung (Zurich 1945), 414 sqg.; F. Buffiere, Les mythes

d'Homere et la pensle grecque (Paris j956), 388-91 ; J. Pepin, Porphyre

exegete d'Homere, in El1tretiem I-fardl XII (1966), 241 sqq.)?

I

DISCUSSION

Comment distingueriez-vous TCpO~oA1j et Em~oA1j? Le second se

traduit d'ordinaire «intuition» (du voG<;); TCpO~OA~ indique-t-il par

lui-meme une operation intellectuelle?

fif. Beicnvaltes: Die Odysseus-Metapher meint hier (In Euc. p. 55,

19 ff.), dass Odysseus, d.h. die ~ux.1j des Menschen, von Kalypso befreit werden, d.h. dass er durch tmcrTpo<p~ in einen freien und

selbstdenkenden Z~stand, in sein Selbst zuriickkehren salle. Die

Odysseus-11etapher hat bei Proklas (vgl. oben S. 161, Anm. 2) wie

bei Plotin neben der erkenntnistheoretischen ebensosehr eine mora

lische oder ethische Bedeutung, wei! Erkenntnis als soIche zur Voll

endung der menschlichen ExJstenz im Ganzen (letztlich in die Einung

mit dem Einen) fiihren solI.

In den Kontext des zuerst genannten Aspekts der Odysseus

Metapher gehoren auch die Bitten an die Gotter urn Befreiung oder

Erhebung und Erleuchtung in den proklischen 1{ytlJ11en: tXAUELV,

pu£~v, tpwc; etc., vgl. z.B. Hymn. III 3 (mit den Anmerkungen E. Vogts,

in Pro eli Hymf1i(\Viesbaden 1957), 65 f.); III 15; IV 3; 137; III 5;

III 1 ; IV 6.

Der Terminus TCpO~OAYj (cf. oben, S. 178, Anm. 3) ist zusammen

mit expressio cine Erlauterung von i!1telligcf1tia (SVVOLO: oder VOY)crL<;)

des Einen, dies im Sinne eines « Begriffes », der die Begreifbarkeit

des an sich unbegreifbaren Einen signalisiert, Grund und Ausgangs

punkt fUr den letzten Uberstieg des Denkens zum Einen selbst.

Zu Em~o),·~ und «Intuition », cf. oben S. 173, Anm. 2. Was

Plotin ais Akt des zeitfreien, absoluten voGc; begreift (Identitat von

Sein und Denken und damit Aufhebung des fur zeithafte Erkenntnis

charakteristischen Subjekt - Objekt - Verhaltnisses), fungiert an

der zitierten Praklos-Stelle als Beschreibung der Erkenntnis von

Ideen 1m vou<; der Seele.

fif. Dorrie: Bitte, erlauben Sie mir, auf die erste Frage zuruck

zukehren, die lvi. des Places gestellt hat:

•

186 WERNER BEIFR W AL TES

I

I

Da stehen wir vor den Nachv.rirkungen der stoischen Homer-

Allegorese: Odysseus wird mit dbm Menschen, wie er sein soIl, I .

gleichgesetzt; ihn fuhrt der Logos ~um Wahren und Richtigen, d.h.

in die Heimat des Weisen, das heiss~ auch, zur GWTf)plCf... Das ist breit

dargestellt durch Horaz, Epist. I 2,) I7-27.

In der von Proklos gewahlten I Metapher ist unter Hermes der

Logos zu verstehen ; Kalypso ist se{1St1 e(J'1nologico Verborgenheit und I

Irrtum ; nicht eine von aussen wirfende Kraft, sondern der Sturm

der Leidenschaften hat Odysseus jin diese Lage gefUhrt, aus der I

I Hermes als Logos ihn befreit.

Sieher darf hier das Logische 10m Moralischen nicht zu scharf gesondert werden: Eines tritt furl das andere ein - das eben 1st Sinn und Besonderheit der &/I)\·f)YOfLCf... .

I

jj,I.Brf.l1mer: Vous avez dit que ~'ame s'unissait a l'Un « sans dif-

ference ». Cependant, dans Ie De p't'0vide!Jtia (3 I et 32), par exemple, Proelus commente Ie nom ~VWGLC, nar Ie verbe GUV,xTCTO{J-CXL. L'image

impliquee dans ce verbe semble etrt celle d'un contact; elle suggere

done, non pas la notion d'union p~re, mais celle d'union et celie de difference. La question se pose des lors de savoir si nous sommes en

presence d'une doctrine 'de l'ident~te absolue comme dans l'~ ~, ou si une distinction demepre a cet egard, comme Ie pense

E, R. Dodds, entre la doctrine Cle Proelus et cette philosophie

indienne. i

J'ajoute que Ie verbe GU,),xTCT~!J.Cf..L est interessant parce qu'il rappelle un courant de la mysti~jl!iye, qui refuse l'idcntite pure

et exprime l'union avec Dieu par ~n verbe qui veut dire justement I

« adherer » : dabaga. Dominique GOfldissalvi traduit, au XIe sieele, le substantif correspondant par applidtio.

I M. BeierUJaltes: Die Schwierigkbt des Problems zeigt sich schon

an der Sprache (ohne dass ich es tu einem blossen Sprachproblem

oder gar einer Sprachregelung hera4setzen mochte) : sie 1st charakteri

I

DISCUSSION

siert durch eine Differenzstruktur sowohl im einzelnen Wort ais auch

im Satz. Wie kann differenzhafte Sprache das Differenzlose oder den Akt aussagen, der die augenblickhafte Aufhebung der Differenz zu

dem Einen selbst vollzieht? Neben Termini, die einen « Abstand» implizieren (also z. B. GUV,xTCTEG()W), stehen Aussagen, die die differenz

lose Einheit intendieren, z.B. das Ineinanderfugen (Kongruent-wer

den) des eigenen « Zentrums» mit dem «Zentrum» des Ganzen,

EVWGLC, oder ~VWGeCXL ; fiat igittlr 1I1lt11JJ, tlf videat Ie tlt1UtJI (vgl. S. I80,

Anm. 3), wobei das « Nichtsehen» im Sinne des plotinischen

{J-~ vouc, (V 5, 8, 22 ff.) gerade die Aufhebung der Distanz anzeigt

(zitiert bei Proklos, 111 Ti., I p. 258, 7; vgl. auch Plot. VI 7, I 5, 31).

Die augenbliekhafte Einung impliziert freilich keine Destrukti,Q,n

der Individ~tat (siehe hierzu meinen Beitrag in H.U.v. Balthasar, W. Beierwaltes, A. M. Haas, Grtmdfragen der Mystik (Einsiedeln I 974»,

darauf verweist schon die Erfahrung (Plot. IV 8, I ; Proel. In Ti., III p. 23 I, 5 ff.). Deshalb kann die Einung auch nieht als « absolute Identitat» gedacht werden, sofern diese die totale Aufhebung oder

Gleichsetzung mit dem absoluten Grund meinen soUte. Sie ist

(unter diesem Aspekt) lediglich die punktuelle VoUendung der

menschlichen 11oglichkeiten. Darin liegt auch ein wesentlicher

Unterschied zur indischen Philosophie. - Fur Proklos bJeibt die

EVWGlC; ein permanenter kategorischer Imperativ, die Moglichkeit

des Oberstiegs tiber sich selbst zu verwirklichen.

.AI. Dijrrie: a) Rasch eine Bemerkung zu den zwei Formen

innigen Zusammenseins : Poseidonios nahm bereits an, dass korperlose Wesen in Kontakt cruvcxcp·~ -contagio zu einander treten (so bei

Cicero, Div. I 29, 60 f.), wobei sie punktuell, nicht diskursiv den innewohnenden Logos mitteilen.

Handelt es sich hier, mathematisch gesprochen, urn Tangenten,

so fuhrt der Ausdruck X~VTpOV XSVTPOU GUV,x7tT€TCXL in andere Rich

tung: Da sind Kreise gemeint, die gleichen Mittelpunkt haben, also

konzentrisch sind; ein \vichtiges Beispiel daflir gibt Plotin, Enl1. VI 9(9), 8 in der 11etapher yom Tanz.

I I I

I88 WERNER BEIfRWALTES

I b) Wir sind aufs Neue zu der f,rkenntnis gefuhrt worden, \Vie

wichtig die EinfLihrung des vosp6v durch Iamblich und durch Proklos ..... 1

war. Porphyrios hatte eine Definitioq der Seek in dem Sinne gegeben,

dass die Seele sich nur dann verwikklicht, wann sie erst vous, und I

I dann Eines wird. I

Nur wenn sie dies en Imperativ ausfuhrt, also ihre diesseitige I

Existenz aufhebt, nur dann ist sie ~eele - eine rigorose Lehr-Ent-

scheidung, von der schon Iamblichi aus guten Grtinden abwich. Es

muss den Spateren als nicht realisierbar erschienen sein, dass die

Seele vO"lrnx~ ol)(J'[a sei. I

Daher die Einfuhrung des vosp/sv. Zwar wird damit das letzte &o0va'rov, die Aufhebung der Antit~ese SubjektjObjekt nicht uberwunden. Aber die Annaherung (otler Einubung) \vird wcsentlich

erleichtert. I

I

M. Trottillard: Quand on comP1re la mystique neop1atonicienne

a la mystique hindoue ou a la mysltique musulmane, il ne faut pas aublier que la philosophie neoplatol1fcienne distingue plusieurs orclres

en chaque individu humain. En sorte que, si on demande a un neo-I

platonicien de choisir entre l'iclent~tc et la diflerence de l'homme avec la divinite dans l'union mystiq'ue, i1 acceptera les deux termes.

Du moment que l'homme ne culminh pas dans l'intelligible et depasse

son essence, il pent coIncider aveb l'Un sans perdre son essence distinctive. Celle-ci cst surmontee, 6ais elIe demeure. Cette coinci-

!

dence mystique n'est d'ailleurs pas lun surcroit introduit du dehors, . l' . . ( , 11 I d 1 I ma1S ongme permanente eterne e) e cette essence. El e n'est TS),OC;

I

qu'en ctant d'abord &pX:~. Elle n'esti recherchee que parce qu'elle est

dej a donnee. !

I

I

M. Rist: I was particularly in~erested in your remarks about

'ro EV ~~'i:v EV. I suppose that philologically the origin of this phrase

is 1'0 EV ~tLt:v tLEYSOOC; in the Phaedo.] But 1'0 EV ~~t:v €V must have to

do not with the identity of a partidular as a particular thing (i.e. as a dog, cat, etc.), but with its identitt as a unitary object of discourse.

I

I

DISCUSSION

So my question is this: Does the 1'0 EV '0~rv £V differ in each of us, in each unit? And if so, can it be related in any way to the possibility

in Proclus of there being forms of individuals?

M. Beierwaftes: In der Formel TO SV ~~rv €V ist nicht ein partikular - Eines gemeint (im Sinne des Satzes : jedes Seiende ist Eines = £V'rL),

sondern die Art, wie das Eine selbst, das erste Prinzip, im vous als

anwesend gedacht werden kanne. Es ist als universale Struktur, fur

jeden Menschen zutreffend, zu verstehen. Das Problem der Indivi

dualitat ist damit zwar beri.ihrt, TO EV ~~rv ~v will jedoch hierfur

keinen Lasungsvorschlag geben. Dass es als universale Struktur in jedem Individuum sich anders realisiert, durfte auch Proklos nicht

negiert haben.

AI. fPhittaker: One aspect of the problem is surely that there are

for Proclus many different One_so There is, far example, the ~v of the

first proposition of the Elemet1ts of Theology; there is "t'o SV ~tL'i:v £'.1,

and there is TO aUToEv. Since the latter is, within the framework

of Proclus' system, both &~EOSX"t'OV (ibid., prop. I I 6) and &'YV(t)G'rov

(ibid., prop. 123), the possibility of any complete identity of 'ro EV ~~!:\I

EV with 1'0 7tpt7nov EV would seem to be excluded. As effects of the

One we enjoy similarity with the One (cf. ibid., prop. 28), and we

may strive to cultivate the unity within ourselves, but S7tLG'rpocpYj is

achieved not through identification but OL' 6~o~6rf)'ros (cf. ibid.,

prop. 32, where Proclus uses the terms 6~o~6rf)C;, GuvacpYj, Xo~v(0v(a

and (J0vosmc; but avoids any mention of identification).

M. Beienvaltes: Klarbar scheint mir der Einwand durch die Dber

legung, dass die genannten propositiones der Elem. theol. eine onto

logische, jedoch keine speziell anthropologische Intention verfolgen.

'A(J.sOsx'rov steht fUr die absolute Transzendenz des Einen, seine

absolute Andersheit; hatte etwas am Einen «teil », so brachte es

Differenz und damit Vielheit in es. Durch die Tatsache, dass das

« Eine in uns}) mit dem Einen selbst augenblickhaft eins wird, ist Freilich das « \V'esen » (oder Dber-Sein) des Einen selbst nicht beruhrt

i

I I90 WERNER BE~ERWALTES

I oder gar destruiert. - Der « mystische» Terminus £v(t)cnc; meint in

der Tat keine « absolute Identitat t aber punktueJles Eins-\~lerden ;,-----mit dem Einen durch Aufhebung Her dem Denken eigenttimlichen

ETEP6TYJC;. II

M. Blumenthal: May I still ask a lather superficial question, which perhaps has some bearing on Prochl~' attitudes. You said that, unlike

Plato and Aristotle, Plotinus' and trroclus' interest in lower forms I

of cognition was motivated by «sot~riological" interests. Should one not make a further distinction? WHile Plotinus' selection of subjects

for discussion in this area was to fa great extent influenced by his

interest in «higher" things, he does ~eem to show a genuine scientific

interest in such questions as how serlse-perception worked, as matters

of some interest in themselves. F~r Proclus I have the impression

that these questions have no intrirlsic interest at all, that when he I

deals with them they are entirely sUFordinate to the "soteriological"

ends you rightly stress. Do you agree that there is such a difference I

between Plotinus and Proclus? I

M. Beienvaltes: Diese Dlfferenz tu Aristoteles etwa oder auch zu

-Flotin deutlich zu machen, war eine mciner Intentionen. Darin unter

scheidet er sich auch voo Aristotel1s-Kommentatoren vor und nach ihm, sofern ihrer Exegese ein g<wuin philosophisches Interesse

zugrundeliegt. - Vielleicht ist die t< soteriologische» Grundabsicht

des Proldos und der Entwicklung ~es Erkenntnisproblems auch die Ursache flir den unterschiedlichen otIer inkonsistenten Gebrauch der

Begriffe fur die « niederen» Erkehntnisvermogen o:tcrf}f)crtc;, o6~o:, q> O:VTIXcr (IX. i

I

!

I

M. Diirrie: Wie hatte wohl cin 10rtrag ausgesehen, der vor etwa

50 Jahren uber das heutige Thema gehalten worden ware? I

Sicher ware er zu einem guten! Teil darauf gerichtet gewesen, I

den Begriff der Erkenntnis mit dem Rationalen zu koordinieren. Und

man wurde mit Ablehnung da V01TI «Einbruch des Irrationalen»

gesprochen haben, wo die Erkenntris, bezogen etwa auf den vouc;

I 1

DISCUSSION

oder auf das Eine, einer Rationalitat (etwa der der Aufkhrung) nicht

nachvollziehbar ist. Man wurde nicht die Einheit cines (wenn auch stufenwcise modifizierten) Erkenntnisbegriffes in den Blick bekom

men haben ; man hatte damals mindestens einen, vielleicht mehrere Bruche in Proklos' Erkenntnisbegriff konstatiert.

Mit heimlichem Vergnugen ha~e ich festgestellt, class Sie clas Epitheton « rational» nur einmal - in nicht hierher gehorendem Zusammenhang - verwendet haben; dass Proklos beim Ubergang zur £V(t)cnc; nicht zum Irrationalismus auffordert, haben Sie ausdrucklich gesagt.

Ihr V ortrag zeigt - und dafur haben wir Ihnen zu danken - die grundsatzliche Einheit von Proklos' Erkenntnis-Begriff auf. Wohl

verandert sich Erkenntnis dem Niveau nach - also }(IXT' &.~[IXV, je

nachdem auf welche Gegenstande sie sich im Aufsteigen richtet -also OltXVOlO:, vouc;, lv.

Aber dass alles dieses, yom Problem des Rationalen zu lasen,

eben die essentielle Einheit des Erkenntnis-Begdffes nach Proklos

begrundet - das scheint mir der eigentliche Ertrag Ihres V ortrages zu sein.

ilf. Beienvaltes: Es soUte auch deutlich werden, dass der Versuch

des Proklos, die notwendige Zusammengehorigkeit oder Einheit der Erkenntnis-Stufen oder -Phasen zu begrunden, auf ein wesentliches

Element metaphysischen Denkens uberhaupt verweist: den trans

zendenten Grund der « transzendentalen» Struktur des Denkens in

diesem se/bst bewusst zu machen. - In der Entirrationalisierung des

neuplatonischen Philosophierens folge ic~el. Die Alternative zu

« Irrationalismus » ist so nicht ein die Moglichkeiten des Menschen

restringierender Rationalismus, sondern cine Philosophie, die a 11 e n

Bereichen der Vernunft R n d d~en vorreflexivem Grund die je eigene Rechtmassigkeit belasst. ------.---~--..

VII

JOHN WHITTAKER

THE .HISTORICAL BACKGROUND OF

PROCLUS' DOCTRINE OF TI-IE AY8YfIOLTATA

In explanation of the role of the cx.u&u1t6cr-r&-rcx. or "selfconstituted" prindples in the metaphysical schelne which Proclus expounds in his Elemmts of Theology E. R. Dodds comments: "It was impossible (Le. for Proclus) to make a breach in the continuity of this scheme by the introduction of genuinely selfdetermining principles other than the One; at the same time it was necessary to make some provision for the freedom of the human will, which Hellenistic philosophy in general regarded as a necessary ethical postulate. Hence the concept of the cx.u&u1t6cr-rcx.l"OV or "self-constituted", which is not self-caused in the sense of being an independent &'pxij, but "hypostatizes itself" or detennines the particular potentiality which shall be actualized in it".1 It is certainly the case that Plotinus had employed the notion of the self-causation of the One in the context of a

1 Produs, The Elements of Tbeolog)' (Oxford 1933 ; repro 1963), 223 f. For Produs' doctrine of the OCU&\Jn-6crTOC't"OC cf. above all op. cit., prop. 40-5 I with E. R. DODDS' commentary, and Prod. In Parm. p. II45 ff. Cousin. It is noteworthy that the doctrine of the double determination of the ocu.f}uTC6cr't"OCTOC as being (Prod. In Ti., III p. 39, 4 f. Diehl) XOCL TCOCpa: TWV &'PX7lYLXWV octTLwv XOCL TCOCp' ~W)TWV -a doctrine which appears in Syrianus as well as elsewhere in Produs (cf. E. R. DODDS, op. cil., 224)-is not explicit in the Elements, where the emphasis is upon the identity in the ocu&\JTC6cJ"tOCTOC of cause and effect; cf. prop. 41 and 46.

JOHN WHIiTAKER

I discussion of free will (Emz. VI I 8 [39]: TIEpL 'rOU ExouaLou xat

.&EA~I1.cx.'rO'; 'rOU EVO';), and also that IaInblichus in a similar context based the liberty of the soul inti part upon its possession of

I

AOYO'; cx.ui)'ureoaTcx.Toc; (ap. Stab. II ~, 45 (II p. 174, 2 I ff. Wachs-Inuth)): Kcx.l xcx.'&' oaov fJ-EV AOY1v xcx.ihxpov (X1){}ureoaTaTOV 1 xal

cx.UTOx'LV-I)TOV a:cp' Scx.UTOU TS €VSpYOUVT<jX x,cx.t 'rs),swv '~ tjJUX:~ aUvdA'I)CPSV I

8V Scx.UTTI, xcx.'reX ToaOUTOV areoAuTo,; €~n mxvT(,)'J T0)'J €~0){}SV. 2 I am, however, struck by the fact that neither in the Elements nor (s;;uj erreNr) elsewhere does Problus establish any close link between the cx.ui}-ureOCHcx.Tcx. and the [freedom of the will, whether human or divine :3. It is therefore my contention that Proclus' conception of the cx.ui}-ureoCHaTcx. hhs little connection with the

I

problem of free will contra determinism but is largely influenced by an entirely different line of rea~oning, of whkh I should like to attempt to trace the historical dlevelopment.

I The history of the notion of scilf-causation in ancient specul-

ation has never been adequately Icharted, and cannot be dealt with here in every aspect. We s11all be concerned in particular with the major role which the notion plays in many J-Iellenistic philosophies and theologies, butl it may be well to point out

i

1 This, as E, R. DODDS, op, cil., 224 points O(lt, seems to be the earliest appearance of the term c(1J&uTt6cr-rcx:-ro<; in surviving liter~ture. It should be notcd that Procius, 111 Ti., I p. 277, 8 ff. in no way permits o~e to conclude that the term was used alrcady by Crantor; cf. H, DORRIE, 'YTt~cr-rwn<;: IVort- rmd Bedm/ungsgeschichle

(Nochr. d. Akod. d. IViss. in Gottingel1, Phil.l-I-fist. KI., 1955,3),67. IvIorc below on Proclus' references to Crantor's COmJmr1tory on the Timoeus. I am grateful to John M. Dillon for supplying me with a list of compounds in wh~ and CX:0&-

in the surviving works of Iamblichus, I

2 Cf. further Iamblichus, op. Stob. II 8,43 (II p. 173, 5 ff. W.): OucrlJ: Ecr .. d.v l!"" ' - ,- <l" , " I, , , \, , , D:.UI\O<; 'I') T1)<; 'fUX1)<; XCX:1T E:cx:url')v, cx:crW[J.cx:-ro<;, I CX:yE:VV'I')-ro<; Ttcx:vrn XJ:L CX:V(t»),s-l};:.oc;, TrCX:P

tcx:u-r1j<; ~X01)crcx: TO dVCX:L xcx:t -ro ~'ijv, WJ-rox[v'l')-roc;1 Ttcx:v-re:),0)<; xcx:t a.P!.:~ T~C; cpi>Gs(uc; xd -rwv

(YAwv XLV~crSCJ)v. AtJrI') o·~ 0')'1 xcx:-l}' 000'1 to-d -rOLCX:UTf), XCX:L T~V CX:U-rE;OUOVJV xed '~'1

a.n6AuTov TtEPLd),'I)q>E'J E'I ECX:U-ryj ~w'~v. That ~amblicbus is here immediately dependent upon Porphyry seems evident from a <comparison of the above text with the

;assages from Porphyry, ~en~_ to which E'I~' DODD~, op. cit.,. 224. refers.

Pro~l~s docs, ~.owever, InSIst upon thc uplt~ of wtll and bCll1g 111 the rcalm of the dlvJlle; cf. Iheol. Plot, I 15, p. 75, 8 fT. paflrey-\'{!esterink (sec p, 217 below).

I

PROCLUS' DOCTRINE OF THE Al'8l'TIOLTATA 195

that the idea of self-generation appears with particular clarity already in the Classical period in a fragment of the PerithoNs, variously ascribed to Euripides and Critias (Vorsokr. II 88 B 18

Diels-Kranz = Euripides, fr. 594 Nauck2) :

, , , '" I cxxcq.LCXC; 'rE: xpOVOC; TCE:p L 'r aE:va<.p

pEUfJ-an TCA~P"fJ'; CPOL'r~ ~v cx.UTO,; e:cx.UTOV, OWulJ.o( 'r' apx'roL

TatC; c~xureAcX.voLC; reTspuycuv pmatc;

'rov 'A'r/,cX.VTEWV 'r"fJpouaL reoAov.

This clear expression of the notion of self-generation makes it evident that in a further fragn1ent of the Perithous the term WJTOcpU~~ must also be understood to imply self-generation (88

B 19 Diels-Kranz = Eurip. fr. 593 N2) :

as '"rOY cx.UTOpU~, 'rOY €V cx.Li}-Sptcp

pUfJ-~cp TCcX.VTCDV cpuaLv tfJ-reAs~cx.v&',

ov TCSPL [Lsv cp(;).;, TCSPL 0' opcpvcx.tcx.

vu~ dOAOXPCu';, &xpL'r6.; T' &aTpw'J

O!-"O~ Ev8sASX(;)~ &[LCPLXOPSUSL.

It is not at all apparent whether it is the self-generating xp6v~ of the previous fragtnent 'who is here addressed as cx.UTOCPU~';

(although similarity of lnetre leads one to suspect that both fragments derive from the same context), but frOIn the point of view of our enquiry it is of especial interest, as we shall see, that Clement of Alexandria, who quotes the fragInent, interprets as follows (Strom. V 14, II4, 3, in GCs II p. 40 3, 20) : EVTau{}cx.

yap '"rov [LEV cx.UTOCPU~ TOV 8-I)[LLOUPYOV vouv dVl)xsv. OUf investigation will show that Clelnent's ready identification of 'rOV cx.u'rocpu~ as the Demiurgic Nous is cl~aractefistically I-Iellenistic.

In a familiar passage of Philodemus, De pietate 13 (p. 80

Gomperz = SV F II 1078) it is reported of Chrysi121?,!s that €V ot '"r(!) OSUTSP<:) (sc. TI Ept D'se0v) 'reX. TS d~ 'Opcpscx. xd Mouacx.~ov

avacpEp()fJ-SVcx. xal TeX reCl..p' 'O!1.~pCp xal 'I-lcnooc:) xal. Eupm(;)Yl x(~)d

I

I

I

196 JOHN WHiTTAKER

TCOlY)'W.:t:e; d.AAOle;, 0)e; XCl..t. K),EcX.y.fh)e;, i TCstptXTCl..l aUYOlXStOUY 7C1..t:e; o6~Cl.te; CI..\)TWv. &TCCl..VTcX. T' EaTLV IXW"0P, 0 IXlJ1-0C; 0JV XCl..L TCCl..r~p Zat u[oe;, C0t; x&v

- , \ 1 C\ \ \ '1")1 I \ , - A \ 'l' , Tep TCpWT~ ~-Y) !-lCl..XSall'Cl..l TO r')v EIXV XCU !-l"f)TEPIX TOU OWe; c:tVCl.t XCl..t

&uyaTSplX. 1 That the IXl&~p whi~h is both father and son to ~ I

itself is in fact Zeus, who may lin turn be identified with the universe pantheistically conceiv~d may be concluded fro111 a further fragment of the De pietatk ( = S T/ F II 1076) : OV (ofJ.&~sa)C\ \ A , ,\ \ , I I • h h· h 1 Id vlXl TOV ul(x XlXl TY)V XOlVY)V TC(xYTCt)V ICPualV, WIt 'l,V lC one s lOU

compare Cicero's sUl11mary of thq pertinent views of Chrysippus at Nat. deor. I 15, 39 ff. (= ST11~ II 1077) and, for example, Lucan. IX 58o : 11ippiter est q!lodCl~!11que vides, q/lodctllJJqlle tn01Jer;s 2.

I

The identification of creation with creator may indeed be consl-

I

I

1 Cf. Etym%g. Magn. s.v. 'PtlX (= SVFIJI raS4): Xpl)crtTCirO<; OE: ASYSl T0" Y~') 'PtIXV XSY.A-1jcrD-lXl, b'SlO'~ (1:7,' IXll'r-1jc; psi: TO: UOjr.Tc(. Cf. further SVF II raS 5. For the Stoic conception of diH)p cf. SVF rlv S.T). aod \VI. ROSCHER, Lexicrm, s.v. Thc etymological link between -D-s6c; and ir.&SLV which is referred to by Gregory Nazianzcn (Or. 30, in PC XXXVI 12S) ~nd John of Dam;lScus (Fid. or/b. I 9, 14 f. Kotter) may well go back to popular IStoicism. Thc samc etymology appears (as G. W. H. LAMPE'S A Palr/r/ic Creek J-fexicoll indicates J.l1. ~hoc;) in thc scholia on Johannes Climacus at PC LXXXVIII ~45, and is certainly implied in the mcntion made by Anastasius Sinaita, Viae DNXI2, in PC LXXXIX S 5, of thc Septuagint term qJ),oy[~sw (d., e.g., 13x01. 9, 24) as a possible interpretation of .&so<;.

2 Cf. Seneca, Nal. I, praef. 13 : Quid est [dew? Quod vides tatUJJ1 et qWJd 11011 vide.r

totum. Ibid., II 45, 3 : ipse el1im e.rt hoc quoi ['ide.r tntU1l1. A similar pantheistic view of the Logos secms to underlie Logiol1 77 1 of the COJPe/ of ThomaJ: "Jesus said; I am the Light that is above thcm all, I apl the All, the )\11 came forth from i\1c and the All attained to Me. Cleave a (piece!: of) \voocl, I am there; lift up the stone and you will find me there". A version bf the Anal sentence survives in Greek in FOxy. I, recto 6 fT.: I

zystpOV 1;()') HD 9') X&Xe:L SUp-f)crSlC; w: : G/t(JOV TO ~'J),ov xxi(~) hsi: slP.t. !

Cf. further, with the commentary there~o of A. D. NOCK-t-\.-J. FESTUGIERE, Corpus I-Jermetictllll V II (I p. 65, 1 If.) j (Ju YO:P d Q [E]aV 6), crt) d & a.v ITol(7),

\ T ~ ,\ '\ t " t T \ ")") I, """ ,\" 'T' _ \ (JU E~ 0 av I\EYV). (JU YCl.p ITa'lTIX Et XCf.L a dlO rUOE'1 EIJTL,)' 0 ILl) E(J7'., au n. cru ir'XV TO

YEVOIJ.SVOV, crt) TO p:1j ysV6/LSVO'I, voue; !-LtV, "7()1)P.SVOC;, irlXr~p 02, 0'1) !J.lOU pyc7l'1, OEat:; ot,

lVEPY0l'1, &YIZO()C; U, XlXt ITrZVTIX ITOl(7)v. On Ithe Dcmiurgc in Stoic speculation sce \'(1. TIIEILER'S com,mcnts in Rea/lexikol1 II Alllike fl. CbriJ/el1/mJl J 11 69S.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YTIOLTATA 197

dered a C0111n10nplace of popular Stoicism. On Chrysippus~ identification of father and son, Ed. Norden commented as follows: "Das Gott Vater und Sohn, das schaffende und das geschaffene Prinzip, zugleich sei, kann ich aus hellenischer Philosophie erst fur Chrysippos nachweis en ; aber es kann kcine Rede davon sein, dass er diese phantastische Spekulation erfunden habe. Sie ist orientalisch und muss als cin SYl11ptom der Orientalisierung hellenischer Spekulation durch die Stoa aufgefasst werden, ... " 1. Ed. Norden has here failed to take into account not only the above-mentioned (apparently genuine) fragl11ents of the Peritholls, but also that self-generation is a logical requirel11ent of Stoic pantheism: if one identifies creator with creation, then necessarily the creator qua created creates himself. This is stated with considerable clarity by Seneca on a nUl11ber of occasions and n10st strikingly in fro 15 I-Iaase (=Lactantius, 111St. I 7, in P L VI I 5 2 f.) : a!itls nos edidit; alius instruxit: deus ipse se fecit 2.

Cf. further Seneca, Nat. II 45, I ff.: Ne hoc quidem crediderul1t (sc. ,BtrNsci) lovem, qua/em i11 Capitolio et in ceteris aedibus coli11lus, mittere maml sua ftl/mina, sed eundem quem !lOS lovem i12te//eg1l11t, rectorem ctl-ftodemqlle tllliversi, anitlJtI17J ac spiritu117 mundi, operis hllius domimllJJ et artifice1ll, clli 1101Jle!1 01Jl17e cOl1vet7it. Vis i//tlJ7J fattlm vocare, 11011 errabis; hic est ex quo suspmsa -fU11t omnia, causa catlsartlJ7J. Vis ilium prOlJide!1tiam dicere, recte dices; est mim cuitts consilio huic mtllldo providet"r, ut il10jJenStls exeat et actus suos explicet. Vis illtlJ7J 11aturam vocare, 11011 peccabiJ; hic e.rt ex quo nata sunt oml1ia, CltitlS spiritu VlVllJl1IS. Vis ilium vocare 17Jlmdu11J, non falleris; ipse e!1iJ7J est hoc quod lJides to tum , partiblfs suis indittlJ, et se sttstiJ1.e11J et Jua. Similarly at Nat. VII 30, 3, it is said of God that maim"que e-rt pars sui operis ac melior. Particularly interesting, since it indicates that the self-generation of the universe involves not only the action of the divine active elel11ent upon passive 111atter but also the

1 AgnoJtos Theos (repr. Darmstadt I956), 229 f.

2 On this passage sec the learned COl1lmcnts of M. LAUSRERG, Ul1termcbfmgen Ztf Senecas Fragl!1enlm (Berlin 1970), 93 ff. Cf. further note 3 p. 214 below.

I

I I98 JOHN W1IITTAKER

I self-causation of the divine mqns, is Cicero, Ac. II 37, I 19 : Quamcumque vero sententiam prob!;verit (sc. Stoicus sapiens), eam sic animo compreJ1sam habebit ut ea Juae se1lsibus, nec magis adprobabit mlnc It/cere quam, quo/dam Stoicu} est, hunc lJ11mdum esse sap ien tem, habere mentem quae et se et ipSUJ~l fabricata sit et om!1ia moderetur !JlO1)eat regat. As A. Bonhofreri put it, "Gott ist ohne \\Telt gleichsam nur potentiell vorhanClen und wird aktuell nur in und mit der Weltbildung selbst" 1. !Plotinus summarizes the Stoic view as follows (E1111. III I [3], t 17 if.) : o[ 6' td 7"~V 70U TCO:VTOe;

I

, , '-.. (}f ", - f I f ~" , o:pX'-f)V SI\1 OV7Se; O:TC O:UTY)e; XO:TO:)'O~cr~ mZVTO:, ow. TCO:V7<J)V <pOVt""f)cro:cro:v

O:~TLO:V xo:t TO:UTY)V ou V6vov x~vo~cro:v, tXA/\a:. xo:L TCOWUcro:V lXo:cr70: -.. f 'f I , If" (\, • \ I\S),OVTSe;, sqJ.O:Pfl·sV"f)V TO:UTY)V xo:~ rUp~<J)7O:TY)V o:tno:v vq.1.svot, O:UT"f/V

oucro:v Ta:. mXVTO:. The extent to I which the Stoic conception of the self-creating universe had ~econ1e a cOlTImonplace is indicated by Secundus' description of the x6crvoe; as O:U70),EII'rf/70V

&swpy)VO: 2. It may be noted fU4ther that according to Philo of Alexandria (De aet. mundi 70) Ctitolaus elTIployed the following argument in support of the viewl that the universe is everlasting: \" !...... ~ C I )1 i" '')''). \ \')1 t ...... TO o:tTWV O:UT<.:) TOU U)'to:tvS~v o:vocrpv scrn'J" l/..I\I\O: xo:~ -ro o:tTtO'J O:UTC:)

TOU a)'puTCvs'i:v CI.)'puTCv6v tcrT~V' d ~E: 70U70, xed TO o:'Cnov O:U7(:) 70U (I , , " " 1 (~ t.....,.,-..; f' 'tI \ UTCO:pXS~V o:tOtOV Ecrnv' canoe; 6 0 x~crfl.oe; IXU7(:) TOU UTCIXPZELV, Et )'E xo:~

To'i:e; Cl.AAO~e; Cl.TCl/..OW· a(ow'C; Cl.po: (; xqcr(.WC; tcr-rLV. The view here ascribed to Critolaus is not pr~cisely that of the Stoics, but it testifies nonetheless to an atrr10sphere of general receptivity towards the notion of self-creation.

That the Stoic view persistJd into the later Roman Empire

is attested in the J-Iern1etlc writi!ngs (Cor~"s "1-f~I:llJelic~f!Jl ,XVI ,I ~ (II p. 238, I fr., ed. A. D. Nock-A.-J. Festuglere)) . TC'XV,'X OE 0 (\ , -"" ( 'Cl - I I", ')' - , 'iTSOC; TCO~S~ o~o: -rou-r(J)V sc. Y) vS0W I XIX~ OCH(J.O'lC.,)'/ uTP'X"H'X S'XUT(;), XCf.~

I ....., ~ ~, " ,~'! , I " (\ 1 VOpLO: TOU vSOU TCCf.VTIX scrnv' SL 0, TCIXVTCf. (}.opr.lX, TC'XV7Cf. IXplX 0 1fEOe;'

t

1 Die Etbik de.r Stoiken Epiclet (Stuttgdrt 1894), 248. On Stoic pantheism in general sec the remarks of A. BONI-JC)T'FEjR, op. cit., 243 if.

2 Cf. Fr. G" A. MULLACIT, FPC I p. 512]1 On the conception of the universe as a BE0Wf)!J.CX cf. PJotinus, Em1. III 8 [30].

PROCLUS' DOCTRINE OF THE Ar0rTI02:TATA 199

mJ.v-rCf. ouv TCOL0W, ECf.UTOV TCOLS~ xo:l OUX Cl.V TCO'TE TCo:UcrCf.~TO, tm:l xed

Cf.UTOC; ct.TCO:UcrTOC;· XCf.l &(J'TCEP (; &soe; ou T~AOC; ~XSt, OUT(J)e; Ou6E: ~ TCO(y)(J'tt;

O:UTOU apx~v ~ 'TEAOC; ~XS~. It is moreover perhaps the same Stoic conception that has inspired Orph. l-lyml1. X 10 Abel, where <pucrLC; is described as o:u-romhc,)p, &mx-r<J)p, Cf. also Nonnos, Dio!!)'s. XLI 5 I fr., where <pucrtC; is described as cx.uTo)'fvs~·AOC; and &itc1..7C,)P, aA6zsu70C;, aV-YJTNp, Indeed Proclus' frequent rejection of the idea of the self-generation of the' universe suggests that the doctrine still possessed a certain actuality in his day; cf., e.g., 111 Ti., I p. 253, 3 fr. Diehl: &AAa:. v~v (; oUpCf.v6e; - AE)'N

OE oupo:VOV 70 crCUVCf.70StOE:C; v6vov - OUTS TCO:pc1..)'SLV EO:UTOV OUTS

(J1JVSZStv TCl<puxsv' &VSpEC; )'a:.p TC~V TO TOLOUTOV, TO ECf.UTOU TCCf.PCf.XTLXOV '( _' /, " ,I ",, ,~\ ,I

xo:~ ECf.UTOU cruvExnxov. oux Cf.pCf. OVT(J)C; O:)'SVY)-rOC; s(J'nv OUoE OVTCue;

&'VC;)),s&poc;, al'X ooov tTCt Tc1) ucuVo:-rOStos'i: xet.t )'svY)T6c; t(J'Tt XCf.t

(J'xsocx.crT6c;. 1 Particularly interesting is Theol. Plat. I 3, p. 13, 8 if. S. -W.: 1\J 6v"f) 6E: "0 TOU I1Ac1..T(J)VOC; ~V&SOC; u<p~)'Y)cr~c; Ta:. VE:V

crc')!-Lcx.nxa:. TCc1..VTIX TCpOC; apifje; ,,6)'ov aT~Vc1..crCf.crcx. Uh6Tt o~ TO VSptcrTOV

TC~V x'Xt OtlXcr7'XTOV OU7S TCCf.pc1..)'S~ V OUTS cr(~~S~ V EO:UTO TCf<puxsv aAAa:. xo:l

TO dVCf.L xcx.l TO tvsp)'st:v ~ TCc1..crXSLV OLa:. ~uXYjc; ~X.SL XCf.l TNV E:.V cx.UTTI

X LV"1j crs C.,) V ), X7A. 2 Apart from the express denial of the possibility that 7a crcl)!.1.o:nxa:. be self-caused Proclus' argumentation coincides with that which Numenius and Ammonius Saccas employed, according to Nen1esius, to delTIOnstrate that the soul is necessarily incorporeal (Nat. b0111. 2, in PC XL 537 ff.): Ta:. crWVO:TCf. TTI oixe:t0-

cpucra 7pETCTa:. bVTCf. xet.t crXEOlXcr7a:. xd 3~6AOU de; Cl.TCS~poV TVy)TeX,

V"f/OSVOC; E:.V Cf.U70t:C; aVE71X~A"Ij-rOU uTCoAsmoVEvou, OS'i:TO:L TOU crUVlXOVTOC;

x.ry"l cru'Jcl..YO'JTOr; xo:t (~aTCEp crUGcp (YYOVTOC; }{C(L crUYXpa:.TOUVTOC; OC1)XCX.,

OITe:p tJ;UX~~'J J\EyO[-LEV. El. TOLVUV CJ6)[J.cX. SO"'TL'J ~ t¥UX~ OLO\lO~7tOTZ, EL xo:.l !\STC70VEpEcrTCf.TOV, 'T( TCeX)\LV tu-rLV 'TO (J'UVEXOV txe:tvY)v; E:.odX&Y)

ya:.p it;;V crNVCf. os'i:cr&l/..~ TOU crUVExoVTOC;, XCf.l OUT(J)e; dc; Cl.TCSLPOV,

1 Cf. further, e.g., [n Parm. pp. 785 If. Cousin; [" n., I p. 2, 28 f.; I p. 3, 7 if.; I p. 252, 19 fr. D.; [n Ale. 124, 18 fr. Wcsterink.

2 Cf. in particular the parallel passage at In Ti., I p. 2, 29 fr. D., where, however, there is no specific mention of soul.

200 JOHN

I I

1

1

\VHITTAKER

I

~(o)e; &V xaTavT1ja(o)IJ..e:v de; aa(o) IJ.a10v. Et ot /\tYOle:V, xaD<X7te:p ° t L:T(o)LXO[, TOVLX"~V nva dvaL x[VYiaLI~ XTA. It rnay well be that Proclus' OUTe: nap<xye:LV ... saUTO n~cpuxsv reflects a feature of the anti-Stoic argumentation of NUlnlenius and/or Alnmonius which

I

Nemesius has failed to mention. I In view of the prevalence a~ the beginning of our era of

the Stoic theory of the self-gen;eration of the universe, there exists a strong probability that ithe version of the non-literal interpretation of Plato's Timacls which Proclus ascribes to Albinus should be considered to: have been intended in origin as a rejection specifically of the St~ic position; cf. 111 Ti., I p. 2 I 9, 2 if. D. : xcxt () ye: I1AcxTu)VLXOe; '1A~~voe; &.~to ~ XCl..70: fD,<xn,)va TOV

xoa(.Lov &'YEYf)TOV oVTa ye:vtae:we; &.pOC~v ~XE:lv' 0 xd 7t/\EOWI.~SLV 70U " I ",I _ \ I \ ~ QVTWe; QVTOe;, e:xe:tVOU (.LOVU)e; Cl..St QVTOe;, TOU oS XOG1J..OU 7tpOe; 7<,:)

,\ T , , ,I ,j, ff' 1" '" ""\ \ , Cl..Et E:LVCXt xat ysvsae:we; SXOVTOe; Cl..PXrV, LV YJ XCl..L Cl..St WV XCl..t ySV"f)70e;,

OUX OUTCue; (0'1 YSVYiTOe; ~)e; xaTO: xpovpv - ou YO:p ~v '~'1 xd &.d wv -''1'1' • 'I I ,/ I " ,I , , 'I I "/ a/\/\ (O)e; /\OYOV EXWV ye:VEaEu>e; otCl..j TY)V EX 7tr\e;WV(,)V xca CXVOf.LOt(r)'l

uuv&satv, ~v &.'1 Cl..yx CI..'i: ° v de; (fAA'f)Y OdT(CX'l Cl..U70U T~V lmoa7CXatv " (J. / " , " / I "T ,/ " , cx:va7te:(.L7tstV npe:aIJUTSPCl..V, at "f)V 7tpC,YHue; Cl..St OUGCl..V SGn 7t'n xcx:t CXU70e; """ ,'/ I ''1,1, "/ A d' cx:e:t wv xcx:t ou (.LOVOV ye:VYi70e;, CI./\/\iCl. XCl.t Cl.ySV"f)TOe;. . ccor lng to the view which Proclus here ascfibes to Albinus and which is similar to views exprested in ot~er Middle Platonic as well as Neoplatonic sources I, the univers!e is not, as the Stoics supposed, self-creating but rather in a state df permanent dependence upon an outside cause. It should be npted that this interpretation of the Ti171aeus is not identical with. that ascribed to Xenocrates

I

(fr. 54 Heinze), Theophrastus (fd 29 Wimmer) and Speusippus I

(fr. 54 b Lang) 2, according to which Plato had employed in the Timaeus a creation-lnyth sim~ly as a pedagogical means of describing the permanent state o~ the un created universe. Pro-

I

1 See my Parisintls gracctls 1962 and the Wri!tingS of Albinus, in Phoenix z8 (1974),

320 ff. and 450 ff., and L. TARAN, The Creal ion Afyth in Plato's Timaeus, in Essays in Ancient Greek Philosophy, edd. ]. P. ANTOr--; and G. L. KUSTAS (New York 1971).

2 Cf. L. TARAN, op. cil., 405 n. 152. I

i

PROCLUS' DOCTRINE OF THE Ar8rTIOLTATA 201

elus does, however, elailTI that already Cr"antor maintained an interpretation of the Timaeus similar to that ascribed to Albinus ; cf. 111 Ti., I p. 277, 8 ff. D.: ot os 7tSpt Kp<XVTOpCX: TOU I1A&.Tu)VO~

E~'f)Yf)7CX:( cpcx:at YSVYiTOV AEysa&cx~ TOV xOu(.Lov tile; &n' cx.h·Cxe; !1AAYie;

ncx:pCl.y6vc:vov XCl.L oux bVTCI. Cl.uT6yovov ouo~ cx.u&umScr'Tccrov, If I am right in supposing Stoic theory to be a presupposition of the interpretation of the Timacus ascribed to Albinus, then Proclus' ascription of a similar doctrine to Crantor must be considered either as evidence of the latter's reaction to the Stoicism of Zeno, or as a lnistake on the part of Proclus. In fact one is entitled to suspect that Proclus is in error, and that the view of the Timactls maintained by Crantor was precisely that of his master Xenocrates, nan1ely that Plato presents his creation-myth OtOCX(JXCl.A(cx.C; x<Xptv. Evidence of the agreen1ent of Crantor with Xenocrates upon this matter is to be found in Plutarch, De an. proc,.. in Tim. 3, 1013 A-B: 'O(.LCl.AWe; OE: 7t<XVTS~

0070L xp6vq> (.Ltv OrOV'Tcx.~ 'T~V tjJuX~v (.L-0 ysyovtvcx.t fJ-YiO' dvat YSVYiT1jV,

nAdovCI.I; os OUV&.(.LE~e; ~Xs~v, de; &~ &'Vcx.AUOV'Tcx. &S0)ptcx.e; ~vsxa T~V OUcrLCXV

cx:u....-Yje; :Aoyq> 'TOV I1A<XTWVCI. ytyvo(.LtvYiv lmOTt&e:a&Cl.L ~cx.L auyxspCX:VVU(.LtVYiv·

'r0: 0' CX:UTO: Xcx.L m:pL 'TOU xoa(.Lou OLcx.VOOU(.LsvOV En LUTCXcr&o:.L (.LE:V &'LOWV

QVTCX: Xo:.L &'YSVYi70V, 'TO 3' 0 'Tp07tt:J aUVTETCX:XTCX:L XCXL OtotXSLTCX:L XCl.Ta

(.Lo:.&s'i:v ou p~OlOV OPWVTCX: To'i:e; (.L1j'Te: ysv€a~v WlTOU (.L1jTS TNV ySVVY)TtX(;')V

auvooov E~ &'px=t)e; npoUno&s(.LSVOLe; 'To:.UTYiV T~V OOOV Tpcxnta&CI.~. As R. Heinze correctly realized \ the Oi')-rOL to whotll Plutarch refers at the outset of the above passage can only be, since no others have been mentioned in the preceding pordon of the treatise, Xenocrates and Crantor and their followers. In Ineasuring the value of Plutarch's testimony against that of Proelus it is worthy of note that whereas Plutarch frequently refers to Crantor's comments on the Ti!JJaetts 2, Proclus tnakes Inention of him only

1 Cf. his Xenokrales (Leipzig 189 z), 71 and 180.

2 Cf. De an. procr. in Tim. I, 1012 D; 2, 1012 F; 29, 1027 D; 16, 1020 C; 16, 10Z0 D ; ZO, 10ZZ C; 20, 1022 D.

202 JOHN WHItAKER I !

in two brief instances 1. One m~y conclude that there is little likelihood that Proclus had direct aiccess to Crantor's CO!l1tlJef1tof)',

and good reason to suspect tha~ he has been misled by his source into believing that Crantbr had anticipated the "antiStoic" interpretation of the Ti112a4t1s which we meet with from the Middle Platonic period onwar~s. In any case Crantor could not have used the term cx:u&UitmJTCX:Tb<; 2 and I know of no instance of c(1h'6yovo~ which can be firmly diated prior to Porphyry, His!. phil. fr. 18 Nauck2

3. On the b4sis of the terminology J. 1\'1. Dillon argues, with some probabillity 4, that Proclus' source was Ialnblichus 5. Then, on the supP?sition that Proclus' information is correct if not in terminoligy at least in content, J. M. Dillon goes on to argue with conjsiderably less probability .that "ot m:pt Kp&VTOPCX: would seem, then, to be substantIally Calvisius Taurus" 6. In fact the "arti-Stoic" view which Proclus ascribes to oi itSpr. Kpcl.VTOPCX: was ~ cOlnn10nplace of later antiquity, and in no way the prerogative of Calvisius Taurus 7. . I

I

I

1 III Ti., I r. 277, 8 fT. D. (cf. p. 201 above), a,~d Til n., I p. 75, 30 n°. D., where illler alia Proclus describes Crantor as 6 TrP0)TO~!1 TOU 11),{Tc,)'Jo,:;; E:~-'iy-f)-;-~-:;. It would be anachronistic to interpret this as meaning that Crantor wrote a full-scale commentary on the Timae!(s. However, tlle tcstirnlony of Plutarch :md Proclus, [11 Ti.,

~ p'. 75, 30 if. D. (dealing with Crantor's aPlpraisal of Pla,to's a;count of ~\tlant.is) mdlcates that Crantor must have composed ~ome sort of IJTrO[J.'r'l[1-XTa dealIng \';Ith certain aspects of the TimoctlS. Although t1lcse uTro(1-'r~[J.a;:a can hardly havc been available to Proclus, it seems to bc the case that Plutarch had them at his disposal. In fact the record of Crantor's views on tHe Atlantis story has been transmitted to Proclus as a part of a comprehensive d010g raphy ; d. J. 1\1. DILLON, lam/;/ichi Chalcidensi.f In Platonis Dialogos COJJJ1lJentorirmlll Pragmenta (Leiden 1973), 268 ff. and 292 f. I

2 Cf. note r p. 194 above. I

3 To which we shall return; cf. pp. 220 if. rclow.

.. In spite of the fact that J. M. DILLON is ~llistaken in regarding (X\j'!6yovo-:; as an Iamblichean innovation; cf. his op. cit., 3031. 5 Op. cit., 303 if. I

6 Op. cit., 30 5. I

'cr. my arl. ,il. (,ee note, p. zoo abOve)j4), fT.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE ArernOLTATA 203

We now turn away fron1 the thelne of the pantheistic selfcreating god of the Stoics to an essentially different, and yet not unrelated conception - that of the self-generation of the transcendent divinity. I-Iere again we find ourselves face to face with a theological common place of the Roman empire. Thus, Aelius Aristides dwells at SOine length upon the self-generation of Zeus (Or. XLIII 7 ff., p. 340, 14 ff. Keil): ZSU<; TeX it&VTCX:

sreo[-,wsv Xcx:t L1tO~ sCJnv spycx: OCJCX: ECJTL n&VTCX:, EitO["f)CJsv 08 " ( , 'IT I , "~ ,f " 0' itPWTO~ CX:UT0t:; SCX:UTOV, OU \.p"f)T"f)t:; SV SU(uOSCJ~V CX:VTpOL~ TpCX:<pS~~, OU

, , " Ir, .....,~, , ," "\ 'Q I Sf-Le:)')'"f)CJSV CX:U70V\.pOVO~ XCX:Tcx:itLS~V OUo CX:VT SXSLVOU I\~"-TOV XCX:TSit~SV

ouo' SXLVOUVe:UCJS ZSU~ ouot f-L·~itOTS XLVouvsucrn, ouo' sCJnv npSCJ(3uTSpOV

ouotv !:l LO~, ou f-LiiAAOV ye: ~ UtS~~ TS itCX:TEPWV itpe:CJ(3UTSpO~ yEVO~VT' elv

xcx:l TeX y~yVOf-LSVCX: T0)v itOLOUVTWV, aAA' oos SCJTL itpWT6~ TS xcx:l

itPSCJ(3UTCX:TO<; Xcx:t apX'()YETI)t:; TC0V it&VTC,)V, who~ E~ CX:UTOU ySVOf-LSVO~. ~\ , f , ,f '~',,' ';' "'~' ~ \ 'f oreOTS oS SYSVETO OUX SCJTtV SLitS~V, CX:I\I\ "f)V TS cx:pcx: Sc." cx:pX"f)C; XCX:L SCJTCX:L

dCJcx:d, cx:uTomhwp TS xcx:t f-Ld~wv ~ E~ aAAOu YSYOVEVcx:t. xcx:r. WCJitSP T~V

'A&'l)viiv O:po-.: EX TY)~ XS<pCX:AY)~ s<puCJsv xcx:t y&f-LOU ouotv npoCJsos-1)&"f) " (I ,/ I "( \,~..: ~" ,

d~ CX:U TI)V , OUT(,)C; sn itpOTSpOV CX:UT0C; SCX:UTOV Sc." SCX:UTOU SitOL"f)CJSV XCX:L ~ f & " , \ ';' ',," \ , f , ouotv ICpOCJe:oS"f) "f) STSpOU S~~ TO S~VCX:L, CX:I\I\ CX:UTO TOUVCX:VTLOV itCX:VTCX:

dVCX:L ait' Exdvou ~p~CX:TO. Similarly Zeus is invoked as CX:UTOit&Tu)P

at Orph., HJ'JJJ!1. XV 7 Abel \ and is described as CX:UTOTOXOC; by Nonnos at Diol!)'s, VIII 81 and XXVII 62 2. Once again Secundus, who defines &so~ as LOtO~ACX:CJTOV aycx:-B-ov a, serves to emphasize the commonplace nature of the theIne.

The Hennetic Kop°l) XOCJI_LOU preserved by Stobaeus stresses that it is not CPUCHC; that is self-generated but the transcendent

1 Divine self-generation occurs else-where in the Orpbic H)'lll11S at XII 9 Abel, where Hcracles is referred to as w)--roCPlJo~C;, and at Vln 3 wherc the sarne epithet is used of the sun.

2 For further instances of such compounds in Nonnos see WI. PEEK, Lexikon Zit den Diol~y.riaka des ATOIJlIOS , Lfg. I (Hildeshcim 1968), s.vv. aUToyovOC;, «(mopa.:;;,

o:0TOM!.EUTO~, whocrT;"apo.:;;, aUToT6xoc;, aUTocpu~-:;. Cf. also p. 199 above and note 2

p. 207 and p. 225 below.

3 FPC I, p. 5 12 IvIullach. Sccundus describes also XtXf.},OC; (FPC I, p. 514 ]'vI) as to~6T;"A:xcrTOv ayo:06v. The adjectival formation to~6TrAacrTOv does not seem to be attested el sew here.

I I

I

I 204 JOHN WH~TTAKER

I I

I

creator (Exc. XXIII 58 (IV p. 119, 14 if. ed. A. D. Nock-A.-J. Festugiere»): I1cX.'re:p XO:L B-o:up.o:cr'rf 7tOl'Y)'ra. 7tcX.v'rwv, o:u'r6yove: oo:ctp.ov

, - a' " I I" 'IS I., 8 .... , \ xo:~ '1''Y)~ ~o: ae: 7tO:V'rO: ye:VVWCTf)S 7t0~'Y)10: cpuae:wc;, 'Y) 'Y) 7ton:, w O:L!-l0V, o:e:L

pELB-pa 7to'1'avwv xaB-apa. 7tp6a'ra~o~ dvat. Though the text is corrupt it is apparent that the sathe message is implied at Corpu.r I-lerJneticum VIII 2 (I p. 87, 14 ~. N.-F.): 7tpc';)'roc; ya.p 7tcX.VH,)V

QV'rWC; xal cHowe; Xo:L &.ytvv'Y)'roe; ~o:l O'Y)[.HOUpyOC; 'r0)V f)'Awl&c:6c;'

OEU'1'e:pO~ Ot 0 xO:'r' dx6vo: whou uti' o:u'rou YEv61J.e:vO~ xcx.t UTe' 0:1)70U f \ , , I, C\ Y' " , '-.~, cruve:XOI.Le:voC; XO:L 'rpe:cpoVe:vo~ XO:L': O:v'O:VO:'rL",O[J-e:VOC;, 0)C; uno O:WlOU

I , 'Y " C\' ,I" ''1' ~ , .. 1;:-' I;:- , , 7to:'1'POC;, O:El",C,)OV w~ O:,j"O:VO:'rOC;. 'r0 yrxP O:SL",(.)OV 'rOU o:toWU oto:cpspe:L. 0

, , 11;' ( I "f I) ~\ \)' I'; ,« ..... /.LEV yo:p uno E'rSpOU OUX e:ye:Ve:'r0 'j SL oS Xt;H EYSVS'rO, ucp SWJ70U'

,f 1;:-'1.' I ') ... \ , \, -I- \ \,,~ '";'" ~" \ OU7tO'rE (OE) Sye:VE'rO, 0: ",0: w::t YLVS'rO:r' I '1'0 yczp cztotOV ou cztolOV san 'r0 ~ t' 1;:-\ \ ,\, ~ "I;:- '1;:-" "~ \ nczv, 0 oS 7to:'r'Y)P au'roc; EO:U'rOU czLotOC;' 0 oS xoO'IJ.O~ U7tO '1'OU n'X'rpoc;

t &:(OtOc; t xo:t &'B-cX.vo:'rOC; ytyovs, x'rJ

The self-generation of the sllpreme principle seems also to have been a feature of various [forms of Neopythagoreanis111. We meet it in this guise in [Iarrtblichus], Theo!. arithm. 5, p. 3, 17 f. de Falco: t.au'r~v ys IJ.~v ystvC( (Sc. '0 [J.ova.c;) zed &.cp' t.rxu'rYic;

YEVVa..'1'O:L C;)C; O:U'rO'rEA ~e; Xo:L &vO:PX Ie; XrxL &:'rEAEUrf)'rOe;. Cf. like\vi se Corpus HerJneticum IV. 10 (I P.j5 3, I if. N.-F.): -lj yelp fl·O',ic;,

oucro: ncX.v'rwv &px~ XO:L p[~o:, SV no/-atv sanv 0)e; av p((o: XrxL &Pl:fj. , 1;:-\' '1;:-\" 1;:-\ ,,... 1'1;:- \ '))" 1"" ,~ " " &VEU oe: o:pxrjc; OUosv, rxpX'Y) oE EC, 0jUOSVOC; cz \, EC, CI.lJrf)S, SL ye: rxpX?1

£a'rL '1'0)V E:'1'tpwv. fl.ova.~ 00arx 00'1 &.PX:fj 7t1t.yro: &pd}[.LOV sfl.7tSp~EXc:t, " ~ \' '\ I, '(\' ~ ,\ I;:- \ U7tO fl''Y)OSVO~ Sp.7tSp tSZO[J.SV'Y), X("f.L 7tfv'rO: O:pLIJ[J.OV ySVV'{- uno P:f)Osvoe;

YSVVW/.Lsv'Y) htpou apL&IJ.ou 1. An1 we should doubtless classify as Neopythagorean-inspired a]s9 the occurrences of the notion in the I-ly171/1s of Synesius. I

I

I

Cf. I-lY1J111. I 144 if. Terzaghi, II" .

T£ y<xp OU GO'), ("f.vrx~, I ,I

no:'rspc,)V 7tCl.V'r0)r

ncX.'rsp, O:U'rorccX.Trr,

1 In other Ncopythagorcan schernes, as +rc shall later see (cf. pp. 221 ff. bclo\v), it is the number-series which generates iiself out of the ultimate One.

I

PROCLUS' DOCTRINE OF THE ArErrnOI:TATA 205

rcpomhcvp, a7tcX.'rcvp, " ~ U LS asrxu'rou,

(\ (' I sv e:voe; 7tpO'rEpOV,

QV'rwv a7tEp !Lrx,

X'rA.

Further, I-ij1JJl1. I 19,1 if. Terz. Lu 'r0 'r(X'rOV tcpue;,

au 'r0 'rLx'r6!LsvOV

X'rA.

H)'!JJJI. IV I fr. Terz. JVlsTCY.. no:yac; cXy(rx~ wJ-rOAOXS\J-rou,

H)"'J1l. IX 5 2 if. Terz. o [J-tv o:u'r6aO'u'r0~ &pzcX.,

'rO:fJ.(o:e; 7trx'r~p 'r' l6v'rwv,

aA6xsu'r0~, X'rA. 1

The notlon of divine self-generation is not absent from Egyptian mythology 2, and it is perhaps an awareness of this which has led I-Iippolytus to nan1e "the Egyptians" as the source of the Neopythagorean doctrine of the self-generated Monad (Ref. baer. IV 43, in PC XVI 3106): AtyU7t'1'LOL

ot ... t(j)rxO'rxv 'rov B-sav dvrxL !LovcX.orx &:OLO:(pS'rov xrxt rxu'r~v t.rxu'r~v

YEvvwarxv xrxt E:~ CI.lhYie; 'ra. 7tcX.v'rrx xO:'rsaxsuo:a-D-o:v rx{h'Y) ya.p, (j)Y)atv,

&ytvV"fI'roc; 000'0: 'roue; t.~Yic; &pt,s'[.Loue; ysvv~, olov scp' t.o:u'r·~v ~ [J.ova.c;

E:7tmpoa'rE:·l}e:~ao: ysvvC( r~v ouc(orx X'rA. Familiarity with Egyptian mythology has also undoubtedly inspired Plutarch, De Is. et Osi,.. 62, 376 A: rfjv [.Ltv ya.p 'Imv 7tOAAc(XLC; '1'(~ 'r~e; 'A-D-'Y)va..c;

Qvc')[J.o:n XO:Aoum (Sc. ot AtyU7tnOL) (j)PC(~OV'1'L 'rOLOU'rOV A6yov

"0A-8ov a7t' s!Lczu-rrj~', 07tSP £O'1'tV rxUTOXLV~'rOU q:>opa..c; oY)Awnx6v.

1 See N. TERZAGI-n's commentary on all of the above passages.

2 Cf. S. 1\IORENZ, A,!!')'Plisclie Religion (Stuttgart 1960), 181, and E. HORNUNG,

De,. Eille rmd die Vie/en: Ag)lpti.rcbe Gottesz'orstel/rmgen (Darmstadt 1971), 140 (I am grateful to Professor R. H. Pierce for these references).

I I

206 JOHN WHtTTAKER i r

I

Furthermore, although the predrblninant influence is undoubt-edly that of Greek philosophy,j the abundant appearance of divine self-generation in the lTIagical papyri, and in a wide range of Gnostic and related texts ma~ also be partially conditioned by Egyptian and perhaps other ron-Greek mythologies.

In fact in the case of the magical papyri the main influence in this regard seems to be that bf a I-Iellenistic Judaism which is in turn heavily influenced b~ Greek philosophy. This is particularly apparent in a magic~l 'papyrus at Leiden in which a Hellenistic Jewish prayer, whidh I have examined elsewhere \ opens as follows (PAlag. XIII 6~ ff.): Emx~Aou(.LocL crs .0'1 TCav.(uV

(.Ld~ov~, 'rOV mx.v'r~ x'r[cr~v.~, crt 'rOV j~<U>'rOY2VV'f')'rOV, 'rOV TCav.~ op(,)V.~

x~l (.L~ opw(.Lsvov· X'rA. The influenc:e of Hellenistic J udaistTI is similarly obvious at P Alag. IV 15 5 ~ ff. : ,xxous, ,xxous, 0 (.L2yw; -&so<;,

'AOWV~~E ... , ~u'roYEvh0)P, &:d~0)V -&82, ... 'law ... 'law ... 0 0)'1 ... '1c1.0) ~~p~w-&, ... The term ~u.OysVh0)~ appears also in a magical for-mula at P Alag. XIII 267 ff.: &:~AStfi(W; ot ou.(,)<;· " osupo (.Lot, .0

, , \',L j , ..... ,., " -TCpWTOCP~E~ crxO'rO~, x~t XpU,+,OV 1).E ITCpocr.O".YI.L~Tt .ou OVTO<; EV Oupo:.vc.:)

~uToyEvhopoe;, TOV osr:v~." MyE 'r0 0YO(.LCf.. At PAlag. IV 45 5 ff.I--Iorus is invoked as ~UTOAOXSUTE in the following prayer : XAil~(') ;)' oovoWJ.

, 7(,' ,\ 1\1 - , '() "il ()' " , crov, ~l,p, OVOtp(,)V tcr~pt1I(.LOV· ... tl~lJt (.Lot, TCpOrc~T0)P, xocr(.Lou .&~/,oe;,

~UTOA6XWTS, TCupcp6ps, xpucrocp~Yj, cpb:scr((.L~po.e::, UcrTCO.~ x6cr(.Lou, x./,.

I-Iowever, in a simHar series of Iformulae at PAlag. IV 198o ff. the name lao appears in conjun~tion with that of I--Iorus: .~UT~

, " ,I ~ " Y- , 'Ct j , ~ ~ t!' ,..... y~p ~U'roe; sowx~e;, (J.V~c" e::v ~V1If{J)TCOtcrL O~·f)v~t· O.L STCLXo:./,OU[J.o:.L

'rSTP~[J.Sp2<; crou TOOVO[J_(J.· ... 'law'!' .. X/,iJ~0) 0' ouvop.o:. cro'J, 'Dp', fJV M - , , C\ 'I' ",IC\, !! ! otp(J)V tcro:.pt1I(.LOv·... ~(I)' ••• tACl.

r

'Tt [J.Ot, TCPOTCo:..(J)P, xocrvou TCo:..Sp

~UTOytVS-B)\s. Cf. further P Mag. I 341 f.: t!,0".0( VOL, TCPOTC,xTWP,

TCpOysvtCHSPS, ~u.oytvS-B"AS. And P~llag. IV 939 ff. : X~LpS, opaxwv , -, i" \ , I , - <;:'1, "'<;:' \ o:.X(.L~tS TS 1\8(1)'1, cpucrtXCl..t TCUpOe; (J.fXCI..~, Xo:.LpS os, /\EUXOV IJ(0)P XCI,.t

UvopSOV utfimh'f')AOV x~r. xpucrou xLo:.vwvoe; &vo:.-&potcrxwv !).E/,[),(J)TOV, , (\ ~ , " ,I I ,~ (.\'1 ';.' I C\ I

X~L X~'tro:.p0)v cr.OVo:.T0)V o:.cppov 'f')Vs~ov s~o:.Vo:.t-'I\U~0)V, xo:.Vll"o:.pE, XUXAOV

I

I

I

1 In my A Hellenistic context for John ~o, 29, in Vig;/iae Chrisliaflae 24 (r970),

245 if. I I

I I Ii I ~ ! i ~

I J

I I 1

!

PROCLUS' DOCTRINE OF THE Ar8rTIOL:TATA 207

d.y0)v crrcopt[Lou TCUpOC; ~UTOytVS-&Ae:, 5TL OtcrUAA~~Oe; El, AH, x~l

TCp(JHocp~V~e; El, vEucrov E[LO(, AL.O(.L(J.L, 5n crUV~OA~ (.LucrTLxa cppa~w' ...

tAo:.'&( [Lo~, TCPOTCc1.TWP, xocL [LOL cr&tvoe; ~UTOC; OTCa~Ot<;. X.A.

The vocabulary of self-generation plays an important part in Gnostic literature 1, and partly in consequence of this fell into disrepute to such a degree that it all but disappeared fr0111 the more orthodox Christian repertoire 2. Thus, the C017sti

tlltiO!leS Apostolicae condemn such terms as characteristic of ~ .NV LtVWVt~VNV &'&E0HaT'f') ~tpE(}te; in particular and of heretics in general (Const. Ap. VI 10, in PC I 933): TOUTOL<; ot TCacrLv 3

tTCL()f)<; crY..OTCOe; ~v de; xo:.l (; IXUTOe; &-B-e:6T'f')TO<;, 'rOV [.i_EV TC~VTOXpc1.TOp~

-Bsov ~AIXcrCP'f')VEiv, ,xYV(ucrTOV oo~a~SLV, XaL (.L~ dVCl..L TC~Ttp~ TOU XptcrTOU,

V'f')OE: TOU xocrvou o'f)[LtOUPYov, &:AA' d.ASXTOV, ,xPP'f')TOV, &:x~Tov6[L~crTOV,

IXU.OytvS,&AOV· XTA. Cf. also ibid., VI II, in PC I 936: 'HVdc; os

.txvo:. -&sou xIXl u~ol dp'~v'f')e;, TOV LsPOV X 0:. 1. su-S-Yj AOYOV KY1Pucrcr

OV.Ee; TY)<; sucrspdCl..<;, EV~ VOVOV -&EOV X~T~yytAAO[LSV, vO[Lou XaL

'it'pOCP'f')T(')v KuptOv, T(,)'J oV.(J)V O'f')[LtOUPYov, TOU XPWTOU TCO".TEpo:.·

OUY.. o:.UTCl..LTtOV XaL o:.UTOyEvS-B'Aov, (0~ tXEivOL (i.e. the same concatenation of Si1110nians and other pseudapostles as in the previous passage) orov.~t, &AA' &(o~Ov x~1. ,xVIXPXOV, XaL cpNe;

OtXOUVTIX &TCpOcrtTOV. Silnilar attacks on self-generation occur in the pseudo-Clementine RecoglJitio!leJ in the course of a tirade from the tTIouth of St. Peter which, although clearly influenced by the Problematik of the EUnOlTIian controversy, is once again directed ostensibly against Simon the Mage (Recogll. III 3, 8 ff., in CCS, Die Psetldoklementillen II, p. 97, 8 ff.): il1geniti autem

1 I have previously discussed some of the relevant material in my art. cit., 246 fT.

2 Nonnos, hO\vever, in his metrical paraphraJiJ of the Co.rpel of John, is particularly fond of referring to the self-generation of the Father; cf. A. SCIlEINDLEn.'S edition (Leipzig 188 r), Index, s. vv. cdrroysvs-&AOC;, CX1J-r0YOVOC;, C(trrocpuToc;. As \ve shall see (cf. p. 225 below), Nonnos in one instance (Par. Jo. B 65) refers to the Son as c({iToyOVOC;.

3 COlisl. Ap. VI 9, in PC I 929 fT. narrates the tale of St. Peter thwarting the attempted levitation of Simon the 11age, and concludes thus: xC(r. OUT(I) ITPWTY) tITcY.Y') Tj T(0V Ll!.HtlvtO:V(0V &:~}S(tlTcY.TI) c(Lpscnc; tv 'P(~fLn, xC(1. ot(x TWV AOtIT(0V lj;suoc(ITO

<JTOAWV svy;pYSt 6 OLeXf30AOC;.

I 208 JOHN WrITT AKER

appeIIatio 11011 quid sit, 110bis i1ttel{egere dat, sed quod 11011 est factlls J'

autopatora[l1] l)erO el aulogeneloll, hoc e.rt ijJSlIllJ sibi patrem ipsllmqlle

sibi fi.lium qUi vo.~averunt ~/!t{d quay. es ~ ingelli ~tf1J~, COI1 ttfJJ:c limn !~cere conatt sunt dubllJ deserlHCI'ltes raitzombus. mdl gere e1Jlm 11a tZf)! ta te illud quod erat priuJquam naJcere4t1r, part)U/ot'lmJ iudicio iJltellegente.r putaverunt, et illud quod 11011 fueraf, pro eo quod fuerit p011entes, quasi per se ipsum factum dicere insanid insanienmt, et plal1tatio!1ibus C011-

pm'are illud quod est ingenitum, tt~ daemGlZiosi ausi stint. haec autem o11111ia il1 impietate comtituta cOllshquCl'ltem habent ignorantiam. 17011

enim intellexertl11t hoc ipsum dicel1~es et fuisse et nOll fuisse. quatmlls enim gem/it, fuit, quatemu lJero "1tmlJ est, 11011 fuil. 11011 fuisse ergo eum constat quatemu l1aft-Im est, yllisse autem eum constat quatemfJ genuit. haec autem utraque dicere] simul eundem sttStiJluisse, 11011 permittit jJielatiJ profeHio. deillde eliam COIJ11ll1IJ7e,J cogi tatio!les so//ici te a .Ie repellunt talztam blaJphemiam,i digll!(JJJ hO!1orem ingenito d~ferentes. quidnam igitur quiJ interrogatlls dicat eorum qui i1l1pie appellallenmt, nisi quia fuit priuJqua1l1 eHet ipsel,ribi pater? qlli eSJe h{l/mit Clntequam sibi ttl esse! praes!itisset, aUfopator et autogeneJ, hoc est Ipse Jibi pater et ipse sibi jilius, qua ratione Idicatur? e! cllm qlfideJll 11011 fllisse! quod ess~t a!1t~ exlans i!Z!e~legC11tiaeIJjg!uf1lJ? aNdes autem fac~/{Jll di~ere a se:JJetzpso zllud quod l11fectl~JlJ le.ft? The argumentatlOn here ascnbed to St. Peter is preclselly that employed down through the ages against the concept of self-generation 1.

i 1 Cf., e.g., the anonymous OJ)1(JC!llf./1l1 rrtpl. ,')C::')i), rplJcrt~'Xt O:ITood;zv:; in Pari.r;lIl1S

C I b ' ('\ , '" I ,1 ", " ( , - , , '" I 2 ) gr. 1309, 10. 1 _ verso: o:crvE'JEC; Oc:: <1crTt'J OU -ro iJ.Tj 0'1 E:~c::t'/0 y7.p 01)OS'I EO":-'. ,

y_~~, , , '" -" - "" - "I ,I "S:- I, "' 1 ')) , , 0.F\F\0: ,0 O:IJ·UopCJ)e; 0'1. -rO'),O oE -rOtO'),r)'l °

1

'1 -I)TOt O:l.utO'J EcrTt'! '1) '(E'/Oll.E'I,)". 0:,.7. IJ:Ij" aUhov a86vo:,ov dWl.t ,() ,Otoi)-rQV O:rJ!)Evtq' OiJ'J'XIUe; '(-'l.p 'f) .'l.t0tO'ljC;. d OZ ,(S'/0VE'lr)'I,

:,) lJrp' to:U-rOU ncl..VTCJ)C; ~ t.vp' htpou. d Ii)' V'll' hUT');:), d fJ.€'J [J.ET'l. ,0 ,(E',scr&'Xt,

OUX Vki:,o ye:VEcr-9-o:V ltl0'fj yo:p ye:V6VEVOV .~J. d os npo "Y) YE',scriht, aO')'l'X70'1 '''0'1' O'JOS , .,.,,~ 'Il-.l."" S:-' "&S:-I , " - -' [} , 1 yo:p 'fj'J OF\WC;. ,0 0<- [J:f) 0'1 O:olJ'JO:,ov' u)rJ-rE rOUV7.70'1 ur.p C:7.UTO') YC::VC.cr1'Xt ,0 yS'JO [J_C:'I ,)V.

a'JeZyy.:f) O€ nciVTCJ)e; urr6 ,,"VOe;. Ur.p' htpou CApo:. The OPIlSClf/lllll is difficult to date, but ParisimlJ gr. 1309 '.vas probably copied Pf'ior to 1380; cf. J. IRTGOIN in Scrit,forif{lJI 4 (195 0 ), 201. In any case Leo Al1atiuf(d . .J.A. FABRICIUS-HARLES, JJibiiolbcca Graeca XII, p. 96, = PC CLX 786) wfs almost certainly mistaken in ascribing the work to Plethon ; d. F. IVfASAI, L'CEuvre de Georges Gcmiste Plcthon, in B!(lIetin de I'Acadcl!Iie Ro..yale de lJell"i{jlle, C/as.re des J~ettre.r el des Sciet1ceJ i'fora/cs et Po/iliq!leJ 40 (I954), 536ff., in particular 550 f.

I

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YTI02:TATA 209

To the same Eunonuan context as the above passage belongs the statement to Simon which is put in the mouth of St. Peter at PS.-Clerl1. flom. XVI 16, I, in PGn 377 : npoc; TOUTO~C; OE, TOU

\ \ \ - C\ I , 'Y" - ~ \ \ - (\ \ ~ \ ITC(TPOC; TO P:f) ysysVV"f)<JvO'.L S<JTtV, 1 LOU as TO ysysvvYJ<J'lr<x~' ySVV"f)TOV oS

6:.yEVV~1'(})·~ XlXt WJTOyEvv~T<{) 00 GUYXp[VSTIXL. I-Iowever, that divine self-generation did indeed appear in the MsyaAYJ 'An6q:><X<JLC;

ascribed to SilTIOn the Mage is attested in a fragment preserved at Hippo lytus, Ref. baer, VI I 8, in PC XVI 3222 : K6:.Y.SLVOC; (Sc. 7t<XT~p) ~V dc;' ~Xwv yap EV S<XUT(J) w'>'t'"f)v (sc. E7tLVOL<XV) -, " -- I •• , , ~, ,.... , , 1jv !J.0V0C;, OU !J.SVTOL 7tpt,YrOC;, X<XL7tSP 7tPOU7t<xpXtvV, q:><XVSte; os <XUTC:) <X7tO

S<XUTOU, EYSVETO OS\JTSpoe;. 6:.AAa OIJOE 7t<XT~p ExA~.o·YJ 7tptv <XUT~V <XUTOV

Qvo!J.rZ<J<xt 7t<XTSp6:. we; oov <XUTOe; S<XUTOV U7tO S<XUTOU 7tP0<XY<XY(0V

Eq:><XVSptt)<Jsv S<XUTC:) T~V tOL<XV S7tLVOL<XV, OUTWe; x<xt ~ q:><XVSL<J<X E7tLVOL<XV

01JY. E7tobwsv, 6:.AAa tOOU<J<X WJTOV EVSXPU~s TOV 7tIXTEP<X EV S<XUTyj,

TOUTS<JTt T'ljV OUV<X!J.LV, xd ~<JTtV 6:.pGsv6B·YJAUC; OUV<X!J.Le; x<xl sdvOt<x, o&sv

6:.)J\~AOLe; 6:.VTt<JTOlXOU<JLV (OUOEV yap Ot<xq:>SpSl OUV<X!J.Le; E7ttVOL<xe;) ~V bVTsc;.

For an indication of the extent to which the vocabulary of selfgeneration appears in Gnostic literature cf. C. Schmidt, Koplisch-gJloJtische Schriften 1,3, AuH. v. \Y!. Till, CCS 45 (Berlin I962), \Vortregister s.vv. <XUTOYSVS&AOe;, WJToysv~e;, 1 <XUTOYSV<V>YJTOC;, <XUTO-

1 The earliest appearance of the term O:UTOye:V'~c; in surviving texts appears to be Philo, De mflt. flOW. 259 f.: Tt'l'X OU'I ct.;:;' <oupo:vou> TpOrp-f)V t'lOtXWe; Ue:crl}<XL ASye:r. (cf. Ex. 16,4), OTt Il--f) IT,'1 o,jp:hllo'l O'Ot;J[o:v; !0V O:V(0-9-e:V sTILrrS[.Lrre:L -ro:Te; 'ell-EPOV o:pe:,~c; tX01)O'<xtC; ljJuX<xTc;

6 t;JPOV'r,O'EWC; e:Ul}1')VLCX,'1 xo:t EUETY)pt'X'I ¥.I.C0V X'XL TO: 5),0: o:powv Xcx.L VcI..)..tcrTO: tv 1e:p:y. t~06[.LYl,

''0'1 cr'l.~0'X-r0'1 x(y.),c;T. 707E Y:XP T-0'1 ;;(7)'1 o:u-r0I.L&-rWV O:y:X~C0V cPOP'Xv ~crE(Jl}o:t rp'f)O'tv, nux

s; o),'f)C; 7SI.VT,C; &.v:Y.7~J),6v-r(0V, ex).),' co'noyc::vc::I XO:L O:UTO-rE),Et cpUcrEL ~),o:crTO:VO'J;;wv

xo:t 70Ds ot~e:lOlJe; rpe:pov-rc,)'I xo:pnoue;. The mss. reading t; 0)..'% -rEXV"!)e; has provoked numerous emendations, on which see R. ARNALDEZ' edition (Paris 1964), 153 n. 3; o:u;;oYEvd is not only a Philonic hapax legomenon but also the only appearance in Philo of an adjectival formation indicative of self-generation. P. \'VENDLAND suggested that one should read O:U~~YEVe:L

(a favourite Philonic term), but there is not need to suspect the mss. However, this almost total absence from the ,"orks of Philo of the terminology of sclfgeneration suggests either that Philo disapproved of the concept of divine sclfgeneration or that in his day such terms had not yet come into vogue. There is certainly no need to suppose that De./J/lII. 1101J!. 259 f. is influenced directly by Greek philosophical concepts; but d. G. LUCK, Dr!' AkadI'JJlikerAlllioc/lo.r(l3ern/Stuttgart 1953), 30 n. 1. For information on Philo [ am much indebted to the complete

I 2 10 JOHN WHITTAKER

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1

nctTc,)p, o:.UTOCPU~C;. The strange ifascination which the notion exercised upon the religious metb-tality of the early centuries of our era is exemplified in the following antitheses from the treatise entitled « Der Donner, ~er voIlkommene Nus» in lVag I-Jammadi Codex VI, p. 13, 16 tr. l

: "Denn (ycr.p) ich bin die Erste und die Letzte. rch bin d~e Geehrte und die Verachtete. rch bin die Dirne (n6pvY)) und idie Ehrbare (erqJ.')~)' rch bin die Frau und die Jungfrau (mxp&~voc;). rch bin die Mutter und die Tochter. rch bin die Gliedtr ((.Ls),oc;) meiner Mutter. rch bin die Unfruchtbare, und zahlreich sindihre Kinder. rch bin die, deren I-Iochzeiten (yxiJ.O;) zalhreich sind, und ieh lube nieht geheiratet. rch bin die Hebamr11e und die, die nicht gebiert. rch bin der Trost meiner Ge~urtsschmerzen. Ich bin die Braut und der Brautigam. Un~ Inein !vIann ist es, der tnich gezeu~t hat. Ich bin die M~tter lreines Vaters und die Schwester melnes l\1annes, und er 1st me~n Abkommling. Ich bin die Sklavin ~essen., der mich bereite,t Il:at. Ich bin. die Herrin meines Abkolnml1ngs. Er aber (ik)IISt es, der mlch vor det Zeit gezeugt hat in einer Geburts-Art I(oder: Geburts-FaIl), und er 1st Inein Abkol1lInling i[n] der ztit, und meine Kraft (OUVCf.Vtc;)

stammt ~us ih1:n:". I... . But In add1t1on to Its role as Ian wgredlent 1n a v3nety of

more or less exotic Gnostic system~, the notion of self-generation figures prominently - though thi~ seems rarely to be recognized - in the Trinitarian disputes of qle early Church. I-Iippolytus accuses already Noetus of identifying the Father with the Son on the ground that the one suprclme Goel js self-gener<lted and therefore both father and son to I himself (Ref. /;aer. IX 10, in

I

concordancc to Philo compiled by P. BORG~N and R. SKARSTEN at thc University of Bcrgcn. !

1 Gnoslisehe w1d I-fermelische Schriflett OUJ Codpx II Imd Codex V J, edd. 1\1. KRAUSE

and P. LA13IB (Gli.ickstadt 1971), 122 f. T~e samc antithescs are applied to Evc, the primeval Virgin, in Nag l-Iammodi Codek II, p. I I4, 7 £1.; cf. .M. KRAUSE, Der

Stand der VerojJentl;,clJlllIg der /'/ag J-lalll.J.J~odl.ll Texte, in L~ Orip)ni dd/o. GII!JstieisJJJo, cd. U. BIANClJI (Lcfden I967), 82, and Tv!. TARDIEU, Trots 11l)'tbes gn!JstJ(jfle.r: Adam, Eros et In onimollx d' EgJ'jJte dans 1111 een'! de lag I-ioJJlmodi (II, 5) (Paris 1974), 107 fr.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY8l'TIOL:TATA 21 I

PC XVI 3378) : on ot xo:.l TOV o:.UTOV Y[ov dvo:.~ Atye:~ (sc. NOY)T6c;)

xed IT o:.Tspa oood~ &yvOE~. ),tyE~ ot oonuc;' «(he: (.LEV OOV (.L~ ye:'YSVY)TO

6 TIaT~p, OlX!XLCUC; TIo:.T~P npoery)y6psuTO' on: ot YJu06xY)ere:v YEve:ertv

uTCo(.Ldvo:.t, ye:vvY)&dc; 6 Ytoc; EysVe:TO aUTOC; to:.UTOU, OUX ETEpOU." oonuC;

rxp OOXE~ (.L0VCXpX[cxv vUVLO'TaV, f.v xd TO o:.UTO cpcterx.cuv uncr.pxe:~v ilCXTEpa

xo:.t Y[OV XCf.),O\J[1.e:VOV, OoX SU:POV E~ STSPOU, Ct.AA' whov E~ So:.UTOU, XTA.

Since it is the guiding principle of I--lippolytus that every form of Christian heresy can be traced back to the corrupting influence of Greek phnosophy, it is not surprising that he regards the "Piliopatrjan l\'fonarchiarusm" of Noetus as inspired by the Stoic conception of the self-generating pantheistic uni\"erse -a conception which 1--Iippolytus finds already in the fragments of Heraclitus. Cf. Ref. haer. IX 9, in PC XVI 3371: 'HpaxAStToc;

[1.Ev ouv CfrfjvLv dvo:.~ TO TCav O~Cf.~pSTOV &o~o:.£pE:TOV, YSV-fjTOV &ylYf)TOV,

9VfjTOV &&av0:.70V, AOYOV [Xp6vov ?], dWvCf., I1o:.T€po:. Ytov, 8EOV O£xo:.tOV.

In support of these claims Hippolytus quotes copiously from the fragments of Heraclitus. For example, ibid., in PC XVI 3374, he \\Trites (k~ os svnv 6 no:.T-~p TCaVT(uV T(0V ye:yov6T(uV YSVY)TOC;

&YSV-fjTOC;, xTtertC; Ihnuoupyoc;, lxdvou AtYOVTOC; iXxo\)011.sv· 116AEI.J.OC;

TCa'JTc,)V /J-tv TCo:.T~P tern, XTA. (Vorsokr. I 22 B 53 Diels-I<:ranz). Cf. also ibid., in PC XVI 3375 : MY~L (sc. I-Ieraclitus) os xo:.1. TOU xovvou

, \, -" - " \ \ , () ')' ,f ( XPLv!.V xa~ TCCXVTC,)V T(uV e:v o:.UT(:) o!.o:. nupoc; y~VEcr~To:.~ I\EyCuV OUTCuC; 22

B 64 D.-K.)· Td: Os TCctVTo:. Oto:.x[~s~ Kspo:.uvoc;, TouTEern Xo:.Te:U&UVEL·

XSpCf.UVOV TO TCUp -Asycuv TO Cf.tWVtOV. ASye:r. os xo:.r. cpp6vwov TOUTO dva~

TO TCUp xo:.L TflC; OtO~x~crsCuC; TWV OACuV Cf.htOv· Xo:.AEI (22 B 65 D.-I<:.) os

aUTO XP-fjervocruv'fjV xo:.1. xopov' XPY)er(.LovuvY) U EerT~v -~ oLCf.x6vvY)er~c; Xo:.T

who'), -0 02 EXTC\JP(J)VLC; x6poc;' llavTCf. ycr.p, cpY)err. (22 B 66 D.-I<.), TO

Ti:UP ETi:E),Dov xp~ve:~ XCXL Xo:.TCI.A-~~STCX~. tv OS TOUTCP T(7) XSCPCXACf.£(~ mx.VTo:.

6vou TOV towv VOUV t~S&STO, &(.La os XCI.L 'TOV T~C; N OY)TOU o:.lpsere:cuc;, <flV? > 0' , ') , " "1:' ' ,f X -, ') ') \ , fl·' , t O,LYC,)V e:TCEOEt<.,o:. oux OVTo:. p~erTOU CXI\/\o:. po:.XAE~TOU [1.o:.&Y)TY)V.

70V i'cZP TCOL-fj70V xovp.ov o:.t)TOV oY)IJ.tOuPYov xo:.1. TCOtY)T~V to:.UTOU

ytv6lJ·svov o{J7(,) Mye:L" '0 &soc; -jll1.SP·f) e:ucpp6vY), XTA. (22 B 67 D.-I<:.). I-lippolytus' account is interesting evidence both of Stoic doctrine and utilisation of I-Ieraclitus, as well as of the views of Noetus and his supporters.

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212 I

JOHN WHjITTAKER

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The doctrine of divine self-generation could of course be readily enlisted into the arsena~ of many versions of ccSabellianism", and there can be no ddubt but that it did considerable service in this capacity. In 3 5 ~ the doctrine was considered important enough to merit the (allowing condemnation at the Synod of Ancyra (cf. Epiphani?s, Adv. haer. LXXIII I I, in PC XLII 424 D) : xcx.t d ,ow; TO &XpOVOV T7)t; TOU [J .. ovoysvout; XpW·TOU , \ ( , ,\ tv ,) ..... t:\ ~ " , I

EX ncx.TpOt; unocrTcx.crEWC; En~ TYlV cx.y~VV"f)TOV TOU \.'J€OU oucrw.:v C(Vcx.CPEpO~,

WC; uiomx.--ropcx. 1 'AEywv, tXVa{}qLcx. e:crT0. The comments of Hilary of Poi tiers on this anathema are 4evealing: Dedisse superior dejinitio 2 occasionem haereticis l)ideuattrr, writes I-filary (De D!J1od. 26, in P L X 499 f.), cum tempus l1atr1)itatis Filii 11egaretur ( quia !lefas esset, si pater esset in tempore: i~z tempore autem esset, si Filius tempori subderetur): ut per hanc fjJportu!1itatem temporis abne<.f?,ati, sub Filii mmcupatiol1e, Pater, qui I i1Z11ascibilis e.rset, singularis atque unict/s ipse sibi et pater et filius praeqicaretllr : quia uui l1asceJ1di tempus exc/uditur, illic opil1io videtur innJscibilitatis admitti; tlf 1latus 11011 putetur, cuius nativitas non sit i1~ tempore. Idcirco 17e per hallc occasio!1em temporis a bnegati, haere~is (Sabellialla) tmionis irreperet; haec impietas damnattlr, quae alldeat illte117poralem nativitatem ad unicam ac singularem i1111ascibilis e~sentiae referre suustantiam: cum aliud sit intemporalem else, aliud ~it e.rse 17011 nattlm; quoruJll !(!l!IJJI

habet (lice! extra tempus) 11ativita(em, aliud ipsum sibi, ad id quod est, solus atque idem auctor aetenzus ~it. The Father is indeed, says Hilary, the source (aflctor) of hisl own being, but is nonetheless not to be confounded with the i Son. Just as the Father eternally generates the Son so also iSI he the eternal cause of his own being. But in expressing this larter idea I-filary carefully avoids the discredited tenninology of ~elf-generation and employs instead the neutral term auctor. i Cf. likewise Faustus of Riez,

1 On the term utorraTu)p see the materia~ in G.\"XfJ-I. LAMPE'S A Patristic Greek Lexicon, s.v. !

2 Cf. ibid., 24, in P L X 499 : 13t si qllis iSl?!liorem tempore Patrem dieat Fi/if) ex se uf1iget1i/o,jlmiorem au/em Fi/illm Patre: altajhema sit.

I~.·.· > ;

~

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YnOLTATA 2 13

Epist. VII, in P L LVIII 857 D : Ipse et sibi auctor et Filio, quia tlfla origo est et jonti.r, et jlt/miniJ. I-Iere, one thinks, the term pater would have been appropriate, but Faustus clearly cannot bring himself to use it.

Hilary goes on to suggest, no doubt wrongly 1, that Paul of Samosata subscribed to the Filiopatrian aberration (De .rynod. 82,

in P L X 535): T/e/ quis seclIl1dum Samo.rateum, ill Chri.rto re1Zatlls, et Filitl!ll con/esstls ac Patrem, q1l0d ChriJftfs ill se sibi et pater et filitls sit cOJJjitebittlr? I-Iilary also indicates that one of the objections brought by the sen1i-Arians against the tenn O(.LooucrwC;

~ was that it had been repudiated as suggestive of Filiopatrian heresy by the Synod of Antioch which in 268 had condemned Paul of Samosata (ibid., 8 I, in P L X 534 B) : SectfJ1do quoque id addidi.rtis, qtlod patres !lo.rtri, C1l111 Pall/!fs Sa!JJosate1ls haeretict/s pro-111mtlattls est, etiam homotlsiol1 repudia1)eri17t: quia per hane tmius essentiae 1Umcllpatio11em solitarim?? atque ul1ic1fJJJ .ribi esse Patrem et Filifl!ll praedicabat. A probably equally ill-founded charge of Sabellianisln is brought by Eusebius against Marcellus of Ancyra 2 (De eccles. theol. I I, in PC XXIV 829 C) : bT~ os Tcx.U&'

" " I , '" ", ' , ( 1\1 ' " )' ~ Y' I OUTu)C; EXEL, yEVO~T cx.v SI\EYX0C; cx.UT0C; sc. . cx.pXEI\I\OC; €cx.UTOU, wncx.--ropcx.

TaV 8EaV Xcx.TO: TaV LIX~SAALOV, d xcx.t (.L~ yU(.Lvc}) T<{') A6yu;, TTI youv

tXA"f)&dC{- dcraywv, T0 T"~V lm6crTcx.crLV tXvcx.~ps'i:v --rOU Y[OU, tvcx. os Gsav

Op(~scr&cx.~, xcx.l TOU--rOV Ecx.UTOU TIcx.TSpcx., xd cx.;) naA~v Y[av tXnoxcx.As'i:v

EtXUTOU. By the fourth century the notion of self-generation had clearly become one of the hallmarks of heresy. One of the results of this developtnent was that in order to avoid the charge of having Filiopatrian sympathies Christians were generally satisfied either to avoid altogether the question of the source of the Father's being or to assert simply that He is ungenerated. The so-called Fides Damasi (presumably from about the close of the

1 Cf. G. L. PRESTIGE, God ;11 Patristic Thought (London 1952), 205 ff. The charge of Sabellianism is repeated by Epiphanius, Adv. haer. LXV I, in PG XLII 13.

2 Cf. G. L. PRESTIGE, op. cit., 207 f., and T. E. POLLARD, .Marcel/us of AlIqra, a neg/atcd Father, in 13P13KT ASIS: .Melanges patristiqf{es offerts a Jean DamHof( (Beauchesne 1972), 191 f.

I

I 214 JOHN WlyTTAKER

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fourth century) proc1ailTIS that ~: Non Ires DeoJ, sed Patroil et FiliU1JJ et SpirituJll Sanctum ullum: Deum colitllllS et confttem",.: 11011

sic tmum Deum, quasi solitaritlm, 1lec et{1zdem, qui ipse sibi Pater sit, ipse et Filiu.f, ... But most of ~he early Symbols either ignore the issue (as do the Nicene ao/d Nicaeno-Constantinopolitan Creeds) or specifically state that the Father is illgenitlls 2. Typical of the orthodoxy of the period is St. Basil's statement (Ep. 38,

4, in PC XXXII 329 ff.) that 0 fS STC!. 7taVT<J)V -&e:o<; E~O:Lpe:,OV n , - ( -, I I \ IT \ T \' ~ I;:;{" YV(uPL(J(J.O: TY)<; EO:UTOU UTCO(JTtX(Je:6je;, .TOO:T·f)P E~VO:~J XO:L EX fL'f)OE(J."J,..,

O:~T[tX<; UTCO(JTYiVO:~, (J.OVO<; ~x:a. E~en St. Augustine adopts the same unenquiring attitude; cf. iIT:ill~ XV 26, 47, in P ~ X.LII 1095 : Pate,. enilJ1 salus 11011 e.rt de qlzo, tdeo sollfs appellatur mgemtlls,

nOll quidem in S crlpturis, sed ~!l cf1ZStietudi:2e disptltal1~ium,. et ~e. re tanta Jermonem qualem valuermt lyojerentltlJll. Cf. lIkeWIse lbld.,

IV 20, 28, in P L XLII 908 : Sed[ Pater ctlm ex tempore a qlloq1falll cogl1oscitur, !lOll dicitur ll1issus : 1101'1 enim habet de quo sit, alit ex quo

procedal. Sapientia qttipp~ ~ieit, J"Ego . e~ or~, Altissimi prodi~i:: (Ecelus. 24, 5); et de Spzrztl1 salzcto dtedllr, A Patre proeed;t (fa. 15, 26) : Pater vera, a nullo. St. Augustine could have added that the Father js the source of\his own being; but in fact he does not. By failing to .take uf. s~riously the probl~m of the source of the Father's 'bewg Chpstlans neglected an Important department of theology, and by rbandoning the cO.ncept of selfgeneration deprived their theology of a suggestive means of

. f h [ d'" 3 expressing the aselty 0 t e sup~eme IVlDlty .

i

1 Cf. H. DENZTNGER, Ellchiridio!1 S),mbt,lorl(m 3:; (Frciburg i. Br. 1973), ~ 15·

Cf. likewise Ps.-Justin, Quaest. Graec., in PG VI 1469 C: xo::t -ro B-d6'J CPO::VEV d'Jo::t , (' L I " '(l' - • - " " G:crwVO::,ov, oUX, o-rt Ecrnv G:cru)lJ.o::-rov E7!EXEtWi yo::p Ecr-rW 0 17EO;:; Tn O::UTOU oucrq~, (,)crTCEP

,au crwp,o::,oC;, othu) xed ,au G:cru)Vi-rou, 0)~ txo::,tpou ,ou,u)\J UTC7:PZu)'J O'I)!1.t'lUpy6c;·

ouot yap broh)crEv 6 .lh:oc; &. CdJT0C; UTt'6.pzEd, ...

2 CE. H. DENZINGER, op. cit., /Jas.rim. I 3 Lactantius (Inst. I 7, in PL VI 152 f.) Idoes indeed quote,S~neca, f~, I5 ,Haase (~f. p. 197 above) with approval: Vem:Jl,q!(faji~ri 11011 p,ote~t, qm111d q!(~d SIt, a/;~f(Of1~o esse coeperit, COI1.rcquem e.rt, ut quando mhtl a11te Illu/Jl fiat, 'p.re onte Olllma ex se IPSO Stt ,p;·ocrealll.r. Ideoqlle ab Apolline wJ-rocpu1jc;, 0 filryllo o::u,oy<:v-~!;, et ~ytvv'f)'O!;, el ci.TCOl-t)TOt;

I1Oll/inatlfr. Qlfod Sencca, homo amlll.r, in J31':horta/iOJlibfIJ I'idi/: "Nos, ;l1ql(il, alil(nde

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YI10:ETATA 2 15

The classic discussion of the self-causation of the supreme principle IS that presented by Plotinus in his treatise (Emt. VI 8 [39]) I1~Pl TOU bwuatou XtXl ,fho:A~(J.O:TO~ 'tOU f\l6~. Such a principle, argues Plotinus, exists neither by chance nor as a result of any external necessity, but solely by reason of its own free choice. In the supreme divinity Will and Being coincide. God exists because he so desires. Cf., e.g., Emt. VI 8, 13, 5 ° ff. : d o0v uq>fO'TYlxe: 'to &'yo:-&ov xo:t (JUVUcptO'TY)<JLV who ~ o:rpE(J~<;

XIX;' .~ ~ou":f)(Jte; - o:.VEU ytXP Tounuv oux €:O'TIXL - oe:t; 08 TOUTO fL~

TCOlcAtX dVIXL, (JUVO:XTEOV we; &V T~V ~OUAY)<JLV XO:l T~V oU(J[O:v XtX!. TO

-&€A~~V' TO OS -&EAElV <Ei> 7ttXp' o:U'tOU, &.vayxY) 7ttXp' tXUTOU XO:!. TO

dVtXL O'.U 7 (}) dvtX~, i;)O'TE IXUTOV TCE7tOLypdvO:l wJ--rov 0 Aoyoe; &.ve:upe:v.

Et yo:p ~~ ~OUAi')crL~ it'ap' (XUTOU xaL oLov epyov cxtrrou, G{UTYJ o~ T~trrov

Tn UTCO(J'tcX.(JEL IXU'tOU, tXUTOe; &V OUT6)e; UTCO(JTI)<Jo:e; &\1 dY) O:UTOV'

W0'7e: OUX OIrEP hUXEV E(J't'lV, &'AA' OTCEP E~OUA~e't) o:tn6<;. Many of the subtleties of the probing argUlTIentation of this "nlost theological" of Plotinus' treatises 1 are no doubt the product of Plotinus' own reflections, but the argument that God is self-

pendwllls. Itatjf/e ad aliq!(em re.rpicimffJ, mi, qrmd e.rt ojJtiJJ1ullJ in tlobi.r debeallJm. AHw flr;J edidit,. alim inslmxit.' Dem ipJe se fecit". However, Lactantius' expression of approval has provoked the following castigatory comments quoted by the Migne editor ad lac. from the margin of a manuscript: Animadversio R.P. Jo. Mariae Brasichell., sacri palatii apost. Magistd, excerpta ex ora ms. Reg. n. 3759 : Caute lege isla omnia ad jinem mtjf(e capiti.r, 11am vehementer abhorrent a more loq1lendi tbeologorum,. neque el1im Dem a .reip.ro genitflS est aut procreatu.r, cllm nihil magi.r impossibile sit, quam aliqffid Jeip.rmn gener-are af/t prodllcere. Nee videntllr verba Laclantii ill bonum aliquem SffWflJl pOJIe red!(c;, nisi mgatille a Jeipso genituJ, id est non ab olio genit1l.J. Deniqlle in hac caf{fa q/(am illf/d abJJ(rdf(!JI.' "Fieri nO!1potest q!{in id, quod sit, aliqualldo eJIe

coeperit". The Migne editor adds (/oc. cit.) in defence of Lactantius that he has given a correct appraisal (De Deo recte .remit) at IIlJt. IV 13, in P L VI 48z f., ·which reads as follows: Ipse enim pater DeuJ, et origo, elprineipif(!lJ rerum, qtfol1iom

parenlilms carel, ci.mhu)p a/que ci.V'~'(uP a Trismegi,rto verissime nominatat' (cf. Corpus

HermetiCfl7!l IV, ed. A. D. NOCK- A . .I. FESTUGIERE, p. 106, fr. 4 b), quod ex !lullo sit procreatffS. Elsewhere, however, Lactantius reports as Hermetic the belief that the supreme God has no parents qllia ex .re et per se ipse .rit (Bpit. imt. 4, in PL VI 10ZZ, = Corpu.r HermeliCflllJ IV, p. 107, fro 4 c).

1 CE. E. BRE,lITER, Plotill.' EI1!1eades, VI, z" partie (rept. Paris 1963), I T9. Cf. further H. J. KRA~!ER, Del' Ur,rpnmg de,. Geislll/etaph)'sik (Amsterdam 1967),398 if.

I

ZI6 JOHN W1ITTAKER

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caused since in I-:lim Will and B~ing coincide, seems to be pre-Plotinian. The existence of so~e such argumentation is a presupposition of the persistent ap~6earance of the terminology of divine self-generation in pre-:tt-JeopJatonic literature. l\,1oreover, the basic clements of the [Jlotinian argulllcnt are explicit in the Hermetic AsclejJills, a wotk which can hardly have been influenced by the Neoplatonisrin of P]otinus. Cf. the Latin version of the .Asclepitls 26, i~ Corpus I-ferllleticlflll II, edd. A.D. Nock - A.-J. Festugierc, [,), 331, 12 ff, (Voltllltas etenilll

I

dei caret initio, quae eadem est el'i sicllti est, sempiterna. dei ellilJJ natura comililll!l est l)o/tl!1tatis), anFl more particularly the Coptic version of this scction of the Afclepitt_! preserved in Nag /-laJJJmadi Codex VI, p. 74, 12 ff.l : "Ocr \Ville Gottes namlich ('(elp)

hat keinen Anfang wie (xa.:-rel) se~ne Natur (cpocne;) - das ist sein Wille - ; denn (yelp) die Natur (<'ROCHe;) Gottes ist der \Ville. Sein Wille aber (ot) ist das Gutc (O:yap·ov)." Cf. also the Latin .. A.sclepius I4, p. 313, 12 ff. N.-F. : .QttaeclltJ1que ergo stint, q1libtfS illest nattlra general1di, baec et ge11erabilia ~tf1ll, de quibtfs l1asci potest, tametsi ea ex se nata stint (neque enim dubiLtur ex his, qllae ex se nata Stlllt, facile nasci pOJJe, de quibus cuncta l~asC1mtllr). delis er:go selJJpitenitls, deus aeter11tt.r nec !Jasci potest l1ec potflit,. hoc est, hoc f!lil, hoc erit semper. haec ergo est, quae ex se fota est, 11attlra dei. This latter passage is unfortunately not il1cluded in the portion of the Asclepius preserved in Coptic ini Nag I-JaJJl111adi Codex VI. 2

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1 Cf. Gnostische und I-Iermetische Schriften at~S Codex II !fIld Codex VI (see n. I p. 210

above), 200. !

2 Cf. further A.rclepiu.r 30, p. 33 8, 18 f. NJ-F.: ij),re enim (sc. dew) in se esl ('I a.re est. The relevant section of the Asclepius is npt preserved in the Coptic, but cf. Cyril of Alexandria, Contra Iulian, I, in PC LXXVI 549 (quoted by A. D. NOCK

A. J. FESTUGJi~RE ad loco n. 265), who preserves in a Hermetic fragment the pertinent Greekjormulae(cf. Corpm I-IermetiClllJ11V, p. 130, fr. 25 N.-F,) : Er Tt~ 00v avWi}·X70C;

orp-&tXAfL6C;, E;sPXscr%w TOU v01VCC'C'OC; Ed r~v .n¥tXV TOU XtX),OU Y.:et.t a'I(xTCr~7u) Y.:cd tXt(,lp'r,D",7u)

(-&SWpdT(,) N.-F.), fL'0 crx'/jiJ-tX, 11·'0 crwfLtX, I [J.~ LOSG(:; ~"fjT(-;)v ,lh:'l.fwcrB-:n, an' EzSlV') ~.., ~ \, " " \ I ' ' \' <;- - '" \' \ fLtXAAOV TO TOUTu)V TConrnY.:OV, TO ·f)cruX0'i, TO YG(/'.y)VO'l, TO sapalOV, TO CI.TpSTCTO'I, ,0 (X')TO

TCcY.VTG( XtXL I}'OVOV, TO E'i, TO who E; €(xUTO;J, TO who E'l €::x') l' (!l, TO hU7(fl I5[Lo\0v, 8 fL~TS 0.).),<) 8VOlO.V tvn 1;:'rrE e:aUT(11,avovol.Ov.i Proc1us, of course, on th~ basis of t,he FIrst HypothesIs of the Parmemde.r, re)ecfs the usc of all such termmology wIth

I

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AYGyrrOL:TATA 21 7

The identity in the Divine of wjll and being is maintained by Proclus in somewhat similar tenns at, e.g., Thea!. Plat. I I 5,

p. 75, 8 ff. S.-\V. : Ka1. ol.h·E 'Tn cpOC!EL 7t'iXPiX7t'AY)c![WC; 7t'OWUVTEe; 'T0 T I , I , ~. (

E~ViX~ fJ.ovov aTCpoiX~pS7WC; EVEpyOUC!~v sc. ot ,sEOL) o(hs 'Ta~c; fJ_SpLXcx.~C;

~UXiX~e; O!.1OL(ue; (.1S70: ~OUA'l)c!E(')C; tVEpyOUVTEC; 'T-y)C; XiX'T' ouC![av 7t'O~'l)c!E(uC;

Ec!7tp"')V7iX~, C!uvnp"~Xll..(JL os tX1J.cp(u xa'TO: fJ-tiXV ltvW(JL V, XiX~ ~OOAOV'TiX~

1J.E:V OC!iX T(:) dva~ oOVaV'TlI..L, 'Tc}> os dViX~ TCrXVTiX xd ouvrXf.LEVOL XiX~

TCOLOUV7EC; o:cp,sOV(:) ~OUA'l)c!EL 'T~V' 'T-Y)C; TCOL'l)C!E(uC; cx.iTLiXV C!UVEXOUC!LV.

I-Iowever, the considered view of Proclus is tl1at whereas Nons and Soul are cx.uDu7t'oC!'TO'_'Ta, the One by its very nature (since the conccpt of self-generation involves some internal distinction in the self-crcatcd) 1 transccnds self-gcneration 2. Proclus argues this at length at In Part1J. p. I147 ff. Cousin, in his comments upon Parm. 138 b 2 ff. (OUXOUV €TEPOV fJ-sv tXV 'TL dY)

'.-' \ , tf '" \ , '" iXU.O 'TO 7t'EPLEXOV, E'TEpOV OE 'TO TCEP~EX0f.LEVOV· OU yiXp OAOV IE tX1J.cpw _ , __ , (I I.- \ I ,(r ,(\,."\,r,, .aULOV iXf.La 7t'nC!ELiXL XiXL 7t'OLY)c!EL' xaL OU'T(U 'TO EV OUX iXV ELY) En ~V

0: ',A 0: 000). Cf. in particular Proclus, 111 Pal'J11. p. 1150, 16 ff. C. : Ei 'TOtvuv 'TO aUDU7t'oC!TaTov omJ)C!ouv OLiXtpS'TOV EC!n, TO Os ~V OU

OLlI..~PS'TOV, oux (/.V d'Y) TO €V WJ,sUTCOC!'TiX'TOV, O:f",AO: Xcx.L 'TWV cx.U,sUTCOC!TrX'T(uV

O:.TCelV7(uV ahwv I 'T(:) mXv'TlI.. c!w~EC!,saL OLO: 'TO ltv, xd oC!cx. 7t'ap' E:iXUT<0V,

xaL oC!a 7t'ap' tXAf",(uV Ucptc!TY)XSV. Ot os . E:7t'OfJ-EVOL 'T(:) IIf",rXT<.)VL

re_fcrc~ce to ~hc <?ne ; cf., III Parm. p. II69 Fr. c., and in. particular 1171, 4 fT. c.: ElTE auv YX)divy) TlC; EOllv UP.VOUILSV·f) VOEPa. TCG(Pa. TaLC; (yorpOlC;, dTE I5p!LOC; !-LUOIlXOe;, dTE

0lY'~ ;r:l.Tplz·~, O'fj),O'1 C:1C; cXn:,zVTCu'i T0)1) TOlOUTC,)V E;npy)Tal TO E'i, ETCEXEl'itX OV xat E:v .... "" .... 'c { ".,,.. %fV} r:'"' r ....... ~ /- ",' \ If.... -, ..... .... , '-i-' 1,_'''''' _J •• o_y~.., Y.X~ f)eruXt'l.C; y.tX~ TCaVTU)V OiJ-OU 1'0)1) EV TOle; overlV aVUI.LVOUlLEV(uV crT(Y.(Jt!.1(u'·1 (j1)v:J"(J!.LXT(u'i.

1 This in spite of, c.g., Eloll, tli e() I. 47, which argues th<lt rTav TO tXuiJurrovTG(TOV

eXIJ·S;:Se; EV7l y.(Xl cXTC),OVV. The question of the duaJit"y of the au&uTCoer't'{X,tX is raised but hardly settled by Darnascius, In Pblb. 116; cf. L. G. \'\!ESTER1NK ad loc., p. 55 f.

2 Particularly interesting, in that it not only insists upon the One's transcendence o~ scJ,f-consti~ution . but also distinguishes a higher and lower category of at>O')7:ocr7-x,-x, JS In T,., I p, 232, II fT. D,: TO p.EV 00'1 E" xal TaU auBuTCocrTaTov dvtXt

Z:::E~TTO'i Evil' Ost yxp aUTO TCXVTOe; t;·np'ijv'&Cl.L TCA1)Bouc;' TO OE ad 0'1 auDuTCocrTaTov

fJ- fv , o~:X TO EV OE: ,~v OUVafLl'i EY,El TIXU"fjV' TO 8E VET' IXUTO XIXl au{tuTCocrTG(TOV &.vrx

xed the' IX~T[(Xt; &n'r;e; ucpLoTaTa, TCOl·f)TtX'ijC;, 010'1 TCOt> xal TO 'lJVSTSPOV tvn' Ta. OE: tcrraTIX mr.pscvt !-LEV aTC' G(tTLae; de; TO stV'Xt XPsLTTO'iOC;, auDuTCocrTa,G( of: oux Eanv, a»),' eXV\)TCocrTaTa.

218 JOHN WHI~TAKER

XPE'i:"r"rOV xo:l TOUTOU "ro TCP0)'t"OV dVO:l, OlO:PPYjOYjv dp-~xo:O"l, xpEiTTOV os I

o:i) x 0:1. TCO:TPLX=t).:; O:~T(O:':; eXrrrXUY)':; dVO:L xo:1. yevvYjTLx=t).:;, aTe O·~ xo:l

OUvrXP.EW':; eXTC&.UY)':; E~YlPYjfLtvOV' XTAJ And, e.g., ibid., p. I I 5 I,

ff C ' " " C\ ~ "rWV OVT0)V "e TCPW-O: 10 . .: ou yo:p ecrTL "r0: O:UvUTC?crTO:TO: OUT I ,

OUTe: Ecrxa:ro:' TO OE: &AA0)v no:p~XTtXOV &VW TOU edno EO:UTO

1to:prXyeLv OL"rTOV, "ro fLEV "rWV w';,{}-uTCbcrT&'TWV xpe'i:TTov, TO OE XE'i:pOV.

Taking into account the eviden;te presented above one may safely conclude that in defendi1j1g his thesis at such length Proclus is not sitnply indulging in scholastic exercise but seriously defending his position :against the weighty tradition which identified the supreme p~inciple as self-generated. In this connection Proclus emphasiz:es that when used with reference to the first principle the tefrn W';D'UTCOcrTO:TO':; tTIust not be taken to luean no more than that the first principle is uncaused (ibid., p. I 146, 3 ff. C.) 1: d Os ~crTl TO O:UDUTCOcrTO:"rOV, O=t)AOV on

TOlOUTOV EcrTtV, olov xo:1. TCo:prXyeLv Eo:ino xd 1to:prXyecr&o:t ucp' EO:U70U' , \ 'l' ,,«: .... «:! \ \, I ""'l' ,

TOUTO yo:p "rO ElVo:t O:UTO EO:UTOU UTCocrTo:nxov xo:t O:U70yeve.:;. F,eyw yo:p

O:UDUTCOcrTO:TOV OUX 0 "rl 2I.v !.LYjosv TCO:P~YYl (TCpO':; 0 TLve.:; aTCoOlOOV7e.:; TO ,. " «: i~ \,! ,/ )/(l' «: ~ \

1tpW"rOV Sl1tOV O:UDU1tOcrTO:TOV (,).:; fLYjpEV exov o:vnov, etv W.:; !J:fjoev I , " , , 'fl t)/ ,.... ['] "'I' €:xOV o:hLOv, o:1tO TO:UTOfLO:TOU rfjv UTCO:P,:,W EXEtV Exnvo OU 7E70/\!.LYjY.(XcrlV

, -) '"'1"'1' ('\,' t , ,. El TCEt v ,0:/\/\ ° 0:'1 SO:UTO 1to:po:yYl.

Thus like the Christians (but 'for different reasons) Proclus rejects tl~e doctrine of the self-geperation of the primary principle on the one hand, and the notion that the first principle exists a1tO "ro:u"rop.&'''rou on the other: the One exists necessarily and has no source either inside air outside itself fro111 which it ,

may in any way be distinguished; or said to be derived. That the One is not IXuDuTCOcr~O:TOV but that IXu&U'IT6cr"rIXTIX do

indeed exist is argued by Proclu~ at Elem. theo!. 40, p. 42, 18

ff. Dodds as follows: -0 y~p ouosv ~crTIXl IXuBuTC6crTIXTOV, ~ 70 ayo:Dov ..... ...,' rv , ,('- .-.J i 'I: , 'j"),'", ~,

"rO LOUTOV, Y) TO: 1tPWTO: EX "rIXyIX'lIOU i U'ITOcr7IXVTCI.. IX/\/\ Et [LE'J !-MloEV

o:uDunocrTIXTov, EV ouosvL "ro IXU"rIXPXE~ EcrTCI.l XIXT' aA·~De:tl'l..';. OU7E y~p

1 The punctuation is mine. V. COUSIN has punctuated in such a way as to render the text meaningless.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YITOI:TATA

t'J 7aYIX&0 (XpE 'i: TTOV y~p O:UTIXPXe:LIX':; ~v 0'1 EXSL '10 XO:~ lXu"roIXYIXDov,

aAl\' OUX!. SXOV Tayo:&ov), OUTS EV "rOL':; [LST~ "raYIX.&6v (mi.v y~p EVOSE':;

rl..AAOU EcrTO:L, "rOU TCPO O:UTOU [L0VOV < 0'1 > ). d OS "raya::Dov o:uDun6crTO:TOV, , \ ( , I 't\)/ '" \ ~ (. , ~., ,

O:U70 EO:U70 mxpIXyov OUX EV EcrTO:l' "rO yIXp IXTCO "rOU EVO':; npowv OUX

~V. acp' EIXU70U y~p TCPOZWLV, e:trrEp o:uD'U1tOcrTO:TOV' ~crTS &'1 &f.L0: XO:~ DUX EV "rO EV. &.v&.yxY) eXpo: TO O:UDU7tOcrTIX"rOV dVIXL [LST~ "r0 TCPW"rOV'

XIXL OYjAOV W':; 'ITpO "rWV acp' ~TSpO:':; a::~T[O:':; [L6vov npOEADoVTWV'

X.UPL(~JTEpOV y~p txdvwv XIX!. "raYIXD(}) crUYYEVScrTSPOV, W.:; OEOSLX"rIXL.

The argumentation seelns more verbal than real 1. I-Iowever, that the self-generation of secondary principles is a logical requirement is implied, e.g., in Ele/IJ. theol. 26, where it is taken for granted that TO EV aXLvYjTW':; ucptcr"rY)crLV 2 and one is left to conclude that if the One produces aXLv~"r(u':;, then that which it produces must be said to proceed from the One rather than to be generated by the One. This is indeed expressed as a general principle in prop. 27 (p. 30, 3 I f. D.): [LtvSl Os ol6v Ecrn nIXv TO

'ITO:PrXYov' XO:L [LEVOV"rO':;, TO [LET IXUTO TCpOSlcrl. The doctrine is explicitly referred to by Syrianus at In },1etaph. p. 187, 6 ff. Kroll: T~ Os DELO: mxvTIX, [Lsvoucrwv ad "rWV &'PX0)V <EV> O~Xe:LOlC; ~&scrt (cf. Ti. 42 e 5 f.), npOStcrLv IXUTOYOV(UC; Ot&' "rS 1""0'1 TYj.:; YOVL[.tOU

ouvrX[.tsw.:; "rwv np0JTOupywv IXrTLWV TCSPWUcrtlXV XIX~ Ol~ "r~v EO:U"rWV

O:U70CPO:VYj XO:L O:U70YOVOV WlO't"Y)TIX, EXEL TS ad XO:T~ T~ a::u"r~

7(.)C;, X7A. Similarly, Iatnblichus, il{yst. VIn 2 argues not the first but the second God who is self-generated

\ t , XlXl (ucrIXU-

that it is (npo TWV

0'1"[(,)':; OVT0)V XIXL T0)v OA(J)V &'PX0)V Ecr"rl D'EOC; sI.:;, 7TP(0"rLcr"rO':; XIXL TOU

7tpC;nou Dsou XO:L ~o:crlAE(u,:;, aXLvy)To,:; tv [LOV6Ty)Tt "rYj.:; EIXU"rOU ~V6TY)TO':; !.Ltv(J)V. OOTE y~p VOY)TOV O:UTC:) tmTCAtxETO:l OOTE eXAAO TV nlXprXostYIJ.1X

Os tOpUTIXt TOU IXU707trXTOP0':; IXuToy6vou XO:L [L0V07T&'TOP0':; DEOU "rOU

QVTW':; ayIX'&ou' !.LEL~OV yrXp "rl xd 'ITPW"rOV XO:L nY)y~ "rWV nrXvTwv XO:L

'ITU&[L~V TWV VOOU[LEVWV npw"rwv ~OEWV OV"rWV. 'ATCO Os TOU €VO.:; "rOUTOU

1 The argument may be directed primarily against Plotinus for maintaining that the One is not only self-caused but also b,tX€lV(X (X\j'T(Xpxd(X~; cf. E. R. DODDS, op. cit., 224· Cf. also Elem. theol, 9 and TO with E. R. DODDS' commentary thereon.

2 Proclus provides the requisite argumentation at In Parm. p. 1167,4 ff. C. in his comment upon Parm. 139 a 2 f.: J((X't0: rrcx[mv &.p(X X[V-f)crlV TO ~V eXX[Vy)TOV.

220

I

( " <) I , \' 1; ') .1. ~ ;, '" \ o O:UTo.:pX:f)C; ',EOC; EWJTOV ESE ,o.:V\.f'E, otiO Xo:t Cl.UTOrro.:T(I)p Xo:t o.:UT()",PXJ1C;·

&PX'~ 'Yap OUTOe; x 0.: 1. -D'EOe; ils(,)v, f·'wvae; lEX TOU svoe;, TCPOOU(HOe; xo:l O:ox'~

TYjC; ouO'[o.:c;.), whilst Porphyry is rcborted as follows by Cyril' ~f Alexandria (Contra INlian. I, in PC; LXXVI 552 = I-list. phil. fro I8 Nauck 2): CP"I)G!. 'Yrt.p 6 nopcpupt~C; tv TSTrY.PT<:) ~L~)'[(:) cpr),ouOC;)Ou to'TOp[o.:C; 0)C; drcov--roc; ITAC(--r(I)VOe; rrsp!. T!oU O:ycr..ilou OUTu)e;' cZrro os TOUTOU Tp6rrov TWO: o:v-D'pu')rrOte; &'VEmVOl)TOV 1,>OUv 'Yo:vtuf)o.:~ TE f))\ov %aJ. %o:~}' ( ,t. ......... 't ~\ \" ,,\ \ (...... " ..v ,f O:O:UTOV UCPEuT(I)To.:, EV <]) (]"f) To.: (JVTu)e; 0"(1'0.: xo.:t·1) rro:uo.: OUuto: T(.),) OVT(,)V. ~ ~I \ 1 i' " i), " - - -U 0'l Xo.:t rrpOJTO)e; XO:/\OV xo.:t O:UTOX(Z. ,OV rrcxp O:O:UTOU T'I)C; XO:)),OlrfjC;

ZXOV TO dooc;. TIpOYjA-D-E os rcPOO:t0)VtOC;: O:TI; o.:k[ou TOU -D-EOU {.0PP:f)!J·€'JOc;, o:u'ro'Ytvv'I)TOe; (,)'1 Xo.:L a,uTorrrY.TeJ)p· o~ 'Yo-.p ExdVQU XtVOUt·H~VOU TIpOe; YEVEcrtv T~V TOU70U ~ npooooc; yfypvsv, &)\/\tX 70 1J'TOU TCO:pE)\'~}6v>;oc;

o:uTo'Y6vwe; EX -D-EOU, mxpEAil'oVTOc; os, oux o:rr' &pX~C; TtVOe; I.pOVLXY,C;·

ourrw 'Yrt.p xp6voe; ~v. &AA' OUOS XpOVO,? YSVO!J.€vOU rcpoe; o.:UTOV Eu,[ Tr. 6

Xp6voc;' <xxpovoe; 'YcZp &d xd f).6voc; Cl.L0)VLOC; 0 voue;. wum:p os 0 &EOC; 0 ~ " "-.\',, ...... iI" ..... \ , rcp(,YrOe; xo.:t (.lO'iOC; Cl.a, xo.:') o.:rc W)TOU "'(EV'f)To.:L To.: TCO:VTCI., 1'(:) IJ:f) ,01)TO~C;

uuvo.:pt-D-(.Ls~uilo.:t [.1.'lOS T'~'J O:~(o.:v O'U'Yxo.:TGCr&'TTEuilo.:t ouvo.:ui)O'." TYl Exd'J(1) lm&p~St, OUTv) xo:t 0 voue; ct.l(;lVtOe; !LOVae; xo:t O:XPOVU)C; U~OuT&C;, xo:t ,,x EV Xp6v~) u-lvroc; XPO\JOC; E0TLV, EV 7CZUll6T~'1'T~ rl~t')(')V T'ljC; S'l.1J::-ou ai(l)v[.?:C;

UTIOuT&uEO)e;. Cyril's report suggests that the eloctrjne of the self-gener

ation of the second principle held r-Iready an established position in the Platonic tradition at the ti~l1e when Porphyry wrote his

I-Jistot:'yof pbilosopl?J. That such was indeed the case seems clear

fron1 some of Philo of Alexandri:a's reflections on the number seven. Thus, at Quaest. et Jo/ut.! in Gen. II 12 Philo writes! : "In a manner befitting God (Scripture) calls the hebdomad pure but the dyad impure, for by nature the number seven is truly

pure, inasilluch as it is virginal abel unmixed and unmothered, nor does it give birth nor is it born, as are the several (digits) which are in the decad, because of its likeness to the Eternal ,

1 Except for a few fragments in the original Greek only the j\ rmenian version of Philo's Q1Iaest. et Solllt. in Cell. survives. I quote from R. MARCUS' translation, Philo, SlIjJpf. J (Cambridge, Mass-/London 11953), 85. For the relevant fragments cf. Philo, S"/JPI. 11 (Cl.lnbridgc, Mass.jLonidon 1953), 195·

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YllOL:TATA 221

for I-Ie is uncreated and unbegotten 1 and nothing is begotten

by I-lim, although He is the causes of generation, and things begotten, for I-Ie 1110ves all those powers which are naturally

well suited to the generation of what is begotten." Since the supreme God neither generates nor is generated we Inust assume that the powers responsible for generation "proceed" from the Eternal in S0111e undefined Inanner. Of even greater interest are Philo's comments at De opif. 1JJ!1l7di 100: Movoe; 0' we; sCP'lV (' It __ ' " .,-c-- ........... I ,I ...... n A ''''' " t \ ° Ell. ,0.: ou,~ 'Yc.YVWJ rrEcpUXEV OUTO: 'YEvvo.:O'm:n. L\t 'lY O:LTto:V Ot f.LEV ") ii' "Q' ~ '1; ~ ~, 1 N' ct. \I\O~ (j)tl\OuorpOt TOY Cl.pttrf.LOV TOU'TOV SSOf.LOWUut Tn o.:V·f)Topt LXT/ xo:1. ITo:p&Z'J(l), '?jv EX TYjC; 'TOU fltae; Xo:cpo.:AYje; &vcuPO:VYlvo.:t AO'YOe; ~XEt, ot os 11 (\ 1 -, 1 - , " 1 , .. UtTXYOPEWL 'T(:) ·f)YSf.LOVt TWV O'U!J.Tr:iXVTe0V· TO 'Yo.:p V'lTS 'Ysvve0V f.L'lTE 'YSVYu')!.LSVOV cZXLV'f)TOY f.LEVEV EV Xr.v~O'EL 'YO:P -0 'YSVSULe;, Errd <xo.:t TO 'V"""V(~ >' \ _ \ 1 ,,1 I ",I I , Ie., I)v Xo.:t ,0 'YEVV(0[J.EVOV nux o.:VEU XLV'lUS(I)C;, TO f.LEY tvo: 'YSVV'luT/, 'TO

\.'J.. tf .... Ct - , ~'}/ ~ ,! , C f 0", ~Vo: 'Yc.VV'f)vn· [.1.0'10'1 0 OUTS XLVOUV OUTE XLVOUf.LSVOV 0 npSu~UTSpOC; "OX( ,\.' 1 .. i' ,,' , "<()."" 0:.. 1)'1 xo:t f)'Ysf.lwv, OU I\EyOtT o:v rrpoO''lXOVTWe; ELX(0V El-'00vo:e;. ;\ro:p,ups~ os f.Lou Te:) A0'Y(~ Xo.:L <l)tAOACl.ot:; EV 'TOUTOtC;' .. "EO'Tt 'Y&p,

(j)-f)O'[v, -f)'Ys[.1.('uv x!Y.l cX.PXWY tXn&vTC0v -D'Eae; de; ad (0V, v6vtf.L0e;, eXXtV'lTOC;, " ,~,' " ~ " "( T7 k WJTOe; o.:U1'(:) 0VOLOC;, STEpOe; T(0V o.:A"(0V. = v orsa r. I 44 B 20 D.-K.).

Like Porphyry, Philo here argues that since generation involves rnovement the supreme principle cannot generate. Once one has reached this conclusion the self-generation of the second principle becomes a logical requiren1ent. In referring to the

Pythagoreans, more specifically to Philolaus, Philo has the

support of Iamblichus, 111 Nic. p. 10,22 ff. Pistelli(<DLA6Ao.:oc; OE: cpY)uLV

1 R. MA HCUS (Philo, S!ljJpl. J, 85) suggests that "uncreated and unbcgottcn" may correspond to cf.ytv·fJTO:; xd cf.ytVV·fJTO:; (a combination which does not occur else:vhere in ~)~ilo, or indced to my knowledge anywhere else in a comparable context) 10 the onglnal Greek. It is perhaps more likely that Philo wrote &rro[YjTo:; xed &yfV(V)·ljTI)t;. Philo does not elsewhere cmploy &rro[-')To:; as a divine epithet, but for thiS usage see G.W/J-I. LAMPE'S A Patristic Greek Lexicon, s.v., and my art. cit. (cf. note I p. 206 above), 249. As a matter oflexicological interest it may be noted that LIDDELL-Scon-JoNEs, Greek-English Lexicon, Supplement (Oxford 1968), lists on the authority of ViI. Aesop. (G) 2, p. 35, 8 Perry, the use of &rrob)'ro:; c. dat. meaning fl11mitabfe with reference to persons. To this may be added that &rro[YjTo<;

meaning meless in an absolute sense is used of persons in the Acla Thomae 12

p. 1q, II and 66, p. I83, 12 Bonnet. '

222 JOHN \VHITTAKER i

i

apd1{-LOV dva~ T1)s T(;)V xocr{-L~x(;)V at~')VLaS Ota!.LOv"1js T~V XpaTtcrTe:l~JOUcro:V

xat whoye:v~ cruvoX~v 44 B: 23 D.-I<':'.), and of Syrianus, 111 Metaph. p. I42, 23 ff. 1<':'. ( ... 1 <PtAOAaou os Ot~crxupt~o{-Lf\JOU TOV

apt&{-Lov dvat cruvoX~v TYjS TWV xocr{-Lt~WV o:twv(o:s OtO:!.Lov=f)s Tf)V O:lrroye:v=f) , , " ~" I ,~ ~ '/"\."\. IT Q '

xa~ xpaT~crTe:uoucrav, arrO:VTv)V oe: v)~ e:trre:tv Tv)V O:MI.V)V UVO:YOpEtWV , ,I I - fI , !, \ - 'fl - ,,"\. ,I. xaT LXV"Y) TaUT"Y)C; TY)C; 1re:Wptac; TlJv ne:pt Tv)V IXpt'ir{-Lv)V unol\'lJ't'lV

otap'&p(r)(J(XVTv)V). Presumably th~ doctrine to which Iamblkhus and Syrianus refer is that of the: self-generation of the numberseries out of the Monad as re~orted by Syrianus (expatiating upon Iamblichus, In Nic. p. IO,: I2 ff. P.) at 111 fi1etaph. p. I42,

15 ff. 1<':'.: OTO:V {-Ltv ytXp ~xTo:dtv xo:t E:vtpye:wv T(;W EV [.LOVO:Ol

crrre:p[.LaTtxwv A6yvw dVlXt cpn TOV &R~&[.L6v, TOV &no T1)s olxdlXc; &px.~C; whoy6vv.>s XaL whOX~V~TWC; rrpoe:AY)~\u&6Ta XaL TOV EV SIXUT<{J ~opU[.Ltvov

xat t.v dOECH rrIXVTO[o~C; acpwptcr[.Ltvo~ rrlXplXoLowmv. This view is in marked contrast to that of the g!eneration of the nun1ber-series by the One, to which Philo ma~zes reference at De opif. 1JJ!f!1di 99: TO [.Ltv 00'1 ~V ye:vv({. TOUs s~TIs &rro:vTO:s &pt&[.Lous urr' ouoe:voc;

yEVVW[.Le:VOV TO rro:pO:rrav. In fa:F=t, the evidence which we have had occasion to consider suggests a continuing disagreement in Neopythagorean circles not only on the question of whether the One was self-caused or uncaused but also on the matter of the generati0n of the 6umber-series by, or out of the One. I-Iowever, as we have seen, already Philo was well aware that if the first principle is to be unmoved, then it cannot generate - a conclusion which" jf taken seriously, leads inevitably to the doctrine of the ~elf-generation of the second principle. It is presumably an ;awareness of this inevitability which lies behind Apuleius' ref<erence to the supreme God as (Apol. 64) sine propagatione gmito1[.

It is not surprising theref?re that we meet with selfgenerating secondary principles in a variety of pre-Neoplatonic Gnostic sources, to which the qearth of more specifically philosophical texts compels us to tl]lrn for evidence. Hippolytus, Ref. haer. V 7, in PC XVI 3130 ;informs us that the Naassenes distinguished three principles of!which the second is (f,UTOYEV'~C; ;

PROCLUS' DOCTRINE OF THE ArernO:ETATA

Hippolytus writes, arropoucrLv o0v (sc. the Naassenes), xo:&O:7te:p

ot &MOL mxvTe:s TWV E&V(0V &v.&pwrrot, rroTEp6v rrOTE EX TOU rrpo6vTo£;

E(J"rLv (sc. ~uX~) ~ EX TOU IXUTOYEVOUC; ~ EX TOU tXXEXU{-Ltvou xO:ouc;.

The phrase x1X&&m:p ot &AAOL 7tO:VTE:s TWV &&VWV &v.&pW7tOt suggests that for Hippolytus there was nothing at all unusual about the notion of a self-creating second principle. Similarly in the case of the Peratae 1 I-Iippolytus reports that (Ref haer. V I2, in PC XVI 6) \ ,I " ~ " ", \ .... 3 I Z Xo:~ Ecrn TO [.Le:v rrpCr)TOV lXyEVVY)TOV, orrEp EcrTtV

ayo:.&ov· TO os Oe:UTe:pOV &yo:&OV O:UTOye:vts. TO Tphov ye:VVY)TOV· ...

XO:Te:V'lJvfX.'&IXL yap cp"fJCHV arro TC0V urrEpxe:~[.LtV(r)V x6cr[.Lwv OUO, TOU TE:

&ye:VV~TOU xo:t TOU O:UTOye:VOUC;, d s TOUTOV TOV x6cr{-Lov, tv (» Ecr[.LSv

~{-Le:~C;, 7tO:VTOLWV OUVa{-LECr)V crrrtp[.LIXTO: .... x6cr[.Lov, cpY)crt, Xo:Ae:L Tas OUO

[.LOLpo:s TtXC; U7tEPXEt[.LtVlXs, ~V Te: &ytVVY)TOV xd T~V O:UTOytVVY)TOV 2.

Hippolytus, ibid., defines as follows this self-generating second principle: TO os Oe:UTe:pOV ~s Tpto:OOs aUTWV [.Ltpos o~ovd ouvO:[.LS(r)v

&7tEtpOV TL rrA~&oc; E~ aUTWV yEye:VY) [.Ltv (rW. It would be out of place to attempt here a full discussion of the use in Gnostic literature of terms indicative of self-generation. I limit myself therefore to mentioning that we must surely take all the above evidence into account in considering the meaning of the terms aUToye:VE:TCr)P, aUToYEv~C; and aUToytv"f)TOC; 3 as applied to the Son in the ApoC7Jphon of John 4. There can be no doubt but that these tenDS are intended to indicate that the Son generates himself out of the Father in IDuch the same manner as the Nous of the Platonists, according to Porphyry, .FIist. phil. fro I8 N2, proceeds from the first principle 5.

1 On whom see WI. MOLLER, Ge.rcbicbte der KosJ11ologie in de,. griecbischen Kirche his auf Origenes (Halle 1860; repr, Frankfurt am Main 196.7), 221 ff.

2 Cf. also Ref. haer. X 10, in PG XVI 3419 ff.

a Quite mistaken is the discussion of these terms offered by Charlotte A. BAYNES, A Coptic Gnostic Treatise Contained;11 the Codex Bruciamts (Cambridge 1933), 33 ff.

4 Cf. Die gnostiscben S cbriften des koptischen Pap),l"f{s Bero!inensis 8502, hrsg. v. \VI. C. TILL, 2. AuA. v, H.-M. SCJ-IENKE (Berlin 1972), Index, S.VI).

5 Cf. p. 220 above. For the series ci:YSVVY)TOL, 1X1JToyeve'i:c;, YEVV'I)TOL see the Pistis Sopbia (c. SOIMIDT, KoptiJch-gnoJti,rche ScbriJlen I, 3. j\uA, v. W. TILL, GCS 45 (Berlin 1962), pp. 2, 2 f. and 24, 38 f.).

224

I

JOHN WHITTAKER i

The notion of the self-gene~ation of the Son has left little lnark on more orthodox versiqns of Christianity. That Clement of Alexandria was at leaist familiar with the notion is obvious [roin Strom. V 3, 16, \5 (in CC.S' II p. 336, 12 ff.):

, ~''I: I ~ / i ,f,I \ (' -nposADv)V oE 0 AOYOC; O"f)VLOupyW:C; 'I Cl.vnoc;, STrS~TCI. x'n SCl.U70'l ~(S'N~,

" 'f \ t' / ,1 \ \ f\ f\ - 1 0 I' f tl e OTCl.V 0 AOyO<; erCl.pc., ySV"I)TCl.L, ~VCY. XCl.t I,ISCI.'irn" n Y 1n so ar as 1·

Logos becatne flesh can it be sa~d, since it is O"f)[HOUP'(tCY.c; Cl.t7WC;,

to be self-generated. Clelnent's :statement Inay well be intended as a criticism of those who assertbd that the Son .is self-generated in a more absolute sense. A. Carneron 2 has drawn attention to (but without noting its significance) the application to the Son of the term WJTOmXTu)p in a fakc oraclc of Apollo in onc of the poetns of Gregory Nazianien (Carm. II 2, 7, 253 ff., in PC XXXVII 1571):

rh , C\...... I " , " ,*,O~~OC; (.LCl.VT2UO~TO 1f20)v !~.opov 01JXST 20')7v)')'

A1JTOTrcX.'H0P, (J),6XWTOC;, cI..~"IjTv)P serTlv txs~voc;,

aernc; sfJ.ov O~STr2per2 XCf.XOV (J-SVOC;, UG"TCl.T' cl..dOC0'J

In view of thc unorthodox badkground of such terminology Gregory's use of WJTOmZTu)p, eveq in such a context, is somC\vhat surprising. But in this connccdon it is worth noting that Cyril of Alexandria (Contra Iulian. I~ in PC LXXVI 552) quotes Porphyry, I-list. phil. 'fr. 18 NT, without expressing any disapproval 3. Moreover, as P. Iiadot demonstrates 4, the Por-

1 \Y,/e have already noted (cL p. 195 above) that in quoting a fragment of the Peri/hoas (88 B 19 D.-K., = Eurip. fr. 593 :N2) Clement finds it natural to identify TOV WJTO!pU-fj as TOV ;hJ!l.lOUPYO,) vouv, i.e. p~esumably the second principle. Likewise in the OroCII/a Chalrlaica, p. 25 Kroll '"'--= fro 39 des Phces (= Proclus, JI1 n., II p. 54, 10 D.) the 7tO':rpldc; vor)c; WJ-rOybE:f}),0~ is probably a secondary principle and not (as W. KROLL, op. cit., 24 argued) lidentical with the Father; cf. P. HADOT, Porphyre et Victoriml_f 1. (Paris 1968), 275.

2 In his Gregory of Nazianzus and Apollo~ in journal of Theological Stffdies zo (1969), 240 f. 3 On the inAuence of Greek philosopby iupon the trinitarian views of Cyril see now E. P. MEI]ERTNG, Cyril of Alexand~ia on the Platonists and the Trinity, in "Nederlallds Theologisch Tijdscbrift 28 (1974) 16 ff.

" See P. HADOT'S Porpbyre el Victorimls, vols. (Paris 1968), in particular vol. I,

pp. 3 I I ff.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YfIOLTATA

phyrian version of the self-generation of the second principle has had a profound effect on the trinitarian conception of :l\tlarius Victorinus; cf., e.g., Victorinus, Ad Cando 22, 10 ff. I-IenryHadot : A6yoc; ergo, qlli est "ill deo ipse delIS" (cf. Jo. I, I), qui est ipse et lIol!mtas, ipse ;nte/ligen/fa et actio et vita, ex se gel1ito 1770t1l ab eo quod est esse, proces.rit i11 eHe S!l!IllJ propritf1ll, id est, ill quod est agere, aj)partfit fps!f1JJ agere, quod qllide1lJ effecit oJJJnia. IpstIJJJ vero natU1lJ est ab eo qllod esse in id quod est agere, habens in eo q1tod est agere et esse. Nonnos, as we have seen 1, is particularly fond of applying to the Father epithets indicative of self-generation, but it is remarkable that in paraphrasing John 2, 12 he describes the Son as Cl.lrr6yovoc; (Par. Jo. B 65 f., in PC XLIII 761 C) :

WJToy6VCl) ot TICl.pD-fvoc; C:.>(.LcX.pT1')CJS ,s'E1')T6xoc; ULSL [.L~T1')p.

lvrore in the Gnostic tradition, on the other hand, is the invocation of Christ as [Cl..JUTOYEVh(up and cl..crTISp[.LOy6V'f)TS 2 in a prayer for protection against evil spirits which survives amongst the documents of Dioskoros of Aphroc:\ito (ca. 520-585) 3, and reads as follows 4: [Xp(wT6c;)' E~Opx(~C0J ers, X(UpL)E, TI[Cl.V]TOXpcX.Tu)P,

TIPC,)70YE'I [STCU ]p, [CI.. JUTOYEVSTC,)P, &crm:Pl.Loy6vYJTE, I 7 letters] :r~~cpCl.v1') ,~ / \ \ E' f "p- I B C\. f ,/ , 1 I O!J.OlJ TICl.VTS7toTIT"f)C; eru XCl..L ~ACl.v), .L.ICl.jJCl.W, PLVvCl.W, EXE (.LE UWV,

TICl.p [CI. ]cpu)'CI.~6v (J-s cl..TIO TrCl.VTO~ TIov1')pou TIV (EU ) [.LCl.TOC; XCl.t 0Tr6TCI.~6v (.LOL

TIexv I TIV (su) (l.CI. OCf.t(J.OVLv)'J cpS·SLP0TrOtOUvTWV cl..XCl.D-tfpTCuv, ETILYCl.LCI.,

0TI6YCl.LCI., I tvuOpCl. XCl.t x.EperCl.~CI., XC!.L TrexerCl.<v> erxtcX.<v>. Xp (~erT6c;).

1 See note 2 p. 207 above.

2 av;-re:PiJ.0yov'Ij·n:: is K. PREISENDANZ' emendation in place of the impossible avi7sp!w).oy-rrre: of the Papyrus. Although acr7tEpp.OyOV-f)TOC; does not seem to be attested elsewhere (it is listed neither in LIDDELL-SCOTT-JONES, Greek-Ellgli.rh Lexiko?1, not in G. \'V. H. LAMPE'S A Patristic Creek Lexicon) the emendation may be regarded as certain.

3 On Dioskoros, see RE Suppl.-Bd. VI (Stuttgart 1935), 27 ff. 4 Papyri Croecae magicae II, p. 202.

226 JOHN \VkITTAKER

i I

Indeed all the above asse*ions of the self-generation of Christ maybe regarded as on or beyond the fringes of orthodoxy. The whole concept of! self-generation had acquired a heretical ring, and this is weIll brought out by Prudentius in making the clai m to be self-crerated the primeval sin of Satan (Hamartigenia I59 if., in PL LI~ I023 fy :

i inventor vitii non est Deus: angelus il/ud

d~gener in/ami conceptum[mente crealJit, qui prius augustum radi~bat sidus et ingelts ex nihilo splendor !1utritd, ardebat honore. ex nihilo flam cuncla ret~o, factumque quod usquam est, at 11011 ex nihilo Deus et:S apientia 1Jera Spiritus et Sanctu.f, res s~mper vilJa mc tlmquam coepta, sed aerios etiam t1(olita ministros.

horum de monero quidamlpulcherrimus ore,

maiestate ferox, nimiis dftl1J viribus auctus

inflatur, dum grande tUllzqns sese altius effert

ostmtatque suos licito iac(antius ignes,

persuasit propriis gmitut11 se lJiribus ex se materiam stlmjJsisse sibi, : qua primittl.f esse inciperet, nascifjtle SUU1?t Jine principe coeptum 2.

Gregory Palamas is doubtless: in the same tradition as Prudentius when he describes his· opponent Akindynos as o:.trro

mXTwp (J-ovo:.xoc; (Contra A kind. II I7 [Parisi11tts Cois/in. 98, fo1.64 recto]) "en voulant dire par laq~l' Akindynos n'avait pas persiste

1 For this reference to Prudentius I am ~ndebted to my colleague David N. Bell who has pointed out 'to me that the asctiption to Satan of the claim to be selfgenerated (based in this instance upon' a forced interpretation of Ezechiel 29,

3) appears also in Rupert of Deutz, De I/ictoria Verbi Dei I 7 ff., in P L CLXIX 1222 ff. The idea that Satan might be self-created is considered but rejected by Pseudo-Clement, Hom. XIX 4, 2 ; 9, I ; and 17, 5 ff.

2 The continuation (hinc schola .rrrbtacilaJll medilatflr gl/"nere sectam, etc.) makes it clear that Prudentius had some particular': sect (PrisciIJians?) in mind.

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY8rDOLTATA

dans l'obeissance a son pere spirituel 1." Elsewhere Gregory condemns as pagan and therefore heredcal the notion of the self-generation of the Father (Colttra Greg. II [Parisil1t1.f Coislin. 100, fo1. 254 recto]) 2 : C(1~rroncX.po:.xToC; g(jTo:.~ ~ OU(jLo:. TOU 0e:ou xd

o:.UT07tcX.T0)P b 0e:6c;, c.:)C; xd b TWV ~OXOOVT(r)V tv "EAAY)(HV {).f}AOC:;

npouit"t)YOpe:u(je: Xo:.X(0C;. . .. o:.UTOC; (J-€.v ycX.p £(jnv 0 0e:oc;, Xo:.L o:.UTOU £(jnv

.~ Te: .&do:. OU(jLo:. Xo:.L ~ .&do:. £vEpyno:..

The close relationship between on the one hand the notions which we have been considering of the self-generation of secondary principles and on the other hand Proclus' doctrine of the o:.UD-U7tO(jTo:.To:. may not at first sight be obvious. In p?-rticular it may' be objected that Proclus' o:.u{)·unOUTo:.To:. do not belong to the realm of ye:VY)TcX. - a fact which Proclus himself is at pains to point out; cf. In Ti., I p. 239, 24 if. D.: TO (J-E:V

y<XP ad DV, xrXv cY..n' o:.iTLo:.c; npo~Evo:.~ 'AEYY)To:.~, cY..'AA<X X(x.T<X ncX.(jo:.c; cx.UTO

T<XC; o:.[T£cx.c:; ou y(yve:u&cx.~. Ct.AA' dvcx.~ PYlTEOV' Xo:.L y<xp O~' I) Xo:.L npo~

8 Xcx.L ucp' O() TO o:.UT6 EUTLV' o:.uD-un6(jTo:.ToV ycX.p £(jT~ TO cY..d bV, ou

ytYVO(J-e:vov ucp' EO'.UTOU, ~vo:. (J-~ yEVYlTo:.L nOTe: (J-~ OV - TO y<xp

ytyv6(J-e:vov (he: y[yve:To:.~, oux ~UT~V - ouos npoc; o:.UTO ytyvof.Le:vov,

tvo:. (J-'~ UOVD-e:TOV ·n. ouos ~t' o:.UTO ytyv6(J-e:vov, ~vo:. (J-~ cY..Te:ASC; n. Cf. likewise Ele111. theo!. 45: I1iY.v TO o:.U&unO(jTo:.TOV &.yEVY)T6v t(jT~V.

I-Iowever, in spite of such staternents Proclus, like his teacher

1 Cf. J. MEYENDORFF, Introduction a I'etude de Gregoire Palomas (Paris 1959), 62

n. 94. The context reads as follows in the Coisliniamrs (my transcription): 1\1-0 auvtd~ yo:p E:z'i.crTOU T(,)'J UitO crou itp00IXAAO{.LEVc.uV T~V OLtXVOLIXV, XlXl Tn eXVOlq:

m)VS1)VOV olOv itO(1)cr-xp.svor; '""0v eXitOVOlIXV, itOv·l)pcY.r; tnlXTStc; 06~IXc; crXUT(ti· TWV (.Ltv O\)C;

'l)u/:,)1) itIXTEPIXC; e:X€:w xlXl XIX&·I)Y·fJTcY.r; TOU 0SATlOVOC; tXitIXAAoTptc.GcrlXC; aIXI)TOv' IXIJTOmXTc.up

0' olov yqo'J(:)!:; VOVIXXOr;, XlXl crEIXUTC:) XIXWOTOV1JcrlXr; ou 0l0V tVUitOXptTOV Vovov eXAAcY. \ I

ZlXt 'Hanv.

2 My transcription. It will be noted that the text of the Coi.r!iniamls is not identical with that which I. MEYENDORPF quotes (op. cil., 295 n. 68) and claims to be that of the Co;slin;anw. In particular the Coi.rli!lioll1ls employs the term lXuTomxplXxToC;

and not, as J. 11EYENDORFF indicates, IXU.{}t>itlXpXTOr;. However, the latter term does belong to Gregory's vocabulary; cf., e.g., his Apology (on which see J. MEYENDORFF, op. c;t., 356) where the following appears (I quote from CoiJ/;nimms 99, fo!' 46 recto): Tj VEV OUcrlO: lXuDt>itlXpXTOr; T€: xo:t itIXVTcX.itlXcrtV

eXm:ptVo1)TOC;. For lXul}UitocrTIXTor; in Gregory cf. J. 11EYENDORPF, op. cit., 297 and 300.

i ,

228 JOHN WI-IIUTAKER

Syrianus 1, frequently employs q~e terminology of self-generation in speaking of the auB-un:6cr~.CI.TC(' Cf., e.g., III Ti., I p. 25 2 ,

6 ff D " ,,' ,I I \ "" <'V It , ,

2 , ,: Ta [-LEV yap OVT0)<; OVTa ~a~ aEL ov,a ~(EVVC(- TE E::zu,a xa(. , ,t ~ ,'c\ \, ,I ) , \ , ') 0 \

cruvEXETa!. nap EIXUTWV, 01)-S'I XIX!. IXyS~'I)TIX \SYETaL xIXt IXV(,) d:::,rp::z XIXTIX

'T~V EIXUTWV (pumv. Cf. also aUToyovot at III Ti., I p. 37 2 , 8 f. D., and aUToy6v0)C:; at 111 Porm. p. I I 5 I, 17 ct.; likewise III Por"l. p. 1146, 5

f ( - \ \"l' , \ t -" \ \' ') dl . TOUTO yIXp 'TO nvIX~ IXUTO ECI.UTOU U7t,ocrTCI.nxov XCI.t CI.UTOYSVE:<; ,an !1

era. 49, p. 17, 12 f. Pasquali: &'1 [-L[1j CXUTOYOVOV 'n xd CXUB-UTCOcrTCXTOV.

We rnay indeed conclude that tht term IXuDurro(JTcxTo<; (which, as we have seen 2, appears for the fitst tilne in surviving literature in Iamblichus) is simply a Neoplatonic counterpart of such tern1S as CXUTOYEV~<;, CXUTOytVVY)TOC:; apd their cognates and equivalents, That Proc1us prefers au.t)-un:ocrTcxTO<; to these latter terms is a lnatter which hardly requires explanation. Proclus' CI,UD-U

n:ocrTaTcx are not yEV'l)TcI. and for this reason he prefers when speaking of them to avoi~ terminology which implies generation. I-Iowever, he had no desire to avoid entirely, or certainly did not succeed in so ,avoiding, the time-honoured terminology of divine seJf-genera,tion.

To sun1 up: the above inve~tigation has permitted us to trace what seen1S a clear line of development fronl the Stoic notion of the self-creatfng univer:se, to that of the self-creating transcendental deity of the early Icenturies after Christ, to that of self-creating secondary princi1bles - a notion which seell1S well established in, or presuppos~d by, the Gnostic systems of the second century. The actual ~tate of affairs was no doubt a great deal rnore complicated th<tn our rapid survey may suggest, but we may be justified in suppqsing that the various conceptions of self-generation have cO,me to the fore in the order indicated above and as a result: of the considerations which I have outlined. Once est<tblished, however, these various conceptions existed side by side thrloughout the entire period of

1 Cf. 111 .Meta/)u. p. 187, 6 ff. K. (quoted 01\ p. 219 above).

2 Cf. note I p. 194 above.

-.~;'.':.: .1? ,

~1 r ~,

'I

PROCLUS' DOCTRINE OF THE AY0YTIOL:TATA

later antiquity. If only as an object of attack the Stoic notion of the self-generating universe still possessed for Proclus SOIne degree of actuality I, Similarly Proclus finds it necessary to • refute, or at least attempt to refute, at some length the Plotinian version of the doctrine of the self-creation of the first principle 2.

Proclus' attacks upon the Stoic view tnay well be no Inote than scholastic relics \vith no re<tl relevance to the philosophical issues of Proclus' day, but his COll11nents upon the question of the self-generation of the One suggest a deep and continuing dissension in the ranks of the Platonists.

In particular, however, our investig<ttion suggests that the question of the freedo111 of the h!l!JJa/l will is one th<tt lies outside the Inainstream of the developlnent of the concept of selfgeneration. The main objecdve behlnd the introduction of self-generating secondary principles was, as \ve have seen '\ that of preserving unimpaired the ilnmobiIity of the first principle: if the first principle is to remain itnmobile it cannot generate, and in consequence any secondary principle ll1USt proceed from it rather than be generated by it. Such, rather than the question of free will, is the line of reasoning which underlies the doctrine of Proclus. This doctrine is, then, firmly anchored in the philosophical tradition of later antiquity and represents no substantial innovation whether on the part of Proclus, Syrianus or Ialnblichus. To what extent the doctrine is at home theoretically in the philosophy of Proclus is another ll1atter, If the One of Proclus cannot generate by reason of its immobility, neither can Nous for the same reason be said to generate itself. That Proclus usually etnploys the terminology of self-production or self-hypostatization in preference to that of self-generation hardly helps the matter. Even though the process of self-constitution be pennanent and con-

1 Cf. pp. I9 8 f. above.

2 Cf. pp. 21 7 fr. above.

3 Cf. pp. 2 18 fr. above.

JOHN W}IITT AKER

tinuous, it remains nonetheless! a form of process. This latter anomaly hardly existed for the Platonists of the pre-Neoplatonic pedod in which the notion of Ithe self-generation of secondary principles originated. For th1se Platonists the distinction between First and Second God was frequently precisely that the latter moves whereas the fon~er transcends movement. Cf., e.g., NUlnenius, fr. 24 Leeman~ = fro 15 des Places: 6''ll,Ovon 0 (.Ltv TCp0noc; .fh:oc; ~er-rcx~ ter-r0)C;, 0 6~ 6EU-rEP0C; ~!-L7tcx)\(v tern x~VOUp.EVOC; I,

For Proclus on the other hand the distinction between motion and rest is that which subsists between Nous and Soul (i.e. between two categories of sel~-causation) rather than between the uncaused One and the CXOD·UTC6er-rcx-r<x. To this degree the doctrine of the cxO&urcoer-r<x-rcx in ,the philosophy of Proclus may be considered a philosophical r~Iic - a fragment inherited from a superceded philosophical tradition - which sits somewhat uneasily in the fratnework of Proclus'metaphysics. In the Elements of Theology Proclus is at pains to incorporate the doctrine into his metaphysical scheme" but to what extent his metaphysical scheme is theoreticallyi sound at this point is debatable. In order to stress that the cx~&u71:oer-rcx-rcx contain no trace of multiplicity Proclus in the 13le)lJents plays down the doctrine of 'double detennination' 2. But elsewhere, as we have seen 3,

Proclus argues that the One i n1ust transcend self-generation since the very concept of self+generation involves in the selfgenerated some internal distibction incompatible with unity. Here clearly is a contradiction which Proclus has not succeeded in eradicating.

1 That Numenius' Second God generates himself is perhaps the implication of ft. 25 L. = fr. 16 des Places: 6 yci.p osu'n::poc; Ol/rTQC; (0') WJ70ii:O~si: '~') -rs lOStx') E:C1.u-rou XaL TO') x6(Jf1.ov, ~h1f1.~o\)pyoC; 2;)'), ~ITS~TC1. -8-S(0P'f)"tlXOC; O),w,;.

2 Cf. notes I p. 193 and I p. 217 above.

3 Cf. pp. 217 f. above.

DISCUSSION

DISCUSSION

Ai. Rist: It would clearly be possl'bIe to m k a e a great many comments on the excellent paper that we have heard this morning. Let me, however, limit myself to a few:

.r. ~t seems to me that although you are right to point out the StOIC mAuence on the discussion of cxoOurcoer-rcx-rcx, one could take

the matter fur~he.r back. The whole problem of the self-generation Of. the first pnnCIple has clear similarities with the debate which is eVIdenced by the tenth book of the LaJvs and by books VII and VIn

of Aristotle's Plysics on the question whether the First Mover is

un~oved or self-moving. That it is easy to shift an argument about

motI.on to an argument about existence is shown by the fact that Aqumas restates Aristotle's argument for a Prime .Atfover as an

argument for the exi~te?1ce of God. And in ancient philosophy it

was ~lways ea:y to shIft from considerations of x(vY)er~c; to questions

of .YEvEm~ (wIt.ness the definitions of pleasure that appear in the Phdeblls, In Anstotle's Rhetoric, in Nico1Jlachean Etbics VII and X,

etc.). ~o problems about movement could very easily resolve them:elves Into problems about ysvEer~c;, with all the difficulties that could Involve for a Platonist.

2. I think that you were rather hard on some of the Christian Fathers when you suggested that they dropped the talk about the

Father ~eing .self-generated in favour of "ideologically" neutral

?hr.ases ltke HIlary of Poitiers' atlctor. What they seem to have done

IS, In effect, to have cashed the metaphor in the phrase "self- _ . " . . gene ratIng., or at least sO,fted it out conceptually. For the origin of

that kmd of language IS to be found in the fact that people did not

wa~t ,to allow tha~ such a principle was generated by (or from) an) thI~g else, that IS, they wanted to make it clear that no kind of

necessIty, chance, etc., had any effect on it. Hence could it not be that the philosophical motive behind (e g) Ht'lary's A .. ' . . or . ugustme s

I

i

23 2 JOHN WHlfTAKER

language is a recognition that tall~ about "self-generated" or selfgeneration should be replaced by taJk about what is ungenerated and

supplemented by talk about willing ~ Perhaps, therefore we should

pay more attention to patristic texd dealing with the relation in the I

first principle between eHe and lJel(e. I-I. Langerbc;ck, in J I-IS 77

(1957), may have been on the righf lines here in pointing to some

very striking passages of Origenes :CDe principiis) and Pantaenus as

reported by Maximus Confessor.

3. My third point deals with Pldtinus. It seems to me that there

is a very close connection, if not fot logical, then perhaps for histo

rical reasons, in .Ennead VI 8 between discussions of free will and

discussions about the nature of TO 'gv, whether it is self-generated,

or whatever term we care to use. :the question of the reason why

in VI 8, and in VI 8 alone, Plotinus raises these questions becomes

important. It is almost as though for some reason he finds himself face to face in the latter part of his :life with a new set of problems.

What explanation can we give for tHis? It seems to show something

very "philosophical" about PIOtiI~uS, namely his willingness to

pursue an aporia without fear of we at it may do to his system.

4. Finally, about Crantor. How are we to understand the fact

that some of Plato's soi-di~ant followrrs accepted that the Demiourgos

is to be taken metaphorically, despi~e the fact that you yourself, and

Prof. G. Vlastos, have argued persl..lasively that the literal version is indeed the genuinely Platonic one? '

M. IFhittaker: Thank you for i your most valuable comments. To take your last point first: I tbJink it is obvious that whatever

Plato's own intentions may have bebn in the Timaeus, his immediate

successors were, in giving their s~pport to a version of the non

literal interpretation of that dialogu~, concerned primarily to defend

the master against the criticisms r~ised by Aristotle, above aU in

the De cae/D. The Middle Platonists qn the other hand were concerned

incidentally to reconcile Plato with Aristotle but even more to reject

the Stoic view of the self-creating )Jniverse. Thus, the position of

DISCUSSION 233

Albinus as portrayed by Proclus is substantially different from that

of the first generations of Platonists.

You are certainly right in drawing attention to the tenth Book

of the Lal1JS and in particular to Books VII and VIII of Aristotle's

PI!ysicJ. The whole debate in later antiquity was doubtless coloured by the argumentation to be found in these texts. For example, the

direct influence of the relevant texts of Plato and Aristotle is clearly

obvious (as E. R. Dodds, ad loc., points out) in the formulation of

prop. 14 of Proclus' Elements ~l Theology.

\\1ith regard to the position of the Church Fathers it was my

intention to show that their distaste for the notion of self-generation

was primarily the result of the use to which the notion had been

put not only in Gnostic systems, but also more particularly in Trinitarian disputes. From the Christian viewpoint the notion of

self-generation was dangerous and to be avoided because it invited

the confusion of Father with Son. For most of the Church Fathers the question of the source of the Father's being seems to have been

virtually tabu, and in consequence they generally failed to explain

why it is that God exists neither by chance nor necessity. There

is certainly much talk in Augustine about divine will. But, to my

knowledge, Augustine nowhere suggests that in God Will and Being

are identical in the sense that God exists by an act of his own free

choice. Nor is this implied in the passages of Origen to which you

have referred or in the purported fragment of Pantaenus.

111. Blumenthal: I too should like to trace the history of this

question back to Aristotle PI!),sics VII and VIII, though perhaps not

to Lmvs X which does not have the specific contrast between self

movement and unmoved moving. This prob!ematique could still

have been live for Proclus - in addition to all the influences you have

so richly documented. The reason for saying this is that perhaps

the closest parallel in Proclus to the situation of the WJOU7tOcrTIXTIX

comes in the context of movement. At ElellJ. theol. 14, in the series

O:XtV1)TO'J, IXUTOX(V'f)TOV, hspOX(V1)TOV the IXUTOX(V"fjTOV is !-.dcrov 7t(o';,

I !

234 JOHN \VHIrTAKER

XWOUV TE &/-LIX XIX~ X~VOU/-Le:vov, wherefs of the other two one, i.e. the

&.X£V"1)TOV, X~Ve:L: what it moves is t~e W~)Tox[v'1't"ov. So that it like

the WJOU1t6(HIX't"OV is both self-causin$ and caused by what is superior to it. I

I

I

I

M. des Places: Vous trouvez ch9z la plupart des auteurs allegues

une «self-generation of the second, principle»; d'autre part, vous

avez fait une enquete a travers l~s formuIes christologiques des

«premiers credo ». Y a-t-il une condiliation possible entre la « gene

ration par Iui-meme du second prip.cipe» et Ia generation du Fils

par Ie Pere? Chez] amblique, Ie chaRitre il{ysl. Vln 2, que vous avez largement cite -Ie texte est en effet ~n des plus beaux de l'ouvrage -

contient des formules dont certaines: pourraient entrer dans une syn

these chretienne. Vous avez nomme.Marius Victorinus : n'y aurait-il

pas a chercher davantage encore dece cote?

ilf. Whittaker: The notion of tlJ,e self-generation of the Son, as

I have pointed out, existed as an ;undercurrent at least from the

second century until the sixth. B~lt it is in addition reflected in

Christian texts of all periods which speak of some form of «procession

from" instead of, or in the same ~reath as, "generation by" the

Father.

M. Trouillard: 11 faut prendre garde que 1'« autoconstitution»

chez Prod us n'est nullement 1'« assite ». Le premier Principe n'est

pas autoconstituant, parce que l'aut~constitution implique une pro

cession (interiorisee), une derivation,donc une dependance. D'ailleurs

la theologie negative de Produs l~i interdit d'attribuer a l'Un la

notion de causa sui, que Plotin lui accordait dans Ell11eades VI 8, par

mode de figure. Selon Produs, tout autoconstituant est essentiellement double.

M. Rist: I don't want to dispute that there may be "metaphysical"

factors behind Prudentius' notion that the chief sin of Satan is that

he claims to be self-generated. Bllt the matter arises also on the

DISCUSSION

moral plane, with a Neoplatonic background. Why do souls jorget

their father, asks Plotinus in Enneads V I) 1. And one of the reasons

is "wishing to belong to themselves", i.e. T6f-/-LIX or superbia. Surely

Prudentius' Satan is, in the words of the well-known phrase, a self

made being with a deep reverence for his maker!

M. Whittaker: Your comment is most apt not only in the case

of Prudentius but also in that of Gregory Palamas' attack on Akin

dynos (cf. above, pp. 226-7). But as I point out in footnote 2 p. 226,

it seems apparent that Prudentius had in mind some specific sect

with strong dualistic tendencies.

M. Beierl1Jaftes: Was die Bedeutung einer gottlichen «Selbst

konstitution» in der westlichen Theologie betrifft, so ist auf Marius

Victorinus (Candidi Epist. I 3 ; Mar. Victorino Gen. div. verb. 18 : ipse

[Pater] enim constitutivus est et ipsius TOU f-6you. Si enim prima causa,

non solum omnium causa, sed et sibi ipsi causa est), Hieronymus (In Eph.

II 3, in PL XXVI 489 A: DelIS l)erO, qui semper est, nec habet aliunde

principium et ipse sui 0 rig 0 est suaeque causa substantiae, nOI1 potest

intelligi aliunde habere, quod substitit) und Eriugena zu verweisen (z.B.

De diu. nat. III 18, in P L CXXII 674 A : Deus seipsum jecit; III 20,

683 A: a seipso creatu,.). Flir die neuplatonische Tradltion, fur Hierony

mus und 11arius Victorinus zumindest vetflihrt det Gedanke der

Selbstkonstitution n i c h t zur V orsteUung eines «werdenden

Gottes» ; callSa sui nimlich als Aussage tiber das absolute Sein Gottes

kann in diesem Kontext nicht als causa efl i c i e 11 s sui ipsius ver

standen werden, die einen Zeit- oder Geschichtsprozess initiierte.

Ai. JPhittaker: It was not at all my intention to deny the penetra

tion of the notion of self-constitution into the field of Christian

theology. I do, however, assert that in spite of, e.g., Marius Victorinus

the notion has left little obvious mark on what might be considered

more orthodox versions of Christian theology. I have quoted a

passage from Gregory Palamas (cE. above, pp. 226 f.) to indicate an

orthodox Eastern reaction to the notion, and for the Western Chris-

I I

JOHN WHITlfAKER

tian tradition I refer to the comme~t on Lactantius which I have quoted above, p. 214 f., n. 3. '

I

M. Brunner: L'histoire de Ia notiJn d' 0'.1)0 UTCO cr"t" cct"O 'I que M. Beier

walte~ a prolongce heure~scment, pjourrait l'etre jusqu' a Descartes et Spmoza. Pour Ie premIer, causa sui designe la transcendance de Dieu, tandis que Ie second nous rap~roche du stoleisme.

Mais voiei deux questions. Ne p~ut-on pas mettre en rapport la notion d' o:u0urcoO'''t"O:''t"ov chez Prod us ~vec la reflexion du spirituel sur

lui-meme? Dans ce cas, il y aurait uthe nouvelle raison pour laquelle

l'Un n'est pas o:u0urcoO'''t"o:''t"ov : vous avez insiste sur Ie fait qu'il n'est pas mouvement ; on peut dire encore qu'il n'cst pas pensee.

D'autre part, n'etes-vous pas un !peu severe pour Produs quand vous dites qu'il se contreclit en refu~ant que l'Un soit O:U0UrcOO'TO:"t"OV

parce qu'il est indivisible, tout en d~darant que l' o:u0urcoO'''t"o:''t"ov infe

rieur a l'Un est indivisible lui-memei? Le neoplatonisme est familier

avec Ia distinction des degres dans 1es notions - ce serait iei celle

d'indivisibilite - et ce qui est ind~visible sous un certain rapport

peut ne pas l'etre sous un autre rappbrt.

M. Whittaker: I have not noteel that Produs in fact anywhere

established a link between the notiohs of "self-reflection" and "self

constitution". To your second quest~on I would reply that in prop. 40

of the Elemmts of Theology Produs s~ems to be attacking Plotinus by means of considerations which are ;certainly applicable to his own

position and which are quite inadbquate to demolish the careful argumentation of Enn. VI 8. '

M. Beierwaltes: Ich habe imme~ noch Schwierigkeiten im Ver

standnis Ihrer These, die proklisc~e Theorie der WJ0urcoO'''t"o:''t"o: sei nicht verbindba.r mit der Fragc na;ch dem freien Willen oder der

Freiheit. Mir scheint diese Theorie geradezu die sachliche Voraus

setzung des proklischen Versuches i zu sein, den Begriff des Freien

als des Berrn oder der Ursache seider Bandlungen oder seiner Ent-h

. I

sc eldung zu definieren (= aUTapXI')f;), z.B. De provo 35, 3 if.; 36, 12 ;

DISCUSSION

57, 5· Das in nobis (11oglichkeit zur Selbstbestimmung) ist autopen'

graptllm, autemrgitum (De prov, 56, 4 if.). Von der Sachfrage her halte ich Proklos' Theorie der WJ0urcocrTa"t"a, die Frage nach der freien

Selbstbestimmung des Menschen und Plot. VI 8 durchaus verbindbar,

zumal Ietzterer seine (hypothetische) Explikation der « Freiheit}) des

Einen als Antwort und zugleich als Voraussetzung der Frage nach dem freien \\1illen des 1I1enschen versteht.

111, Iflbiltaker: I have not denied an"y of the obvious links between

the notions of free will and self-determination, I have in my paper simply been at pains to emphasize that Produs' self-constituted

principles are hardly explicable in terms of free will. Indeed the question of free will is one that does not enter into Produs' discussion

of these entities.

VIII

JEAN TROU1LLARD

L' ACTIVITE ONOMASTIQUE SELON PROCLOS

'Ev ~t 't'oi:<; [LecroL<; yevEcrw, gcr't'L [LEV nc; XexL ~L.xxpLmc;, gcr't'L ~' exi) xex~

Evwmc; -n)c; 't'E VOY)'t'tKY)<; XexL -n)t; ovo[Lexcr't'tX~t; EVEpydext;.

« Dans Ies genres moyens il y a une certaine distinction, mais en revanche une certaine unite de I'activite noetique et de I'activite onomastique.» (111 era. 71, p. 33, 12 sq. Pasquali)

La reflexion de Proclos sur Ie 1angage se nourrit de deux affirmations en apparence opposees :

I) Le Iangage au sens strict n' appartient qu' aux ames rationnelles et discursives.

2) Pourtant il a son fondement dans 1a puissance unifiante et generatrice de Ia divinite.

Ainsi, Ie Iangage est une activite essentiellement humaine, mais i1 n' est abandonne ni au hasard nl a la pure et arbitraire convention. Il appartient a 1'homme en tant qu'il exerce une fonction divine et participe au pouvoir determinant des dieux. Car c'est chez l'hon1me seul, puisque seu1 i1 deroule integralement la procession jusqu'au sensible, que la divinite peut p1einement manifester et deployer sa puissance de nommer. Par elle, l'hOlnme en nommant se nomme et se determine.

JEAN TROUlrLLARD I

I. Le langage, f~J7ctiol1 h1l?JJaine

Seules les ames parlent et on *e parle qu'aux ames: -rcd)',c.w::;

'YcX.p obc.e:!;ov -ro dne:!;v 1. C' est que l~ caractere principal des ames rationnelles est Ie discours: I,oyoc, f os tVuxaIc, npo(J~xe:~ xal. T71 -r6.~E~ T0)V Y;UX0)V 2. Or Ie discours consil~te a exprimer en une multiplicite de raisons et de signes org~nises en syntaxe Ia plenitude plus simple des pensees et des chbses.

« II faut que ce qu'est la chbse sous Ie 1110de concentre (crUVYlPY}{.L€vwc,), Ie discours Ie soit sous Ie IDode deroule (&Ve:~Aty(.L€vcuc,), afin qu'il manifeste Ia cll-ose et soit subordonne a sa nature. Car c'est de cette fa<;on <9.ue Ie discours manifeste ses causes divines et Ies essences des: etres qui lui sont anterieurs, et qu'il leur est connaturel. » 3

«Parce que no us ne somrnes pas cap abIes d'embrasser par un nom unique Ia perfection unitaire, l'activite eternelle et la puissance infinie des etres divins,: nous Ies saisissons de fa<;on divisee par des noms temporels ; par Ie passe nous signifions leur perfection, tandis que par Ie present no us disons leur caractere indeclinable. » 4.

Le langage se distribue en autant de manieres de signifier qu'il y a de niveaux psy~hiques. P:roclos se garde de confondre niveau psychique et ordre ontologique. Loin de projeter dans la realite la structure de nos expressions, Proclos repete souvent que 1a diversite de nos n060ns n'implique pas 1a division de leurs objets, que Ie caractere temp?rel de notre Iang::tge n'introduit pas necessairement Ie devenit ni I'indetermination dans Ia chose signifiee, que Ie mode figuqltif de nos representations ne doit pas etre attribue a l'etre repre$ente. C;est nous qui donnons figure et parole aux dieux. Sous l1-ne me me stitDulation chaque fonction psychique a sa Inaniere determinee de reagir. Mais Ia

1 In n., III p. 243, 25 Diehl.

2 Ibid., 26 sq.

3 Ibid., I p. 341, 6-11. Cf. Thea/. Plat. I 29, ~. 124 Saffrey-Westerink. (In Ti., III p. 243, 8-13. I


diversite de nos reactions peripheriques n'est pas imputable a la motion qui les a suscitees en partant du centre psychique.

« Ne croyons pas que les connaissances sont caracterisees par les natures des objets connus ... mais pIut6t que Ie mode de connaissance se diversifie seIon Ies differences des connaissants. Car Ie meme objet est connu par un dieu sous un mode unifie (-i1'.J Cuf..t€vwc,), par l' esprit de fa<;on totale (6A~XWC,), par la raison universellement (xaOoALxwc;), par I'imagination de maniere figurative ((.Lop~cunxwc;), par Ie sens dans Ia passivite (naOY)TLxwc;).

Et ce n'est pas parce que l'objet connu est un que 1a connaissance elle-meme est une. » 1

Des Iors il y a autant de manieres de n01Dmer que de nlodes de connaltre: nOAAal T6.~e:~C, dcrl xal TWV OVO{.L6.-rwv, wcrm:p o~ xed TWV

"(V(0crEwv 2. Chague ordre divin jouit d'une puissance de nommer qui s'identifie a son eH1cacite propre ou a sa pensee creatrice 3. Et puisque tout est en chacun selon son 1Dode propre, Ie Iangage humain reurut en lui-meme plusieurs plans de signification, celui de !'imagination et de l' opinion, celui de la raison discursive, celui de Ia pensee intuitive 4.

« Car i1 y a des noms approprits a to us les plans de realite, divins pour Ies divins, dianoetiques pour les dianoetiques, noms d'opinion pour qui fait usage de l'opinion. » 5

MeIne si Ie mot reste identique, son sens est different quand il designe differents degres d'une serie 6. Par exenlple, « Ie juste» (TO o(xalov) peut etre une norme de1niurgique ou une notion psychique 7. Le mot ~pWC; signifie tantot un demon, tant6t une passion. Le terme cX.vOpWTrOC; designe tant6t une loi

] In n., I p. 352, 11-19. Cf. In Ale. 87, 10-20 Creuzer.

2 In Parm. p. 853, 1-3 Cousin.

3 In n., II p. 255,21-2 4.

4. In Ti., I p. 342, 3-343, 15.

5 Ibid., I p. 273, 25-27.

6 111 Parm. p. 805, 13-17.

7 Ibid., p. 811, 7-2 T.

i JEAN TROUILLARD

I

i

intelligible, tant6t une realisatio~ empirique 1. Le terme xtVTpOV

peut indiquer seulement un point situe a egale distance de tous les points d'une circonference, ~u plus profondement la puissance aspatiale generatrice de tOlp_te figure circulaire 2.

II est evident que la valeur clu Iangage depend a la fois de \

celui qui l'emploie et de celui qu~ I'a institue. Puisque notnmer, c'est creer, que creer, c'est exp~imer, nominer est cruvre de sagesse. Les dieux nomment et cteent par leur acte de penser 3.

I

Chez nous Ie pouvoir d'imposer iles noms est mesure par notre partiCipation a la sagesse divine. lEn tant que nous cedons a la passivite des impressions, nous iptroduisons dans Ie langage Ie hasard et l'arbitraire.

« Com1ne on demandait a Pytbagore ce qu'il y avait de plus sage dans tout ce qui existe, « Ie n0Inbre », repondit-il. Et ce qui tient Ie second rang dans la sag~sse, «celui qui a impose Ies noms aux choses » ... L'etre vienta toutes choses de l'esprit qui se conna1t lui-meme et qui est sage, tandis que l'acte de nommer vient de l'ame par imitation de' l'esprit. Par consequent, dit Pythagore, ce n'est pas au pren1i~r venu qu'il appartient d'imposer les noms, mais a celui qui rygarde l'esprit et la nature des etres. Les nOins sont done conforimes a la nature. » 4

Regarder l'esprit et 1a nature ~es choses, c'est evidemment s'exposer a l'illumination divine. tvrais il ne faut pas croire que celle-ci se l11anifeste seulement ~ans l'intuition noetique, la raison ou Jes Inathematiques. L'inspiration divine jajJlit d'unc autre maniere non moins efficace idans l'imagination, qui selon Proclos n'est pas avant tout reprpductrice de sensations, mais creatrice de figures et de sYlnboles 5. Si l'imagination est inferieure a la raison, il est un usage de l'imagination qui d'un

1 I" Parm. pp. 851-852'

2 In n., III p. 133,26-1 34,6.

3 Ibid., II p. 255,20-24; III Cra. 71 , p. 33,1.

4 In Cra. 16, p. 5, 27-6, 19.

5 Voir mon article« Lc mcrveilleux dans la vic et la penscc de Proclos}), in Remf

philosophiqtte 163 (1973), 439-5 2 .

L' ACTIVITE ONOMASTIQUE SELON PROCLOS 243

certain point de vue la depasse. En face du langage rigoureux et depouille des sciences, nous avons Ie langage riche et incantatojre de Ia poesie inspiree et du my the. Quand nous faisons du my the un usage « Inystique» et « initiatique », il nous unit a 1a divinite de fa<;on ineffable, au-deB de toute pensee 1. Dans ce cas, l'irrationnel du n1ythe nous renvoie au supra-intelligible de I'union mystique plus surement que toute sagesse. II parle Ie langage de 1a possession, de l'enthousiasme, de l'ivresse divine ou du songe inspire.

« .. , Les n1ythes signifient par ce qui est contraire a la nature ce qui chez les dieux depasse la nature, par ce qui est contraire a Ia raison ce qui est plus divin que toute raison, par des images de laideur ce qui depasse en sitnplicite toute beaute partielle. » 2

II Y a done chez l'hon1me deux grandes sortes de langage, antithetiques et complementaires: d'une part les langages de science et de sagesse (dialectiques, Inathematiques, techniques), d'autre part les langages d'inspiration (poetiques et mythiques). Leur opposition et leur correlation caracterisent l'ame humaine.

2. Le lallgage, expression dil)ine

En quai consiste la fonction du langage? « ... Le nom a deux sortes de puissance (OUV&f-LE~t;), l'une qui

enseigne et communique les pensees, l'autre qui discerne l'essence, pu.isque Ie Demiurge a deux sortes de puissances, celle qui produit l'idcnthe (TO:l>TOTCOt6v) et celIe qui produit l'alterite (hSpOTCOt6v). » :1

Le 1angage manifeste l'essence. 1v1ais, nous Ie savons, to ute manifestation est determination. Et determiner, c'est se determiner. Nom1ner, c'est participer a un des pouvoirs prilllordiaux de la divinite, celui de conferer avec l'infinite la definition 4.

1 111 R., I p. 80, II ; 81, 14 Kroll.

2 Ibid., I p. 77, 24-27.

3 III C ra. 5 I, p. 20, I 8 -2 1.

4 Ibid., 42, p. 13, 19-27.

244

I

I

JEAN TROIuILLARD

I I

C'est seulement dans la mesure ~ll Ie langage est chez nous res:u du dehors et temojgne de not~e dependance que la denomi-nation est passive. i

« ... Chez les dieux cette fo~ction de nom mer et celle de penser ne font qu'un, et l'une et ~'autre leur appartiennent parce qu'ils participent a la lurniere qqe repand sur tous Ie tres grand Phanes. Dans nos ames, en revanche, ces fonctions se divisent, et autre est la pensee, autre Ie nOl..p ; l'un a rang d'image et l'autre d'exemplaire. Mais dans les gen~~es rnoyens il y a une certaine distinction, mais aussi une certaine unite de l'activite noetique et de l'activite onomastique. » 1 .

On ne peut donc comprendre l'activhe onomastique si on ne relTIOnte ala divinite en tant q~'elle emplit Ie 1110nde de signes qui sont pour les ames autant d~ semences de l11anifestation et

I

de perfection. Car nOlnmer pour :les dieux, c'est se faire nommer par les ames auxquelles ils accdrdent queIque communication de leur pouvoir et qu'ils converti;ssent vers eux-memes par cette mediation.

C'est dans son COJll11Jentaire d/l CratJlle 71, pp. 29-35, que Proclos fait Ie plus ample exposei du probleme des n0111S divins. Ceux-ci sont une des trois sort~s de signes (GUVO-~f.LO:TO:) et de traces UXV'l)) que la divinite diffuse partout dans l'univers, au fur et i lTIeSUre que se deroule J~ procession. Puisque Ies dieux procedent du Bien suus uri mQde triaclique (etre, puissance, pensee), il faut qu'jls dispensent: saus un mode tdadiquc leurs participations.

I) En tant qu'ils .f1Ibsistent (,ans l'unitc de fas:on ineffable, ils rayonnent des symboles egaJement ineffables qui suscitent une motion invincible vers Ie Bj~n et un amour fonclamental de ce meme principe. Ces charges 'd'energie peuvent nous apparaitre i travers des figures lumi~euses, qui ne se trouvent pas comme telles chez les dieux, miis se fondent sur eux en tant qu'ils nous eveillent du dedans i! nous representer leur efficacite

1 In era. 71, p. 33, 7-13.


selon Ie mode qui nous convient Ie tnieux. En sorte que nous nous exprimons a nous-n1emes ce qu'ils inlprinlent dans l'espace de leur irradiation.

« Les premiers de ces symboies sont les signes ineffables et jnconnaissablcs de la subsistance (0n&.p~su)c;) des etres superieurs semes dans leurs derives, et leur efFicacite et leur puissance motrice depassent toute pensee. Tels sont les traits de lumiere (o[ TOU cpu)TOt; XO:pO:XT~pEC;) par lesquels Jes dieux se Inanifestent a leurs rejetons. Ces traits se trouvent sous un mode unitaire (Evto:[c,)c;) chez les dieux nlemeS, 11s les rcvelent aux genres superieurs a nous, tandis qu'ils achevent chez DOUS leur course sous un mode divise et figuratif (/-LEPWT(.)C; XO:~ [J_OPCPUHLXU>C;). C'cst pourquoi les dieux recommanclent de considerer« la figure lumineuse apres qu'elle s'cst deployee. » 1 Bien qu'en effet cUe soit li-haut sans figure, elle a pris figure grace a Ja procession, et alors qu'elle detient Ll-haut son fondement secret et unitif (xpucp((,)C; Xo:L EVOEL0W~), elle nous apparait venant des dieux memes, tenant son efficacite (+0 0pO:CiT~pLOV) de la causalite divine, et sa figuration (TO EGX'l)/-LO:TLG/-L€VOV) de l'etre qui la res:oit. » 2

2) En tant que les dieux sont des pui.rsances, ils diffusent d'autres SY111boles qui, COl11me il convient i la puissance (qui est essentiellement mediatrice), tiennent Ie l11ilieu entre les signes de leur subsistance ineffable et ceux de leur pensee communicable. Ce caractere intermec1iaire rend ces signes plus accessibles que Ies precedents, mais il faut encore qu'i travers notre procession interne nous leur donnions les formes multiples et variees qui sont appropriees i notre ordre.

« Ces symboles se repandent parmi tous les genres intermediaires (car il n' etait pas possible aux dons prilllordiaux des dieux d'aboutir i nous si bien anterieurement les genres superieurs i nous ne participaient a cette illumination d'en haut),

1 Oracles cbaldailJf!es, fr. 145 des Places = p. 57 Kroll.

2. In era. 7I, p. 3 t, 5-17.

JEAN 'fROqILLARD

. !

mats ils existent en chacun sous: son mode propre (O~XdCl)(;) et Us manifestent a to us de Inaniere hOlnogene a leur ordre (crUO"TO(XCUC;) les puissances de ceqx qui les font subsister. Tels

I

sont les signes appeles symbolesi des rueux. Ils ont une fonne unique (VOVOEL3Yj) dans les ordrcs ~es plus cleves, mais des formes

I

multiples (TCOAUE~O~) chez les infer1eurs. C'est eux que la theurgie exprime en les imitant par des dxclamations, tantot distinctes, tantot inarticulees. » 1 '

3) Nous en venons en fin a 1a troisieme sorte de communications divines, celle qui exprime les dieux en tant qu'ils sont des pmsees realisatrices et autodeterminantes. II s'agit des noms

divil1S. « ... I.-'imposhion du notn est 'creation (TCohiO"tC;), puisqu' a ce

niveau la pensee n'est pas coupee: de Ia demiurgie et puis que les dieux creent par leur acte n1eme. de penser. C' est ainsi en effet que les dieux font subsister les choses par leur acte meme de nommer.» 2

C'est donc SOliS l'initiative des dieux memes que Ies ames decouvrent les vocables qui invo<quent, celeb rent et manifestent Ies dieux de la fac;on la plus efficaJce. Tels sont les noms de premier rang, ceux qui ont Ie plu:s grand pouvoir theurgique, parce qu'ils sont plus proches de ]'operation divine et expriment immediatement la divinite par ellie-meme. Ivfais il cst des noms divins de deuxielne et troisieme rang qui pro cedent de l'inspiration divine a travers plusieurs imediations.

«Car to us ces noms sont s~cretement (XPU(PLCl)C;) chez les dieux, mais se manifcstent dans leis deuxiemes et troisiemes processions et a ceux des hOlnmes: qui ont de l'affinite avec les dieux ... Les tout premiers noms ,de ce genre sont des manifestations venant des dieux et qui,: a travers les genres moyens, aboutissent a notre essence raisori-nable. Quant aux autres non1S de deuxieme et troisielne rang, sachons que ce sont tous ceux

1 In Cra. 71, p. 31, 18-28.

2111 Ti., II p. 255, 2I-24. Cf. In era. 7 I , Pl33, 7-I3.

L' AC'fIVI'fE ONOMAS'fIQUE SELON PROCLOS 247

que fournissent les an1eS particulieres, tantot sous l'inspiration des dieux, tantot par leur activite scientlfique, ou bIen par communication de la lumiere divine dans leur pensee intuitive (v6'tiO"tv) et par la perfection qu'elles en ont rec;ue, ou bien en prcnant en charge la demiurgie des notl1S par leur puissance raisonnable. » 1

Les dieux, dit en substance Proclos en COlnmentant l' Alcibiade, ont empli de leurs nOlns Ie COSlnos entler, et pas seulement Ie cosmos, mais toutes Ies puissances qui l'enveloppent. Cet epanchement et Ie pouvoir qu'il cotlfere peuvent entrainer certaines ames dans des sens opposes. IIs peuvent etre pour ces anKS principe de conversion vers la divinite et vers elles-metneS et donc d'autoconstitution, tnais inversement instrUlnent de servitude. Car ces ames, elnportees par un desir mal cOlnpris d'itnitation divine, cedent parfois a leur volonte de puissance, s'eprennent des reflets qu'elles projettent dans Ie monde et cherchent a Ie n1arquer, autant qu'il est possible, de leur caractere 2.

Aux ames qui cOlnprennent la signification de la foncdon onomastique, Ie nom apparait com1ne une effigie (&yaAva) et une illumination du dieu. Dans Ie meilleur cas, Ie nom est l'effigie de Ia chose 3. II ne se confond pas avec Ie son ou Ie mot brut (tp(I)V~) 4. Sa vertu reside dans sa relation a l' essence qu'il revele. C'est pourquoi, a la difference des Oracles chaldai"ques 5 et du De mysteriis 6, Proclos ne s' oppose point a ce qu'on emploie des equivalents grecs des noms barbares des dieux.

« Les uns, ecrit-il, en rec;oivent partiCipation d'une fa<;on, les autres d'une autre. Par exemple, les Egyptiens ont re<;u tels

1 III Cra. 71, p. 33, 18-34,7.

2 In Ale. 150, 10-23.

3 Tbea!. PIal. I 29, p. 124, 22 S.-W.; In P'l;rm. p. 851, 8; 111 era. 51, p. I9, I6.

4 III era. 49, p. 17, 3-4.

5 Fr. 150 des Places = p. 58 Kroll.

6 j\l)'St. VII 5.

i

JEAN TRO~ILLARD

I noms de leurs dieux selon la m~niere de parler de leur pays, les Chaldeens et les Indiens en fnt res:u d'autrcs conformes a leurs propres langues, et il faut: en dire autant des Grecs en

I

tenant compte de leur l~ng~ge. q2u~~d meme donc .tel dieu e~t appele par 1cs G·recs Bna.ree soq:s I 11lflucnce des dlCUX, tand1s

I

qu'il est nomme autrement chez ks Chaldecns, il faut supposer que chacun des deux noms est lssu des elieux et signific cettc meme essence. » 1

3. Les noms porle11rs de puissClnce

Bien que ]es noms divins apPiarticnnent a. l'ordre de la pcnsee, plus clair que celui de l'etre ~t ele la vie, il y a chez eux des degres d'intelligibilite. Ces degre~ se disposent selon cette structure triadique que Proclos airne retrouver a l'interieur de chaque ordre. Les uns sont quasi-ineffables, el'autres clairement exprimables, et entre ces extremes se rangent des termes moyens qui pour une part nous sont accc;ssibles et pour une autre nous depassent. Plus les dieux sont lDroches ele cctte source de Ja divinite qui n'a pas de nom sdon la premiere hypothese du Parme!1ide, plus iIs sont ineffabl~s. Certains dieux ne peuvent etre evoques que par la pcnsec idtuitivc et ]a theurgie. D'autres sont nommables par la pensee qU;i divise et articule. Car il n'est pas possible de passer directement de l'ineffable a la pleine manifestation, mais il faut traverser ;tous les niveaux par lesquels l'inexprimable s'exprime 2.

On pourrait illustrcr cette det:inarche par Ja tria de qu'enonce Ie C01l11JJe1ltaire du Timee, I p. 27:2, 2G-274, 32. Par Ie n0111 de x.6crI-Loc; nous signifions Ies puissatb.ces clivines qui cruvrent dans Ia procession et dont Ie monele :totalise les symboies. Sous Ie terme ouplXv6c; nous rasselnblons: les chiffres ele la conversion. Enfin l'unite (Ev6T'fJc;) designe ce nieme tout en tant qu'il demeure

1 In Cra. 71, p. 32, 5-12; 57, p. 25, 13-16 ; 111 Ti., I p. 99, 3-7.

2 In Cra. 7 I , p. 32, I8-33, 3. I


encore ilnlnanent a son generateur et donc cache en lui: TO

app'fJTOV OVO[l1X T1jC; TOU JrIXVTOC; Ev Tc{) JrIXTP~ [lOV1jC;. Les noms les plus secrets sont donc ceux de la puissance divine en tant qu'el1e opere en eUe-meme et ne revele pas son fruit. C' est Ie silence de la quietude (TO VOVq.LOV) commun a tous les ordres non encore deployes 1.

« ... Nous avons essaye de signifier par des noms la procession et la conversion de tous les etres. Quant a leur enveloppement immuable (IJ.6vt[loV m::pwx~v) dans Ie Premier (s'i1 est pern1is de parler ainsi) et leur unite avec l'ineffable, puisqu'elle est incomprehensible, 11 a toujours ete ilnpossible aux experts en choses divines de la saisir par Ja connaissance nl de l'cnoncer par la parole. » 2

..l\1aintenant, il ne faut pas perdre de vue que, si un dieu peut etre evoque par un seul non1, il n'est nullement prive des caracteres divins que ce n0111 ne suggere pas directelnent. Le nom n'est pas une definition limitative, Inais Ie signe d'une fonction dotninante. Chaque dieu condent to us les caracteres et agit seJon toutes les puissances divines, comme chaque ame contient toutes les raisons, Inais tantot l'une cl'elles l'en1porte, tantot une autre 3.

C'est ce que signifie Ie Inythe de Protee. La 111ultiplicite et la variete des noms divins sont justifiees par Ie fait que leur unite surabondante doit eclater chez nous en une constellation de signes distincts 4. Apollon, par cxemple, rassen1ble en luimeme Ja puissance curative, la n1antique, la cathartique, la l11usique, etc. 11 enveloppe comine une monacle generatrice la totalite des arts qu'il comlTIunique a l'enneade des Muses 5.

1 III n., I p. 342, 24; 1" Cm. 71, p. 33, 20; Thcol. Plat. IV I, p. 179 Pattus. Cf. D3m3scius, Pro 8, I p. 16, 9-12 Ruelle.

2 TbCQI. Plat. II 6, p. 96.

3 III n., I p. 312, 21-22; III p. 198,29; In Parm. p. 909, 29-36; p. 91(), 24-27; ElclJI. theal. 194.

4 III R., I r. 1 I 2, 17 -22 ; r. T 1 3, 8 - I 2.

5 In Cra. 174, p. 97, 16-Z1 ; 176, p. 102, 10-103, 5.

i I

25° JEAN TROUliLLARD

I

« Les muses divisent l'unite d' ApoUon, tandis qu'il unifie la multiplicite des Muses en la conrertissant et en lui donnant cohesion. » 1 i

Gardons-nous de projeter che~ 1es dieux 1es oppositions et les conflits qu'ils engcndrent dans) leurs series respcctives. Car toute derivation se developpe en ~ntitheses 2. Les theomachies d'Homere ne divisent pas 1a divirite. Les determinations par lesqueUes eUe s'explique, qu'elles: soient intelligibles ou figuratives, qu'elles s'adressent a la pehsee ou a l'imagination, sont des expressions de la divinite, non. ses attributs. Car tout dieu se non1me a travers l'activite sign:ifiante de ses derives.

De fa~on similaire, si no us S01nmes contraints de definir l'ame en disposant des antitheses (com me celle de l'indivisible et du divise), nous devons savoir qu'elle depasse cette opposition et n'est pas 1a resultante des extremps dont elle est 1a mecliation 3.

Conclusion

Le pouvoir de nommer est inseparable de la demiurgie. Nommer, c'est a 1a fois creer et 111antfester. C'est creer un verbe interne et profere. Sciences, arts et techniques creent en formant un langage rigou(eux ou incantatoire. Cette puissance procede de la divinite. Et chaquct derive y participe d'autant plus qu'il interiorise davantage sa ,procession et donc se donne un nom en nomlnant les choses ~t 1es dieux. N ous nommons par les dieux, mais 11 est egalement vrai que les dieux nomment et se nOlnment a travers nous. Car :les symboles des dieux et des choses sont chez eux sous un mod~ de [).ov~, c'est-a-dire indivis, indistinct et non formule, et c'est dhez nous qu'ils se traduisent

I

en determinations enchainees et proferees.

1 Ibid., p. 103, 1-2.

2 1I1 R., I p. 92, 28-93, J 5.

3 In Ti., III p. 25, 21-24; p. 215, 19-21. Cf.iD3nl3scius, Pro 66, I p. 144,20-23; 91, I p. 226, 24-25 ; 249, II p. I I 8, 26 sq. I


Cette communication de 1a puissance divine s'epanouit dans 1a thellrgie a travers laquellel'hon1me rejoint et accol11plit l'action divine par son action ·significative. La nomination des dieux par les dieux devient ainsi en quelque sorte theogo17ique 1.

Des lors, la puissance onomastique est circulaire. Partie des dieux, elle leur revient et leur ramene les ames, apres s'etre epanouie dans Ie mouvement de conversion qu'elle provo que chez e1Ies. Le langage n'est donc pas un vetement extrinseque et indifferent de 1a pensee. II se fonde sur les essences et les symboies qui leur correspondent dans Ie sensible, c'est-a-dire sur l'activite determinante et schematisante qui les constitue. II ne se diversifie pas par accident, mais par l'exigence de realiser sous tous les modes tous Ies caracteres divins. II n'est pas inefficace, mais II effectue ce qu'II signifie et symbolise.

« C' est pourquoi, ecrit Proclos, les initiateurs, mettant en concordance les choses d'ici-bas avec les dieux par une telle appropriation (ana10gique), emploient ces instruments COlnme sYlnboles des puissances divines, par exemp1e 1a navette comme signe des dieux qui divisent, Ie cratere C0111me signe des dieux qui vivifient, Ie sceptre con1me signe des dieux qui regissent, la clef comme signe des dieux qui gardent, et c'est ainsi qu'ils invoquent les autres dieux en usant d'analogie. » 2

On trouve donc chez Proclos a la fois une theorie theologique du langage et une critique que Damascios pro10ngera.

1 Cf. D3nlascius, Pro 247, 11 p. 118, 3-4.

2 1ft era. 56, p. 25, 1-6.

Z5Z I

JEAN TROUILLARD !

DIScuSiSION

M. Brunner: Le theme du pouvoi1 des noms est lie Ie plus souvent, dans l'histoire des religions, au resp~ct du son lui-meme. Si ProeIus admet la traduction des noms divins,: c'est, semble-t-il, que, seIon lui,

Ia pensee atteint l'essence par-dela Ie: langage sans que celui-ci affecte la connaissance. Comment, dans ce$ conditions, pouvez-vous sup

poser que, pour ProeIus, chaque lal1gue a une portee ontologique I

propre et recree la realite a son mode?

M. Trouillard: II y a un ordre qes essences et pourtant chaclue

esprit ou chaque arne cree toutes Ih essences. Car chacun doit se donner son univers propre. En cel~ consiste son autoconstitution.

Et ces univers se symbolisent mutuellement. C'est ce qu'on peut

appeler la « monadologie» de ProeIus.

M. Blu1Jlet1thal: Ma question v~ dans Ie meme sens que celle de M. Brunner. Si je vous ai bien s~livj, vous estimez que ProeIus a

compris que les structures metaphystques ne dcvaient pas s'identifier avec celles de la langue grecque. J+t pourtant: ne soutenait-il pas que nom mer, c'est crecr? Commcnt peut-on concilier ceci et ceIa?

M. Trouillard: J e n'ai pas dit qu'~l n'y avait, pour ProeIus, aucuo rapport entre les structures gram9aticales et logiques d'une part, les structures ontologiques d'autre part: j'ai seulement dit qu'il n'y

avait pas paraHelisme, mats une coqespondance plus complexe.

M. des Places: Dans votre cond~sjon, vous insistez sur la « puis

sance onomastique », qui ramene a pieu : Ie nom s'acquitte ainsi de

la fonction d'Hermes. ProeIus unit-ll: onomastique et hermeneutique?

D'autre part, ses « symboles» oper~nt ce qu'ils signifient; c'est une

des definitions du sacrement chret~en; les syrnboles ou les noms sont-Us parfois appeles chez lui TSASTq.f? En tout cas, il a une TSAe:(JTLX.~,

DISCUSSION Z53

forme d'inspiration qui, a partir du Phedre (244), s'est maintenue dans

toute la tradition platonicienne.

M. Trouillard: II y a en effet chez J amblique une formule qui

annonce l' ex opere operato des sacrements chretiens (A{)'st. II II).

lIf. Dorrie.' Les Grecs admettaient longtemps avant Produs que

chaque dieu avait plusieurs noms, que les dieux etaient TrOAU(0VUfJ-0L.

Des l'epoque d' Alexandre Ie Grand, on s'est mis a identifier les dieux

orientaux, egyptiens en particulier, avec les dieux grecs, et l'on a

admis que la meme divinite pouvait etre veneree sous plusieurs noms. Produs tient sans doute compte de ce fait quand il reporte l'efficace d'une invocation sur la notion interieure de l'adorant, sur Ie A6yoc,

lVO~&eSTOC,.

111. Dalsgaard Larsen.' Quand J amblique defend dans Ie De

1Jl)'steriis les noms religieux barbares, il ne dit pas qu'une langue autre

que Ie grec ne petit pas etre employee: il se borne a dire que les

dieux eux-memes ont employe ces vocables (egyptiens ou assyriens) et leur ont ainsi donne un caract ere sacre.

J'en viens a la theurgie. M. Trouillard en a, me semble-t-il,

fort bien mis en evidence un aspect essentiel par son analyse de

l'ovo~o:.(JTnc~ EVEPYS~o:.. Cet aspect est aussi d'importance pour Ie pre

curseur de ProeIus qu'a ete Jamblique ; et, chez Jamblique, Ie pro

bleme de la pseudonymie dans Ie De 1Jlysleriis doh etre pris en

consideration si on veut determiner sa position.

111. Trouillard: La pluralite des noms divins peut etre fondee dans

l'unite divine, si chaque dieu inspire a chaque peuple de Ie nom mer

conformement a son genie propre.

M. Brunner: V ous avez presente Ie lang age dans une perspective

theologique : la divinite, disiez-vous, emplit Ie monde de signes. On

peut s' etonner que Produs ne situe pas quelque part dans Ie monde

divin - comme Ie font Philon et 1es auteurs chretiens - un logos proferateur. Que signifie ce fait?

254 JEAN TROUiLLARD

M. Trouillard: Il y a peut-etre chqz Proclus un intelligible parfait; I

il n'y a pas de langage absolu. Mais ~l ne faut pas oublier qu'un etre

superieur ne contient pas en acte l~s determinations qui procedent

de lui. En s'exprimant et en se manifestant, il fait du nouveau. Il ne

se redouble pas. I

I

M. Dorrie: On remarque aisemdnt que Produs est plus grec, et

qu'il est plus systematique que Janlblique, qui mettait l'accent sur l'efficacite magique du nom divin t~l qu'il etait prononC{~. Produs,

au contraire,· regarde uniquement t'intuition logique de celui qui

invoque un dieu. Seul Ie A6yoe" don~ la parole n'est qu'un symbole,

exerce une influence - OPCf - sur lei dieu.

M. Trouillard: On peut traduire )..,6yoe, par « expression ». Et alors

il y a autant de A6yo~ que d'ordres ,ou de niveaux de pensee et de

realite. Le terme A6yoe, n'a plus un sens absolu, comme chez Philon,

mais un sens relatif.

M. Diirrie: Sans doute Ie mot· A6yoe, a-t-il ete compris dans deux sens differents. Philon et les peres de l'Eglise l' ont compris

dans Ie sens de mot, verbe. Chez Ptodus et chez ses predecesseurs domine la notion de « proportion:» soit au sens mathematique

(p. ex. 1 : 3), soit au sens de la proc9ssion (p. ex. voue, : tVUX:0), ce que

Platon lui-meme a appele d.VG<AOY(G< (ri. 3I c 3)·

De la, peut-etre, certaines equivoques dans notre discussion! Les

uns pensent au logos des platonicienp ; Ie logos des peres de l'Eglise

est present a l'esprit des autres.

M. BeienlJaites: 1. Ein wesentlic~er Unterschied der proklischen

Konzeption zur Logos-Spekulation pbilos oder der christlichen Theo

logie besteht darin, dass die Entfaltqng des ersten Prinzips nicht als

worthafte (weder "'-6yoe, noch OVOf.w:) gedacht werden kann. Das Eine spricht nicht. Das Problem einer gattlichen Sprache ist also bei Proklos ausschliesslich im Bereich der GsoE oder speziell des Demiur

gen relevant.

2. Lasst man cinmal die vorwieg~nd fur die christliche Theologie

charakteristische c,.eatio ex nihilo und iferner die Tatsache ausser acht,

DISCUSSION

dass es in der christlichen Theologie einzig der Bine Gott selbst,

also das «erste Prinzip» ist, welches schafft, dann kann bei der

Beschreibung des Phanomens «Schapfung» etwa bel Augustinus

Analoges zu Proklos festgestellt werden. Die Gatter, oder speziell

der Demiurg «setzen» die Dinge durch den Akt des Benennens (In Ti., II p. 255, 23 f.: W')T(:) Tc{) OVO(J.G<T(~e:~V D<p~C>TiXcn (ot 0sot) T~ n:p&Yfl_G<TG<). Benennen und Denken aber ist in Ihnen identisch (In

Cra. 71, p. 33, 7). Also setzen sie die Dinge ebensosehr durchs

Denken (G<UT<1) Tc{) vos~V: In Ti., II p. 255, 23; Elem. tbeol. 174).

Denken wiederum 1st fur ihren Willen bestimmend (vg1. 111 Ti.,

I p. 371, 3 ff.). Diese Trias (Denken, Benennen, \Vollen) findet sich in analoger

Funktion bei Augustinus : Gott schafft die Welt im WORT, d.h. im

Akt des Sprechens (dicendo: COll! XI 5,7 ff.; 7,9), das WORT aber ist seine sapientia (die Ideen als Gedanken dieser gottlichen Weisheit

sind der «ideale» Vorentwurf der \Velt); sein Sein abet ist mit

seinem Willen identisch. Das Schaffen Gottes ist daher sowohl« Ausdruck» oder l'-1anifestation seines Denkens, als auch seines Sprechens

und \\1oUens : fecit, quia 1Jolllit. Anders: sein Denken oder « Sehen»

der Dinge ist seinskonstituierende Kra.ft: nos ita que isla quae fecisti

videmlls, quia Stlllt, tu autem quia TJides ea, suttt (C01!f. XIII 38, 53;

In euang. loh. 37,8).

3. Fur den sachlichen Zusammenhang des theologischen Aspektes

der proklischen Sprachtheorie mit der Kabbala, vgl. S. 166, Anm. 6.

A1. Trouillard: Si on compare la creation selon saint Augustin et

la procession selon Produs, une analogie apparait au niveau du

Demiurge. l'-1ais il est significatif que ce niveau chez Produs se place

a l'interieur d'une procession dej a entamee. La procession radicale,

Ie surgissement de l'Etre, ne s'opere pas en pensant ni en comman

dant (fiat I), mais dans Ie silence et la nuit de la theoIogie negative.

C'est parce que Ie Principe est un Neant de darte que la lumiere

apparalt. Sur ce point, la p. 222 de In Ti., III, est extremement

suggestive. La production '"["(0 ASYSLV est inferleure a la production f.LETcX. cr~(,)n:-Y)e,.

IX

HEINRICH DORRIE

DIE RELIGIOSITAT DES PLATONISMUS 1M 4. UND 5. ]AI-:lRI-IUNDERT

NACH CHRISTUS

Der Platonismus war zu allen Zeiten in sehr hohem Masse religios gebunden. Neben und hinter delTI diskursiven, philologischer :Nfethode zuganglichen Aspekt \vies er stets die halb verborgene, aber viele Lehrentscheidungen bestimmende religiose Komponente auf. I-Iierzu muss auf die zentrale Bedeutung hingewiesen werden, welche der gangigen Definition der \XTeisheit - crocp(a - als Inbegriff alIer Philosophie zukam, sie sei E7ttcr'~[J.Yj L(DV -De;lu)V LE xat &.v-D-pcu1dvcuv npaYf.LtXL0.>V = scientia rerum divinarlllJJ et hUtlJanartim 1. Dabei kommt den res divil1ae der erste Rang zu - umsolTIehr, wenn ein zweiter Teil der Definition auf die Grunde - ahLa - causae - gerichtet ist.

1 Diese Formel ist ein wichtiges Stuck stoischer Lehrtradition, was die Zitationen durch Sextus Empiricus, Ad/!. 111alh. IX 13 = SVF II 36, und Ad/!. math. IX 123 (vgl. ibid., IX 125) = 5VF II 1017 ausweisen. Cicero erwiihnt sic mehrfach: so Off· I 43,153 und II 2,5; TIm. IV 26,57 und V 3,7; Albinos, der sie im Eingangssatz seines Didaskalikos zitiert, macht sie zur Grundlage. Vgl. ferner Seneca, Episl. 89, 5 ; Quintilian, Il1St. I 10, 5; Maximos Tyr., XXVI I;

Origenes, Cels. III 72; Klemens Alex., Paed. II 2, 25 und Sir. I 5, 30. Dass Platon die Formel gekannt hat, ist wahrscheinlich; dass sie pythagoreisches Lehrstuck war, ist mbglich, woflir freilich das Zeugnis des Anonymus in den Amcdofa Parisina, ed. J. A. CRAMER, IV p. 400, I6, nicht ausreicht.

HEINRICH! DORRIE I

Nachdem nun die philosophilsche Leistung des Proklos und seiner Vorganger der hauptsathliche Gegenstand der diesjahrigen Entretiens de la FOlldat10!z I-fardt war, 1st mit vollem Recht in n1ehreren Referaten und Diskussionsbeitragen 1 darauf

I

hingewiesen worden, wie schr ;das, was wir « das Religiose» nennen, in die philosophischel

i Diskussion des Platorusmus

hineingewirkt hat. Mit Dank ~ird iin Nachstehenden an das hierz~ Gesagte angeknupft; nu~mehr solI der Versuch unternommen werden, Zusammenfass~ndes zur Religiositat im Platonismus seit dem I<:aiser Iulian, iund im Besonderen zur Religiositat des Proklos zu sagen.

G)6ber die philosophischen, Ertrage des Syrian und des Proklos, soweit sich diese diskursiv mitteilen lies sen, liegen umfangreiche Zeugnisse in gesicherter Oberlieferung vot. Diese Ertrage lassen sich mit aller wupschbaren Prazision darstellen.

Denn unsere Fachsprache, zl;lm Teil noch in den von Prok10s begrtindeten Traditionen apsgebildet, halt ein dafdr ausreichendes Instrumentarium zurVerfugung.

Ganz anders 1st die Lage, \.-v-enn wir uns dem Aspekt des Religiosen zuwenden. Es ist qereits fraglich, ob das Wort ~giQ!2..2.s!er~ligios1tat das, Was nun beschrieben oder umschrieben werden -;)TI:aucn nur ~inigennassen deckt. Auf jeden Fall ist das, was wir mangels. eines besseren Terminus als Religion, aJs religiose Bindung,: als ReHgiositat zu bezeichnen pflegen, bei Proklos und bei seinen Vorgangern ganzlich frei von jeglicher romischen, und erist recht von jeder cbristlichen Pragung. '

Ein Versuch, den Plutarch vjon Chaironeia rund 200 Jahre vor IarnbJich, 300 Jahre vor Proklos unternomlnen hat, ist ohne Nachfolge und ohne dauerndes Ergebnis geblieben: Plutarch fuhrte, offenbar als cine Art Lehnubersetzung von

1 Vgl. oben S. 69-101 (des Places); 153-1';)I (Beien ... :altes); 239-255 (Trouillard).

RELIGIOSITA"r DES PLATONISMUS 1M IV. UND V. JH. 259

religio, den Begriff EUAtX~EW~ - EUAc(~E!:O"OCH in seine Fachsprache ein; ilun schlen dieses Wort geeignet, den Habitus Frommer Scheu, und zugleich den Verzicht auf unangelnessene cllriositas auszudrticken. Diesen Versuch, elnen irgendwie gefuhlsbetonten, einen irgendwie nicht vollig rational begrundeten Wert einzufuhren, hat der Platonismus, soviel ich sehe, einmutig abgclehnt.

Statt des sen hat Inan unerschuttert daran festgehalten, dass es nur ei!1e!1 \Veg gibt, der zur Erkenntnis der res divinae fuhrt. Eine Zweigleisigkeit, wie sie in der Sonderung von fides und i!1tellectllJ angelegt ist, war innerhalb des PJatonis111us schlechthin nicht nachvollziehbar. Als 11ethode, sich den res divinae erkennend zu nahern, kann nur AOYLO"Vbc; Xc(L OLtXVOLc( zugelassen werden. J egliche Bein1ischung von Regungen aus dem Bereich der Seele, des ~ux.txbv Y..C(t 'itC(&rrnxov, musste als eine Verfalschung erscheinen, vor der tibrigens oft genug gewarnt wird. Der Rat &q:>E),S TI"rl.VTc( schliesst das mit ein. Hier liegt der Grund, warum kein Platoniker - und sei es auch nur in Anspielungen - auf religioses Gefuhl Bezug nimn1t. Das, was da gefuhlsn1assig erwachst, konnte er nut Init OEtCJLOC(t[.LOVLC( bezeichnen - eln Wort, das seinen scharf ab1ehnenden Sinn nie verloren hat.

A.-J. Festugiete hat in zwei sehr nutzlichen Arbeiten 1 die Empfehlung ausgesprochen, zwischen reflective piety und popular pie!)' zu unterscheiden. Diese Sonderung ist gewiss hilfteich fur moderne Menschen 2, die in diesen schwer zuganglichen Bereich neuplatonischer Geisteshaltung vordringen mochten.

1 A.-J. FESTUGIERE, Personal Religion among the Greeks (Berkeley 1954), 2 ff., und Proc/f(s et la religion traditionnel/e, in 1I1elanges A. Piganio/ III (Paris 1966), 1583 ff.

2 Folgerichtig stiie-:t A.-J. Fcstugiere diese seine Empfehlung in erster Linie darauf, dass ihm, einem Katholiken dieses Jahrhunderts, sowohl die Sonderung der beiden Aspekte, wie auch die Annahme, dass beide Aspekte in einer andachtigen Person rrasent sein ki)nnen, als wahrscheinlich, ja als sclbstvcrstandlich crscheint. Auf Grund eigcner Erfahrullg postuliett A-J. Fcstugicre beides fi..ir Proklos.

260 REINRICr-eJ: DORRIE

Antikem Verstanclnis - jqdcnfalls dem Verstandnis der Neuplatoniker - wird indes :ein soIcher Ansatz vermutlich nicht gerecht. Denn erstens istl «Frammigkeit r-J piety 1» ais eine persanliche Haltung = etwa E~tC;, antiken IVlenschen in so1cher Abstraktion nicht nac1)vollziehbar; sondern sie muss sich in einer Serie von sakralel~ oder rituellen Akten manifestieren. Allc derartigcn I-IandJuqgcn cntspringen einem \Vissen - mithin hat der Platoniker k~ine Schwierigkeit, auch Handlungen volkstumlicher Devotic)n in sein Schema einzufugen. Derlei I--Iandlungen entspringeo zwar einer anderen, niederen Stufe der Erkenntnis als die in cler Tat reflekticrten _Handlungen des Philosophen; die Prasenz des Sinnhaften 1st graducll verschieden. Aber trotz soIcher graduellen Verschiedenhcit findet cine Teilhabe - (-LED-E~LC; - stah, die auf den gleichen Gegenstand, namlich ein VOEPOV, bezogen ist. Auf dies en Sachverhalt muss das wichtige Wort des P~oklos 2, auf das Herr Blumenthal n1it Nachdruck hinwies \ a{Jgewendet werden: Die Gatter, soweit individuell gedacht, sihd -DEot VOE:po(, an ihre Sphare reicht in angemessener Weise nur heran - (J-STEXEt - wer VOEP0)C; mit ihnen zu verkehrenvermag. Freilich sind auch die Haltungen oo~aunX0)C; und cpaviauTLX0)C; bis zu einem gewissen Grade zuJassig. Dcmjcnigen, d~r nicht bis zur Stufe des VOE:p6v

aufgestiegen ist, darf es nicht ;vcrLibclt werden, wenn er sich Vorstellungsbehclfe schafft, alsq cpWlTauTLZ0)C; fLETt/no Damit sind die cpO'.VTCY..u[CY.t der herka111mlichelll Riten zugleich zugelassen und

1 Ohne Zweifel ist « Fri)mmigkeit)} nut eine ungefahre Ubersetzung von piel)' ; und noch viel weniger deckt sich dbr im J\/{ittelalter geformte Inhalt von « Frbmmigkeit» mit lat. pie/as. VgJ. dizu mcinen Aufsatz: Pie/as, in Der AIIsprachliche Ul1lerrichl IV 2 (1959), 5-27.

2 Proklos, In R., I p. 105, 7 Kroll: ot !J.E:V vor;:p(7)~ T(7)') 'JOEp(7)') ll.n2Z0UGt'I, ot os oo~C(O'ny'0)C;, ot os cpC(')TC(O'ny'0)~.

3 Vgl. oben S. 143. In dieser Drci-Tequng der zur Erkenntnis Begabten liegt cine bemerkenswerte Parallclc vorzur: Einteilung 1hrkions, der die des J-kils gewissen rrvE:u/l.C(TtY.o( von den t)JU;(lXO£ wid den WJ:pY.lXO( sondertc.

RELIGIOSITA1' DES PLATONISMUS 1M IV. UND V. JR. 261

ciner nicdcren Stufe zugewiesen. Der Vernunftige, der VOEPOC;,

bedarf ihrer nicht 1.

Derlei Erwagungen lassen es ais unangelnessen erscheinen, die Frage «bewusst oder unbewusst?» - «rational oder geftihlsbedingt?» auf den IZoll1plex des ReUgiosen bezogen zu stellen. Auf jeden Fall muss, wenn der Begriff « Religion» oder « Religiositat » auf Platoniker angewendet werden sol1, sogleich mitgehart werden, dass es sich in1tner und ausschliesslich Uln eine Realisierllng des Sinnhaften, Uin Teilhabe am ~OE:R6v handelt. J ede sakrale I-Iandlung ist c01J2mul1io - fJ.E:-D·E~LC;, sie ist freilich nur dann eine vollauf wirksame C01711711111io = TEAELa

(-LEB-E~lC;, \venn sie in philosophischer Erkenntnis dieses ihres Gehaltes, also VOEp(7)C; vollzogen wird. DarUl11 eben don1inieren in dies em Bereiche Begriffe wie TEAET~ und f-LuuTaY(0YLa \ die dllrchgangig zugleich eine philosophische und kultische Aktivi tat hohen Ranges bezeichnen. Denn sakrale und philosophische Unterweisung sind demselben Ziele zugeordnet, die Sphare des n-aB-Y)TlxoV zu uberwinden, also in den Bereich der stets mit sich selbst identischen Gottlichkeit aufzusteigen. Das eben ist mit den iiberaus oft gebrauchten AusdrLkken ~VB-EOC;

YEvEuB-at oder EV&OU(JUY.~e:tv gemeint; synonYln dazu ist &va~a}{XS0Stv. Dabei hilt 111an aber, imlner wieder gestutzt durch Phaidros 244 b-d, daran fest, dass eine -D·da f-LavLa nur scheinbar, aber nicht wirklich einem Rauschzustand gleicht. Wohl verlasst derjenige, der durch die Lektiire Platons 3 oder durch die

1 Damit ist eine Verstandnishilfe flir die I-Jjtlllllel1 des Proklos gewonnen ; in ihnen liegt religii)se Dichtung vor, die planvoll auf das Element des CPC(VTO:O'TtXOV verzichtet. Vgl. unten S. 278.

2 Seit Platon sind die \X1orte und \\lendungen, mit denen man das mystische Erlebnis zu Eleusis umschrieb, Synonyme geworden flir das, was der Philosoph in erkennender Schau erlebt. Vgl. hierzll meinen Aufsatz PbilosoplJie 1f11d llfysterillJ1l. ZlIr Legitimation des .fprechen.r ill Z1)Jei Ebenen d/lrcb Platon, in Festschrift fiir F. ably II (Mtinchen 1975), 5-36.

3 Olympiodor, In Ale. I und 2 Anf. (p. I, ed. L. G. \X1ESTERINK), versichert, dass eben UI11 cler tvOoUatC(O'(J.OL willen aile Pbilosophen Platon zulaufen;r PO(HptX ouat v.

262

!

'I

I HEINRICH DORRIE

I

Teilnahme an ciner 1:E.AE.1:"~ zum tvOOU(Jtr1.~Stv gefuhrt wird, die Beschrankungen der Alltaglieh~eit, d3s aber nicht, \.veil er sieh wie der Trunkene Yom Logos: entfernt, sondern weil er sieh

ihm nahert. " IZurz, dass in der religiosen pindung, die fur allc Platonikcr

eng war Gefuhlsbetontes also l

. Affektisches mitsehwinge, das konnte l~nd durfte kein Pl~torlil~er zugeben. Religiases Erlcben konnte nur als gesteigertes Erle~en des Logos besehrieben werden. Darum ist im Selbstverst~ndnis nieht nur des Proklos, sondern sieher bereits des Iambl~ch und der Platoniker zwischen ihnen dieser ganze Bereich eindeutig der cp~Aoaocp(("I. zugeordnet. J a, dieser Bereich gehbrt so eng und so eindeutig zur cp~)\oaocpb:, dass fur ihn gar keine gesond:erte Bezeiehnung aufgefunden werden kann. Philosophie und Sakralwesen sind identisch:

" , " , ,~ , "\ I \ \' I m es mI't el' netTI ("I.U1:0 X("I.~ 1: ("I.U 1: 0 , (')C; E.Y~)(1.("I.t, Ot I\oy?t X("I.t 1:("1. tSpCI., U

Wort des Libanios 1 auszudrucken.

~to/Nun ist. nieht ~u~ d:~. zunachst .ramisch, da.nn. christlieh gepragte Begnff « Reltglosltat » i erheblteh zu modlhzleren, ehe er auf Proklos und seine V organger angewendet werden darf. In ebenso starkelTI .Masse ist e$ notwendig, den Begriff « Erkenntnis» so zu gebr.auchen, d!ass seine von AufkHirung Ufid ~lismus bewirkte Pragu~g verlassen wird. j\/Iit Dank knupfe ich hier an das an, WqS Herr Beierwaltes (vgl. oben S. 153 ff.) vorgetragen hat; wenilge \X'orte dtirften genugen, urn sein Ergebnis auf die jetzt ans~ehende Frage «Erkenntnis im

Bereich des Religiasen» anzuwenden. Sobald sich das erkennende Organ uber den Bereich des

OL("I.VO"f)1:LX6v erhebt, wachsen ih111 Erkenntnisse zu, welche mit irdischer Erfahrung unvereinhfr sind, weil sie notwendiger Weise alles Diesseitige transzen4ieren. Wer derart im Aufsteigen begriffen ist, gewinnt dabei auch Einsicht, wie Gatter, Damonen und Menschen zusammenwirken. Er gewinnt ein okkultes Wissen, wobei er die feste Dberzeugung bewahrt, dass dieses

1 Libanios, Or. LXII 8, IV p. 350, 14 Forster.

RELIGIOSITAT DES PLATONISMUS IM IV. UND V. JR. 263

Wissen von Metaphysisch-Okkultem in bruchlosen1 Zusammenhang steht lTIit delTI, was sich in1 diesseitigen Bereich erfahren las st. Ja, die eigentlichen Grunde sind allein delTI Jenseitigen, nie deiTI Diesseits zu entnehmen.

Eben da, wo wir, angeleitet durch die Sonderung von i!ltelleetlls und fides, bereit sind, Erkenntnis und Religion zu untersehciden - wo wir bereit sind, beiden untersehiedliche Modalitat, wenn auch gleiches Ziel zuzuerkennen, da legen die Platoniker einen rigorosen Monismus an den Tag. In der Tat rntissen sie, was die Erfahrbarkeit voh IrdischeiTI und von Metaphysischem anJangt, unbeirrbar an diesem Monismus ihres Erkcnntnisbegriffes festhalten, \.venn sie nicht den Anspruch der Universalitat aufgeben wollen. Der Weg der Erkenntnis ftihrt tiber ITIehrere Stufen - Stufen, die tibrigens den Hypostasen des Einen entsprechen. Aber, so stark sich Erkenntnis wahrend des Aufsteigens modifiziert, sie bleibt unwandelbar eine ; ihre Stufung darf nieht als Bruch missverstanden werden.

Das, was der erkennende Mensch im Zuge seines Aufsteigens erkennt, das sind nicht einfach wertneutrale Fakten. Sondern alle Erkenntnis richtet sieh auf das Seiende, und alles was is!, ist werthaft. Darum ist jeder Erkenntnisvorgang zugleich ein V organg des Angleichens ; die werthaften OV1:("I. ubertragen sich und ihren Wert auf den, der sie aufnimn1t. Dann aber tibertragen s1ch die Krafte - mag man sie &PE.1:("I.t, OUVr1.(LSLC;, tVE.pyd("l.~

oder anders nennen - die den seienden Wesen anhaften auf den, der sie erkennt und nachvollzieht. Wenn das so ist, dann vermag ein I(enner der Materie, also der Philosoph ilTI neuplatonisehen Sinne, sieh vern1age seiner Gleichartigkeit - OLd: 1:0 O!J.otQv - mit den Tragern dieser I(rafte, den Gbttern, in Verbindung zu setzen ; ja, ,venn er ihren Rang erreicht, wachsen ihm ihre Krafte zu - similia simiiibus. flier tut sich der \X'eg auf zu theurgiseher Praxis, die gern LSp("l.nX~ 1:f:XV"f) gcnannt wird. Das hierfur entseheidende Zeugnis ist bei Proklos iiTI KOllJ

llle!1tar Zll11J Krat)'loJ erhalten, p. 2 I, ed. J. Fr. Boissonade = 5 I,

pp. 18-19 Pasguali.

HEINRICH DORRIE

Damit ist der eigentliche Gq.lnd bezeichnet, wieso Magie und Theurgie bruchlos, ja fast di~kussionslos, dem Platonismus des 4. und 5. J ahrh. il11manent s!ind 1. Wi r I-Ieutigen sprechen allzu oft, aber sieher irdg von C(inem «Einbruch des Irrationalen». Abcr im Verstandnis cfwa IambJichs oder Proklos' handelt es sich, um eine gerade, Fortsetzung des Rationalen, freilich auf haherer Stufe (vg1. obien S. 26r). "Ev&c:os 0 LIJPOC; -

7toAuv(X,fl~s 0 (DOLVL~, so lautet die ~et'lihmte Formel, in der Iamblich und Porphyrios einander gFgenubergestellt werden. Das muss aber nicht a]s Antithese, sbndern als wertende Stufung verstanden werden. Iamblich nirrmt einen erheblich hohercn Rang ein on Tel. ~vD'w, 'ljVEO'XO)\ELTO-- SO die ausclrucklich gcgebene Begrundung; dagegen sei :Porphyrios, auf dem Niveau ciner blossen 7tOAUIJ.(XD(C/.. stehen gqbliebcn. Damit wird zugleich legitimiert, dass die Tradition, die Plutarch von Athen, Syrian und Proklos vetkarpern, vorzugs,weise auf Iamblich, nicht auf Porphyrios gegrundet ist.

1 Uingst ist dieses Thema in seiner Bedeu~ung erkannt ; nachstehend eine i\uswahl de! wichtigsten Arbeiten :

- P. BOYANCE, Theurgie et telestiquc neoptatonicicnnc, in Rel'fft de I'HisllJire

des Religions I47 (I955)'II89-209.

- E.R. DODDS, The Greeks and Ihe lrra tio{w I 3 (I959), Appendix II: « Theurgy», 28 3-3 1 1. '

- S. EITREM, La thcurgie chez les neoplatoniciens et dans Jes papyrus magiques, in Jymbolae U(s!oensfs 22 (1942),49 IT.

- H.P. ESSER, Untersuchungen ztl Gebel, fmd Gottesverehrrmg der Neuplatoniker, diss. K<')ln (Bonn 1967);

- H. LEWY, Cha!daeol1 Oracles and 7"pefl1:gy. A1yslicisJJ1, AlaRic and Platonism in the Later Roman E~Jlpire, Recherches d' Archeologie, de Philologie et d'Histoire! 13 (Le Caire 1956).

- K. PRAECHTER, Zur theoretischen Beg~undung der Theurgie im Neuplatonismus, in Archit; fiir /f-elig;Ol1SJJl;SSet1schajt 25 (1927), 209-213, = Kleine Schriften (Hildesheim 1973),217-221.

- Cl. ZINTZEN, Die Wertung von Mysqik und Magie in der neuplatonischen Philosoph ie, in Rheiniscbes Museum 108 (1965), 7I-IOO.

Dber die Eigenart einer Religiositat, die it1jl Theurgischen gipfclt, Iicgen, soviel ich sehe, keine Untersuchungen vor.

RELIGIOSITAT DES PLATON1SMUS 1M IV. UND V. JR. 265

In die gIeiche Richtung fuhrt eine Aussage, die nahezu gleichlautend durch Olympiodor 1 und durch die anonymen Prolego1J1eJlo zu Platon 2 bezeugt ist. Danach hat Platon die agyptischen Priester aufgesucht, urn von Ihnen T~V kpo('T~X.~V TE!..V-f)V zu erlernen 3. Zusammen tnit der [.L(xYLX~, die er von Schulern Zoroasters erlernte, erreichte Platon dadurch ein Niveau des Erkennens und des \Vissens, das er auf griechischenl Boden - auch nicht durch Sokrates - nicht hatte erlangen konnen.

III. Nun '.vill sich f'lir diesen Sektor des Rcligiosen clef Terminus « Offcnbarung » einstcllcn. \X'iedcr muss unterstrichen werden, dass es sich, '.venn uberhaupt, um eine Offcnbafung in durchaus widcrchristlichem Sinne handclt. Denn es geht einerseits um das Wiederfinden von etwas eigentlich SelbstverstandHchem. Und es geht anderersejts datum, dass sich ein (nunmehr verborgenes) Urwissen stets in einer Verschl'lissclung ll1itteilt, die nur ein 'Eingeweihter aufzulosen vermag. Zu allen Zeiten hat sich der Logos - zu verstehen als die transzendente und als die ilnmanente Sinnhaftigkeit - denen, die zum Verstandnis fahig waren, kundgetan. Der grosste Tei! der Menschheit hat durch eigenes Verschulden die Fahigkeit verloren, dieses Wissen zu ergreifen und festzuhalten. Es kann wohl einel11 einzelnen, der die Fahigkeit, es zu verstehen, wiedergewonnen hat, durch einen der Wissenden l11itgeteilt werden. Eine solche Wcitergabe - ow.oox.~ - 1st sogar notwendig '; sie darf mit gutem Gruncle !1-UO'TIXYCt)ytC/.. genannt werden, weil nur ein dazu Legitimierter dieses \Vissen aufnehmen kann.

] So David, In Porpb. prooem. 4, p. 92, 4 Busse (CAG XVIII 2); die Pythia Zu Delphi solI so gesprocheo haben.

2 Olympiodor, In Ale. 2, 135 (p. 5 Westerink) ; i:ihoJich Anonymi Prolegomena in Platonis philosophiam 4, p. I99, 28 ff. Hermann = p. 5 Westerink.

3 V gl. hierzu meinen Aufsatz Platom ReiJen Z" femen Valkern. Zflr Geschichte eineJ lUolil}S der Ploton-Lrgmde ... , in Romani/as el Cbri_r/ionila.r = Festschrift fLir J. H. Waszink (Amsterdam 1973), 99-rr8.

'I

266 I ..

HEINRICH i, DORRIE

\

Urn Offenbarung im Sinne ein~r Offen-Legung handelt es sich dabei im Grunde nieht. 1m Chri\stentu111 begrtindet die Offenbarung eine Hcilserwartung fur ~lle. 1m Platonismus kann eine Offenbarung nur dem zu Teil ~erden, der schon vorher dazu ausersehen 1st, die o"(j)T"l)ptc( Zu gqwinnen. Das 1st das sackulare Missverstandnis das zwischen K:lelsos und Origenes obwaltete, , ,

und das 111it klaren Worten zu :, bezeichnen keiner der beiden

streitenden Parteien maglich wa*. 1m Platonismus ist mit Strenge darauf gesehen worden,

dass das okkult Uberlieferte in der Tat okkult blieb. Die Gottinnen von Eleusis erschienen dem Numenios voll Zorn im Traum als dieser das in ihrem Kultus enthaltene theologische Geheil~nis profaniert hatte 1. D;!enn ein Geheimnis, das sich einem Einzelnen erschliesst, darf einer grosseren, denn das heisst einer nieht legitimierten, Offentpchkeit nicht zuganglich gemacht werden. Wer hier den Terminus «Offenbarung» festhalten lTIachte, der muss delTI die fast kontradiktorische Einschrankung beifugen: I-lier geht', es um cine Offenbarung, die jegliches X:l)p\hn:~v, d.h. jegIiches ~1itteilcn oder gar lvIissionieren untersagt. Sie ist ein V orzug, d~r nur den strictissime LegitilTIierten eingerau111t wird. Denn class es eine l-Ieils-Erwartung, viel1eieht eine I-Ieils-Gtwissheit fur aIle geben kanne, ist fur Platoniker undenkbar. Nicht Gn~de, sondern Gerechtigkeit 1st das wesensbestimmende Merkmal der Gottheit.

IV. Ein Sclbstverstandnis der; religiasen Bindung, etwa '.vie eben dargestellt, hat ]ahrhunderte hindurch unbestritten, aber auch kaum diskutiert, in1 Platonils111us geherrscht.

Dank diesem Selbstverstandllis sind die Oracula Chaldaica

sogleich rezipiert und ZUln Bestardteil des Lehrgutes gemacht worden. Dabei nahm man nicHt zur K.enntnis 2, dass diese

1 Macrobius, Samfl. I 2, 19 = Numenius, fr. 55 des Places.

2 Proklos weiss sehr wohl- so In R., II p. T23, 12 Kroll- von der zeitlichen Fixierung. Aber fi.ir ihn ist nicht die J\ b\3ssung, sondcrn lcdiglich die b:oOGtc; dieser Tcxtc def Zeit nach (ixiert : oarx TOtC;' hd i\lo.pY.0U OeoupYOtC; EzotOOT(;(t.

RELIGIOSITAT DES PLATONISMU:S IM IV. UND V. JH. 267

Oracula Zu historisch klar fixierter Zeit verfasst wurden; nlan fasste die Aussage, die sie enthalt~n, nicht als neue Erkenntnis auf, sondern als ein zeitlos gultiges Wissen, das dank der Veraffentlichung - ~xoocnc; - dutch die ~&:p~Cl.pm &€oupyot aufs Neue bestatigt wurde.

Nun hat dieses fest in sich ruhende Selbstverstandnis von der naturlichen und von der ubetnaturlichen Begrundung des Uberkommenen die erste schwere Erschutterung erfahren, als der Restitutionsversuch des I(aisers lulian scheiterte. Denn nun war die Hoffnung dahin, es konne gelingen, das Christentum nieht nur politisch zuruckzudrangen, sondern es als geistige Macht ad absurdu1JJ zu fuhren, weil es lTIit den bisher gultigen Axiolnen nichtubereinstilnmte.

Als nun unter Valens und unter Theodosius die Christianisierung der damaligen Welt voranschritt, wurde ein noch viel grasserer l\1angel offenkundig: De111 universal verstandenen Platonismus, der sich als die allein legitilne Philosophie und zugleich aIs die sinngebende I(ronung aller I(ulte ansah, hatten doch die so oft angerufenen l\1achte - vor allelTI Apollon, Bakchos, Pan, Asklepios und Hekate - zu Hilfe k01TI1TIen mtissen, als sein Gebaude in den Grundfesten bedroht war. Als einst die Oracula Chaldaica bekannt wurden, mehr noch, als die von Porphyrios hoch geschatzten A6ytCl. auftauchten, da schien es noch so, als ob dan1it die npOVOLCI. als Lenkerin de! Welt den Verteidigern des 6:A'1)3"0C; AOY0C;, der aus den AOy~CI. spricht, habe zu I--lilfe kommen \vollen. Nun aber, als die Ratgebe! des I(aisets Iulian den Versuch machten, mit religionspolitischen Massnahmen das V oranschreiten des Christentu111s einzudalnmen, bJje~ jegEcher ErfoJg aus ; es schien sich zu enveisen, dass die christlichen Apologeten recht hatten lTIit ihrer oft verkundeten Behauptung, die alten Gotter seien 111achtlos. Sie waren in der Tat darum machtlos, weil kein I(ult und keine Philosophie dazu in der Lage \var, eine ubergreifende Organisation, einer Kirche ahnlich, zu bilden. Es ntitzte wenig oder nichts, hier und dort einen verfallenden I(ultus zu restaurieten ; das waren

268 HEINRICH DORRIE

Akte ohne Widerhall. Weder im $akralwesen noch in der Phllosophie verfLigte Inan uber Formyn der Orgarusation, die etwa dem Alnt des Bischofs zu vergldchen waren.

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Darum kaln dem Umstand hqhe Bedeutung zu, dass in den Jahrzchntcn nach clem Kaiser Iu~jan die philosophischen Schu-

I

len ausserhalb Athens und Alexahdreias verodeten. K.einer der Platoniker, die dem 1<.aiser Iuliap' nahe gestanden hatten, war nachmals in der Lage, eine Schuile zu bilden, also die ow.ooX:0, die legitime Tradition, weiter zu: flihren.

Damit wurde eine Breitenwirkung, die man ja ohnehin nie angestrebt hatte, vollends unmoglich. Es blieb nur ubrig, das Uberkommene in einem ganz engen 1<::reise zu erhalten und zu pflegen. Das schrecklkhe Ende Cler Hypatia 1 entl-uelt die eindrucksvolle Lehre, dass Inan ni!cht nur die Person, sondern (was viel schlimlner war) die Sadp.e aufs Spiel setzte, ,venn Inan die enge Grenzlinie, die nun jedet Aktivitat gezogen war, uberschritt. In dies em Sinne muss die angstliche Scheu des Plutarchos und des Syrian verstanden werden, als sie einen Ihnen Unbekannten nicht als Zeugen zulassen wollten 2, da sie sich anschickten, deln aufgehenden :M;ond ihre kultische Verehrung zu bezeugen.

Das starkste Zeugnis fur das ieben Ausgefuhrte 1st die Tatsache, dass die Geschichte des Platonismus in Athen seit etwa 380 zugleich die Geschichte einer iFalnilie, namlich des Nestorios und seiner Nachkommen ist. Diy philosophische ow:oox.-~ ist in dieser Epoche argster Rezession wieder zu einem Erbstuck geworden, das der pater faJ?7ilias idem tuchtigsten seiner Sohne vennachte, ohne die ubrigen Apgehodgen der Familie yom Niessbrauch auszuschliessen. Dile ubrigens nicht unbetrachtlichen materiellen und vor alle11l1 die geistigen Werte waren rechtlich wie faktisch zum Fidfikomlniss geworden. Hierzu

1 Vgl. hierzu J. M. RIST, Hypatia, in Pboelrix 19 (1965),214-225.

2 Vgl. Marinos, Vila Procli II (= p. 26 FJbr.).

RELIGIOSITA.T DES PLATONISMUS IM IV. UND V. JH. 269

haben L. G. Westerink und I-I. D. Saffrey 1 in sorgfaltigen Untersuchungen zu klaren vern10cht, wie die Nachfolge des grossen Iamblich zwischen 370 und 380 von Syrien nach Athen hinubergeleitet ,vurde. Unklar freilich bleibt, ,vieso die Familie des Ncstorios in diese Sukzession eintrat - eine Sukzession die fur drei, ja genau gerechnet, fur funf Generationen innerhalb dieser Familie verblieb: 1<::urze Zeit vor seincm Tode (432) regelte Plutarch von Athen die Nachfolge analog dem Beispiel, das 300 Jahre zuvor die Adoptiv-I<.aiser gegeben hatten. Indem Plutarchos seine Sohne uberging, setzte er Syrian, und als dessen Nachfolger Proklos ein. Von dieser Einsetzung als Nacherbe des Syrian 111USS der Titel OLcXOOXO~ herruhren, den ja ausser Proklos kein Platoniker gefuhrt hat.

Das mag genugen, um den eng gewordenen Zuschnitt zu kennzeichnen. Dieser Enge entsprechen die Ausserungen religioser Aktivitat, von denen die erhaltenen Zeugnisse sprechen : Da 1st alles auf Personliches und Personlichstes bezogen. Wohl kommen die Gotter ihren einzelnen Anhangern zu Hilfe: Asklepios heilt eine Krankheit, Athena wunscht, iin l-Iause des Proklos Wohnung zu nehmen, weil ihr I<::ultbild - vielleicht war es noch dis cinst von Phidias geschaffene - nach 1<::onstantinopel uberftihrt wurde. Aber nichts von dein deratt Berichteten ,veist auf grossere Zusamlnenhange.

Es sieht so aus, als ob diese Gotter ihrer Alltnacht beraubt , , nut mehr Schutzgottheiten det letzten Platoniker waren. Nur am Rande sei darauf hingewiesen, dass auswartige Gotter aufhoren, Gegenstand der Verehrung zu sein: Sara pis, Isis, Atthis, Mithras werden nicht mehr erwahnt; die HYlJ711e11 des Proklos sind - von der einen Erwahnung des Ianus abgesehen - nur an griechische Gotter gerichtet. Von der wichtigen Rolle, die Orpheus als Archeget gtiechischer Theologie (fast itn Gegensatz zur ~cXp~o:po~ ih:OAOY(O:) spielen sollte, wird unten

1 H. D. SAFFREY - L. G. WESTER INK Prod us Tbeologie Platonicienne, Livre I (Paris 1968), Introduction, p. XXXVIII ff. '

270 HEINRICH DORRIE

S. 274 zu handeln sein. Auch clas wird man als einen Teilaspekt der Ruckkehr zu Hellenis1cheln betrachten durfen.

Den Grund, warum sich die ~eljgiose Praxis der Platoniker so sorgsam itn Schatten hielt, d~rf man einem bosen Ereignis entnehmen, das urn 370 stattfaqd. Damals haben Nachfolger des Iamblich mit den Mitteln ~ben seiner tspo:nx~ '''cSXYfJ den Natnen desjenigen zu erfahren: gesucht, cler Nachfolger des Kaisers Valens sein wurde 1. Vi*lleicht hoffte man, den neuen Kaiser dazu bewegen zu konnen, dass er den Weg des Kaisers Iulian einschltige. Diese Befrag~ng eines Orakels ist wegen ihrer politis chen Brisanz vom Kjaiser Valens grausam verfolgt und bestraft worden. Nun verldr Maximos von Nikaia, einst Ratgeber I ulians, sein Leben. Dbrigens gehort es 'wohl zu den Nachwirkungen dieser Strafakti6n, dass die Schule Iamblichs ihren Boden in Syrien verlor, scbdass der dort letzte OL&:OOX0C;,

ein zweiter Iatnblich, dessen Lcibensweg H. D. Saffrey 2 verfolgt hat, sich in Athen niederliess. Nie wieder hat man hiernach wagen durfen, die theurgisc'pe Kunst Iamblichs fur andere als fur ganz personliche Zweckd einzusetzen. So sehr Proklos nachmals den Wert und die Wirk~amkeit der von Iamblich uberkommenen tspo:nx~ "rExv-1) ruhlnt a - so verbot sich doch seit langem, die Macht, die man dam it zu haben glaubte, auszuuben.

V. Wie tiefgreifend sich die T-Iage gewandelt hatte, wird an zwei Veranclerungen deutlich, deren eine als eine vorsichtig veranderte Sprachregelung bezeilchnet werden kann. Wie sich versteht, urteilen Syrian und Prolklos mit grosster Hochachtung tiber die Oracula Chaldaica. Dabei tritt aber die zuvor ubliche Bezeichnung ~&p~cxpoc; .D·SOAOY[O: in den I-lintergrund, wiewohl man sic nicht ganzlich fallen lasst- Unubcrhorbar hatten christliche Apologeten den Anspruch iangemeldet, dass eben die auf

1 Vgl. A. A. BARB, Tbe SUrlJiva! of il1a~~ic Arts, in Tbe Conflict ... , ed. A. MO}'IlGLIAKO

(Oxford 1963), 1 I I-I 14.

2 In der oben Anm. 1, S. 269, 7.it. Introdu~tion, p. XLIII fT.

a So bes. Proklos, In R., 11 p. 145, 5-1 I Kf

RELIGIOSITAT DES PLATONISMUS 1M IV. UND V. JH. 271

deln Judentum aufbauende christliche Theologie das erftille, was die Griechen lange Zeit hindurch von der ~cX.p~Cf..pOc; crorptCf.. 1

erwartet hatten. Und es war kein Zufall, dass die Oracula Sii!J,llil1a in IZonkurrenz zu den Oracula Chaldaica traten. Aus gutem Grund lasst Proklos tnehr und mehr in den V ordergrund treten 2, die Oractlia Chaldaica seien dadurch als hochste Wahrheit und Weisheit legititniert, dass sie von den Gottern unm1ttelbar an die Menschen gerichtet sind: In diesen Versen haben Gotter uOlnittelbar zu Menschen gesprochen - ein Vorzug, welcher, der Inspiration ungeachtet, keinem christlichen Texte zugeschrieben werden konnte.

VI. Noch deutlicher tritt der Antagonismus zun1 Christentum hervor, wenn man auf die Bedeutung blickt, die die Gestalt des Orpheus gewann. Wohl wird Orpheus als einer der friihesten Weisen von frtiheren Platonikern achtungsvoll erwahnt; Plutarch und IZelsos raumen dem Orpheus einen Platz ein in der Iangen Traditionskette der 1t'Cf..ACf..W~ -&SOAOYOL 3. Dagegen 1st fur Proklos - und wohl mehr noch ftir Syrian - Orpheus der griechische Theologe - 0 'EAAYJVLXOC; -&SOAOYOC; - schlechthin. Das heisst zunachst eiOlnal: Die 'EAAYJVLX~ .t)·EOAOY(Cf.. '" ist der ~&p~Cf.pOC; -&so/\oy(o: gleichwertig und ebenburtig.

Der oft erorterten, immer wieder durch Verweis auf Ti. 22 b gestutzten These 5, die Griechen seien ewig IZinder, und das

1 v gl. mcincn Aufsatz Die W'er/fll1g del' Em'harm im Urtei! del' Griechen, in Antike r/lld Unil'ersalgeschicbte = Festschrift fur H. E. Stier (Munster 1972), 146-175.

2 Um das zu bezeichnen, ist das kunstlichc \X'ort OwmxpcZooTOC; geschaffen worden, durch das J\hrinos, Vila Procli 16, die dem Menscbcn nicht zuganglichen Kenntnisse vom Alltags-\v'issen unterscheidet ; ahnlich Proklos, 111 R., I p. I I 1, 2 K. Vor allem ist auf In R., II p. 217, 15 zu venveisen, wo die Oram!a Chaldaica geri.ihmt werden als ol TfjC; OW7Tcxpcx06Tou fJ.ETCXCJXOVTEC; fJ.UCJTCXYCUY[CXC;.

3 Dieses Lehrstuck kennt Proklos, so In R., I p. 72, 4 Kroll.

4 Proklos zeigt in der Theol. Plat. I 5, p. 25, 27 Saffrey-Westerink auf, in welcher Uberlieferung der Theologie Platon stehe. Da 1St von der ~&p~cxpoc; OEOAOY[CX nicht die Rede, sondern es heisst : &mJ.CJcx yap -1j 7TCXP' "EAA'f)CJL OEOAOY[CX Tfjc; 'Opqnxfjc; ECJTL fJ.UCJTCXY(uy[cxc; txyovoc;.

5 Zur Nachwirkung dicses Motivs, vgl. Anm. I.

HEINRICIi DORRIE :

I •

heisst vor aHem in theologischen Fr3gen schlechthin unmiindig, wird die Bcrufung auf Orpheu~ entgegengehalten. Nicht nur die e:uooXq.WUVTCX tD'vY) , die um inres I\'1onotheisrnus "'.villen von Numenios 1 und von Porphyrio~ geruhmt worden waren, sondern mit gleichem Recht auch d}e Griechen befanden sich dank Orpheus, ihrem theologischen! Archegeten, in grosser Nahe zum Logos.

VII. Dass mit der I-Iinwend~lng zu Orpheus ein neuer \Veg beschritten wurde, kann durch :folgenden unscheinbaren, aber wichtigen Zug bestatigt werden ': Syrian Hess gegen Ende seines Lebens seinen beiden Schulcrn, Domninos und Proklos, die Wahl, welche Texte Gegenstand'der Exegese sein sollten, durch die die Unterwcisung in ihre let!zte, abschliessende Phase uberging 2: Sollten die Gedichte des Orpheus, oder sollten die Oracula Chaldaica erklart werden? SoUte die Unterweisung in der <EAAY)v~K0 &e:OAOYLCX ~der in Ider ~6:p~lXpOC; D-e:o/,oytCX gipfeln? Nie hatte den SchiiJ.crn eine so~che Freiheit des Wahlens eingeraumt werden konnen 3, went} es sich um ein obligatorisches Stuck des cztrsus completus gehartdelt hatte. Zuvor n1usste alles abgehandelt worden sein, was zt~m Kanon der I<:.ommentierung gehorte. Danach erst begab sid~ die Unterweisung Syrians auf ein Gebiet, fur das es noch k~ine zwingend gultigen Regeln gab. Vor diese Wahl gestellt, 'entschied sich Domninos Hir die Exegese des Orpheus, Prok~os fur die Erklarung der Oracula Chaldaica 4. Proklos hielt a1~0 mit konservativer Entschie-

1 Numenios, fr. 1 a des Places = Eusebifs, PE IX 7, 1.

2 Marinos, Vita ProcH 26 (= p. 61 Pabr.>,.

3 Hier ist an den temperamcntvoUen Protest zu erinnern, den L. Kalbenos Tauros gegen den Anspruch auf « Lern-Prcihcit» erhob, als damalige Studcnten eine Auswahl nach ihrem Gusto aus dellh (doch unteilbaren) Ganzen forderten ; vgl. Aulus Gellius, Noctes Atticae I 9, Sil I, und daw meinen Aufsatz « L. Kalbenos Tauros. Das Pers6nlichkeitsbild ~ines platonischen Philosophen urn die Mitte des 2. Jahrh. n.Chr. », in Kairos Nf 15 (1973), 24-35.

4 Marinos, Vita Prodi 26 (= p. 6r Fabr.).


denheit daran fest, dass die Oracula Chaldaica zu den Fundamenten der schulgerechten Lehre gehorten.

Da nun Syrian starb, ohne die Exegese der Oracula Chaldaica vollenden zu konnen, trat Proklos an seine Stelle; er schrieb also nieder, was sein Lehrer gesagt haben wurde ; der un1fangreiche I<:'omrnentar zu den o raculcl , den Proklos in 70 Tetraden abfasste, vollendete mitl"lin das Lebenswerk des Syrian, das Prok10s als sein Nachfolger sorgsam verwa1tete. Zugleich aber wurde die Kommentierung der Oracflla durch Proklos als sein eigentliches, sein Leben best.i1TImendes Werk angesehen. Das manifestiert sieh in einer Traum-Erzahlung : Plutarch erschien delTI Prok10s und teilte ih111 111it, class die Zahl der -rE:TprX.Oe:C;, die das K.ommentarwerk ausmachten, die Zah1 seiner Lebensjahre anzeige 1. Das mag ein lJaticillill1Jl ex elJentu scin - es zeigt aber, welch hohe Bedeutung dieselTI Entschluss des Proklos und seiner Ausfuhrung zuerkannt wurde.

Doch nun zuruck zum I<:.omplex der Orphik in dieser Phase des Platonismus :

VIII. Die soeben beriehtete Geschichte erlaubt es zu vermuten, dass da ein Versuch abgeschlagen wurde, der Theologie des Orpheus auf I<:'osten der Oracula Chaldaica im I<:'anon der Lehre einen bevorzugten, vermutllch den kronenden Platz zuzuweisen. Dabci muss es freil1ch um cine Abwagung des Ranges gegangen sein - nachmals hat ja gerade Proklos der Theologie des Orpheus einen hohen, freilich nieht den ersten Rang zuerkannt.

\V'arum nun ist Orpheus in dieser Phase des Platonisn1us zu solcher Bedeutung aufgestiegen ? Schon lange vorher hatte das ChristentUlTI sehr viel Orphisches rezipiert: Christus wurde als der wahre Orpheus gerUhlTIt, denn er habe das wahre IvI ysterion begrundet, von welchelTI alle aneleren M ysterien nur schwacher Abglanz seien. Ebenso sei Christus als der wahre

1 Vila Procli, Ende des Kap. 26.

274 HEINRICH DORRIE

Orpheus in die Unterwelt hinabges6egen, aber nicht, urn einen Menschen - Eurydike - son~ern urn aIle zu erlosen. 1m Spatjudentum wie im Christent~ln waren die messianischen

[ . Zlige des Orpheus deutlich gese~1en worden. Dabel verschUigt es wenig, dass die erhaltene, lTIc1stl apologctischc Literatur hierzu schweigt (wenn sie nicht den falsdhen Orpheus als einen Ltigenpropheten angreift). Die I(unst jener Zeit spricht eine deutliche

[

Sprache: Die Sarkophage, die I\1osaiken zeigen wieder und wieder ChristusjOrpheus' als den Friedensbringer. Von ihm besanftigt, halten sonst feindliche' Tiere - Lamm und Tiger -guten Frieden mit einander. Dass es die Macht der Musik war, die das Wunder bewirkte, tritt zurUck - vielmehr wird Christusj Orpheus als derjenige gesehen, cler die &7tOXCXTcI.<JTcxCHt; heraufflihrt und somit das Reich dcls Friedens, ja das Paradies begrlindet. '

Die werbende Wirkung, die von einer solchen OrpheusVorstellung ausging, war gewiss picht klein. Und es ist vollauf verstandlich, wenn man christlic4er Propaganda diesen Vorteil streitig rnachen wollte. In dein skizzierten Zug, sich Orpheus und der orphischen Theologie zuzuwenden, darf eine der wenigen, bewusst vollzogenen Reakti;onen des Platonisl11us auf die Erfolge des Christentums erblickt werden.

Dabei ist Freilich soglcich eino flir den Platonismus bezeichnende Verkurzung eingetreten : Man war ja weder willens noch in der Lage, die seelsorgerIichen Aspekte auszuwerten, die im Orpheus-Motiv angelegt waren: Orpheus hatte ja als der Trostcr der Betrti.btcn, als der Widcrs:acher, ja ais der :J\1artyrer des Titanisch-Bosen geruhmt werden' konnen. Nichts davon. Nicht seine Person, nicht seine Taten konnten und durften verklart werden: Nur das, was er gelehrt zh haben schien, ist ausge\,vertet worden. Nicht ais Begrunder ein~r .Heilslehre, gesch\veige denn ais ein neuplatonischer I-Ieiland ~st Orpheus in Anspruch genOlnlnen worden; er war nicht Diehr und nicht weniger als der erste Zeuge flir das Urwissen unt¢r Griechen. Die von Orpheus verklindete Lehre lag in nicht 'fenigcn Gcdichtcn - durch-

REL1GIOSITAT DES PLATONISM US 1M IV. UND V. JH. 275

weg Lehrgedichten - vor, die Porphyrios und Proklos grlindIich kannten ; urn sie zu rekonstruieren, ist aus Proklos' reichen Zitationen unentbehrliche Hilfe zu gewinnen 1. Daneben spielen die HjlJJ1Ilen des Orpheus 2, die vollstandig erhalten sind, eine geringcrc RoIIe ; sic sind i1'n selben Corpus der I-JjIJJJ/1eJ1 uberJiefert, das auch die I-l)JJl!1e/1 des Proklos 3 urnfasst.

Nun darf den haufigen und oft eingehenden Exegcsen des Proklos, die sich auf einzelne Verse und Versgruppen der Orphica beziehen, luit alIer Pra.zision entnonlmen werden, wic diese Dokumente einer unbezweifelbaren Religiositat gelesen werden sollten : Das, was sie enthalten, soIl und Inuss in die Ebenc des Dogmatischen transponiert werden. Denn eine Exegese kann ja schwerlich anders aIs auf diese Ebene des voe:pov bezogen werden. Eine Unterweisung kann nur auf dieser Ebene vor sich gehen. Das aber schliesst ein :

Die sicher grosse, und von Inanchen sicher gewollte Chance, in der Gestalt des Orpheus, der vielen Menschen das Heil brachte, ein Gegengewicht gcgen die Gestalt Christi zu gewinnen, ist nie ernstlich verwirklicht worden. Und, wie aus dem Bisherigen deutlich geworden sein durfte, sie konnte auch garnicht venvirklicht werden. Der Platonismus hatte seinein inneren Gesetz zuwider gehandelt, wenn er Orpheus zu einer Heilands-Gestalt gesteigert hatte - und dazu ware ein so konservativer Geist wie Proklos ais letzter bereit gewesen. So blieb es - gerade weil sich Proklos in dieselTI Sinne einsetztebei der oben skizzierten Losung: Orpheus war kein Heiland, wohl aber war er ein grosser Theologe - der erste und grosste, den Hellas hervorbrachte. Dabej war diese seine Theologie selbstverstandlich vollig identisch Init der der Uroffenbarung, wo imIner und durch wen iminer diese sich aussern mochte.

1 Orphicom!ll jrag!J1C!1ta colI. Otto KERN (Berlin I9 22).

2 Orphei J-J)'1J1?li, ed. Guil. QUANDT (Berlin 1194I ; 21955 ).

3 Procli [-f)'Jlmi, cd. E. VOGT, Diss. Bonn 1956 (Wicsbaden 1957) ; rez. H. DORRIE, in BJ'zZtscbr. 52 (1959), 85-88.

HEINRICH DORRIE

Mit diescr Formcl: «Thcologie: ja ! - IZonkurrenz zu den religiosen Potenzen des Christen~ums : ncin !» sind wir wahrscheinlich zu der Grenzlinie vor~estossen, die der Religiositat des Platonismus gezogen war. :

Diese Inusste sich in spekulrtiver Theologie und in der Beachtung uberkommener, a]s sinnvoll erkannter Formen erschopfen. Eigene G·estaltungen ;auf Grund eigener religiOser Erlebnisse zu versuchen, ware den' Platonikern vor und um Proklos als geradezu unfromm, ,also als religionsfeindlich erschienen. In Athen war man wedet bereit, den Weg des Synesios, noch den des Johannes Philoponos zu gehen. 11an wusste, \vas man dann au fgab.

IX. Nach dies en Oberlegungen eroffnet sich cin Zugang -es durfte der einzige legitime Z1..1gang sein - zu den I-lj'IJlJlen des Proklos. Diese stellen gewiss' das eindrucksvollste Zeugnis dar fur das, wonach wir suchen- fur die Religiositat des Prok10s. Seltsamer Weise, nein, bez;eichnender Weise haben sich bisher alle, die sich in dies em undi im vorigen Jahrhundert 1 um das Verstandnis der I-lj'IJJI1efl benhuht haben, enttauscht davon zuruckgezogen. Geradezu symptomatisch ist das Urteil von U. von Wilan10witz 2, .das ich hlier wiederhole : « Sein Gebet ist Ausdruck einer echten Stimmljlng, aber konventionell durch die tote Sprache und Verskunst, die er anwendet, konventionell auch durch die Theologie, die er bekennt. »

Hier ist ein bedeutender IZcf!.ncr cler Materie mit cler Erwartung an diese Gedichte herangetrcten, aus ihnen musse die

1 Hierzu ist auf den bibliographischen Dbc;rblick in der Anm. 3, S. 275, zitierten Arbeit von E. VOGT, 99 If., Zu verweisqn. ,Das unverhohlene Unbehagen an der hymnischen Dichtung des Proklos stehtin aufhlligem Kontrast zu cler fast enthusiastischen Hochschatzung, die man den I-l.ymnen im 15. unci T G. Jahrh. entgegenbrachte - cine Hochschatzung, der die fast unubersehbar zahJreichen Ausgaben (Liste bei E. VOGT, o/J. cit., 20~22) verclankt werden. Diese ProklosRenaissance hing eng mit der Abkehr von :der Kirche zusammen : Da sprach die nicht-christliche Religiositat an. :

2 U. von WrLAMowITZ-MoEU:ENDORFF, ijie I-Ijtmnen des Proklos f(f1d ')plfJioJ, in Silz!mgsber. d. Kg!. Preuss. Akad. d. rWiss. :xlIV (1907), 276.

RELIGIOSITAT DES PLATONISMUS IM IV. UND V. JR. 277

subjektive Frommigkeit des Proklos herauszuhoren sein - so etwa, \Vie eben U. von Wilalno"ritz die Fromlnigkeit des Aischylos aus seinen Chorliedern vernolntnen hatte. Aber gerade clas darf von Proklos und seiner Schule nicht erwartet werden. 1Jit diesen seinen I .... lj'llJ1leJ1 stellt sich Proklos in eine zugleich religiose und Iiterarische Tradition. Innerhalb dieser Tradition ist Proklos sorgsam daru111 ben1uht, die grosstmogIiche Voll .... endung zu erreichen - und das nicht durch neue Gestaltung, sondern durch Aussiebcn und Ausschopfcn des Vorgegebcnen.

Aus doppelten1 Grundc lagen fur Proklos die l-lj'IJJ1lell des Orpheus als Vorbild und a]s Beispiel nahe. Sie sind sieher im 2. Jahrh. n. Chr. entstanden, Proklos aber Inusste sie - was ihre Verfasser ja \vollten - fur authentische Gedichtc des Orpheus, eine Gruppe die neb en die Lehrgedichte zu stellen war, nehmen. Mithin war der Archaismus, der diese Gedichte durchtrankt, ganz anders motiviert, als der, der die i{ynJ1len des Proklos kennzeichnet. Denn der oft auffallige Archaismus der Orphischen Hj!JlIJe!l diente der Absieht der Verfasscr, sie als authentische Gedichte des Orpheus gelten zu lassen. V crstandlicher Weise wird der Stil der Orphischm i{y1l1!1eJl durch dichterische Formen bestimmt - Wortwahl, Epitheta, ionischer Dialekt, Versbau - die fur die Homerischm Hyn11leJl konstitutiv sind, und deren sich folgerkhtig IZallilTIachos bedient hatte.

Dieses alles hat Proklos als Manifestationen eines Genos angesehen, wobei er angenommen haben muss, dass Orpheus dieses Genos begrundet habe - so wic Homer das Epos. Proklos' Leistung besteht in pietatvollem Nachvollzug. Nachvollzug bedeutet auch : Auswahl des Passenden. Es ist lehrreich, die l-lj'"met1 des Proklos lTIit der negativen Fragestellung durchzugehen: Welche Assoziationen werden vennieden? Vermieden wird alles, was an die Vordergrundigkeit der alten tnythischen Uberlieferung erinnern konnte 1. Was den Inhalt

1 Dabei bestcht die Absicht, dass dem tptXv-rtX(TTtx6v kiinftigcr Leser kein Raum bleiben durfte.

278 . HEINRICH DORRIE

anlangt, so verbleibt - nach f~st volligem Verzicht auf alles M ythische - im Grunde nur die \Anrede, welche die Prasenz des Gottes bewirkt, und die Bitte uml segensreichen Beistand: Be~des wird nun Init einer Kunst der ~ortwahl ausgesagt, dIe nIcht selten an die I(unst des I(allinhchos erinnert. Aber es ware faisch, den Blick allein auf das P~eziose und das Konventionelle zu richten - dies die Einseitiglteit, an der das soeben zitierte Urteil von U. von Wilamowitz ikrankt. Denn Nachvollzug im Sinne des Proklos ist attch: Wciiterfuhrung und Berichtigung des Vorgefundenen. Die MetoqYlnien und die Beiworte, mit denen die segenbringende Macht und die Weisheit der Gotter gepriesen werden, sind in aller I1egcl so gesetzt, dass eine Exegese, wie Proklos sie pflegte, aufiden theologischen Sinn fuhren muss - und das in bemerkens-prert grosserer Dichte, als das in den Orphischen I-IY11JIZe11 und in: den Oramla Chaldaica der Fall ist. I(urz, Proklos, als Erklarer, solcher Dichtungen erfahren, spielt als Dichter der l-ij/JJJJ1en dias umgekehrte Spiel: Er verfasst eine Art Textbuch fur kunftige Exegeten - nur ist eben diese Exegese rue geschrieben \,,;orden, was bis heute ein I-lindernis fur das angemessene Ver:standnis darstellt. Dieses Verstandnis wird aber wesentlich e~leichtert, wenn man die Oberlegungen daneben steHt, die Prolklos In Cra., pp. 32-36 PasquaJi dazu anstellt. Das jst eben die Stelle, auf welcher das Referat von M. Trouillard vornehmlich fusste. Seine Ausfuhrungen sind - neben vielem anderen - iauch auf die hymnischen Dichtungen des Proklos zu beziehen. 1 Deren Sinn entschliisselt sich, wenn man erkennt, wie Proklos darum bemiiht ist, vorgegebene Motive planvoll und sinnvoll id die Ebene des vospov empor-zuheben. '

Daraus spricht wedcr Stim117ung, \vic U. von Wilamowitz (vgl. oben S. 276) zu verspllr~n gJaubte, noch I(onvention, noch konservative Haltung (vgt. dazu unten S. 280) ; sondern daraus spricht eine wohl durchdachte, durchaus religios inten-dierte Zielsetzung. '


X. Um der Religiositat des Proklos gerecht zu werden, mussen wir I-Iindernisse uberwinden, die in uns liegen; das 19· J ahrhundert hat die Forderung nach Individualitat, nach Eigenstandigkeit und vor aHem nach Eigenverantwortung gerade auf dem Gebiet des ReligiOsen erhoben. Das 20. Jahrhundert versucht uns misstrauisch Zu Inachen gegen jegliche uberkommene Form. Wir werden zur Fortschrittlichkeit aufgerufen, wobei das, ,vas uns vorliegt, schon darum, weil es vor uns da war, negiert werden muss.

Vielleicht eroffnet sich ein Zugang zur Religiositat des Proklos fur den, der sich eine Immunitat bewahrt vor den beiden Spaltpilzen der Modernitat, die ich eben andeutungsweise nannte:

Das Reljgiose ist eben l1icht der Verfugung durch den Einzelnen iiberlassen. Es darf eben l1icht in einer zwar gefuhlsmassigen, also weihevollen, dabei aber subjektiven Haltung begrundet sein. Es kann l1icht V01n IndividuUln her ergriffen werden. Denn da liegt etwas durch uralte Dberlieferung Vorgegebenes vor, das in seiner Substanz nachvollzogen und weiter iiberliefert werden muss.

Lediglich in den Akzidenzien hat ein Legitimierter wie Proklos das Recht, zu noch subtilerer, Zu noch feinerer, der I.JTCgpOx~ des Gottliche~ noch mehr angemessenener Formulierung vorzustossen. Derartige Besserung im Einzelnen, als ein Ausfeilen zu verstehen, darf aber nun und nimmer Zu einem Eingriff in die Substanz, also zu eineln Neuern - VgWTgp£~Etv - ausarten. Fur einen Proklos ware das ein revolutionarer Missbrauch gewesen.

Wohl aber war die Umsetzung des Oberlieferten in die Ebene des vOEp6v aus den mehrfach genannten Grunden geboten. Damit erfolgte ja kein Neuern oder Verandern. So muss Proklos' Religiositat als eine Religiositat des Bewahrens def1-niert werden. Dberliefertes Gut - soviel stand fiir Proklos fest - war Freilich des Bewahrt-Werdens nur wurdig unter der strikt beachteten V oraussetzung, dass es sich in die Verstandnis-

280 HEINRICH DORRIE I

Ebene des vosp6v umsetzen liesis. So konservativ man auf der einen Seite war, so war man cloch weit davon entfernt, enva das konservieren zu wollen, w~s wir naive Frommigkeit (also etwa : popular piety im Sinne voln A.-J. Festugiere - vgl. oben S. 259) nennen. Derld, nur C~elTl cpo:vTO:f,J'rtx6v oder gar dem ita6"f),rtx6v zugehorig, hatte am Sein nicht teil, musste also notwendig verschwinden. Es war~ napa: A6yov xed rro:pa: cpuGtv gewesen, derlei erhalten zu wollen. Denn nur was Teilhabe am Sein hat, erhalt sich von selbst, wozu es menschlichen Zutuns nicht bedarf. In dieser Erkenritnis liegt wohl der eigentliche Grund, WarUITl ITlan sich jedctr Aktivitat des Werbens, des Missionierens oder gar religion~politischer Aktivitat enthielt.

Dies war anzumerken, urn' dem Missverstandnis entgegen zu wirken, das eine Kennzeieh;nung des Proklos als « konservativ» erwecken konnte. Wer Sie Sinnhaftigkeit der Welt und ihre'r Grunde mit solcher Ents<±hiedenheit bejaht, wie Proklos, der muss in der Tat jeden Al1satz, jede Spur des Sinnhaften verteidigen und in Schutz n<:;hmen - aber auch nur des Sinnhaften.

Die Richtigkeit der Gesamit-Sicht, in welcher Philo sophie und Theologie Synonyme sind, hat sich flir Proklos wie flir seine Vorganger so vielfaltig, lID I<:.leinen wic iiD Grossen, im K.OslIDschen wie 1m Ober-I~osmischen, bestatigt, dass es hochst unfromm, und d.h. dem Weltgesetz zuwider ware, auch nur die kleinste Einzclheit zu ~ndern oder in Fragc zu stellen. Religioses wie philosophische~ Bewusstsein hindert Proklos daran, auch nur das Geringste! aufzugeben. Darum ist er weit davon entferrit, sich etwa auf! die Ebene der Diskussion mit Christen zu begeben oder gar Idie NEttel der Werbung gut zu heissen, deren Gebrauch den ~hristen mancherlei Erfolg eingetragen hatte. Des Unterschj.edes im Niveau, der ihn von « den en da » - den Christen -itrennte, war sich Proklos gewiss bewusst. '

Seine Selbst-Isolierung, dier klar manifestierte Verzicht darauf, ein Gesprach mit den1 *unmehr uberlegenen Gegner zu

RELIGIOSITAT DES PLATONISMUS 1M IV. UND V. JR. 28 I

flihren, hat Grosse. Die Entscheidung fur diesen Weg ist wahl sicher mit Blick auf den Gang der Dinge in Alexandreia gefallt worden - dort envies sieh ja, dass mit Verstandigung oder Entspannung, ja gar mit K.ompromiss-Bereitschaft nichts zu gewinnen \var.

Durch diesen Verzieht ist es aber auch dazu gekolDmen, dass voil der saekularen Leistung des Proklos nur der eine Teil, namlich seine Ontologie und seine 1\1etaphysik, uberlebten -und gerade das soUte ein halbes Jahrtausend spater zum Eckstein christlicher Scholastik werden.

Umso schwerer ist dadurch - bis heute - der Zugang zur Religiositat des Proklos geworden. Sein diskursiv vorgetragenes Philosophieren konnte von spateren Generationen rezipiert werden, seine Religiositat aber nieht - wenn man von den Platonikern urn Georgios Getnistos PIe than und Marsilio Fieino a bsieht. Durch seine Metaphysik wurde Proklos zum V orlaufer und zum Wegbereiter des Kommenden. Mit seiner Religiositat befand er sich im unauflosbaren Widerspruch zu aUeID, was nach ihm kam. Dabei 1st eben die Religiositat des Proklos, so schwer sie sieh mit Worten beschreiben lasst, ganz unbestreitbar die Klan1mer, die seine gesalDte Leistung zur Einheit zusammen bindet: Religion und Philosophie fallen in ihrem \X'esen zusammen. Proklos hat - vielleieht als einziger - die Kongruenz verwirklicht, die ihm und seinen V organgern in dem Satze vorgegeben war, Weisheit sei Em(JT~V'Y) TWV -S'sL(r)V 'TS

xal av'&p(un[vwv npO:yf.Ld..TWV = scientia rerum divillarum et hUmal1al'tltJJ.

282 HEINRICH DORRIE

DISCUSSION I I I

I

M. des Places: I) L'd)ArX~E~(x s'rppose a la oe;~crL·O(xlfJ.OV((X: vous partez du De superstitione de Plutar~ue, ce qui n'etonne pas dans un expose sur la « religiosite» de Produs. Trouveriez-vous une parente

I entre les attitudes et les mentalites ~e ces deux sages?

2) Les Oracles chaldaiqtles s~nt, idites-vous, « ein zeitlos gi.iltiges Wissen» ; les Oracles si~yllins, du c6~e juif, font pendant - et concurrence - aux Oracles chaldaiqtles ; l'el:ement eschatologique qu'ils contiennent les rapproche du christianlsme, qui y a introduit des inter

polations.

M. Dorrie: Avec l'e;uArX~e;l(x, au sens de Plutarque, quelque chose I

qui n'est pas reellement ente sur l~ logique entrerait dans Ie plato-nisme. Mais la tentative de Plutarque d'en faire un fondement de la piete platonicienne n'a pas eu de su,ite. Pour Produs, seul ce qui est intellectuel en peut constituer un fbndement legitime. La difference

est evidente. II est, certes, regrett~ble qu'on, ne puisse guere etablir d'ordre

chronologique. II appert souvent !qu'un passage chretien depend (ou contredit) un passage non-chretien. Mais les preuves manquent.

M. Beierwaltes: I. Fur ein adaqtiates Verstandnis der von Ihnen beschriebenen Phanomene fand icq Ihren Versuch sehr aufschlussreich, den Begriff « Religiositat» gegenuber einem sorglosen, auf die eigenen V oraussetzungen. nicht rieflektierenden Gebrauch dieses Begriffes zu prazisieren. Insbesonde~e die Ausgrenzung des « affektiven» Elementes (Stimmung, Gefupl, etc.) legitimiert, m.E., dazu, den proklischen Zugang zum « Go~tlichen}) als eine philosophische

Religiositat (Theologie) oder als ein~ theologische Philosophie zu ver

stehen. Diese gegenseitige Durchdripgung ist auch die Vorbedingung fur Proklos'« Philosophie der Myth~logie », die yom philosophischen

DISCUSSION

Ausgangspunkt her bisweilen einer spekulativen «Entmythologisierl!ng » gleichkommt.

Die Einheit von Philosophie und Religiositat ist mit ahnlicher Intensitat, freHich von den V oraussetzungen einer Offenbarungsreligion her, erst wieder von] ohannes Scotus Eriugena vollzogen worden, vgl. De praedest. I I (in P L CXXII 358 A): veram esse

philosophiam veram religio!1em, conversimqtle veram religionem esse veram

philosophiam.

2. \Vas die Wirkungsgeschichte des philosophischen Moments in Proklos' Denken anlangt - Sie verwiesen auf die Scholastik -, so ware fUr einen unmittelbaren zeitlichen Kontext an Pseudo-Dionysius Areopagita zu erinnern. Seine Theologie - und damit auch ein wesentlicher Aspekt fruh- und hochmittelalterlicher Theologie -ware ohne das philosophische Modell des Proklos nicht denkbar. Das Modell freHich blieb trotz sachlicher Differenz nicht blosse Form.

Af. Dorrie: I) Fur mich stand im V ordergrund, dass ich die Notwendigkeit erkannte, unsere Begriffs-Sprache, also unser Instrumentarium, von aHem freizuhalten, was durch Religion und Bildung der Moderne gepragt ist. Daher die mehrfachen Versuc:he, wenigstens im Negativen zu bezeichnen, was abgestreift werden muss. Dies vor

ausgesetzt, stimme ich der von Ihnen prazisierten Terminologie zu - wobei freilich fur jeden neu Hinzutretenden aufs Neue erklart werden musste, welche Missverstandnisse er nicht vollziehen durfte.

2) Der Hinweis auf den Pseudo-Dionysios ist ohne Zweifel sehr forderlich: da realisiert sich eine von Proklos her inspirierte Religiositat in einer Anschaulichkeit, wie sie aus Proklos - aus den bezeichneten Grunden - nicht zu gewinnen ist.

lIf. Brtll1!1er: L'influence de Produs s'est manifestee, avant Ia Renaissance, au XIIIe et aU XIVe siede, par Ie Liber de catlsis et par la traduction Iatine proprement dite de l' Elemetttatio theologica. Ces

textes ont agi sur Ie mysticisme allemand, appele souvent « specuIa

tif », pour exprimer I'union qu'il opere de Ia religion et de Ia philosophie.

I

HEINRICHil DORRIE

Dans Ie cas de Plotin Ie refus dh rite est en accord avec la depre

dation de l'action. Mais' je me de~ande si, a l'importance accordee

par Proclus aux rites, correspond ~ussi, chez cet auteur, une theorie

positive de l'action? I:

I

[

I

M. Dorrie: Je repondrai oui. ILa theorie relative est contenue

dans la theorie plus globale selon ~aquelle chaque individu cherche

a gagner la fLteE~tC;, soit la partidwation la plus parfaite. Au cours [ , . L

de cette montee (&voooc;), une plage est reservee aux actlOns. eur

valeur est regardee toujours comrne relative: eUe est considerable

pour ceux qui n' ont pas encore atteint ce plan; elle est negligeable

pour ceux qui ont atteint un niveaq superieur. I

M. TroNillard: Produs distingu~ deux usages du my the : un usage

propedeutique et educatif, et un usiage mystique et initiatique. Dans

Ie second, l'infra-rationnel evoque lIe supra-intelligible plus eff1cace

ment que la pensee la plus pure. I}imagination inspiree conduit plus

surement a l'union mystique que la raison sobre.

M. Db'rrie: VOliS avez raison. f..-a difference, par rapport a Por

phyre, est remarquable. Ce dernieF voulait ecarter tout ce qui est au-dessous du plan rationnel; Produs admet la transition presque paradoxale qui permet au regard de scruter Ie sommet, a partir d'un

plan inferieur.

M. Beierwaltes: In welch em Sinne kann oder darf ein Begriff wie

« Personal Religion» (so: A.-J. Fbstugiere) auf das, was jetzt zur

Rede steht, angewendet werden?

M. Dorrie: Diesen Begriff hdeinzutragen ist verfiihrerisch -

konnte aber auch zum Irrtum ver~lihren. Personlichkeit = Indivi

dualitat ist, fiir Platoniker, P.EptGfL6:c;. Er kann und darf vollzogen, muss aber alsbald liberwunden wer

den. Religiose Aktivitat kann un~ darf auf Gotter als Individuen

bezogen sein - das freilich nu{ in? Bewusstsein, dass ihre Gottlich-

I 1

~ J

j

1

DISCUSSION

keit auf ein Ungeteiltes zurlickweist. Ebenso der Einzelne als Adorant: die fLUGTC(YCtly(C( flihrt ihn dazu, dass er die Grenzen der

Personlichkeit iiberwindet : « Personal Religion» kann nur eine der

Stufen sein, welche im Zuge des Aufsteigens uberwunclen wird. Keinesfalls aber durfte ein Begriff wie« Personal Religion» zum Aus

gangspunkt dafiir werden, etwa die moderne V orstellung von der Eigen-Verantwort1ichkeit des Einzelnen in diesen Komplex hinein

zutragen.

AJ. Rist: A.-J. Festugiere in his Personal Religion seems to want to contrast the private beliefs of an individual with what one would call state-religion. How do you see Produs fitting "state-religion" into his philosophical scheme? What would he have thought of the

religious schemes of Julian?

AJ. Dorrie: Die Frage, wie sich die Religion des Einzelnen zur

Religion des Staates, der Kirche oder einer Gemeinschaft steHt, kann,

wie so vieles, nicht von heutigen Gegebenheiten her beantwortet

werden. Vor aHem gab es flir einen Nicht-Christen kein Gebunden

Sein an ein Dogma. Und was die kultischen Formen anlangt, so war

es einem jeden unbenommen - und fiir den Philosophen war es sogar geboten - den innewohnenden Sinn zu entratseln. « Freiheit»

in diesem Bereiche bestand nicht darin, (sozusagen horizontal) zur

Seite zu treten, also auf Teilhabe zu verzichten, nein zu sagen. Die

« Freiheit» muss als die Moglichkeit verstanden werden, sozusagen

vertikal so weit aufzusteigen, dass man den LEp& gegenliber die

Haltung des vOEp6c; gewinnt - womit jede Negation ausgeschlossen ist. Das Sinnhafte kann nicht verneint werden.

Af. des Places: Nous void arrives au terme des vingt-et-uniemes

Entretiens. II reviendrait au Professeur Heinrich Dorrie, qui les a

organises avec tant de competence et de perseverance, d'y avoir Ie

dernier mot; mais il m'a prle de conclure, et de remerder nos hates

pour J'accueil incomparable de la Chandoleine. Void plus de vingt ans, j'ai eu, pour la premiere fois, ]'honneur d'y etre res:u par Ie

286 HEINRICH DORRIE I

Baron Kurd von Hardt. C't~taient l~s debuts. La bibliotheque s'elevait

a peine, et les Entretiens n'avaie~t pas encore commenc~. A Ia fin

du cinquieme, en 1957, Ie prof. E.IR. Dodds se faisait l'interprete des

plotiniens reunis a l'enseigne des {ources de Plotin pour exprimer leur reconnaissance au maitre de ceansr aIors proche du terme de sa vie: il est mort peu apres les sixiemesl Entretiens. Comment son cruvre

a ete continuee, elargie, M. Olivi~r Reverdin Ie sait mieux que pcr

sonne. Grace a lui et a celles qui seisont succede dans cette magnifique maison, Mme :Mary Rochat, Mme tay~nonde de Marignac et, aujour

d'hui, Mme Suzanne Moor, no us Ivenons de passer une semaine de

reve. Le neoplatonisme, aborde dan~ les troisiemes Entretiens (ReclJer

ches sur la tradition platonicienne) , puis dans les cinquiemes (Les

sources de Plotin) et dans les dc?uziemes (Porplryre) , aura profite

cette fois-ci de nos travaux sur ~eux autres de ses representants,

Jamblique et Proclus. Peut-etre Ie platonisme moyen, qui interesse

plusieurs d'entre nous, aura-t-il qqelque jour sa place dans ces murs,

ou Platon et les diverses Acad~mies retrouvent un peu de leur

esprit.

INDEX LOCORUM

A. AUCTORES VETUSTIORES

Aedesius: 2, 36. J\eschylus: 277.

Albinus: 18,65,73, 109,200-1,233 / il1 Iamb!. De all., ap. Stob. I 49, 37, I p. 375, 10: 109 / Dida.rc. I: 257 / In Ti.: 200-1 / In n., ap. Prod. 111 Ti., I p. 219, 2 sqq.: 200, 233·

Alexander Aphrodisiensis: 2, 9, 126, 128-30, 135, 147 /op. Philop. 111 de an.: 126, 129-30, 135 / ap. Simp!. In de all.: 128-30 / De an.: 128 / Fal.: 107 / Fat. 13, p. 182, 24 Bruns: 109 / 14, p. 183, 26 sqq. Bruns: 107 / 14, p. 184, I I Bruns (= SVF II 981): r07.

AmeJius: 20, 41 / op. Prod. 111 n., I p. 306, 1 sqq.: 18.

Ammonius Saccas: 8, 9, IT, 25, 33, 48, 199, 200 / In API'. p. 38, 40 sqq. Wallies: 33.

Anastasius Sinaita, Vioe dux 2, in PC LXXXIX 85: 196.

Anatolius, episcopus Laodicensis (= RE, s.v., nO 15): 4.

Anaxagoras: 45. Antiochus Ascalonitas: 209. Apollonius Tyanensis: 45. Apuleius Madaurensis, L.: 49, 73 /

Apol.: 53 / Apol. 64: 222.

Archytas, Categ.: I I.

Aristides, Aelius,Or. XXIII-XXVIII Dindorf ('IEpol Myot): 83 / XLIII 7 sqq. Keil: 203.

Aristoteles: 2, 4-11, 13-5, 21, 24-5, 28,36,43,1°5-6,108-9,113,124-9, 13 1, 135, 144, 147-9, 184, 190, 23 1-3· Cael.: I z7, 232. Cal.: 9-1 I.

De 011.: IZ4, 126, 128, 130-1, 148,

151 / 40 5 b 27 sq.: 174 / 422 b 27-3 1 : 13 0 /427 b 15: 159/428 a 18: 159 /428 b II: 159 I 430 a 3 sq.: 172/430 a 10: 132/433 a 10: 184/433 bI6sq.: I28/434 b 3-5: 129.

EN VII: 231 / X: 231 / 1113 a: 104 / u66 a 17: 107 / II68 b 35: 107 / 1178 a Z: 107. .il1etoph.: 12 /1037 a 7: 107/1069 a 30 sqq.: 13. Ph. VII-VIII: 231, 233. Rh.:23I.

Aristoxenus Tarcntinus, Harm. II 30: 72.

Arius (= RE, s.v., nO II): 55. AthanasillS Alexandrinus, sanctus:

55-6, 69· Atticus (= RB, s.v. Attikos, nO 18):

8, 73, 140. .Augustinus, Aurelius, sanctllS: 44,

166-7, 214, 231, 233, 255 / Civ. X 9 (= Porph.): 44, 92 / X 23 (= Porph.): 741 X 29 (= Porph.): 74/ Con]. XI 5,7 sqq.: 255 / XI 7, 9: 255/ XIII 38, 53: 255 / h1 evol1g.Ioh. 37,8: 255 / Trin. IV 20, 28, in PL XLII 908: 214/ XV 26, 47, in PL XLII I095: 214.

Basilius, sanctus: 69 I Ep. 38,4, in PC XXXII 329 sqq.: 214.

Callimachus: 277-8. Calvisius Taurus, L. (= RB, s.v.

Tauros, nO II): 202,272.

! 288 INDEX LPCORUM

Candidus, Arianus, Matii Victotini amicus, Epirt. I 3: 235·

Celsus, philosophus: 22, 45-6, 266, 27I.

Chalcidius: 73. Chtysanthius Sardianus: 3 G.

Chrysippus: 5, 197 / Fr. De natura deorum I, op. Phld. Piel. I 1(= SVF II 1076): 196 I Fr. De nat.deor., ap. Cic. Nat.deor. I 15, 39 sqq. (= SVF II 1077): 196 / Fr. De nat. deor. II, ap. Phld. Piet. 13 (= SVF II 1078): 195 / Fr. De nat.deor., ap. Etym. Magn. S.v. 'pta (= SVF II 1084): 196 / Fr. De nat. deor. (= SVF II 1085): 196.

Cicero, M. Tullius, Ac. II 37, 119: 198 / Div. I 29, 60 sq. (= Posidonius): 187 / Nat. deor. I 15, 39 sqq. (= Chrysipp. fr. De nat. deor., SVF II 1077): 196 / II 33, 86: 87 / OJ!. 143, 153: 257 / II 2, 5: 257 / TUfc. IV 26, 57: 257 / V 3, 7: 257·

Cleanthes: 196.

Clemens Alcxandtinus, T. Flavius: 69, I I I, 224 / Paed. II 2, 25: 257 / Strom. I 5, 30 : 257 / V 3" 16, 5: 224 / V 14, 114, 3 (= Critias, Vorfokr. II 88 B 19 D.-K., five [Eurip.], Pirithouf, fr. 593 N 2

):

195,224/ VIII 9 (= SVF II 346): III.

Clemens Romanus (Pseudo-): 122 /

Hom. XII 25 sqq.: 121 / XII 25, 3: 122/ XII 25,7: 122/ XII 26,6: 122/ XVI r6, I: 2°9/ XIX 4,2: 226 / XIX 9, I: 226 / XIX 17, 5 sqq.: 226 / Recogn.: 207 / Recogn. III 3, 8 sqq.: 207.

Crantor: 201-2, 232 / {n Ti.: 194, 201-2 / In n., ap. Pluto De an. procr. in Tim. I, 1012 D: 201 / 2, 1012 F: 201 /3,1013 A-B: 201/16, 1020 C: 201 / 16, 1020 D: 201 / 20, 1022 C: 201 / 20, 1022 D: 201 / 29,

1027 D: 201 / In Ti., ap. Proel. In Ti., I p. 75, 30 sqq.: 202 / ap. Prod. In Ti., I p. 277, 8 sqq.: 194, 201-2.

Critias, . Vorsokr. II 88 B 18 D.-K. (Jille [Eurip.], PirithoffJ, ft. 594 N 2

): 195, 197 / TforJokr. II 88 B 19 D.-K., ap. Clem. AI. Strom. V 14, 114, 3 (si1!e [Eurip.J, PirilhoffJ, fr. 593 N 2

): 195, 197,224· CtitOlallS, philosophlls Peripateticlls,

ap. Ph. AI. De ael. mllndi 70: 198. Cyrilllls Alexandrinus, sanctlls: 224 /

C. Iulian. I, in PC LXXVI 549 (= Corp. Herm. fr. 25, IV p. i30 Nock-Festugicre): 2 I 6 / in PC LXXVI 552 (= Porph. Hift. phil. fr. 18 Nauck 2): 202, 220, 224.

Damascills: 35, 75, 77, 251 / In Phd.: cf. [OlympiodorusJ / In Phlb.: 91 / In PUb. 116, p. 55 Westerink: 217 / 130, p. 63 Westerink (= Iambl. In PUb. fro 5 Dillon): 91 / hid.: 125 / Isid. fro 121 Zintzen: 33 / Pro (cd. Ch. E. Ruelle) 8, I p. 16, 9-12: 249 / 43, I p. 86, 3-5: 74 / 50, I p. 101, 11-15 et 21-3: 74 / 51, I p. 103,6-10: 75 / 61, I p. 132, 13: 70 / 66, I p. 144, 20-23: 250 / 70, I p. 154,8 sqq.: 96/70, I p. 154, 13 (= IambI. Theo/. ChaM. XX VIII): 71 / 84, I p. 195, 7: 174 I 91, I p. 226, 24-25: 250/247, II p. 118, 3-4: 25 1 /249, II p. 118,26 sq.: 25 0 / 400, II p. 254, 3 sqq.: 132.

David, In Porpb. prooem. 4, p. 92, 4 Busse: 265.

Democritus: 45. Dexippus (= RE, s.v., nO 6): 2, 13. Dionysills Areopagita (Pselldo-): 97,

283 / De cael. bierarchia III 2, in PC III 165 C: 176 / De div. 110m.

2,9, in PC III 648 B: 181 / 7, 3,

INDEX LOCORUM

in PC III 872 A: 18o / De m)'st. theol. I, I, in PC III 997 B: 180.

Dioscorus, poeta Aphroditous Aegyptiorum, in PiVlag. II p. 202 Preisendanz: 225.

Domninus Syrus, philosophus ct mathematicus: 272.

Elias: 9. Epictetus: 5, 105-6, 108-10, 119, 198/

DiS!.: 84/ DiS!. I 29,16 sqq.: 105. Epiphanius Constantiensis, episco

pus, AdIJ. haer. LXV I, in PC XLII 13: 213 / LXXIII II, in PC XLII 424 D: 21 2.

Eudorus Alexandrinus: 8, 18. Eunapius: 43, 48 / VS: 61 / VS V I,

12, p. 12, 14-17 Giangrande: 49. Euripides: 195. [Euripides], Piritholl!, fro 593 N 2

, ap. Clem. AI. Strom. V 14, 114, 3 (five Critias, Vorfokr. II 88 B 19 D.-K.): 195, 197, 224 I fr. 594 N 2 (sive Critias, VOrJokr. II 88 B 18 D.-K.):

195, 197· Euscbius Pamphilius Caesariensis:

61, 69 / De ecclef. Ibeo/. I I, in PC XXIV 829 C (= Marcellus Ancyranus): 213 / PE: 36 / PE V 9, I (= Orac. Chald. fr. 225 des Places): 94 / V 15, I (= Porph.): 86 / IX 7, 1 (= Numen. fr. I a des Places): 272/ XIV 4: 84/ XIV 8: 84.

Faustus Reiensis, episcopus: 2 I 3 / EpiJt. 7, in P L LVIII 857 D: 212-3·

G abiro!, Salomon ibn (sh'e A vicebron): 32 / Fonf l'ilm, lib. III: 31.

Gellius, Auius, I 9, 8-11: 272. Georgius Gemistus Pleto: 208, 281.

Gregorius Nazianzenus, sanctus: 69, 224 / Corm. II 2, 7, 253 sqq., in PC XXXVII 1571 : 224/ C. Iulian. IV I, 55, in'PC XXXV 580; 40, 47 / Or. XXX 18, in PC XXXVI 128: 196.

Grcgorius Nyssenus, sanctus; 69, 114, II7 / Virgo XII 2, I I sqq., p. 402 Aubineau: 1 13.

Gregorills Palamas: 227, 235 Apologia, in Parisil1. Coifl. 99 fo1. 46 recto: 227 / Contra Akifld. II 17, in Parifin. Coifl. 98 fol. 64 recto; 226-7, 235 / Contra Crego II, in Parifin. Coif/. 100 fol. 254 recto:

227·

Heraclitus Ephesius: 45/ Vorfokr. I 22 B 53 D.-K., ap. Hipp. Rom. Ref. haer. IX 9, in PC XVI 3374: 21 I / Vorsokr. I 22 B 64-67 D.-K., ap. Hipp. Rom. Ref haer. IX 9, in PC XVI 3375: 211.

Hermes Trismegistus: 14,76-7,215. Hermias Alexandrinus, In Phdr.

p. 214, 19-24 Couvreur: 161. Hesiodus: 195 / Op. 14: 88 / 20:

88 / 24: 88. Hierodes, III CA, in FPC I pp. 478-

82 Mullach: 78/ in FPC I p. 478 a Mullach: 176.

Hieronymus, sanctus: 235 / c. Luci]. 191, in PL XXIII 181 C: 55 /In Eph. II 3, in PL XXVI 489 A:

235· Hilarius Pictaviensis, sanctus: 2 12-3,

23 I / De f)'nod. 24, in P L X 499: 212/26, ill PL X 499 sq.: 212/81, in PL X 534 B: 213 / 82, in PL X 535: 21 3.

Hippolytus Romanus: 211 I Ref. haer. IV 43: 205 I V 7: 222-3 / V 12;

223 / VI 18: 209 / IX 9, in PC XVI 3371: 21 I / IX 9, in PC XVI 3374 (= Heraclit., Vorfokr. I 22 B

I

INDEX ILOCORUM

I

53 D.-K.): 211 / IX 9, in PC XVI 33 75 (= Heraelit., Vorsokr. I 22 B I

64-67 D.-K.): 211 I IX 10 (= !

Noetus): 210 1 X 10: 223. Homerus: 7, 186, 195, 250, 277 / Od.

V 55-147: 16I. Horatius Flaccus, Q., Bpist. I 2,

17-27: 186. Hugo a S. Victore, Expos. in hier. cael.

VI, in PL CLXXV 999 B sgg.: I

176/ in PL CLXXV 1039 C sg.: I

174· Hypatia: 36, 268.

Iamblichus: 1-101 passim, 103-4, 114, 116-21, 125, 128, 130-2, 138, 150, 188, 194, 202, 222, 228-9, 253-4, 258, 262, 264, 269-70. Comm. math.: cf. SYl1agoge Pythagorica. De al1.: 4, 7, 20, 23, 28, 30, 125 / ap. Stob. I 49, 32, I p. 365, 5-21 (= Numen. fro 41 des Places): 91 1 149,32, I p. 365, 5 sgg.: 20/ I 49, 32, I p. 365, 22 - 366, 5: 21 / I 49, 32, I p. 365, 27 sgq.: 15 0 / I 49,37, I

I p. 373, 10 sqg.: 151 /1.49,37, I p. 375, 10 (= Albinus): 109/ I 49, 40, I p. 380, 6-14: 23. De diis: 49, 51, 54, 70. Ep.: 7, 121 / Ep. ad Maced. de Jato, ap. Stob. II 8, 43, II p. 173, 5 sqg.: 150, 194/ II 8, 43, II p. 173, 10-17: 22, 95, 119 / II 8, 45, II p. 174, 21 sqg.: 194. 111 Aristolelem: 4, 7, 25. 111 Cat.: 31 / In Cat., ap. Pbilop. 111 Cat. p. 9, 14-15 = Test. 6 DL: 91 ap. Simpl. In Cat. p. 62,9-14 = , Test. 19 DL: 13 1 p. 130, 19-24 = Test. 40DL: 31 / p. 135,8-16 =

Test. 37 DL: 13 / p. 216,6-12 =

Test. 65 DL: 14/ p. 271, 6 sgq. =

Test. 78 DL: 12. In Nic.: ef. Synagoge Pythagorica.

111 Platonem: 7, 25, 77.

In Ale. I: 35,62. In Ph/b., ap. Damase. 1ft Ph/b. 130, p. 63 Westerink fro 5 Dillon: 91.

III n., ap. Proel. In n., I p. 77, 27 = Tesl. 200 DL: 17, 19 I I p. 152, 28 sqq. = Fr. 210 DL: 17, 50 / I p. 159, 25 sgg. = Fr. 214 DL = Fr. 19 Dillon: 39 / I p. 230, 4-8 =

Test. 224 DL: 18 I I p. 307, 14-25 = Fr. 229 DL: 16/ I p. 308, 17-23 = Fr. 230 DL: 16,57,95 / I p. 321, 24-3 0 = Test. 23 I DL: 18 I I p. 440, 16 - 441, 15 = Test. 241 DL: 19 I II p. 215, 5-15 = Test. 252 DL: 19 / II p. 310, 8-10 = Fr. 257 DL = Fr. 59 Dillon: 138 / III p. 65, 7 sgg. = Fr. 267 DL = Fr. 70 Dillon: 58 / III pp. 173-190 = Fr. et Test. 272-278 DL: 17/ III p. 266, 24 sqg. = Test. 285 DL = Fr. 84 Dillon: 42 / III p. 334, 3-8 = Test. 288 DL: 22.

Afyst.: 2,4,6,7,20, 22-4, 28, 37, 42, 62, 71, 75, 77, 80, 82-4, 86, 91, 98, 253·

I: 83 I 2, p. 7, 4-6: 7 1 I 4, p. 12, 1 sgg.: 98 / 8, p. 29, I: 92 / 9: 40 / II, p. 37, 16 sgg.: 98 / 19: 52, 57 / 21: 52.

II: 83 /2: 50/7, p. 84, 19: 76/ II: 40,47,253 / II, p. 96,19-20: 92 / I I, p. 98, 1 sgq.: 98.

III: 77,83/ I: 83 / 1, p. 102, I: 831 2: 83 / 2, p. 103,2: 84/ 2, p. 103, 17: 84/ 2, p. 10 5, 1-2: 83,92 1 2,

p. 105,7-8 : 84/3: 83-4/3, p. 106, II: 84/3, p. 108,9-10 : 84/4: 84/ 4, p. 109, 9: 84 / 4, p. 109, 20: 84/4, p. IIO, 12: 84/4, p. IIO, 16: 84 / 4-7: 84, 94 / 5: 84 / 5, p. II I, 4: 84/ 5, p. III, 17: 84/6: 43, 46, 84/ 6, p. 113,6:.84/ 6, p. 113, 12-14: 85/7: 85/7, p. 114,12: 85/8: 85 /9: 85 /9, p. 119,12: 85 /9,

INDEX LOCORUM

p. 120,10-14: 85 /9, p. 120,13: 85 / 10: 85 / 10-12: 85 /1 I: 85, 94 / II, p. 125, ): 8) / II, p. 12),7: 85 / II, p. 127,9-10: 92 /12: 85 / 13: 86 /13, p. 129, 17: 86 /13, p. 131, 11-12: 86/13-16: 85 /14:

43 / 14, p. 13 2 , II: 86/ 14, p. 134, II: 86/14, p. 134, II-I2: 86/ 14, p. 134, 14-15: 86 / 14, p. 134,19: 86 / 15: 86 / 16: 86 1 16, p. 138, 7-8: 86 / 17, p. 139, 19 - 140, 2: 86 / 17, p. 140, 4: 86 / 17, p. 140, 17: 86 / 17, p. 140, 19-20: 86/ 18: 50,87/19: 87/ 19, p. 146, 5: 94 / 20: 87 / 20, p. 148, 9-10 : 87/21: 87/21, p. 150,12-13: 87/ 22: 87/ 22, p. 153, 12-14: 87/ 22, p. 153, 16-17: 87 / 22-24: 87 / 23, p. 155, 16-19: 87 / 23, p. 156, I :

86/24: 94/ 24, p. 158, 2: 87/25: 85, 87-8, 97 / 25, p. 158, 11-12: 85 1 2 5, p. 15 8, 15: 97/ 25, p. 159, 2: 97/ 25, p. 159,6: 97/25, p. 159, I): 88/25, p. 160,7: 88/26: 881 26, p. 163, 17: 88 1 27: 88 I 27, p. 164,6-8: 89/27, p. 165, 13: 89,9 2 /27, p. 165, 16: 89,921 27, p. 166,4-5: 89/28: 89/ 28, p. 168, 13-15: 89/ 28 , p. 170,9-10 : 89/29: 89, 101 1 29, p. 171, 6-8: 89 / 30: 53 / 31 : 40, 50, 82, 89,9°,101 131, p. 176,3-1 3: 82/3 1 , p. 176,6-7: 82/ 31, p. 176, 13 - 177,6: 82/31, p. 177,7 - 178, 2: 82 / 31, p. 178, 3 - 179, 12: 82/3 1, p. 178,8: 89 I 3 I, p. 179, 7-12: 79.

IV 2, p. 184, 12: 92/13: 51.

V 4: 43 / 7, p. 207, 10-1 5: 90/7, p. 207, 12: 93 17, p. 207, 14: 93 /9, p. 209, 11-13: 91 /14: 50 123, p. 233, 1-2: 931 23, p. 233, II-16: 9 1 ,93 / 25: 50 / 26: 42-3, 98, 100.

VI: 77 /6, p. 246, 17: 92.

VII 5: 247· VIT - X: 58.

VIII: 77 / 2: 219, 234 / 2, p. 26r,

9-1 I: 76 / 2, p. 262, 4-5: 76 / 2, p. 262,7: 76 /3: 32-3/4: 77/4, p. 267, I: 76 / 4, p. 267, 3: 76 / 5: 77 / 8, p. 27 1 , 13: 71. IX 9: 40. X 2: 40 / 5, p. 29 1 , T 76. Protr.: ef. Synogoge Pytbogorica. Synagoge Pytbagorica: 4, 6, 7, 77.

VP: 6. Protl'. (ed. E. Pistelli): 4, 6 / 8,

p. 48, 29: 38 / 16, p. 83, 20: 62/21, p. 1I2, 4: 52/21, p. 115, 21 sgg.: 51 / 21, p. 120, 17: 71. Comlll. molb.: 6, 19, 46 / 7, p. 29 Festa: 40. In Nic. (cd. E. Pistelli): 6/ p. 10, 12 sqq.: 222 / p. 10,22 sgq. (= Pbilolaus, Vorsokr. I 44 B 23 D.-K.): 221-2.

Theol. Cbald.: 46-7, 58-9, 62, 71, 95 / J, ap. Lyd. Alms. IV 159: 71 / XXVIII, ap. Damasc. Pr. 70, I p. 154, 13: 7 I. VP: cf. Synagoge Pythagorica.

[Iamblicbus], Theol. aritbm. 5, p. 3, 17 sg. de Falco: 204.

Iamblichus II (= RE, s. v., nO 4) : 270.

Ibn Gabirol: cf. GabiroI.

Ioannes Cbrysostomus, sanctus: 62,

69· Ioannes Climacus: cf., S. Anonyma,

Scholia.

Joannes Damaseenus, sanctus, Fid. orth. I 9, 14 sq. Kotter: 196.

Ioannes Scotus Eriugena, ExpoJ. in "1)'sl. theol. S. Dionysii I, in P L CXXII 270 A: 97 / De div. nat. III 18, in PL CXXII 674 A: 235 1 III 20, in PL CXXII.G83 A: 235 I De praedest. I I, in PL CXXII 358 A: 28 3.

Isidorus (= RE, s.v., nO 17): 25. Iulianus, Flavius Claudius, imperator

(ed. Fr. C.Hertlcin): 27, 35-67 paJIim, 69-71, 81, 95, 258, 267-8, 270, 285.

i INDEX L0<10RUM

I

Adv. Gal.: 48 / 224 C-D: 48 / 327 A: 56 / 356 C: 63. Ep.: 48, 63 / 22 (= IF Bidez = II Wrigbt): 43 / 26 (= lIO Bidez): ;8/27(= 98 Bidez), 401 C: 56/31 (= 46 Bidez): 56/44 (= II Bidez) ad Pri.rcum: 54 /49 (= 84 Bidez) ad Arsociflm, ponli/icem Galatiae, ap. Sozom. 1-l.e. V 16: 42 / 51 (= III

Bidez): 56.

Ep. 12 Bidez, ad Primml: 70. Ep. ad S.P.Q. A.!beniensem 11,

284 C: 63.

Fr. epislolae 288 13: 38, 41 / passim: 56. Or.: 48. 1,713: 60/8 B-C: 41. 2: 40/ 5613: 62/70 D: 4£.

4 (m<;; TOV ~CtcrtAtCt " HAw'): 3 5 ,

39, 46, 4 8-9, 51, 53, 57, 59, 60, 67/131A:40,63/13zC:531 13 2 D: 40 / 132 D - 133 A: F I 13413: 37,51 / I35 A :43 1 140

13-C: 52 / 140 D: 53 / 146: 62 I 146 A: 59, 69 / 149 13: 40 / I 50 13: 57 1 I 50 13-C: 37 / 1 50 C: 37 1 15 0 C-D: 70 I 15 0 D: 67 1 15 213 : 43, 46 / 1 53 13 : 41/15513: 53 1 15 6 13: 37, 60 / 15 6 C: 53 1 157 C :70 .

5: 42, 48-52, 57-9 1 159 A: 52 / 161 C: 48 / 161 D: 50 1 162 D: 43 1 I G 5 C: 51 / 166 A: 58 / 167 A-13: 52 1 168 13: 51 / 168 D: 52 / 169 A: 47 / 169 C: 51 I 172 A: 43, 51 / '72 B-C: 43 / 172 D: 37, 60 1 173 C: 51 I 174 C: 40 /178 C-D: 461 178 D (= Orae. Cbald. fro 129 des Places): 46, 59 1 179 B: 58/

179 c: 47, 52, 55, 59 / 179 D -180 c: 58 / 18013: 47.

6, 188 A-13: 38.

7; 3 7 / 209 13; 63 / 2 I 9 A -13: 48 I 22413: 38/235: 63 / 235 A: 43.

8, 252 13: 63.

10,33 6 : 54. [IulianusJ, Ep. ad Iamb/;ehflm: 41.

Iulianus Chaldaeus (= RE, s.v., nO 8): 45, 59, 78.

Iulianus Tbeurgus (= RE, s.v., nO 9): 37, 45, 59, 70, 78.

Iustinus (Pseudo-), Quaest. Cmu., in PC VI I469 C: 214.

: Lactantius, L. Caelius Firmianus: 90,215,236/ Epil. in.r/. 4(= Corp. I-Ierm. fro 4 c, IV p. 107 NockFestugicre): 2 15 / 1m!. I 7 (= Seneca, fr. 15 J-laase): 197,214-5 / IV 13: 215 / IV 13, 2 (= Corp. I-Ierm. fr. 4 b, IV p. 106 NockFestugicre): 2 I 5.

. Leo Allatius, in PG CLX 786: 208.

Libanius: 44, 63 / Or. LXII 8, IV p. 350, 14 Forster: 262.

Lucanus, M. Annaeus, IX 580: 196. Lucius (= RE, S.v. Lukios, nO I): 8. Lydus, Ioannes, .Mel/s. IV 159 (=

Iamb\. Theol. Chold. I): 7t.

Macrobius Thcodosius, Aurelius Ambrosius: 53-4 I Sal. I 17-23 (= Iambl.): 51 / I 20, II: 39 / Som/l. I 2, 19 (= Numen. fro 55 des Places): 266.

Malalas, Ioannes: 4, 27. Marcellus A Ilcyranus: 213 / ap.

Euseb. De eccles. thea I. I I, in PC XXIV 829 C: 213.

. Marcion Sinopcus, haereticus: 260. : :r-.farcus Aurelius Antoninus, impe

rator: 63, 78, 266. : Marinus, Prod: 125 / Proc!. I I (=

p. 26 Fabr.): 268 / 12: 124, 131 / 13: 136/16: 271 /26 (= pp. 61-2 Fabr.): 272.-3.

:Marius Victorinus, c.: 225, 234-5 / Ad Cando 22, 10 sqq. HenryI-Iadot: 225 / Gen. dilJ. verb. 18:

235·

INDEX LOCORUM

Maximus Confessor (= RE, s.v., nO 45): 232-3 (= Pantaenus).

I'vfaximus Epbesius (= RE, s.v., nO 40): 2, 36,43,47-8,59,63.

Maximus Tydus (= RE, s.v., nO 37), XXVI I: 257.

Moderatus Gaditanus, philosopbus Neopythagoreus: 8.

N emesius Emesenus, episcopus, Nal. hom. 2, 29, in PC XL 537 B sqq. (= Numen. fr. 4 b des Places): 199, 200 / 2, 51, in PC XL 581 C sqq. (= Iamb1.): 23.

Nestorius, theologus (= RE, s.v., nO 3): 268-9.

Nicomachus Gerasenus, mathematicus: 4, 8 .

Nicostratus, Claudius (= RE, S.V.

Nikostratos, nO 26): 8. Noetus, haereticus: 2 I I lap. Hipp.

Rom. Ref. haeT'. IX 9, in PG XVI 3375: 21 I / ap. Hipp. Rom. Ref baer. IX 10, in PG XVI 3378: 210-1.

Nonnus, Dian),!.: 203 / Dion.]s. Vln 81: 203 / XXVII 62: 203 / XLI 5 I sqq.: 199 / Par. Jo.: 207 / Par. Jo. 13 65: 207 / B 65 sq.: 225·

Numenius Apamensis (ed. Ed. des Places): 8, 18,20,71,73-4,77,79, 101, 199, 266 { Fr. I a (= 9 a Leemans), ap. Euseb. PE IX 7, I: 272/ Fr. 2 (= II L.): 75 I Fr. 4 b (= 29 L.), ap. Nemes. Emes. Nat. hom. 2, 29, in PG XL 53713 sqq.: 199,200 I Fr. 15 (= 24 L.): 23 0 I Fr. 16 (= 25 L.): 230 / Fr. 19 (= 28 L.): 72 I Fr. 33 (= Test. 45 L.), ap. Porph. AntT'. 34, p. 32 Duffy et alii: 161 I Fr. 41 (= Tesl. 33 L.), ap. Iambl. De an., in Stob. I 49, 32, I p. 365, 5-21: 91 / Fr. 53 (= 33 L.), ap. Orig. Cels. V 38: 79, 9 2 I Fr. 55 (= 39 L.), ap. Macr. S'omf1. I 2, 19: 266.

o enomaus Gadarenus: 63. Olympiodorus: 9 / In Ale. 1-2

Creuzer, p. 1 Westerink: 261 I In Ale. 2, 135, p. 5 Wester.: 265.

[Olympiodorus] = Damascius, In PM. (ed. W. Norvin): 130 / In PM.p. 104,18-23: 131 /p. 124, 13-20: 130 / In Phlb.: cf. Damasdus.

Origenes Adamantius: 69, I II-2,

223, 233, 266 I Cdr. III 72 : 257 I V 38 (= Numen. fr. 53 des Places): 79, 92 / VII 53: 22 / Prine.: I 12, 122,2321 Prine. III 1,4-5, pp. 198-200 Koetschau: I 12 / III I, 18, p. 229 Koetschau: 112.

Orpheus: 269, 27 1-5, 277.

Pantaenus (= RE, S.V. Pantainos, nO 3), ap. Maximum Conf.: 232-3'

Parnrenides: 71 / Fr. 3 Dicls-Kranz: 96.

Paulus Samosateus, cpiscoplls Antiochensis: 213.

Philo Alexandrinus: 209, 220-2, 253-4 I De net. multdi 70 (= Critolaus): 198 I De mut. 110m. 259 sq.: 209 / De opif. mundi 99: 222 / 100 (= Philolaus, Vorsokr. I 44 B 20

D.-K.): 221 I Quaesl. et solul. in Gen.: 220 I Quaesl. el solul. in Gen. II 12: 220.

Philo, philosophus Megaricus (= RE, s.v., nO 39): 93.

Philodetnus, Pie!. I I (= Chrysipp. fro De nal. dear. I, SVF II 1076):

196 / 13, p. 80 Gomperz (= Chrysipp. fr. De nat. dear. II, SVF II 1078): 195.

Philolaus: 221 I ap. Syrian. 111 Melapb. p. 142, 23 sqq.: 222 / Vorsokr. I 44 B 20 D.-K., ap. Ph. AI. De opif. 1!Jf{ndi 100: 221 / Vorsokr. I 44 B 23 D.-K., ap. Iamb!. Itt Nic. p. 10, 22 sqq.: 221-2.

INDEX L9CORUM

Philoponus, Ioannes: 9, 126, n6. In APo. (ed. M. Wallies, CAG XIII 3) p. 1 II, 3I sqq.: 127/ p. 129, 16: 127! p. 160, 13 sqq.: 127/ p. 181, 19 sqq.: 127.

In Cat. (ed. A. Busse, CAG XIII 1) p. 9, 14-15 (= Jamb!. In Cal., Test. 6 DL): 9.

*' In de an. (ed. M. Hayduck, CAG XV): 124/ p. 21, 20-23: 126 / III: 127 / p. 464, 20-25: 129 / p. 464, 23-27: 135-6 / p. 465: 13 6 / p. 465, 22-26: 135 / p. 465,24 sqq.: 129 / p. 515, 12 sqq.: 134,159/ p. 515, 22-23: 134 / p. 515, 26-29: 134 / p. 518,9 sqq.: 126/ p. 518,20 sqq.: 130 / p. 518, 23: 149 / p. 518, 30 sq.: 15 0 / p. 519, 34 sqq.: 130 / p. 535, 13-15: 13 2 / p. 53 6, 2-5: 126 / p. HI, 20-24: 147, 149 / p. 553, 10-12: 13 2 / p. 571,35-37: 151 / p. 575,6-8: 151/ p. 595,3 6 -596, 18: 129 / p. 596, 36 sqq.: 129.

*' Philoponi qui fertur Commentadorum in De anima fiber tertius videtur a Stephano Alexand1'ino eJJe eonseriplus,. hie tamen JII/; Philoponi f10mine loci e libro I I I eitantlfr. Vide eliam infra mb Stephani 'nomine numeros paginarum huiw volUJl1il1is quibus Pseudo-Philopof1f,(s, id e.rt S lephamlJ, laudatur.

Plato: 2, 5-8, II, 14-5, 17, 19-21, 23-5, 28-9, 33, 35-6, 43, 45, 48, 50, 59, 69-74, 78-9, 81, 88, 96, 99, 124-6, 130, 138-9, 144, 149, 154, 161-2, 165, 168-9, 182, 190, 199, 201-2, 217, 220, 232-3, 25,7, 261, 265, 27I.

Cra. 388 b 13 sq.: 165 /433 d: 168. Ep. 312 c: 19. Lg. 647 a-c: 88 /671 d: 88 / 699 c: 88/ X: 231,233.

Parm.: 17-8, 72, 101, 216, 248 / 135 b 8: 164/ 138 b 2 sqq.: 217 / 139 a 2 sq.: 219.

Phd.: 124,130-1,188 ,66 b: 131 / 69 e - 70 a: 130. Phdr.: 97/244:'253' 244 b-d: 261' 248 a: 2 I / 250 a 7: 88 / 250 b -251 a: 85. Phlb.: 231 /27 a 5-6: 87· R.: 72,121/402 a: 85 /509 b-c: 74. Soph.: 9,17-8/238: 19/248 c 6-249 b I: 19. Smp.: 62.

Ti.: 15-6, 58, 72, 137, 200, 202, 232 / 22 b: 271 , 24 a 4: 17' 27 d 6: 18 / 28 a: 139 / 3 I C 2: 183 / 31 c 3 : 254 / 40 d 6-7: 17 / 42 C 5 sq.: 2I 9 / 43 c: 21.

Plotinus: 2,3,5-10, 12, 14-5, 17, 19' 20, 25, 27-3 2, 34-5, 4 1, 44-6, 48-52,57-9,65-6,7 1 ,74,83, 96-7, 100, 103-4, 108-9, II 1-4, It6-21, 12 3, 132-4, 144, 149, 154, 15 8, 173-5, 178, 18 5, 190, 193, 2l5-6, 21 9, 232, 236, 284. '

Emt.: 34, 48, 58, 62, 109, I 13-4· I 1,12: 114/2,6: II5 /2,6, I:

II5 I 4: 149-5 0 / 4,6, 13: 182 , 8, 3,39 sq.: 30 / 8,4: 58.

II 2,2: 42 / 3. 9,38: 109-10 /3, 14,28: 110/9, I: 52/9, 1,34sqq.: 173/9, 1,47 sqq.: 173' 9,4: 22' 9, 9-1'0: 119 / 9, 14: 44·

III T, 2, 17 sqq.: 198 / 2. 4,37= 109 I 2, 10: 115 / 2,14: 52 / 3,3, 19: 110 / 4,3,22: 175 /4,3, 22 sqq.: II9/4, 5, 3: ITO /5.6: 50/6,4,19-21: 142/6,13: 162/ 7, II, 1 5: 109 1 8: 198 / 8, 7, 23 sqq.: 1I5 / 8,9,21 sq.: 173 / 8, 9,38 sq.: 181 /8,10,29 sq.: 179/ 9, 3, 10: 109.

IV 3, I: 52 I 3, 12, 23: 110/ 3, 13: 115-6 /3,3°,7-11 : 146/4, I, 20: 173/4,31,48: 110/4,35,5 sqq.: IIO / 4,35,7: III /4,40 : 89/4, 44, I : 66 / 7, 4: 42 I 7, 5, 4: 110- I /

8, I: 44, 187/8,1,25: 107/8,4: 52/8,5,16: 115/8,5,26: 109/8,

INDEX LOCORUM

8: 22. II3. 121 /8,8,1-3: 132/9, 5: 91. V I, I: 1°9,235/ I, I, 5: 109/ I,

3: 52 / 3, 3, 26: 175 / 3. 3. 3 I: 175 / 3,17: 52 / 5, 8, 22 sq.: 180,187/ 8, 6, I: 173/9,5,23: 150/9,6, 3 sqq.: 158.

VI 1-3: 9 / 5, 12 ad /ina,,: 93 / 6, 17: 52/7,15, 3r: 187/7,35,21: 173/7,39, I sq.: 173/8: 194,215, 232, 234, 236-7 / 8, 8: 29 / 8, 13, 50 sqq.: 21 5 /8,17: 52/9,8: 187/ 9,8,27: 97/9,9,55: 97/9, 1I:

107 / 9, II, 15: 97 / 9, II, 23: 97, 182/9, II, 24: 97 /9, 11,3 8 : 97/ 9, II, 45: 97·

Plutarchus: 53, 58, 202, 258, 27 1, 273, 282 / De an. proer. ill Tim. (= Crantor, In Ti.) 1, 1012 D: 201 /2, 1012 F: 201 /3,1013 A-B: 201 / 16, 1020 C: 201 / 16, 1020 D: 201 / 20, 1022 C: 201 I 20, 1022 D: 201 / 29, 1027 D: 201 / De Is. et Osir. 62, 376 A: 205 I De mperst.: 282.

Plutarchus Atheniensis: 18, 123-36, 146-51, 159, 264, 268-9 / ap. OIymp. 1ft Phd.: 131 / ap. Philop. 111 de an.: 126, 129-30, 13 2, 134-6, 147, 149-5 0, 159 / ap. Simpl. In de aft.: 128-30 / In de an.: 123-4, 126, 128,130-1.

Porphyrius Tyrius: 1-4,6-13,15,17, 19, 20, 23, 25, 27-3 0, 32, 34-5, 37, 4 1 , 44, 48, 50, 55, 63, 65, 67, 71, 77, 83, 85, 88-9, 91, 98, 119, 124, 130-1 , 140-1, 154, 159-60, 188, 194, 221, 224, 264, 267, 27 2, 275, 284 / ap. Aug. Civ. X 9: 44, 92 / ap. Aug. Civ. X 23: 74 / ap. Aug. Civ. X 29: 74 / ap. Euseb. P E V 15, 1: 86 / ap. Theosophia Tubingensis, in Fragm. grieeh. Theosophien, hrsg. von H. Erbse, p. 183, 26: 180.

Abst. II 42, p. 172, 1 Nauck2 : 90.

Antr. 34, p. 32 Duffy et alii (= Numen. fr. 33 des Places): 16r. Chr.; 67. De regressu animae, fr. 2 Bidez: 92. Ep. Amb.: 80. Gaur. VI, p. 42, 9 KalhAeisch: 146, 162. Hist.phil.: 8, 220/ Fr. 18 Nauck2,

ap. Cyrill. AI. C. lulial1. I, in PG LXXVI 55 2: 202, 220, 223-4. In Cat.: 8. In Ti. ft. 25 Sodano, ap. Prod. In Ti., I p. 194, 14 sqq.: 140 / Fr. 45 Sodano: 140 / Fr. 5 I Sodano, ap. Prod. In Ti., I p. 395,22 - 396.2: 140 .

Int1'. p. I, 9-14 Busse: 10. j}[arc. 19, p. 287, 7 Nauck2

: 93· Plot. 3: 59 / 10, 14 sqq.: 66. Sent. (ed. B. Mommert) 10, p. 2, 16 - 3, 3: 9 1 / 16, p. 5, 10: 159 / 17, p. 6, 1-2: 194 / 25, p. 1 I, 4: 180 / 43, p. 4 1, q: 159· VP: 8.

[Porphyrius], In Parm. XII 32 (in P. Hadot, Porphyre et Victorimf-f II, p. 106): 179.

Posidonius: 25 / ap. Cic. Div. I 29, 60 sq.: 187.

Priscianus Lydus: 127.

Priscus (= RE, s.v., nO 28): H, 70

Produs: 1,7,14,16-7, 19, 25, 29, 30, 32-3, 35,77-8,81-2,88,95-6, 101, 103-6, III, 114, 116-21, 123-5, 127, 130-3, 135, 137-41, 143-5, 147-5 I, 153, 157, 160, 163, 16 5-6, 169-78, 180, 182, 184-91, 193-4, 199-202, 216-8, 227-30, 233-4, 236-7~ 239-40, 242, 247-8, 25 1-5, 258-60, 262, 264, 266, 269-73, 275-85. De X dubit.(ed. H. Boese) 4, 36: 177 / 64, 10-12: 177 / 64, II: q8. De mal. Jl(/;S. (ed. H. Boese) 33, I sqq.: 30 /5 6,7-9: 144. De proll • (ed. H. Boese): 175 / 4,

INDEX L<!)CORUM !

10: 120/17, II sq.: 181 / 18,6: 175 / 19, 7: 175 / 24,9-10 : lI8 / 27-32 [cap. VIII]: 154 / 27, 4-6 : 144/ 27, 8: 155 / 29, I sqq.: 169/ 29; 3 sq.: 163 / 30, 2 sq.: 163 / 30, 2-14: 173 / 30,4: 173 / 3°,14-18 : 173 / 30, 19: 173 / 30, 20-23: 173 / 31-32: 186 / 31,5: 178,182 /3 1 ,

6: 177 / 31, 7: 178 /31, II: 182/ 31, II sqq.: 182/31,12: 181/3 1, 14-16 : 180/35,3 sgq.: 23 6 /35,4: 120/36,12: 236/36,12 sq.: 120/ 44,19: 118 / 50, II sqq.: 163 / 56, 4 sqq.: 237/57, 5: 237/59, 1 sqq.: 118/61,2: Il8 /61,13 sqq.: 120/ 64,8-10: 182/66,7 (= Syrianus): 120.

Eclogae de pbilosopbia Cbaldaica: 79, 273 / ap. Psell. Acctfs. Mich. Caeml., in Mich. Pselli Scripta minora I, p. 248, 13-32: 94 / p. 193 Pitra: 80 / p. 3, 30 Jahn: 180. E/em. tbeo!. (cd. E.R. Dodds): 88, 189,193-4,230,283 / I: 189 / 7: 87/9: 21 9 / 10: 21 9/ 14: 233 / 15, p. 16,3°: 172 / 15, p. 18,2: 172 / 26: 219/27, p. 30, 31 sq.: 21 9/ 28 : 189/ 32: 189/40: 23 6 / 40, p. 42, 18 sqq.: 218/40-51: 193 /41 : 193/ 45: 227 / 46: 193 / 47: 217 / 72, p. 68, 24 sq.: 179/ 103: 91 lu6: 189/ II6, 15: 76/123: 189/168, p. 146, 21-23: 1731 174: 255/ 1 94: 249 / 194-195: 104 / 2 I I: 22, 29, 132· Fr. IIe:pl ,ry<:; XIX'&' "En-lJvlX<:; le:pntx.'ijc;

'r€xv'IJ<:;: 90 .

Hymn.: 261, 269, 275-8/ I 37: 185 / III I: I 8 5 / III 3: I 8 5 / III 5: I 8 5 I III 15: 185 / IV 3: 185 / IV 6: 185· 111 Ale. (cd. Fr. Creuzer): 87, 155, 162, 175 / 5, 2: 176 / 14, 4 sq.: 172 /14,5: 172/21,3: 172 /22, 10 sq.: 168/29,9: 181 /84,3 sqq.: 175 /87,10-20: 241 / 124, 18 sqq.: 199 / 140, 16 sq.: 141-2 / 150,

10-23: 247 / 199, 5-8: 142 / 244-251: 154/244-252: 78/244, 12:

155 /245,8 sqq.: 155 /245, 14 sq.: 156/246,3: 157/246,10: 163 / 246, 16: 163 / 247: 173 / 247, I:

174 / 247, 2: 174 / 247, 5 sqq.: 173 / 247, 7-9: 177 / 247, 12:

178 / 247, 14 sqq.: ISO / 248, 7: 156 I 248,10: 156 I 248,12: 15 6 / 248, 17 sqq.: 16 3 / 249, I: 163 / 249,5-7= 174 /249,12 sqq.: 180/ 250,1: 181 /250,5 sqq.: 157 / 250, 7 sq.: 171 / 250, 16-20: 174/ 2 52, I sq.: 181 /288,5-8: 141 /321:

175/3 26,13: 175·

111 Cra. (cd. G. Pasquali): 142 / pp. 32-36: 278 / 16, p. 5, 27 - 6, 19: 242/16, p. 6,18 sq.: 166/42, p. 13, 19-27: 243 /46, p. 15, I sqq.: 166 / 48, p. 16, 12 sq.: 165 / 48,

p. 16,19: 166/48, p. 16,24: 16 5 / 48, p. 16, 25 sqq.: 168 / 49, p. 17, 3-4: 247 / 49, p. 17, 12 sq.: 228 / 49, p. 17,26: 166/5 1, pp. 18-19: 263/51, p. 18, 14 sq.: 167/51,

p. 18,27: 167/51, p. 18,29: 167/ 51, p. 19, 16: 247 / 51, p. 19, 17: 167/51, p. 19,25 sq.: 166/5 1, p. 20, 17 sqq.: 167 /51, p. 20, 18-21: 243/51, p. 20, 19 sq.: 16 5 / 56, p. 25, 1-6: 251 / 57, p. 25, 13-16: 248 /61, p. 26, 20: 165 /61, p. 27, I sq.: 165 / 67, p. 29, 1-3: 142/7 1, pp. 29-35: 244/7 1, p. 30, 8 sqq.: 166/7 1, p. 31; 5-17: 245 / 71, p. 31, 12-1 3 (= Orac. Chald. fro 145 des Places): 245 /7 1, p. 31,

18-28: 246 /7 1, p. 31, 29 sqq.: 166/71, p. 32, 5- 12 : 248/7 1, p. 32, 18 sqq.: 16G /71, p. 32, 18 - 33, 3: 248 / 71, p. 33, 7: 242, 255 I 71 ,

p. 33, 7 sqq.: 166 / 71, p. 33, 7-13: 244, 246 / 71, p. 33, 12 sq.: 239 / 71, p. 33, 18 - 34, 7: 247/71, p. 33, 20: 249 I 71, p. 34, 10: 167 / 113, p. 65, 13- 1 5: 142 / 113, p. 66,

INDEX LOCORUM

9 sq.: 142/129, p. 76, 26: 159/ 135, p. 78, 20 sq.: 180/174, p. 97, 16-21: 249/ 176, p. !O2, 10 - 103, 5: 249/ 176, p. 103, 1-2: 250. In Eflc. (ed. G. Friedlein): 133, 144,147,149/ p. II, 26 sqq.: 145 / p. 13, G sqq.: 157/ p. 14,26: 157/ p. 15, 19 sqq.: 157 / p. 18, 10-17= J45!P. 20, 15-26: 169/P· 27, 7sq.: 145 / p. 44, 14 sqq.: 15 8 / p. 45, 5-10 : 145 I p. 45,10-12: 170 / p. 45, 24: 170 / p. 46, 1: 170 / p. 46, 6 sqq.: 171 / p. 46, 10-13: 170 /

p. 46, 16: 170 / p. 46, 20 - 47, 4: 171 / p. 48,10: 168 / p. 51, 21: 159 I p. 52, 3 sqq.: 157 / p. 52, 4 sqq.: 184/ p. 52, 8 sqq.: 157 / p. 52,13: 159/ p. 52, 20 sq.: 145 / p. 52,25 sq.: 146 / p. 52,26: 159/ p. 53, 3: 159/ p. 53,22 sqq.: 169/ p. 54,1-3: 15 8 / p. 54,8: 158 / p. 54, 10: 159 / p. 54, 22 sqq.: 144 / p. 54, 27 sqq.: 146, 169 / p. 55, I: 158/ p. 55,3: 15 8 / p. 55, 6 sqq.: 161/ p. 55, 13: 161 / p. 55, 19: 161 / p. 55, 19 sqq.: 185 / p. 55, 19-22 : 161 / p. 55,25: 162/ p. 56, 3 sq.: 158 / p. 56, 10-22: 146 / p. 56, 13: 159 / p. 56,15: 15 8 / p. 56, 17: 15 8 / p. 56, 18: 15 8 /

p. 56,20: 159 / p. 56,23: 157 / p. 94, 19 sqq.: 157 / p. 94, 22-24: 146 / p. 94, 25: 159 / p. 95, 2: 159 / p. 95, 26 sqq.: 145 / p. 121, 1-7: 146 / p. 141, 2 sqq.: 146 / p. 141,7-13: 162/ p. 141,22: 162. In Orpbetlm seho/in el commenlarii:

275· In Parm. (ed. V. Cousin) p. 752, 26 sqq.: 167/ p. 753, 21 sqq.: 167/ pp. 785 sqq.: 199 / p. 805, 13-17: 241 / p. 811,7-21: 241 / pp. 851-852: 242/ p. 85 1, 8: 247/ p. 853, 1-3: 241 / p. 909, 29-3 6 : 249 / p. 916, 24- 27: 249 / p. 948, 12-3I: 175 / p. 948, 18: 104 / p. 948,

18 sqq.: 132 / p. 982, 25: 164 / p. 982, 30-36: 164/ p. 990,10 sq.: 164/ p. 994, II sq.: 164 / p. 101 5, 41: 181 / p. 1025, 32-34: 181 /

p. 1025, 34 sqq.: 161 / p. 1047, 24 sq.: 181 / p. 1071, 26: 176 / p. 1073, 33: 179 / p. 1074, 2: 179 / p. 1080, 9: 180 / p. 1096, 27 sqq.: 176/ p. 1109, 15 sq.: 176/ p. IIIO,

6: 179 / pp. 1145 sqq.: 193 / p. II46, 3 sqq.: 218/ p. 1146,5 sq.: 228 / pp. 1147 sqq.: 217 / p. 1I50, 16 sqq.: 217 / p. 1151, 10 sqq.: 218 / p. IIP, 17: 228 / p. II67, 4 sqq.: 219 / pp. II69 sqq.: 217 / p. 1171,4: 181 / p. 1171,4 sqq.: 217/ p. II71, 6: 181 / p. II7I, 8: 181/ p. 1192, 12 sq.: 179. In Parm. VII, trans!' G. de Moerbcke, in Plato Lati!11tS III, p. 48, 14 sq.: 177 / p. 52, 9 sq.: 167 / p. 54, 12: 178/ p. 54, 12 sq.: 178 /

p. 58, 20: 176/ p. 76, 6 sq.: 181. In Pbd.: 124.

111 R. (ed. G. Kroll): 143, 145-6. I p. 39, 8: 93/ p. 72,4: 27 1 / p. 77, 24-27: 243 / p. 80, II: 243 / p. 81, 14: 243 / p. 83, 12-22: 81 / p. 92, 28 -9 3, 15: 25 0 / p. 105, 5 -9: 143 / p. 105, 7: 260 / p. III, 2: 27 1 /

p. I II, 19-22: 143 I p. I II, 22: 159 f p. 112, 17-22 : 249 / p. 113, 8-12: 249 / p. 233, 3-16 : 144 I p. 235, 2 sqq.: 143 / p. 235, 18: 159 / p. 276, 17: 179 / p. 27 8, 17 sqq.: 160 / p. 282, 25 sqq.: 179/ p. 283, 6sqq.: 182/ p. 283, II sqq.: 181 Fp. 283, 20 sqq.: 160/ p. 283, 22 sqq.: 179 / p. 288, 6 sqq.: 182 / p. 29 2, 5 sqq.: 179 / p. 293, 30 -294,4: 15 8. II p. 52,6 sqq.: 157 / p. 91, 9 sq.: 137/ p. 123,12: 266;" p. 145, 5- II : 270 /P· 217,15: 27 1 /p. 261, 5 sq.: 120/ p. 277,18 sq.: 143 / p. 375,

18: 182 / p. 375, 20 sqq.: 179 /

!

INDEX LCDCORUM !

p. 376, 3 sq.: 179· 111 Ti. (cd. E. Diehl): 16, 127, 133, 136-7, 142-6, Tp.

I p. 2, 28 sq.: 199/ p. 2, 29 sqq.: 199 / p. 3, 7 sqq.: 199 / p. 75, 30 sqq. (= Ctantor, In Ti.): 202/ p. 77, 27 (= lambl. 111 Ti., Test. 200 DL): 17~1 9 I p. 99, 3-7: 248 I p. 152,'28 sqq. (= Iamb!. In Ti., Fr. 210 DL): 17, 50 I p. 159, 25 sqq. (= Iamb!. In Ti., Fr. 214 DL): 39! p. 194, 14 sqq. (= Porph. In Ti. fro 25 Sodano): 140/ p. 212, 13: 182! p. 219, 2 sqq. (= Albinus, In Ti.): 200, 233 / p. 223, 16 sq.: 137 / p. 23 0, 4-8 (= Iamb!. 111 Ti., Test. 224 DL): 18/ p. 232, II sqq.: 21 7/ p. 239,24 sqq.: 227/ p. 244, 19 sqq.: 139 / p. 248, 8-10: 138 /

p. 248, 22-28: 137-8 / p. 249, 13 sqq.: 138 / p. 25 0, 5-8: 138 / p. 252, 19 sqq.: 199 / p. 252, 26 sqq.: 228 / p. 253, 3 sqq.: 199 / p. 254, 25-27: 139 ! p. 255,9-1 3: 139/ p. 257,18 sqq.: 137/ p. 258, 7: 180, 187 / p. 27 2, 26 - 274,32: 248 / p. 273, 25-27: 241 / p. 277, 8 sqq. (= Crantor, In Ti): 194, 201-2/ p. 302, 23: 18 I ! p. 303,6-8: 182 / p. 306, I sqq. (= Amelius): 18/ p. 307, 14-25 (= Iamb!. In Ti., Fr. 229 DL): 16 / p. 308, 2: 27 / p. 308, 17-23 (= Iamb!. In n., Fr. 230 DL): 16, 57, 95 ! p. 312, 21-22: 249 / p. 32I, 24-3 0 (= Iamb!. In Ti., Test. 231 DL): 18 I p. 341~ 6-1 I: 240 / p. 342, 3 - 343, 15: 24 1 ! p. 342, 24: 249! p. 343, 3 sqq.: 139/ p. 352, 11-18: 183, 241 / p. 352, 16-18: 140! p. 352, 28-3 2 : 139 / p. 371, 3 sqq.: 255 / p. 372, 8 sq.: 228 ! p. 384, 24:

179 I p. 386 : 33 I p. 395, 22 sqq. (= Porph. In Ti. fro 51 Sodano): 140 / p. 440,16 - 441,15 (= Iambl. 111 Ti., Test. 241 DL): 18-9.

II p. H, 10 (= Orae. ChaU fro 39 des Places): 224 / p. 80, 16 sqq.: r62 / p. 215,5-15 (= Iamb!. 111 Ti., Test. 252 DL): 19 / p. 237, 11-15:

144 /'p. 247,9-16 : 137 / p. 255, 20-24: 241-2,246/ p. 255, 21 sqq.: 166/ p. 255, 23 sq.: 255 / p. 286, 32: 17 1 / p. 310, 8-10 (= Iamb!. In T i., F r. 25 7 D L): 13 8. III p. 25, 21-24: 25 0 / p. 39, 4 sq.: 193 / p. 65, 7 sqq. (= Iamb!. 111 Ti., Fr. 267 DL): 58 / p. 69, 18-20: 139 / p. 133, 26 - 134, 6: 242 / p. 155, 18-22: 81 / pp. 173-190 (= Iamb!. In n., Fr. et Test. 272-

278 DL): 17 ! p. 198, 29: 249 ! p. 207, 8: 176/ p. 215, 19-21: 250 !

p. 222: 255 ! p. 231, 5-11: 21, 187 / pp. 234-238: 130! p. 234,32 sqq.: 23 ! p. 243, 8-13: 240 I p. 243, 25: 240 / p. 243, 26 sq.: 240! p. 266, 24 sqq. (= Iamb!. In n., Test. 285 DL): 42 / p. 286, 18-22: 141 / p. 286, 29 sqq.: 13 8,14 1 / p. 313, 21: 50/ p. 333, 28 sqq.: 132/ p. 334: 119/ p. 334,6-7: 103, 1I6 / p. 334, 3-8 (= Iamb!. In n., Tes/. 288 DL): 22/ p. 334,8: 29. Theol. Plat. I 3 (p. 5 Portus = p. 13, 8 sqq. Saffrey-Westerink): 199 / 5 (P·13 = p. 25, 27): 27 1 / II (p. 28 = p. 52, 3-4): 70 / 15 (p. 41 = p. 75, 8 sqq.): 194,217 f 25 (p. 61 = p. 109, 24 sqq.): 181 / 25 (p. 61 = p. IIO, 2): 181 125 (p. 61

p. TIO, 10): 182 / 25 (p. 62 p. III, 17): 182 / 25 (p. 62 p. Ill, 18): 182 / 25 (p. 62 p. III, 25): 181 I 25 (p. 63 p. 113, 6-10): 79 / 29 (pp. 69-70 = p. 124): 240, 247 I 29 (p. 70 = p. 124, 23- 25): 79 I II 6 (p. 96 =

p. 42,3-8): 249/ 8 (p. 103 = p. 54,

2): 179 I 8 (p. 104 = p. 55,8): 179 / III I (p. II8, 14 sq. Portus): 177 ! IV I (p. 179 Portus): 249 I

INDEX LOCORUM

16 (p. 213,10 Pottus): lSI! V 18 (p. 284, I I Portus): 168.

Prudentius Clemens, Aurelius: 226, 234-5 I I-fam. 159 sqq., in PL LIX 1023 sq.: 226.

Psellus, Michael, Accrtsatio .lI1ichaelis Caemlarii, in Scripta minora I (Milano 1936), p. 241, 29-30: 78 / p. 248, 13-32 (= Proel. Eel. de philos. Chald.): 94 ! p. 257: 44 ! Exegesis Orae. Chald., in PG CXXII I I 32 C (= Orae. Chald. fr. 150 des Places): 92 / II 33 A: 86 ! In PG CXXII 721 D: 79.

Pythagoras: 6, 2 I, 70, 242.

Quintilianus, M. Fabius, hrst. I 10,

5: 257·

Rupertus Tuitiensis, De Ilie/oria Verbi Dei I 7 sqq., in PL CLXIX 1222 sqq.: 226.

Sallustius (= RE, s.v., nO 37): 35, 63, 70, 93 I De diis et mllndo 6: 70 / 15: 93/20: 23.

Secundus, gnomologus, Sent. I, in FPGI p. 512 Mullach: 198 / 3, in FPG I p. 512 Mullach: 203 I 14, in FPG I p. 514 Mullach: 203.

Seneca, L. Annaeus, Epist. 89, 5: 257 / Fr. 15 Haase, ap. Lact. brst. 17: 197,214-5 / Nat. I prooem. 13: 196 / II 45, I sqq.: 197! II 45,3: 196 / VII 30, 3: 197·

Severus (= RE, s.v., nO 47): 8. Sextus Empiricus, Adv. math. IX I3

(= SVF II 36): 257 ! IX I23 (= SVF II 1017): 257 / IX 125: 257·

Simon Magus: 207, 209. [Simon Magus], I\IgY<XA'f) 'Arr6tpML<; :

209.

Simplicius: II-13, 25, 33, 124, 126-8, 15 I. In Cael.: 127.

In Cat. (ed. C. KalbAeisch, CAG VIII) p. I, 10-13: 10/ p. r, 15: 2 / p. 2, 5 : 9 / p. 2, 10 sqq.: 9 / p. I I,

2-3: 10 / p. 17, 3 sqq.: II / p. 53, 9-18 : 12 ! p. 62, 9-14 (= Iambl. In Cat., Test. 19 DL): 13! p. 73, 27: 96 / p. 130, 19-24 (= Iamb!. III Cat., Te.rt. 40 DL): 31 I p. 13~, 8-16 (= Iamb!. In Cat., Test. 37 DL): 13 I p. 191,9 sq.: 120, 132 ! p. 213, 11-12: 13 I p. 216, 6-12 (= Iamb!. In Cat., Test. 65 DL): 14 I p. 27 1, 6 sqq. (= Iamb!. In Cat., Te.rt. 78 DL): 12.

111 de al1. (cd. M. Hayduck, CAG XI): 124 ! Prooem. p. I, 18-20: 12 5 ! p. 160,7-1 3: 130/ III: 127/ p. 2I 2, 26 sq.: 160/ p. 302, 22 sqq.: 128-9·

Sopater Apamensis (= RB, S.v. Sopatros, nO IT): 2.

Sozomenus, H.e. V 16 (= Iulian. Ep. 49 Hertlein (= 84 Bidez) ad Arsacif(!J1, pontijice1J1 Galatjae): 42.

Speusippus: 130! Fr. 54 b Lang: 200. Stephanus Alexandrinus: 124, 126-7,

129,13 2,134-6. Stobaeus, Ioannes (ed. C. Wachs

muth): 20, 76, 203 ! I 49, 32, I p. 365, 5 sqq. (= Iambl. De an.): 20 ! I 49, 32, I p. 365, 5-21 (= Iamb!. De a11.): 91 / I 49, 32, I p. 36 5, 22 - 366, 5 (= Iambl. De an.): 21 / I 49,32, I p. 365, 27 sqq. (= Iamb!. De 011.): 150 I I 49,37, Ip. 373, 10 sqq.(= Iamb!. Dean.): 15 I ! 149,37, I p. 375, 10(= Albinus, in Iamb!. De 011.): 109 / I 49, 40, I p. 380, 6-14 (= Iamb!. De al1.): 23 ! II 7, II g, II p. 99, 14(= Zeno Cit.,SVFI 216): 105/ 118,43, II p. 173,5 sqq. (= Iamb!. Ep. ad .i\1aeed. de Jato): 150, 194 /

i I

INDEX L:OCORUM

II 8, 43, II p. 173, 10-17 (= Iamb!. Ep. ad Maced. deJato): 22,95, II9 / II 8, 45, II p. 174, 21 sqq. (= Iambl. Ep. ad Maced. de Jato): 194. Cf. etiam, s. Anonyma, Corpus I-Iermet iC1IJn.

Synesius Cyrenensis: 62, 159-60, 276 I Hymn.: 204, 276/ I-Iynm. I 144 sqq. Terzaghi: 204/1 191 sqq.: 205/IV 1 sqq.: 205 / IX 52 sqq.: 205.

Syrianus: 25, 33, 124, 147, 159-60, 193, 222, 229, 258, 264, 268-73 / ap. Prod. De proll • 66, 7: 120. In lI1etaph. (cd. W. Kroll, CAG VI I) p. 85, 6 sq.: 160 I p. 91,

33 sqq.: 160 / p. 92, 4 sq.: 160 I p. 95,36: 170 / p. 142, 15 sqq.: 2221 p. 142,23 sqq. (= Pbilolaus): 222/ p. 186, 22Sqq.: 160/ p. 187, 6 sqq.: 219, 228.

T hemistius: 130. Theodoretus Cyrensis, episcopus,

Affect. X 22 (= Orac. Chald. fro 225 des Places): 94.

Theodorus Asinacus: 2, 22, 70, 77 / Test. 6 Deuse, ap. Prod. I!l n., II p. 274, 10 sqq.: 8 / Test. 22 Dcuse, ap. Prod. In n., II p. 21 5, 29 sqq.: 8.

Tbeophrastus, fr. 29 Wimmer: zoo. Thomas Aquinas, sanctus: 23 I. Thucydides: 88.

Xenocrates: 18, 130, 201 / Fr. 54 Heinze: 200.

Zeno Citieus, philosophus Stoicus: 201 / ap. Stob. II 7, I I g, II p. 99, 14(= SVFI 21G): 105.

Zoroastres: 265 / Catha: 59.

* * *

B. ANONYMA, VETUS ET

NOVUM TESTAMENTUM

Acafbist1t.r J-J)'mf1lfs: 49. Acta Apost%rum apocrypha, Acta

Thomae 12,p. 117, II Bonnet: 221 I 6G, p. 183, 1Z Bonnet: 22 I.

Anonymus, 0Ptlsc. IJe:pt &e:ou, in Parisill. gr. 13°9 fo1. I b verso: 208.

Anonymus, in Anecdola Parisina, IV p. 400, IG Cramer (= Exc. phi/os. e Cod. Cois/. 387): 257.

Apocryphf(1J! Ioannis, in PEerol. 85°2:

2z3· Asclepitt.r: cf. Corpus. Hermelimm. Cabbala: 255 / Jezira liber: IG6. Codex I I Nag Hammadi, p. 114,

7 sqq.: 210. Codex VI Nag Hammadi, p. 13,

IG sqq.: 210 / p. 74, 12 sqq. (= Corp. Herm., Asclepius 26): 216.

C011Stitutiones Apostolorum: 207 I VI 9, in PC I 929 sqq.: 207 I VI 10, in PG I 933: 207 / VIII, in PC I

93 6 : 2°7· Corp1tJ J-Jermelimm (cdd. A.D. Nock -

A.-J. Festugicre): G5, 77· Libe/li IV to, I p. 53, I: 2041 V II,

I p. 65, I sqq.: 19G{ VIII 2, I p. 87, 14 sqq.: 204 / XVI 19, II p. 238, I sqq.: 198. Asclepius: ZIG I 14, II p. 313, 12 sqq.: 216/23, II p. 32 5: 791 z6, II p. 331, 12 sqq.: 216 / 26, venio coptlca, in Codex V J Nag I-Iommadi, p. 74, 12 sqq.: 216/30, II p. 338, 18 sq.: 216 I 37-38, II pp. 347-9: 79· Excerpta I-ferJ11etica e Stobaeo, II A 13, III p. 7: 76 / II B 3, III p. 14: 76 / XXII, III p. 90: 76 ! XXIII (Kore Ko.rmou) 10, IV p. 4: 76 / XXIII 58, IV p. 19, 14 sqq.: 203-4. Fragmenta 4 b, IV p. 106, ap. Lact.

INDEX LOCORUM

Inst. IV 13, 2: 215 14 c, IV p. 107, ap. Lact. Epit. il1st. 4: 215 / 25, IV p. 130, ap. Cyrill. Ai. C. Iulian. I, in PC LXXVI 549: 216.

EI)lmolog;mm lI1agntfm, S.V. 'Plct (= Chrysipp. fro De 11al. deor., SVF II 1084): 196.

Evangelia apocrypha, Ev. Mati. (= JAgia leST( 77): 196.

Fides Daman' (H. Denzingcr, Enchi-ridion S)lmb%rum 35, § 15): 2 I 3 -4.

Gnosis: 14, 66. Hyml1i Homerici: 277. Kore Kosmof/: cf. Corpus I-Iermelicffm,

Exc. Hem;. e Stobaco. Liber de catfJi.r: 283. Logia JeST( 77, in Etl. Matt.: 196. Oramla Chaldaica (cd. Ed. des Places):

14, 16, 18, 22, 27-8, 37, 39, 44-5, 47, 52, 59, 60, 65, 67, 70-1, 73, 81-2, 266-7, 270-3, 278, 28z I Fr. 2: 137! Fr. 8: 741 Fr. 14: 86/ Fr. 26: 73 1 Fr. 31 : 74 / Fr. 39, ap. Prod. In n., II p. 54, 10: 224/ Fr. 77, 2: 86 ! Fr. 81, 2: 86 I Fr. 87, 2: 86 I Fr. 129, ap. Iulian. Or. 5,178 D: 46,59 ! Fr. 145, ap. Prod. 111 Cra. 71, p. 31, 12-13: 245 I Fr. 150, ap. Psell. Exeg. Orac. Chald., in PG CXXII 1 132 C: 92, 247 ! Fr. 194: 60 / Fr. 206: 86 I Fr. 2 II: 94 I Fr. 225, ap. Euseb. PE V 9, I, et ap. Thcodoret. Cyr. Affect. X 22: 94.

Oram/a Sibyl/ina: 271, 28z. Orphica: 275 I Fr.: 275 ! Hymn.: 275,

277-8 I J-Iymn. VIII 3 Abel: 203 ! X 10 Abel: 199/ XII 9 Abel: 203 ! XV 7 Abel: 203.

PMag. (cd. K. Preisendanz) I 341 sq.: z06 / IV 455 sqq.: 206 / IV 939 sqq.: z06/ IV 1559 sqq.: z061 IV 1980 sqq.: 206 / IV 1988: 76 / XII 237: 76 / XIII 63 sqq.: 206 I XIII 267 sqq.: 206.

POxy. I recto 6 sqq. (= Logia IeSfl): 196.

Pistis Sophia: 223. Prolegomena in Platoni.r phi/o.rophiam:

29 I 4, p. 199, 28 sqq. I-Iermann: z65·

Scholia in Ioannem Climacum, .in PC LXXXVIII 645: 196.

SVF 1216: 105 / II 36: 2571 II 346: III / II 981: 107 I II I017: 257 / II 1076: 196 / II 1077: 196 / II 1078: 195 I II 1084: 196/ II 1085: 196.

Suda, s.v. 'IrXfl~AtXoC; : 2, 3. Testamentum Vet"s: 89, 101, 196 /

Dt.: 101 / Dt. 32, 17: 89 / Ecclesiasticus Z4, 5: 214 / Ex. 9, 24: 196 / 16, 4: 209 I Ezech. 29, 3: 226 IPs.: 101 IPs. Il5, 8: 89·

Testamentum NOVUJ11: 36, 101 / Ep. Eph. 4, 6: 39/ Ev. Jo.: 46 / EIJ. Jo. I, I: 225 /2,12: 225 / 10,29: 206/ 15, z6: 214 lEI). Luc. 3, 22: 43, 46 lEv. lI1are. : 46 I Ell. Matt.: 46 I Ev. 1I1all. 9, 35: 89, 101 I 10, I:

89, 101. Theosophia Tubingensis: cf. Porphyrius. Vita Aesopi(G) z, p. 35, 8 Perry: 221. VorJokratiker (cdd. H. Diels

W. Kranz) I 22 B 53: 2 II I I 22 B 64-67: zII I I 44 B 20: 221 / I 44 B 23: 22I - 2,1 II 8 8 B 1 8: 1 9 5 ,

197/ II 88 B 19: 195, 197,224.

Dorrie (ed.) 1974 - De Jamblique a Proclus

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