Conférence belèm du vendredi 7 novembre 2014

Institut Mines-Télécom

Souci du commun, désir d’être ensemble. Réflexions sur les espaces et les territoires dans la « modernité liquide »

Pierre-Antoine ChardelProfesseur de philosophie sociale et d’éthiqueDirecteur adjoint du LASCO, Université Paris Descartes - Sorbonne / Institut Mines-Télécom

Institut Mines-Télécom14/04/20232

En quel sens une réflexion sur les espaces (entendus de leur dimension politique) et les territoires peut contribuer à élargir notre perception de l’époque contemporaine entendue comme « modernité liquide » ?


« A l’état liquide, rien n’a de forme fixe, tout peut changer » (…)

« Les autorités aujourd’hui révérées seront demain tournées en dérision, méprisées ou huées, les célébrités seront oubliées… »

Zygmunt Bauman, Identité, p. 72-73.


« Améliorer les communications, c’est donc travailler à la liberté réelle, positive et pratique; c’est faire participer tous les membres de la famille humaine à la faculté de parcourir et d’exploiter le globe qui lui a été donné en patrimoine (…). C’est faire de l’égalité et de la démocratie ».

Michel Chevalier, Lettres sur l’Amérique du Nord, Librairie C. Gosselin, Paris, 1837.


Norbert Wiener, père de la cybernétique :

Une nouvelle vision de monde fondée sur la circulation permanente d’informations


« des logoi (politiques, sociaux, esthétiques, théologiques, philosophiques, etc.) se pressent et encerclent la technique, l'insèrent dans une culture, de telle sorte que nous ne rencontrons jamais la technique seule mais des technologies »,

renvoyant immanquablement au logos et aux principes qui la meuvent, c’est-à-dire à la rationalité, mais aussi – et tout aussi essentiellement – aux discours de légitimation qui la portent et qui lui donnent une justification langagière.

Gilbert Hottois, Le signe et la technique, Paris, Aubier, 1984, p. 52.


Parallèlement à la valorisation de la communication en réseau :

neutralisation du désir d’être ensemble.


« Nous voilà (…) en quête de salut dans les réseaux auxquels on se connecte et déconnecte d’un simple clic… »

Zygmunt Bauman


Une télé-communication dissimule les individus tout autant qu’elle les rend présent et disponible.

La problématique de l’anneau de Gygès telle qu’elle se trouve formulée par Platon dans la République : quelle serait l’éthique d’un homme muni d’un anneau qui le rendrait invisible ?

Platon, La République II, 359c – 360a


Ce qui nous relie par de nouveaux moyens informationnels est aussi ce qui peut nous délier de certains contrats moraux.


Le visage marque le commencement de l’éthique. Il ne s’agit pas simplement d’un visage que je verrais sur un écran, mais celui qui vient déstabiliser ma conscience en la constituant comme telle : en m’adressant à l’autre, je m’expose au risque propre à toute véritable interlocution.

Emmanuel Levinas, Totalité et infini. Essai sur l'extériorité, Paris, Le Livre de Poche, 1992.


Historiquement, cette idée prend naissance dans l’Europe moderne, dans la constitution d’espaces censés intervenir pour contrer le pouvoir des monarchies, en renvoyant à un idéal d’émancipation par la raison et la délibération.

Ces espaces étaient censés établir un lien entre la société et l’État, en tenant l’État responsable devant la société par la publicité (l’öffentlichkeit).

Kant, Emmanuel Projet de paix perpétuelle (1795), trad. de J. Gibelin. Paris : Vrin, 1970.


Si les événements semblaient devenir présents avec les médias de masse (tels que la radio et la télévision), en donnant l’impression aux auditeurs et aux téléspectateurs de participer au cours des événements du monde, ils ne pouvaient pas pour autant se trouver en situation d’interaction.

Ils étaient dans l’impossibilité de répondre, condamnés à un certain « mutisme ».

Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle (1956), Paris : Éditions de l’Encyclopédie des Nuisances, 2002.


Ce qui jadis déterminait les subjectivités de manière plus ou moins homogène, c’est-à-dire un territoire et ses frontières, un système de valeurs dominant dans une société donnée,

est désormais susceptible d’être déstabilisé par des modes inédits d’interactivité puisque les individus ont la possibilité d’être émetteurs, récepteurs et relais d’information en tout lieu et à tout instant.


« L’espace de la communication, autrefois envisagé comme un territoire national, est désormais un cyberespace déterritorialisé ».

Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution, trad. de l’anglais par Estelle Ferrarese. Paris : La Découverte, 2011, pp. 154-155.


Jacques Derrida :

Le cyberespace provoque une déconstruction des concepts traditionnels de l’État et du citoyen – et donc du « politique » – dans leur lien à l’actualité d’un lieu et d’un territoire strictement défini.

Cf. Derrida, Jacques « Entretien avec Bernard Stiegler », dans Echographies de la télévision. Paris : INA/Galilée, 1996, p. 68.


Quels sont les effets de structuration induits par le numérique, non pas seulement dans des mouvements de libération politique, mais dans l’exercice de la liberté ?


« Les boulimiques doivent se débarrasser rapidement de la nourriture qu’ils ingèrent afin de faire la place pour de nouvelles ingestions – ce qu’ils recherchent, ce n’est pas la satisfaction de leur faim, mais bien l’acte vorace du remplissage […] : or les événements/spectacles sont faits sur mesure pour ce but ».

Bauman, Zygmunt La société assiégée, trad. de l’anglais par Christophe Rosson. Rodez : Le Rouergue/Chambon, 2005, p. 246.

Souci du commun, désir d’être ensemble


Pour éviter tout schématisme, et l’épuisement de la conscience politique qu’il provoque, il faudra veiller à développer une Media Literacy,

c’est-à-dire la capacité de comprendre les médias ainsi que leur manière de formuler et d’influencer le message qu’ils transmettent.

Cf. Andrew Feenberg, « La pensée de la technique : pour une approche

humaniste», revue Esprit, dossier « Refaire les humanités », décembre 2012.



René Barjavel n’aurait-il pas prédit nos modes de vie hypermodernes?

Documentaire d'anticipation "La télévision, oeil de demain", conçu par René Barjavel (1947).


Zygmunt Bauman rejoint sur ce point les analyses de Richard Sennett qui fut l’un des premiers à s’inquiéter de la disparition de l’homme public et des espaces dédiés à son épanouissement, en remarquant que l’espace public des villes tendait à se restreindre de plus en plus, comme l’expérience de nombreuses villes américaines le montre bien.

Cette expérience renvoie à une configuration quasi universelle : la suspicion à l’égard des autres, l’intolérance à l’égard des différences, et le besoin de les séparer de soi.

Richard Sennett, The Uses of Disorder: Personal Identity and City Life, London, Faber & Faber, 1996.


« Cette obsession de la sécurité, mot qui tisse la trame des discours politiques comme des conversations de zinc, cette sécurité qui n’est même plus sociale, ravive les peurs et met à nu l’impossibilité d’une vie commune »

Paul Chemetov, La fabrique des villes, éditions de l’Aube, p. 156.


Institut Mines-Télécom14/04/202323 Souci du commun, désir d’être ensemble


La construction de la confiance entre des personnes, la connaissance des autres, les liens d’amitié et d’amour, la construction du lien social, exigeront toujours du temps ainsi que le souci de partager, à un moment donné, un même lieu.

Par conséquent, si nous vivons bel et bien une métamorphose de l’espace public, en assistant à l’émergence de sphères publiques en réseau, nous ne devons pas pour autant vivre cette mutation naïvement.



« L’expansion du modèle du réseau et des communautés à distance qui nous ouvre de nouvelles chances, doit-elle être l’acceptation d’une communauté des corps absents ? Notre réponse, à partir de l’analyse de l’espace commun, est clairement non ; il importe donc, plus que jamais, de repenser l’urbanisme et l’architecture ; de se redemander quel sens donner à l’espace construit pour pouvoir articuler de manière non seulement sensée mais sensible les fonctions sociales et les formes architecturales dans la ville d’aujourd’hui (…). Comment penser l’espace construit pour rendre possible la vie commune et le penser comme espace public à l’âge de l’information ? Tel est le défi ».

Marcel Hénaff, La ville qui vient, Paris, Editions de l’Herne, 2008, p. 217.


De la « modernité liquide » à la « modernité réflexive »


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