ALLAH A la lumière de Ton nom

: Venez, à la Connaissance d'Allah 'azzal wajal

A la lumière de Ton nom, nous vivons.

Episode 2 : Al-Fattâh

(Celui par qui la victoire et le secours arrivent, qui aplanit toute difficulté et ouvre tout ce qui est fermé)

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges à Allah, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre maître le messager d’Allah.

Aujourd’hui, nous analyserons un des plus beaux attributs d’Allah, Al-Fattâh. Il est mentionné deux fois dans le Coran en tant que nom et très souvent dans différents temps de verbe. La première fois est dans la sourate Al-‘A’râf - qui peut-être traduit par - : " …ô notre Seigneur, tranche par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es le meilleur des juges. » "[i] (TSC, Al-'A`râf : 89). Et la seconde dans la sourate Saba’ - qui peut-être traduit par - : " Dis: "Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge, l'Omniscient". " (TSC, Saba' : 26).

Que signifie ‘Al-Fattâh’ ?

Le terme arabe “Fath” est un radical et désigne “l’action d’ouvrir”. Al-Fattâh qui en découle signifie celui qui ouvre sans cesse tout ce qui est fermé. Ainsi, le commun des gens et particulièrement les propriétaires des petites échoppes ouvrent leurs magasins en répétant cette invocation “Ô Fattâh”. Ils pensent : Ô Toi qui ouvre les portes du bien-être, fructifie notre commerce. On fait également l’invocation suivante à un étudiant : “Puisse Allah ouvrir (les portes) devant toi”, sous entendant les portes de la science. Pourquoi cet attribut est-il si souvent répété ? Nous devons l’examiner plus profondément pour le savoir.

“Fath”, comme nous l’avons mentionné, signifie essentiellement le fait d’ouvrir ce qui est fermé. Il agit donc avec tout ce qui est clos et l’attribut ‘Al-Fattâh’ peut avoir trois sens :

1- Celui qui, de par Sa volonté et Sa puissance, libère de toute entrave pourdonner la victoire, secourir, aplanir toute difficulté ;

Si toutes les issues se trouvent obstruées et que vous êtes au bord du désespoir, invoquez ‘Al-Fattâh’. Soumettez-vous à Lui et implorez-le. Nul n’est capable de vous aider à résoudre vos problèmes (familiaux, financiers…) à part ‘Al-Fattâh’. Et s’Il vous couvre de Sa miséricorde en résolvant un problème, aucune force sur terre ne peut l’empêcher. Dirigez-vous vers Al-Fattâh. Prosternez-vous devant Lui et implorez-Le pour avoir la solution. Notre Umma en difficulté (en Iraq, en Palestine, au Liban…) et les Musulmans incriminés de terrorisme n’ont que ‘Al-Fattâh’ comme recours.

Un tel sens une fois saisi vous procurera une grande force. C’est Lui (SWT[ii]) le Créateur du Ciel et de la terre, rien ne peut résister ou entraver Sa volonté qui dit- ce qui peut-être traduit par - : " Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, il n'est personne à pouvoir le retenir. Et ce qu'Il retient, il n'est personne à le relâcher après Lui. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 2).

Au jour de Badr, les Musulmans étaient au nombre de trois cents et possédaient deux chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux. Les forces étaient extrêmement inégales et la situation désespérée. Le Prophète (BP sur lui) invoqua Allah (SWT) en ces mots : “Ô Allah, réalise-moi Ta promesse.” Et Allah (SWT) lui envoya son secours et annonça aux incroyants qu’Il prenait

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la situation en main : " Si vous avez imploré l'arbitrage d'Allah vous connaissez maintenant la sentence [d'Allah] ... " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 19) et le Prophète, (BP sur lui), heureux du bon augure s’exclama : “Allahou akbar (Allah est le plus Grand), réjouissez-vous, Djibrîl (Gabriel) est là. Il tient les brides de son cheval et guide mille anges pour vous soutenir dans le combat.” Effectivement, les Musulmans triomphèrent. Saurez-vous vous tourner vers ‘Al-Fattâh’ et Le supplier de cette façon ? Saurez-vous vous incliner humblement devant Lui et Lui demander de résoudre votre problème avec la grâce de Son attribut, ‘ Al-Fattâh’ ?

J’ai un ami dont l’enfant a eu des difficultés à sa naissance, causant un dommage à ses cellules nerveuses. Le petit étant condamné à mourir ou à vivre handicapé, mon ami raconte qu’il s’était dirigé vers Al-Fattâh dans ses prières et qu’un jour, il rencontra un médecin qui lui indiqua un remède. L’enfant a guéri, il est actuellement âgé de douze ans et est parfaitement normal.

2- Celui qui ouvre les portes vers la réussite et le succès :

Celui qui crée une entreprise, se marie ou entreprend une affaire dont la fin est peu sûre et a besoin d’aide au début ; ceux qui désirent profiter des munificences du mois de Ramadan et être touchés par ses grâces doivent accourir vers Al-Fattâh. Il connaît la fin de toute chose et peu aplanir les difficultés pour mener au but désiré. Le verset nous dit- ce qui peut-être traduit par - : “" C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît…. " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 59).

3- Celui qui fait apparaître la vérité pour dissiper les conflits :

Les versets nous disent- ce qui peut-être traduit par - : Dis: "Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge, l'Omniscient". " (TSC, Saba' : 26). C'est en Allah que nous plaçons notre confiance. Ô notre Seigneur, tranche par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es le meilleurdes juges.» " (TSC, Al-'A`râf : 89).

Ceux qui subissent l’oppression, les manigances ou les calomnies des autres et se trouvent incriminés injustement, verront la vérité surgir s’ils vont se prosterner devant ‘Al-Fattâh’.

‘Â’icha a été injustement incriminée par les hypocrites dans l’affaire du Ifk (calomnie). Pendant un mois, des calomnies dures circulaient sur elle et le Prophète (BP sur lui). Personne ne pouvait l’innocenter, sauf Allah. : ‘Â’icha ne pouvait que faire appel à notre Créateur, comme l’a fait le père de Youssef :[Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience! C’est Allah qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez!» " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 18).» ‘En place et lieu d’un possible songe du Prophète, vingt versets de sourate An-Noûr (La Lumière) furent révélés pour témoigner de son innocence.

Egalement Youssef (Joseph) avait été emprisonné neuf ans à la suite d’une accusation injuste et il en était sorti grâce au rêve du roi. La femme qui l’avait accusé était venue dire d’après ce verset - qui peut-être traduit par - : " …«Maintenant la vérité s'est manifestée. C'est moi qui ai voulu le séduire… " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 51).

Des points essentiels pour réagir avec le nom " Al-Fattâh "

1- ‘Al-Fattâh’ veut que l’on persévère jusqu'au bout sans relâche, parce que nul ne sait quand surviendra le dénouement. Certains diront au début du Ramadan qu’ils se sont agenouillés et prosternés et qu’ils n’avaient cessé d’invoquer Allah (SWT), mais sans arriver à sentir sa ferveur dans leurs cœurs ni à pleurer de piété… Cependant, ils oublient qu'Il fera tarder le dénouement pour qu'ils persévèrent et Le sollicitent davantage et persistent jusqu'au dernier moment, convaincus qu'Il finira par les exaucer.

Aimez-vous l'Islam et voulez-vous qu'Allah vous redonne espoir ? ‘Al-Fattâh’ vous exaucera et vous fera don d'un espoir que vous trouverez dans vos cœurs, invoquez Al-Fattâh et Il vous ouvrira les voies de Son soutien et de Son triomphe tant que vous restez attachés à la victoire de l'islam.

Le Prophète, l’exemple parfait de la persévérance, a appelé vingt-six tribus à l'Islam durant la saison du pèlerinage, sans résultat. Ce n’est qu’au troisième jour, au point de partir, qu’il rencontra six jeunes hommes qui acceptèrent de l'écouter. Et c’est ainsi qu’Allah a ouvert la voie pour que l’Islam se propage à Médine.

2-Al-Fattâh nous apporte Sa victoire et nous ouvre les voies du triomphe quand on s’y attend le moins. Il se peut même que nous considérions quelques événements dans notre vie comme des échecs alors qu'en vérité ils augurent le succès. Il se peut que la situation que vit notre Umma soit un début d'issue et de victoire mais que nous l’ignorions.

Le jour de La trêve d'Al-Houdaïbiya, les Musulmans étaient partis faire la Omra et les Quraychites les ont empêchés alors le Prophète proposa une trêve qui fut acceptée. Et ces versets furent révélés Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " En vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante, "(TSC, Al-Fat-h (LA VICTOIRE ECLATANTE) : 1). La victoire fut effectivement éclatante puisque le nombre de Musulmans qui ont rejoint les rangs de la foi durant les années de la trêve était supérieur au nombre de convertis depuis le début de la da'wa jusqu'au jour de la trêve.

3-Allah nous apporte sa victoire par les plus menus moyens; par un mot, une larme, un signe. Effectivement, il nous arrive de lire un verset du Coran des centaines de fois puis soudain un sens nouveau et auparavant insoupçonné se révèle à nous. Un sens qui bouleverse notre vie et nous met sur de nouvelles routes : Un homme insouciant et loin de Allah m’a raconté qu'il se rendait un jour au travail quand il entendit réciter ce verset : Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : " Et lorsque nous dîmes aux Anges: «Prosternez-vous devant Adam», ils se prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des djinns et qui se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de Moi, alors qu'ils vous sont ennemis? Quel mauvais échange pour les injustes! " (TSC, Al-Kahf (LA CAVERNE) : 50). Il dit avoir ressenti aussitôt de la peine et prit la ferme décision de changer.

Soyez attentifs, restez à l'écoute d'Al-Fattâh. L'occasion quand elle se présentera peut passer inaperçue, alors soyez humbles envers Allah et cherchez les moments qui vous ouvriront les voies de la victoire et du triomphe.

4-Quand le triomphe D'Allah vient, il est éclatant, grandiose, dépasse nos attentes et nos espoirs. Hajer, l’épouse du Prophète Abraham parcourait la distance entre As-sâfa et Al-Maroua dans l'espoir de voir venir du secours, espérant faire boire son fils. Le soutien d'Allah arrive, majestueux, grandiose. Il fit couler une source ‘ZamZam’ entre les pieds du garçon, une source qui coulera jusqu'au Jour dernier !

Aussi, personne avant le Prophète ni après lui n'est entré conquérant à la Mecque. Toute la péninsule arabique devint après la conquête de la Mecque acquise à la cause de l'Islam. Ces versets se révélèrent : Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : " Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d'Allah… " (TSC, An-Nasr (LE SECOURS) : 1).

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Ramadan, mois de dénouement et de victoire

En ce mois sacré, les portes du ciel s'ouvrent et celles de l'enfer se referment. Les démons sont enchaînés. Il nous apporte six grâces d'Al-Fâttah :

1-Celui qui jeûne Ramadan par foi et par confiance dans la générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.2-Celui qui prie durant le mois de Ramadan par foi et par confiance dans la générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.3-Celui qui prie durant la nuit du destin par foi et par confiance dans la générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.4-Le salut de l'enfer, le prophète dit : "chaque nuit de Ramadan, Allah accorde le salut de l'enfer à qui Il veut"5-Un trésor de bienfaits, " celui qui sollicite (durant le mois de Ramadan) la grâce d'Allah en accomplissant de bonnes œuvres aura la rétribution des devoirs prescrits, et celui qui accomplit (durant le mois de Ramadan) les œuvres prescrites aura la rétribution de soixante dix œuvres semblables en d'autres jours."6-La nuit du destin est meilleure que mille autres nuits, tu auras la rétribution de 84 ans d'adoration.

Notre devoir envers le nom d’Allah "Al-Fattâh"

1-De l'humilité2-De l'espoir… Allah fera triompher cette nation3-Etre celui par qui le bien arrive, et celui par qui le mal est dissipé

_______________________[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’__________________

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Episode 4 : At-TawwabCelui qui guide au repentir et l’agrée.

L’attribut d’aujourd’hui est un appel divin qui renouvelle l’espoir dans notre vie. C’est un appel à toute la société, à tout le monde. Il s’agit de At-Tawwab : l’Accueillant au repentir, qui guide au repentir et l’agrée.

La signification de ce nom ‘At-Tawwab’ :

Trois termes en arabe ont le même sens: Taba, thaba, `aba

Taba (Il s’est repenti): veut dire, il est revenu ; on dit ‘Thaba ila Rochdihi’ pour signifier qu’il a retrouvé sa raison. Allah, At-Tawwab, est Celui qui accepte tous ceux qui reviennent à Lui :

“Et c’est Lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir”(TSC[i], Al Choura (la consultation) : 25)

Parfois un homme commet une faute et ne présente pas ses excuses, par crainte de ne pas être accepté, ou d’être embarrassé par la personne à qui il présente ses excuses. At-Tawwab, par ce verset, nous signifie que notre repentir sera toujours accepté et qu’il ne faut pas être gêné de le demander. Il est “Le Pardonneur des péchés, l’Accueillant au repentir” (TSC, Ghafir (Le Pardonneur) : 3)


Qui doit se repentir?

Il ne s’agit pas seulement des pécheurs, des criminels ou des négligents, mais aussi des hésitants et des croyants : “Repentez-vous tous devant Allah ô croyants” (TSC, An-Nour (La lumière) : 31). Egalement ceux qui commettent les péchés capitaux (l’adultère, les désobéissants, ceux qui ne prient pas, les riches qui ne donnent pas l’aumône, le policier qui a opprimé les gens, ceux qui donnent ou acceptent des pots de vin…)

Aussi ceux qui commettent des péchés mineurs doivent se repentir. C’est Allah qui propose à Ses serviteurs de se repentir. “Ne se repentent-ils pas à Allah et demandent Son pardon ?”

Dans le Coran, sourate “Le Repentir”, Allah (SWT[ii]) accorde le repentir à tout le monde même aux polythéistes : « Ils ne respectent, à l'égard d'un croyant, ni parenté ni pacte conclu. Et ceux-là sont les transgresseurs. Mais s'ils se repentent, accomplissent la Salât et acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en religion… » (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 10-11).

Le repentir dans le Coran et la Sunna :

“Dis: “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés“” (TSC, Az-zumar (Les groupes) : 53). Ce verset est un baume aux blessures. Quels que soient vos péchés, votre éloignement, votre égarement, si vous revenez à Allah, Il acceptera votre repentir.

La miséricorde d’Allah est telle qu’Il dit dans le verset : “Ô Mes serviteurs” et n’a pas dit “Ô Criminels” ou “Ô pécheurs”. Il dit également : “qui avez commis des excès”, sans citer en détail les péchés. Est-ce qu’on pourrait sentir la magnificence de cet appel divin?

“Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient” (TSC, Al Baqara (La vache : 222)

“Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur comme ils le font)”. (TSC, An-Nissa` (Les femmes) : 27). Tous les pécheurs sont désignés par ce verset.

Dans les hadiths, le Prophète dit: “Ô gens Demandez-le pardon à Allah et repentez-vous à Lui, moi je demande le pardon 100 fois par jour”. Il se repentait 100 fois par jour alors qu’il est exempt du péché.

Le Prophète dit : “Le jour où Allah a créé les Cieux et la Terre, Il a créé une porte, l’a laissée ouverte du côté de l’ouest. La largeur de la porte est estimée à plus de 70 ans de marche pour quelqu’un qui a de quoi se déplacer. Savez-vous c’est quoi cette porte? Les compagnons répondirent : non, le Prophète répondit : c’est la porte du Repentir. Quand le soleil se


lèvera de l’ouest, la porte se fermera.”

Dans un autre hadith : “Allah aime plus que n’importe qui qu’on Lui présente des excuses”.

Les excuses peuvent gêner les hommes mais At-Tawwab aime entendre Ses serviteurs s’excuser. Il tend Sa main pour accueillir le repentir de tous les pécheurs. N’Est-il pas digne d’être aimé ?

Dans un hadith Qoudssi, Allah (SWT) dit : « Moi (Dieu), les Djinns et les hommes sommes dans une situation extraordinaire. Je crée et on adore autre que Moi. Je subsiste aux besoins, et on remercie autre que Moi. Mes bienfaits, pour eux, descendent, et leur ingratitude à Mon égard monte vers Moi. Je suscite leur amour avec Mes biens alors que Je n'ai pas besoin d'eux, et ils suscitent Ma colère avec leurs péchés alors qu'ils ne peuvent se passer de Moi ... Ceux qui M’évoquent sont ceux à qui Je tiens compagnie, que celui qui désire Ma compagnie m’évoque. Ceux qui M’obéissent sont ceux que J’aime et Je ne fais pas désespérer ceux qui Me désobéissent de Ma miséricorde. Lorsqu’ils se repentissent à Moi, Je deviens leur bien-aimé et lorsqu’ils refusent de le faire je suis leur médecin. Je les accable de malheurs pour les purifier de leurs défauts. La bonne action chez Moi compte dix fois son dû et plus. La mauvaise action compte chez Moi son égale et Je pardonne. Par Ma noblesse et ma majesté, s’il M’en demande pardon, Je la pardonne. Celui d’entre eux qui Me vient repentant, Je vais très loin au devant de lui et celui qui se détourne de Moi, Je lui dis de près : “Où vas-tu, as-tu un autre Seigneur que Moi ? ”

Le Prophète (BP sur lui) dit : Notre Seigneur (SWT) descend chaque nuit au ciel de la terre au dernier tiers de la nuit, une descente digne de Lui et Il dit: Qui est en train de M’invoquer pour que Je l’exauce ? Qui Me demande pardon pour que Je le lui accorde ? Qui se repent pour que Je l’accepte ? Qui demande miséricorde que Je lui donne?

Des notions importantes :

Allah est content du repentir de Son serviteur :

Dans un très beau hadith, le Prophète (BP sur lui) dit : Allah est plus heureux du repentir de Son serviteur qu’un homme ayant perdu dans le désert sa monture qui porte sa nourriture et sa boisson. Désespéré et se préparant pour mourir, il la retrouve. Allah, en effet, se réjouit du repentir de Son serviteur croyant plus que cet homme qui a retrouvé sa monture et ses vivres.Mais la joie d’Allah n’est point comme celle des humains. C’est le Tout-Puissant, « il n’y a rien qui Lui ressemble. » Mais pourquoi cette joie ? Le riche généreux lorsqu’il donne au pauvre, est plus content de ce don que le pauvre qui le reçoit car le pauvre est tellement préoccupé par ce qu’il reçoit qu’il oublie sa

joie. « A Allah (Seul) est le qualificatif suprême. »

D’un autre point de vue, lorsque un homme se repent, il se sent humilié face au Tout-Puissant, honteux et ressentant la douleur de ses fautes. Il implore le pardon de ‘At-Tawwab’ et rien n’équivaut cette humiliation dans le cœur du repentant car elle incarne la vraie humilité du musulman serviteur d’Allah.

Toutes ses notions sont pour vous encourager au repentir. Tous ceux qui m’écoutent connaissent leurs fautes comme je connais les miennes. Décidons maintenant qu’aujourd’hui sera un jour de repentir.

La raison derrière le repentir :

Le jour où Iblis a refusé d’obéir à l’ordre divin de se prosterner face à Adam, il a juré par la Tout-Puissance d’Allah de tenter tous les hommes vers la faute et le péché. En ce moment, At-Tawwab a juré de leur pardonner tant qu’ils se repentissent et qu’ils implorent Son pardon.

Mais pourquoi est-ce que Allah accepte ainsi tous ces pécheurs tant qu’ils se repentissent et qu’ils implorent Son pardon ? Pourquoi même l’idée du repentir ? Rappelons-nous que Allah a créé l’homme pour améliorer la terre comme Il le dit dans le verset coranique : « Je vais établir sur la terre un vicaire ‘’Khalifa’’.» Que se passerait-il si le repentir n’existait pas ? Si un homme a volé et il ne peut point se repentir, il volera encore une fois. Ce sera donc le désordre et la corruption sur la terre. Allah, le Tout-Puissant, agrée donc le repentir des hommes car c’est le moyen de sauvegarder la terre. Ainsi, la réforme de nos pays commencera par l’attribut divin At-Tawwab, c’est par Son nom et à la lumière de Son nom que nous vivons.

Le nom ‘At-Tawwab’ fortifie :

Alors que le péché laisse dans l’âme une honte et un désespoir qui la détruisent, le repentir, qu’il soit au niveau du pays ou au niveau individuel, renouvelle l’espoir et augmente la vitalité. Allah agrée le repentir car Il veut des hommes qui améliorent la terre et non point des hommes que le péché retient. Le nom d’Allah ‘Ach-Chakour’ augmente vos points forts alors que le nom At-Tawwab diminue vos points faibles et c’est cet équilibre qui mène au succès.

Le repentir nous mène à la connaissance d’Allah :

Au moment du repentir, on a mieux connu Allah par Ses attributs : En se repentant, on a reconnu qu’Il est le plus Grand et celui qui est parfaitement connaisseur de nos âmes.

Mais pourquoi est-ce qu’Allah ne nous a-t-Il pas immunisés contre les fautes ? Allah, le Tout-Puissant, nous connaît parfaitement et Il sait que si notre vie était

sans péchés, nous serions atteints d’égoïsme et de mégalomanie comme c’était le cas avec Iblis.

Ibn Al Quayim raconte une histoire en disant : Lorsqu’Adam était triste après avoir mangé de l’arbre interdit, Allah lui a dit : « Oh Adam, si Je te protège, et tes fils, des fautes, vers qui J’enverrai Ma clémence, Ma patience, Ma miséricorde et Mon pardon car je suis le Clément et le Tout-Miséricordieux. Oh Adam, tu entrais au Paradis comme entrent les rois qui viennent rencontrer les Rois, maintenant tu entres comme les serviteurs qui viennent rencontrer les rois et c’est ce que Nous préférons. Oh Adam, Nous préférons une faute qui t’humilie face à Nous à une bonne action que tu simules. Oh Adam, Nous préférons la voix des fautifs qui implorent Notre pardon aux invocations des faux dévots. Oh Adam, ne te fâche pas car Je t’ai ordonné de sortir du Paradis. C’est à toi que Je l’ai créé. Dès qu’il te manque, tu reviens vers Moi et Je te permets d’y entrer. »

At-Tawwab et le Tout Miséricordieux :

Le nom d’Allah ‘At-Tawwab’ est toujours lié à un autre attribut divin qui est le Tout Miséricordieux. Préférez-vous qu’Allah vous juge par Sa Justice ou par sa Miséricorde ? Par Sa Justice, Allah nous laisserait commettre toutes les fautes dans la vie ici-bas pour nous juger au jour de la résurrection. Mais par Sa Clémence, le Tout-Puissant, nous permet de nous repentir et de ne pas commettre les fautes indéfiniment, pour obtenir le Paradis en rétribution. Il guide vers le repentir par un simple signe ou encore par une épreuve plus dure. Et malgré cela, Il incarne la Clémence absolue car, aussi dure soit-elle, elle est bien celle qui fera votre salut et vous mènera au Paradis. Vous irez vers Allah en courant ou Il vous fera venir en courant vers Lui. Il vaut mieux donc aller vers Lui de votre propre gré et ne point attendre les catastrophes pour vous guider vers le chemin d’Allah.

At-Tawwab qui guide vers le repentir et l’agrée :

Nous trouvons dans le Coran deux versets particulièrement importants. « Puis il agréa leur repentir pour qu’ils reviennent (à Lui) car Allah est l’accueillant au repentir, le Miséricordieux. » et « Sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés : d’eux Je reçois le repentir car c’est Moi l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux. » Alors que le premier verset montre que c’est Allah qui guide vers le repentir. Le deuxième montre qu’Il l’agrée. Comme lorsqu’Adam a mangé de l’arbre interdit. Il marchait ne sachant pas quoi faire ni quoi dire. Il ne savait pas ce qu’est le repentir. Allah le lui a appris : « Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles et Allah agréa son repentir ». Il a appris à dire : «O notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. »

Les conditions du repentir :

La première condition est le regret. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Le repentir c’est le regret », le regret de tous les péchés commis, un regret que vous manifestez par une douleur au cœur ou par une larme écoulée, par une Omra ou par de longues implorations du pardon.

La deuxième condition est d’arrêter de commettre la faute.

La troisième condition est d’être déterminé de ne plus retourner à cette faute. Mais il y a une quatrième condition. Vous devez rendre les droits que vous devez aux autres pour que Allah agrée votre repentir. Allez donc vers At-Tawwab et faites qu’aujourd’hui soit un jour de repentir. Ce jour sera le jour le plus heureux de ta vie.

Si après le repentir on commet la même faute, un second repentir serait-il agréé ? Le Prophète (BP sur lui) a relaté d’après son Seigneur (SWT) : "Un homme, ayant commis un péché, s'écria: "Seigneur! Pardonne-moi mon péché". "Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui pardonne". Puis, cet homme commet un nouveau péché. - "Seigneur, s'écria-t-il; j'ai commis un nouveau péché, pardonne-le-moi". "Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui pardonne". Puis, cet homme fit un nouveau péché. - "Seigneur, s'écria-t-il; j'ai commis un nouveau péché, pardonne-le-moi". "Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui pardonne pour la troisième fois. Qu’il fasse ce qu’il veut, Je lui accorde d’avance le pardon".

Mais attention, lorsque l’on commet beaucoup de péchés, on n’arrive plus à nous en repentir car, honteux, on se sent loin d’Allah et on ne peut pas nous adresser à Allah pour implorer Son pardon. Arrivés à ce point, faites de bonnes actions car elles effacent les fautes et c’est une autre manière de vous repentir et de vous approcher du chemin d’Allah. Le mois de Ramadan est le mois des bonnes actions car c’est le mois du repentir. Et cet épisode vient au début de ce mois pour vous pousser à vous repentir, à prier Allah et à L’adorer, à vous adresser à Lui par Son nom At-Tawwab.

_____________________________

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’



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07/09/2008, 01h32

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Episode 5 : Ar-Razzâq -1-

"Le Pourvoyeur"

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est Ar-Razzâq " le Pourvoyeur". Allah (SWT[i]) dit-ce qui peut être traduit comme - : “ En vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable…” (TSC[ii], Adh-Dhâriyât' (Qui éparpillent) : 58). L'objectif de l'épisode est de parvenir à la certitude que la subsistance provient d’Allah (SWT)

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Seul, et de là à nous mettre d'accord sur trois points essentiels:

·Ne pas se nourrir d’argent gagné d’une façon illicite.

·Ne jamais s’humilier en sollicitant les autres puisque c'est Allah qui garantit la subsistance.

·Savoir que Allah n’exige de nous que l’effort et qu’Il se charge de notre subsistance.

La signification du Nom d’Allah Ar-Razzâq :Ar-Rizq (la subsistance) signifie tout ce qui nous est destiné. Ar-Razzâq est donc Celui qui a créé les subsistances et qui est responsable de les distribuer en donnant à chacun sa part. On trouve dans le Noble Coran l’attribut Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) et jamais Ar-Râziq, un autre adjectif de la même racine qui désigne celui qui peut donner à certains et priver d’autres. Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) est un terme plus global et fait allusion à celui qui accorde Ses bienfaits à tous les hommes, au mécréant comme au Musulman, au Chrétien, au Juif … et à toutes les créatures. Ce verset -qui peut être traduit comme –:“Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah… ” (TSC, Hoûd (HŪD) : 6) l’affirme. A Lui incombe la subsistance de tous. Lorsque Ibrahîm (Abraham) invoqua ‘Ar-Razzâq’ au profit des croyants : “Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier”, Allah (SWT) dit : “…Et quiconque n’y aura pas cru, alors Je lui concèderai une courte jouissance [ici-bas], puis Je le contraindrai au châtiment du Feu [dans l’au-delà]. Et quelle mauvaise destination!”(TSC, Al-Baqara (La Vache): 126).

Ar-Razzâq dans le Noble coran:

Allah (SWT) dit en décrivant la terre lors de sa création avant même la création de l'homme – ce qui peut être traduit comme :" Dis: «Renierez-vous [l’existence] de celui qui a créé la terre en deux jours et Lui donnerez-vous des égaux? Tel est le Seigneur de l’univers, c’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui t’interrogent. Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». "(TSC, Foussilat (Les Versets détaillés): 9-11). Les mots “ assigna ses ressources alimentaires” sont extrêmement rassurants parce qu’ils prouvent que les subsistances ont été fixées avant la création de l’homme et que Allah avait déjà pourvu tout ce dont toutes les créatures auront besoin jusqu’à l’Eternité.

Dans ce verset– qui peut être traduit comme-"C’est Allah qui vous a créés et vous a nourris. Ensuite Il vous fera mourir" (TSC, AR-RŪM (Les Romains):40) on remarque l'usage du verbe ‘nourrir’ au passé et non au présent qui montre que les subsistances ont été déjà prescrites avant même notre

naissance comme le Messager d'Allah (BP sur lui) nous l’a appris : "La création de tout homme commence par l'agglomération du sang dans l'utérus de sa mère pendant quarante jours pour former une adhérence qui, après quarante autres jours, se transforme en embryon. Quarante jours après, Allah lui envoie un Ange chargé de lui insuffler l'esprit, avec l'ordre d'écrire quatre choses (quant au fœtus) à savoir: sa part des biens dans l'ici-bas, la durée de sa vie, ses œuvres et sa destinée heureuse ou malheureuse…” Il dit également : “Djibril (Gabriel) m’insuffla que nulle âme ne mourra avant d’avoir accompli sa destinée et eu sa subsistance”. Si le monde autour de vous est corrompu, fiez-vous à Ar-Razzâq, votre subsistance Lui incombe.

Allah dit ce qui peut être traduit comme : " Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-Dhâriyât (Qui éparpillent): 22-23) Allah jure qu'Il a tout prescrit pour que vous soyez rassurés quant à votre subsistance.

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ou quel est celui qui vous donnera votre subsistance s’Il s’arrête de fournir Son attribution? Mais ils persistent dans leur insolence et dans leur répulsion. " (TSC, Al-Moulk (La Royauté): 21) dans ce verset Allah nous demande d'avoir recours à Lui seul, sans s'humilier devant quelqu'un. Mais cela ne veut point dire qu'on ne demande pas l'aide à autrui, on leur demande mais avec honneur puisque tout est prescrit.

Ar-Razzâq à travers l’univers :

Souvent dans le Noble Coran, Allah mentionne la création de l’univers en même temps que les moyens de subsistance « Ar-Rizk » Il dit dans le verset 03 de la sourate Fatir « existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? »Ensuite, Il nous invite à l’observation de l’univers et nous dit – ce qui peut être traduit par - : " Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte? Ensuite Nous les avons séparés et fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas? " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 30).

En effet, le cycle de l’eau sur notre terre est vraiment étonnant et on ne peut manquer d’y voir l’ordonnance sublime d’Allah. Ar-Razzâq a fait que la surface des mers et océans représente 71% de la surface du globe terrestre afin que la quantité d’eau évaporée soit suffisante à la constitution des nuages. Et que le soleil, gigantesque générateur de chaleur, évapore 16 millions de tonnes d’eau par seconde à partir de ces étendues d’eau. Allah dit – ce qui peut être traduit par - : “et [y] avons placé une lampe (le soleil) très ardente, et fait descendre des nuées une eau abondante “ (TSC, An-Naba’ 13-14.) Ensuite, le vent intervertit l’air humide chargé de vapeur en basse altitude avec l’air sec en haute altitude « Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en

morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs » (TSC, Ar-Roum ‘Les Romains’ : 48.) pour que finalement la force d’attraction du globe attire l’eau des nuages vers le sol. Ensuite, c’est la pluie qu’Allah (SWT) déverse où Il veut. “C’est Lui qui envoie les vents comme une annonce de Sa Miséricorde. Puis, lorsqu’ils transportent une nuée lourde, Nous la dirigeons vers un pays mort [de sécheresse], puis Nous en faisons descendre l’eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes espèces de fruits ” (TSC, Al-A’raf 57) et encore : « Est-ce vous qui l'avez fait descendre du nuage? ou [en] sommes Nous le descendeur? 70. Si Nous voulions, Nous la rendrions salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ? »(TSC, Al Wâqi‘a (L’Inéluctable 69,70.)

Ce cycle de l’eau (source de la vie, don d’Allah) est un miracle merveilleux. Et le Prophète (BP sur lui) qui a reconnu sa valeur dit « Louanges à Allah qui a rendu l’eau douce par Sa grâce et pas saumâtre par nos péchés ».

Nous devrions nous sentir couverts de honte que toutes les créatures reconnaissent Ar-Razzâq et ont confiance en Lui alors que nous, vicaires de Sa part sur la terre, doutions de notre Seigneur et craignions la faim.

Que chacun révise sa jeunesse, ses débuts difficiles et voit ce que Ar-Razzâq a fait pour lui. Le Prophète lui même dans les débuts de la Da’wa était pauvre, il lui arrivait d’attacher deux pierres contre son ventre pour taire sa faim et après l’expédition de Khaïbar il pouvait offrir une vallée de moutons.

Les formes de subsistance :

Tout ce dont on tire profit est de la richesse, autant les biens matériels que les vertus, la sécurité, le bon voisinage, les enfants, etc.

Allah nous a créés de deux essences : le corps provenant de l’argile, et l’âme provenant du souffle divin. Nous nous préoccupons surtout de la nourriture de notre corps et nous négligeons nos âmes qui se nourrissent de salat, d’invocations, de jeûne et de l’amour d’Allah. Et Ar-Razzâq restreint la subsistance aux âmes comme Il restreint les vivres en châtiment pour une transgression.

Un homme ayant péché, et ne reconnaissant pas le châtiment a dit “ Seigneur je T’ai désobéi et Tu ne m’as pas châtié” Allah lui inspira cette pensée : “ Je t’ai châtié, ne vois-tu pas que tu ne retrouves plus les délices des épanchements du cœur ?”

Aussi, Allah (SWT) n’exauce pas les invocations de celui qui se nourrit par des voies interdites. Le Prophète (BP sur lui) dit : “Un homme qui se nourrit de gains illicites peut implorer sincèrement son Seigneur mais, est-il possible qu’Il l’exauce ?!” Quelle privation que de désespérer de la réponse d’Allah à ses prières !!!

Bienséance à l’égard d’Ar-Razzâq :

·Gardons-nous de gagner notre subsistance par des moyens illicites. Vous les jeunes qui êtes encore intègres, restez probes dans l’espoir que notre nation voit des jours meilleurs. Ne vous souillez pas par la désobéissance et l’humiliation.

·Reconnaissons Allah comme étant Le Seul Pourvoyeur et adressons nous à Lui. Préservons notre dignité en suivant le conseil du Messager d'Allah (BP sur lui) qui dit : “Demandez (à autrui) ce dont vous avez besoin avec dignité car les choses n’arrivent que par arrêt d’Allah (selon le destin.)”

Que la nécessité ne nous rende pas vénaux, qu’elle ne nous avilisse pas. Ali Ibn Abou Tâlib dit : “ Par Allah, creuser un puits avec une aiguille ou balayer la péninsule avec une plume m’est plus admissible que de m’avilir à un homme pour lui demander une chose alors que je sais que Le seul pourvoyeur est Allah »

·Allah a garanti nos vivres et a assujetti l’univers pour nous. Il nous a également nommés vicaires sur la terre. Activons-nous donc à la recherche de notre subsistance.

As Sa’iy (l’effort ), a été prescrit lors du pèlerinage pour célébrer les efforts de notre mère Hadjar qui se précipitait entre As-Safa et Al-Marwa essayant de trouver de quoi abreuver son enfant. Elle a fait ce circuit sept fois avec persévérance et confiance en Allah Le Pourvoyeur. Alors, Il la pourvut d’une source qui continuera à couler en abondance jusqu’au Jour de la Résurrection.

Prenons aussi exemple sur les créatures du monde animal car Allah dit «Nulle bête marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en communauté » (TSC, Al-An’am ‘Les Bestiaux’ : 38).

L’abeille parcourt 400 mille kilomètres pour produire un seul kilogramme de miel, et sur le chemin du retour, vers la ruche, elle a déjà transformé le nectar recueilli dans son jabot.

Ces exemples devraient nous couvrir de honte. Comment accepter de rester encore dans l’oisiveté à attendre que le ciel déverse de d’argent ?

A la fin de cet épisode je voudrais m’adresser aux gens nantis et leur dire que leur fortune est un dépôt, Allah la leur a octroyée et ils doivent accomplir leur devoir envers les indigents “et sur les biens desquels il y a un droit bien déterminé [la Zakāt]. pour le mendiant et le déshérité” (TSC, Al- Mâ’ida ‘La Table servie’ :24-25). C’est une grâce que d’être intermédiaire pour faire parvenir leurs parts de biens aux démunis. En vous abstenant de faire ce devoir vous transgressez une prescription et, en même temps, vous réduisez la confiance des déshérités en Allah Le Pourvoyeur. Prenez la ferme décision de donner l’aumône légale et d’être généreux autant pour accomplir votre devoir que pour revivifier et ranimer l’amour et la confiance en Allah, Ar-Razzâq dans les coeurs de Ses serviteurs.

_______________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


[ii]TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.


Venez Lire des Rappels Macha Allah !!!

Magnifique explication des Noms d'Allah : ICIApprentissage de l'histoire des prophètes : ICI

Apprentissage de la Sira nabawyya : ICI

Les Qualités de l'Âme : ICI

yassyass21





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13/09/2008, 16h06

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Episode 6 : Ar-Razzâq (suite)

(Le Pourvoyeur)


Je voudrais rappeler avant d'entamer l'épisode d'aujourd'hui combien nous sommes privilégiés par Allah (SWT[i]) de pouvoir évoquer Ses noms à partir de ce lieu sacré et devant Sa maison "La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. Là sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout; et quiconque y entre est en sécurité…"(TSC[ii], 'Âl-`Imrân (LA FAMILLE D’IMRAN): 96/97). Rappeler aussi combien il est difficile et prétentieux de vouloir cerner tous les sens des plus beaux noms d'Allah, car Il dit Lui-même "…Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut…"(TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 255) mais à travers ces épisodes nous tentons une modeste approche pour essayer de concevoir notre vie à la lumière de Ses noms. Les comprendre, saisir leurs sens et les mettre en œuvre dans notre vie quotidienne. Car la religion est un savoir, puis une obéissance et enfin une félicité et un bonheur.

Plaçons notre confiance en Lui, Le Pourvoyeur :

L'épisode d'aujourd'hui est un complément à celui d'hier; nous avions abordé le nom d’Allah Ar-Razzâq et nous avons examiné les sens profonds de ce nom. Nous avons déduit qu'il nous faut respecter trois règles de bienséance envers ce nom. Si nous sommes convaincus qu'Allah est le Pourvoyeur et le Nourricier de toutes les créatures; Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " …et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée…"(TSC, Foussilat (LES VERSETS DÉTAILLÉS) : 10) Nous devons nous garder de vouloir gagner notre vie de l'illicite, nous devons tenir égard à notre dignité et ne pas nous abaisser et nous avilir par crainte de la pauvreté, et enfin nous avons conclu qu'il nous faut travailler et parcourir la terre à la recherche de notre subsistance sans ménager aucun effort. Je vais aborder dans la deuxième partie une autre règle très importante pour que le sublime sens de ce nom puisse s'accomplir parfaitement dans nos vies.

Mais avant cela nous allons encore nous attarder sur les trois attitudes à adopter que nous avons évoquées hier. Je n'ai pas cessé de répéter hier que nos



subsistances sont garanties par Ar-Razzâq, qu'Il est le seul Pourvoyeur de Ses serviteurs, et de là, nous devons nous garder de souiller notre subsistance par l'illicite et le péché, car Allah (SWT) a prescrit à chacun de nous sa subsistance et ses richesses, souvenons-nous du verset d'hier; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " …et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d'égale durée. [Telle est la réponse] à ceux qui t'interrogent. " (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 10). Pourquoi gagner par le péché ce que nous aurions de toute façon acquis par la volonté d'Allah. Il a prédisposé la terre et dispensé en elle les richesses diverses pour qu'elles soient exploitées chacune en son temps. Aurions-nous oublié le hadith du prophète (BP sur lui) qui nous redonne confiance et apaise nos craintes, il dit : "Djirbîl m'a inspiré que toute âme ne mourra sans qu'elle ait épuisé la subsistance qu'Allah lui a prescrite et achevé les jours qu'Allah lui a limités " Allah (SWT) n'a-t-il pas juré -ce qui peut être traduit comme : " Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez. "(TSC, Adh-Dhâriyât (QUI EPARPILLENT): 23). Continuerons-nous après cela à entacher nos gains par le péché ? Nous laisserons-nous emporter par l'effritement des valeurs et de la foi de tous les gens qui ont oublié Ar-Razzâq et sont allés quémander leurs vivres dans l'illicite et le péché …?

On raconte l'histoire d'un vieil homme resté sans aucun soutien, il répétait toujours la même prière et disait : ô Allah fais-moi vivre comme Tu fais vivre le corbillat !! Les gens ne saisissaient rien à cette étrange prière. A la naissance, le petit du corbeau est tout blanc, sans aucun poil sur sa peau, ses parents ne le reconnaissent pas et l'abandonnent sans nourriture. Mais par les grâces d'Ar-Razzâq, l'odeur que dégage cet oisillon attire les vers à lui, il s'en nourrit jusqu'à ce qu'un duvet noir lui pousse et que ses parents le reprennent dans leur giron et se mettent à le nourrir !

Il se trouve aussi dans la nature un autre exemple de la grandeur d'Ar-Razzâq qui nous laisse pantois, admirateurs et convaincus de la puissance d'Allah. Les spécialistes des océans nous apprennent qu'il existe un courant sous-marin dans l'océan atlantique qui circule des côtes scandinaves et s'en va jusqu'aux côtes du Chili en Amérique latine. Ce courant très puissant charrie avec lui de grandes quantités de petites algues. Ces algues attirent la sardine qui va avec le courant à la poursuite de ces algues. Arrivée aux abords des côtes d'Amérique du sud, la sardine est surprise par les dauphins et les requins qui la poussent des fonds marins vers la surface. Des milliers d'oiseaux attendent cette montée et se ruent à leur tour sur les bancs de poisson. Ces milliers d'oiseaux se posent sur terre et apportent aux agriculteurs des ces pays des engrais inespérés !! Vous saisissez la splendeur de cet exemple d'Ar-Razzâq ? Une chaîne incroyable de créatures et un concours des éléments de la nature pour que des oiseaux puissent se nourrir et que des hommes cultivent leur terre. Douterons-nous encore d'Ar-Razzâq? Honte à celui qui osera après cela souiller sa nourriture par le péché, honte à celui qui s'humilie après cela pour gagner sa vie, et honte à celui qui croise les

bras et ne se nourrit pas de la sueur de son front.

Contentement, satisfaction et sérénité :

Je vais maintenant passer au point auquel j'ai fait allusion au début de l'épisode. Une attitude que nous devons observer envers Ar-Razzâq, un très beau sens qui doit soulager les démunis et les pauvres, rendre leurs tourments moins pénibles. Les règles que nous avons évoquées précédemment sont une conduite que nous observons avec nos membres et à travers nos actes. Mais celle-là, c'est une règle qu'on accomplira avec nos cœurs. Une règle sans laquelle nous ne saurons réussir les trois premières.

C'est bien l'agrément; la satisfaction. Êtes-vous satisfaits d'Allah ? Êtes-vous satisfaits de ce dont Allah vous a fait don ? Êtes-vous satisfaits de vos épouses, de vos logements, de votre physique? Êtes-vous satisfaits de votre fonction, de votre situation matérielle, de votre vie ? Êtes vous satisfaits d'Allah …?

La satisfaction c'est de vouloir atteindre le meilleur tout en étant satisfait de l'état présent. Certains comprendront la satisfaction comme une capitulation et un renoncement. Mais c'est bien le contraire, car le Prophète n'en voulut pas à Allah pour ce qu'il a enduré à la Mecque mais cela ne l'a pas empêché d'émigrer à Médine pour y chercher refuge.

Allah dit dans un hadith qoudssi : "ô fils d'Adam je t'ai créé pour Mon adoration alors ne t'en détourne pas. Je t'ai assuré ta subsistance, si elle est rationnée n'en soit pas malheureux, et si elle est abondante n'en soit pas content. Si tu agrées ce dont Je te fais don, Je soulagerai ton corps et ton esprit, tu compteras parmi ceux à qui Je fais miséricorde. Si tu n'en es pas satisfait, J'épuiserai ton corps et ton esprit et tu compteras parmi les disgraciés, Je te rendrai la vie dure et tu courras derrière ses biens comme courent les animaux dans la nature et tu ne gagneras en fin de compte que ce que Je t'ai prescrit."

Accepter de bon cœur et de bon gré le don d'Allah ne signifie nullement renoncer à l'effort et au travail, mais c'est un repos pour l'esprit. Allah dit dans un autre hadith qoudssi : "ô fils d'Adam Je t'ai pourvu de ce qui te suffit mais tu recherches ce qui te fatigue, si Allah a donné à Ses serviteurs sans limites, ils auraient été des despotes sur terre sans droit. Le peu ne te rassasie pas et ce qui est abondant ne te satisfait pas. Si un nouveau jour se lève sur toi et que tu sois sain dans ton corps, à l'abri dans ton gîte, possédant la nourriture de ta journée alors chasse la vie d'un revers de la main."

Si vous êtes en sécurité dans votre maison, comptez cela comme une grâce d'Allah, car il existe des gens qui ne savent pas où aller à la tombée de la nuit. Si vous êtes en bonne santé louez Allah pour ce don, car il existe des gens qui ne savent pas s'ils vont encore survivre un autre mois. Acceptons les dons d'Allah et

soyons en satisfaits.

C’est une invitation à être satisfait de son sort, mais cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas fournir d’efforts pour gagner sa subsistance. Cette injonction le montre bien : " Rejette tes soucis après avoir pris tes dispositions. Ce n'est pas à toi de réaliser ce qu'Allah t'as promis de te donner."

Et comment Allah pourrait-Il t'oublier, alors que tu es Son Khalifa sur terre ?! Il a créé tout cet Univers à ton service : Le soleil, le vent, la pluie te procurent l'eau et la nourriture. Mais cela ne doit pas nous empêcher d’œuvrer et de travailler. Et à ceux qui souffrent de privation et qui peinent à cause des circonstances difficiles, je rappelle ce hadith du Prophète (BP sur lui), qui inspire le contentement et la satisfaction : " Certes a-t-il goûté la douceur de la foi, celui à qui il agrée qu’Allah soit son unique Seigneur, d'avoir l'Islam pour religion, et d'avoir Mohammed pour Prophète.” Quiconque répète l’invocation suivante matin et soir, Allah lui inspirera contentement et satisfaction : "Il m’agrée qu’Allah soit mon Seigneur, que l'Islam soit ma Religion et que Mohammed soit mon Prophète." Ainsi Le Prophète (BP sur lui) nous a-t-il conseillé dans une autre occasion de reprendre la même invocation après chaque appel pour la prière afin de gagner le pardon d'Allah (SWT). Pourquoi le Prophète a-t-il insisté à maintes reprises sur cette invocation en particulier. Car à force de la dire, on finit par sentir le bonheur et la sérénité.

Le contentement et l’acceptation des malheurs :Le Prophète (BP sur lui) avait aussi l'habitude de dire: " Allah inspire-moi la satisfaction au moment des malheurs afin que je sois en paix avec mon destin." Pourquoi a-t-il précisé le moment des malheurs? Car c'est le moment de la véritable épreuve et si l’on accepte son destin en ces moments-là, on fait preuve d'une foi inébranlable. Les Oulémas considèrent que la vérité de la foi est reflétée par ces trois comportements: Avoir confiance dans le choix d'Allah avant l'épreuve ; accepter le destin d'Allah au moment de l'épreuve ; persister dans l'adoration d'Allah après l'épreuve. Allah (SWT) dit dans la sourate Al-Hajj, verset 11 – ce qui peut être traduit par : "Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement .S’il leur arrive un bien, ils s’en tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte évidente! "

Souvenons-nous de l'attitude du Prophète après la mort de son fils Ibrahim qu’il aimait beaucoup. Le Prophète a pleuré la mort de son fils et a dit: " Mes yeux larmoient, mon coeur souffre mais jamais je ne dirai ce qui mécontentera Allah. Et certes nous sommes tristes d’être séparés de toi Ibrahim….." Et il a dit: " Allah, nous répondons à Ton appel, tout ce que Tu nous envoie est bien et jamais Tu ne nous envoies le mal."

Omar ibn Al-Khattab dit: " Jamais un malheur ne m’a frappé sans que je remercie Allah pour quatre choses: le fait que l'épreuve n’ait pas été plus grave, le fait que l'épreuve ne concerne pas ma religion, le fait que je serai rétribué pour l’avoir endurée, et en pensant que rien ne compte après la mort du

Prophète. Omar a dit aussi : " Je ne me soucie pas si je me réveille en état de suffisance ou de privation, de joie ou de malheur, tant que je me suis réveillé Musulman."

‘Orouah Ibn Az-Zoubayr, le cousin de ‘A’ïcha, en visite chez le calife perdit en même temps son fils et sa jambe. Les gens sont venus le consoler. Il a dit: "Allah, si Tu m'as pris un de mes fils, Tu m'a laissé les six autres. Si Tu m'as pris un membre, Tu m'as laissé les trois autres. Je Te remercie pour ce que Tu m'as laissé et pour ce que Tu m'as pris." Et après l’amputation, il demanda à voir sa jambe amputée et dit : " Allah, Tu es mon témoin, je n'ai jamais marché sur cette jambe pour une destination qui te déplaise." Un de ses compagnons le consola en disant: " Voici une jambe qui t'a précédé avec ton fils au paradis."

Safeyya bent Abded Al Mouttalib était la sœur de Hamza, la tante paternelle du Prophète. A la bataille de Ohod, après la mort de son frère Hamza, le Prophète demanda au fils de Safeyya, Az-Zoubayr, d'emmener sa mère à Médine pour qu'elle ne voie pas le corps mutilé de son frère. Safeyya refusa de rentrer à Médine en déclarant que ce qui est arrivé à son frère est bien peu en comparaison avec les innombrables grâces d’Allah, et qu’Allah ne fait qu’éprouver sa patience.

Et souvenez-vous toujours de la justice d'Allah. Si on accorde une valeur aux différents dons d'Allah, on réalise qu’Allah a réparti ses dons de sorte que personne ne soit lésé. Les dons ne sont pas seulement les biens matériels. Il se peut que tu sois riche mais que tu aies des enfants ingrats, et que tu sois pauvre et que tes enfants soient bons envers toi. Il se peut que tu sois pauvre mais proche d'Allah, et que le riche soit loin de Lui. Pris par ses comptes, le riche ne voit pas Allah, tandis que le pauvre est occupé à L’implorer car il sait qu'il n'a que Son Créateur pour le soutenir.

Finalement, je termine l'épisode en soulignant trois points:

1) Observez Allah (SWT) dans toutes vos actions et craignez-Le.

2) Demandez à Allah (SWT) de vous guider vers le bon choix avant d’en faire un.

3) Soyez satisfait du choix d'Allah.

_________________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.

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yassyass21





#7

14/09/2008, 02h33

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Épisode 7 : Ar-Raqîb : L'Observateur Suprême

















(Celui qui me voit, Celui qui m'observe, Celui qui est témoin de mes actes et faits)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah SWT), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT[i]) soient accordées à Son Messager.

Nous voilà à nouveau avec un autre des Plus Beaux Noms d'Allah (SWT), nous allons aborder l'Observateur Suprême, et ce dans l'objectif de Lui obéir, de nous soumettre à Ses ordres afin qu'Il occupe nos âmes et nos esprits en nous disant: " A la Lumière de Ton Nom, nous vivons". Ce n'est qu'à ce moment-là que nous vivrons le bonheur réel.

La notion de L'observateur Suprême est évoquée presque à chaque page du Coran, tandis que le Nom de L'observateur Suprême est apparu clairement à deux ou trois reprises tout au long du Coran:

Nous Le trouvons au verset 01 de la Sourate An-Nisâa' (les Femmes TSC[ii]), ce qui peut être traduit comme suit: « Ô hommes! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes Allah vous observe parfaitement. »

Il apparaît également au verset 117 de la Sourate Al-Mâ'ida (La Table Servie), lorsque le Messager d'Allah Issa (Paix sur Lui) s'excuse auprès de Son Créateur, en lui disant, ce qui peut être traduit comme suit : « Je ne leur ai dit que ce que Tu m’avais commandé, (à savoir): «Adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur». Et je fus témoin contre eux aussi longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé, c’est Toi qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. »

Nous n'allons pas entreprendre d'expliquer la signification de cet Attribut d'Allah (SWT), mais nous commençons par décrire le dessein de cet épisode, à savoir le fait de vivre pleinement avec ce Nom d'Allah, Ar-Raqîb (SWT) en redressant nos faiblesses enfouies au fond de nos âmes; Le verset 04 de la sourate Al-Hadîd (le Fer) incarne cette notion, ce qui peut être traduit comme suit : « et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » Répétons-nous toujours"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits". Dans mes déplacements, dans mon travail, pendant mon sommeil, dans tout acte que j'entreprends, Allah (SWT), me voit et m'observe.

La plupart des gens sont soucieux de parer leur apparence, en accomplissant les différents cultes obligatoires tels la Salât, l'imploration, le Coran, le Hadj, alors que leur âme est corrompue; or, ce qui importe le plus, c'est d'essayer de



corriger le fond, c'est-à-dire de travailler pour établir un équilibre entre leur apparence et leur âme, et être capable de répondre à la question:"Est-ce que je suis ce que je parais être??" je ne réussirai à le faire que si je me répète: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Comment vivre avec Ar-Raqîb?‘Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l’agrée) voulut éprouver l’honnêteté d’un berger et par ce fait même jauger celle de la société en entier. Il lui demanda de lui vendre une brebis du troupeau qui ne lui appartenait pas; à la grande satisfaction d'Omar, le berger s'est abstenu de le faire. ‘Omar est allé plus loin et lui a demandé de raconter au propriétaire que le loup a dévoré la brebis; ce que le berger a refusé catégoriquement en disant: "Allah est le Plus Grand, où est donc Allah, si le propriétaire de ce troupeau ne me voit pas?!" ce qui a fait pleurer Omar en répétant les paroles de ce simple berger qui est parvenu en quelques mots, à traduire la substance de la religion.

On raconte dans l'histoire Islamique qu’un jeune homme, cherchait à suivre le Droit Chemin mais sans grand succès. Il s'est enquis auprès d'un érudit qui lui a recommandé de répéter à tout instant: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits" puis de revenir le voir au bout d'un an. Ce jeune homme n'est jamais revenu; il a mis en vigueur cette prescription à la lettre avant d'entreprendre n'importe quel acte; et il a eu un avenir brillant, en remportant la victoire contre les Tatares en Egypte, il s'agit de Mahmoud Kotos.

Nous pouvons facilement duper notre entourage: la jeune fille qui trompe ses parents en passant des appels téléphoniques coupables en plein milieu de la nuit; le jeune homme qui ne cesse de nouer des relations illicites; les couples qui se trahissent réciproquement; l'employé qui ment à son directeur; le médecin qui a pris soin de sa clinique mais qui ne traite pas consciencieusement ses malades; l'avocat qui possède un cabinet luxueux mais qui est corrompu...

A tous ces gens, sachez qu'Allah est perpétuellement avec vous, revenez à Lui même si vous avez commis des fautes graves, repentissez-vous à Lui: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits". J'appelle les pères, les mères à oeuvrer à éduquer leurs enfants, aussi bien aux écoles qu'aux foyers, à assimiler le sens de Ar-Raqîb et d’agir en fonction de son contenu.

J'appelle nos gouverneurs, les responsables dans nos pays, les enseignants à nous joindre pour qu'on se plie tous aux exigences du sens de l'attribut d'Allah Ar-Raqîb.

J'appelle les médecins, les architectes, les étudiants et les artisans; j'appelle les responsables des médias; j'appelle tous les jeunes à manifester l'intention de vivre en évoquant incessamment Ar-Raqîb… ce mobile qui incite à s'abstenir de tricher, de duper.

L'Observateur Suprême doit être présent au fond de nos âmes, c'est par Lui que nous devons agir avec autrui, quelques soient notre position et notre niveau social. Bref nous sommes dans l'obligation d'établir un équilibre entre notre for

intérieur et notre apparence.

Si notre éducation consistait à évoquer ce sens, notre situation et nos sociétés auraient certes évolué, et l'impact du sens de l'attribut d'Allah Ar-Raqîb vaudrait mieux que mille gendarmes chargés de guetter les peuples, que mille caméras destinées à surveiller les gens dans les usines, les rues etc.

Les moyens de surveillance :

1. Le premier moyen de surveillance : c'est Allah (SWT), et ce en vertu de Son dire: "Certes Allah vous observe parfaitement" (TSC – An-Nisa':1)

2.Il y a un autre moyen de surveillance, à savoir : Les Anges. Allah (SWT) dit : "Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire." (TSC – Qâf : 18)

Il s'agit en fait de deux anges recueillants, l'un par la droite, et l'autre par la gauche. Ils te surveillent pas à pas.

Un jour, un jeune homme s'est rendu chez un savant sollicitant la permission pour désobéir à Allah. Le savant, quant à lui, essaya d'évoquer le sens de Ar-Raqîb chez son demandeur et lui répondit qu’il pouvait désobéir s’il réunissait les conditions requises. La première étant de ne pas Lui désobéir sur Sa propre terre. La deuxième est de Lui désobéir où Il ne pourra pas le voir. La troisième est de ne pas manger de ce qu’Il octroie comme subsistance si on Lui désobéit. Et la dernière est de se mettre d’accord avec les deux anges scribes pour qu’il le quitte quand il désobéirait.

Peux-tu vivre ainsi en évoquant Ar-Raqîb?

3 .le troisième moyen de surveillance : LA CONSCIENCE.

A ceux qui trichent en mélangeant le mortier; au médecin qui se permet, lorsqu'une patiente le consulte, de regarder exprès un autre organe que celui qu'il est censé examiner; au pharmacien qui vend un médicament malgré l'expiration de sa date de validité: Rappelez-vous Ar-Raqîb.

Comme c'est miraculeux qu'un être fait d’argile et d'eau rougisse de honte lorsqu'il commet un péché et s'épanouisse de joie lorsqu'il accomplit un bienfait? Allah (SWT) t'a doté de ce dispositif pour te servir d'autoalarme.

Attention donc, si tu insistes à t'éloigner de Ar-Raqîb, il y a Un Jour de Résurrection qui t'attend : "Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos, et quels mauvais fardeaux!" (TSC – Al-'An`âm:31)

"Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu’il y a dedans, dire: «Malheur à nous, qu’a donc ce livre à n’omettre de mentionner, ni péché véniel ni péché capital?» Et ils trouveront devant eux tout ce qu’ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne." (TSC- Al-Kâhf:49)

Le jour de Résurrection, tu trouveras donc tes oeuvres concrétisées et détaillées par jour et par heure : «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable». (TSC- Al-'Isrâ':14). De plus, Allah (SWT) dit: "Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu’ils avaient accompli.» (TSC- Yâ-Sin:65)

"lIs diront à leurs peaux: «Pourquoi avez-vous témoigné contre nous?» Elles diront: «C’est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C’est Lui qui vous a créés une première fois et c’est vers Lui que vous serez retournés». (TSC- Foussilat:21)

C'est que Ar-Raqîb te surveillait ici-bas.

Cependant, cette surveillance se manifeste autrement, elle ne se limite pas à ce qui suscite la peur, mais s'étend aux sens doux et agréables.

Figure-toi le jour de Résurrection lorsque les livres s'envoleront et que tu crieras en disant : "Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: «Tenez! lisez mon livre." (TSC- Al-Hâqqah:19)

Imagine ta voix si gaie lorsque tu appelles tout le monde pour leur montrer ton livre, ne souhaites-tu pas une telle issue? Console-toi donc avec Ar-Raqîb.

Si tu évoques Allah en travaillant, si tu L'évoques le long de ces 30 jours, tu pourras parvenir au degré de la foi parfaite (Ihssân). Il suffit donc d'évoquer le nom de Ar-Raqîb pour aboutir à la perfection aussi bien au niveau professionnel que personnel. Cette surveillance se manifestera le jour de Résurrection lorsque nos oeuvres seront mises dans la balance et que les livres s'envoleront.

Une surveillance complaisante:

Souvent lorsque quelqu'un te surveille, tu te trouves certes gêné, accablé n’arrivant pas à vivre normalement surveillé ainsi. Or, Allah (SWT) est avec toi (par Sa science) dans ton secret, au foyer, au travail, partout... Cependant, Sa surveillance est complaisante. Les anges, tu ne les vois pas. La dissimulation des

anges dénote de la douceur de cette surveillance, qui n'entrave pas ton mouvement. La surveillance d'Allah (SWT) te permet de vivre spontanément. Le plus réjouissant est que cette surveillance ne se borne pas aux péchés mais elle s'étend aux bienfaits, c'est pourquoi tu veux qu'Il te surveille. Il le fait pour te faire entrer au Paradis.

Au sujet du caractère agréable de cette surveillance, vient s'imposer une autre idée: Avec les gens, tu t'efforces toujours à leur expliquer tes motifs ou ton intention. Or, avec Ar-Raqîb, tu n'as pas besoin de la moindre justification… Il t'épargne le moindre effort pour expliquer ton cas… Parfois même tu fonds en larmes sans proférer la moindre supplication car tu es certain que Ar-Raqîb est avec toi... Son agréable surveillance te réjouit. Tu n'as donc pas besoin de t'expliquer.

Un autre avantage vient s'ajouter à cette surveillance, c'est que celle-ci te protège le Jour de Résurrection, c'est qu'à chaque fois que tu comptes commettre un péché, tu te dis : "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Et nos pays?

Les pays du monde recourent tous à la promulgation de lois réglant le comportement des gens. Si nous œuvrons à stimuler notre scrupule par l'évocation de Ar-Raqîb, combien pourrions-nous épargner? Si l'on ressente du fond du coeur la présence de Ar-Raqîb … la société fera de grands pas à tous les niveaux

En conclusion, je voudrais vous faire savourer la douceur d'une telle démarche en vous racontant une histoire brève qui a eu lieu récemment:

Un homme avait épousé une femme en secondes noces, et sa première épouse, ayant découvert ce mariage, a décidé de ne pas l'affronter. Plus tard, cet époux est décédé laissant un grand héritage. Cette épouse, dépouillée de toute jalousie à l'égard de sa co-épouse, lui a envoyé sa part dans l'héritage du défunt. Or, le plus stupéfiant fut la réaction de la seconde épouse qui refusa cette part car le défunt l’avait répudiée avant son décès et elle n’avait plus droit à aucun héritage.

On ne peut agir de la sorte que lorsque l’on ressent profondément la surveillance de Ar-Raqîb.

Sais-tu vivre ainsi, en évoquant Ar-Raqîb? Peux-tu déterminer tes points de faiblesse? Peux-tu retourner encore une fois limpide, et que ton extérieur et ton intérieur, soient identiques? Je te raconte ces histoires dans l'espoir qu'elles

laissent une trace chez toi, qu'elles te motivent. Je prie Allah (SWT) de nous aider, et que l'on apprenne donc de ces histoires la leçon :

"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Le devoir pratique de ce soir est de vivre en évoquant Ar-Raqîb le reste du mois…

___________________

[i] SWT: Glorifié et Exalté soit-Il[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.






yassyass21


















#8

15/09/2008, 02h04

yassyass21

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Episode 8 : Al-Djabbâr

(Celui qui apporte compensation à celui qui souffre,

et Qui contraint et impose Sa volonté)


Je souhaite que tous ceux qui suivent ce programme apprennent comment mettre les plus beaux attributs d’Allah en pratique pendant ce Ramadan. Nous avons choisi le titre “A la lumière de Ton nom, nous vivons” pour améliorer notre vie et non pour nous émouvoir et pleurer en suivant l’émission. Gloire à Allah (SWT[i]) qui a dit dans le Coran « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire “Khalifat” », et a mis à notre disposition les attributs d’Allah comme moyens et outils pour réformer et assainir nos vies.

Al-Djabbâr, Celui qui console les opprimés :

Le nom d’Allah que nous aborderons aujourd’hui est plein de miséricorde, de tendresse, de subtilité, de compassion et de commisération. Certains pensent que des noms comme Al-Djabbâr, Al-Mountaqim (Le Vengeur), Al-Qahhâr (Le Vainqueur) sont des attributs pour dompter les tyrans et les oppresseurs et vous devez être étonnés des qualificatifs que j’ai donnés à ce nom. Le problème est qu’il se peut que vous ayez vécu sans avoir vraiment connu les plus beaux attributs d’Allah. Nous récitons par exemple sourate “Al-Ikhlâs” très souvent dans nos prières et nous ne comprenons pas bien la signification de ce verset –







qui peut être traduit par - : " Allah, As-Samad (Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons). "(TSC[ii], Al-'Ikhlâs (LE MONOTHEISME PUR) : 2). Par contre, nous implorons toujours des humains comme nous.

L’attribut Al-Djabbâr apparaît une seule fois dans le Coran dans ce verset – qui peut être traduit par - : " C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. " (TSC, Al-Hachr (L'EXODE) : 23).

Le terme ‘Djabîra’ en arabe est l’attelle qui soutient les os brisés. Al-Djabbâr est celui qui compense les brisés, les abattus, les opprimés, ou persécutés. Il soigne tout mortifié qui va vers Lui. Cet attribut concerne tous les faibles qui ont été brisés par le malheur.

Les personnes qui réparent ou soignent sont désignées en arabe par le terme ‘Djâbir’ qui vient de la même racine que ‘Djabbâr’. Il désigne la personne qui peut réussir à soigner une blessure une fois, mais pas toujours, tandis que ‘Djabbâr’ est celui qui le fait perpétuellement sans se lasser. Et comme Allah est Le Seul à pouvoir être ainsi, Son nom est Al- Djabbâr. Cet attribut de Al-Djabbâr nécessite une personne à soigner, comme Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) nécessite quelqu’un à pourvoir, Ar-Rahîm (Le Tout-Miséricordieux) quelqu’un qui bénéficiera de la miséricorde et At-Tawwab un pécheur dont le repentir sera accueilli par At-Tawwab. Nous devons ainsi comprendre que ce nom est une invitation à nous réfugier en Al-Djabbâr et il n’y a pas de moment plus beau que de prier deux Rak‘a en implorant Al-Djabbâr et de sentir sa tendresse. Satan peut essayer de nous en priver en nous faisant penser que c’est de l’hypocrisie mais il ne faut pas le laisser nous jouer ce tour.

Il y a deux sortes de brisures : celles des corps et celles des cœurs. Si les médecins guérissent les premières, Al-Djabbâr soigne les deux. C’est Allah qui a créé les cellules osseuses qui, après avoir cessé de se reproduire dans le corps après la croissance, recommencent pour réparer un os brisé. Personne d’autre ne saurait réparer les os à part Lui… Alors qui d’autre saurait soigner les cœurs ?

Le Prophète (BP sur lui) faisait cette invocation : “ Ô Réparateur de toute brisure… ” et il a dit : “Les faibles et les craintifs se retrouvent dans le voisinage d’Allah (SWT).” Et par conséquent il faisait cette prière pour être avec eux auprès d’Al-Djabbâr: “Ô Allah, fais-moi aimer les miséreux.”

Une règle en laquelle il faut avoir foi : “Allah ne repousse jamais celui qui se réfugie en Lui.”


Un ami avait pris une décision qui lui a causé un problème qu’il croyait insoluble. Il faisait des circumambulations autour de la Ka‘ba, écrasé par la peine, au point qu’il n’arrivait à prononcer aucune autre invocation que “Ô Al-Djabbâr, prends soin de moi”. Peu après, il rencontra quelqu’un qui lui dit qu’il le cherchait depuis trois jours pour lui annoncer que le Messager d'Allah (BP sur lui) lui était venu en songe et lui avait demandé de lui faire savoir qu’il avait pris la bonne décision et que son problème allait être résolu très rapidement. Effectivement, à sa sortie de la mosquée, il rencontra la personne qui lui proposa la solution. Celui qui s’adresse à Al-Djabbâr ne sera jamais repoussé.

Nous nous rappelons également de l’exemple de l’histoire de Moïse. Pharaon tuait tous les garçons nouveau-nés et Allah inspira à la mère de Moïse – ce qui peut être traduit par - " Et Nous révélâmes à la mère de Moïse [ceci]: «Allaite-le. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot. Ensuite Il lui dit: “Et n'aie pas peur et ne t'attriste pas: Nous te le rendrons et ferons de lui un Messager». "(TSC, Al-Qassas (LE RECIT) : 7). Allah est allé au secours de cette mère dont le cœur était déchiré. Tous ceux qui sont dans le malheur ou se trouvent opprimés doivent s’adresser à Al-Djabbâr, car Allah ne repousse jamais celui qui se réfugie en Lui.

A l’âge de cinquante ans le Prophète (BP sur lui) partit à At-Tâëf où on lui avait lancé des pierres. En compagnie de Zayd ibn Al-Haritha, il chercha un endroit où se réfugier et il adressa cette invocation à Allah sans faire de demande : “Ô Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de mon peu de pouvoir et du peu de considération que les gens ont pour moi, ô Toi Le Plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon Seigneur et celui des faibles. A qui m’abandonnes-tu ? A un étranger qui m’attaque ou un ennemi de qui Tu m’as fait dépendre ? Si Tu n’es pas en colère contre moi cela m’est égal. Ta clémence est plus généreuse envers moi. Je me réfugie en Ton visage pour lequel les ombres se sont dissipées et qui a ajusté tout ce qui concerne ce monde ici-bas et celui de l’au-delà, de faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir Ton désagrément. Je supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois satisfait et il n’y a de pouvoir ni de puissance qu’en Toi.” Apprenez du Prophète (BP sur lui) comment recourir à Allah. Un jeune garçon nommé ‘Addâs était venu lui présenter une grappe de raisin et s’était jeté à ses pieds pour les embrasser en sachant, des quelques mots échangés entre eux, qu’il était prophète. Voyez comment Allah prend toujours soin du malheureux qui va vers Lui. Il ne repoussera jamais personne et ne manquera pas de le consoler.

Mais la grande consolation du Prophète a été le voyage de « Al Isra’ wa Al Mi‘raj », comme si Allah lui disait : « si les gens de la terre t’ont maltraité, viens voir le rang que l’on te réserve au ciel », voyez-vous comment Allah console les faibles et apaise leurs peines ? Actuellement la communauté Musulmane a le plus grand

besoin d’être consolée et réconfortée. « O Al-Djabbâr, apaise nos peines ! ».

Al-Djabbâr, Celui qui contraint les injustes :Pour qu’Allah te console, il faut qu’il punisse celui qui a été injuste à ton égard, Al-Djabbâr est donc Celui qui console les faibles et contraint les injustes qui ne se repentent pas.

« Est heureux celui qui demeure victime d’injustices plutôt qu’injuste », il vaut mieux être victime d’injustice que de se montrer injuste envers quelqu’un et s’attendre à subir la revanche d’Allah. Les injustes doivent se méfier, et les victimes d’injustice qui désirent se venger doivent être conscients qu’Allah est avec eux tant qu’ils subissent l’injustice ; les femmes ne doivent pas maltraiter leurs servantes, les patrons ne doivent pas se montrer injustes envers les employés modestes, car ceux-là peuvent s’adresser à Allah pour qu’Il prenne leur revanche... Ce nom d’Allah est pour les faibles, les affligés, pour les femmes maltraitées par leurs maris. Al-Djabbâr leur rend leurs droits, ne soyez pas injustes ! Si l’on vit en s’inspirant des attributs d’Allah, on peut réformer la terre, en vivant à la lumière de Son nom, on ne pourra être injuste car on connaîtra son nom Al-Djabbâr ! Je m’adresse aux gens qui emploient une personne par favoritisme au lieu d’employer le plus méritant… Voyez-vous comment ce nom est indissociable de notre vie ? Voyez-vous comment on vit à la lumière de Son nom ?

Et il arrive qu’ Allah te punisse pour avoir été injuste envers quelqu’un, afin de prendre sa revanche, alors tu pleures et tu retournes vers Allah, c’est ainsi qu’Allah (SWT) fait de cette punition une grâce pour que tu réformes ta vie ! " - Dis: O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. " (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 26). Allah transforme la punition en une grande grâce.

Le prophète Moïse a tué un homme après l’avoir frappé, le résultat en fut qu’il a quitté son pays, c’était une affliction qui s’est transformée en une grande grâce dans la mesure où les dix années qu’il a passées loin de son pays lui ont permis de devenir un prophète.

Un homme qui n’était pas pratiquant et qui aimait se moquer des gens, s’était moqué d’un homme aveugle qui passait dans la rue en l’imitant et ce dernier en fut profondément blessé. L’homme a continué sa vie en oubliant cet incident, mais après des mois sa femme a donné naissance à un enfant aveugle. C’était sa punition mais en même temps une grâce insoupçonnée. L’homme raconte qu’il a été déprimé pendant des mois à cause de cette naissance et qu’il n’acceptait pas cet enfant. Il prenait soin de ses deux autres enfants et confiait l’éducation de

l’aveugle à sa mère. Un vendredi, l’enfant âgé de 6 ans resté seul avec son père à la maison lui demanda de l’emmener à la mosquée. Quelle fut grande la surprise de cet homme à savoir que son jeune enfant fait la prière. Ainsi, en l’accompagnant il s’était retrouvé sur le chemin d’Allah. Et sa punition fut transformée en une grâce !

Si tu es peiné, va te prosterner en disant : « ô Al-Djabbâr apaise ma peine ! » Et si tu t’es montré injuste envers quelqu’un, va lui demander pardon pour qu’il ne se plaigne pas de toi auprès d’Allah. Au Jour de la Résurrection, le moment le plus difficile sera quand on appellera les gens pour exposer leurs actes. Pourquoi ce nom d’Allah dans cette situation ? Car à ce moment-là tu seras soit victime, soit coupable d’injustice ici-bas. Nous, qui sommes là près de la sainte mosquée, devrions aller coller nos poitrines et nos visages au ‘Moultazame’ (le mur au bas de la porte de la Ka’ba) comme faisait le Prophète (BP sur lui) en pleurant et en disant : « ô Al-Djabbâr, apaise nos peines ! ». Omar a pleuré un jour en voyant le Prophète ainsi soumis à Allah (SWT), et le Prophète lui a dit : « Oui Omar pleure, c’est ici que l’on verse les larmes. ». Cet endroit a été appelé « Bakka[iii] » car on y pleure souvent…

Il y a un autre type de consolation, la consolation de ceux qui prient, ceux qui ont l’intention durant le Ramadan de lire l’intégralité du Coran et de connaître les attributs d’Allah, d’accomplir les prières de nuit, mais qui se trouvent empêchés par le travail ou la maladie, ainsi ils pleurent en disant qu’ils auraient voulu faire tout cela, Allah les console certainement. Le prophète Moïse a dit : « o mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie! Il dit: «Tu ne Me verras pas; mais regarde le Mont: s'il tient en sa place, alors tu Me verras.» Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit: «Gloire à Toi! A Toi je me repens; et je suis le premier des croyants»." (TSC, Al-'A`râf : 143). Et le verset suivant : “ Et (Allah) dit: o Moïse, Je t'ai préféré à tous les hommes, par Mes messages et par Ma parole. Prends donc ce que Je te donne, et sois du nombre des reconnaissants». " (TSC, Al-'A`râf : 144). Ainsi si tu es privé d’une d’adoration, tu es récompensé par une autre, tes larmes pour avoir été privé d’une adoration peuvent être le comble de la dévotion car Al-Djabbâr en est témoin.

Al-Djabbâr te console de différentes façons, en acceptant ton repentir, en acceptant tes prières surérogatoires au jour de la résurrection pour compléter les failles de tes prières obligatoires, en pardonnant les péchés des croyants, en faisant que les tatars se soient convertis à l’Islam après avoir vaincu les Musulmans, Il console les esclaves en faisant que quiconque commet une erreur libère un esclave jusqu’à ce qu’ils soient tous libérés, Il console les serviteurs à travers la parole du Prophète (BP sur lui) : « donnez leur à manger de votre


nourriture et ne leur demandez pas de faire plus qu’ils ne peuvent », Il console les orphelins en disant : « vos frères dans la religion », et à travers la parole du prophète « Je serai le compagnon au paradis de celui qui s’occupe d’un orphelin. »

Conclusion :

Pour conclure je recommande à tous ceux qui sont dans la peine de faire appel à Al-Djabbâr, et à tous ceux qui ont commis des injustices, de Le craindre et de revenir à Lui.Et chacun de nous doit consoler quelqu’un qui en a besoin, un parent ou un proche et ce pour pouvoir dire à Al-Djabbâr au jour de la résurrection: « j’ai consolé cette personne, console-moi ». Faites cela aujourd’hui et demain pour que vous viviez effectivement à la lumière de Son nom, afin que tout le monde sache que cette religion vise à réformer le monde. Il ne s’agit pas uniquement de culte, allez aux orphelinats, aux hôpitaux, offrez des cadeaux, réconfortez ceux qui en ont besoin.

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.[iii] Baka en arabe signifie pleurer













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#9

17/09/2008, 01h01

yassyass21

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Episode 9 : Al-Wakîl

(Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais)


Avant de poursuivre avec un nouveau Nom, j'aimerais rappeler l'objectif de ce programme qui est de vivre avec Allah (SWT), de Le sentir, de l'aimer, de le connaître profondément et pas superficiellement. Une connaissance qui te pousse à l'obéissance, au sacrifice et à t'engager davantage pour satisfaire Allah.

Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est un Nom très beau et très réconfortant. Un nom qui incarne l'assurance, la tranquillité et la quiétude. Le













Nom d'aujourd'hui est destiné à apaiser les inquiétudes et l'incertitude concernant son propre futur et celui des enfants. Le Nom d'aujourd'hui est Al-Wakîl (Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais, Celui sur Qui on peut compter).

Introduction:Qui a besoin de ce nom ? À vrai dire, on a tous besoin de ce nom: Les parents qui se préoccupent énormément du futur de leurs enfants et tout ce qui les entoure. Les études, la drogue, la mauvaise fréquentation, les opportunités du travail qui se font rares et leur comportement envers les parents eux-mêmes une fois devenus plus âgés. Les jeunes quant à eux ont besoin de ce nom pour affronter les problèmes quotidiens de l'école, leurs appréhensions du futur, du chômage, des moyens pour gagner sa vie, le mariage, les projets et leur réussite et tout ce qui concerne Ar-Rizq (la subsistance).

Ce nom est nécessaire aussi à la Oumma qui traverse l'une des périodes les plus critiques de son histoire, à tous ceux qui veulent servir l'Islam, mais se trouvent démoralisés à cause de l'entourage. Chacun de nous qui a un rêve et souhaite le voir se réaliser, une idée qu'il souhaite voir se concrétiser, bref, tous ceux qui en ressentent le besoin de faire quelque chose dans la vie en se servant de ce Nom, Al-Wakîl.

La signification du Nom d'Allah Al-Wakîl.

Le nom Al-Wakîl sous-entend un effort déjà fourni à la suite duquel on se confie à Al-Wakîl en disant: "je me confie entièrement à Toi". Aucun effort ne doit être épargné puis on soumet le tout au Seigneur, on se confie à Lui (Tawakkol).

Faisons-nous cela ? Les pères, les porteurs de projets pour le futur, les jeunes et tous ceux qui veulent se rassurer de leur plan et de leur mariage. Est-ce qu'on se confie entièrement à Allah ? Est-ce qu'on s'adresse exclusivement à Al-Wakîl dès qu'un problème nous tourmente ? Disons-nous: Je me confie à Allah ? Comment est-elle notre relation avec Al-Wakîl ? Est-elle profonde et intense ? Est-ce que notre vie est liée au sens du Tawakkol (L'action de se confier et compter sur Allah SWT) ? Sentons-nous le nom Al-Wakîl dans tout ce que nous faisons ? L'Homme a été créé faible et il a besoin de Al-Wakîl.

Durant notre vie, nous pouvons être amenés à nommer ou charger quelqu'un afin de gérer nos biens et tout ce que nous possédons. Cette personne devient l'unique détentrice du pouvoir de prendre les décisions quand il s'agit d'une procuration générale. Donner la procuration à quelqu'un veut dire avoir confiance en lui. Au moment de la signature on est sûr et confiant que la personne à qui on confie le tout est digne de notre confiance.

Allah exige de nous une seule condition pour accepter de nous laisser nous confier et compter sur Lui, et c'est de faire tout notre possible tout en comptant sur Lui. Il n'accepte pas les 'Moutawâkil' (un genre de fataliste qui ne fournit aucun effort et attend une solution divine).

Pour accorder une procuration à quelqu'un, il faut que ce dernier réponde à trois conditions:

1. Etre un homme de confiance.

2. Avoir de l'expérience.

3. Agir pour notre intérêt.

En revanche, Allah (SWT), et à Lui le noble exemple, c'est lui qui nous propose de le prendre comme Wakîl, en disant ce qui peut être traduit comme: « Prends-Le donc comme Protecteur » (TSC[ii], Al-Mouzzammil (L'ENVELOPPE) : 9) à condition qu'on s'engage sérieusement. Parmi les belles significations de ce nom dans le Coran est que à chaque fois que le nom 'Al-Wakîl' ou 'At-Tawakkol' est évoqué, la puissance d'Allah sur tout ce qui Lui appartient et sur l'univers est mentionnée. Il nous informe (SWT) que c'est lui l'Instruit, le Bien Informé et le Tout Puissant. Allah nous rassure qu'Il ne nous laissera pas tomber une fois qu’on se confie et on compte sur l'Immense, le Magnifique, le Surveillant, le Dominateur, le Souverain et le Roi.

Quelques versets nous incitent à bien vouloir le Tawakkol (L'action de se confier et compter sur Allah SWT): Allah dit ce qui peut être traduit comme : «A Allah appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre, et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. » TSC, Hoûd : 123). Ou encore: le Seigneur du Levant et du Couchant. Il n’y a point de divinité à part Lui. Prends-Le donc comme Protecteur » (TSC, Al-Mouzzammil (L'ENVELOPPE) : 9) Tout problème, trouve solution chez Allah (SWT). Notons l'assurance qui nous enveloppera remplaçant l'inquiétude et l'agitation.

Des fois, il arrive de commencer la journée en vivant un malheur. L'unique solution dans ce cas est de se confier à Allah et de compter sur Lui. On a tous besoin d'appliquer ceci. Le père qui découvre une maladie grave chez sa fille, qu'est ce qu'il fait ? Il doit se confier à Allah et compter sur lui, bien sûr en se servant des moyens, comme par exemple se rendre chez le docteur tout en se soumettant à la volonté d'Allah.

T'est-il arrivé un jour de signer la procuration à quelqu'un tout en étant indécis et ayant peur ? Est-ce qu'il est logique de se soumettre à l'être humain au lieu de se soumettre au Créateur ? On se confie au docteur et à l'avocat, et on ne se confie pas à Allah ? Louange à Allah qui offre Son royaume aux faibles et démunies. Remarquez ce beau verset : Allah dit ce qui peut être traduit comme : « Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, Qui te voit quand tu te lèveset (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. » (TSC, Ach-Chou`arâ' (LES POETES) : 217-219). Il ne faut pas se diriger vers quelqu'un d'autre, alors qu'Allah (SWT) est omniprésent !! Evidement ceci ne signifie pas se désintéresser, mais plutôt bouger et s'engager sachant que c'est Allah Qui à la fin fournira la solution. Un autre verset plein de significations : Allah dit : ce qui peut être traduit comme : « Et place ta


confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais… » (TSC, Al-Fourqân (LE DISCERNEMENT) : 58). Comment peut-on se confier et compter sur les morts et laisser Celui qui ne meurt jamais.

En outre, Allah dit: ce qui peut être traduit comme : « Voilà Allah, votre Seigneur! Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le donc. C’est Lui qui a charge de tout. » (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 102).

Que signifie donc Al-Wakîl ? C'est Lui qui a la charge des affaires des Ses serviteurs, Il ne les abandonne pas, Il ne délègue pas leur sort à quelqu'un d'autre et leur épargne tous les maux. Allah dit-ce qui peut être traduit comme: « …Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit… » (TSC, At-Talâq (LE DIVORCE) : 3) Remarquez ce verset qui peut être traduit comme : Alors, s’ils se détournent dis: «Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance; et Il est le Seigneur du Trône immense». (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 129). N'ayez pas peur si vous êtes délaissés par les autres car : « Certes ceux auxquels l’on disait: «Les gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les» - cela accrut leur foi - et ils dirent: «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant». » (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 173). Ce verset fut révélé pour les compagnons du Prophète après la conquête de Ohod, après de longues souffrances et de difficultés. Le Prophète (BP sur lui) savait que Qoraiche se préparait à le combattre et il annonça qu'il était en route pour les affronter. Quand Qoraiche, dans un effort d’intimidation, envoya au Prophète et à ses compagnons un messager leur annonçant que son armée était redoutable, ils répondirent : «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant». L'homme retourna vers Qoraiche pour les avertir que le Prophète (BP sur lui) était en route pour les combattre et qu’il allait les massacrer. Puis le reste du verset descendit et Allah dit-ce qui peut être traduit comme: « Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d’Allah et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est Détenteur d’une grâce immense. » (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 174).

Le Prophète (BP sur lui) nous enseigne que quiconque répète, sept fois, chaque matin «Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance; et Il est le Seigneur du Trône immense», Allah (SWT) lui épargnera les difficultés du jour. Et on dit aussi que quiconque sortant de sa maison dit : "Au nom d'Allah, en Lui je place ma confiance, et il n'a y pas de force que par Allah" Le Dominant, le Roi lui répond " soit guidé, épargné, et protégé" et le Satan dit à un autre Satan : « Que peut-on faire d'un homme qui a été guidé, épargné, et protégé ? »

Aux indécis, je leur dis: n'ayez pas peur et placez votre confiance en Allah qui dit: Ce qui peut être traduit comme: « Deux hommes d’entre ceux qui craignaient Allah et qui étaient comblés par Lui de bienfaits dirent: «Entrez chez eux par la porte; puis quand vous y serez entrés, vous serez sans doute les dominants. Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si

vous êtes croyants». » (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 23.)

Un homme s’est rendu chez un de ses proches qui travaillait dans un ministère pour qu'il lui rende un service. Après avoir présenté une demande, il a attendu longtemps sans résultat. Il semble que le Ministre ne s’était pas intéressé à sa demande. Son proche et la femme de ce dernier ont commencé à se sentir dérangés par sa présence et finirent par le lui dire. Humilié, il n'a pas pleuré, mais il a reconnu qu'il avait commis une erreur en se confiant à son proche et non à Al-Wakîl. Il demanda pardon à Allah et se confia à Lui puis décida de retourner à sa ville. Le jour suivant il fut surpris par son proche qui l'appelait pour lui annoncer que le ministre avait approuvé sa demande. Notre vie quotidienne est pleine d'exemples comme ceux-ci où le signe du Al-Wakîl se manifeste bien clairement.

Allah me suffit et en lui je place ma confiance, il est le meilleur des garants. Le prophète Moise fit cette réplique à son peuple quand la mer menaçait de les engloutir. Notre prophète (BP sur lui) et ses compagnons l’ont criée à l’unisson le jour où on leur a dit que les gens se sont rassemblés pour les combattre. Cette phrase est le sésame de notre confiance en Allah. Apprenons là à nos enfants comme le prophète l’enseignait à Ibn Abas ; il lui dit ; «Mon enfant aie crainte envers Allah Il te gardera prés de Lui, aie crainte envers Allah tu Le trouveras à tes cotés, si tu es dans le besoin ne t’adresse qu’à Lui et ne compte que sur Lui. Sache que même si tous les hommes se réunissaient pour te porter secours, ils ne te seront utiles qu’en quoi Allah t’ait prescrit. Et sache que si tous les hommes se réunissaient pour te nuire, ils ne te causeront de mal que ce qu’Allah t’a prescrit. Les plumes ont cessé d’écrire et l’encre a séché sur les livres. » Ayez confiance en Allah et compter sur Lui et vous serez le plus déterminé des hommes.

Les preuves de notre confiance en Allah :Il existe cinq preuves qui démontrent notre confiance en Allah :

1- Invoquer le nom d’Allah Al-Wakîl en cas de tourmente et de détresse et ressentir Sa présence dans le cœur. Nous avons dans l’histoire du prophète Ibrahim un parfait exemple de ceux qui s’en remettent à Allah en cas d’afflictions et de peines. Le prophète Ibrahim osa défier son peuple à l'âge de 16 ans; il brisa les idoles qu’ils adoraient. En représailles, ils décidèrent de lui infliger le supplice du feu; Allah (exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ils dirent: "Brûlez-le. Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour elles)". « (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES): 68) Et pour faire, ils préparèrent un bûcher tellement grand qu’ils ont dû le construire, pendant des mois, en dehors de la cité ; " Ils dirent: «Qu'on lui construise un four et qu'on le lance dans la fournaise! »" (TSC, As-Sâffât (LES RANGES): 97).

Pendant ce temps Ibrahim était reclus attendant sa fin, mais inébranlable malgré son jeune âge. Le jour du supplice, son peuple a dû recourir à une catapulte pour le jeter dans le feu tellement énorme. Ibrahim ligoté, toujours inébranlable,

répétait : « Allah me suffit et en Lui je place ma confiance, Il est Le meilleur des garants ». A ce moment Djibrîl vint à lui et lui dit : ô Ibrahim, aurais-tu une prière ? Ibrahim lui répondit : « si c’est auprès de toi je n’en ai pas, c'est d'Allah que j'attends le secours ». Ibrahim fut jeté dans le feu, et après quelques jours quand le feu fut éteint, Ibrahim en sortît sain et sauf; Allah (exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " Nous dîmes: "O feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire". " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES): 69). Al-Wakîl a ordonné au feu de changer de nature et il devint une fraîcheur Grâce à Lui. On interrogea Ibrahim à sa vieillesse sur les plus beaux jours de sa vie et il répondit que c’étaient ceux qu’il avait passés dans le feu !

Et nous sommes là devant la Ka’ba, édifiée par Ibrahim, un honneur qu’Allah lui a accordé après avoir montré son entière confiance en Lui. Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " … le Seigneur lui dit: «Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens»... " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 124). Mais ceci n’arriva qu’après la réussite d’Ibrahim à son épreuve "… [Et rappelle-toi] quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu'il les eut accomplis... "(TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 124).

2- Allah, pour éprouver notre confiance en Lui, nous prive des attaches et soutiens sur lesquels nous comptions auparavant. Le Prophète (BP sur lui), au moment où il en avait le plus besoin, en pleine tourmente et en pleine crise, a perdu les êtres les plus chers à lui ; son oncle Abou Taleb et sa femme Khadîdja. Les deux personnes qui lui offraient aide et refuge étaient mortes. Le Prophète qui ne doutait jamais du soutien d’Allah malgré les aléas et les peines qu’il endurait, a encore consenti des sacrifices et s’est rendu à At-Tâëf à pieds. Allah en récompense à cette confiance, lui fit voir les signes de Sa miséricorde. Il lui fit rencontrer le jeune ‘Addas qui se convertit et lui baisa les pieds ensanglantés. Puis sur le chemin du retour, les djîns embrassèrent l’Islam, et enfin, il lui fit faire le voyage de l’ascension pour le combler d’honneurs et de marques d’amour.

Quand les gens perdent leurs soutiens et sentent le monde s’écrouler sous leurs pieds, ils perdent espoir et désespèrent. Mais le croyant qui compte sur Al-Wakîl redouble d’espoir à chaque fois que l’issue se ferme et que les horizons s’assombrissent car il est confiant en Allah et il est convaincu que le soulagement viendra de Lui.

3- Si vos gains sont souillés par l’illicite et le péché, alors vous n’êtes pas confiants en Allah et vous ne comptez pas sur Lui. Car si vous comptiez sur Al-Wakîl en sachant qu’Il est le seul pourvoyeur de Ses créatures, vous n’auriez pas cherché à gagner votre vie en empruntant des voies interdites.

4- La quatrième preuve est la crainte de l’avenir. Il ne convient pas de compter sur Allah et de craindre l’avenir. Je m’adresse particulièrement aux mères qui s’inquiètent beaucoup pour leurs enfants. Elles oublient que c’était Allah qui les nourrissait dans leurs ventres alors qu’ils n’étaient que des fœtus.

5- Enfin, travailler et rechercher les causes de la réussite et du succès avec toute volonté tout en comptant sur Al-Wakîl dans nos cœurs, Lui confier toutes nos affaires et croire que Lui seul est détenteur de nos destinées et que le bien ne vient que de Lui.

Exemples de personnes qui ont compté sur Al-Wakîl :

Dans ce lieu où nous nous tenons, Hadjer la femme d’Abraham avait été laissée seule par son mari en obéissance à une injonction divine. Quand Ibrahim repartit, elle lui demanda à qui il les laissait, Ibrahim ne répondit pas. Hadjer insista encore mais Ibrahim ne répondit toujours pas. Alors Hadjer lui dit : est-ce une volonté d’Allah que tu accomplis ? Ibrahim fit signe affirmatif de sa tête, alors elle dit : Il ne nous abandonnera pas.

Le jour où il revenait de l’expédition de Dhat ar-riqa’, le Prophète se reposa en route et chacun de ses compagnons s’abrita à l’ombre tant qu’il put. Le Prophète dormit à l’ombre d’un arbre et suspendit son épée au dessus de sa tête. Un homme du camp ennemi s’empara de l’épée et la pointa vers le Prophète (BP sur lui) en lui disant : qui te protégera de moi ô Mohammed ? Le Prophète tout confiant en Allah lui cria : Allah me protégera. L’épée tomba de la main de l’homme et le Prophète la saisit et la pointa vers l’homme. Celui-ci se rua par terre et implora sa clémence. Le Prophète l’exhorta d’embrasser l’Islam, l’homme refusa, mais lui promit de ne pas prêter la main à qui voudra lui nuire et le Prophète (BP sur lui) lui rendit sa liberté.

Avant de terminer, nous rappellerons une adoration qui met en exergue notre confiance en Allah. Il s’agit de la salât de l’istikhara (prière de consultation). Nous l’accomplissons avant d’entreprendre toute décision importante pour nous remettre à Lui afin qu’Il nous guide vers le bien.

Mais nous ne devrons pas comprendre que ceci nous dispense de bien juger de l'opportunité de nos actes et de prendre en compte toutes les données dont nous disposons, ce n’est qu’après avoir œuvré et fait tout ce dont nous sommes capables que nous attendrons le secours d’Allah. Car compter sur Allah ne signifie nullement renoncer à l’effort et au bon sens.

Pour conclure, nous devons nous entraîner à avoir confiance en Allah et compter sur Lui. Répétons tous les jours : « Allah me suffit et en lui je place ma confiance, Il est le meilleur des garants. » Alors nous verrons le pouvoir de ce nom se manifester dans notre vie, pour nous apporter plus de paix et de sérénité.

_______________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[i][ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble


Coran.






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Episode 10 : Al-Khâliq

(Le Créateur, Celui qui fait sortir les créatures du néant à l’existence)


L’attribut d’aujourd’hui nous est très familier. Nous entendons tout le monde le répéter depuis notre enfance mais le ressentons-nous comme il le faut ? Nous devrions à l’entente de cet attribut d’Al-Khâliq (Le Créateur) qui signifie l’apport du néant, pleurer d’émotion et d’humilité.

Avec la considération que la création est la meilleure grâce, avez-vous jamais été émus à l’écoute de ce nom et voulu vous prosterner ? Avez-vous ressenti de la honte devant Al-Khâliq en commettant un péché ? Vous êtes-vous demandé quel est le but de votre création par Al-Khâliq pour le réaliser ?

Introduction :Il y a deux formes de connaissance de Al-Khâliq (SWT[i]). La première est la connaissance de l’existence du Créateur où s’associe la plupart de l’humanité avec ses différentes religions. “" Si tu leur demandes: «Qui a créé les cieux et la terre?», ils diront, certes: «Allah!» Dis: «Louange à Allah!». Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. " (TSC[ii], Louqmân : 25).

La deuxième est une connaissance tissée d’amour, de crainte de Lui déplaire, d’adoration et du désir de réaliser Son but de la création. Quatre points très importants qui doivent constituer les attaches de vos cœurs avec Al-Khâliq parce que je suis venu les rappeler et non pour vous faire avouer l’existence d’Allah.

Certaines personnes reconnaissent l’attribut At-Tawwâb (Celui qui accepte le repentir) et adorent Allah par ce nom ou par celui de Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur), mais rares sont ceux qui réagissent à Al-Khâliq (Le Créateur) qui doit pourtant être l’axe de l’adoration puisqu’Il est à l’origine de toute existence. Il doit être le point de départ de toute connaissance.

Je vous invite à réfléchir d’une nouvelle façon à certains versets que vous entendez très souvent comme si vous les écoutiez pour la première fois. " Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 62). Ce qui signifie que, toute chose autre que Allah est créée. Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux? Dis: «Allah est le Créateur de toute chose, et c'est Lui l'Unique, le



Dominateur suprême». " (TSC, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 16).

La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! " (TSC, Al-'A`râf : 54).

Naturellement c’est Lui qui ordonne parce qu’Il est Al-Khâliq. Remarquez-vous la simplicité de l’expression ? Voyez également ce beau verset :" Ô hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 21).

Il faut sentir le sens profond de ces versets avec son cœur et son cerveau, pas seulement avec les oreilles, et réfléchir à l’existence de ces âmes qui parlent et conçoivent et ces corps qui bougent.

Parmi les plus beaux attributs d’Allah, nous avons Al-Khâliq (Le Créateur), Al-Bâri’ (Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur) qui ont le même sens et que nous confondons souvent" C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage." (TSC, Al-Hachr (L'EXODE) : 24) :

- Al-Khâliq est celui qui fait sortir du néant. - Al-Bâri’ crée toute chose dans le but auquel elle est assignée.

- Al-Mousawwir donne la forme finale à toute créature.

Les trois attributs ont des sens très proches mais nous avons choisi de traiter Al-Khâliq. Il inspire l’amour, l’humilité et l’adoration.Comment ressentir cet attribut d’Al-Khâliq et vivre avec :

Allah nous dit- ce qui peut être traduit par- :Dis: «Allah est le Créateur de toute chose, et c'est Lui l'Unique, le Dominateur suprême». " (TSC, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 16). Dans la langue arabe et le droit, le terme ‘chose’ est considéré d’une ampleur illimitée et donc Allah est le Créateur de tout. Voyons alors comment cette création a commencé. Al-Khâliq a créé les cieux mais bien avant il a créé Adam et plus tôt encore c’était La Plume alors qu’il n’y avait que Lui Seul. “" S'est-il écoulé pour l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose mentionnable? " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 1). " Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs? " (TSC, At-Toûr : 35). " Ou ont-ils créé les cieux et la terre? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction. " (TSC, At-Toûr : 36). D’après ‘Oumrân ibn Houçaïn : “Une délégation était venue rendre visite au Prophète (BP sur lui) et lui avait demandé : “Ô Messager d'Allah (BP sur lui) nous sommes venus te questionner au sujet de la religion et savoir comment était le début.” Ils voulaient dire le début de la création. Il leur répondit : “Il y avait Allah et rien d’autre.”

Louange à Allah, la vie a commencé avec Adam par un souffle et elle se

terminera par un souffle. Comprenons-nous mieux maintenant cette invocation du Prophète (BP sur lui) : “Ô Allah, Tu es Le Premier et il n’y a rien eu avant Toi, Tu es Le Dernier et il n’y aura rien après Toi, Tu es l’Apparent et il n’y a rien de plus apparent que Toi et Tu es L’Occulte et il n’y a rien de plus caché que Toi.” ? Et ces paroles d’Allah – qui peuvent être traduites par - : " Ils n'ont pas estimé Allah comme Il devrait l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite. Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 67).Il a également dit : “ La première chose créée par Allah a été Al-Qalam à qui Il a dit : “Ecris.” et dont les écrits se succèdent jusqu’au Jour de la Résurrection.” Dans le Sahîh de Al-Boukhari, le hadith continue ainsi : “… écris Mon savoir et Mon ordonnance qui concernent Mes créatures jusqu’au Jour de la Résurrection.” Il est Le Tout-Puissant alors que nous sommes la faiblesse infinie. Nous avons ce verset avec l’exemple de Ibrahîm (Abraham) " Quand son Seigneur lui avait dit: «Soumets-toi», il dit: «Je me soumets au Seigneur de l'Univers». " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 131).

Ensuite, Il a créé les cieux et la terre : " C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi «Istawâ» ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui. " (TSC, Al-Fourqân (LE DISCERNEMENT) : 59). " Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi «Istawâ» sur le Trône, administrant toute chose. » (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 3). Pourquoi en six jours ? Pour nous apprendre à patienter parce qu’il n’y a pas de projet qui puisse s’accomplir en une nuit " En effet Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre lassitude. " (TSC, Qâf : 38). Le Prophète (BP sur lui) dit : “Le premier ciel par rapport au second est comme un anneau dans le désert et ainsi le second par rapport au troisième et le troisième par rapport au quatrième et le quatrième par rapport au cinquième et le cinquième par rapport au sixième et le sixième par rapport au septième et le septième par rapport au Siège et le Siège par rapport au Trône.” Voyez-vous notre mesure et pourtant nous sommes les créatures les plus chères pour Allah. Il est Le Généreux !

Allah a instauré des choses majestueuses le jour où Il a créé les cieux et la terre. Le Prophète (BP sur lui) dit : “ Le jour où Il a créé les cieux et la terre, Allah a sacralisé la Mecque jusqu’au Jour de la Résurrection.” Egalement : “Le jour où Il a créé les cieux et la terre, Allah a écrit dans un livre qui se trouve chez Lui au-dessus du Trône “Ma miséricorde devance Ma colère.” »

Allah a ensuite créé les anges qui étaient dans le néant. Ressentez-vous la majesté de Al-Khâliq ? Il a créé des quantités incalculables de toute chose. Le Prophète (BP sur lui) dit : “ Le ciel bourdonne et avec raison, il n’y a pas un endroit large comme trois doigts où ne se trouvent des anges debout, en

génuflexion ou prosternés. Lorsque l’Heure vendra, ils se lèveront et diront : “Louanges à Toi, ô Allah, nous ne T’avons pas adoré comme il faut.”Voyez la manifestation de l’attribut Al-Moussawwir dans ces paroles du Prophète (BP sur lui) : “J’ai vu Djibrîl (Gabriel) dans sa forme réelle. Il possède six cents ailes qui, déployées, bouchent le ciel et font tomber une pluie de perles et de rubis.” Il a dit encore : “Il y a un ange dont la distance entre le lobe de l’oreille et l’épaule est de sept cents années de marche.” (Rapporté par Abou Dawoud).

Voyez la manifestation de l’attribut Al-Bâri’ dans la création des anges à partir de la lumière. Pourquoi la lumière? Parce que leur rôle est de faire parvenir les messages aux habitants de la terre, de répandre le bien et de préserver les croyants. La lumière est pure, transparente, réjouissante et guide sur le chemin. Louange à Allah Al-Khâliq (Le Créateur), Al-Bâri’ (Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur).

" et Il a créé les djinns de la flamme d'un feu sans fumée. " (TSC, Ar-Rahmân (LE TOUT MISERICORDIEUX) : 15). et ce fut de la stupidité de la part de Satan de dire : “Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé d'argile». " (TSC, Al-'A`râf : 12) pensant que le feu est meilleur que la terre ce qui n’est pas vrai. Le feu cause du dégât tandis que la terre fait grandir et développer. Le feu est fougueux tandis que la terre est paisible. Et bien qu’il puisse être profitable, on ne peut faire confiance au feu car du mal se cache en lui tandis que la terre donne les richesses. Ainsi, nous avons été créés de terre parce que nous sommes voués au développement.

Ensuite, vint la création du reste des créatures, la faune et la flore dans toute leur diversité de forme, de genre et de couleur. Comment ne pas se prosterner devant la sublimité de Al-Khâliq? Comment ne pas remplir notre rôle sur terre alors que toutes les autres créatures le font ? Nous sommes Ses serviteurs, concevons-nous bien ces mots à présent ?" Louange à Allah, Seigneur de l'univers. " (TSC, Al-Fâtiha (PROLOGUE ou OUVERTURE) : 2).

Chaque créature a été faite de la matière qui lui convient et la terre a été complétée à la perfection : des fleuves, des nuages, des arbres, des graines. La Mecque fut sacralisée et la miséricorde d’Allah précéda Sa colère. La terre était prête à recevoir Adam. " «Voilà la création d'Allah. Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui?» Mais les injustes sont dans un égarement évident. " (TSC, Louqmân : 11).

Les versets nous disent que l’Homme a été créé de terre, d’argile et de terre cuite. Il porte en lui des traits de caractère variés comme la terre. Allah (SWT) dit sur la langue de Son Prophète (BP sur lui) dans le hadith qoudssi : “Celui qui s’humilie devant Nous ainsi - et le Prophète baissa sa main vers la terre - Nous le relèverons ainsi -et le Prophète haussa sa main vers le ciel -.” Nous sommes faibles et faits de poussière mais chers à Allah. Il nous a fait trois honneurs : Il nous a donné notre forme, a insufflé de Son Esprit en nous et fit se

prosterner les anges devant nous. Et le souffle d’Allah donna la vie au corps inerte. Voyez à travers ces hadiths qoudssi combien Il nous aime. :“ Il n’y a pas un jour où la mer ne demande la permission à son Seigneur et dit : “Ô mon Seigneur, permets-moi de noyer le fils d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre que Toi. Et le ciel dit : “Ô Seigneur, permets-moi d’écraser le fils d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre que Toi. … Allah (SWT), répond chaque jour : “Laissez-les. Si vous les aviez créés, vous auriez eu pitié d’eux.”

“Mon serviteur, Je t’ai fait sortir du néant et Je t’ai donné une ouïe, une vue, un cœur et une âme. Ô Mon serviteur, Je voile tes fautes, et Tu ne Me crains pas ; Je pense à toi et tu ne te rappelles pas de Moi ; Je te ménage et tu n’as pas honte de Moi. Qui est plus généreux que Moi, qui est-ce qui frappe à Ma porte et je ne lui ouvre pas et qui est-ce qui demande et Je ne lui donne pas ? Suis-Je avare ?”

“Ô fils d’Adam, Je t’ai créé de Mes mains, développé avec Mes grâces et tu Me contredis et Me désobéis. Si tu me reviens, je t’accueillerai, où trouveras-tu un Seigneur comme Moi. Je suis le Tout Miséricordieux.”

Ne vous souillez pas avec les péchés, vous avez été créés purs …

Allah (SWT) a créé les hommes de différentes façons pour faire connaître Sa grandeur : Adam (Paix sur lui) fut créé sans homme ni femme; Eve fut créée à partir d'un homme sans femme; Jésus (Paix sur lui) d'une femme sans homme: et nous tous avons été créés à partir d'un homme et d'une femme. Voyez–vous la capacité absolue d'Allah, rien ne Le réduit à l'impuissance:"Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: «Sois», et c’est " (TSC, Yā-Sīn: 82) Si les trois premiers cas représentent des miracles, ta création l'est aussi. Puis, au cours du sommeil, Allah reçoit ton âme et Il te la renvoie à ton réveil pour que tu te rappelles de ton Créateur.

Effectivement, la création de l'homme est étonnante; une goutte de sperme dans un reposoir solide forme un enfant avec des yeux, des oreilles, des os, des nerfs… "Voyez-vous donc ce que vous éjaculez: est-ce vous qui le créez ou [en] sommes Nous le Créateur? (TSC, Al-Wâq'ia (L'Evénement):58-59), " Que périsse l’homme! Qu’il est ingrat! De quoi [Allah] l’a-t-Il créé? D’une goutte de sperme, Il le crée et détermine (son destin):puis Il lui facilite le chemin;puis Il lui donne la mort et le met au tombeau; puis Il le ressuscitera quand Il voudra. (TSC, Abasa (Il s'est renfrogné): 17-22)," Et c’est Lui qui de l’eau a créé une espèce humaine qu’Il unit par les liens de la parenté et de l’alliance. Et ton Seigneur demeure Omnipotent." (TSC, Al-Fourqân (Le Discernement):54)

Le secret de l’âme et le but de sa création :

Mais quel est donc le secret de cette âme ? Le Prophète (BP sur lui) dit:" La création de tout homme commence par l'agglomération du sang dans

l'utérus de sa mère pendant quarante jours pour former une adhérence qui, après quarante autres jours, se transforme en embryon. Quarante jours après, Allah lui envoie un Ange chargé de lui insuffler l'esprit." Le secret de l'âme est donc que c'est Allah qui l'a créée et l'a octroyée à toutes Ses créatures: "Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, - Dis: «L’âme relève de l’Ordre de mon Seigneur». Et on ne vous a donné que peu de connaissance." (TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage Nocturne): 85) N'avez-vous pas honte du Créateur? Ne L'aimez-vous pas? Allah (SWT) dit dans ce hadith qoudssi –ce qui peut être traduit comme -: “ Ô Mon serviteur, Je t’ai créé de Mes propres Mains, Je t’ai élevé avec Mes bienfaits et tu Me contredis et Me désobéis. Et si tu te repens et tu retournes vers Moi, Je te pardonne. Où pourrais-tu trouver un Seigneur comme Moi ? Je suis le Pardonneur le Tout Miséricordieux." C'est Allah, Maître de l’autorité absolue qui t'a honoré et qui a préparé l'univers pour toi. Qui sommes-nous sans le Créateur? Remettez-vous à Lui, prosternez-vous devant Lui et sollicitez Son Pardon.

Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit comme-: "Je vais établir sur la terre un vicaire «Khalifa» (TSC, Al-Baqara (La Vache): 30). Adam fut créé de terre et d’eau pure, puis Allah lui insuffla l'âme qu'on ne doit jamais souiller par les péchés. Allah lui donna les outils nécessaires pour construire et faire fructifier la terre. Le premier de ces outils est qu'il se tient debout contrairement aux bêtes qui marchent à quatre pattes. Allah lui libéra les mains pour qu'il construise et qu'il soit créatif. Allah t'a donné aussi un cerveau pour réfléchir, innover et produire. Après l'épisode, observez les créatures qui vous entourent qui ont été créées pour vous. Posez-vous ces questions: êtes–vous vraiment un Calife? Essayez-vous de réformer la terre ou est-ce que vous vivez uniquement pour nourrir vos enfants ? Réalisez-vous l'objectif de votre création? "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent." (TSC, Adh-Dhâriyât (Qui éparpillent): 56) Cela ne veut pas dire qu'on doit accomplir la salât jour et nuit comme les anges, mais que tous nos actes soient faits avec l'intention de satisfaire Allah.

Caractéristiques de Sa création :

Il crée du néant, sans modèle à imiter. "Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant." (TSC, Al-Baqara (La Vache):117)

Quant à l’homme, il imite la création d'Allah: le sous-marin, l'avion, la caméra, l'ordinateur ne sont-ils pas que des imitations incomplètes de la création d'Allah: le poisson, l'oiseau, l'œil et la mémoire ?

Vivons maintenant avec la créativité d'Allah dans l'univers afin de l'aimer plus:

-Une créativité sans outils: Allah (SWT) a créé les cieux et la terre sans avoir besoin de moules pour en prendre la forme parce que c'est Lui qui a créé les outils : l'eau, l'air, la terre, les métaux…

-Une créativité sans modification: Allah a créé en une fois sans faire de modifications. Par contre, nous voyons que l'homme cherche toujours à modifier

ses fabrications afin d'en éliminer les défauts. Le verset suivant- qui peut être traduit comme - affirme ce qu'on vient de dire:" Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque?Puis, retourne ton regard à deux fois: le regard te reviendra humilié et frustré. » (TSC, Al-Mulk (La Royauté):1-4)

-Une créativité infinie et sans limites: Allah (SWT) a créé des milliers de poissons de différentes formes et différentes couleurs… De même, nous trouvons des milliers d'hommes avec des empreintes digitales, des odeurs, des voix, des visages … différents.

-Une créativité dont on ne se lasse jamais: on peut trouver des vêtements démodés, chose qu'on ne peut pas dire à propos des arbres, des fleurs, de la mer… La création d'Allah ne sera jamais démodée.

-Une belle créativité: Si l'univers était en noir et blanc, comment serait-il? Allah (SWT) a créé l'univers avec de belles couleurs, ce qui témoigne de la beauté de Sa création.

-Une créativité répétée: Il se peut qu'une personne fabrique une table, mais en lui demandant d'en faire une exactement identique, il n'y parvient pas. Cependant, chaque année pendant l'automne on voit des créatures en hibernation, puis vient le printemps où on assiste à un réveil de la nature. "N’ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d’eux, comment Nous l’avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures?Et la terre, Nous l’avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de [végétaux]" (TSC, Qâf:6). La répétition de ce phénomène chaque année prouve que le Jour de la Résurrection est vérité: Celui qui fait revivre des milliers de créatures chaque année est capable de te redonner la vie le Jour de la Résurrection.

-Le Créateur crée de la moindre des choses: Pour construire une usine, nous avons besoin d’espace et d'outils; cependant Allah (SWT) a créé l'homme avec tous ses organes à partir d'une goutte de sperme, l'arbre d'une graine et l'oiseau d'un œuf.

-La création d'un univers propice au goût de l'homme: Allah (SWT) a créé une sorte d'harmonie entre l'homme et l'univers: le chant des oiseaux le rend heureux, le murmure de l'eau adoucit son cœur, la brise le rafraîchit.

Notre devoir envers le nom d’Allah le Créateur (Al- Khâliq):

-Aimer Allah à l'exemple de ‘Abdullah Ibn Jahch qui, le jour de Ohod, pria Allah en disant : "Ô Allah, fais que je puisse combattre un mécréant bien bâti et d’une

grande force jusqu’à ce que je le tue puis combattre un autre mécréant d’une grande force jusqu’à ce qu’il me tue, me perce l’estomac, me coupe l’oreille puis le nez pour que le jour de la résurrection je Te rencontre et que Tu me demanderas « Pourquoi ‘Abdullah es-tu ainsi ? » je Te réponde: « Pour Toi Ô mon Dieu ! Pour Toi ! ». Et l’exemple de Ibrâhîm (Paix sur lui) qui dit- ce qui peut être traduit comme-:" Et il dit: «Moi, je pars vers mon Seigneur et Il me guidera. "(TSC, As-Sâffât (Les Rangés):99), ou encore l’exemple de Moïse (Paix sur lui)qui dit- ce qui peut être traduit comme-:" Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait."(TSC, Tâ-Hâ: 84) et de Mohammad (BP sur lui) qui dit:" Oh Seigneur, accorde-moi Ton amour, et l'amour de ceux qui T’aiment et fais que j'aime les actions qui me rapprocheront de Ton amour."

Par la suite, Allah t'aime : " qu’Il aime et qui L’aime"."(TSC, Al-Mâ'ida (La Table servie):54), " Allah les a agréés et eux L’ont agréé." (TSC, Al-Mâ'ida (La Table servie):119)

-Avoir honte d'Allah à cause de vos péchés :"Ne pensez pas à la petitesse du péché mais à la grandeur de Celui à qui vous avez désobéi".

-Adorer Allah ardemment et se sentir humilié face au Créateur, surtout que le mois de Ramadan constitue une bonne occasion pour mieux connaître Allah et L'aimer.

Accomplir notre message dans la vie en réformant la terre.

_________________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.








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#12

25/09/2008, 23h18

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Episode 11 : Ar-Rahmân ar-Rahîm

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louange à Allah, et paix et bénédiction sur Son messager.

















L’attribut d’aujourd’hui est en forte relation avec celui d’hier “Le Créateur”. C’est un attribut inhérent à la Création depuis son début et jusqu’à sa fin. Tous les êtres humains vivent avec cet attribut et en sont contents. Il s’agit de Ar-Rahmân Ar-Rahîm (Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux). Les versets et les hadiths où est citée la miséricorde, relatent la création depuis son début jusqu’à sa fin.

L’objectif de l’épisode d’aujourd’hui, c’est la joie. Etre content de la miséricorde d’Allah (SWT[i]), L’adorer avec joie, comme l’indique ce verset – qui peut être traduit par - : “Dis : “[Ceci provient] de la grâce d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent”” (TSC[ii], Yoûnous (JONAS) : 58).

La signification des noms Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), et Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux et la différence entre les deux :

La miséricorde est la tendresse qui exige de la bienfaisance envers les créatures de manière à améliorer leur vie et à les rendre heureuses. Une définition qui comporte en soi de la tendresse, de la réforme, de l’éducation, de la sévérité et de la joie. La sévérité ici est une miséricorde parce qu’elle mènera à la joie.

Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde générale et globale à toutes les créatures dans l’univers. “Dis: “Qui vous protège la nuit et le jour, contre le [châtiment] du Tout Miséricordieux?”” (TSC, Al-Anbiya’ (LES PROPHETES) : 42). Manger, boire, jouir de la vie, est une miséricorde générale.

Alors que :

Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde propre aux Croyants. “et Il est Miséricordieux envers les croyants” (TSC, Al-Ahzab (LES COALISES) : 43).

Comment ressentir ces attributs -Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux- et vivre avec?

Depuis le début de la création, la miséricorde est toujours présente .

Allah (SWT) a inauguré l’Univers par la Miséricorde. Il a inauguré la création



d’Adam par la miséricorde, a inauguré le Coran par la miséricorde et a inauguré toutes les sourates par la miséricorde : “Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux”.

“Le jour où Allah a créé Les cieux et La Terre, Il a écrit un livre qu’Il a placé au-dessus de Son trône où Il a écrit: Ma Miséricorde a dépassé Ma colère.”” Et quand Allah (SWT) a créé Adam, et que Son Souffle soit entré par sa tête, Adam éternua et les anges lui recommandèrent de dire “Louange à Allah””. Il s’exécuta et Allah (SWT) répondit: “Sois comblé de la miséricorde de ton Seigneur”.

Egalement, “le jour où Allah a créé les cieux et la terre, Il a créé cent formes de miséricordes, chacune vaste comme la distance entre le ciel et la terre. Il a fait descendre sur la terre une seule forme qui est à la base de la miséricorde chez toutes les créatures.”.

Ainsi, le premier attribut qui se manifesta fut la miséricorde dans ce premier mot de “miséricorde” adressé par Allah (SWT) aux humains. Ne faut-il pas en être très heureux ?

Ibn Al Qayyim dit que la miséricorde est un attribut inhérent à l’Essence divine. Et Allah (SWT) préfère la miséricorde au châtiment et le pardon à la vengeance : “N’eussent-été un décret préalable de ton Seigneur et aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et immédiat)”. (TSC, Ta-ha : 129). Le terme déjà fixé, c’est le châtiment, le décret étant la miséricorde d’Allah (SWT).

Dans la prière on dit: “Ô Allah comble-nous de Ta miséricorde, Tu es le Miséricordieux, et ne nous châtie pas, Tu es le Puissant”. On ne dit pas “Ne nous châtie pas, Tu es Celui qui inflige le châtiment”.

A la fin de la création c’est aussi la miséricorde qui se manifestera:

A l’au-delà, la miséricorde de la terre se joindra aux 99 autres formes en une grande miséricorde qui s’étendra sur toutes les créatures. Ne périra alors que celui qui mérite vraiment de périr.

Même le Paradis a été nommé par Allah “miséricorde”: “Et quant à ceux dont les visages s’éclaireront, ils seront dans la miséricorde d’Allah, où ils demeureront éternellement” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D’IMRAN) : 107)

Effets de la miséricorde d’Allah (SWT) dans l’univers :

L’univers et toutes les créatures se meuvent par la miséricorde d’Allah (SWT). Celle-ci se reflète, par exemple dans la répartition du jour et de la nuit : “Dis:

“Que diriez-vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu’au jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu’Allah pourrait vous apporter une lumière?” (TSC, Al-Qassas (LE RECIT) ; 71). Il en est de même pour leur venue progressive sans laquelle les créatures seraient effrayées. “par la nuit quand elle survient / et par l’aube quand elle exhale son souffle” (TSC, at-Takwir (L’OBSCURCISSEMENT) : 17-18).

Une des formes de la miséricorde d’Allah (SWT) est que les éléments essentiels à la base de la vie comme l’eau et l’air ne sont la propriété de personne. Par Sa miséricorde, Allah (SWT) fait descendre l’eau sous forme de pluie sur les fleuves, ou en gèle une quantité sur les monts des montagnes, ou la réserve dans les puits.

La miséricorde d’Allah (SWT) se manifeste aussi dans les relations sociales, dans l’amour qu’Il a enraciné dans les cœurs des parents pour les enfants, dans celle des bestiaux pour leurs petits, etc. Elle apparaît également dans l’envoi du Prophète Mohammed (BP sur lui). “C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été doux envers eux!” (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D’IMRAN) : 159). Ainsi, être proche d’Allah (SWT) mène à être miséricordieux envers les gens, s’approcher d’eux et les aimer. Le Prophète est l’être le plus proche d’Allah et par la suite celui qui a le plus de miséricorde dans tout l’univers.

La miséricorde dans les épreuves et les catastrophes ?

Vous vous interrogerez peut être et me direz pourquoi Allah (SWT) nous afflige-t-Il et nous fait vivre des peines et endurer des souffrances alors qu’il est Le Miséricordieux. Pourquoi tant de peines et de souffrances sur terre alors qu’il est Le Miséricordieux… ?

Avant de répondre à ces interrogations, rappelons un sens qui nous échappe souvent. Nous oublions qu’Allah (SWT) nous réserve la plus grande félicité qui ne s’accomplira dans toute sa vérité qu’au Paradis tandis que nous, nous considérons la seule vie d’ici bas ; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. " (TSC, Al-'A`lâ (LE TRES-HAUT) : 16/17). Ce monde que nous vivons ne saurait équivaloir celui de l’au-delà, alors ne perdons pas de vue cette vérité face aux épreuves. Les peines de ce monde ne sont que les épreuves méritoires de l’au-delà, Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verra l'accomplissement, est-il comparable à celui à qui Nous avons accordé la jouissance de la vie présente et qui sera ensuite le Jour de la Résurrection, de ceux qui comparaîtront (devant Nous). " (TSC, Al-Qassas (LE RECIT): 61).

Le Prophète disait : « la vie d’ici bas est la prison du croyant et le paradis du mécréant. Et la vie de l’au-delà est le paradis du croyant et la prison des mécréants. » L’imam Ar-razzi était un homme qui avait du goût; il s’habillait toujours avec recherche et prenait soin de sa toilette. Un jour qu’il sortait de la mosquée, un mécréant, misérable et loqueteux l’interpella et lui dit : « votre prophète prétend que la vie d’ici bas est une prison pour vous les croyants et un paradis pour nous les mécréants, mais quand je compare l’aisance dans laquelle tu vis avec mon indigence je ne peux accorder un brin de foi à ce propos.» Alors l’imam lui répond : « notre prophète n’a pas menti, car si on compare l’aisance dans laquelle je vis et toutes les faveurs et les grâces qu’Allah (SWT) réserve à Ses serviteurs croyants au Paradis on saurait que ce monde est une prison pour nous. Et si on compare la souffrance que tu endures maintenant à celle qu’Allah (SWT) fera subir aux mécréants le Jour Dernier tu sauras que ce monde est bel et bien un Paradis pour ceux qui ont mécru.»

Et parce qu’Allah (SWT) veut nous faire grâce et nous faire entrer au paradis, il nous éprouve dans cette vie, il nous fait endurer des peines et des souffrances. Exalté soit-Il, Il dit -ce qui peut être traduit comme : " Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit)! " (TSC, As-Sajda (LA PROSTERNATION): 21). Ecoutons encore ce hadith qodssi : " Par Ma majesté et Ma grande générosité Je rappelle à Moi l’âme du croyant tout en voulant le couvrir de Ma miséricorde, Je ne le rappelle point pour le supplicier. Je ne le rappelle à Moi qu’après l’avoir affligé dans sa famille, ses biens et ses enfants pour qu’il vienne à Moi sans aucun péché. Et s’il est encore coupable de péchés je rends sa mort plus pénible pour qu’il vienne à Moi aussi pur que le jour où sa mère le mit au monde ". Ces peines et ces afflictions sont faites pour nous purifier, nous absoudre afin que nous puissions entrer au Paradis et mériter la clémence d’Allah (SWT).

La mort même est une clémence et une miséricorde si nous sommes convaincus de ce sens. Car elle est le passage d’une vie de tourmente et de tristesse à un monde où seront rétribuées toutes ces peines, un monde de bonheur éternel. N’est ce pas qu’il n’y a de plus affreux et de plus redoutable dans la vie que la mort ? Mais elle est en vérité une miséricorde. Le Prophète nous apprend qu’à la mort du croyant alors qu’il est encore à l’agonie, des anges viendront l’entourer. Leurs visages et leurs habits sont d’une blancheur éclatante dégageant un halo semblable à la lumière du soleil. Ils s’assiéront autour du lit et rempliront tout l’horizon. Vous imaginez alors le réconfort à la vue de ce spectacle alors qu’on est encore vivant, à la vue des anges venus nous augurer une heureuse issue tel que cité dans le coran Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux qui disent: « Notre Seigneur est Allah», et qui se tiennent dans le droit

chemin, les Anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis." (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES): 30). L’ange de la mort viendra alors et se tiendra à sa tête, imaginez alors l’entendre vous dire : " «O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis». " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 27/30).

Malgré les affres de la mort qui sont certaines, pensez à la beauté de cette scène, aux anges qui vous entourent et vous réconfortent. Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux dont les Anges reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les Anges leur] disent: «Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez». " (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES) : 32). Vous imaginez la joie de cette rencontre ? Par Allah, la mort du croyant est une joie. Entendre l’ange de la mort dire : « Ô toi, bon esprit ! Esprit d’untel! Sors vers l'agrément et les bonnes grâces d'un Dieu satisfait non fâché (contre toi) ! » Qu’elle est belle la mort du croyant !

Aussitôt que l’ange de la mort ravira l’âme de son corps, les anges se précipiteront et la lui enlèveront des mains et s’envoleront avec dans les cieux dans un convoi majestueux, et à chaque ciel elle sera portée au ciel supérieur par les anges les plus rapprochés. À chaque ciel on demandera : « elle est à qui cette bonne âme ? » Et on leur répondra : « c’est l’âme d’untel » en la nommant par les plus beaux noms qu’il portait dans la vie. Quand elle arrivera au septième ciel, Allah (SWT) dira : « elle est à qui cette âme ? » Et on lui dira : « c’est l’âme d’untel fils d’untel. » Alors Allah (SWT) dira : « inscrivez le livre de mon serviteur dans l'Illiyûn. » "Et qui te dira ce qu'est l'Illiyûn? Un livre cacheté! Les rapprochés [d'Allah: les Anges] en témoignent. "

Vous rendez-vous compte de toutes ces miséricordes qui se suivent à la mort du croyant? Tout ceci avant d’entrer dans la tombe, pour nous rassurer et affronter la dernière épreuve de la tombe quand les deux anges viendront nous interroger sur Allah (SWT), la religion et le Prophète. Allah (SWT) dira : « Rendez Mon serviteur à la terre car c’est de la terre que Je les ai créés et c’est à elle qu’ils retourneront et c’est d’elle que Je les ressusciterai.» Quand le croyant répondra dans la tombe aux questions des deux anges, une voix appellera de la part d’Allah en disant : « Mon serviteur dit la vérité, pavez lui sa tombe de la terre du Paradis et ouvrez lui une porte sur le Paradis.» Puis un homme au beau visage viendra, drapé de blanc et dégageant une lumière autour de lui et le croyant lui demandera : « qui êtes vous ? Votre apparition augure le bien.» Alors l’homme lui répondra : « je suis tes bonnes œuvres incarnées.» Et de joie, le croyant dira : « ô Allah faites que le Jour du Jugement arrive, faites que le jour du Jugement arrive.»

En plus de toutes les grâces et les miséricordes dont Allah (SWT) couvre Ses

serviteurs, Il réserve aux pieux d’entre eux des miséricordes particulières. Il les guide et leur fait don de la foi, Il inspire à leurs cœurs Son amour et leurs yeux pleureront de piété.

Soyons heureux pour la miséricorde qu’Allah (SWT) nous fait. Tournons-nous vers Lui quand les gens se tournent vers la vie, préférons Sa compagnie quand les gens préfèrent leurs réunions sociales, et sollicitons Ses grâces quand les gens sollicitent les grâces des rois et maîtres de ce monde.

Pour implorer ces miséricordes nous devons accomplir cinq bonnes œuvres :

·Faire miséricorde aux gens : le Prophète dit : "faites miséricorde à ceux qui vivent sur terre pour que Celui qui est au ciel vous fasse miséricorde."

·Faire une prière surérogatoire avec sa femme, car le Prophète dit : "Allah fera miséricorde à un homme qui, se réveillant de nuit, réveille sa femme pour prier ensemble. Et Allah fera miséricorde à une femme qui, se réveillant de nuit réveille son mari pour prier ensemble."

· Tenir bon égard aux liens de sang : le Prophète dit :"la miséricorde d'Allah ne touchera pas une communauté parmi laquelle se trouvent ceux qui rompent les liens de sang".

·Montrer du dévouement envers ses parents : "...et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité…"

·Réciter le coran dans l’intention de recevoir les miséricordes d’Allah car Il dit (SWT) -ce qui peut être traduit comme : " Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants…" (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 82). Et " Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah). " (TSC, Al-'A`râf: 204).

Réjouissons nous pour toutes la miséricordes d’Allah (SWT) " Dis: « [Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 58).

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[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC



ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.






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28/09/2008, 00h02

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Episode 12: Al-‘Azîz

(L’Eminent, Le Noble, L’Auguste, Le Puissant)

Sans longue introduction, nous vivrons aujourd’hui avec l’attribut d’Allah Al-’Azîz.

Signification de Al-‘Azîz :

L’attribut ‘Al-’Azîz’ a quatre sens :

1- Celui qui n’a pas d’égal. Dans la langue arabe ‘Aziz désigne ce qui est rare. Al-’Azîz c’est celui qui n’a pas d’associé et auquel rien ne ressemble.

2- Celui qui ne peut être vaincu. Une personne peut surpasser les autres dans certains points. Chacun a son point fort mais il n’y a pas d’homme sans faiblesse et il n’y en pas d’invincible tandis que Al-’Azîz est invulnérable. Même si vous connaissez ces mots, il est essentiel de vivre leur sens et d’en imprégner vos âmes. Devenant un serviteur de Al-’Azîz vous deviendrez fier, la tête haute et plein de confiance en vous-même. Ecoutez ce verset – qui peut être traduit par - : “Et Allah est souverain en Son Commandement: mais la plupart des gens ne savent pas. "[i] (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 21). Al-’Azîz est l’invincible mais malheureusement la plupart des gens ne le savent pas.

3- Al-’Azîz est celui qui pourvoie la force et la fierté. Vous rappelez-vous de l’histoire mentionnée dans sourate Yâ-Sîn qui dit – ce qui peut être traduit par - : “Nous [les] renforçâmes alors par un troisième et ils dirent: "Vraiment, nous sommes envoyés à vous". " (TSC, Yâ-Sîn : 14).” Soutenus par un troisième, ils sont devenus plus forts. Comme lorsque l’on envoie du renfort à l’armée, Al-’Azîz t’envoie du secours pour te consolider. La connaissance de ce nom doit vous emplir de force et de fierté. Vous ne craindrez plus rien parce que vous serez un serviteur de Al-’Azîz.

Il faut remarquer que ce nom a été mentionné aussi souvent dans le Coran parce que la morale de la Oumma se base dessus. Revoyez votre vie et voyez si, dans vos moments difficiles, vous avez vécu avec ce nom et recherché Son soutien. J’aimerai tant vous inculquer ces sens de Al-’Azîz et vous le faire vivre pour le bénéfice de la Oumma qui en a besoin en ces temps. N’oubliez pas votre devoir envers elle en ce point et voyez si vous adorez Al-’Azîz comme il faut pour y

parvenir.

Al-’Azîz vient dans le Coran toujours accompagné de l’un de quatre noms dont Al-Hakîm le plus souvent, quarante sept fois, ensuite Ar-Rahîm quatorze fois, Al-‘Qawy et Al-‘Alîm. A savoir la raison de la venue de ces noms avec lui, on fond d’amour pour Allah (SWT[ii]). Ar-Rahîm vient pour signifier qu’il est ‘Aziz mais avec miséricorde parce qu’il y a des personnes éminentes qui sont altières et dures. Il est Al-’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) parce Ses actions sont toutes pleines de sagesse à l’opposé des éminents fougueux et irraisonnables. Il est également accompagné de Al-‘Alîm pour faire comprendre qu’Il est éminent avec science et de Al-Qawy pour signifier que Son éminence est basée sur la force. Les versets nous disent – ce qui peut être traduit par - : “Allah est assurément Fort et Puissant, " (TSC, AL-HAJJ (LE PELERINAGE) : 40). “En vérité Allah est Fort et Puissant. " (TSC, Al-Moujâdala (LA DISCUSSION) : 21).”

Observons l’univers tout en lisant le Coran peut-être que, en nous rapprochons de cet attribut, serons-nous touchés par ses grâces et notre Oumma pourra relever sa tête bien haut et retrouver sa fierté.

Observons les voies célestes. Combien y en a-t-il haut dans le ciel ? Les étoiles sont innombrables et pourtant elles ne se heurtent pas les unes aux autres ? Et qu’en serait-il si cela arrivait ? Si la Terre se rapprochait un plus du soleil elle brûlerait et si elle s’en éloignait elle se perdrait dans l’espace. Comment le soleil garde-t-il sa distance avec la terre sans l’attirer ou la laisser s’échapper ? Le soleil attire à lui la Terre avec sa force magnétique et la Terre lui résiste en tournant autour d’elle-même. De même le soleil est attiré par une force magnétique à laquelle il résiste en tournant. Tout ce qui se trouve au ciel est ainsi tenu en place. Vous imaginez si Allah (SWT) abandonnait ces étoiles à elles-mêmes ? Le verset nous dit – ce qui peut être traduit par - : “Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 41).

Dans l’histoire d’Ibrahîm (Abraham). Le verset nous raconte – ce qui peut être traduit par - : “" Et quand Abraham dit: «Seigneur! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts», Allah dit: «Ne crois-tu pas encore?» «Si! dit Abraham; mais que mon cœur soit rassuré». «Prends donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les: ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et sage.» " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 260).”. Le nom de Al-’Azîz vient à la fin de l’histoire pour rappeler la manifestation de cet attribut qui a eu lieu.

Nous avons également trois autres exemples dans la vie du Prophète (BP sur lui) qui mettent en évidence cet attribut.Au jour de Badr, les Musulmans étaient au


nombre de trois cents et possédaient deux chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux. Les forces étaient manifestement inégales et la situation désespérée. Les Musulmans avaient apprêté tout ce qui était en leur pouvoir et le Prophète (BP sur lui) invoqua Allah (SWT) avec Son nom Al-’Azîz. Le verset le mentionne – par ce qui peut être traduit ainsi – : “(Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: «Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite des autres.» " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).” “Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n'est là qu'un rappel pour les humains. " (TSC, Al-Mouddaththir (LE REVETU D'UN MANTEAU) : 31).” Quel fut le renforcement ? “" A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre; et Allah est Puissant et Sage. " (TSC, Al-Fat-h (LA VICTOIRE ECLATANTE) : 7)”. Ainsi, si tu te sens faible et que tu vas te réfugier auprès d’Al-’Azîz, les guerriers des cieux et de la Terre viendront à ton secours.

Quels furent ces combattants de Badr ?

· Le sommeil : " Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une sécurité de Sa part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les cœurs et d'en raffermir les pas! [vos pas]. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 11). Un des Compagnons dit : « Le Messager d'Allah (BP sur lui) m’avait demandé de monter la garde et, par Allah, l’épée me tomba des mains trois fois à cause du sommeil qui m’accablait. Je me suis réveillé et j’ai vu les Compagnons endormis au point de ronfler”.

·La vue : “" En songe, Allah te les avait montrés peu nombreux! Car s'Il te les avait montrés nombreux, vous auriez certainement fléchi, et vous vous seriez certainement disputés à propos de l'affaire. Mais Allah vous en a préservés. Il connait le contenu des cœurs. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 43).

· La pluie : “" Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une sécurité de Sa part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les cœurs et d'en raffermir les pas! [vos pas]. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 11)” C’est comme lorsqu’un d’entre nous sommeille deux heures avant d’accomplir un travail important. Il reprend toutes ses forces. C’est ce qui est arrivé dans cette bataille aux Musulmans.

·La quantité de la pluie qui était différente dans le camp musulman du camp ennemi. Le verset dit – ce qui peut être traduit par - : “" Vous étiez sur le versant le plus proche, et eux (les ennemis) sur le versant le plus éloigné, tandis que la caravane était plus bas que vous. Si vous vous étiez donné rendez-vous, vous l'auriez manqué (effrayés par le nombre de l'ennemi). Mais il fallait qu'Allah accomplît un ordre qui devait être exécuté, pour que, sur preuve, pérît celui qui (devait) périr, et vécût, sur preuve, celui qui (devait) vivre. Et certes Allah est Audient et

Omniscient. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 42).” Pourquoi nous informe-t-Il de leurs places ? Parce que la pluie, légère chez les Musulmans, raffermissait leur pas sur la terre et, abondante chez les autres, les enlisait dans la boue. Voyez-vous les guerriers de Al-’Azîz ?

· Les Anges. “" (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: «Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite des autres.» " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).” A ce moment le Prophète (BP sur lui) dit : “Allahou akbar (Allah est le plus Grand), réjouissez-vous, Djibrîl (Gabriel) est là. Il tient les brides de son cheval et guide mille anges pour vous soutenir dans le combat.” Un des Compagnons racontait: “Je me suis hâté pour couper la tête de l’un des mécréants et je l’ai vu s’envoler avant que je ne la touche.” Un des anges m’y avait devancé. C’est dommage que la Oumma de Al-’Azîz oublie que nul ne possède les guerriers des cieux et de la terre à part Lui. Nous avons un autre verset qui dit – ce qui peut être traduit par - : “" Allah ne fit cela que pour (vous) apporter une bonne nouvelle et pour qu'avec cela vos cœurs se tranquillisent. Il n'y a de victoire que de la part d'Allah. Allah est Puissant et Sage. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 10).” Alors, où est votre confiance en Al-’Azîz ?

A la caverne Thor, des guerriers étranges empêchèrent les ennemis du Prophète (BP sur lui) de regarder sous leurs pieds. Abou Bakr lui dit : “Ô Messager d'Allah, s’ils regardent sous leurs pieds, ils nous verront.” Et le Prophète (BP sur lui) lui répondit : “Que peut-il arriver à deux dont Allah (SWT) est le troisième ?” “" Si vous ne lui portez pas secours... Allah l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu'il disait à son compagnon: "Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous." Allah fit alors descendre sur Lui Sa sérénité "Sa sakîna" et le soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole d'Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage. " (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 40).” Remarquez comment le mot guerrier vient souvent. Parce que Al-’Azîz est Le Vainqueur, Le Puissant. En révisant les versets du Coran où le nom Al-’Azîz a été mentionné nous remarquerons toujours qu’ils parlent de force.

Il est donc honteux, dans l’état où se trouve notre Umma, de devenir défaitiste incapable d’action. Allah (SWT) vous invectivera au Jour de la Résurrection et vous dira : “N’avez-vous pas su que je suis Al-’Azîz ?” Ne lisez-vous pas le Coran, pourquoi vous ne faîtes-vous rien pour votre Umma que vous laissez dans cet état ? Ce n’est pas une invitation à la violence, je parle de Al-’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) qui est aussi bien Ar-Rahîm (Le Miséricordieux).

Ne voyez-vous pas comment Al-’Azîz s’est vengé de tous ceux qui l’ont défié ? Pharaon a dit :“ Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et dit: «Ô mon peuple! Le royaume de Misr [l'Egypte] ne m'appartient-il pas ainsi que ces canaux qui coulent à mes pieds? N'observez-vous donc pas? " (TSC, Az-Zoukhrouf (L'ORNEMENT) : 51).” et Il a dit: «C'est moi votre Seigneur, le très haut». " (TSC, An-Nâzi`ât (LES ANGE QUI ARRACHENT LES AMES) : 24). ” mais Allah (SWT) le noya et il dit en mourant «Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celui en qui ont cru les enfants d'Israël. Et je suis du nombre des soumis». " (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 90).”.

Youssouf (Joseph) est entré dans la maison du noble ministre égyptien comme esclave et en était sorti comme prisonnier. Il était ensuite revenu au même palais comme un noble ministre de l’Egypte. Il s’était réfugié en Allah (SWT), L’avait invoqué en prison et avait accompli son devoir envers sa religion.

4- Une autre signification du nom d’Allah « Al-’Azîz » : Celui qui ne tolère pas l’humiliation pour Ses serviteurs car ils sont Sa création, Son œuvre à Lui, Le Très Eminent. La formule maîtresse dans l’Islam « Il n’y a pas de divinité à part Allah » signifie justement que le musulman n’adore, ne s’humilie ni ne se soumet à nul autre qu’à Allah (SWT), qu’il est délié de la servitude à tout autre que Lui.

A la différence de tous les animaux, Allah (SWT) a créé l’homme avec une posture élancée, la tête haute et droite parce qu’il est noble. Et en nous redressant de la génuflexion lors de la salât nous disons « Seigneur nous louons Ta grâce » « Rabbanna Wa Laka Al Hamd » pour Le remercier de cette stature d’honneur dont Il nous a privilégiés.

Mais que de fois ne nous a-t-Il surpris dans des situations avilissantes avec nos femmes, nos supérieurs ou avec nous-mêmes. Lequel déshonneur nous meurtrirait s’il venait à être dévoilé à des proches tels que nos pères, s’ils nous appréhendaient à contrefaire sous prétexte que nous sommes contraints à cela pour notre subsistance. Comment acceptons-nous qu’Al-Azīz, qui détient l’univers, qui nous a asservis à Lui Seul nous voie dans l’humiliation ? Que Lui répondre le Jour de la Résurrection ? Lui qui dit « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les Anges enlèveront leurs âmes en disant: «Où en étiez-vous?» (à propos de votre religion) - «Nous étions impuissants sur terre», dirent-ils. Alors les Anges diront: «La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer?» (TSC, An-Nissa’ (Les Femmes) : 97).

Aussi, En dehors de toute contrainte, il est des gens que la passion du renom, du pouvoir, de la chair ou de la fortune avilisse. Le Prophète (BP sur lui) dit « vil et misérable est l’esclave du dirham et du dinar ».

Sachez alors que « Quiconque veut la puissance (qu’il la cherche auprès d’Allah) car la puissance tout entière est à Allah ». (SC, Fâtir (LE CREATEUR) : 10). Tout comme le soleil est la source de l’énergie sur la terre, tout comme l’eau est la source de la vie, tout honneur, toute dignité provient d’Allah Seul. Nul honneur n’est à espérer loin de Sa voie. Voyez cette question réprobatrice de la part d’Al-’Azîz « ceux qui prennent pour alliés des mécréants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu’ils recherchent auprès d’eux? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. ». TSC, An-Nisâ' (LES FEMMES) : 139).

Certains pourraient objecter par le fait qu’il y a des gens qui désobéissent au Seigneur mais qui jouissent de dignité, de puissance et de renom. En réalité c’est un renom trompeur, ils sont humiliés quelque part, cela ne se voit pas certes, parce que leur état est une épreuve pour les croyants. Prenez l’exemple d’Al-’Azîz d’Egypte, il avait le titre de noblesse de ce temps là, il était ministre, il avait une belle épouse, et avec toute cette cape de semblant de noblesse cette même femme voulait le tromper avec un valet. Il était esclave de son rang social, de son titre de noblesse mensonger.

Cette femme qui habitait un palais, qui était l’épouse d’un notable, qui était réputée pour sa beauté, était elle honorable ? Elle était vile car asservie à son désir charnel, et encore plus vile et humiliée lorsque son esclave « s’en défendit fermement » (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 32) et qu’il s’éleva au dessus de tout ce qui pour elle était source d’orgueil.

L’humiliation d’un instant peut effacer les honneurs de toute une vie. Le dernier roi d’Andalousie la quittait en pleurant; sa mère lui dît « pleure ce royaume que tu n’as pas su préserver comme un homme, pleure le donc comme les femmes ».

Nous devrions être fiers d’être en compagnie d’Allah (SWT), du Prophète et des croyants comme Allah le déclare dans ce verset « Or c’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son messager et aux croyants. » (TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES HYPOCRITES) : 8). Ne nous en écartons pas à la recherche d’honneur dans la servitude à quiconque d’autre que Lui.

Allah (SWT) nous veut humbles entre Ses mains et fiers parmi les gens; fierté mêlée à la sagesse et à l’indulgence. Le sommes nous ? Ou est ce que nous nous rabaissons pour gagner quelques sous ou quelque position sociale ?

Le vicariat sur la terre est un lourd dépôt, il requiert beaucoup de qualités. Une des plus requises est bien la dignité. Remarquez que tous les Prophètes ont été envoyés pour appeler à l’unicité d’Allah (SWT), sauf Moise qui fut envoyé aux

Beni Israël déjà monothéistes. Il fut envoyé à eux pour les réformer et aussi pour les libérer de la servitude aux Pharaons « dites-lui: «Nous sommes tous deux, les messagers de ton Seigneur. Envoie donc les Enfants d’Israël en notre compagnie et ne les châtie plus» (TSC, Tâ-Hâ : 47). Leur histoire est répétée plusieurs fois dans le Coran sous des angles différents pour mettre l’accent sur le fait que la disparition de cette qualité parmi les croyants les rend inaptes à la mission de vicaires. Aucune réforme ni aucune renaissance n’est à espérer si ce sentiment de fierté fait défaut. Mais Moise trouva leurs natures profondément corrompues. Allah (SWT) lui ordonna de les laisser errer 40 années « Il (Allah) dit: «Eh bien, ce pays leur sera interdit pendant quarante ans, durant lesquels ils erreront sur la terre”(TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) :26) pour qu’une nouvelle génération naisse imprégnée cette fois de fierté et d’honneur.

C’est pourquoi aussi, 13 ans après le début de la Mission du Prophète Mohammed (BP sur lui), l’émigration des compagnons est devenue un devoir prescrit parce que continuer à endurer l’humiliation à la Mecque pouvait les séduire dans leur foi et dénaturer leur amour propre.

Je prétends que le vice majeur de la Oumma aujourd’hui est la disparition de ce sentiment, pourtant notre histoire crie l’honneur et la fierté : Omar Ibn Al KHattab qu’Allah l’agrée, très aimé des musulmans est un symbole de dignité. Ibn mass’oud dit « nous ressentons de la fierté depuis que Omar a embrassé l’Islam ». Lorsqu’il était calife, un copte rempli du sentiment de fierté que l’Islam avait semé parmi les hommes ose faire le voyage d’Egypte vers Médine pour demander réparation à la gifle que le fils du gouverneur lui avait donnée. Il obtient gain de cause et Omar dit au gouverneur - qu’il avait convoqué - son expression qui raisonne dans les cœurs des nobles autant que dans ceux des subjugués : « depuis quand asservissez vous les hommes alors qu’ils sont nés libres ? ».

Abou Bakr lors des guerres d’apostasie s’est exclamé « l’on faillit aux commandements de la religion de mon vivant ? » et il mena ces batailles qui ont préservé l’Islam dans ses premiers ébranlements qui risquaient de l’anéantir après la mort du Prophète.

Sa fille, Asma’ enseigne à son fils aux derniers instants de sa vie comment mourir avec bravoure. Il lui dît « mère, je crains qu’on mutile mon corps après la mort » elle lui répondit « qu’importe, la brebis ne se soucie guère d’être écorchée une fois égorgée ».

La bienséance à l’égard de ce nom :

1. Refuser l’humiliation :

Réfléchissez comment vous sortir de la situation d’injustice et d’humiliation dans laquelle vous vous trouvez. Avec sagesse – rappelons le - et indulgence, en vous accrochant à Al-’Azîz qui détient l’univers et qui peut vous l’assujettir. Qu’importe si vous n’y parvenez pas, qu’importe si vous mourrez bafoués et écrasés. Vous aurez tout de même concrétisé le nom d’Allah Al-’Azîz dans votre vie.

Le Prophète (BP sur lui) dit « demandez (à autrui) ce dont vous avez besoin avec honneur car les choses arrivent par arrêt de Allah (selon le destin) »

Refusons aussi l’humiliation de la Oumma, oeuvrons pour lui rendre sa dignité en aidant à la réforme, en propageant le bien. Dépensons y toute notre énergie.

2. Secourir les faibles pour leur préserver leur dignité :

Le Prophète (BP sur lui) dit « celui qui voit un homme bafoué, s’il peut le secourir et qu’il ne le fait pas Allah l’humiliera devant l’humanité entière le Jour de la Résurrection ».

Qu’aurait-il dit pour ceux qui voient la Oumma dans le déshonneur et qui ne réagissent pas ?

L’Islam nous dénoncerait comme l’a imaginé Al Hassan Al Basriy : «l’Islam viendrait le jour dernier dévisager les hommes et dire « Seigneur cet homme m’a soutenu, cet autre m’a avili », et arrivé à Omar Ibn Al Khattab il dirait « Seigneur j’étais étranger jusqu’à ce que cet homme (Omar) se convertît (à l’Islam) » ». Desquels serons-nous ?

3. Se montrer humbles devant Al-’Azîz:

Il vous transmettra son honneur et sa fierté. Prenez exemple sur Djibril qui était – le jour de l’ascension – comme une vielle natte de crainte et d’humilité devant son Seigneur.

Un fidèle dévot dit un jour « j’ai frappé aux portes qui mènent vers Allah, toutes étaient peuplées mais à celle de l’humilité peu de dévots étaient, alors je me suis écrié : « c’est celle là la grande porte » ».

________________

[i] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.


[ii] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il






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30/09/2008, 06h19

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Episode 13 : Al-Hamîd(Le Digne de Louange)


L’attribut d’Allah faisant l’objet de cet épisode est bien connu de la plupart des gens, qu’ils soient pieux ou non. Nous le répétons depuis l’enfance sans pour autant réaliser la profondeur de son sens ou sentir sa grandeur. Il s’agit du Nom d’Allah Al-Hamîd « Le Digne de louange ».

Signification d’Al-Hamîd :

La racine du nom Al-Hamîd provient du mot Al-Hamd qui signifie la louange et qui diffère du mot Ach-Chokr qui veut dire « remerciement ». La différence entre les deux mots réside dans le fait que le sens du mot Al-Hamd (louange) est plus général que celui d’Ach-Choukr (remerciement). Est loué celui qui le mérite en raison de sa perfection, de sa majesté, ses bienfaits, sa générosité et ses dons alors qu’est remerciée toute personne ayant une grâce sur une autre. Le remerciement vient donc uniquement en retour à une grâce ou à une faveur tandis que la louange a plusieurs autres raisons. Par définition même, la louange n’est due qu’à Allah. Seul Détenant de la perfection, de la majesté et Seul Donateur de bienfaits, Allah (SWT[i]) est le Seul Digne de louange.

Beaucoup de personnes connaissent la définition de ce nom mais la question est de vivre et de ressentir son sens profond. Ce qu’il faut, c’est se rappeler en permanence les bienfaits d’Allah (SWT) afin que nous puissions Le louer comme il le faut. C’est d’ailleurs Allah (SWT) qui nous le demande dans son verset : « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le » (TSC[ii], Ad-Douhâ (LE JOUR MONTANT) :11). Le problème c’est que nous avons toujours l’habitude de nous plaindre et ne jamais louer. Pourquoi ne prenons-nous pas notre Prophète (BP sur lui) comme exemple lorsqu’il se réveillait la nuit pour implorer son Seigneur par cette invocation de louange : « A Toi la louange; Tu es la Lumière des cieux et de la terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le Souverain des cieux et de la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta promesse est vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai; l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, à Toi la bonne louange abondante et bénie ; une louange qui remplit les cieux, la terre, ce qui


existe entre eux et ce que Tu désires en plus. Tu es Le Digne de Louange et de Gloire à Qui nous sommes tous serviteurs. Nous resterons incapables de dénombrer Tes bienfaits et de les louer comme Tu le feras Toi-même. A Toi la louange comme il se doit à la majesté de Ta face et à la grandeur de Ton royaume. Ô Allah ! Nous étions faibles et Tu nous a raffermis, louange donc à Toi ! Nous étions soumis avant que Tu nous donnes fierté, louange donc à Toi ! Nous étions pauvres avant que Tu nous donnes la richesse, louange donc à Toi ! Louange à Toi pour l’Islam, louange à Toi pour la foi, louange à Toi pour le Coran, louange à Toi pour le bienfait de la famille, des enfants et des biens. Ô Seigneur, à Toi toute louange, à Toi tout remerciement, à Toi tout ce royaume, et à Toi revient toute chose".

Les bienfaits d’Allah (SWT) :

Notre épisode cherchera à être pratique et ne s’enfermera pas dans des propos théoriques. Que chacun d’entre nous prenne une feuille de papier et commence à énumérer les bienfaits d’Allah (SWT) sur lui. Il est certain que même « ...si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne sauriez les dénombrer…» (TSC- Ibrâhîm (Abraham) : 34), mais il ne s’agit que d’une tentative de se rappeler quelques-uns de Ses bienfaits.

Commençons par voir tout ce qui nous entoure et par chercher l’origine des choses :

· Nos vêtements par exemple sont fabriqués de coton, de laine, de soie, etc. Ne t’es-tu jamais posé la question sur l’origine de toutes ces matières premières ? Il s’agit tout simplement d’une graine qui, grâce à Allah (SWT), donna lieu à tous ces produits. C’est grâce à Lui que tu n’es pas nu et que tu peux te couvrir le corps devant les gens.

· Il en va de même pour les meubles de ta maison fabriqués de bois qui n’est rien que le bois des arbres provenant de cette graine.

· Ta demeure est également composée de tous ces éléments que seul Allah (SWT) créa et fit pousser.

· C’est aussi le cas de notre nourriture : « Que l’homme considère donc sa nourriture * C’est nous qui versons l’eau abondante * puis Nous fendons la terre par fissures * et faisons pousser grains * vignobles et légumes * oliviers et palmiers * jardins touffus » (TSC, `Abasa (IL S'EST RENFROGNE) : 24-30).

· C’est également le sens qu’affirme Allah (SWT) dans ce Hadith Qodssy : « … O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que Je mène dans le droit chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et Je vous y mènerai. O

Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est affamé, sauf celui que Je nourris, demandez-moi donc de vous nourrir, et Je vous nourrirai. O Mes serviteurs, chacun d'entre vous est nu, sauf celui que J'habille, demandez-Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai. O Mes serviteurs, vous péchez de nuit comme de jour et Moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je vous pardonnerai...»

· La goutte d’eau est en soi un bienfait dont nous ne nous rendons plus compte. Seule une population souffrant de la sécheresse réalise sa valeur en tant que source de vie. Un homme fut un jour perdu dans le désert. Il vit de loin un sac scintillant accroché sur un arbre et crut qu’il était rempli d’eau. Il s’y précipita mais découvrant qu’il s’agissait d’or, s’écria: Malheur à moi, que ferai-je de cet or puisque que je n’ai pas d’eau ! Haroun Ar-Rachid demanda un jour à As-Sammâk de le conseiller. Quand ce dernier lui demanda sur le prix qu’il payerait pour un verre d’eau en temps de sécheresse, Haroun Ar-Rachidi répondit : la moitié de mon royaume. Interrogé ensuite sur le prix qu’il payerait pour que cette eau sorte de son corps, il répondit : l’autre moitié de mon royaume. Le sage dit alors : un royaume qui ne vaut que la valeur d’un verre d’eau, ne vaut rien du tout.

· Un autre bienfait que beaucoup de gens oublient est celui des anges protecteurs qu’Allah (SWT) nous assigne. Il dit-ce qui peut être traduit comme : « Il (l’homme) a par devant lui et derrière lui des Anges qui se relaient et qui veillent sur lui par ordre d’Allah » (TSC, Ar-Ra‘d (LE TONNERRE) : 11).

· Souvenez-vous de cette grâce ainsi que celle de l’ouïe, de la vue, de la compréhension, de la raison, de la sensation et de la bonne apparence.

· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous était né sans membres ni organes et que ses parents devaient lui en acheter. Il leur aurait fallu une très grande fortune pour ce faire. En effet, nous naissons avec un corps inestimable sans que nous n’en soyons conscients : « Ne lui avons-nous pas assigné deux yeux * et une langue et deux lèvres * Ne l’avons-Nous pas guidé aux deux voies » (TSC, Al-Balad (LA CITE) : 8-10).

· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous devait respirer par ses propres efforts et que cette opération cesse d’être spontanée ou faite par le soin d’Allah (SWT). Imaginez-vous sans parents ou sans famille.

· Louez-vous Allah (SWT) sur Sa plus grande grâce qui est de vous avoir fait musulmans ou de vous avoir guidés vers l’islam.

· L’as-tu loué pour t’avoir fait vivre ce mois de Ramadan ?

· L’as-tu loué pour le Paradis où les nuages passeront par-dessus les croyants leur demandant chaque jour : « Quel genre de pluie (de bienfaits) désirez-vous recevoir ? ».

· Etes-vous conscients que la louange est en soi un bienfait qui nécessite une louange ? A ce sujet Moïse, paix sur lui, demandait à son Seigneur : «Comment

pourrais-je Te louer alors que le fait de m’avoir permis de Te louer est en soi un bienfait qui mérite d’être loué ?».

Reprenez donc cette invocation " Louange à Allah, louange bénite, pleine de bonté remplissant l'espace compris entre le ciel et la terre, Louange à Celui qui nous a créés et façonnés, Celui qui nous a guidés et nous a aidés à entreprendre les bonnes actions. Louange à Celui qui a dit – ce qui peut être traduit par : " Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le Livre, et n'y a point introduit d'ambiguité! " (TSC, Al-Kahf (LA CAVERNE) : 1) et a dit – ce qui peut être traduit par : "Louange à Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu'Il veut, car Allah est Omnipotent " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) :1). Louange à Celui qui écoute toutes les voix et qu’aucune n’empêche d’entendre les autres. N’es-tu pas honteux d'attribuer aux gens toutes les louanges et d’oublier d'accorder à Allah (SWT) les louanges qu'Il mérite ?

Comment peux-tu oublier de remercier ton Seigneur alors que l'Univers autour de toi Le glorifie !

"Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. " (TSC, Al-Isra’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 44)

Savez-vous pourquoi le Prophète a blâmé ses compagnons après leur avoir récité sourate Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux) ? Car ceux-ci n'ont pas réagi comme les djinns à l'entente de Ses versets. Et lorsqu’ils lui demandèrent quelle avait été la réaction des djinns, il leur dit : " A la suite de chaque verset “Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?“, les djinns répondirent : Nous ne nions aucun de Tes bienfaits."

Ecoute ce verset- qui peut être traduit par: "L'homme est, certes, ingrat envers son Seigneur; et pourtant, il est certes, témoin de cela. " (TSC, Al-`Adiyât (LES COURSIERS) : 6-7). Car l’homme a tendance à ne voir que ses infortunes et oublie les grâces divines.

Le Prophète Mohammed (BP sur lui) a dit un jour :" Aimez Votre Créateur de tout votre coeur, aimez-Le pour les grâces qu'Il vous accorde."

Ainsi Allah (SWT) a-t-Il inspiré à David d'apprendre aux gens les grâces d’Allah, car les esprits sont attachés à Celui qui leur accorde sa bonté.

Savez-vous la différence entre le croyant et le non-croyant, le non-croyant se

réjouit de ce qu’Allah (SWT) lui donne et en tire profit sans considérer Le Pourvoyeur du don, tandis que le croyant dépasse cette limite et se réjouit de Celui qui lui a accordé le don, Al-Hamîd.

Regardez le début du Coran: ”Louange à Allah, Seigneur de l’univers” puis considérez ce verset- qui peut être traduit par ”si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous”. (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 7). Allah (SWT) est satisfait de Son serviteur tant qu'il Lui est reconnaissant et Lui accorde ses louanges même après chaque repas.

Louer Le Digne d'éloges est le seul culte qu'on est invité à proclamer : "quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le". (TSC, Ad-Douha (LE JOUR MONTANT) :11)

Le Prophète Mohammed en nous décrivant le Jour du Jugement, nous montre comment Allah (SWT) lui accorde le droit d'intercéder pour sa Oumma: " Je me prosterne en dessous du Trône et j'accorde d’inédites louanges à Mon Créateur." Allah les accepte et me demande de relever la tête et m'invite à demander car mes demandes seront assurées et à intercéder car mes intercessions seront acceptées. Puis Le Jugement a lieu. La première question que nous posera Sa Majesté : “ Ne t'avais-je accordé Mes dons?”

C'est une question qui sonne comme un reproche. Si tu L'as remercié, Il reconnaîtra tes remerciements. Les louanges te protégeront de l’enfer. N'a-t-il pas promis dans sourate An-Nissâ (LES FEMMES), verset 147 -ce qui peut être traduit par : “Pourquoi Allah vous infligerait-Il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants? Allah est Reconnaissant et Omniscient »

Et les louanges clôtureront le Jugement: "Et tu verras les Anges faisant cercle autour du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le glorifiant. Et il sera jugé entre eux en toute équité, et l’on dira: «Louange à Allah, Seigneur de l’univers» (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 75)

Et au Paradis : “Et ils diront: «Louange à Allah qui nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre. Nous allons nous installer dans le Paradis là où nous voulons». Que la récompense de ceux qui font le bien est excellente! “ (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 74)

Le Jour du Jugement, on appellera ceux qui louaient Allah, ils se réuniront sous la bannière de la louange et accéderont au Paradis.

Ce que t’accorde Al-Hamîd, si tu Lui es reconnaissant:

D'après sourate Ibrahim, Allah nous a promis: "Si vous êtes reconnaissants,

très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous."

Allah n'a pas besoin de notre gratitude mais Il nous apprend à Le louer pour bénéficier encore plus de Ses dons. Le verset 57 de sourate Adh-Dhâriyât (QUI EPARPILLENT) l’explique. Il peut être traduit par :"Je ne cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent"

Cette promesse divine est confirmée par les propos du Prophète (BP sur lui) qui nous a assuré qu’à chaque fois qu'on est reconnaissant, notre reconnaissance implique un nouveau don d’Allah.

Le Prophète (BP sur lui) affirme que les louanges remplissent la balance des bonnes actions au Jour du Jugement alors que les actions du non-croyant, même si elles sont importantes, ne pèsent rien.

"Ibn Omar a rapporté que l'Envoyé d’Allah (BP sur lui) a dit: "Un homme a dit: O Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ton visage et à la grandeur de Ton pouvoir". Les deux anges - qui accompagnent toujours l'homme et qui inscrivent ses bonnes et mauvaises actions – trouvèrent une difficulté pour l’inscrire. Ils montèrent au ciel et dirent: "Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des mots et nous ne savons pas comment nous devons les inscrire". Allah leur demanda: "Qu'a dit Mon serviteur?" Ils répondirent: "Il a dit: "Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton pouvoir." Allah répliqua: "Inscrivez-les comme tels jusqu'à ce qu'il Me rencontre pour le récompenser". (Rapporté par Ibn Madja).

N'oubliez pas de remercier Allah (SWT) pour L'avoir adoré, pour la récitation du Coran pendant Ramadan, pour tout bien que l’on accomplit, peut-être nous donnera-t-Il en récompense de vivre la Nuit du Destin et d’être sauvé de l’Enfer…

Quelles sont les conséquences pour celui qui ne remercie pas Allah (SWT) pour Ses dons ?

1. Il se peut qu’il perdre complètement ce don.

2. Il se peut que la joie que lui procure ce don disparaisse.

3. Il se peut que le don devienne une source de malheur (comme un fils ingrat par exemple).

4. Il se peut que tu sois frappé par une calamité qui te détourne de la joie de ce don.

Les Arabes autrefois disaient des louanges à Allah qu’elles sont « celles qui préservent les bienfaits ». Le Prophète (BP sur lui) conseilla à ‘A’ïcha un jour, de bien prendre soin des

dons d'Allah.

Allah (SWT) dit –ce qui peut être traduit par : "Ne vois-tu point ceux qui troquent les bienfaits d’Allah contre l’ingratitude et établissent leur peuple dans la demeure de la perdition." (TSC, 'Ibrâhîm (ABRAHAM) : 28).

Et : " Or, quiconque altère le bienfait d’Allah après qu’il lui soit parvenu... alors, Allah vraiment est dur en punition." (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 211)

Si Allah (SWT) t'accorde un don et que tu l'utilises à de mauvaises fins, il deviendra la source de ton malheur. Satan s'acharne contre nous en nous détournant des bienfaits d'Allah. Et au lieu de louer Allah (SWT) pour ce qu’Il nous donne, on devient obsédé par la convoitise des dons d'autrui. Cette vérité fut révélée dans Sourate Al-Aarâf verset 16 et 17- qui peuvent être traduits par : "Puisque Tu m’as mis en erreur, dit [Satan], je m’assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants.»

Des exemples de ceux qui connurent Al-Hamîd:

Lorsque Le Prophète (BP sur lui) s'épuisait en prière, ‘A’ïcha lui demandait de se reposer un moment, alors il lui répondait : "Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant."

D'après Ibn`Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) : Lorsque le Prophète (BP sur lui) se levait la nuit pour prier, il disait: "A Toi la louange; Tu es la Lumière des cieux et de la terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le Souverain des cieux et de la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta promesse est vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai; l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, c'est à Toi que je me soumets; c'est en Toi que je crois; c'est à Toi que je me remets; c'est auprès de Toi que je me repens; c'est grâce à Toi que je lutte; c'est Toi que je prends pour arbitre. Pardonne-moi mes péchés antérieurs, futurs et ceux commis en secret ou en public. Car Tu es mon Seigneur, il n'y a pas de divinité autre que Toi".

Ali ibn Abi Taleb disait le matin, "Louange à Allah, qui m'a comblé par Ses dons et m'a rendu incapable de Le remercier comme Il Le mérite!"

‘Omar avait l'habitude d’interroger les gens sur leur état afin de les pousser à proférer des louanges à l'égard de leur Créateur.

Allah (SWT) a loué Noé et Ibrahim pour avoir été des serviteurs reconnaissants :

"[O vous], les descendants de ceux que Nous avons transportés dans l’arche avec Noé. Celui-ci était vraiment un serviteur fort reconnaissant." (Al-Isra’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 3

"(Ibrahim), Il était reconnaissant pour Ses bienfaits et Allah l’avait élu et guidé vers un droit chemin" (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES):121).

Comment louer Al-Hamîd ?

1. Le remercier dans ton for intérieur.

2. Proclamer Ses faveurs.

3. Exploiter Ses dons dans la réforme de la terre et c'est la meilleure façon de Le remercier: "O famille de David, œuvrez par gratitude», alors qu’il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants." (TSC, Saba’ :13).

_________________

[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il [ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.










yassyass21





#15

01/10/2008, 06h18

yassyass21

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À la lumière de Ton nom, nous vivons

Épisode 14: Al-HâdîLe Guide Suprême

(Celui qui guide au Droit Chemin, Celui qui guide au Paradis)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah (SWT[i]), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT) soient accordées à Son Messager

Notre épisode d'aujourd'hui porte sur le Guide Suprême, un des Plus Beaux Noms d'Allah (SWT).

Introduction

Avant d'aborder notre objet de discussion, il nous faut bien réfléchir sur certains














points mentionnés tout au long du Coran:

* Que signifie au juste le Verset 06 de la Sourate Al-Fâtiha (Prologue ou Ouverture) qui peut être traduit comme suit : "Guide-nous dans le droit Chemin " ?

* Et qu'en est-il de l'entretien qui s'est engagé entre Pharaon, roi d'Egypte et Moussa (Moïse, Paix sur lui) rapporté dans les deux versets 49 et 50 de la SourateTâ-Hâ,qui peuvent être traduits comme suit "Alors [Pharaon] dit: «Qui donc est votre Seigneur, ô Moïse?» "et Moussa de lui répondre "«Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l’a dirigée» ". Il est incontestable que la réponse de Moussa (Paix sur lui) a eu son effet sur Pharaon.

* Est-ce que le Droit Chemin est réservé à l'homme seul ou à toutes les autres créatures sur terre?

* Par quoi allez-vous répondre à celui (ou celle) qui vous dira: "au fond, Allah (SWT) guide quiconque Il veut sur le Droit Chemin, et Il ne l'a pas encore fait avec moi, autrement je lui aurai obéi".

La signification du Nom d'Allah ‘Al-Hâdi’

"Al-Hidayah" ou diriger quelqu'un, désigne au sens propre du terme, lui indiquer son chemin avec prévenance. C'est pourquoi, il est de coutume chez les Arabes de désigner le guide par "Al-Hâdî", du fait qu'il vous montre le chemin à suivre si jamais vous vous êtes égarés en plein désert.

Une histoire assez significative vient appuyer ce sens. En route, au moment de la Hijra (l'émigration), Abou Bakr Assidiq (qu'Allah l’agrée), alors qu'il accompagnait le Prophète (BP sur lui) à destination de Médine, a croisé une vieille connaissance, un homme des tribus Arabes. Abou Bakr, craignant de dévoiler la véritable identité du Prophète car Qouraïch était aux aguets, s'est empressé de présenter le Prophète (BP sur lui) comme étant son (hadi) ; guide, qui lui indiquait son chemin. L'homme a compris par là, que le Prophète (qu'il ne connaissait pas) connaît bien le désert et qu'il travaille comme guide; mais en vérité, Abou Bakr, loin de raconter des mensonges, a joué sur les mots; il a toutefois dit la vérité, la mission du Prophète est de guider les gens sur le Droit Chemin.

Allah (SWT) est le Guide Suprême, Al-Hâdî, Il indique à toutes Ses créatures, le chemin à suivre, le chemin censé de les faire vivre correctement: en parlant des oiseaux, des insectes, des bêtes, bref, de toutes les créatures; alors que pour l'homme, Il lui indique le Droit Chemin à suivre ici-bas pour jouir du Paradis dans l'Au-delà et y être comblé.

Nous tenons à transmettre trois messages à travers notre épisode:

Le premier s'adresse aux gens qui vivent assez loin de Notre Seigneur. Profitez de Ramadan, multipliez vos efforts pour vous rapprocher de Lui, c'est l'occasion de le faire. Si vous ne le faites pas maintenant, vous risquez de manquer le moment opportun.

Le deuxième à ceux qui pensent qu'ils n'ont plus rien à faire du moment qu'ils pratiquent régulièrement leurs cultes. Vous vous trompez, le Guide Suprême, Al-Hâdî est là pour vous soutenir et rendre plus profonde votre piété. Observez le verset 17 de la Sourate Mohammed, qui peut être traduit comme suit: "Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété ".

Le troisième à tous ceux empressés à travailler chez le Guide Suprême,

Al-Hâdî, ceux-là sont invités à guider les gens avec bienveillance.

Nous discernons quatre types de Bonne Voie:

La Bonne Voie en général, touche toutes les créatures sur terre, que ce soit au niveau des oiseaux, des poissons, des insectes si minimes soient-ils comme l'abeille, la fourmi... ou autres créatures, pour leur indiquer la fonction à remplir dans cette vie. Elle est instinctive; ainsi que démontré au verset 03 de la Sourate Al-'A`lâ (Le Très-Haut) qui peut être traduit comme suit: « Celui qui a décrété et guidé. »

La bonne Voie de la Piété, qui est innée en nous bien avant notre naissance. En effet, Allah (SWT) a placé la piété au fond de chacun de nous, dans le but de nous indiquer la Voie qui nous mène vers Lui (SWT) et qu'il nous faut suivre.

La Bonne Voie de conciliation dans le dessein de nous inciter à mieux nous plonger dans la Foi; Allah (SWT) dit au verset 13 de la Sourate Al-Kahf (La Caverne) qui peut être traduit comme suit: « Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur; et Nous leur avons accordé les plus grands moyens de se diriger [dans la bonne voie] ».

Finalement, la Bonne Voie du Paradis, Aussitôt que les croyants y mettront pied, ils diront : «Louange à Allah qui nous a guidés à ceci. Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. » (TSC[ii], Al-'A`râf : 43.)

A considérer à fond les choses, il apparaît que le fait d'être guidé sur la Bonne Voie nous mène à prendre conscience du Nom d'Allah, Le Guide Suprême, Al-Hâdî, à discerner Sa Grandeur et Sa Majesté.

Partant de l'Afrique du Sud, certaines espèces d'oiseaux font le trajet de 17000 kilomètres pour arriver à destination, sur les côtes de Beyrouth, sans jamais dévier; ce qui a rendu perplexes les ornithologues.

Ils se sont dits que ces oiseaux ne se trompent pas de chemin parce qu'ils


sont orientés par le soleil, mais les oiseaux n'ont pas interrompu leur vol de la nuit.

Ils ont pensé que ces oiseaux ont des radars dans leurs cerveaux, ils leur ont attaché des dispositifs aptes à en troubler le mécanisme par brouillage, ils ont découvert que leur boussole était naturelle.

Qui donc a guidé ces oiseaux à suivre ce long itinéraire? C'est Lui, le Guide Suprême, Al Hadî. Les ornithologistes sont toujours aussi impuissants à expliquer cet étrange phénomène. Leur impuissance n'est au fond qu'une prise de conscience de la Grandeur du Créateur.Et l'hérisson donc qui se nourrit tour à tour d'un serpent puis sur le feuillage vert afin de survivre en maintenant l'équilibre entre la viande du reptile et les exigences de son corps. Car s'il est privé du feuillage vert, il meurt. Qui lui a dicté cette conduite sinon le Guide Suprême, Al-Hâdî ?

Les Salmonidés traversent 3200 Km partant des côtes de l'Amérique à celles de l'Europe, et ce, chaque année, à la même période, au même endroit à la recherche de leur nourriture. C'est toujours le Guide Suprême, Al-Hâdî qui les dirige dans leur acte. « Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l’a dirigée ». (TSC, Tâ-Hâ: 50.)

Etes-vous toujours résolu à répéter qu'Allah (SWT) ne vous a pas encore mis sur la Bonne Voie, Lui qui a guidé ces faibles créatures qui vous sont inférieures, ne vous guidera-t-Il pas sur le Droit Chemin, celui du Paradis. Ce qui est déplorable c'est que vous êtes pris par les délices mondains et les plaisirs éphémères. La voie du Paradis est enfouie au fond de votre âme, mais vous vous refusez de le reconnaître.

Nous ne le savions pas auparavant « ils n’apprécient pas Allah comme Il le mérite » (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux) : 91). La voie qui mène au Paradis est ancrée au fond de vous, il suffit d'en découvrir les moyens qui sont à portée de votre main.

Les moyens de guidance :

Ta nature innée :

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: «Ne suis-Je pas votre Seigneur?» Ils répondirent: «Mais si, nous en témoignons...» (TSC- Al-'A`râf:172)N'éprouves-tu pas de la nostalgie à l'égard de ce doux souvenir? A chaque fois que tu dévies du Droit chemin, ne t'en rappelles-tu pas pour retrouver ton bon sens?

Au sujet de cette nature innée comptée comme un premier moyen de guidance,

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! » (TSC, Ach-Chams (le Soleil) : 7-8)

ll dit de même : « Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-même, » (TSC, Al-Qiyâma (La Résurrection) :14)

L'univers:

L'univers est une grande mosquée, une exposition au sein de laquelle tu fais la connaissance du Créateur (SWT). Contemple tout ce qui t'entoure, tu y verras la puissance d'Allah (SWT) s'incarner devant toi. D'ailleurs, le moyen le plus rapide et le plus direct pour connaître Allah (SWT) c'est l'univers. Certains croient que la guidance se borne à la fréquentation des mosquées. Ils ont raison dans certaines mesures, mais la guidance, la vraie, réside dans la grande mosquée, à savoir: l'univers. Si nos mosquées ferment des fois leurs portes, Allah (SWT) nous a dotés d'un univers dont la porte est toujours grande ouverte à tous ceux qui sollicitent Sa guidance. Frappons donc à cette porte pour être guidés à l'instar de toutes les créatures du monde. « Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. » (TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage Nocturne) :44)

« Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Allah. » (TSC, Al-Hâdid (Le fer) :1)

Pourquoi demeurer la seule créature à prétendre qu'elle n'a pas été encore guidée?

Si tu médites sur la nature innée dont Allah (SWT) t'a doté, si tu contemples ce vaste univers qui t'entoure, si tu conçois les dires d'Allah (SWT): « Dis: «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne croient pas. » (TSC, Younous (Jonas) :101) tu auras certes connu Allah.

Son Livre :

Au sujet de la guidance par le biais du Noble Coran, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, » (TSC, Al-'Isrâ' (Le voyage nocturne) : 9)Les Djinns ont eu la sagesse de distinguer que ces paroles sont sacrées et guident vers la vérité et le sentier d'Allah. A cet égard, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : «Ils dirent: «Ô notre peuple! Nous venons d’entendre un Livre qui a été descendu après Moïse, confirmant ce qui l’a précédé. Il guide vers la vérité et vers un chemin droit. » (TSC- Al-'Ahqâf: 30)

Allah (SWT) a établi deux moyens pour Le connaître, à savoir: la raison et la révélation. C'est en contemplant l'univers que la raison parvient à distinguer que le créateur est sublime. Mais quel est Son système dans cet univers? Là, il te

faut un Livre comme guide, d'ou le rôle de la révélation.

Il a implanté en toi cette nature innée qui ressent déjà la présence d'Allah (SWT), puis t'as doté de la raison qui élucide dans ton esprit la question du Créateur Sublime. Ensuite, cette raison, une fois associée à la révélation, t'engage sur le sentier d'Allah (SWT). C'est que, d'ailleurs, il est impossible de se suffire de la raison pour connaître le sentier d'Allah (SWT) avec toutes ses caractéristiques, il te faut un livre qui puisse servir de manuel pour te guider vers ce sentier. Voyez-vous la complémentarité entre ces deux moyens?

Comment donc, en présence de tous ces moyens: ta nature innée, cet ample univers et les créatures qui nous entourent, notre raison associée à la révélation qui s'incarne dans le Saint Coran, osons-nous prétendre qu'Allah (SWT) ne nous a pas encore guidés?

Cependant, les moyens de guidance ne se limitent pas à ceux qui ont précédé, il y en a d'autres, telles ses créatures parmi les êtres humains.

Ceux qui appellent à Allah (SWT) :

C'est pourquoi Allah (SWT) a consacré la plus grande rétribution aux croyants qui oeuvrent à guider les autres vers le sentier d'Allah. Parfois les paroles d'une personne quelconque peuvent être à l'origine de la guidance d'une autre. A cet égard, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: «Je suis du nombre des Musulmans?» » (TSC, Foussilat (Les Versets Détaillés) :33)

A ceux qui sont encore loin d'Allah (SWT), avez-vous encore un prétexte pour continuer à prétendre qu'Allah (SWT) ne vous a pas encore permit d'être guidés? D'ailleurs, cette prétention s'avère complètement erronée, étant donné que cette permission est déjà donnée à toutes Ses créatures puisque leur nature innée est le premier moyen de guidance par excellence dans ce bas monde. De plus, Allah (SWT) désigne des gens pour te guider. Et comme tu seras chanceux si Allah (SWT) te donne la préférence pour guider les gens vers Lui. D'après Ibn Al Qayyim, le rang le plus éminent au niveau de l'adoration d'Allah est réservé à ceux qui appellent à Son Droit chemin car ils assument la même tâche que les prophètes, lesquels sont les créatures préférées chez Allah par excellence.

Qui sait, peut être tu seras émancipé si tu guides quelqu'un vers le sentier d'Allah par gratitude à Lui de Sa précieuse grâce qu'est le mois de Ramadan, et ce en vertu du verset -qui peut être traduit par : « Et lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. » (TSC, Ibrâhîm (Abraham) :7)

Pourquoi nous exhorte-t-Il ainsi à guider les autres? C'est pour multiplier les moyens de guidance pour Ses serviteurs. On n'a donc plus le moindre prétexte… Vient s'ajouter une autre incitation provenant cette fois du Prophète (BP sur lui)

lorsqu'il dit : « Par Dieu! Il vaudrait mieux pour toi d'être, grâce à Allah, le guide d'un seul homme dans la bonne voie que de posséder tout ce que le soleil embrasse par sa lumière. »

Le soleil se lève pour embrasser par sa lumière d'innombrables richesses, grâces, voitures, châteaux, etc. Or, Tout ceci ne vaut rien par comparaison à un seul homme que tu guides.

A ce niveau, il faut mettre en relief une caractéristique indispensable à la guidance d'autrui, à savoir: la douceur. Allah (SWT) a conseillé Moïse (Paix sur lui) lorsqu'Il le chargea de guider Pharaon, le despote, en disant-ce qui peut être traduit par : « Allez vers Pharaon: il s’est vraiment rebellé. Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [Me] craindra-t-il? » (TSC, Tâ-Hâ: 38)

Une autre exhortation à guider autrui est exprimée par le Hadith: « Celui qui guide au bien est comme celui qui l’accomplit. » (Rapporté par Abou Dawoud et At-Termidhi)

Tu auras ainsi la même récompense que celui que tu as guidé pour tous les bienfaits qu'il accomplit: sa prière, ses invocations, ses pleurs, son adoration d'Allah, etc.

Les actions du Guide Suprême avec Ses Serviteurs :

A celui qui est encore loin d'Allah, tu devrais avoir honte de ton attitude envers Lui, Il te propose la guidance par tout un amalgame de moyens rien que pour t'engager sur le Droit chemin. Appelle-Le par Son Nom "Le Guide Suprême", sollicite de demeurer engagé sur Son sentier… Même ceux qui sont déjà pieux et pratiquants, agissez de la sorte, votre nature innée retrouvera sa limpidité… Même si nous mettons les versets et les Hadiths à part, et que nous nous référions uniquement à la raison, certes le Guide Suprême de toutes les créatures ne t'abandonnerait jamais, tu n'as qu'à insister à solliciter Sa guidance. A cet égard, Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit par : «Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété » (TSC, Mouhammad :17.)

Il suffit de changer ces idées poussiéreuses pour ne pas être de ceux qu'Allah décrit en disant-ce qui peut être traduit par : « Mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs » (TSC- Al-Moutaffifîn (Les fraudeurs) :7). Et ce à cause de l'accumulation des péchés les uns sur les autres, jusqu'à ce que le coeur même soit aveuglé par ses égarements. C'est le cas de ceux qu'Allah (SWT) indique dans verset -ce qui peut être traduit par : «Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. » (TSC- An-Naml (Les fourmis): 81)

Il est absolument indubitable que chacun de nous a été sujet à ce moyen de guidance en particulier, chacun de nous a nécessairement subi les actions d'Allah (SWT) avec lui. Je vous en donnerai des exemples:

A.Notre maître Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l'agrée):

Il était tellement éloigné de l'Islam que l'un des compagnons du Prophète (BP sur lui) dit de lui:

-Par Allah, si l'âne d'Al-Khattab se convertit à l'Islam, c'est là que Omar le ferait.

Omar même décrit, après sa conversion à l'Islam, les étapes de sa guidance:

La première, selon lui, fut lorsqu'il torturait sa servante musulmane qui demeurait ferme alors qu'il était recru de fatigue, et qu'elle lui disait:

-Vois-tu comment Allah t'a épuisé et m'a renforcée?!

-Là, dit-il, une chose toucha mon coeur.

La deuxième fut quand il apprit que le Prophète (BP sur lui) priait Allah de renforcer l'Islam par l'un des deux Omar ([iii])

-Là, dit-il, une chose toucha encore mon coeur.

Quant à la troisième, ce fut lorsqu'un soir, il cherchait quelqu'un pour s'enivrer avec lui. Ne trouvant personne, il se rendit à la Ka`ba, là ou il trouva le Prophète (BP sur lui) en train de faire sa prière en récitant le Coran. Epris par ce qu’il écoutait, il s’est dit :

-c'est sans doute un poète

Il avait à peine songé à cette idée qu’il entendit le vervset : « et que ce n’est pas la parole d’un poète; mais vous ne croyez que très peu, » (TSC- Al-Haqqa:41)

Tremblant sous l'effet de la surprise, il se dit:

-Il doit être donc un devin

et le verset suivant fut : « ni la parole d’un devin, mais vous vous rappelez bien peu. » (TSC- Al-Hâqqa (Celle qui montre la Vérité) : 42)

-Là, c'est l'Islam qui toucha cette fois mon coeur.

A cet égard, soulignons l'effet de la douceur de la guidance, faute de quoi le démon aurait profité de l'occasion pour démotiver la personne prête à s'engager sur le sentier d'Allah.

B. Le chanteur et Abdullah Ibn Massòud (qu'Allah l'agrée):

Un jour, Abdullah Ibn Massòud (qu'Allah l'agrée) passa par un groupe de gens en train de s’enivrer ensemble alors qu'un chanteur les divertissait avec sa voix mélodieuse. Ayant apprécié la beauté de la voix de celui-ci, Abdullah Ibn Massoud commenta:

-Comme elle serait belle, cette voix, si elle récitait le Coran.

Le chanteur, ayant appris que cet éloge provenait de l'un des compagnons du Prophète (BP sur lui), réalisa que ceci était un signe d'Allah (SWT) pour le guider. Il se précipita alors derrière Ibn Massòud et le supplia de lui apprendre le Coran. Au bout de quelques années, ce chanteur devint un des disciples d'Ibn Massòud qui enseignèrent le Noble Coran à une multitude de récitateurs.

C. Le mécréant qui voulait soigner le Prophète (BP sur lui) :

Arrivé à la Mecque, les mécréants déconseillèrent à cet homme d'avoir contact avec le Prophète (BP sur lui) qu'ils calomnièrent d'être possédé du démon. Décidé de le soigner, ce bonhomme se rendit chez le Prophète (BP sur lui) qui, au lieu de s’en défendre, l'invita avec douceur à l'écouter, et commença son discours par les paroles suivantes: « "Louanges à Allah, nous Le remercions, sollicitons Son aide, recherchons Sa guidance, implorons Son pardon, cherchons refuge auprès de Lui contre les vices de nos âmes et les péchés de nos actions. Celui qu'Allah guide, personne ne l'égare; et celui qu'Allah égare, personne ne le guide."

Touché par ces paroles, l'homme pria le Prophète (BP sur lui) de les lui répéter. Au bout de la troisième fois, il se convertit de son propre gré à l'Islam.

D. Omayr Ibn Wahb et Safwane Ibn Omayya :

Omayr Ibn Wahb était un des mécréants si détesté par les musulmans que Omar Ibn Al Khattab le trouvait aussi répugnant qu'un cochon. Il haïssait tellement le Prophète (BP sur lui) qu'il trama secrètement un complot avec son ami Safwane Ibn Omayya, consistant à ce que celui-ci prenne en charge les enfants de son ami et s'acquitte de ses dettes jusqu'à ce que ce dernier se rende à Médine pour poignarder le Prophète (BP sur lui) avec une épée empoisonnée. Une fois arrivé à Médine, il fut reçu avec amabilité par le Prophète (BP sur lui) qui l'interrogea sur le motif de sa visite. Le voyant en train de mentir à ce sujet, le Prophète l'écouta, puis, avec une extrême douceur, il lui dévoila en détail le secret du complot qu'il n'avait partagé qu'avec son ami intime à la Mecque. Ebahi de cette clairvoyance exclusive aux prophètes, Omayr s'exclama en déclarant sa conversion à l'Islam.

- C'est depuis lors qu'il devint pour moi plus cher que certains de mes fils, dit Omayr!

Ceci dit, J'appelle donc chacun de nous à multiplier ses bienfaits car Allah (SWT) certes lui doublera la rétribution, l'approchera plus de Lui, lui fera savourer la douceur de Son adoration, et raffermira ses pas sur le Droit chemin après Ramadan, justement tel que décrit dans Ses dires - qui peuvent être traduits par : «Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur; et Nous leur avons accordé les plus grands moyens de se diriger [dans la bonne voie]. » (TSC- Al-Kahf (La Caverne) : 13)

Les traits caractéristiques du droit chemin :

Au sujet de la grâce d'être engagé sur le sentier d'Allah (SWT), une question s'impose : Pourquoi Allah qualifie-t-Il de "DROIT" Son chemin?

Pourquoi dit-on toujours : " Guide-nous dans le droit chemin " (TSC – Al-Fâtiha (Prologue ou Ouverture) : 6)?

C'est que le chemin du Guide Suprême est facile, sans détours, clair non obscure, personne ne risque de s'y égarer. En fait, cette simplicité s'explique par l'harmonie qui règne dans notre univers où toutes les créatures sont déjà engagées sur ce chemin. Si tu vas à l'encontre de la direction des autres éléments de l'univers, tu vas certes t'égarer, d'où l'importance d'être en harmonie avec l'univers qui t'entoure. C'est pourquoi le Prophète (BP sur lui) s'adressait à la lune en lui disant : « Nous adorons le même Seigneur, nous partageons le même chemin. »

C'est peut être aussi car la plus courte des lignes est la ligne droite. D'ailleurs, ceci explique ce que le Prophète (BP sur lui) esquissa sur le sable à ses compagnons. Il traça une ligne droite entourée de par et d'autre par quelques lignes en zigzag, et leur dit: « Voici le Droit chemin d'Allah, et ceux-ci sont les autres sentiers, à la tête de chacun un démon en train d'inciter les gens à le suivre. »

Ceci explique également pourquoi la Fatiha pivote autour de l'axe du "Droit chemin", l'unique accès à Allah (SWT). L'unique sollicitation qui figure dans la Fatiha est celle de nous guider dans le Droit chemin, et les versets qui la suivent ne sont qu'une description de ce chemin.

Avec chaque Rak’a où l'on récite la Fatiha, ce Droit chemin devient de plus en plus lucide: c'est celui du Prophète (BP sur lui), celui de ses compagnons (qu'Allah les agrée), celui des autres prophètes (paix sur eux).

Le Prophète (BP sur lui), quant à lui, a résumé tout ce qu'on a dit à propos des moyens de guidance dans un Hadith fort agréable, décrivant une image magnifiquement esquissée où s'offre à nos regards la scène suivante: « Le Droit chemin d'Allah "As-Sirât", avec deux remparts de part et d'autre de ce chemin, chacun de ces remparts contient plusieurs portes ouvertes avec des rideaux baissés devant chaque porte. A la tête d'As-Sirât, un homme appelle les gens en disant:

-Voici As-Sirât, suivez-le, c'est le Droit chemin!!

Un autre homme se charge de mettre en garde toute personne qui tente de lever un rideau pour découvrir à quoi mène la porte qu'il cache :

-Ne le lève pas, tu vas succomber..!! »Le Prophète (BP sur lui) a déchiffré ces symboles comme suit:

·As-Sirât étant le sentier d'Allah, l'Islam;

·le premier homme qui y appelle est le Noble Coran qui guide vers Allah (SWT);

·les portes incarnent tout ce qu'Allah (SWT) a prohibé, tout ce qu'il ne faut pas transgresser;

·quant aux rideaux, ce sont les formes séduisantes qui trompent par leur charme et leur beauté pour entraîner les abusés en Enfer;

·et finalement l'homme qui te met en garde est ta nature innée, l'alarme qu'Allah (SWT) a implanté dans ton âme, la conscience de chaque musulman.

Si tu lèves ce rideau rouge intitulé "l'art de l'amour et la passion", c'est à la porte de "la fornication" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau coloré intitulé "l'astuce et l'habileté", c'est à la porte de "l'argent illicite" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau noir intitulé "sois un homme, essaie", c'est à la porte de "la drogue" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau multicolore intitulé "la mode", c'est à la porte de "la nudité et l'impudeur" que tu vas succomber.

Le guide suprême t'a doté de tous les moyens de guidance: ta nature innée, l'univers qui t'entoure, le Noble Coran, les guides qui appellent à Allah (SWT), les actions mêmes d'Allah avec Ses serviteurs, le mois de Ramadan. Tu es à même maintenant de distinguer le Droit chemin, de te méfier des rideaux

trompeurs et des portes de l'Enfer qu'ils dissimulent.

J'appelle ceux qui sont loin d'Allah aussi bien que ceux qui se sont déjà engagés dans le Droit chemin, référez-vous au Guide Suprême, sollicitez Son pardon et Sa guidance, et comme vous serez chanceux si vous réussissez à guider quelqu'un, avec douceur, pour prendre le même chemin, ça vaudrait mieux que ce bas monde et toutes ses richesses.

Conclusion :

Allah (SWT) a qualifié Son Droit chemin de "As-Sirât", et a employé le même nom pour qualifier le pont franchissant l'Enfer. Il aurait pu nommer ce dernier autrement, mais Il a voulu nous transmettre un message par cette nomination identique:

C'est qu'il s'agit du seul chemin qui mène au paradis, il commence ici-bas et trouve son issue à l'au-delà. Plus tu persistes sur le Droit chemin "As-Sirât" d'ici-bas, plus on te décerne la guidance qui accélérera ton passage sur As-Sirât de l'au-delà. Le Prophète (BP sur lui) décrivit cette scène en disant: « A ce moment, le pont sera suspendu entre les deux extrémités de l'Enfer, l'intercession sera permise et l'on entendra implorer le salut d'Allah.

Ils lui demandèrent, ajoute le transmetteur:

-O Envoyé d'Allah! Que sera ce pont?

-Ce sera, répondit-il, un bourbier où l'on risque de glisser, hérissé de harpons, de grappins et d'épines comme celles se trouvant à Nedjd, que l'on appelle le Sa`dân. Les Croyants passeront sur ce pont (graduellement) avec la rapidité d'un clin d'œil, de l'éclair, du vent, des oiseaux, des chevaux rapides et des autres troupeaux. Les uns échapperont sains et saufs; d'autres échapperont tout en étant égratignés, et d'autres enfin seront précipités dans le feu de l'Enfer. Et cela durera jusqu'à ce que les Croyants soient délivrés de l'Enfer. » (Rapporté par Mouslim d'après 'Aboû Sa`îd Al-Khoudrî)

A tous mes frères qui sont encore loin d'Allah, méfiez-vous, As-Sirât est plus fin qu'un cheveu, plus tranchant qu'une épée, et en dessous, c'est l'Enfer qui avalera celui qui y sera précipité.

Votre choix de la manière dont vous allez franchir As-Sirât est celui que vous effectuez ici-bas, il s'agit d'une même voie, toute droite, sans sinuosités, celle où nous nous sommes engagés pendant le mois de Ramadan, celle qui mène au paradis.

_______________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.[iii] les deux fameux Omar à cette époque furent : `Omar Ibn Al-Khattab et `Amr Ibn Hisham.






yassyass21





#16

04/10/2008, 15h38


















yassyass21

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Épisode 15: Al-QahhârLe Tout et Très Contraignant

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah (SWT[i]), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT) soient accordées à Son Messager

Introduction :

L’attribut d’aujourd’hui vous fait ressentir la crainte. Je n’entends pas dire la peur, mais le Prestige, la Gloire, la Domination.

Les attributs auxquels nous avons consacrés les épisodes précédents sont pleins de miséricorde, de tendresse, de pardon, de générosité. Ce qui vous incite à plus de bienfaits. L’attribut d’aujourd’hui vous permettra de connaître encore mieux Allah (SWT) et de Le considérer à Sa juste valeur, et comme Il se doit. Il s’agit de Al-Qahhâr.

L’objectif d’aujourd’hui, à travers cet attribut, est donc de délaisser un péché par peur et par considération du Tout et Très Contraignant.

Pour commencer, posons-nous quelques questions :

Que veut dire Islam ? Que veut dire être musulman ?

Dans le verset qui peut être traduit comme :" Quand son Seigneur lui avait dit: «Soumets-toi», il dit: «Je me soumets au Seigneur de l'Univers». " (TSC[ii], Al-Baqara (LA VACHE) : 131). Que signifie cet ordre de ce soumettre ?

Egalement dans le verset qui peut être traduit comme : " Puis quand



tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le front, " (TSC, As-Sâffât (LES RANGES) : 103). Que signifie la soumission d’Abraham et d’Ismaël ?

L’attribut d’Allah, Al-Qahhâr, vous inspire-t-il frayeur et crainte, ou soumission ? Que signifie pour vous cet attribut ?

Signification du nom Al-Qahhâr :

“Qahara” veut dire soumettre, dominer. Allah (SWT), dans Son règne, domine tout : depuis l’électron jusqu’aux galaxies, les terre et les cieux, les mers et les océans, la faune et les flore, tous les êtres …, rien n’échappe à Sa domination et à Sa soumission (Gloire à Lui).

Cet attribut ou son sens sont évoqués à plusieurs reprises dans le noble Coran :

C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 18). Sa domination (SWT) est dépourvue de toute injustice.

" Au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême. " (TSC, 'Ibrâhîm [ABRAHAM] : 48).

" le jour où ils comparaîtront sans que rien en eux ne soit caché à Allah. A qui appartient la royauté, aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le Dominateur. " (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 16).

" … C'est Lui Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 4).

Tout est assujetti et soumis à Allah (SWT) :

" Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu'à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». " (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 11).

Allah (SWT) contrôle tout et tout se fait à Son unique commandement:

" Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: "Sois", et c'est. " (TSC, Yâ-Sîn : 82).

" … C'est Allah qui juge et personne ne peut s'opposer à Son jugement, et Il est prompt à régler les comptes. " (TSC, Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 41).

" Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu'Allah veuille. Et Allah est Omniscient et Sage. " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 30).

" … Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait; …" (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 112).

« … Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne réduirez pas Allah à l'impuissance … “(TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR): 3).

D’autres versets encore évoquent l’attribut Al-Qahhâr. Et ce qui compte est de ne pas se contenter de savoir la signification du qualificatif, mais de le percevoir du fond du cœur, de vivre avec et d’être capable de à mieux adorer Allah (SWT), de L’adorer comme si Il est devant nous Présent et Visible.

Avez-vous un jour contemplé le ciel pour vous demander comment Allah l’a contraint à se dresser et à se maintenir sans tomber sur la terre? Et comment Al-Qahhâr a ordonné, et contraint les nuages à se déplacer sur une telle région pour l’irriguer ? Ou encore, Il les aurait contraint à se transformer en foudre et à brûler la région ?

Face à cet attribut, l’être est devant un double choix : soit se soumettre à volonté et de plein gré, soit de se soumettre de non (mal) gré, contraint à se soumettre à Al-Qahhâr puisque rien n’échappe à Sa domination et à Sa volonté. La terre et les cieux ont choisi de se soumettre de bon gré. Les anges également et toutes les autres créatures d’Allah. Mais l’être humain est libre de choisir. Toutefois, il vaut mieux se tourner vers Lui avec adoration et soumission que d’être ramené à Lui et par Lui par peine et contrainte.

L’Islam, nomination de notre religion et notre devise, veut donc dire soumission et obéissance. Nous sommes les serviteurs d’Allah, Al-Qahhâr. Nous adorons Allah (SWT) et nous l’invoquant par un certain nombre de pratiques, à titre de soumission et d’obéissance même si parfois nous ne comprenons ou ne percevons pas la logique de l’acte (le sacrifice du Eïd al adha, le pèlerinage...).

Par ailleurs, l’attribut Al-Qahhâr nous empêche de commettre des péchés par peur et frayeur du châtiment d’Allah (SWT) et de son pouvoir dominant, redoutable et suprême.

Exemples témoignant de la domination de Al-Qahhâr:

Il (SWT) a contraint la terre et les cieux et leur a dit ce qui peut être traduit comme : «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». " (TSC, Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 11).

Egalement le soleil et la lune : " Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite. " (TSC, Yâ-Sîn : 40).

Et la nuit et le jour : " N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit…" (TSC, Louqmân : 29).

Al-Qahhâr (SWT) a contraint le néant (al-‘âdam) : " S'est-il écoulé pour l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose mentionnable? " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 1).

Il (SWT) a contraint l’air en le rendant invisible

Il (SWT) a contraint les tyrans alors qu’ils sont forts et puissants : " Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l'abondance); et lorsqu'ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudain, et les voilà désespérés. " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 44).

et le peuple de ‘Aad "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi avec les `Aad. [avec] Iram, [la cité] à la colonne remarquable, 8. dont jamais pareille ne fut construite parmi les villes? et avec les Thamûd qui taillaient le rocher dans la vallée? ainsi qu'avec Pharaon, l'homme aux épieux? Tous, étaient des gens qui transgressaient dans [leurs] pays, et y avaient commis beaucoup de désordre. Donc, ton Seigneur déversa sur eux un fouet du châtiment. Car ton Seigneur demeure aux aguets. " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 6-14).

ou encore Abraha et son armée qui furent anéantis par de minuscules créatures: "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l'Eléphant? N'a-t-Il pas rendu leur ruse complètement vaine? et envoyé sur eux des oiseaux par volées qui leur lançaient des pierres d'argile? Et Il les a rendus semblables à une paille mâchée. " (TSC, Al-Fîl (L'ELEPHANT) : 1-5).

Ou encore comment Al-Qahhâr contraint le peuple de Lot : " Et Nous renversâmes [la ville] de fond en comble et fîmes pleuvoir sur eux des pierres d'argile dure. " (TSC, Al-Hijr : 74).

Al-Qahhâr qui contraint la volonté humaine : Al Ma’emoun, l’un des

sultans Abbasides, avait ordonné d’exécuter l’un de ses prisonniers. Le gardien a reçu l’ordonnance et libéra le prisonnier. Le sultan était furieux et interpella le gardien pour explication. Sur l’ordonnance est écrit “libérez le prisonnier”. Le sultan a réécrit un second ordre d’exécution. Le gardien a encore une fois libéré le prisonnier puisque sur l’ordre est écrit encore une fois “libérez le prisonnier”. A la troisième reprise, il s’est passé la même chose. Le sultan s’est soumis à la volonté d’Allah et dit que Al ma’moun ne peut exécuter celui qu’Allah a voulu libérer.

Il y a quelques années, sur le gigantesque et majestueux navire en deux étages, le Titanic, était inscrit “ce navire défi le destin’’. Durant son premier voyage entre l’Europe et l’Amérique, il a heurté un iceberg qui le scinda en deux pour le couler au fond de la mer. Avez-vous compris le sens ? Le destin est entre les mains du Tout et Très Contraignant ‘Al-Qahhâr’.

Encore, Tout et Très Contraignant associe l’indissociable : il contraint les deux molécules d’hydrogène (très inflammable) à s’associer à la molécule de l’oxygène (catalyseur de combustion) pour donner (H2O) de l’eau qui est utilisée pour éteindre le feu et qui donne vie. Par la suite, le Jour de la Résurrection, Al-Qahhâr les contraint à reprendre une autre nature : " Et par la Mer portée à ébullition! (au Jour dernier) " (TSC, At-Toûr : 6). Ainsi est l’œuvre du Tout et Très Contraignant.

Allah, Al-Qahhâr (SWT) a donné à Ses créatures des caractéristiques stables : l’eau se porte à ébullition à une température de 100°C, les métaux ont des propriétés bien définies pour permettre à la science d’aider au bien-être, le corps humain a une certaine anatomie que la médecine a pu comprendre afin de guérir les gens… et pourtant Il les a contraints, dans des situations précises, d’agir contre ces caractéristiques : le couteau a été contraint à ne pas égorger Ismaël, le feu à ne pas brûler Abraham, le poisson à ne pas digérer Jonas … Gloire à Allah.

L’océan en vagues est effrayant et majestueux alors qu’il est calme et source d’inspiration et de plaisir en basse marrée. Le vent est dévastateur sous forme de typhon et en pleine tempête alors qu’il est rafraîchissant lorsqu’il fait beau temps…

Allah (SWT) a associé entre l’âme et le corps. L’âme est divine, céleste et paradisiaque alors que le corps est matériel issu de poussière. Lorsque l’âme est satisfaite et heureuse, le corps est souriant et enchanté…

Si les créatures d’Allah (SWT) sont heureuses et enchantées d’être soumises à Sa domination et à Sa gloire, puisque c’est leur Seigneur, Créateur et Pourvoyeur. Il est plus judicieux, pour nous êtres humains, de considérer Allah, Al-Qahhâr pour Sa juste valeur avec obéissance et soumission.

Le second sens :

Il me sera difficile de vous communiquer ce sens si vous ne ressentez pas en votre intérieur la majesté d’Allah (SWT) votre taille infime par rapport à Lui et votre dénuement entre Ses mains. C’est le but de notre épisode d’aujourd’hui de vous faire parvenir à ce sentiment de crainte. Des Compagnons du Prophète (BP sur lui) ont dit qu’il répétait souvent cette prière à la fin des réunions : “Ô Allah, fais-moi Te craindre pour m’éviter de Te désobéir, suivre Tes ordres au point de parvenir au Paradis et entrevoir la vérité pour supporter les heures difficiles d’ici-bas.” Une belle prière qu’il faut souvent répéter.

‘Â’icha dit : “ Une nuit, ne trouvant pas le Prophète (BP sur lui) dans son lit, je le cherchai et le trouvai prosterné entrain de formuler cette prière : “Je me réfugie en Ton pardon de Ton châtiment, en Ton agrément de Ta désapprobation et je ne parviens point à Te louer comme Tu le fais pour Toi-même.” Et au jour de l’éclipse, on raconte qu’il entrait et sortait inquiet, craignant que sa Oumma ait commis ce qui aurait pu déclencher la colère d’Allah. Il pria longtemps et dit : “Ô Allah, Tu m’as promis que cela ne leur arrivera pas tant que je suis parmi eux et tant qu’ils demandent pardon.”

Si l’attribut “At-Tawwâb” (Celui qui agrée le repentir) vous fait aimer le repentir et ressentir la honte de recommencer le péché. L’attribut d’Al-Qahhâr vous amène à craindre Allah et à abandonner le péché. Ainsi, celui qui ne réagit pas au premier le fait avec le second comme Youssouf qui, au moment où la femme de Al-‘Aziz l’invita au péché, dit : “N’en veuille à Allah.” A cause de sa crainte du Tout Puissant.

Il faut arriver à verser des larmes par crainte d’Allah (SWT). Le Prophète (BP sur lui) dit : “Celui qui pleure par crainte d’Allah n’entrera pas en Enfer, jusqu’à ce que le lait rentre à nouveau dans les mamelles (de la vache). » C’est un bon augure parce que la crainte d’Allah vous empêche de causer du tort aux gens. Voyez ‘Omar ibn ‘Abdil-Azîz qui disait à son valet : “Si tu me vois injuste envers quelqu’un, tire moi par mon habit et dis-moi : “‘Ne crains-tu pas Allah ‘Omar ?” Voyez comment ‘Omar ibn Al-Khattab était ému et plein d’humilité envers Allah (SWT) à son entrée à Jérusalem. Les gens étaient joyeux alors que lui pleurait et recherchait Abou ‘Oubaïda ibn Al-Djarrah. Il le prit dans ses bras et lui dit en continuant à pleurer : “Que répondrons-nous à Allah lorsqu’Il nous demandera ce que nous avons accompli après le Messager d'Allah (BP sur lui) ?” Abou ‘Oubaïda lui répondit : “Ô commandant des croyants, ne pleure pas devant les gens.” Ils s’en allèrent de côté et continuèrent à pleurer de crainte d’Allah (SWT) alors que les gens se réjouissaient. Au moment de sa mort, ‘Omar disait : “Pourvu que j’aie été même un poil dans la poitrine de Abou Bakr, pourvu que j’en sorte (de la vie) quitte, sans être débiteur ou créancier. Gars à moi si mon Seigneur n’a pas pitié de moi au Jour de la Résurrection.”

Un homme pauvre avait dit à ‘Omar : “Ô ‘Omar, je te prie par Allah (SWT) de vêtir mes filles et ma femme.” Voulant le tester, ‘Omar lui répondit : “ Et si je ne le fais pas ?” L’homme dit : “Alors, je m’en vais.” ‘Omar lui dit : “Et qu’arrivera-t-il alors ?” L’homme reprit : “Tu en rendras compte au Jour de la Résurrection et tu iras soit au Paradis soit en Enfer.” ‘Omar courut vers sa maison et, ne trouvant rien, il en rapporta une cape à lui qu’il donna à l’homme en disant : “Prends, pour le Jour du bilan des comptes pour que je sois conduit au Paradis et non en Enfer.”

L’attribut Al-Qahhâr a également une manifestation dangereuse qui est d’empêcher le mourant de prononcer la chahâda (témoignage de l’unicité d’Allah) au moment de la mort. Le grand pécheur qui ne s’est pas repenti sentira sa langue lourde et ne pourra pas formuler ces quelques mots si faciles à dire durant notre vie. Nous connaissons tous l’histoire de l’homme qui, au moment de sa mort, répondait à toutes les questions de ses amis mais n’arrivait pas à prononcer la chahâda lorsqu’ils la lui rappelaient. Ils avaient été rapporté ce fait au Messager qui leur avait conseillé d’aller voir si la mère du mourant n’avait rien contre lui. Effectivement, ils trouvèrent sa mère fâchée contre lui et, lorsqu’elle finit par accepter son pardon, il arriva à prononcer la chahâda. Remarquez que le sujet de la bienfaisance envers les parents revient toujours avec celui des plus beaux attributs d’Allah (SWT).

Par contre, voyons comment les bons croyants ont une mort facile et même parfois plaisante. Nous avons l’exemple de Bilâl qui disait à ses derniers moments : “Demain, je rencontre les bien-aimés Mohammed et ses compagnons.” Et ‘Omar ‘Abdil Azîz répétait à sa femme ce verset – qui peut être traduit par : " Cette Demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux. " (TSC, Al-Qassas (LE RECIT) : 83). Ensuite, il mourut. On entendait Houdhaïfa ibn Al-Yamân dire à sa dernière heure : “Bienvenue à la mort, une bien-aimée venue après une longue absence.” Il demanda ensuite l’heure et lorsqu’on lui répondit qu’il était un peu avant l’aube il dit : “Ô Allah, fais que cela soit ma dernière nuit sur terre et ma première matinée au Paradis.”

Al-Qahhâr contraint Ses serviteurs à la mort : “ Toute âme goûtera la mort.” TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 185).

" Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés …" (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 68). Allah (SWT) ordonnera à l’ange de la mort de prendre l’âme de Michaël, ensuite celle de Gabriel et puis de se prendre l’âme lui-même. Après, Allah (SWT) appellera et dira : “A qui appartient la royauté,

aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le Dominateur.” (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 16).

Ainsi l’attribut Al-Qahhâr se manifeste au début de la création avec le souffle qui a pénétré Adam et à la fin avec le souffle dans le cor. Il se manifestera de même pour nous obliger à marcher sur le Pont As-Sirât noir comme la nuit s’illuminant uniquement au passage des croyants : " Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à leur droite; (on leur dira): «Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement». Tel est l'énorme succès. " (TSC, Al-Hadîd (LE FER) : 12). Le Messager d'Allah (BP sur lui) dit un jour d’une voix forte du haut de sa chaire : “ Allah dit : “A qui appartient la royauté, aujourd'hui?” et, Se glorifiant Lui-même Il dit : “Je suis Al-Malik (Le Roi), Je suis Al-‘Aziz (L’Eminent), Je suis Al-Qahhâr (Le Tout Contraignant).” ‘Abdillâh ibn ‘Omar qui assistait aux paroles du Prophète (BP sur lui) dit : “J’ai vu à ce moment la chaire du Messager d'Allah (BP sur lui) trembler et j’ai couru la soutenir de crainte de voir le Messager tomber.”

Comment vivre avec l’attribut Al-Qahhâr :

1- Craindre Allah (SWT) et se soumettre à Lui. Le supplier de nous consolider après Ramadan et de rapprocher nos cœurs de Lui avec cette prière : Ô Allah, maître des cœurs et des regards consolide la foi dans mon cœur.”

2- Ne jamais contraindre un plus faible que soi.

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.






yassyass21





#17

08/10/2008, 21h30

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salam aleykoum wa rahmatoLLah

Je voulais juste vous dire que je n'oublie pas les cours, c'est juste qu'en ce moment je suis vraiment débordééééééé donc je vais faire mon possible incha Allah pour envoyer la suite dès que je peux.

wasalam aleykoum wa rahmatoLLah

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Dernière modification par yassyass21 08/10/2008 à 21h43.

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#18

12/10/2008, 22h23

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Episode 16 : Al-Wadoûd " Le Très Aimant, L’Affable, Le Prévenant, Le Tout-Affectueux "

Introduction :

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Louanges à Allah Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son Messager.

Nous allons aborder aujourd’hui un des noms d’Allah où se manifestent le plus les sentiments d’amour, de sympathie et de tendresse. Le nom d’aujourd’hui est « Al Wadoûd » Le Très Aimant. Ce nom est cité explicitement deux fois dans le noble Coran. Dans le verset 14 de la sourate Al-Bouroûj (Les constellations) « Et c’est Lui le Pardonneur, le Tout-Affectueux » et dans le verset 90 de la sourate Hoûd « Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour ».

Allah (SWT[i]), Créateur de tout l’univers a choisi de se nommer Al-Wadoûd et d’en faire un attribut avec lequel Il traite les hommes.

Il n’a nullement besoin de l’adoration de Ses créatures, nullement besoin de se montrer aimable. Le ciel est rempli d’Anges qui L’adorent bien plus que nous sans se lasser et qui diront le Jour de la Résurrection « Seigneur Exalté sois-Tu, nous ne T’avons pas adoré comme Tu le mérites ». Mais l’homme, cette créature qu’Il a honoré par la raison, Lui est cher, Il le traite avec bienveillance et amour par pure obligeance de Sa part.

Définitions :

Le radical « Al woudd » signifie l’amour et la tendresse les plus authentiques et les plus forts.

Alors que l’adjectif « Al wadoûd » renvoie à plusieurs définitions:

Celui qui se montre aimable, affable et affectueux envers les hommes en leur prodiguant les grâces.

Celui que les fidèles dévots aiment de toutes les fibres de leurs âmes, au point que cet amour s’empare de leurs cœurs, de leurs corps, de leurs âmes et de tous leurs êtres. C’est pourquoi le Prophète (BP sur lui) dit : «

Celui pour qui Allah et Son messager sont plus chers que tout autre chose goûte aux délices de la foi ».

Celui qui se montre affable envers Ses fidèles serviteurs en les privilégiant de Sa proximité, envers les pécheurs en leur accordant l’absolution et la miséricorde et envers tous les hommes en les pourvoyant de tous leurs besoins.

Un autre attribut d’Allah se rapporte à Al-Wadoûd, Al Hannân : Le Plein de tendresse est cité par le radical dans le verset 13 de la sourate Maryam (Marie) qui parle du prophète Yahya (Jean) – paix sur lui - : « ainsi que la tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux ».

Est-ce que nous considérons à sa juste valeur le fait qu’Allah se nomme Al-Wadoûd et qu’Il agisse avec nous avec amour et bienveillance ? Nous, la petite créature à la dimension infiniment minuscule dans l’immense royaume des cieux et de la terre ? Oui, c’est aussi certain qu’Il est Le Créateur, Le Pourvoyeur et Le Miséricordieux.

La différence entre hobb (amour) et woudd (formes d’expression de cet amour) :

« Al-woudd » a un sens plus global que « Al-hobb ». Ce dernier est un sentiment qui s’installe dans le cœur et nous entraîne vers un être ou une chose. Al-woudd est l’expression de cet amour par des actes, un sourire, un cadeau etc. Savoir qu’Allah (SWT) nous aime et qu’Il nous communique cet amour par des actes – par tous Ses actes – devrait attiser en nos cœurs un amour profond pour Lui Al-Wadoûd.

Il y a un hadith qui exprime parfaitement la différence dont nous parlons : « Lorsque Allah aime un serviteur Il appelle Djibrîl (l’Ange Gabriel) et lui dit « O Djibrîl, j’aime cet homme alors aime-le ». Djibrîl à son tour appelle les Anges des cieux et dit : « Allah aime untel aimez-le ». Ensuite il est paré d’agrément parmi les hommes ». Pure affabilité de Sa part soit-Il loué et glorifié.

Il y a des noms d’Allah dont le sens se rapproche de celui d’Al-Wadoûd car ils sont les manifestations de l’amour d’Allah. L’homme est une créature très vulnérable, Allah (SWT) le comble de tout ce dont il a besoin. Il a besoin de se nourrir et Le Pourvoyeur s’en occupe, il a besoin d’être éduqué par Le Très Miséricordieux, il a besoin d’être protégé par Le Protecteur par excellence, et ainsi de suite. Mais il a besoin à coté de tout cela de la manifestation béatifique d’amour, et de tendresse de la part de son Créateur.

Je prétends que le système parental dont Allah (SWT) a doté toutes les créatures vivantes n’est pas uniquement pour instaurer le principe de l’éducation et des soins, je pense qu’il est établi aussi et surtout pour nous faire connaître Le Créateur. C’est pourquoi dans plusieurs hadiths le Prophète (BP sur lui) prend les parents pour modèle. Il dit par exemple : « Allah est plus miséricordieux envers vous que la mère affectueuse envers son enfant ». Les parents prodiguent à leurs enfants la nourriture, l’habit, l’habitat etc. mais ils leur prodiguent au même titre - si ce n’est plus - l’amour, le sein qui les comble de bonheur et les enrichit de confiance.

Ce besoin ne s’atténue pas avec l’âge, il augmente bien au contraire. Et nous, musulmans, connaissons Al-Wadoûd qui nous satisfait de ces grâces du cœur.

Les manifestations Béatifiques de ce nom dans l’univers :

Allah (SWT) se manifeste par Son nom Al-Wadoûd de deux manières, l’une générale pour tous les hommes y compris les impies, les pécheurs, les dévots, l’autre spécifique pour les fidèles serviteurs.

1 – L’expression de l’amabilité d’Allah pour tous les hommes :

Le monde matériel a été créé pour assurer la survie de l’homme sur terre, Il a des fonctions précises. Mais au-delà de la nécessité il y dans tous les replis du monde visible de la beauté, de la béatitude.

Du crépuscule rêveur à l’aurore naissante. De la brise nocturne à l’ombre qui s’étend et se rétracte de jour. De la lune qui va les soirs se regarder dans l’eau aux poissons, oiseaux et fleurs aux innombrables couleurs… Tout cet univers est l’expression de l’amour d’Al-Wadoûd envers nous. Il n’y a aucune nécessité dans tout ce que nous venons de citer si ce n’est la volonté divine de créer - au-delà de la fonction - la beauté pour la beauté. Pour égayer les cœurs des hommes et les emplir de sentiments chaleureux par pure amabilité de Sa part. Cela devrait nous amener à Le louer et L’adorer par amour plutôt que par crainte.

A Allah seul est le qualificatif suprême, mais comparez entre quelqu’un qui vous donne à manger le strict nécessaire à votre survie et un autre qui vous invite à une table garnie de tous les types d’aliments avec des variétés de fruits, de viandes, de boissons. Allah (SWT) nous offre une multitude d’aliments aux couleurs, aux formes, aux parfums, aux goûts variés.

Regardons l’univers avec des yeux qui recherchent les manifestations béatifiques de Son amour.

2 - L’amabilité spécifique :

Celle-ci est réservée aux croyants. Allah (SWT) dit dans la sourate Maryam (Marie) verset 96 « A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour » une miséricorde et un amour qui se prolongeront - au-delà de la vie terrestre - dans la vie éternelle.

Le Prophète (BP sur lui), modèle des croyants, goûtait sans cesse aux délices de la manifestation d’Allah Al-Wadoûd sur lui. Les versets lui étaient révélés pour l’apaiser, le défendre et lui remémorer les grâces divines. Rappelons que le premier contact du Prophète avec le ciel était une étreinte de Djibrîl, que la grotte où il méditait à la recherche de la vérité était un gîte qui l’embrassait. Allah (SWT) le défendait par des paroles indélébiles lorsque les impies l’injuriaient ou l’accusaient comme dans le verset 03 de la sourate Al-Kawthar (L’Abondance) « Celui qui te hait sera certes, sans postérité ». Et dans le verset 3 de la Sourate Ad-Doha (LE JOUR MONTANT), Il lui dit en tout amour et bienveillance que « Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté ». Quels pouvaient être les sentiments de Mohammed (BP sur lui) en écoutant ces versets révélés de la part du Souverain, du Seigneur de l’univers si ce n’est l’amour ardent pour son Créateur.

Et dans la sourate Ach-Charh (L'OUVERTURE) les versets sont si affectueux, si doux. Ils rappellent les larmes versées par amour pour Allah (SWT), le recueillement, les épanchements des cœurs, les sensations de proximité. Ceci est le fruit de Son amour primaire pour nous.

Si nous ne ressentons rien c’est que nous sommes ingrats, ou qu’Il (SWT) ne nous aime pas. Puisse Allah nous garder de cette seconde hypothèse

La bienséance à l’égard de Al-Wadoûd :

Autant nous sommes convaincus qu’Allah est Ar-Razzaq, nous ne devons avoir nul doute que c’est Lui Al-Wadoûd qui nous couvre de Son amour. N’est ce pas qu’Il (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. " (TSC[ii], Maryam (MARIE) : 96). Ne vous contentez pas de L’invoquer et de formuler des prières, implorez-Le, suppliez-Le car Il est Le Bienveillant. Allez à Lui avec humilité et plaignez-vous à Lui. Nous nous retournons aux êtres qui nous sont chers pour nous épancher et chercher le réconfort auprès d’eux, mais Al-Wadoûd est encore plus digne de nos complaintes. Essayez une adoration douce et suave, allez vers Lui avec la seule intention de solliciter son amour, approchez vous de Lui et ressentez Sa présence dans vos cœurs. Parlez-Lui dans votre for intérieur et remettez-vous à Lui. Faites comme la mère de Maryam quand elle invoqua Al-Wadoûd, Allah (exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " (Rappelle-toi) quand la femme de `Imrân dit: «Seigneur, je T'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi certes l'Audient et l'Omniscient. " « (TSC, 'Al-`Imrân (LA

FAMILLE D'IMRAN): 35). Elle voulait avoir un garçon pour le vouer à Allah, mais elle eut une fille; " Puis, lorsqu'elle en eut accouché, elle dit: «Seigneur, voilà que j'ai accouché d'une fille» or Allah savait mieux ce dont elle avait accouché! Le garçon n'est pas comme la fille. «Je l'ai nommée Marie, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Diable, le banni»." (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN): 36). Elle était dans le désarroi ne sachant pas comment élever la fille. Mais en récompense à son dévouement, Allah (SWT) la réconforta, apaisa ses craintes et l’entoura de Sa protection; " Son Seigneur l'agréa alors du bon agrément, la fit croître en belle croissance. Et Il en confia la garde à Zacharie…" (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 37).

Le prophète Ayoûb (Job) atterré par une longue maladie, se retourna vers Al-Wadoûd et au lieu de faire une prière se contenta de se plaindre auprès de Lui. Allah (SWT) nous le dit – dans ce qui peut être traduit comme : " Et Job, quand il implora son Seigneur: "Le mal m'a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux"! " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 83). Et la réponse vint aussitôt d’Al-Wadoûd " Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait, lui rendîmes les siens et autant qu'eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant que rappel aux adorateurs. " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 84).

Vous rendez-vous compte combien Allah aime que nous nous plaignons à Lui, que nous sollicitions Son amour ? Le Prophète (BP sur lui), le jour où il fut chassé de At-Tâëf à coup de pierres, ne fit point de prières mais prononça cette belle supplication en invoquant Al-Wadoûd ; il dit « Ô Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de mon peu de pouvoir et du peu de considération que les gens ont pour moi, ô Toi Le Plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon Seigneur et Celui des faibles. A qui m’abandonnes-Tu ? A un étranger qui m’attaque ou un ennemi de qui Tu m’as fait dépendre ? Si Tu n’es pas en colère contre moi cela m’est égal. Ta clémence est plus généreuse envers moi. Je me réfugie en Ton visage pour lequel les ombres se sont dissipées et qui a ajusté tout ce qui concerne ce monde ici-bas et celui de l’au-delà, de faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir Ton désagrément. Je supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois satisfait. Il n’y a de pouvoir ni de puissance qu’en Toi. ».

Allons donc vers Lui, et quêtons Son amour. Faisons de bonnes œuvres et soyons bons croyants, Il nous accordera Son amour " A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. "

Parcourons encore des versets et des hadiths qui nous montrent l’étendue de Son amour. Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : "... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime… " (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 54).

La Prophète dit : « Le jour du jugement, Allah (SWT) dira « ô Mohammed Je t'accorde l'intercession, va et fais sortir de l’enfer une partie de ta nation. » Alors je Lui dirai combien profiteront de mon intersession ? Allah (SWT) dira « de chaque 999, fais sortir 1 ». Les compagnons en entendant cela se mirent à pleurer de crainte. Le Prophète rentra dans sa demeure et l’Ange djibrîl vint à lui et lui dit : « Allah te reproche d'avoir accablé Ses serviteurs. Va et dis leur que pour chaque 999 de Gog et Magog qui entreront en enfer un seul de ta communauté seulement le sera. » Le Prophète sortit parmi ses compagnons et leur fit annonce de la bonne nouvelle, et leur dit : « j’ai grand espoir que vous seriez le quart des gens du paradis. » Alors les compagnons crièrent : « Allah est plus grand. » A leur joie, le Prophète leur dit encore : « j’ai grand espoir que vous seriez le tiers des gens du paradis. » Les compagnons scandèrent encore : « Allah est plus grand. » Et le Prophète leur dit : « j’ai grand espoir que vous seriez la moitié des gens du paradis. »

Il dit également : « Allah a interdit au feu de l’Enfer de consumer des yeux qui ont pleuré par crainte d’Allah. ». Ou encore ce hadith qodssi : « Je suis avec Mon serviteur tant qu’il M’évoque et que ses lèvres se meuvent en prononçant Mon nom. Rappelez-vous de Moi je Me rappellerai de vous. Celui qui M’évoque en son for intérieur Je l’évoquerai de même et celui qui M’évoque dans une réunion Je l’évoquerai dans une réunion meilleure encore ». Ressentez-vous tout l’amour contenu dans ce hadith?

Une fois, des compagnons se sont réunis dans la mosquée. Le Prophète vint à eux et leur dit : « Pour quel motif êtes-vous réunis » ? Les compagnons répondirent : « Nous nous sommes réunis pour évoquer Allah. » Le Prophète leur dit : « Etes-vous sûrs que vous ne vous êtes réunis que dans cette intention ? » Les compagnons dirent : « Par Allah, nous ne sommes retrouvés ici que pour L’invoquer. » Alors le Prophète leur dit : « Je ne vous presse pas pour une quelconque suspicion, mais Allah m’a fait savoir qu’Il se vante de votre réunion auprès de Anges. »

Aimons-nous Allah autant qu’Il nous aime ? Vous voyez toutes ces marques d’amour. Lisez ces hadiths :

« Celui qui se rapproche de Moi d’un empan, Je me rapproche de lui d’une coudée et, celui qui se rapproche de Moi d’une coudée, Je me rapproche de lui d’une grande distance et, celui qui se rapproche de Moi en marchant, Je me rapproche de lui en courant »

« Allah (SWT) dit à Dawoûd : “Si ceux qui se détournent de Moi savent combien

Je désire les voir retourner, combien J’aime leur repentir et combien Je souhaite avoir leur confiance, ils fonderont d’amour pour Moi. Ô Dawoûd, là est Mon désir pour ceux qui s’éloignent de Moi, comment alors Mon amour doit être pour ceux qui viennent vers Moi ?"

Même quand Allah (SWT) nous fait des remontrances, Il le fait avec amour et bienveillance. Il dit dans le Coran -ce qui peut être traduit comme : " Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s'humilient à l'évocation d'Allah et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran]? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s'endurcirent, et beaucoup d'entre eux sont pervers " (TSC, Al-Hadîd (LE FER) : 16).

Recensez tous les moments de joie et de bonheur que vous vivez, entre amis, en familles, n’est ce pas la manifestation de l’amour de Al-Wadoûd en nous. L’attirance qu’éprouve les époux les uns vers les autres; " Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent " (TSC, Ar-Roûm (LES ROMAINS) : 21).

Regardez bien parmi vous et autour de vous, vous verrez Son amour se manifester en tout, Il nous incite à L’aimer et aller vers Lui.

Son amour sera encore plus grand pour les gens du Paradis. Il fera grâce à ses serviteurs et ils verront Sa face. Il leur insufflera Son amour et leurs cœurs seront comme le cœur d’un seul homme sans dissension ni haine.

Et pour vous donnez la mesure de son amour je vous raconte le hadith du Prophète citant le dernier des hommes à quitter l’enfer. Le Prophète (BP sur lui) dit : « il se trouvera un homme qui sera le dernier à quitter l’enfer. Il peinera longtemps en traversant As-Sirât, tantôt il tombera en enfer tantôt il s’agrippera et il n’arrivera à s’y échapper qu’avec peine. Quand il sortira de l’enfer il dira : louange à Allah qui m’a délivré de toi. Gloire à celui qui m’a fait don de ce que nul autre que moi n’a eu parmi les premiers et les derniers. A ce moment, un arbre poussera près de lui, un arbre beau à l’ombre étendue. L’homme dira à Allah : ô Allah emmène-moi à l'ombre de cet arbre. Alors Allah dira : ô serviteur promets-tu de ne pas faire de vœux si je t’emmène près de l’arbre ? L’homme dira : je Te promets de ne faire aucun autre désir. Après quelque temps, Allah fera pousser un arbre non loin de lui plus beau que le premier. A sa vue, l’homme se sentit gêné de le faire, mais pria encore Allah de l’emmener près de cet arbre. Allah lui dira : n’est ce pas que tu M’as promis de ne point faire de vœux ? Alors l’homme lui répondra : accorde-moi ce désir

et je ne Te demanderai plus rien. Allah fera encore pousser un autre arbre non loin du deuxième et l’homme Lui demandera encore de l’approcher davantage. Et Allah lui dit : n’est ce pas que tu M’as promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je ne ferai plus de vœux ô Allah. Et Allah fera pousser un arbre près de la porte du Paradis. L’homme Lui demandera encore de l’emmener sous l’arbre et Allah lui fera la même réprimande et l’emmènera sous l’arbre. Là, l’homme entendra le doux bruit du Paradis et il dira à Allah : ô Allah fais-moi entrer au Paradis, Allah lui dira : n’est ce pas que tu M’a promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je n’ai rien d’autre que Ta bienfaisance mon seigneur, fais-moi entrer au paradis. Alors Allah lui dira : vas-y, entre au paradis. Je te donne ce qu’avait le plus grand des rois sur terre et dix fois plus encore et tu vivras en elle éternellement. L’homme lui dira : Tu m’as tourné en dérision alors que Tu es le seigneur de l’univers ? Et Allah lui dit : entre au paradis et prends ce que Je t’ai donné.

Comment vivre à la lumière de ce nom ‘Al-Wadoûd’ :

Aimez Allah (SWT) de bon cœur

Soyez certains qu’Allah (SWT) vous aime et ne cesse de vous aimer davantage. Et quand les tourments vous assaillent, plaignez-vous à Lui.

Soyez bienveillants envers les gens

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yassyass21





#19

13/10/2008, 21h34

yassyass21

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Episode 17 : Al-Haqq(La Vérité : ce qui est stable, ne change jamais, le Vrai, le Droit)


L’attribut d'Allah dont nous allons parler aujourd'hui est important pour la

















réforme de la Terre, de l'univers, de toute la société. Ne pas le mettre en application dans notre vie mène à la corruption de la Terre et à sa destruction et à la ruine de la société. L’attribut d'aujourd'hui est Al-Haqq "La Vérité".

Allah (SWT[i]) dit – ce qui peut être traduit comme : " Il a créé les cieux et la terre avec juste raison..." (TSC[ii], An-Nahl (Les Abeilles):3)

Donc, tout dans Son univers est fondé sur la vérité. Allah (SWT) nous fit descendre sur Terre et nous ordonna d'y vivre avec la vérité : "Tel est Allah, votre vrai Seigneur. Au delà de la vérité qu’y a-t-il donc sinon l’égarement?... » (TSC, Yoûnous (Jonas): 32), "Que soit exalté Allah, le vrai Souverain!... "(TSC, Al-Mou'minoûn (Les Croyants):116), " Ils sont ensuite ramenés vers Allah, leur vrai Maître…" (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux): 62), " C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai… " (TSC, Al-Hajj (Le Pèlerinage) : 62)

Le nom d'Allah Al-Haqq est répété neuf fois dans le Noble Coran, alors que "la vérité" y est mentionnée deux cent quatre-vingt sept fois.

L'objectif de l'épisode d'aujourd'hui est d'aimer la vérité, de vivre avec elle, d’en parler, de ne plus la cacher, de se dévouer pour la faire triompher et de ne plus faire triompher vos intérêts personnels au dépens d'elle. Aimer la vérité signifie qu'on aime Allah Al-Haqq. Ce nom facilite tout ce qui est difficile puisqu’on suit le chemin de la vérité, puis, le jour de la Résurrection, on pourra dire à Allah qu'on a vécu avec la vérité.

Signification de l’attribut ‘Al-Haqq’ :

La vérité est l'opposé du faux. Elle indique tout ce dont on est sûr et certain de sa présence, de sa stabilité et de sa réalité. Donc il est indispensable qu'Al-Haqq soit l'un des attributs d'Allah puisque la première grande vérité est Sa présence: « Est-ce qu’il y a parmi vos associés un qui guide vers la vérité?»Dis: «C’est Allah qui guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé?...» (TSC, Yoûnous (Jonas):35)

En fait, la vérité diffère de la justice et de l’équité "al- ‘adl" qui consiste à donner à chacun son droit. Elle est donc l'application de la vérité qui est une valeur. C'est pourquoi Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme: "Certes, Allah commande l’équité…" (TSC, An-Nahl (Les Abeilles):90).

Imaginez ce que la vie serait si le nom Al-Haqq ne s'applique pas à l'univers et que chacun puisse maîtriser les phénomènes naturels à son gré. "Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s’y


trouvent seraient, certes, corrompus… "(TSC, Al-Mou'minoûn (Les Croyants):71) Cependant, Allah (SWT) ne privilégie pas une personne, une nation, un pays… aux dépens des autres : Il a fondé Son univers sur la Vérité.

Le Prophète (BP sur lui) faisait l’invocation suivante: "Qu'Allah nous montre la vérité telle qu'elle est et nous aide à la suivre, et qu'Il nous montre le faux tel qu'il est et nous aide à l'éviter."

Lorsqu'un homme interrogea le Prophète (BP sur lui) sur l'arrivée de l’Heure Suprême, il (BP sur lui) lui répondit: «Lorsque la loyauté aura disparue, attends-toi à l’Heure Suprême» Il demanda « Comment disparaîtra-t-elle ô messager d'Allah ? « Lorsque les affaires, répondit-il, seront entre les mains de ceux qui n’en sont pas dignes, alors attends-toi à l’Heure Suprême ». Notez bien que les hommes diffèrent à l'égard de la vérité: il y a ceux qui cachent la vérité, ceux qui craignent de la dire, ceux qui la mêlent au faux : " Et ne mêlez pas le faux à la vérité. Ne cachez pas sciemment la vérité." (TSC, Al-Baqara (La Vache):42), ceux qui sont bouleversés et n'arrivent pas à la distinguer du faux et ceux qui prennent les droits d'autrui tout en sachant qu'ils sont fautifs mais qui insistent à le faire.

De grandes vérités dans notre vie:

Le Prophète (BP sur lui) détermina dans une de ses invocations huit vérités qui sont nécessaires pour comprendre le mystère des autres vérités dans notre vie. Nous devons réciter cette prière chaque nuit, loin des tumultes de la vie, et c'est ainsi que ces vérités s'enracinent en nous. Le Prophète (BP sur lui) disait:

"A Toi appartient la louange, Tu es le Seigneur du ciel et de tous ceux qui y sont, et de la terre et de tous ceux qui sont sur elle. A Toi appartient la louange, Tu es la lumière des cieux et de la terre. A Toi appartient la louange, Tu es celui Qui subsiste par Lui-même «Al-Qayyūm». A Toi appartient la louange, Tu es Vrai, Ta parole est vraie, Ta promesse est vraie, Ta rencontre est vraie, le Paradis est vrai, l'Enfer est vrai, les prophètes sont vrais et Mohammed (BP sur lui) est vrai ”. Après la récitation de cette invocation, le Prophète (BP sur lui) continuait en disant : " C'est en Ton nom que je m'en prends à Tes ennemis. Je Te prends comme Juge. Je me confie entièrement à Toi."

Ce qui veut dire qu'après avoir bien établi les vérités dans mon âme, je suis tout à fait rassuré et prêt à affronter la vie. Reprenons en détail ces vérités:

- Allah est Vrai:

« N’as-tu pas vu qu’Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu’il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu’Il a assujetti le soleil et la lune

chacun poursuivant sa course jusqu’à un terme fixé? Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (TSC, Louqmân:29), "C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai… "(TSC, AL-Hajj (Le Pèlerinage):62), "Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela (le Coran), la vérité... » (TSC, Foussilat (Les Versets Détaillés):53).Allah (SWT) vous demande de vivre sur terre avec la vérité sur laquelle l'univers est fondé: les quatre saisons, la quantité de pluie et l'endroit de sa chute, le nombre des fruits, les subsistances, la distance entre le soleil et la terre… tout est donc mesuré avec vérité car si par exemple le soleil s'approchait de la terre, nous serions brûlés et nous mourrions, et s'il s'en éloignait, nous serions gelés et nous mourrions. Alors, si l'univers est fondé sur la vérité, nous devons nous y accrocher afin d'être plus proches d'Allah.

- Sa parole est vraie:

"…Allah dit la vérité et c’est Lui qui met [l’homme] dans la bonne direction." (TSC, Al-'Ahzâb (Les Coalisés) :4)Lisez le Noble Coran enressentant bien que tous ses mots sont vrais. "… Ne dépréciez pas aux gens leurs valeurs…" (TSC, Hoûd : 85), "Malheur aux fraudeurs " (TSC, Al-Moutaffifîn (Les Fraudeurs):1) Malheur à ceux qui trichent, dans les relations conjugales, le commerce, les droits…

- Sa promesse est vraie:

"Ainsi Nous le rendîmes à sa mère, afin que son œil se réjouisse, qu’elle ne s’affligeât pas et qu’elle sût que la promesse d’Allah est vraie…" (TSC, Al-Qassas (Le Récit): 13) Mais quelles sont les promesses d'Allah?" Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien…" (TSC, An-Noûr (La Lumière): 55) Allah nous demande de vivre pour l'Islam parce qu'il est vrai. Parmi Ses promesses aussi: " Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-Dhâriyât (Qui Éparpillent): 22-23) Dis la vérité et ne crains rien, Allah te garantit la subsistance.

- Sa rencontre est vraie:

Si tu triches, rappelle-toi que tu rencontreras Allah : " Si tu les voyais, quand ils comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira: «Cela n’est-il pas la vérité?» Ils diront: «Mais si! Par notre Seigneur!...» (TSC, Al-'An`âm (Les

Bestiaux):30), " L’inévitable [l’Heure qui montre la vérité] Qu’est-ce que l’inévitable? Et qui te dira ce que c’est que l’inévitable? (TSC, Al-Hâqqa (Celle qui montre la vérité):1-3) C'est le jour de la Résurrection où la Vérité triomphera et l'Erreur disparaîtra.

- Le paradis est vrai:

Pour ceux qui désirent ardemment le paradis, vivez avec la vérité afin d'y entrer : " Les gens du Paradis crieront aux gens du Feu: «Certes, nous avons trouvé vrai ce que notre Seigneur nous avait promis. Avez-vous aussi trouvé vrai ce que votre Seigneur avait promis?» «Oui», diront-ils. Un héraut annoncera alors au milieu d’eux: Que la malédiction d’Allah soit sur les injustes." (TSC, Al-'A`râf:44) Ils ont fait perdre la vérité.

- L'Enfer est vrai:

Les paroles de Satan sont reprises dans le verset 82 de la sourate Sâd -ce qui peut être traduit comme- : «Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous, " Allah lui répond disant:" «En vérité, et c’est la vérité que je dis, J’emplirai certainement l’Enfer de toi et de tous ceux d’entre eux qui te suivront». " (TSC, Sâd:84-85), "Si tu les voyais, quand ils seront placés devant le Feu." (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux):27),"Et le jour où seront présentés au Feu ceux qui ont mécru (on leur dira): «Ceci n’est-il pas la vérité?» Ils diront: «Mais si, par notre Seigneur». Il dira: «Eh bien, goûtez le châtiment pour votre mécréance». "

- Les prophètes sont vrais:

Jésus, Abraham, Moïse, Salomon, Adam… sont vrais. Leurs messages étaient un triomphe de la vérité sur le mal; c'est pourquoi Allah (SWT) nous demande de vivre comme eux et de suivre leurs pas.

- Mohammed est vrai:

" Nous t’avons envoyé avec la Vérité en tant qu’annonciateur et avertisseur… " (TSC, Fâtir (Le Créateur) :24) Le message du Prophète (BP sur lui) dura vingt-trois ans afin de faire triompher la vérité sur Terre, mais Qoraïche ne voulut pas croire parce que leurs intérêts personnels les empêchaient d’abandonner l'adoration des idoles. Abou Lahab ne soutenait pas son neveu, tout simplement parce qu'il craignait pour ses intérêts économiques: " Que périssent les deux mains d’Abou-Lahab et que lui-même périsse. Sa fortune ne lui sert à rien, ni ce qu’il a acquis." (TSC, Al-Masad (Les Fibres):1-2) C'est pourquoi, le jour de la conquête de la Mecque, le Prophète (BP sur lui) dit en faisant la circumambulation de la Ka'ba : « La Vérité est venue

et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître ».

Si tu arrives à graver sincèrement ces huit réalités dans ton esprit et à les ressentir en profondeur dans ton cœur, tu détesteras spontanément les vices et l’injustice. Tu trouveras en toi un penchant naturel vers tout ce qui est véridique et juste et tu réussiras même, par la grâce d’Allah, à discerner le vrai du faux.

Pourquoi Allah (SWT) nous a-t-Il créés ?

En enracinant ces huit réalités dans ton cœur, tu mettras la main sur une autre réalité, la raison de ta création. En effet, l’homme n’a été créé que pour peupler et développer cette Terre en y appliquant les règles de la vérité et de la justice. C’est une réalité que le Coran affirme à maintes reprises dans de nombreux versets dont les suivants : « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Pas de divinité en dehors de Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (TSC- Al-Mou’minoûn (Les croyants) : 115-116). Allah (SWT) dit aussi à ce sujet -ce qui peut être traduit par : « Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux * Nous ne les avons créés qu'en toute vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » (TSC- Ad-Doukhân (La fumée) : 38-39). Dans un autre verset, Allah (SWT) nous éclaire sur le fait qu’il existe une seule vérité absolue dans ce monde qui est Lui-même et qu’il incombe à l’homme la responsabilité d’établir cette vérité sur Terre et d’y répandre la justice. Il (SWT) dit -ce qui peut être traduit par : « Ô David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre. Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion : sinon elle t'égarera du sentier d’Allah ». Car ceux qui s'égarent du sentir d’Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes. Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain. C'est ce que pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru pour le feu [qui les attend] ! » (TSC- Sâd : 26-27).

Ce qu’il faut donc garder à l’esprit est que l’ensemble des créatures de l’univers avance vers un même sens qui est celui du droit et de la vérité. Tâche donc de ne pas contrarier l’univers en choisissant une voie ou un sens inverse au sien. Et même si les 6 milliards d’habitants de la Terre oublient le droit, cela ne signifie en aucun cas qu’il a cessé d’exister.

Quelques modèles :

Nous ne parlons pas d’une valeur abstraite puisqu’il existe des personnes qui méritent d’être mentionnées comme modèles de respect du droit et de la vérité.

Ces gens ont comme moteur les versets suivants : « Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents... » (TSC-An-Nissâ’ : 135) et « Ô les croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l'équité : cela est plus proche de la piété. Et craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites » (TSC- Al-Mâ’idah : 8).

- Le Prophète (BP sur lui) et son équité envers les juifs : Après, la bataille d’Al-Khandaq, où les juifs de Khaybar trahirent les musulmans en soutenant les mécréants de la Mecque, il y eut un ressentiment entre les musulmans et les juifs à Médine. Par la suite, un compagnon du Prophète découvrit le vol de son bouclier. Il enquêta sur cette affaire et découvrit que le voleur était un membre de la tribu Al-Khazraj. Ce dernier s’étant senti découvert, demanda à sa famille de jeter le bouclier volé dans la maison d’un juif afin qu’il puisse échapper à la sanction. Sa famille le soutint alors et le défendit devant le Prophète avec des preuves et des arguments solides si bien que le Prophète finit par le juger innocent. Cependant, la réalité des choses se révéla par les versets suivants : « Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité, pour que tu juges entre les gens. Selon ce qu’Allah t'a appris. Et ne te fais pas l'avocat des traîtres * Et implore d’Allah le pardon car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux * Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah vraiment, n'aime pas le traître et le pécheur * Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allah. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu'Il (Allah) n'agrée pas. Et Allah ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu'ils font * Voilà les gens en faveur desquels vous disputez dans la vie présente. Mais qui va disputer pour eux devant Allah au Jour de la Résurrection ? Ou bien qui sera leur protecteur ? » (TSC- An-Nissâ’ : 105-109). Aussitôt ces versets révélés, le Prophète (BP sur lui) annonça au cœur de la mosquée l’innocence du juif. Après cette histoire, qui ose dire que l’islam est la religion de la barbarie ?

- ‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, qu’Allah l’agrée, se soumet au droit : A l’époque de ‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, l’armée musulmane réussit à conquérir Samarkand, ville d’importance stratégique considérable. Les musulmans étaient déjà en train de célébrer cette victoire quand le calife reçut un message de la part du grand juge de Samarkand qui n’était pas musulman. Ce dernier reprochait à ‘Omar d’avoir donné l’ordre à son armée de conquérir la ville avant l’écoulement de trois jours de la date de son arrivée aux portes de Samarkand. Il rappelait au calife qu’il avait ainsi enfreint l’ordre du Prophète selon lequel un délai de trois jours devrait être laissé aux habitants de la ville avant de la conquérir. Et, tandis

que les musulmans fêtaient la victoire, ‘Omar donna ses ordres à l’armée musulmane de se retirer de la ville par obéissance à l’ordre prophétique. Cette droiture et justice eurent comme effet la conversion d’une très grande partie de la population de Samarkand à l’Islam.

- La justice du Prophète (BP sur lui) dans l’application de la loi : Un jour, les notables de Qoraïche voulurent exempter une femme de la sanction de vol sous prétexte qu’elle appartenait à une très grande famille. On demanda donc à Ossâma Ibn Zayd d’intercéder auprès du Prophète. Cependant, en entendant les propos d’Ibn Zayd, le visage du Prophète rougit de colère et il s’écria : « Ossaâma ! Intercèdes-tu au sujet d’une sanction prescrite par Allah ! Par Allah ! Si Fâtima, fille de Mohammed, volait, je couperais sa main ! Rien n’a fait la ruine des communautés qui vous ont précédés que le fait qu’elles sanctionnaient le faible s’il volait et laissaient le puissant quand il faisait de même ! »

- La défense de la religion : Au début de l’Islam, les Qoraychites firent pression sur l’oncle du Prophète (BP sur lui) pour qu’il le convainque d’abandonner sa mission, mais en vain. Mohammed (BP sur lui) dit à son oncle : « Par Allah mon oncle ! Si on me mettait le soleil dans la main droite et la lune dans la main gauche pour qu’en retour je laisse cette affaire, je ne la laisserais que lorsque Allah la fera triompher ou que je meure ! » C’est une foi inébranlable en le verset : « Place donc ta confiance en Allah, car tu es de toute évidence dans la vérité et le bon droit » (TSC- An-Naml (Les fourmis) : 79).

- L’Imâm Ibn Hanbal et le droit : Choisissant de revendiquer l’application du droit dans l’une des affaires de son époque, cette position lui valut d’être emprisonné et persécuté dans sa prison. L’un de ses compagnons lui proposa de se montrer plus flexible ou pragmatique mais l’Imâm répondit : « Si telle est ta raison, tu ne te fatigueras jamais ! » Le grand Imâm dit : « Je ne craignais pas la mort car je serais dans ce cas un martyr. Je ne craignais non plus la prison car elle ne diffère pas de ma maison, mais je craignais que la douleur des fouets ne me fasse faiblir. » L’un de ses compagnons de prison lui dit alors : « Ô Imâm ! Sois ferme ! Si tu survis tu seras un noble et si tu meurs tu seras un martyr ! » A ces mots, l’Imâm dit : « C’est comme si quelqu’un m’avait redonné la vie. »

- La justice, valeur universelle : Même Churchill tenait à ce que cette valeur reste inaliénable. Pendant la seconde guerre mondiale, l’Allemagne avait détruit l’infrastructure de la Grande Bretagne, Churchill demanda à son ministre de la justice : « Nous reste-t-il au moins la justice ? » Le ministre répondit par l’affirmative. Churchill répliqua : « Nous gagnerons donc ! »

C’est toujours la vérité qui finit par l’emporter :

C’est certainement toujours la vérité qui l’emporte. Cette réalité est parfaitement incarnée dans la situation où, suite à la bataille de Badr remportée par les musulmans, le Prophète (BP sur lui) passa auprès des tombeaux des mécréants et dit : « Ô Òtba Ibn Rabîà ! Ô Chayba Ibn Rabîà ! Reconnaissez-vous désormais que la Promesse de votre Seigneur est véridique ? Car moi, je reconnais que la Promesse de mon Seigneur est véridique. »

Ne croyez jamais que l’injustice et la fausseté persisteront : « Bien au contraire, Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît. Et malheur à vous pour ce que vous attribuez [injustement à Allah]» (TSC- Al-Anbyâ’ (Les prophètes) : 18). Et crois sincèrement à la Parole d’Allah ordonnant à Son prophète et à sa communauté de dire : « …La Vérité (l’Islam) est venue et l'Erreur a disparu. Car l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC- Al-Isrâ’ (Le voyage nocturne) : 81). L’Erreur est par essence destinée à disparaître et cela ne se réalise que lorsque la vérité arrive.

Enfin méditons ensemble ce verset à travers lequel Allah nous explique les réalités de notre vie par des exemples de la nature : " Il a fait descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lit, selon leur grandeur. Le flot débordé a charrié une écume flottante; et semblable à celle-ci est [l'] écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour [fabriquer] des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité et le Faux… » (TSC- Ar-Ra‘d (le tonnerre) : 17). En fait, l’eau et la pluie dont il est question dans le verset ne sont autres que la vérité provenant du ciel. L’erreur et la fausseté sont l’écume flottant sur la surface et la vérité, bien que cachée, reste existante. C’est également l’écume résultant de la fusion des métaux qui monte à la surface alors que la vérité authentique est cachée mais reste existante. Mais finalement, toute écume va au rebut alors que c’est la Vérité qui demeure.

Chers frères et sœurs, ne laissez donc pas la vérité se perdre pour un intérêt éphémère, et gardez toujours à l’esprit que la vérité viendra et que l’erreur disparaîtra « Car l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC- Al-Isrâ’ (Le voyage nocturne) : 81).

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13/10/2008, 21h38















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Episode 18 : Al-GhafourLe Pardonneur

Le Plein de Grâces

(Celui qui cache, voile et préserve)


L’attribut d’aujourd’hui est très proche de tous les coeurs, ceux des croyants et ceux des mécréants, même s’ils n’en comprennent pas à fond la signification. C’est un attribut que nous répétons jour et nuit depuis l’enfance, et avec lequel nous adorons toujours Allah (SWT[i]). Il s’agit de Al-Ghafour, Le Pardonneur.

La signification de ‘Maghfira’, le Pardon ; ‘Ghofrâne’ et ‘Astaghfer Allah’, je demande le pardon d’Allah :Le verbe ‘Ghafara’ en arabe signifie cacher ; couvrir et protéger. ‘Ghafara’ une chose signifie la protéger de ce qui peut lui faire du mal ou l’abîmer.

On dit également ‘Ghafara’ le vêtement en le mettant dans une armoire pour qu’il ne se salisse pas.

Al Ghifara, est le bandana que la femme met entre son voile et ses cheveux pour bien les dissimuler.

Signification de l’Attribut d’Allah, Al-Ghafour :Al-Ghafour, Le Pardonneur, vous protège ici-bas en cachant vos vices et vos péchés, et dans l’au-delà, en vous protégeant de l’enfer.

Demander le pardon d’Allah (SWT) pour soi-même ‘Astaghfer Allah’ signifie L’implorer pour qu’Il cache nos péchés, nos défaillances et défauts aux yeux des autres et nous protège de tout ce qui peut nous faire du mal.



C’est pourquoi le Prophète (BP sur lui) implorait le pardon d’Allah plus de 100 fois par jour. Tous les prophètes aussi demandaient le pardon, comme Noé : « J’ai donc dit : « Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur » (TSC[ii], Nouh (NOE) : 10).

Abraham dit aussi : « qui m’a créé, et c’est Lui qui me guide ; et c’est Lui qui me nourrit et me donne à boire ; et quand je suis malade, c’est Lui qui me guérit, et qui me fera mourir, puis me redonnera la vie, et c’est Lui que je convoite le pardon de mes fautes le Jour de la Rétribution » (TSC, A-chou`ara’ (LES POETES) : 78-82) Si nous méditons ces versets, nous trouverons que le pardon est aussi important que manger et boire. C’est pourquoi Abraham convoite le pardon.

Si Abraham et notre Prophète implorent ainsi le pardon, qu’en est-il de nous ? Comment devrons-nous vivre avec Le Pardonneur ?

L’objectif de cet épisode c’est de vous faire connaître d’autres sens pour Al-Ghafour, Le Pardonneur. Nous sommes tous très faibles, égarés par nos passions et séduits par les tentations, et nous avons tous besoin de cet attribut dans notre vie car nous ne voulons pas que nos péchés soient dévoilés, Al Ghaffâr par Sa miséricorde étale sur nous une protection ici-bas et dans l’au-delà, une protection qui cache nos vices, et nous prévient de l’enfer.

A la fin de la sourate Al-Baqara, La Vache, Allah (SWT) nous enseigne une invocation dont nous avons tous besoin ainsi que toute la Omma de nos jours : « efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde » (TSC, al Baqara (LA VACHE) : 286). Les pays et les individus ont tous besoin du Pardon dans son sens large.

Allah le Pardonneur, Al-Sattar (Celui qui étale sur vous un voile pour cacher vos péchés et vous protéger), qui couvre les péchés, vous protège et étend sur vous comme un voile dans cette vie pour vous faire connaître qu’Il le fera aussi le jour de la Résurrection.

A qui Allah accorde-t-il Son pardon ? :A qui Il veut : « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelqu’associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut » (TSC, An-Nissa’ (LES FEMMES) : 48).

L’imploration du pardon est primordiale dans la vie. Chacun doit aller à Allah (SWT) et implorer Son pardon en imaginant qu’à chaque fois, un de ses péchés est caché. Si Allah nous a demandé d’implorer Son pardon, c’est sûrement pour qu’Il nous pardonne.

La différence entre les attributs ‘Al-Ghafour’, ‘Al-Ghaffâr’ et ‘Ghâfir’ :Al-Ghafour, Le Pardonneur, est cité 91 fois dans le Coran. Al-Ghaffâr, Le Grand Pardonneur, 5 fois, et Ghâfir, le Pardonneur du péché, une fois.

Selon les exégètes connaisseurs en la signification des trois attributs, Ghâfir ‘le Pardonneur du péché’ pardonne un seul péché. Alors que Al-Ghafour, Le Pardonneur, pardonne tous les péchés aussi nombreux soient-ils. Et Al-Ghaffâr, le Grand pardonneur, pardonne les grands péchés, les plus graves

Les trois attributs sont pour rassurer les gens qui commettent toutes sortes de péchés.

Le Pardon d’Allah est sans limites :Les savants ont divisé les gens en trois catégories selon le degré de leur désobéissance:

· Un injuste (Dhalem) « …Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes… » (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 32) à qui Al-Ghâfir va pardonner,

· Une personne très injuste (Dhaloum) « car il est très injuste [envers lui-même]… » (TSC, Al-'Ahzâb (LES COALISES) : 72) à qui Al-Ghafour va pardonner,

· Un injuste à outrance (Mosrif fi Adholm) « Dis: O Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, » (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 53) à qui Al-Ghaffâr va pardonner.

Le pardon d’Allah est sans limites, c’est pourquoi, nous devons aimer Le Pardonneur et apprendre à vivre avec cet attribut.Dans le hadith qodssi Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Ô fils d’Adam, si tu implores si fort Mon pardon, Je te pardonne tout sans limites. Ô fils d’Adam, si tes péchés atteignent le ciel, ensuite tu implores Mon pardon, Je te pardonne. Ô fils d’Adam, si tu viens à Moi avec des péchés qui peuvent s’étendre sur toute la Terre, sans associer avec Moi quelqu’un, Je t’accorde un pardon qui peut aussi s’étendre sur toute la Terre ».

Tout le monde est concerné par cet attribut, les croyants et les mécréants : « Dis à ceux qui ne croient pas que, s’ils cessent, on leur pardonnera ce qui s’est passé » (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 38). Un verset qui a réjoui les compagnons.

Allah (SWT) propose même le pardon au mécréant qui combat le Prophète : « Ô Prophète, dis aux captifs qui sont entre vos mains : « Si Allah sait qu’il y a quelque bien dans vos coeurs. Il vous donnera mieux que ce qui vous a été pris et vous pardonnera » »(TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 70).

Le verset : « Le Pardonneur des péchés, l’Acceuillant au repentir, le Dur en punition... » (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 3) ne doit pas nous faire peur. Il montre qu’Allah a certes le pouvoir de nous punir mais qu’Il nous pardonne.

La rétribution de celui qui demande le Pardon d’Allah (SWT) :L’imploration du pardon est aussi à l’origine de beaucoup de biens dans la vie de

la personne comme le révèle ce hadith : « Celui qui implore toujours le pardon d’Allah, Allah va le sauver de toute détresse et de tout chagrin, et lui accordera des dons par des moyens sur lesquels il ne comptait pas ». Tout ceci parce que Allah est Ach-Chakour (Le Très Reconnaissant, Le Très Remerciant, qui remercie infiniment et rétribue avec profusion et munificence) : «Implorez le pardon de votre Seigneur, car il est Grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes, et qu’Il vous accorde beaucoup de bien et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières » (TSC, Noûh (NOE) : 10-12).

Ce qui est voilé ici-bas et pourquoi :Nous aimons recourir à cet attribut d’Allah (SWT) parce que nous avons tous des défauts que nous aimerions voir voilés et pardonnés. Nous avons besoin de Ses grâces dans ce monde et dans celui de l’au-delà. Dans quel état serions-nous si les péchés dégageaient des odeurs ? Nous passerions notre temps à nous éviter. Et qu’en serait-il si les péchés s’inscrivaient sur les fronts ? On raconte que le péché commis par une personne des Fils d’Israël se trouvait inscrit au matin sur la porte de sa maison. Leur désobéissance avait tellement dépassé la mesure que Allah (SWT) voulut leur faire honte de cette façon. Vous imaginez-vous faisant face aux voisins si au matin vous trouvez inscrit sur votre porte le péché que vous avez commis la veille ? Réalisez-vous la grâce d’Allah (SWT) envers vous et combien de fois ou même combien d’années Il a voilé vos fautes ?

Nous avons bien besoin de cet attribut dont la grâce ne se limite pas seulement à cacher les péchés mais également les faits dont le voilement apporte du bien. Allah (SWT) a ainsi gardé dans le secret la Nuit du Destin pour nous pousser à nous activer les dix derniers jours du mois de Ramadan, comme il a caché l’heure de l’acceptation des invocations du Vendredi pour L’adorer et Le prier toute la journée. Allah (SWT) a gardé pour Lui Son nom le plus sacré pour que nous nous rapprochions de Lui en quêtant tout Ses plus beaux attributs et profiter de toutes leurs grâces. Il nous a également empêché de lire les pensées les uns des autres pour nous faire vivre dans l’harmonie et a limité l’ouie dans le même but. Vous imaginez-vous si nous pouvions entendre tout ce qui se dit derrière les murs ? Si notre vue n’était pas limitée et si nous pouvions voir même les petits microbes, il nous aurait été impossible de boire un verre d’eau ! Les grâces de ce nom ne concernent pas uniquement les péchés, mais elles nous entourent en permanence.

Pour concevoir toute la magnanimité de l’attribut Al-Ghaffâr (Le Plein de Grâces), il faut t’imaginer le jour de la Résurrection, lorsqu’au milieu de tout le monde, et en présence de tous les membres de ta famille, tu voyais tes fautes affreusement concrétisées devant toi. Les affres d’un jour pareil seront évitées au bien heureux qui a su adorer Allah (SWT) par Son nom Al-Ghafoûr en ce monde. Allah (SWT) l’interpellera et lui fera signe de se rapprocher de Lui. Il lui dira alors doucement sans que quelqu’un d’autre puisse les entendre : “Te rappelles-tu Mon serviteur de tel péché ?” Le serviteur pensera qu’il est perdu mais il sera vite rassuré par ces paroles gracieuses : “Mon serviteur, J’ai voilé ta faute dans le monde et Je te la pardonne aujourd’hui. Va, entre au Paradis.” Ce

hadith qodssi démontre bien les trois sens de Al-Ghafoûr (Le Plein de Grâce, qui cache, voile et préserve). Quelle sera alors votre joie, votre émoi, votre amour, votre fierté d’être un des serviteurs d’Allah (SWT) ? A ce moment, tous ces sentiments se mélangeront dans votre cœur. Ne sentez-vous pas l’envie de vous prosterner devant Lui ?

Al-Ghafoûr, de par Sa grâce, ne punit jamais une faute dès la première fois. Il pardonne et voile plusieurs fois le même péché répété pour donner à la personne l’occasion de se repentir. Un homme accusé de vol avait été amené devant le prince des croyants ‘Omar ibn Al-Khattâb. A son interrogation, l’homme implora le pardon en jurant que c’était la première fois qu’il commettait ce délit. Mais ‘Omar qui comprenait bien le sens de Al-Ghafoûr lui cria : “Menteur, Allah (SWT) ne déshonore pas Ses serviteurs de la première fois.” Effectivement, à l’investigation, il fut prouvé que l’homme avait plusieurs fois volé auparavant.

Repentez-vous donc et revenez à Allah (SWT), avant de voir votre péché dévoilé en public et demandez-Lui de le voiler en ce monde et à l’au-delà. Ne vous sentirez pas gêné de voir, au Jour de la Résurrection, votre faute dévoilée devant votre famille, vos enfants et surtout devant le Prophète (BP sur lui) ?

Il est important de souligner qu’Allah (SWT) pardonne à tout le monde sauf à celui qui divulgue insouciamment ses péchés. Le hadith dit : « Toute ma Communauté sera absoute des péchés sauf ceux qui font parade de leurs péchés à l'exemple de celui qui après avoir commis une mauvaise œuvre pendant la nuit, dit le lendemain, alors qu'Allah n'a point laissé révéler la chose: "Eh! Untel, hier j'ai fait telle et telle chose", car Allah avait laissé la chose secrète toute la nuit et l'homme, lui, vient le matin rompre le secret gardé par Allah. »

Allah (SWT) voile les fautes pour éviter les mauvais exemples dans la société et c’est dans le même but que la peine pour le péché de fornication ne peut être appliquée qu’après l’attestation de quatre témoins, condition quasi-impossible à réaliser. Ainsi, il apparaît que cette peine est plutôt pour la divulgation de cette faute et pas seulement pour l’acte en lui même. Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit par - : " Ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment douloureux, ici-bas comme dans l'au-delà. Allah sait, et vous, vous ne savez pas. " (TSC, An-Noûr (LA LUMIERE) : 19). Le Calife ‘Omar ibn Al-Khattâb avait vu de ses propres yeux un acte de fornication et avait été l’annoncer. ‘Ali ibn Abi Tâlib le prévint et lui dit : “Ô prince des croyants, as-tu trois autres témoins avec toi ?” A la négation de ‘Omar, ‘Ali reprit : “Si tu prononces les noms des coupables, nous te donnerons quatre-vingts coup de fouet. »

Vous Voyez comment Al-Ghaffâr aime voiler les fautes pour vous donner l’occasion de vous repentir ? Le Prophète (BP sur lui) dit : “Allah (SWT) aime la pudeur qui est un de Ses attributs, voilez-vous même en faisant votre toilette.” Que dire des chaînes de télévisions indécentes ? La divulgation des

péchés est tout ce qu’il y a de plus grave.

La bienséance à l’égard de Al-Wadoûd :Voulez-vous savoir comment vous faire pardonner vos fautes ? Rachetez-vous avec de bonnes actions importantes. Nous connaissons tous l’histoire du Compagnon du Prophète (BP sur lui) du nom de Abi Balta‘a, pourtant bon croyant, qui avait envoyé prévenir Qoraïche de la venue du Messager à la Mecque. L’affaire avait été découverte et le Prophète (BP sur lui) avait lu son message à haute voix et l’avait ensuite interrogé. ‘Omar demanda la permission de lui couper la tête à cause de sa trahison mais le Messager se tu un instant et dit ensuite : “Non, ‘Omar, sans doute Allah a regardé les hommes de la batailles de Badr et leur a dit : “Faîtes ce qui vous plaît, Je vous pardonne.” Hâtib n’avait pas agi par traîtrise, sa famille se trouvait à la Mecque et il avait voulu les préserver. C’était une très mauvaise action qui méritait la mort mais le Prophète (BP sur lui) avait pensé que Allah (SWT) est Al-Ghaffâr et que Hâtib avait à son actif ce qui pouvait le racheter.

Profitez du mois de Ramadan pour faire des réserves de bonnes actions. Implorez Al-Ghaffâr avec en main des bonnes actions en offrande. Il faut savoir que les bonnes actions intercèdent pour le pécheur. Allah (SWT) éloigne l’Enfer d’une distance de soixante-dix années, de celui qui jeûne un jour pour Lui. Quoi dire alors de celui qui jeûne trente jours pour Lui obéir. Ibn Taïmiya nous rappelle les fautes de Moussa (Moïse) qui a jeté les tablettes sacrées, tué un homme et tiré son frère par la barbe et nous dit que Allah (SWT) l’aimait pourtant pour avoir tenu bon devant Pharaon. Pour Allah (SWT) toutes ces fautes étaient comme un poil noir dans la peau d’un taureau blanc. Et Younoûs (Jonas) avalé par la baleine et qui a pu en sortir rien que parce qu’il ne cessait pas de louer Allah (SWT). A ‘Othmân ibn ‘Affân qui avait apprêté toute l’armée à son compte aux temps difficiles de Médine, le Messager d'Allah (BP sur lui) dit : “Après cela, rien de ce que pourra faire Othmân comme faute ne lui nuira.”

Comment vivre avec l’attribut Al-Ghaffâr.

1. Avoir à son compte de bonnes actions valeureuses.

2. Demander très souvent pardon à Allah (SWT).

3. Voiler les fautes des autres, la misère ou tout état gênant pour eux autant que possible afin qu’Allah (SWT) vous le rende. Le hadith nous dit : “Celui qui voile les péchés de son frère, Allah (SWT) lui voilera les siens en ce monde et en celui de l’au-delà.” Il dit encore : “Ne faîtes pas du tort aux serviteurs d’Allah et ne vous moquez pas de leurs défauts. Celui qui poursuit curieusement l’intimité de son frère, Allah (SWT) poursuivra la sienne et mettra à jour tout ces défauts à l’intérieur de sa propre maison.”

A un homme qui était venu lui rapporter l’acte de fornication d’un autre, le

Prophète (BP sur lui) dit : “Et ne l’as-tu pas voilé même avec ton habit ?”

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16/10/2008, 06h05

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Episode 19 : Al-Waly

(Le Protecteur, Le Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur,Le Maître, L’Allié)


Avant de commencer l’épisode j’aimerai que vous vous imaginiez une scène précise. Imaginez un champ de bataille et le chef de l’armée en train d’inspecter ses innombrables soldats. Chacun d’entre eux espère être choisi parmi les proches et l’expression de son visage semble vouloir dire : “Moi, choisis-moi.” Devant Allah (SWT), nous sommes comme ces combattants et j’ai voulu par cette image vous inciter à vous présenter à Lui et souhaiter être parmi les élus. Laylat al-Qadr (nuit du destin), nuit de la sélection, est proche et est le moment idéal pour le faire et vous avez également toute la vie pour essayer.

En rapport à ce sujet, l’attribut que nous abordons aujourd’hui sera Al-Waly (Le Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur)

Signification du nom Al-Waly



" Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi … ” (TSC[ii], Al-Baqara (LA VACHE) : 257). Nous entendons souvent ce verset mais que signifie-t-il ? Et qui sont les protégés de ce Patron ? Dois-je être bénéficiaire d’un miracle pour savoir que je le suis ? Les ardents ambitieux qui cherchent à s’élever aux yeux d’Allah ne peuvent avoir de meilleur but et la voie a d’innombrables échelons.

Al-Waly désigne Le Patron, Le Tuteur. L’enfant orphelin ou sans tuteur fait pitié et celui dont Allah (SWT) n’est pas le Patron est comme un enfant perdu. Savez-vous vous présenter à Allah et Le supplier de vous prendre comme protégé ?

Al-Waly désigne également Le Défenseur, Le Bienfaiteur celui à qui on a recours dans les difficultés et chez qui on cherche et trouve refuge. Comme dans le cas du Prophète (BP sur lui) lorsque Qoraïche lui causait toutes sortes d’ennuis et que ce verset lui fut révélé en consolation – il peut être ainsi traduit - :" Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin? Alors Il t'a accueilli! " (TSC, Ad-Douhâ (LE JOUR MONTANT) : 6).

Les deux sens précédents sont bien illustrés dans l’histoire du prophète Youssouf qui s’était trouvé jeune et seul dans la vie. Allah (SWT) le prit sous Sa tutelle et devint son protecteur, son défenseur et son bienfaiteur. Par la grâce d’Allah (SWT) la caravane (qui a secouru Youssouf) a eu besoin d’eau et l’a ainsi fait sortir du puits, le grand ministre l’a acheté parce qu’il n’avait pas d’enfants et le roi a eu besoin de lui et le fit sortir de prison. Bien plus, l’Egypte entière connut la disette et il eut ainsi l’occasion de la sauver et de devenir le premier ministre. Après être passé par tout cela il avait dit – ce qui peut être traduit par - : " Ô mon Seigneur, Tu m'as donné du pouvoir et m'as enseigné l'interprétation des rêves. [C'est Toi Le] Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon patron, ici-bas et dans l'au-delà. Fais-moi mourir en parfaite soumission et fais moi rejoindre les vertueux. " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 101). Notre Prophète (BP sur lui) dit: “Allah qui a révélé le Livre est mon Patron et Il prend soin des vertueux.” Remarquez que Allah (SWT) est le patron des vertueux et non seulement des prophètes.

L’élection des vertueux bien-aimés et protégés d’Allah (SWT) :Il y a une grande différence entre être élu par Allah (SWT) pour faire partie de Ses protégés et entre Le supplier de nous pendre parmi eux. La seconde catégorie devra se présenter à Lui et faire des efforts pour parvenir à être agréée. Il faut savoir que cela n’est pas impossible comme beaucoup de gens le pensent, le verset assure qu’Allah est le patron de tous les croyants. Il nous incite fortement à nous mettre sous Sa tutelle et nous dit – ce qui peut être traduit par – : “Dis: «Devais-je prendre pour allié autre qu'Allah, le

Créateur des cieux et de la terre? C'est Lui qui nourrit et personne ne Le nourrit. Dis: «On m'a commandé d'être le premier à me soumettre». Et ne sois jamais du nombre des associateurs. " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 14).

Ainsi, pour les encourager, Allah (SWT) assure tout d’abord trois choses aux croyants : ils ne craindront rien, ne seront pas malheureux dans l’au-delà et seront éclairés tout au long de leur vie. Un autre verset dit – ce qui peut être traduit par - : “Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière.”(TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 257). La vie, la mort, le tombeau, le Jour de la Résurrection et le pont As-Sirat, pour ceux qui arriveront à devenir Ses protégés, seront enluminés. De plus, ils seront certainement toujours triomphants. Les versets –qui peuvent être traduits par – l’assurent :" Mais c'est Allah votre Maître. Il est le meilleur des secoureurs. " (TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 150)." Allah prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat. " (TSC, AL-HAJJ (LE PELERINAGE) : 38). Et quiconque prend pour alliés Allah, Son messager et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux. " (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 56).

Un hadith qodssi réunit tous ces sens et nous apprend comment réussir à devenir un des protégés d’Allah (SWT). Il dit : “Quiconque montre de l'inimitié à un de Mes dévoués serviteurs, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne s'approche de Moi que par ce que J'aime le plus, par les devoirs religieux que je lui ai enjoint, et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher par des oeuvres surérogatoires jusqu'à ce que je l'aime. Quand je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'oeil par lequel il voit, la main par laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. Qu'il Me demande [quelque chose], et Je lui donnerai sûrement, et qu'il Me demande refuge, Je le lui accorderai sûrement. Aucune chose ne Me fait hésiter plus que [de prendre] l'âme de Mon fidèle serviteur : il déteste la mort et Je déteste le blesser. » (Rapporté par Al-Boukhâri). Ainsi agréé, le serviteur sera protégé de tout mal. Rien de ce qu’il entend de nuisible n’occupera son cœur et il profitera au maximum de tout bien qui touche ses sens. Il faut remarquer également que la déclaration de la guerre pour défendre Ses serviteurs n’a été exprimée que deux fois par Allah (SWT). Une fois dans ce hadith et la seconde au sujet de l’usure dans ce verset – qui peut être ainsi traduit par - : " Et si vous ne le faites pas, alors recevez l'annonce d'une guerre de la part d'Allah et de Son messager. Et si vous vous repentez, vous aurez vos capitaux. Vous ne léserez personne, et vous ne serez point lésés. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 279). Les personnes proches de la vérité savent l’importance d’être un protégé d’Allah (SWT) et le demandent dans leurs prières. A la fin de la bataille de Ohod lorsque Abou Soufiane voulant terminer la bataille avec une joute verbale cria du haut de la montagne : “ Honneur à Hobal[iii]! Nous avons Al-‘Ouzza[iv], et vous êtes

sans gloire.”, le Prophète (BP sur lui) dit aux Musulmans de lui répondre : “ Allah est notre Patron, et vous n'avez point de patron.” Abou Soufiane qui doutait de la mort du Messager d'Allah (BP sur lui) dans la bataille fut sûr qu’il était bien vivant parce que ces paroles ne pouvaient venir que d’une personne qui reconnaît bien la gloire et l’honneur d’être un protégé d’Allah.

Pourquoi ne pas essayer d’obtenir le privilège d’être un protégé d’Allah (SWT). Il existe parmi les protégés ceux nantis d’une grâce particulière tels de majestueux miracles, ceux qui sont exaucés dès qu’ils invoquent Allah (SWT) ou encore ceux qui arrivent à percer la vérité des gens derrière leurs images.

Des grâces de Al-Waly envers Ses protégés.

Envers les prophètes :-Noûh (Noé) : Démenti et insulté par son peuple, le Coran nous dit à son sujet – ce qui peut être ainsi traduit - : “Il invoqua donc son Seigneur: «Moi, je suis vaincu. Fais triompher (Ta cause)».Nous ouvrîmes alors les portes du ciel à une eau torrentielle,et fîmes jaillir la terre en sources. Les eaux se rencontrèrent d'après un ordre qui était déjà décrété dans une chose [faite].Et Nous le portâmes sur un objet [fait] de planches et de clous [l'arche]," voguant sous Nos yeux: récompense pour celui qu'on avait renié [Noé]. (TSC, Al-Qamar (LA LUNE) : 10-14).

- Ibrahîm (Abraham) : jeté dans le feu qui reçu cet ordre - qui peut être traduit par - : "O feu, sois pour Abraham une fraîcheur salutaire". " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 69).

- Egalement Ismaël qui, offert en sacrifice, fut sauvé et remplacé par un bouc descendu du ciel.

- Moûssa (Moïse) en fuite d’Egypte où il y revint pour être prophète et s’adresser directement à Allah.

- ‘Îssa (Jésus) dont la mère a été accusée dans son honneur et qui devint un modèle de vertu pour l’humanité jusqu’au Jour de la Résurrection.

- Et notre Prophète (BP sur lui) l’orphelin qui fuit la Mecque et y revient triomphant. Il entendait les cailloux louer Allah (SWT) dans ses mains. Il a pointé son doigt vers la lune qui s’est fissurée comme preuve de sa prophétie devant les incroyants. Le verset dit– ce qui peut être ainsi traduit - : “L'Heure approche et la Lune s'est fendue. " (TSC, Al-Qamar (LA LUNE) : 1). Durant la bataille de Badr, la poussière qu’il jetait aveuglait l’ennemi à une grande distance. Un jour, en voyage avec ses Compagnons, l’eau vint à manquer et ils eurent très soif. Une source jaillit d’entre ses doigts et ils purent tous s’abreuver. Une autre fois, il avait passé sa main sur l’œil malade de Ali qui guérit tout de suite. Tout cela était des manifestations de la grâce d’Allah envers lui. Le verset dit – ce qui peut être ainsi traduit - : “Ce n'est pas vous qui les avez tués: mais c'est Allah

qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais: mais c'est Allah qui lançait (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 17).

Tous ces malheurs survenus et ensuite dissipés pour que la Terre entière sache qui est Al-Waly (Le Patron, Le Tuteur, Le Défenseur, Le Bienfaiteur).

Envers les Compagnons du Prophète (BP sur lui) et leurs successeurs :- ‘Alâ’ Al-Hadramy envoyé en mission par le Prophète (BP sur lui) avait épuisé toute l’eau qu’il avait emportée. Il leva les mains au ciel et fit cette prière : “Ô Allah, patron des croyants, je Te conjure de nous donner à boire.” Les hommes qui l’accompagnaient jurèrent que l’eau était aussitôt descendue du ciel.

- Thâbit ibn ‘Âssim avait été envoyé par le Prophète (BP sur lui) pour enseigner le Coran à une certaine tribu qui le tua par traîtrise. Il fit cette invocation en mourant : “Ô Allah, je Te conjure, de préserver mon corps de toute main impure.” Des bourdons étaient venus entourer son corps et les ennemis attendirent le lendemain pour le mutiler. La nuit, une pluie torrentielle emporta le corps qui ne fut jamais trouvé.

- Et ‘Omar ibn Al-Khattâb qui suivait la bataille de son armée en Syrie depuis Médine où il se trouvait. Il avait crié pour prévenir le chef de l’armée d’un danger qui le guettait et ce dernier l’avait entendu.

- ‘Othmân ibn ‘Affâne assis parmi un groupe d’hommes avait dit : “Un homme qui a accompli le péché de fornication vient vers vous. L’homme vint et il s’avéra qu’il avait regardé avec insistance une femme qui passait. Il demanda à Othmân comment il l’avait su. Il lui répondit : “C’est le croyant qui, grâce à sa perspicacité, voit avec le regard d’Allah.”

- Abou Moûssa Al-Ach‘ary raconte qu’une fois en Iraq il avait vu une grande étendue de jardins qui brûlaient tous à part un seul au milieu. Après avoir questionné son propriétaire, il sut que ce dernier avait conjuré Allah de lui sauver son jardin et de ne pas le laisser brûler. Abou Moûssa reconnu en lui un des protégés d’Allah.

- Le Messager d'Allah (BP sur lui) dit aux Compagnons : “Si un Yéménite du nom de Ouaïs Al-Qorany vient vers vous, ne manquez pas de lui demander de faire des invocations en votre faveur. C’est un homme bienfaisant envers sa mère.” Aussi, ‘Omar ne manquait pas de le chercher parmi les Yéménites qui arrivaient chaque année pour le pèlerinage.

- Ar-Rabî’, la sœur de Anas Ibn An-Nadr, avait cassé la dent d’une de ses voisines dans une dispute. Sa famille avait demandé à la victime de prendre le prix du talion ou de pardonner. Celle-ci refusa et Ar-Rabî‘ devait subir la peine. Son frère Anas dit au Prophète (BP sur lui) : “Ô Messager d'Allah, est-ce que la dent

de Ar-Rabî‘ doit être cassée ? Je conjure Allah de ne pas laisser une chose pareille arriver.” Aussitôt, on vit la victime accompagnée de ses parents venue dire qu’elle lui pardonnait.

Nous allons nous proposer à Allah pour qu’Il nous élise, nous Lui dirons « Seigneur sois mon Protecteur, sois mon Parrain et prends en charge toute ma vie, fais de moi Ton Compagnon »

Quelques précisions sur les notions de merveille et de miracle : Nombreux sont ceux qui croient que pour être l’élu d’Allah il faut avoir réalisé des merveilles. Etablissons en premier lieu que nous ne nions aucunement les merveilles. La foi musulmane offre un équilibre aisé entre l’âme et la matière, et dès lors qu’un évènement de l’histoire nous parvient de source sure nous l’admettons et y croyons. Nous avons d’innombrables récits confirmés dans l’histoire qui relatent des cas où des merveilles ont eu lieu, mais croire à la merveille ou au prodige requiert une condition : Un homme qui prétend avoir eu un prodige doit avoir une vie conforme au Coran et à la tradition du Prophète (BP sur lui). Il faut que ce soit un homme qui s’applique à la pratique du culte, qui soit vertueux car il y de faux dévots et des charlatans qui prétendent réaliser des merveilles. Je m’adresse particulièrement aux femmes qui se font souvent abuser par des imposteurs et transgressent par cela les fondements de la foi de monothéisme.

L’imam Chafi’iy dit « si vous voyez un homme voler dans les airs ou marcher sur l’eau ne le croyez qu’après avoir analysé sa conformité au Coran et à la tradition du Prophète (BP sur lui). » C’est là une condition nécessaire pour croire à la merveille. Aussi la merveille peut survenir ou manquer au serviteur pieux, peu importe. C’est pourquoi la merveille diffère du miracle, celui-ci concerne les prophètes et les messagers (BP sur eux), il est une preuve d’Allah (SWT) de leur sincérité devant leurs peuples. Il est donc indispensable qu’il apparaisse. Mais la merveille est un signe d’amour d’Allah pour Son serviteur, il n’est pas nécessaire qu’elle ait lieu. Il est même parfois indispensable qu’elle reste cachée pour que le dévot ne s’infatue pas. L’on peut être un homme ordinaire et être un élu d’Allah.

Comment se proposer à Allah pour acquérir ce privilège?

1 – Par la crainte d’AllahAllah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « En vérité, les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés » (TSC, Younoûs (Jonas) : 62.) Qui sont ils ? « Ceux qui croient et qui craignent [Allah].» (TSC, Younoûs : 63.)

La crainte d’Allah peut être définie de différentes manières. La plus précise et la

plus accessible à l’évaluation est ce que dit le prophète (BP sur lui) « la crainte d’Allah c’est lorsqu’Il vous trouve là où Il vous a ordonné d’être et qu’Il ne vous trouve pas là où Il vous a interdit d’être ». Il vous trouvera debout faisant la prière d’Al Fadjr par exemple car Il vous a ordonné de le faire et de le faire à ce moment précis, et Il ne vous trouvera pas dans les lieux de débauche et de perversion parce qu’Il vous a interdit d’y être.

Ramadan est une occasion inestimable pour se présenter à Allah, rappelons le verset relatif au jeûne qui dit «les croyants! On vous a prescrit aṣ-Ṣiyām comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété » (TSC, Al-Baqara (LA Vache) : 183.)

Tenter d’accéder à cette haute sphère des alliés d’Allah, pour être de ceux dont Allah satisfait les serments qu’ils ont fait en Son nom, et être de ceux dont Allah (SWT) dit « Je deviens sa vue qui lui permet de voir, son ouie qui lui permet d'entendre et sa main qui lui permet de saisir. Toute fois qu'il Me demanderait une chose, Je la lui accorderais et toute fois qu'il Me demanderait protection, Je le protégerais.” Ceux dont Allah se charge, protège et défend. Des croyants qui se proposent à Allah (SWT) mais qu’Il élira selon Sa volonté car « c’est Lui qui connaît mieux ceux qui [Le] craignent » (TSC, An-Najm (L’Etoile) : 32.)

Cela nous parait être proche de l’impossible, car se maintenir sur la crainte d’Allah (SWT) est pénible, mais Il dit « Craignez Allah, donc autant que vous pouvez » (TSC, At-Taghâboun (LA GRANDE PERTE) : 16).

Faisons de notre mieux, appliquons nous au maximum même si nous n’arrivons pas à parfaire, qu’au moins la conformité domine les transgressions.

2 – Par les devoirs prescrits et les œuvres surérogatoires :Allah (SWT) dit dans le hadith qodssi précité relatif aux élus: “Mon serviteur ne saurait s'approcher de Moi par une œuvre meilleure que les œuvres obligatoires que Je lui ai imposées, Et à force de s'approcher de Moi par les œuvres surérogatoires, Mon serviteur finit par obtenir Mon amour. Et une fois qu'il a Mon amour, Je deviens sa vue qui lui permet de voir, son ouie qui lui permet d'entendre et sa main qui lui permet de saisir. Toute fois qu'il Me demanderait une chose, Je la lui accorderais et toute fois qu'il Me demanderait protection, Je le protégerais."

Il faut s’y conformer, ce à quoi nous aspirons est très précieux rappelons que « les bien-aimés d’Allah seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés » que «c’est Allah votre Maître. Il est le meilleur des secoureurs » que « Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière» que « Quiconque montre de l'inimitié à un de Mes dévoués serviteurs, Je lui déclare la guerre. »

Vouloir accéder à un rang très avancé vers Allah (SWT) requiert un effort particulier - mais pas impossible - Qui dira « mon ambition est aussi sublime que cela »?Qui voudrait être comme Ouaïs Al-Qorany ou cet élu qui a fait un serment au nom d’Allah (SWT) pour que son jardin ne prenne pas feu ? Qui aura

l’ambition de surpasser même les anges dans l’adoration ?

Il faut œuvrer ardemment pour y parvenir. Appliquons-nous ces dix derniers jours de Ramadan pour obtenir cet amour si précieux dont Allah (SWT) parle dans le hadith car une fois acquis il offrira cette place de prédilection.

3 – En apportant un soutien à des tiers :Nous avons choisi « à la lumière de Ton nom nous vivons » pour titre à notre programme car nous voulons faire revivifier les sens des noms d’Allah dans notre vie quotidienne. Nous voudrions mettre en pratique ce nom. Devenir l’élu d’Allah (SWT) se peut aussi en prenant en charge un indigent, un orphelin, une veuve. L’allié d’Allah est l’adorateur qui participe à la réforme de la terre. Vous qui êtes déjà à la charge d’autres personnes : enseignants responsables d’élèves, patrons de firmes responsables d’ouvriers, parents à la charge de leur progéniture, hommes politiques responsables de nations et de peuples, appliquez-vous. Le Prophète (BP sur lui) dit. « Chacun de vous est comme le berger qui est responsable de son troupeau » il dit aussi « Si quiconque est à la charge d’une quelconque affaire des musulmans et qu’il ne s’applique pas à cette responsabilité, et ne s’y adonne pas avec sérieux il ne sera pas parmi eux au paradis ».

Il est un autre sens relatif à cette notion d’alliance avec Allah (SWT) en dehors du culte ; Il faut se garder de placer un individu dans un poste de responsabilité alors qu’il n’en est pas digne ou que quelqu’un d’autre est plus qualifié. Le Prophète (BP sur lui) dit « Si celui qui est responsable des musulmans charge d’une tache quelqu’un alors que parmi les musulmans il y en a qui est plus compétent, il trahit Allah et Son messager ». Le sens de ce hadith est terrifiant car il parle de trahison d’Allah et de Son prophète. Comment user de népotisme ou de partialité après l’avoir compris. Quand Abou Dharr est venu un jour demander au Prophète (BP sur lui) de le nommer gouverneur d’une cité, il lui a répondu : « O Abou Dharr, tu es faible, et gouverner est un dépôt qui sera le Jour de la Résurrection déshonneur et remord sauf pour qui le prend à sa juste valeur».

Au temps où Abou Bakr était calife, ‘Omar Ibn Al-Khattâb a remarqué que ce dernier accourait souvent après la salat d’Al fadjr vers une maison en retrait de la cité et en ressortait quelques heures après plein de poussière. ‘Omar, décidé à tirer l’histoire au clair, l’attendit un jour après son départ de cette maison et frappa à la porte. Il découvrit qu’une vieille femme aveugle habitait là avec ses trois enfants et lui demanda qui était chez elle. Elle répondit qu’elle ne connaissait pas son visiteur mais qu’il venait régulièrement chez elle pour nettoyer la maison, laver son linge, traire la chèvre et lui préparer de la nourriture ». ‘Omar pleura et dit « O Abou Bakr tu as chargé trop lourd ton successeur ».

Je ne vise pas seulement les grands responsables dans nos pays par cet exemple mais je l’adresse également à quiconque responsable de quelque chose que ce

soit. Dans nos foyers, dans nos emplois, etc.

Ce même ‘Omar ayant appris ce sens de la responsabilité dit « Si une mule trébuche en Iraq je crains qu’Allah ne m’interroge pourquoi je ne lui ai pas aplani le sol »

Appliquons-nous pour atteindre ce rang des bien-aimés d’Allah (SWT) pour lesquels Il est la main, l’ouie, la vue et pour lesquels Il dit ‘Je répondrai à ses prières, le protègerai, et le secourrai.’ Qui dira je me propose à Toi Seigneur pour être Ton allié, aide moi ?

_________________________

SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.[iii] Hobal : un idole de la période antéislamique[i][iv] Idem__________________







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18/10/2008, 14h07

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Episode 20 : Al-Wâhed, Al-Ahad(L’Un, l’Unique)


Le nom d’Allah faisant l’objet de notre épisode est l’Un et l’Unique (Al-Wâhed, Al-Ahad). C’est un nom que tout musulman apprend depuis sa prime enfance et que tout être ressent nécessairement par la nature des choses, même s’il existe des hommes qui le nient.

Définition d’Al-Wâhed :

Al-Wâhed signifie l’Un qui n’a jamais eu d’associé. Al-Ahad est l’Unique qui n’a ni semblable ni comparable. Il va donc sans dire que le sujet de notre épisode tournera autour de la réalité sublime de « lâ Illaha Illa Allah » (Il n’existe aucune divinité à part Allah).









Ce sujet est particulièrement intéressant car il s’adresse à deux catégories d’auditeurs totalement opposés : les incroyants et les croyants. Cet épisode s’adresse à ceux qui ne croient même pas en l’existence d’Allah (SWT[i]) pour les appeler à reconsidérer leurs convictions. Il s’adresse également aux croyants qui comprennent sa signification tout en ignorant la profondeur de son sens. En effet, le fait même que le nom d’Allah Al-Ahad (l’Un) n’ait été cité qu’une seule fois dans le Coran dans une sourate intitulée Al-Ikhlâs ((LE MONOTHEISME PUR)) qui, selon un hadith, vaut le tiers du Coran, devrait interpeller tout musulman doté d’intelligence. L’Unicité exprimée dans le nom d’Allah Al-Ahad constitue le secret même de notre sincérité et y croire pleinement veut dire être totalement dédié à Allah (Khâles liLlâh).

Les preuves de Son unicité dans la création :

Cet épisode s’adresse en premier lieu à votre raison afin qu’elle seule décide s’il reste toujours des arguments pour renier l’existence de l’Un et de l’Unique. La raison nous dit :1. Que toute création suit une méthode identique : la goutte de sperme provenant du mâle et s’installant dans l’utérus de la femme pour qu’enfin se forme le fœtus ; la goutte d’eau qui descend du ciel et s’installe dans la terre pour qu’enfin la plante pousse… « Que l'homme considère donc de quoi il a été créé * Il a été créé d'une giclée d'eau * sortie d'entre les lombes et les côtes * Allah est certes capable de le ressusciter » (TSC[ii], At-Târiq (l’astre nocturne) : 5-8). Non seulement la méthode de création est une, mais aussi toutes les créatures ont les mêmes éléments communs comme l’appareil respiratoire, digestif et génital… etc. S’il était vrai qu’il existe deux ou plusieurs créateurs, les choses ne se dérouleraient pas ainsi.

2. Que l’univers est régi par des lois que personne, à l’exception d’Allah (SWT), ne peut changer : Parmi ces lois, l’évolution que connaît tout cycle de vie : faiblesse (l’enfance pour l’homme), puissance (adulte), et puis affaiblissement à la vieillesse. Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : « Allah, c'est Lui qui vous a créés faibles; puis après la faiblesse, Il vous donne la force; puis après la force, Il vous réduit à la faiblesse et à la vieillesse : Il crée ce qu'Il veut et c'est Lui l'Omniscient, l'Omnipotent » (TSC, Ar-Roûm (Les Romains) : 54). Il en va de même pour la chaleur du soleil, faible au lever, brûlante au zénith, et faible au coucher. De même pour la lune au sujet de laquelle Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : « Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie » (TSC, Yâ-Sîn : 39).

Une autre loi immuable est celle du progrès graduel des événements. Rien ne se passe soudainement et toute chose doit prendre son temps: la nuit ne tombe que doucement, la jour ne se lève que graduellement, la grossesse doit prendre ses neufs mois et l’univers a été créé en six jours. Même le Coran souligna cette réalité en choisissant des mots très fins pour illustrer l’arrivée du jour ou de la

nuit. Il dit : « Par la nuit quand elle survient ! * et par l'aube quand elle exhale son souffle ! » (TSC- At-Takwîr (l’obscurcissement) : 17-18).

C’est sur cette loi que le prophète Abraham se fonda pour argumenter contre le roi Nemrod qui prétendit être Dieu. Le Coran illustre cette situation par le verset suivant- qui peut être traduit comme : « …Alors dit Abraham : «Puisqu’Allah fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant.» Le mécréant resta alors confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes » (TSC, Al-Baqara (La Vache) : 258).

3.Que la terre est entièrement au service de l’homme : s’il existait plusieurs dieux, chacun aurait émis un avis différent quant à la créature qui mériterait d’être couronnée sur terre.

4. Qu’il existe un mécanisme de complémentarité entre les éléments de l’univers : Le soleil, les nuages, la mer, la chaleur, le vent et l’eau participent tous à la tombée de la pluie. Il existe certainement un système bien établi derrière cette symphonie jouée par ces différents éléments de la nature. Cet équilibre extraordinaire dans les gaz de l’air, entre les plantes qui produisent l’oxygène, et les animaux qui le consomment fait qu’il est impossible de croire que tout cela se passe sans qu’une Puissance Sublime ne le contrôle. Cette conformité entre les besoins de notre corps, les organes qui le composent et les éléments qui se trouvent dans notre entourage ne peut être l’effet d’un simple hasard.

5. Que jusqu’à présent, personne n’a prétendu pouvoir contrôler entièrement cet univers : Jamais personne, à l’exception d’Allah (SWT), n’a pu dire ce verset—qui peut être traduit ainsi: « Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu'à la terre : «Venez tous deux, bon gré, mal gré». Tous deux dirent : «Nous venons obéissants » (TSC, Foussilat (Les versets détaillés) : 11). On demanda un jour à Ibn Al-Moqaffa‘ s’il pouvait composer des versets semblables à ceux du Coran. Il répondit : Qui serait jamais capable d’inventer un verset comme- ce qui peut être traduit comme : « Et il fut dit : «Ô terre, absorbe ton eau ! Et toi, ciel, cesse [de pleuvoir] ! ». L'eau baissa, l'ordre fut exécuté, et l'arche s'installa sur le Jûdi, et il fut dit : «Que disparaissent les gens pervers» ! » ? (TSC, Hoûd : 44)

Et que votre raison médite ces versets –qui peuvent être traduits comme : « Dis : «Louange à Allah et paix sur Ses serviteurs qu'Il a élus ! » Lequel est meilleur : Allah ou bien ce qu'ils Lui associent ? * N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre et qui vous a fait descendre du ciel une eau avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins pleins de beauté. Vous n'étiez nullement capables de faire pousser leurs arbres. Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? Non, mais ce sont des gens qui Lui donnent des égaux * N'est-ce pas Lui qui a établi la terre comme lieu de séjour, placé

des rivières à travers elle, lui a assigné des montagnes fermes et établi une séparation entre les deux mers , - Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? Non, mais la plupart d'entre eux ne savent pas * N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération, - Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? C'est rare que vous vous rappeliez ! * N'est-ce pas Lui qui vous guide dans les ténèbres de la terre et de la mer, et qui envoie les vents, comme une bonne annonce précédant Sa grâce. Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? Allah est Très élevé au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent * N'est-ce pas Lui qui commence la création, puis la refait, et qui vous nourrit du ciel et de la terre. Y a-t-il donc une divinité avec Allah? Dis : «Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques ! » * Dis : «Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'Inconnaissable, à part Allah». Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités ! » (TSC, An-Naml (Les fourmis) : 59-65).

Comment serait-il possible pour qui que ce soit d’avoir plusieurs seigneurs à la fois : « Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à son sujet et un [autre] homme appartenant à un seul homme : sont-ils égaux en exemple ? Louanges à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » (TSC- Az-Zoumar (Les groupes) : 29).

Des exemples de sincérité :

Tout ce qui précède était ce que nous dictait la raison. Tout ce qui suit nous montrera des exemples de nos ancêtres qui sont restés fermes devant la violence et la torture des mécréants. Mes frères et sœurs croyants et croyantes, l’islam n’a réussi à vous parvenir que sur les épaules de ses endurants qui ont beaucoup sacrifié dans le sentier de l’Un et de l’Unique. C’est grâce à leur dévouement et sincérité que nous sommes aujourd’hui monothéistes et que nous croyons à l’Unique.

Voici Bilâl Ibn Rabâh refusant de nier son monothéisme alors qu’il était torturé sous la chaleur du désert et que des pierres lourdes et brûlantes l’écrasaient. Il n’avait sur la langue qu’un seul mot : « Ahadun Ahad » (Un, Il est Un). Récitons-nous maintenant la sourate Al-Ikhlâs avec la même sincérité que Bilâl ? Avons-nous la même sincérité que ‘Ammâr Ibn Yasser dont toute la famille a été torturée, et qui fut lui-même torturé sur du charbon ardent que seule la graisse de son dos arrivait à éteindre ?

Avons-nous cette même foi que la coiffeuse de la fille de Pharaon dont les fils ont été l’un après l’autre jetés dans le feu sous ses yeux (avant d’y être elle-même jetée) pour avoir cru à un dieu Unique autre que Pharaon ? Qu’Allah nous rapproche du rang de cette femme au sujet de laquelle le Prophète (BP sur lui), dit : « Le jour de l’ascension nocturne, j’ai senti une fragrance sans pareille. J’ai interrogé l’Ange Gabriel à son sujet et il m’a dit : C’est

l’odeur de la coiffeuse de la fille de Pharaon et de ses quatre fils. »

Dans un autre hadith, le Prophète (BP sur lui) nous raconte comment l’attestation de l’unicité est d’une grande valeur. Il dit : « Au jour de la résurrection, un homme de ma communauté comparaîtra devant Allah avec 99 registres tous remplis de péchés et il deviendra certain de son destin malheureux. Allah lui demandera : Mes scribes ont-ils été injustes envers toi ? L’homme dira : non. Allah lui demandera : Mes anges ont-ils été injustes envers toi ? Il répondra : non. Allah lui demandera : As-tu une excuse ? Il répondra : non. Allah lui dira : mais il te reste une carte car chez Moi personne ne t’infligera une injustice. On mit alors son attestation de l’unicité devant les 99 registres de péchés et voilà qu’elle les surpasse ! L’homme est ainsi sauvé. »

Le Prophète (BP sur lui) dit au sujet de l’attestation de l’unicité: « Bonheur à celui qui la prononce sincèrement car il méritera mon intercession (le jour de la résurrection) ». Il est également rapporté qu’un homme récitait la sourate Al-Ikhlâs après chaque sourate dans sa prière. Quand le Prophète lui en demanda la raison, il répondit qu’il s’agissait d’une sourate qu’il aimait car elle contient le nom d’Allah et Ses attributs. Le Prophète répondit : « Sache qu’Allah t’aime pour l’amour que tu voues à Sa sourate et qu’elle te fera entrer au paradis ».

Un jour, le Prophète (BP sur lui), entendit l’un de ses compagnons invoquer Allah en disant : «Je t’invoque Allah par ton nom l’Unique, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons, qui n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus et que nul n’est égal à Lui… » Il lui dit alors : tu as invoqué Allah par Son plus majestueux nom avec lequel s’Il est imploré, Il exauce et si on Lui, Il donne. »

Un jour que le Prophète (BP sur lui) revenait d’une conquête, Gabriel descendit la nuit et lui demanda de se réveiller pour prier sur l’un de ses compagnons qui venait de décéder. Il lui dit : « Ô Mohammad, lève-toi afin de prier sur Mu‘âwiyah Ibn Mu‘âwiyah Al-Muzanî car deux rangées d’anges qui n’ont jamais mis les pieds sur terre t’attendent pour prier sur lui ». Le Prophète (BP sur lui), demanda alors : «Que faisait-il durant son vivant ? Gabriel répondit : C’était un homme qui aimait la sourate Al-Ikhlâs. »

Louange à Allah, Allah l'Unique, Il n’existe aucune divinité à part Allah. Avec ces mots, on naît, on meurt, on répond aux questions des anges dans la tombe, on sera ressuscité et on accède au paradis. Remplissez votre coeur de ces mots et renouvelez votre foi avec. Le Prophète (BP sur lui) a dit un jour que la foi se fane

comme les vêtements. Ses compagnons lui demandèrent : « Alors comment peut-on renouveler notre foi ?». Le Prophète répondit : « En répétant la formule: Il n’existe aucune divinité à part Allah. »

Comment vivre avec cet attribut d’Allah (SWT) ?

A présent que nous connaissons le sens de L'Un et L'Unique, quels doivent en être les effets sur notre vie ?

Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit par : "Dis: "Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui". (TSC, Al-‘Ikhlâs (la sincérité ou le monothéisme pur) : 1-4)

Pourquoi cette sourate porte-t-elle ce titre ? Parce qu’elle traduit la vraie essence de la foi. La sincérité veut dire avoir la vraie intention de satisfaire Allah dans toutes ses paroles et ses actes sans se soucier d'aucun être humain.

Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit comme : "Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre." (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 162-163).

La sincérité ne se manifeste pas seulement dans la prière rituelle et les autres cultes, mais dans tous les actes du quotidien même dans les relations familiales. Allah (SWT) dit dans Son Hadith qodssi – ce qui peut être traduit comme : " Je renie absolument que nul soit associé à Moi. Cependant celui qui vise à plaire un autre que Moi par ses actions, Je ne les accepterai pas et qu'il demande sa récompense à celui à qui il cherchait à plaire."

Œuvrer à satisfaire Allah dans vos actions par vos connaissances, votre argent, votre santé, la bonne éducation des enfants, etc.

Parmi les paraboles citées dans le Coran : " Il y a certes un enseignement pour vous dans les bestiaux: Nous vous abreuvons de ce qui est dans leurs ventres, - [un produit] extrait du [mélange] des excréments [intestinaux] et du sang - un lait pur, délicieux pour les buveurs. " (TSC, An-Nahl (Les abeilles) :66)

Allah (SWT) nous fournit un lait pur extrait du ventre, entre les excréments et le sang, mais sans aucune impureté. C’est ainsi que nos actes doivent être. Ne recherchons pas à être appréciés par les gens pour nos bonnes œuvres, mais faisons-les pour la satisfaction d’Allah Seul.

Le Prophète (BP sur lui) disait : "Seigneur! C'est à Toi que je me suis soumis; c'est en Toi que j'ai foi absolue. C'est à Toi que je confie toutes

mes affaires; c'est vers Toi que je me repens, c'est grâce à Toi que je combats mes adversaires. Je me refuge auprès de Ta grandeur, Il n'est d'autre divinité à part Toi, pour que Tu ne m'égares pas. Toi Tu es le Vivant qui ne meurt pas, alors que les djinns et les hommes meurent tous".

Cherche à donner l'aumône en cachette, ou à adorer Allah (SWT) dans la solitude même si tu es entouré par une foule de gens. Le Prophète (BP sur lui) a dit: "Sept personnes seront à l'ombre d'Allah le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne: le souverain équitable; le jeune homme qui a éteint l'ardeur de sa jeunesse dans l'adoration d'Allah; l'homme dont le cœur est attaché aux mosquées (qui tient à s'y rendre et à y attendre la prière); deux hommes qui, s'aimant en Allah, se réunissent pour Allah et se séparent selon Son décret (par la mort); l'homme qui refuse l'invitation à la fornication offerte par une belle femme de haute naissance, en disant: "Je crains Allah"; l'homme qui fait l'aumône en secret au point que sa main droite ignore ce que vient de dépenser sa main gauche; et l'homme, en retraite spirituelle, qui invoque Allah et a, par attendrissement, les larmes aux yeux".

Veille à ce que toutes tes actions soient empreintes de sincérité.

D'après l'un des fidèles : " Aucun homme ne s'est dévoué pendant 40 jours sans que son langage n’acquière de la sagesse et son visage ne s’illumine de sagesse."

D'après Ibn `Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (BP sur lui), transmettant ces propos de son Seigneur (SWT) dit: "Allah écrivit les bonnes et les mauvaises actions". Puis, il (BP sur lui) explicita ceci en disant: "Quiconque forme le dessein de faire une bonne action, même s'il ne la met pas en exécution, Allah lui inscrira à son actif sa récompense complète; et s'il la met à exécution, Allah -que soient exaltées Sa toute puissance et Sa gloire- lui inscrira à son actif une récompense équivalente à dix bonnes actions, qui pourrait augmenter jusqu'à équivaloir à sept cents et même plus d’œuvres pieuses. Par contre, quiconque a l'intention de commettre une mauvaise action sans toutefois la mettre à exécution, Allah lui inscrira à son actif la récompense complète d'une bonne action; et s'il la met à exécution, Allah lui inscrira la punition d'une seule mauvaise action. "La sincérité étant le critère en fonction duquel la récompense augmente.

Omar ibn ‘Abded Al ‘Aziz ne faisait pas un pas sans formuler l’intention de le faire pour le plaisir Allah.

Le récit qui suit montre le degré de sincérité des premiers Musulmans. Au temps

d'une conquête, les combattants musulmans éprouvèrent beaucoup de difficulté à conquérir un bastion. Un des guerriers, à l'insu de tout le monde, creusa chaque nuit une partie d'un tunnel après une longue période de siège, grâce auquel il put pénétrer dans le bastion et ouvrir les portes pour que les Musulmans réussissent à le conquérir. Le chef des troupes, voulant connaître l'auteur de cet acte héroïque, le convoqua. Mais le combattant courageux ne voulut pas se présenter. Sous l'insistance du chef, il lui dévoila son identité mais lui demanda de la garder secrète car il n’aspirait qu’à la satisfaction d'Allah.

Allah (SWT) a sauvé Son prophète Joseph de la turpitude pour son dévouement. Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit : "Et, elle le désira. Et il l'aurait désirée n'eût été ce qu'il vit comme preuve évidente de son Seigneur. Ainsi (Nous avons agi) pour écarter de lui le mal et la turpitude. Il était certes un de Nos serviteurs élus." (TSC, Yoûssouf (Joseph) :24)

Il a élu Moïse pour son dévouement. Allah (SWT)dit –ce qui peut être traduit : "Et mentionne dans le Livre Moïse. C'était vraiment un élu, et c'était un Messager et un prophète. " (TSC, Maryam (MARIE) : 51).

Satan, malgré son acharnement contre tous les humains, annonce son impuissance contre les dévoués. "Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous, sauf Tes serviteurs élus parmi eux. " (TSC, Sâd : 82-83)

Khaled ibn Al-Walid, chef des armées victorieux, fut destitué par le calife ‘Omar ibn Al Khattab et remplacé par Abou Obayda ibn Al-Djarrah. Bien que Khaled soit devenu un soldat ordinaire dans son armée, il faisait preuve d'un courage extraordinaire au combat. Il disait: " On conquit le Proche Orient pour le plaisir d’Allah et non pas pour le plaisir du calife ‘Omar ibn Al-Khattab." Voici une leçon pour tout employé qui néglige son travail!

Autre leçon pour les hommes d'affaire, voyez le dévouement de Ali Zayn Al-Abidine, petit-fils de Ali ibn Abi Taleb qui nourrit les pauvres de Médine en cachette pendant dix ans. Après sa mort, ils surent qui déposait la nourriture devant leur porte car en le lavant, on découvrit une marque noire sur son dos à cause du poids des sacs de farine qu'il portait pour les distribuer aux pauvres. Allah (SWT) dévoila son secret après son décès pour donner l'exemple aux autres croyants.

A la suite de l'expédition de Khaybar, le Prophète (BP sur lui) distribuait les butins et l’un de ses compagnons rendit sa part au Prophète en lui disant: " Ce n'est pas pour cela que je t'ai joint, je t'ai suivi pour qu’une flèche transperce mon cou (c’est-à-dire pour mourir martyr)" Le Prophète lui répondit : "Si tu es

sincère avec Allah, Il exaucera ton voeu." Plus tard, on le retrouva sur le champ de bataille, une flèche lui transperçait le cou. Le Prophète implora Allah : " Allah, c'est ton serviteur sincère et je suis témoin de sa sincérité, pardonne-lui."

Renouvelez votre foi avec la profession de foi: " Il n’existe aucune divinité à part Allah."

Prenez de fortes résolutions à faire plaisir à Allah (SWT) par tous vos actes dans les dix jours qui viennent.

______________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.






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21/10/2008, 06h47

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Épisode 21: Al-Wahhâb Le Donateur Gracieux, Le Dispensateur par excellence

(Celui qui vous fait preuve de Son Amour et de Sa Bienveillance en vous comblant de par Ses Dons Généreux)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. Louanges à Allah (SWT) Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la Prière d’Allah (SWT) soient accordées à Son Messager.

Introduction :‘Echangez entre vous des cadeaux, vous apprendrez à mieux vous aimer’, Hadith du Prophète (BP Sur Lui) qui vient appuyer le sens du Nom d'Allah "Al-Wahhâb, le Donateur Gracieux"; car l'homme, cette faible créature, et quel que soit son niveau, aime recevoir des présents. Le Prophète (BP Sur Lui) conscient de cette nature chez les créatures qu'Allah a créées, a cité ce Hadith.

Le choix de ce Nom Al-Wahhâb, en cette nuit, n'est pas un hasard, il est en étroite relation avec les dix derniers jours du mois de Ramadan qui s'annoncent actuellement et qui renferment La nuit d’Al-Qadr (la Destinée). Au fond, nous ne pouvons faillir à faire allusion à cette Nuit extraordinaire ou à évoquer les préparatifs qui s'imposent pour la vivre.

Signification de l’attribut Al-Wahhâb :« Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, le








Puissant, le Dispensateur par excellence » (TSC, Sâd : 9). Que signifie au juste Al-Wahhâb ? Et quel rapport ce Nom a-t-il avec la Nuit d'Al-Qadr (la Destinée)? Al-Wahhâb vous comble de Ses dons pour vous prouver Son amour, Lui le Très Riche, le Très Grand, le Seigneur de l'univers, sans rien vous réclamer en contrepartie. Allah (SWT) tient, par l'intermédiaire de Ses Plus Beaux Noms et Attributs, à faire connaître Son amour et Sa bienveillance en faveur de Ses serviteurs.

Enfants, nos parents et nos professeurs nous disaient qu'il nous fallait aimer Allah. Mais personne n'a pensé à nous faire savoir à quel point Allah (SWT) nous chérit et nous favorise. C'est Lui (SWT) qui a commencé par démontrer Son amour vis-à-vis de Ses créatures: « … Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime… » (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 54).). Toutes les autres créatures, dont les Anges et le Diable Banni, envient l'homme, cette humble créature, pour la place qu'il occupe auprès de Son Créateur; « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: «Je vais établir sur la terre un vicaire «Khalifa». Ils dirent: «Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier?» …» (TSC[ii], Al-Baqara (La Vache): 30); « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa… » (TSC, Al-Baqara (La Vache) : 34.) Lorsque vous aurez pris conscience de l'Amour d'Allah pour vous, vous saurez Lui obéir facilement.

Dans la langue, dans la loi, dans les livres de droit, faire offrande d'une chose à quelqu'un signifie lui en faire don gratuitement, sans attendre à être payé en retour, sans contrepartie, sans récompense, sans rémunération, sans condition, bref un cadeau; autrement ce sera un contrat de vente, ou un contrat de travail. Al-Wahhâb, le Dispensateur par excellence, Le Donateur Gracieux, fait incessamment et sans interruption, des offrandes précieuses et de fine qualité à Ses serviteurs sans rien en échange. Il (SWT) le fait par amour, par affection et par bienveillance. « …C’est Toi, certes, le Grand Donateur!» (TSC, 'Âl-`Imrân (La Famille D’Imran) : 08.)

Personne sur terre ne possède cet attribut; en effet, il nous arrive de présenter des cadeaux à notre entourage dans certaines circonstances et occasions, mais nous nous attendons toujours à en recevoir, à en être acquitté soit matériellement, ou moralement; sachant que nos présents peuvent à certains moments, être préjudiciables ou mortels, comme le père qui offre une voiture de luxe à son enfant qui provoque sa mort.

Vous souvenez-vous de la dernière offrande dont Il vous a favorisé? L'en avez-vous assez remercié? L'avez-vous bien placée? Autrement, vous ne mériterez ni Son Amour ni Ses dons. Méfiez-vous d'Iblis (du Démon Banni), il peut vous faire dévier et vous faire oublier les dons dont Allah (SWT) vous a dotés.

Dans le Hadith Qodssi, Allah (SWT) dit- ce qui peut être traduit par: "Ô vous Mes serviteurs, sachez que si le premier et le dernier d'entre vous, si tous les

hommes sur terre et tous les Djinns (les démons) avaient le cœur pieux de la meilleure personne entre vous (Il SWT, fait allusion à Mohammad) Mon Royaume n'en sera pas mieux favorisé; Ô vous Mes serviteurs, sachez que si le premier et le dernier d'entre vous, si tous les hommes sur terre et tous les Djinns (les démons) avaient le cœur vicieux de la plus mauvaise personne entre vous (Il SWT, désigne Iblis, le démon), Mon Royaume n'en sera point troublé". Pour quelles raisons donc nous fait-Il don de Ses offrandes? Parce qu'Il nous aime et nous favorise.

Quelle différence y a-t-il entre Ar-Razzâq, Le Grand Pourvoyeur, et Al-Wahhâb, Le Donateur Gracieux et le Dispensateur par excellence? Par exemple, je peux en tant que PDG, vous verser un salaire mensuel au terme d'un travail que vous aurez accompli en ma faveur, je suis Ar-Razzâq; Bien évidemment, « Il n’y a rien qui Lui ressemble »; mais je peux vous offrir en plus du salaire, des présents gratuits, sans contrepartie, qui viennent à l'improviste, au moment où vous vous y attendez le moins, à ce moment-là je suis très généreux avec vous, vous n'avez rien fait pour le mériter, je le fais uniquement pour vous. Quand Allah (SWT) vous dote de Ses dons, vous êtes Son privilégié.

Allah (SWT) veut par là réduire la distance qui vous sépare de Lui (SWT) afin que Son amour soit ancré au fond de votre âme. Ce qui est étrange c'est de voir un Grand Roi attaché profondément à Ses serviteurs, Lui qui se passe bien d'eux, au moment où l'on s'attend au contraire. Il vous sélectionne entre des milliers de Ses serviteurs.

· La guidance dans le Droit Chemin qui mène au Paradis, représente le don le plus important dans votre vie...

· Le Prophète (BP Sur Lui) qu'Il vous a envoyé pour purifier votre âme : « Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes... » (TSC, 'Âl-`Imrân (La Famille D’Imran): 164.)

· La Nuit d’Al-Qadr (de la Destinée) durant laquelle Il vous pardonne tout vos péchés et toutes vos erreurs à condition de le solliciter et de l'implorer.

· Il (SWT) vous a invité à faire une Oumra au moment où vous vous y attendez le moins. Vous en souvenez-vous?

· Il vous a facilité le voyage du pèlerinage alors que vous avez perdu tout espoir en essuyant des difficultés à faire vos papiers...

· Et l'enfant que vous avez eu après de longues années d'implorations; à savoir que ce terme de "l'enfant" n'est apparu dans le Coran qu'avec le verbe "donner", Allah (SWT) évoquant Ibrahim au verset 84 de la Sourate Al-'An`âm (Les Bestiaux), dit- ce qui peut être traduit par: « Et Nous lui avons donné Isaac et Jacob ». Et au verset 19 de la Sourate Maryam (Marie) l'Ange Gabriel s'adressant à Maryam, lui dit- ce qui peut être traduit par: « Je suis en fait un Messager de ton Seigneur pour te faire don d’un fils pur»...

· Vous étiez sur le point de tout perdre pour épouser votre femme...

· Les jeunes qui cherchent à se marier et qui attendent un don...

· La cassette qui a été à l'origine de votre guidance dans le Droit Chemin...

· Cet ami dont vous avez fait la connaissance au hasard et qui vous a guidé et avec qui vous avez réalisé des bienfaits...

· Vous souvenez-vous de la Salât pendant laquelle vous avez été si ému et avez pleuré avec dévotion...

· Vous souvenez-vous du moment où vous traversiez une crise financière, puis tout à coup Il vous a sauvé...

· Et le talent dont vous jouissez et que vous avez mal placé... sachez que vous en serez questionné le Jour de la Résurrection

Tels sont quelques-uns des dons de Al-Wahhâb, du Donateur Gracieux, du Dispensateur par excellence, Il (SWT) vous en fait offrande au moment le plus inattendu. Il vous en fait don soit parce qu'Il vous aime; soit pour vous rapprocher de Lui, car vous êtes assez distant de Lui. Si vous ne vous souvenez pas de la dernière offrande cela veut dire que vous ne méritez ni Son amour ni ses Dons.

Allah (SWT) nous fait don de Ses offrandes pour que nous persistions à l'aimer; Mais ce qui est regrettable c'est que nous les négligeons, et ne les apprécions pas à leur juste valeur. Ces dons qui nous proviennent d'Allah et dont nous jouissons, nous les avons acquis dès notre naissance, et nous les aurons jusqu'à notre mort, alors que tous les autres cadeaux profanes sont sujets à être dissipés.

La Nuit d’Al-Qadr :La communauté musulmane entière assiste actuellement à une proposition d'un don extrêmement précieux, un don qu'Allah (SWT) octroie à certains de Ses serviteurs sujets à une rigoureuse sélection, il s'agit de "la nuit d'Al-Qadr".

Commençons tout d'abord par les exemples de sélections qu'Allah (exalté soit-Il) a opéré le long de l'Histoire de l'humanité:

Il a élu parmi la totalité des êtres humains les prophètes. Il a élu parmi l'ensemble des prophètes les cinq messagers doués de

fermeté, à savoir: Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohammed (BP sur eux). Il a élu parmi ces messagers doués de fermeté Mohammed (BP sur lui).

Il s'agit en fait d'une élection, d'une préférence, d'un don qu'Il t'accorde en raison d'un bien préalable qui réside dans ton tréfonds.

Il a élu Moïse pour qu'il soit le seul messager auquel Allah a parlé de vive voix.

« Et (Allah) dit: «Ô Moïse, Je t’ai préféré à tous les hommes, par Mes messages et par Ma parole. Prends donc ce que Je te donne, et sois du nombre des reconnaissants». » (TSC, Al-'A`râf:144.)Dans un autre verset, Il lui dit- ce qui peut être traduit par: « Moi, Je t’ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé. » (TSC, Tâ-Hâ: 13)

o Il a élu Marie deux fois tel que l'indique le verset : «Ô Marie,

certes Allah t’a élue et purifiée; et Il t’a élue au-dessus des femmes des mondes. » (TSC, 'Al-Ìmrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 42).

o Il a élu le Prophète Mohammad (BP sur lui) appelé dès lors: "le prophète élu".

o Il lui a élu ses compagnons: Abou Bakr, Omar, Othman, Ali, Hamza … (qu'Allah les agrée).

o Il a élu parmi l'ensemble des communautés celle de Mohammed (BP sur lui): « Vous êtes la meilleure communauté, qu’on ait fait surgir pour les hommes… » (TSC, 'Al-Ìmrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 110).

o Il a élu au sein de cette communauté les martyrs: « …et qu’Il choisisse parmi vous des martyrs… » (TSC, Al-Ìmrân (LA FAMILLE D'IMRAN) :140)

o Il a de même élu au sein de cette communauté les récitateurs du Coran. Ils sont nommés "les proches d'Allah et Ses privilégiés".

o Il a privilégié parmi les lieux "Àrafa", parmi Ses créatures les anges, et parmi Ses anges "Gabriel" pour enseigner les révélations qu'Allah inspire à Ses prophètes.

o Il a préféré parmi les jours "Dhol-Hidja"et parmi les lieux "La Mecque",

o Il a élu parmi les nuits "la nuit d'Al-Qadr" à laquelle il n'a pas donné d'équivalent, et Il a élu parmi Ses Serviteurs ceux qui réussiraient à la vivre.

Voyez-vous comment l'octroi des dons de Al-Wahhâb progresse? Il s'approche de toi de plus en plus, d'ailleurs Il t'a beaucoup élu : Il t'a élu, parmi ces 6 milliards, pour être musulman. Voire, Il t'avait déjà privilégié par rapport à la totalité des créatures pour faire de toi un être humain. Vois-tu les animaux dans la rue? Vois-tu combien Il t'a préféré parmi Ses créatures?

Ces gens qui accomplissent le Tawâf ([iii]) autour de la Ka`ba, ils furent élus parmi une multitude qui souhaitaient être à leur place ces jours-ci, ils sont en train de jouir d'un don très précieux décerné par Al-Wahhâb (SWT).

Revenons au don qu'Al-Wahhâb nous propose ces jours-ci, à savoir: La nuit d'Al-Qadr…Comment être parmi les élus qui l'atteindront? Il suffit de faire une seule chose: t'exposer à cette nuit. Comment? En t'évertuant à l'adoration d'Allah pendant ces dix jours où elle est susceptible d’avoir lieu… Il n'est élu pour atteindre cette nuit que celui qui se propose en disant:

· me voilà mon Seigneur, présent : à la mosquée, à l'accomplissement de bienfaits, au maintien des liens de parenté, aux invocations, aux aumônes, au tawâf... bref, à tout ce qui me permet d'étaler le bien qui réside dans mon tréfonds devant Toi, ô Al-Wahhâb, pour que Tu me décernes ce don qu'est la nuit d'Al-Qadr.

Que de fois Il t'a privilégié...! Il a tout d'abord fait de toi un être humain, puis t'a honoré de l'Islam, et voilà qu'Il t'a maintenu en vie pour atteindre Ramadan. Vous souvenez vous de la nécrologie du dernier jour du mois de Cha`ban? Le Prophète même (BP sur lui) suppliait Allah en disant : ô Allah, garde-moi vivant jusqu'au Ramadan. Une fois ayant atteint Ramadan, il s'évertuait à solliciter encore Allah, mais cette fois en disant: ô Allah, garde-moi vivant jusqu'à la nuit d'Al-Qadr.

En avait-il tellement besoin quoi qu'il soit déjà le prophète? Bien sûr, c'est la rétribution d'Allah que l'on recherche.

Louanges à Allah, nous voilà donc élus puisque nous avons atteint Ramadan, et nous sommes au seuil des dix derniers jours. D'ailleurs, Il dit (SWT)- ce qui peut être traduit par: « C’est Lui qui vous a élus; » (TSC, Al-Hajj (Le Pèlerinage) :78).

Signification de Al-Qadr :Allah (SWT) dit- ce qui peut être traduit par: « Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr? La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. » (TSC, AL-QADR (LA DESTINEE) : 1-5).

Le terme " Al-Qadr " présente un double sens : · Le statut éminent, l'estime, le grade élevé, le grand standing, la valeur, l'honneur. Ce même terme figure dans le verset où Allah (SWT) dit- ce qui peut être traduit par: « Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être… » (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 67).

Tu peux t'attribuer ce mérite au cours de ces quelques jours à venir. Que tu t’évertues à adorer Allah tous les dix derniers jours de Ramadan car souviens-toi qu'il y a eu un décalage d'un jour avec d'autres pays chez qui la nuit que tu pourrais négliger pourrait bien être la nuit d'Al-Qadr. Cette nuit mérite bien ton effort. Vois-tu combien de fois elle fut répétée juste dans cette courte sourate? Trois fois, outre le titre, dans une sourate de cinq versets.

Si l'on médite un peu sur ce style interrogatif:Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr? La réponse est que cette nuit a tellement de mérite dont la définition s'avère inexprimable, c'est un mérite qui dépasse déjà tes capacités mentales.

· L'autre sens d'Al-Qadr est la prédestination des vies, des subsistances, du

bonheur, du bien, de l'estime, du statut, des bienfaits. La prédétermination de tout ceci s'opère cette nuit en particulier. A ce sujet, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par: « Nous l’avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit, durant laquelle est décidé tout ordre sage. » (TSC, Ad-Doukhân (LA FUMEE): 3-4).

Par la sagesse d'Allah, tout est déterminé cette nuit. Là, une question s'impose:

· N'est-il pas vrai que tout est déjà prédestiné avant toute existence? C'est vrai, mais c'est l'ordre de mettre en application ces décisions qui est donné aux anges la nuit d'Al-Qadr, à partir de laquelle, ces décisions prédestinées de toute éternité seront dès lors mises en vigueur dans notre vie pour l'année à venir, aussi bien au niveau des individus qu'à celui de la communauté de Mohammed (BP sur lui).

Ce n'est donc pas une nuit normale. La décision relative à ta destinée est prise cette nuit. Sur quel état aimerais-tu être alors qu'Allah décide de ton sort? Adonne-toi à Son adoration cette nuit, tâche de t'en remettre à Lui, pour qu'Allah trouve en toi un serviteur qui mérite Ses dons, Ses biens, Sa miséricorde, Sa subsistance, Sa victoire, Sa rétribution, Sa guidance. Qui sait ? Peut être si notre communauté entière frappe à Sa porte, elle remporterait l'année prochaine une belle victoire. C'est la nuit de la dignité, de la récompense, de l'estime.

Quels sont les mérites de la nuit d’Al-Qadr ?« …Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit… » (TSC, AL-QADR (LA DESTINEE) : 4). Le verbe "descendent" esquisse une scène où des troupes d'anges amassés parsèment le ciel de ce bas monde. Pourquoi cette multitude? Pourquoi ce festival?

C'est en commémoration annuelle du jour où le Noble Coran fut révélé à Mohammed (le meilleur de toutes les créatures) pour guider l'humanité sur cette terre vers le bien et la lumière du Sentier d'Allah (SWT). C'est une nuit de miséricorde car c'est le même jour où la révélation fut inspirée à Mohammed (BP sur lui) qui devînt dès lors le messager d'Allah. Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 107).

C'est une nuit de lumière car c'est à partir de cette même nuit que la lumière de l'Islam s'est répandue sur terre. C'est une nuit de guidance car c'est à partir de cette même nuit que la guidance fut octroyée à l'humanité. C'est une nuit de miséricorde car c'est à partir de cette même nuit que la miséricorde fut accordée à toutes les créatures de l'univers. C'est une nuit de pardon et d'absolution car c'est à partir de cette même nuit que le pardon et l'absolution furent donnés aux repentants.

Il s'agit d'une cérémonie à laquelle assistent les anges et l'Esprit (ou Gabriel). Mais pourquoi cette distinction quoique Gabriel soit à l'origine un ange?

C'est que Gabriel mérite une estime particulière, c'est lui qui se charge d'enseigner les révélations qu'Allah (SWT) inspire à Ses prophètes, et qui, depuis la mort du Prophète (BP sur lui) ne descend plus ici-bas, il doit donc occuper une place de choix cette nuit. Il vient constater où l'on est avec le Coran, nous la communauté du Coran !

Gabriel et les Anges seront là pendant les quelques jours à venir ! Imaginez-vous la splendeur du seuil que vous allez franchir? Ressentez-vous la valeur des dons d'Al-Wahhâb?

Passons au dernier verset de la sourate: « Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube » (TSC, AL-QADR (LA DESTINEE) : 5).

Certains pensent que la nuit d'Al-Qadr n'est qu'une simple demi heure pendant cette nuit. Or, ils ont complètement tort, elle commence à partir du coucher du soleil jusqu'à l'apparition de l'aube du lendemain. Elle est paix de la part d'Allah par Sa miséricorde, paix de la part des anges par leur imploration du pardon et l'absolution en faveur des êtres humains de ce bas monde. Ils sont aussi nombreux que les gouttes d'eau lorsqu'il y a une averse qui inonde la terre, ils envahissent les mosquées et tout endroit témoignant d'un bienfait quelconque et sollicitent la rétribution d'Allah pour nous.

C'est une nuit de conciliation, de pacification entre Allah et Ses Serviteurs.

Savez-vous à quoi je songe à chaque fois que je lis la sourate d'Al-Qadr? Je songe à la sourate de Joseph: Je trouve notre communauté assimilée à Jacob lorsqu'il fut frappé de cécité après avoir perdu Joseph, notre cas s'exprime par le verset- qui peut être traduit par : « Et il se détourna d’eux et dit: «Que mon chagrin est grand pour Joseph!»… » (TSC, Yoûsouf (Joseph) :84).Alors que notre communauté patauge dans ce bas monde à tort et à travers, vient la nuit d'Al-Qadr tout comme l'odeur de Joseph qui suscita l'espoir chez Jacob à nouveau : « …leur père dit: «Je décèle, certes, l’odeur de Joseph,… » (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 94).

Quant à nous les musulmans, j'imagine que nous ressemblons aux frères de Joseph, éloignés du sentier d'Allah, honteux de la médiocrité de leurs marchandises lorsqu'ils dirent: «Ô al-`Azize, la famine nous a touchés, nous et notre famille; et nous venons avec une marchandise sans grande valeur. Donne-nous une pleine mesure, et fais-nous la charité. Certes, Allah récompense les charitables!» (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 88).

J'imagine la nuit d'Al-Qadr nous dire: « Pas de récrimination contre vous aujourd’hui!... » (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 92).

J'assimile tout à notre état aujourd'hui: la joie de Jacob, l'égarement des frères de Joseph, le pardon, la miséricorde. Tous ces sens si subtils s'expriment par "la nuit d'Al-Qadr".

Quelle en est la récompense ?

Quelle est la rétribution qu'Allah octroiera à celui qui s'adonne à Son adoration la nuit d'Al-Qadr en particulier?

1] La Nuit d'Al-Qadr vaut mieux que mille mois de bienfaits:

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois. »

Elle vaut mieux que mille mois, ce qui équivaut quatre vingt quatre ans, c'est à dire la moyenne de la vie de l'homme sur terre, elle est donc meilleure que ta vie entière si tu la consacres exclusivement à l'adoration d'Allah. C'est là que réside le don qu'Allah te décerne. C'est la nuit du commencement de la miséricorde et de la guidance de l'humanité sur terre.

Allah (SWT) a fait de sorte que le Prophète (BP sur lui) oublie la date exacte de cette nuit. Ceci n'est pas gratuit, c'est pour qu'Il te voie en train de t'évertuer à L'adorer.

Si je te promets de retrouver chaque jour mille livres pourvu que tu te réveilles à cinq heures du matin chaque jour pour une période de dix jours consécutifs, tu vas certes t'efforcer à le faire. Pourtant il ne s'agit que de mille livres, alors qu'Allah t'offre quatre vingt quatre ans, ta vie entière donc à gagner en une seule nuit:

· Un seul bienfait équivaut à quatre vingt quatre ans de bienfaits;

· Une courte prière de deux rak’a équivaut à quatre vingt quatre ans de prières;

· Une seule aumône équivaut à quatre vingt quatre ans d'aumônes;

· Une seule larme équivaut à quatre vingt quatre ans de sanglots versés pour l'amour d'Allah;

· Un seul baiser sur la main de ta mère équivaut à quatre vingt quatre ans de piété à l'égard d'elle.

2] L'exaucement des invocations :Soufyane Ath-Thawri (qu'Allah l'agrée) dit : les invocations cette nuit me sont plus chères que la prière car c'est la nuit de l'exaucement des invocations.

Les compagnons du Prophète (qu'Allah les agrée) disent: « on préparait pour cette nuit d’abondantes invocations. »

3] L'absolution des péchés:Le Prophète (BP sur lui) a dit: « Quiconque demeure en prière durant la Nuit d'Al-Qadr, entraîné qu’il est par la foi et l’espérance en Allah, verra ses péchés passés pardonnés. »

Non seulement les bienfaits augmentent, mais de plus, les péchés sont effacés. Comme Il est généreux, comme Il est tendre, comme ils sont débordants les trésors d'Al-Wahhâb. Quelle sera ta propre réaction si tu obtenais toutes ces

grâces?

A cet égard, Allah (SWT) pose une question réprobatrice- qui peut être traduite par : « Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, le Puissant, le Dispensateur par excellence. » (TSC, Sâd:9)

Il en avance de même la réponse lorsqu'Il dit (SWT) – ce qui peut être traduit par: « Dis: «Si c’était vous qui possédiez les trésors de la miséricorde de mon Seigneur, vous lésineriez, certes, de peur de les dépenser. Et l’homme est très avare! » (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 100).

4] L'affranchissement de l'Enfer:Tu étais au bord d’un abîme de Feu, c’est Allah qui t'en a sauvé. Tu es maintenant affranchi. A cet égard, il faut mettre en considération que le généreux parmi les hommes, lorsqu'il émancipe son esclave, il ne revient jamais sur sa parole. Figure-toi donc quelle serait l'attitude d'Al-Wahhâb à ton égard? Si tu réussis à être émancipé cette année, tu ne seras jamais exposé à l'Enfer.

Quelle est la date de la nuit d’Al-Qadr?La date exacte de la nuit d'Al-Qadr nous fut dissimulée, ce qui explique pourquoi le Prophète même (BP sur lui) ne la savait pas. D'ailleurs, il faisait sa retraite contemplative durant les dix premiers jours, puis les dix autres, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il apprit que cette nuit se situe dans les dix derniers jours du mois de Ramadan. D'après ‘A'icha (qu'Allah l'agrée), le Prophète (BP sur lui) a dit: « Cherchez la nuit d'Al-Qadr durant les dix dernières nuits impaires du mois de Ramadan. »

De grands Oulémas ont dit que c'est la veille du vingt septième jour du Ramadan. Or, ceci a fait quand même objet de controverse, car d'autres, comme Ibn Hajjar, disaient que sa date était variable, et qu'elle se déplaçait entre les dix derniers jours du mois, selon la volonté d'Allah (SWT).

Quel fut donc le comportement du Prophète (BP sur lui) durant ces dix derniers jours?

D'après `A'icha (qu'Allah l'agrée): « Lorsqu'il ne restait du mois de Ramadan que les dix derniers jours, il veillait la nuit, réveillait sa femme et s'abstenait de tout rapport charnel. »

Elle dit également: « Le messager d'Allah (BP sur lui) s'appliquait dans ses pratiques religieuses durant le mois du Ramadan et surtout dans les dix derniers jours plus qu'il ne le faisait dans d'autres mois et d'autres jours. »

Conclusion :Reste à dire qu'il y a une seule chose dont il faut se méfier, sinon on risque de manquer la nuit d'Al-Qadr, à savoir: les disputes, les querelles, bref tout ce qui va à l'encontre du verset: «Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. »

Tâchez donc d'être à la hauteur de cette multitude de dons qu'Al-Wahhâb vous

propose: une nuit meilleure que mille mois, quatre vingt quatre ans de bienfaits dans ta balance, exaucement des invocations, absolution des péchés, affranchissement de l'Enfer.

Qu'un serviteur recherche l'affection de son Seigneur, c'est normal. Or l'étonnant, c'est lorsque le Seigneur recherche si ardemment l'affection de Son serviteur..!!

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du noble Coran.[iii] le fait de faire le tour de la Ka`ba






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#24

26/10/2008, 11h30

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Episode 22 : Al-Moujîb(Celui qui inspire l’invocation pour l’exaucer)


L’attribut que nous traitons aujourd’hui, Al-Moujîb (Celui qui exauce), donne beaucoup d’espoir, amène de la joie et pousse à l’adoration d’Allah par l’invocation. Le nom Al-Moujîb vient très souvent dans le Coran où Allah (SWT[i]) nous apprend de nombreuses invocations et nous répète à la suite : " Nous l'exauçâmes … " (TSC[ii], Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 88).

Signification du nom Al- Moujîb :

Al-Moujîb est celui qui exauce les invocations. La relation avec ce nom d’Allah est très particulière pendant le mois de Ramadan surtout les dix derniers jours. Le hadith nous dit : “L’invocation de celui qui jeûne au moment de la rupture de son jeûne n’est jamais refusée.” D’ailleurs, le verset le plus significatif au sujet de l’exaucement des invocations vient au milieu de ceux qui parlent du jeûne. Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit par - : " (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 185). " Et quand Mes






serviteurs t'interrogent sur Moi. alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 186). Les Compagnons du Prophète (BP sur lui) préparaient des invocations spéciales pour cette période de l’année qu’ils répétaient à chaque génuflexion, au moment de leur rupture du jeûne et dans la prière nocturne. Ils assuraient qu’avant la venue du mois de Ramadan suivant, leurs invocations étaient exaucées.

Si la langue prononce l’invocation, sachez que Al-Moujîb veut l’exaucer. C’est aussi simple que cela. Donc Al-Moujîb c’est Celui qui inspire l’invocation pour l’exaucer. ‘Omar ibn Al-Khattâb qui comprenait ce sens disait : “Je me préoccupe de l’invocation et non de son exaucement. Dès que l’invocation m’est inspirée, je sais qu’elle sera exaucée.” Il faut remarquer que les Compagnons du Prophète avaient une profonde connaissance des attributs d’Allah (SWT). Ainsi, ‘Omar montre qu’il connaît celui de Al-Moujîb tandis que Ali montrait sa connaissance de Ar-Rahîm (Le Tout Miséricordieux) lorsqu’il disait : “Si je devais choisir à qui rendre des comptes le Jour de la Résurrection, mes parents ou Allah, je choisirai Allah parce qu’Il est plus miséricordieux.”

Al-Moujîb et l’exaucement des invocations :

Allah (SWT) a promis d’exaucer les invocations et Il ne manque jamais à Ses promesses. C’est Lui (SWT) qui dit – ce qui peut être traduit par - : " Ô les croyants! Remplissez fidèlement vos engagements. " (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 1). Et de Sa promesse à exaucer l’invocation, Il dit – ce qui peut être traduit par - : “… … C'est une affaire déjà décidée. " (TSC, Maryam (MARIE) : 21). C’est un des éléments de base de notre doctrine musulmane, la foi en la promesse d’Allah. Le Prophète (BP sur lui) dit : “La porte de la miséricorde est déjà ouverte pour celui qui a été guidé vers l’invocation.”

Aussi, Allah (SWT) n’a pas fixé de moment pour l’exaucement de l’invocation. Il a dit qu’Il est là pour celui qui vient à Lui. Dès que la main est tendue vers le ciel, que la langue murmure ou simplement que le cœur se dirige vers Allah, l’invocation est exaucée.

Un hadith dit : “L’invocation est la quintessence de l’adoration”, parce qu’on n’éprouve ce sentiment de servitude devant Allah (SWT) qu’au moment où on L’invoque. Dans cette attitude, le serviteur reconnaît Allah comme étant, Al-Malik (Le Roi), Al-Qawy (Le Tout Puissant), As-Samî ‘ (L’Audient), Al-Baçîr (L’Omnivoyant) et c’est comme s’il invoquait tous Ses attributs en même temps. Allah (SWT) entend toutes les différentes invocations de nous tous à travers le

monde sans en manquer une ou les mélanger. Il nous dit dans le hadith qodssi : “ … … …O Mes serviteurs, même si le premier et le dernier d'entre vous, hommes et djinns, se rassemblaient en un endroit et Me demandaient, et que Je satisfasse la demande de chacun, cela ne diminuerait pas ce que Je possède, pas plus que ne diminue la mer quand on y trempe une aiguille… … …” Al-Moujîb prodigue généreusement à Ses serviteurs parce que Ses réserves ne désemplissent pas.

Al-Moujîb aime ceux qui insistent dans l’invocation. Non, seulement cela, mais si nous cessons de L’invoquer, Il nous met dans une situation où nous nous trouvons obligés de le faire. Il invite les gens à aller vers Lui.

L’attribut ‘Al-Moujîb’ vient toujours dans le Coran accompagné de l’attribut Al-Qarîb (Le Proche) comme dans ce verset – qui peut être traduit par - :" Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi. alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 186). Il est (SWT) ce qu’il y a de plus proche de toi. Il est toujours là et nous n’avons pas besoin de Lui expliquer notre cas ni d’élever notre voix. Notre problème est connu avant même que nous le formulions. Un verset nous dit – ce qui peut être traduit par - : " Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire " (TSC, Qâf : 16).

Nous ne sommes pas les seuls à invoquer Allah, le verset dit – ce qui peut être traduit par - : " Ceux qui sont dans les cieux et la terre L'implorent. Chaque jour, … " (TSC, Ar-Rahmân (LE TOUT MISERICORDIEUX) : 29). Les animaux, les poissons, les anges dans les cieux, l’univers entier s’adresse à Lui.

Nous ne devons pas nous sentir gênés de lui demander la chose la plus infime comme retrouver des clés perdues ou une adresse que nous ne retrouvons pas…

Nous avons ce hadith du Prophète qui nous fait connaître la proximité d’Allah (SWT): “Un bédouin avait été voir le Prophète et lui avait demandé: “Ô Messager d’Allah, est-ce qu’Allah est loin et nous devons crier ou proche et nous devons Lui murmurer?” Le Prophète (BP sur lui) ne répondit pas et ce verset fut révélé : " Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi. alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 186).

Ressentez-vous la tendresse de ce verset? Le Messager n’avait pas répondu pour nous faire comprendre combien nous sommes en rapport direct avec Allah (SWT). Il faut remarquer que tout au long du Coran, les versets qui commencent par “" Ils t'interrogent” sont suivis par une réponse qui commence par “Dis” à part ce seul verset qui vient ainsi pour nous faire comprendre que nous n’avons

pas besoin d’intermédiaire entre Allah (SWT) et nous.Remarquez également que le verset dit “Mes serviteurs” et ne dit pas le soumis ou celui qui a la foi mais “de celui qui Me prie quand il Me prie” ce qui signifie que cela dépend de la volonté de celui qui veut invoquer.

Allah (SWT) dit encore – ce qui peut être traduit par - :"Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés. " (TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 60) Pourquoi ceux qui ne l’invoquent pas seront-ils punis? Parce qu’ils montrent qu’ils n’ont pas besoin d’Allah qui nous dit – ce qui peut être traduit par - : « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les transgresseurs. 56. Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle ait été réformée. Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. » (TSC, Al-'A`râf : 55-56).

Le Prophète (BP sur lui) dit : “ Pour Allah rien n’est plus valable que l’invocation.” Il a dit également : “Allah se met en colère contre celui qui ne L’invoque pas.” Et encore : “La personne qui persévère dans l’invocation n’est jamais perdue.”

L’invocation est une arme formidable parce qu’Allah est Al-Moujîb. Le hadith nous dit : “Allah a de la pudeur et Il est généreux, il ne renvoie jamais celui qui L’invoque avec les mains vides.” Le généreux est celui qui donne sans qu’on ait besoin de lui demander. Qu’en sera-t-il alors si on lui demande avec insistance ? Le hadith qodssi dit : “Notre Seigneur (SWT) descend chaque nuit au ciel de la terre au dernier tiers de la nuit, et Il dit: Qui est en train de prier que Je lui réponde ? Qui demande quelque chose que Je la lui accorde ? Qui demande miséricorde que Je lui pardonne ?” (Rapporte par Al-Boukhâri (et aussi par Moslim, Malik, At-Termidhi et Abou Dawoud).

Qu’attendez-vous pour invoquer Allah ? Vous devez savoir que plus vous avez confiance dans Son attribut Al-Moujîb plus vous serez exaucé.

Exemples d’invocations exaucées par Al-Moujîb :

Prions Allah mes frères, puisse cette heure être une heure de réponse favorable, et qu’Allah regarde nos cœurs en cet instant, Lui qui connaît nos désirs et notre gêne, notre incessant besoin au nom d’Allah Al-Moujîb. Faisons-le avec foi, sans l’ombre d’un doute qu’Allah exauce les prières, même les plus irréalisables. Car dans le coran, tous les versets relatant la réalisation des vœux des prophètes, sont tous des exaucements miraculeux. Ceci est en soi une preuve supplémentaire pour affermir notre foi en Al-Moujîb. Je vous citerai quelques exemples pour rappeler cette vérité qui nous échappe mais combien pourtant

elle est évidente.

Le prophète Ibrahim, se trouvant dans ce lieu où nous nous trouvons aujourd’hui, en plein désert fit cette invocation : Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Et quand Abraham supplia: «ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier», le Seigneur dit: «Et quiconque n'y aura pas cru, alors Je lui concèderai une courte jouissance [ici-bas], puis Je le contraindrai au châtiment du Feu [dans l'au-delà]. Et quelle mauvaise destination!» " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 126). Et dans un autre verset : " ô notre Seigneur, j'ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [la Ka`ba], - ô notre Seigneur - afin qu'ils accomplissent la Salât. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d'une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants?" (TSC, 'Ibrâhîm [ABRAHAM] : 37). Et nous pouvons admirer jusqu’à aujourd’hui en quelle manière Allah a exhaussé le prophète Ibrahim.

Le prophète Zacharie, submergé par le désespoir d’enfanter à la fin de l’âge, se tourna à Allah (SWT) et fit cette prière " C'est un récit de la miséricorde de ton Seigneur envers Son serviteur Zacharie. Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète, et dit: «ô mon Seigneur, mes os sont affaiblis et ma tête s'est enflammée de cheveux blancs. [Cependant], je n'ai jamais été malheureux [déçu] en te priant, ô mon Seigneur. Je crains [le comportement] de mes héritiers, après moi. Et ma propre femme est stérile. Accorde-moi, de Ta part, un descendant qui hérite de moi et hérite de la famille de Jacob. Et fais qu'il te soit agréable, ô mon Seigneur». " (TSC, Maryam (MARIE) : 2/6). La réponse ne se fit pas attendre ; " Nous l'exauçâmes, lui donnâmes Yahya et guérîmes son épouse… " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 90).

Je vous raconterai ma propre expérience. J’étais marié depuis dix ans mais sans avoir d’enfants et sans aucune raison apparente. Nous avons consulté un grand nombre de médecins mais en vain. Une fois, alors que j’accomplissais le pèlerinage, en se tenant à Arafat j’ai prié Allah de tout mon être et j’ai même demandé à ceux qui m’accompagnaient de prier Allah pour moi. Le lendemain, en appelant ma femme pour demander de ses nouvelles, elle m’annonça qu’elle a été voir un médecin pour un malaise et qu’il lui a confirmé le début d’une grossesse !

Aussi incroyables puissent être nos prières, aussi impossibles à réaliser, nous ne devons douter qu’elles seront exaucées par Al-Moujîb. Et ces exemples sont là

pour nous rappeler cette belle vérité. Le prophète Salomon demanda à Allah (SWT) de lui faire don d’un royaume que nul autre que lui ne posséderait après "il dit: «Seigneur, pardonne-moi et fais-moi don d'un royaume tel que nul après moi n'aura de pareil. C'est Toi le grand Dispensateur». " Et Allah lui a donné les commandes des vents pour qu’il en dispose à sa guise !!

Le prophète Noé a levé ses mains vers le ciel, et il a été favorablement exaucé. Regardez ce beau versets : " Noé, en effet, fit appel à Nous qui sommes le Meilleur Répondeur (qui exauce les prières). " (TSC, As-Sâffât (LES RANGES) : 75).

Allons vers Al-Moujîb et invoquons-Le, car nous sommes dans un mois où les prières sont exaucées, et particulièrement ses derniers jours, et à cette heure de la nuit. Toute les conditions de réponse sont réunies alors profitons en. Nous ne devons laisser passer ce mois sacré et ces nuits bénies sans tirer profit auprès d’Al-Moujîb. Les compagnons du Prophète (BP sur lui) prépareraient des prières bien déterminées pour le mois de ramadan et insistaient durant tout le mois en les répétant.

Abou Hourayra raconte qu’il s’est plaint de sa mère auprès du le Prophète, car elle s’entêtait dans son égarement et ne voulait pas entrer en Islam. Il dit : "ô messager d’Allah, ma mère me fait entendre des invectives sur toi, prie Allah pour qu’Il guide ma mère à son chemin." Le prophète leva alors les main vers le ciel et dit : "ô mon seigneur je te conjure de guider la mère d’Abou Hourayra." Abou Hourayra repartit chez lui content que le Prophète pria pour sa mère. Arrivé au seuil de sa maison, il entendit sa mère l’appeler de l’intérieur, il se dit qu’elle allait encore tempêter et blasphémer contre le prophète. Mais à sa surprise, il l’entendit prononcer la profession de foi. Il pleura, stupéfié que la prière du Prophète soit aussi vite exaucée. Les larmes aux yeux, il retourna aussitôt auprès du Prophète et lui raconta la scène. Le Prophète dit : "louange à Allah." Abou Hourayra dans l’euphorie demanda au Prophète de prier encore Allah pour qu’il fasse aimer sa mère et lui aux gens et lui faire aimer les gens. Le Prophète leva encore les mains au ciel et dit : "ô Allah faites que les gens aiment Abou Hourayra et sa mère et que Abou Hourayra et sa mère aiment les gens." Abou Hourayra raconte que tous les gens qui le connurent se mirent à l’aimer aussitôt."

Vous souvenez-vous de toutes les fois où Allah (SWT) a exaucé vos prières ? Elles doivent être nombreuses…mais pourquoi avons-nous tendance à oublier ? Ceci est l’œuvre du diable. Il entreprend de nous faire oublier nos prières exaucées et nos vœux réalisés en nous intéressant à l’objet de la prière et à oublier celui qui L’a réalisée. Le diable ne veut pas nous voir réaliser toute la grâce d’Al-Moujîb et que c’est Lui qui exauce nos prières, car nous aurons alors réalisé le vrai sens de la servitude et nous serons ainsi très proche d’Allah.

Les heures favorables à l’exaucement des prières :

· Le dernier tiers de la nuit

· Entre le premier appel à la prière et le second (Adhan et Iqama)

· Le vendredi

· Le jour de Arafat

· La nuit du destin

· Durant le mois de ramadan

· En rompant le jeûne

· En se prosternant dans la prière

Les prières sont aussi exaucées devant la Ka’ba, en faisant la circumambulation et en buvant l’eau de Zamzam. Elles le sont aussi juste après une repentance. Et en achevant de réciter le coran. Elles sont exaucées lorsqu’on fait des prières pour son frère musulman. Le Prophète dit : "quand l'un d’entre vous prie pour son frère en son absence, Allah désigne un ange qui dit : amène, Allah t'accordera autant que tu demandes pour lui."

Parmi les grâces d’Allah sur nous, le fait de pouvoir L’invoquer et s’adresser à Lui sans oraisons préétablies ou de suppliques bien déterminées. Un jour un homme était venu voir le Prophète et lui dit :" j'aime invoquer Allah mais je ne sais pas dire les belles oraisons que vous dites toi et Mou'adh." Le Prophète lui dit : "et que dis tu dans tes prières ?" l'homme lui répondit :"je dis, ô seigneur épargne moi le feu de l'enfer et fais moi entrer au paradis." Alors le Prophète lui dit : "c'est bien autour de cela que tourne mes oraisons et celles de Mou'adh."

Les conditions d’exaucement des prières :

Etre convaincu qu'Allah (SWT) exaucera nos prières, le Prophète dit : ‘invoquez Allah en étant convaincus qu’Il vous exaucera », il dit aussi : « ne dites pas : ô Allah exauce moi si tu veux, mais soyez fermes et convaincus »

La présence d’esprit et la ferveur en invoquant Allah, le Prophète dit : "Allah n’exauce pas un cœur absent et absorbé." Ibn ‘Omar dit : je me rends bien compte quand mes prières seront exaucées. On lui dit : et comment ? il dit : "quand je ressens une grande ferveur dans le cœur et que tout mon être éprouve une exaltation joyeuse et que mes larmes coulent, je me dis cette heure est bien une heure favorable alors je

m’applique encore davantage." Ibn Hanbal dit aussi : savez-vous quand est ce que vos prières seront exaucées ? on lui dit : quand ? il répondit : voyez-vous un homme à bord d’un bateau qui se bat contre une mer agitée et tumultueuse et quand il est presque certain de son péril, il se met à prier Allah de toutes ses forces, eh bien si vous invoquez Allah comme cet homme là soyez certain que vous serez exaucés.

Ne pas se presser. Le Prophète dit : "vous serez exaucé tant que vous ne vous pressez pas pour la réponse. On lui dit ; et comment nous presserons-nous ? il dit : que vous vous disiez nous avons prié Allah et il ne nous a pas exaucés et vous renoncerez alors à la prière alors qu'Il allait vous exaucer."

Se nourrir du licite, le Prophète dit : « il se trouve un homme qui voyage beaucoup, lève ses mains vers le ciel et implore Allah alors que sa nourriture est de source illicite et son breuvage est de source illicite, comment espère-t-il être exaucé ! ».

Les bienséances de la prière :

· Lever les mains en priant

· Etre en état de pureté (ayant fait ses ablutions) tant qu’on peut

· Se diriger vers la Qibla

· Commencer par faire la louange d’Allah, puis prier sur le Prophète

· Se rapprocher d’Allah en invoquant Ses plus beaux noms

· Insister dans la prière

· Faire aumône après la prière

Allah dit : « ô Djibrîl, est ce que mon serviteur M’a invoqué ? » Il lui dit ; « oui mon seigneur ». Allah lui dit : « fais tarder la réponse car j’aime entendre son geignement. »

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#25

27/10/2008, 20h15

yassyass21

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Episode 23 :

Al-‘Afow

(Le Magnanime, L’Indulgent

qui pardonne la faute, l’efface et prodigue des grâces)

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges à Allah, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre maître le

messager d’Allah.

Nous traitons aujourd’hui l’attribut Al-‘Afow (Le Magnanime) et sa relation particulière avec Lailat al-Qadr (La nuit du Destin.) Le Messager d’Allah nous a appris une supplication à adresser à Allah Al-‘Afow durant cette nuit. Elle dit :

“Ô Allah, Tu es Le Magnanime et tu aimes la magnanimité, sois magnanime envers nous.” ‘Â’icha lui avait demandé ce qu’elle pouvait dire de mieux comme

prière en cette nuit et il lui avait recommandé cette invocation.

Signification du nom Al- ‘Afow :

Al-‘Afow (Le Magnanime, L’indulgent) figure quatre fois dans le Coran accompagné de l’attribut Al-Ghafoûr (Le Pardonneur), et une fois accompagné

de Al-Qâder (Le Tout Puissant.) Il a deux sens :- Le premier désigne celui qui offre un don de bon cœur sans attendre de

demande. Le verset dit – ce qui peut être traduit par - : “ … Et ils t'interrogent: «Que doit-on dépenser (en charité)?» Dis: «L'excédent de

vos biens.» Ainsi, Allah vous explique Ses versets afin que vous méditiez " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 219).

- Le deuxième désigne celui qui efface les traces et les fait disparaître.

Ainsi Al-‘Afow est celui qui, après avoir effacé complètement les péchés de Ses serviteurs, les agrée et leur prodigue Ses grâces. Arrivons-nous à saisir la

beauté et la grandeur de cet attribut après avoir compris ses sens du point de vue linguistique ? C’est le but de notre programme qui vise non seulement à

expliquer le sens des plus beaux attributs d’Allah mais à nous faire vivre à leur lumière pour améliorer la vie sur Terre et avancer de l’état de l’adoration

rituelle à l’adoration réelle du cœur.

Nous comprendrons mieux l’idée en ressentant la différence entre Al-‘Afow (Le Magnanime) et Al-Ghafoûr (Le Pardonneur). Le dernier signifie que Allah pardonne tout simplement le péché d’une personne tandis que le premier

signifie qu’Il accorde un pardon plus ample et plus magnanime. Les manifestations des deux attributs dépendent du rang du serviteur parce que

Allah est à la fois Al-‘Afow (Le Magnanime) et Al-Ghafoûr (Le Pardonneur) et Il reçoit le repentir avec l’un ou l’autre attribut. Al-Ghafoûr pardonne le péché et ne le punit pas le Jour de la Résurrection tandis que pour Al-‘Afow, c’est comme si la faute n’avait jamais existé, le pardon est plus ample. Des gens peuvent faire

des petits péchés et se trouver pardonnés alors que d’autres qui en font de grands, se repentent sincèrement et essayent de compenser leur faute se trouvent reçus par Al-‘Afow qui les efface sans leur laisser de traces. La

différence est importante. Pour mieux comprendre, vous pouvez vous imaginer un livre de comptes où les péchés sont inscrits avec à sa fin une note disant que toutes les fautes sont pardonnées et un autre redevenu propre après que toutes

les fautes en ont été effacées. Un hadith qodssi où l’attribut Al-Ghafour se manifeste nous dit : “Au jour de la Résurrection un homme sera reçu par Al-Ghafour qui lui dira : “Approche, Mon serviteur.” Il approchera et Allah le voilera aux yeux des autres et lui dira : “Te rappelles-tu tel péché ?” L’homme répondra : “Oui, Seigneur.” Et la question et la réponse sont répétées à la mention de chaque nouveau péché et l’homme se croit perdu. Mais Allah http://www.mejliss.com/Image11.gif lui dit : “J’ai caché tes fautes dans le monde et Je les cache aussi au ciel.” C’est là la manifestation

de Al-Ghafour tandis que Al-‘Afow dira : “Ô untel, Je suis satisfait se toi, J’ai pardonné et effacé tes fautes, entre au Paradis.” Remarquez-vous la différence ?

Relation de l’attribut Al-‘Afow avec Lailat al-Qadr :

Après avoir traité l’attribut Al-Ghafoûr précédemment, nous parlons aujourd’hui de Al-‘Afow parce que nous sommes aux dix dernières nuits de Ramadan durant lesquelles vous pouvez réussir à mériter les grâces de cet attribut. Allah vous

pardonnera, vous fera oublier la faute, la fera oublier aux anges et l’effacera du Livre des comptes. Il ne vous la rappellera même pas au Jour de la Résurrection. C’est comme si vous ne l’aviez jamais commise. Nous connaissons tous ce verset – qui peut être traduit par - : " Alors chaque âme viendra accompagnée d'un

conducteur et d'un témoin. " (TSC, Qâf : 21). Dans ce cas le témoin aura oublié la faute. Un autre verset dit – ce qui peut être traduit par - : " «Lis ton

écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable». " (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 14). Celui dont la faute a été pardonnée par Al-Ghafour la trouvera inscrite avec à côté le mot “pardonnée” mais, pour celui

qui a mérité les grâces de Al-‘Afow, la page sera blanche. Imaginez que vous pouvez voir toutes vos fautes pardonnées en une nuit comme celle de Lailat al-Qadr ! Bien qu’un verset du Coran nous prévienne du Jour de la Résurrection et nous dise – ce qui peut être traduit par - : " Ce jour-là, Nous scellerons leurs

bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes

http://www.mejliss.com/Image11.gif

témoigneront de ce qu'ils avaient accompli. " (TSC, Yâ-Sîn : 65), ces membres ne prononceront pas un mot. Ils témoigneront des fautes précédentes et suivantes et passeront sous silence la faute que Al-‘Afow a effacée même si vous vous la rappelez toujours dans ce monde ici-bas. Nous allons mourir et

ressusciter avec une nouvelle mémoire où certains péchés manqueront par la grâce de Al-‘Afow et aucune créature ne s’en rappellera. Il faut avoir confiance

dans la magnanimité de Al-‘Afow.

Il faut remarquer également que par la grâce de cet attribut il n’y aura pas de reproches après le pardon et plus encore, Al-‘Afow sera satisfait de vous. S’Il

accepte votre repentir par une nuit comme Lailat al-Qadr, Il pardonne la faute, l’efface et vous agrée. Y a-t-il plus ample magnanimité ? Essayons de la mériter

avec notre repentir et nos supplications en cette nuit bénie : “Ô Allah, Tu es Le Magnanime et tu aimes la magnanimité, sois magnanime envers nous.”

Pour pouvoir lier cet attribut divin à la Nuit d'Al Qadr il faut d'abord le lier à un autre attribut divin, At-Tawab. Il faut pouvoir saisir la différence entre Le

Magnanime et Celui qui guide au repentir et l'agrée. Un homme dont le cœur est vigilant, chaque fois qu'il commet un péché, se

repent. Mais il revient au péché une deuxième et même une dixième fois et le repentir devient difficile. Une sorte de mur s'élève entre le serviteur et Allah. Il n'arrive plus à se repentir et continue donc à vivre avec le péché. Mais Allah le veut car Il l'aime. Cet obstacle ne peut disparaître que par le miracle de la Nuit d'Al Qadr. C'est la nuit de l'indulgence, Allah accepte votre repentir, efface vos

fautes et vous permet ainsi de commencer une nouvelle page avec Lui. Ainsi Al-‘Afow vous guide vers At-Tawwab. C'est pourquoi lorsque l'attribut Al-‘Afow apparaît dans le Coran, il n'accompagne que les péchés extrêmes comme dans ces versets: « Et (Rappelez-vous) lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moïse pendant quarante nuits!... Puis en son absence vous avez pris le

veau pour idole alors que vous étiez injustes (à l'égard de vous-mêmes en adorant autre qu'Allah). Mais en dépit de cela Nous vous pardonnâmes,

afin que vous reconnaissiez (Nos bienfaits à votre égard). » (TSC, Al-Baqara (La Vache) : 51 et 52) et « Ceux d'entre vous qui ont tourné le dos, le jour où les deux armées se rencontrèrent, c'est seulement le Diable

qui les a fait broncher, à cause d'une partie de leurs (mauvaises) actions. Mais, certes, Allah leur a pardonné. Car vraiment Allah est Pardonneur

et Indulgent. » (TSC, Al-Imrân (La Famille d'Imran) : 155]. Ces péchés nécessitent le miracle de l'extrême indulgence.

Lailat Al- Qadr et la réforme de la terre :

D'autre part, l’attribut Al-‘Afow est lié à Lailat Al Qadr car c’est pendant cette nuit que les destins des hommes sont fixés pour l'année qui suivra. Il est vrai que

ces destins sont fixés chez Allah depuis toujours mais c'est durant cette nuit qu'ils descendent vers les anges pour qu'ils commencent à les exécuter. Quelle

joie si la nuit qui décidera de votre vie pour l'année prochaine est la nuit où l'Indulgent efface toutes vos fautes et vous permet de commencer une nouvelle

année pure !

Ceci car Allah a créé l'homme à l'origine pour réformer la terre. Celui qui vit avec ses péchés vit dans la paresse et la honte. Cette indulgence nous permet de

renouveler notre vie et notre activité. Et quel magnifique début si Allah, l'Indulgent, le Magnanime, efface toutes nos fautes. Et ceci n'est pas

uniquement pour vous, c'est pour toute la Oumma du Prophète (BP sur lui). Dès lors, vous penserez à toute la Oumma de l'Islam, vous ne prierez pas uniquement

pour vous mais pour tous les musulmans.

Et si vous considérez les hadiths qui parlent de Al-‘Afow, vous sentirez l'amour et l'indulgence d’Allah pour Ses serviteurs même dans le mouvement de

l'univers. Allah, Tout-Puissant dit, : “ Il n’y a pas un jour où la mer ne demande la permission à son Seigneur et dit: “Ô mon Seigneur, permets-moi de noyer le fils d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre que Toi. Et le ciel dit : “Ô Seigneur, permets-moi d’écraser le fils d’Adam. Il est nourri

par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre que Toi. Allah http://www.mejliss.com/Image11.gif,répond chaque jour : “Laissez-les. Si vous

les aviez créés, vous auriez eu pitié d’eux.”Allah dit-ce qui peut être traduit comme : Fils d'Adam, Je t'ai fait exister du

néant et Je t'ai offert l'ouïe, la vue et le cœur. Je Me rappelle toujours de toi et tu M'oublies, J'ai honte de toi et tu n'as pas honte de Moi. Qui a frappé à Ma porte et Je ne lui ai pas répondu? Qui M'a demandé et Je ne lui ai pas donné? Suis-Je

avare pour que Mon serviteur soit avare avec Moi?Ces hadiths nous montrent que l'indulgence est liée au repentir. Allah a créé

cette nuit pour vous permettre de vous repentir et effacer vos fautes. Qu'attendez-vous donc pour vous repentir et pour revenir à Allah?

Un homme est venu du désert voir le Prophète pour lui demander si c'est Allah Lui-même qui jugera les hommes le jour du Jugement dernier. Lorsque le

Prophète lui dit que oui, l'homme a souri en disant que le généreux lorsqu'il est puissant, pardonne. Le Prophète a affirmé que oui en disant qu'Allah est le plus généreux. C'est pourquoi l'attribut divin Al-‘Afow accompagne toujours l'autre attribut qui est Al-Qâder (LeTout-Puissant). Il se peut que je pardonne mais en

étant faible mais Allah, l'Omnipotent, dans toute Sa puissance le jour du Jugement dernier, pardonne.

“Ô Allah, Tu es Le Magnanime et tu aimes la magnanimité, sois magnanime envers nous.”

D'autre part, Sa magnanimité est particulière pour la Oumma du Prophète. Le jour du Jugement dernier, Allah fait entrer soixante-dix mille de la Oumma au

paradis sans jugement et sans passer en enfer. Et lorsque le Prophète demande plus d'indulgence pour sa Oumma, Allah pardonne à soixante-dix mille de plus pour chaque millier. Mais après toute cette Indulgence, certains entreront en enfer, ceux qui n'ont pas eu la chance de vivre la Nuit d'Al Qadr. Lorsque le

Prophète demandera à Allah Son indulgence, Allah lui permettra de faire sortir tous ceux qui avaient au cœur un atome de foi. Mais il en restera encore en

enfer. Le Prophète reviendra à quatre reprises pour demander plus d'indulgence

http://www.mejliss.com/Image11.gif

pour sa Oumma. Ayant honte de revenir une fois de plus, Allah dit: « Ne serais-je pas Indulgent? » Et Il fera sortir de l'enfer tous ceux qui restent et qui ont dit "Il n'y a d'autre dieu que Allah". Il les fait sortir brûlés pour être restés en enfer. Il les plonge dans un fleuve appelé le fleuve de la vie. Ils reviennent vivants et sur leurs fronts est inscrit "Ceux à qui Allah a pardonné", ils entrent au paradis. Les

habitants du paradis disent, voici ceux qui viennent de l'enfer. Mais Allah dit: "Non, ce sont ceux à qui J'ai pardonné."

“Ô Allah, Tu es Le Magnanime et tu aimes la magnanimité, sois magnanime envers nous.” Etes-vous prêts pour la Nuit d'Al Qadr?

Tout notre épisode tourne autour de ce magnifique attribut divin, Al-‘Afow, cet attribut qui nous fait ressentir l'extrême honte face à Son indulgence absolue et

quelle honte s'Il nous pardonne et efface nos péchés.Essayez de parler à ceux qui ne nous ont pas écouté. Parlez-leur de l'Indulgent et dirigeons-nous tous vers Lui lors de cette nuit pour que ce soit une année de

prospérité et de paix pour toute la Oumma.

Reste un seul et dernier point. Comment pouvons-nous vivre cet attribut, le Magnanime ? Soyons indulgents avec les autres pour que nous méritions

l'indulgence d’Allah. Si vous avez été victime d'une injustice, pardonnez et soyez indulgent pour que Al-‘Afow efface vos fautes car le prix est beaucoup plus

grand que toutes ces injustices.

Ainsi nous terminons par trois notions essentielles. · Al-‘Afow est Celui qui efface toutes vos fautes comme si elles n’avaient jamais existées, Il vous les fait oublier et les fait oublier aux anges le Jour du Jugement

dernier. · Il est satisfait de vous le jour où Il a effacé vos fautes et vous comble de dons.

Nous ne devons pas cesser de répéter cette prière de la Nuit d'Al Qadr: « Ô Allah, Tu es Le Magnanime et tu aimes la magnanimité, sois magnanime

envers nous. »· Pardonnez aux gens durant le jour pour qu’Allah soit Indulgent avec vous

durant la nuit…



Magnifique explication des Noms d'Allah : ICI


Apprentissage de l'histoire des prophètes : ICI



yassyass21





#26

29/10/2008, 20h35

yassyass21

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Episode 24 : Al-Karîm" Le Très Noble, Celui qui a toutes les nobles vertus "


Comme à chaque épisode, nous voulons transmettre un message aujourd’hui. Dans l’épisode d’Al-‘Azîz le message était de ne pas accepter d’être humiliés ou avilis par quiconque, ici le message est « ne pas s’avilir soi-même parce qu’Allah nous a anoblis ». Il est particulièrement important de le signaler à la fin de ce mois béni pour qu’après Ramadan nous nous gardions de nous rabaisser par les
















péchés ou par tout ce qui peut affecter notre moralité.

1. Définitions :

Ce nom a été cité trois fois dans le Coran, deux fois sous sa forme « Al-Karîm » et la troisième sous la forme « Al-Akram » le plus noble.

Nombreux sont ceux qui assimilent ce nom d’Al-Karîm au seul sens relatif à la générosité pourtant al Karam (la noblesse) est une qualité au sens beaucoup plus vaste. Al Karam est un terme concis pour designer toute qualité louable, aux multiples bienfaits. C’est pourquoi la bonne moralité est appelée en arabe « noble vertu morale ». Alors la grandeur d’âme, la patience, l’indulgence, la générosité, le courage sont toutes de la noblesse et donc al karîm est celui qui a les hautes qualités morales.

Le Coran est dit « noble » car il a de multiples bienfaits. Le raisin s’appelle Karm – en arabe – « vigne » parce que c’est un fruit très bénéfique. Les bijoux sont faits de pierres dites karima « précieuses » car rares et inaltérables. Il y a la descendance noble comme celle du prophète Youssouf fils de Jacob lui-même fils de Isaac fils de Abraham, tous des prophètes.

Pour Allah Al-Karîm est Celui qui a toutes les qualités louables. Ce nom regroupe donc tous les autres attributs d’Allah, Il est Le Pourvoyeur, L’Indulgent, Le Donateur Gracieux, Le Très Aimant, etc. Il a tous ces attributs parce qu’Il est Le Très Noble. Le Prophète dit : « Allah a de la pudeur et Il est noble, il ne renvoie jamais celui qui L’invoque avec les mains vides ».

Il est aussi Al-Akram « Le Plus Noble » car si parmi les hommes il est des indulgents, des généreux, des cléments, etc. Aucun ne l’est autant que Lui. Il a la noblesse absolue. Nous devrions nous figurer tous les noms d’Allah à chaque fois que nous citons ce nom d’Al-Karîm.

Al-Karîm est aussi Celui qui manifeste la bienfaisance et la bienveillance avant que l’individu ne la demande, Il ne rappelle pas sans cesse Ses bienfaits à l’homme, Il ne déçoit jamais celui qui Lui demande secours, et ne le désespère jamais de Sa grâce. Allah certes, peut nous éduquer, nous corriger parce qu’Il est Ar-Rahîm mais Il n’humilie pas. Ce sont là des niveaux de noblesse auxquels la plupart des hommes ont de la peine à accéder. Certains croyants peuvent percer quelques-uns de ces sens, Ali ibn Abou Taleb par exemple dit « Ecarte la lanterne loin du visage du mendiant pour lui épargner la honte d’être reconnu. ».. Al-karîm est aussi Celui qui accepte les excuses quelles qu’elles soient. Le prophète dit : « Il n'y a personne qui aime plus les excuses qu’Allah»

Il y a de la noblesse, de la grandeur, de la splendeur dans l’univers. Un beau paysage nous laisse subjugués, la beauté du prophète Youssouf qui égale la moitié de la beauté destinée à la terre a fait s’écrier les femmes « Ce n’est pas un être humain, ce n’est qu’un ange noble » (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 31). Et la majesté imposante de la Ka’ba bâillonne beaucoup d’adorateurs venus invoquer le Seigneur. Comment est donc la beauté et la majesté d’Allah qui a

créé Youssouf, cette nature et la Ka’ba ?

2. Adam et sa progéniture honorés par Al-Karîm :

Jusqu’ici nous parlions de noblesse d’ordre général. Il est une noblesse spécifique à l’homme, et c’est de cette noblesse qu’il est question dans le message dont j’ai parlé au tout début de notre épisode. L’homme est la créature la plus chère pour Allah « Certes, Nous avons honoré les fils d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. » (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 70). Il nous a choisis parmi Ses innombrables créatures et nous a élevés au-dessus d’elles par un grand honneur.

Allah dit aussi -ce qui peut être traduit par : «Ô homme! Qu’est-ce qui t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble, qui t’a créé, puis modelé et constitué harmonieusement? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue » (TSC, Al-'Infitâr (LA RUPTURE) : 6/8).

Il nous a créés avec une stature droite et non pas inclinée comme les animaux. C’est pourquoi lors de la salat alors qu’à chaque changement d’attitude nous disons « Allah est plus grand », en nous redressant de la génuflexion, nous disons « Allah entend celui qui Le loue, Seigneur nous louons Ta grâce ». Nous louons la grâce de cette stature dont Il nous a avantagés par rapport à tous les animaux contraints de baisser la tête pour s’abreuver ou se nourrir.

3. Les croyants honorés par Al-Karîm

L’honneur dont Al-Karîm a privilégié le croyant est encore beaucoup plus grand. Il est vrai que nous avons, nous les humains, mis le désordre et répandu le sang comme ont dit les anges à Allah «Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier?» (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 30) mais Allah leur répondit « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas! » (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 30). Il sait que même si nombre d’entre eux sont pervertis et destructeurs, il est parmi eux des gens qui se sentent les serviteurs du Très Noble, qui respectent cette âme noble qu’il a insufflée en eux et qui accomplissent leur devoir d’adoration envers Lui,… ces bien-aimés d’Allah, ces croyants, ces femmes pieuses, ces réformateurs, ces prophètes qui guident les hommes vers leur Créateur.

L’agriculteur averti plante 100 palmiers alors qu’il sait d’avance que seulement 20 d‘entre eux réussiront mais il sait que la récolte de ces vingt l’emporte sur les 80 autres plants qui ne donneront pas de fruits. Sur 80 œufs de paon, 15 seulement arrivent à maturité. L’éleveur avisé endure la peine de l’élevage et des soins parce qu’il sait que la valeur des 15 œufs vaut la peine des efforts. Il est donc question de valeur et non de quantité.

De toute l’humanité Les croyants sont les plus chers, même s’ils sont très peu

nombreux ils sont le bien de la terre « Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création.” (TSC, Al-Bayyina (LA PREUVE) : 7). Pour cet honneur, Il nous a créés des deux matières les plus pures dans l’univers : l’eau et la terre, ces deux-là mêmes que nous utilisons pour nous purifier avant de faire la prière. Il nous a créés de Sa propre main « Ô Iblîs, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains» (TSC, Sâd : 75), Il a insufflé en nous de Son Esprit. Il a ordonné aux anges (Djbril compris) de se prosterner devant notre père, et Il a banni Iblîs le diable du paradis pour avoir refusé de s’y soumettre.

Il dit dans sourate At-Tin « Par le figuier et l’olivier. Et par le Mont Sīnīn. Et par cette Cité sûre. Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite» (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 1-4), Il jure par les lieux les plus saints de toute la terre : Jérusalem, cité des figuiers et des oliviers, le Mont Sīnīn où Allah a interpellé Moïse, et la cité sûre où se dresse la Ka’ba. Qu’Il nous a créés dans la forme la plus parfaite.

Et Dans sourate Ach-Chams, Il jure par les créatures titanesques des cieux, de la terre et puis Il s’attarde sur l’homme tout le reste de la sourate car il est le privilégié.

Nous sommes certes la dernière créature qu’Il ait créée mais c’est pour que l’univers se prépare à nous recevoir. Et nous sommes certes physiquement la créature la plus vulnérable mais honorée par l’esprit et l’usage de la plume pour réformer la terre et accomplir le but de notre création et de notre honneur. Tout nous est assujetti : les bestiaux « et Nous les leur avons soumis: certains leur servent de monture et d’autres de nourriture; » (TSC, Yâ-Sîn : 72). La terre « N’as-tu pas vu qu’Allah vous a soumis tout ce qui est sur la terre ainsi que le vaisseau qui vogue sur la mer par Son ordre? » (TSC, AL-HAJJ (LE PELERINAGE): 65).

Toutes les autres créatures agissent sous la contrainte de l’asservissement, mais nous sommes une créature libre de réfléchir, d’innover, d’agir. L’univers est comme un arbre dont le fruit est l’homme. Nous sommes la quintessence de la création, mais il faut être soumis au Très Noble, être Son serviteur, et nous parer des vertus morales pour préserver cet honneur car lorsque nous nous rabaissons et nous avilissons il nous remet aux plus bas niveaux « Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres: ceux-là auront une récompense jamais interrompue.” (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 5/6).

Nous rendons-nous compte de notre valeur dans l’univers ? Le Souverain a chéri un de Ses esclaves, tous les autres l’envient pour cette place d’honneur chez leur Maître, tous auraient voulu être à sa place. Les anges ont dit-ce qui peut être traduit par : «Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier? …» (TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 30). Et Iblîs a dit « Je suis meilleur que lui: Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile.» (TSC, Al-'A`râf : 12).

Mais lui, il est distrait de cet honneur tant convoité par nos semblables.

4.Préserver cet honneur :

Cet épisode est important pour nous après Ramadan, maintenons-nous sur ce rang de privilège et d’honneur. Si nous nous conformons à Ses ordres, nous sommes plus nobles que les anges mais si nous transgressons, Il nous remet aux plus bas niveaux.

Allah est encore plus Généreux. Il a disposé chez l’homme une nature qui le pousse toujours à avoir une grande estime de soi. L’homme aime à être respecté et estimé, il aime avoir sa dignité sauve. Les psychologues soutiennent que l’homme se distingue par trois forces motrices qui animent sa volonté et ses désirs dans la vie. Nous connaissons son besoin en nourriture et son besoin pour les plaisirs de la chair, mais en plus de ces deux instincts, l’homme se distingue des autres créatures par un autre instinct, celui du besoin de se sentir digne, respecté et admiré. Le besoin de l’accomplissement de soi.

Allah a prédisposé en nous les besoins en nourriture et en plaisirs de la chair, mais Noble et généreux qu’Il est, Il a aussi insufflé à la nature humaine le besoin d’être respecté et considéré dans la société. De façon que, lorsque les instincts de l’homme se révèlent et le poussent à commettre le péché, le respect de soi se tient en rempart, car l’homme déteste être mal vu par la société et voir son image ébréchée.

N’est-il pas vrai que nous aimons tous être respectés ? Nous aimons tous notre personne. Nous aimons ce que nous sommes aux yeux des gens, nous sommes jaloux et fiers de notre nom, et chacun de nous cache tant bien que mal ses erreurs et ses faux pas. Pour cela nous craignons tous le scandale et nous aimons à être couverts et protégés.

Al-Karîm a donc déposé en nous cette vertu, pour contrer les vils instincts de l’homme et pour qu’elle le hisse encore plus haut en se gardant de tomber dans le péché, une élévation qui le rapproche d’Allah et le met au devant de toutes les créatures même les anges. Et l’homme se tient au faîte de toute la création tant qu’il ne met pas en cause sa dignité, et ne laisse pas traîner sa personne dans l'ignominie ; " …Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas… " (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 4-5). Par la grâce de cette vertu, l’homme se tient de s’abaisser et de s’avilir.

Les péchés capitaux sont désignés comme tels, car ils sont les péchés qui mettent à mal le plus cette dignité et ce respect de soi. Je vous cite des exemples : Un jeune qui s’adonne à la drogue se sent amoindri au fond de lui-même. Il en va de même pour celui qui consomme de l’alcool; je n’ai jamais pu réaliser combien la consommation de l’alcool abaisse l'homme qu’en Europe, lorsque les gens se soûlent le samedi, et j’ai vu combien l’homme s’humilie en s’adonnant à ce mal ! L’homme qui trompe sa femme, à quel point il s’humilie devant elle en tentant de cacher sa tromperie par des actes qui le ridiculisent et lui ôtent toute

dignité. Un jeune qui se plait à faire la cour aux filles à bord de sa voiture, à quel point il s’humilie à chaque fois qu’il essuie une injure inutile. Et le menteur, comme il s’humilie quand il est confondu, il perd toute estime de soi et il se rapetisse devant les gens.

Un être doué de respect et d’estime peut-il s’humilier et se rabaisser de la sorte ? Est-il possible que la créature qu’Allah a tant honorée se défasse de son honneur et de sa dignité et se laisse souiller par les péchés, lui au sujet duquel Allah dit : " Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures."Ou bien s’attachera t-il aux hautes moralités pour qu’il réalise toute la noblesse dont Allah l’a distingué… pour qu’il préserve intacte la pureté de sa création…?

Accepterons-nous encore de nous humilier, de nous couvrir de honte par le fait de nos péchés ? La fille qui accepte de se marier à l’insu de ses parents, celui qui s’adonne au voyeurisme dans les rues et à l’intérieur des magasins, celui qui se laisse ridiculiser dans son travail à cause de ses pratiques malsaines… continuerez-vous à subir l’humiliation de vos péchés ? À porter le poids écrasant de la faute dans vos cœurs qui vous rabaisse même à vos propres yeux … ? De paniquer et sursauter à chaque fois que quelqu’un parle en croyant qu'on vous désigne, de soupçonner les regards et les gestes de peur qu’ils dévoilent ce que vous tentez de cacher… tels les hypocrites décrits par Allah "…et ils pensent que chaque cri est dirigé contre eux..."(TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES HYPOCRITES): 4).

A coté de nos bassesses, les grâces d’Allah sont infinies. Il nous accorde le pardon et Il nous laisse ouvertes les portes de la repentance pour préserver cet honneur si cher à Allah. Il voile nos péchés et les absout pour que nous repartions du bon pied et refassions un honneur sans souillure ni flétrissure. Même quand Il nous ôte Son voile et nous met à nu, Il le fait avec douceur, sans grand scandale. Juste une légère pinçure pour que nous sachions que la haie, qui protégeait notre honneur, s’est écornée. Il écorche notre honneur pour raviver l'amour propre et la dignité blessée. Alors prenons garde de perdre notre honneur, prenons garde de laisser le diable se jouer de nous et nous pousser à nous humilier en nous traînant dans l’indignité. Il nous envie pour l’honneur qu’Allah nous a accordé et il s’est engagé à souiller l’honneur des hommes pour les voir déchus de cette marque de préférence; Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " Il dit encore: «Vois-Tu? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnais du répit jusqu'au Jour de la Résurrection, j'éprouverai, certes, sa descendance excepté un petit nombre [parmi eux]»." (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE): 62).

Toute la religion est édictée pour nous préserver notre honneur. Tu ne dois pas boire du vin car tu es noble et digne. Tu ne dois pas commettre l’adultère car tu es noble et digne. Tu ne dois pas voler ou tuer car tu es noble et digne. Tu ne dois pas commettre toute sorte d’infamie car tu es digne et ton honneur est au-

dessus de ces bassesses.

Et comme Allah n’accepte pas l’humiliation pour Ses serviteurs, nous devons préserver l’honneur des gens. Nous ne devons pas dévoiler les péchés des autres et leur faire perdre ainsi leur dignité. Le Prophète dit : « Celui qui tourne en ridicule un péché commis par son frère Musulman ne mourra pas avant de l'avoir fait lui-même.» il dit aussi : « Du malheur de ton frère, ne te réjouis pas, Allah lui accordera ainsi Sa miséricorde et t'éprouvera.»

Et le jour de jugement dernier, ceux qui laissent leur honneur traîner dans la boue, ceux qui s’humilient et bafouent leur dignité en commettant des péchés subiront un châtiment avilissant. Le Prophète dit : «Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes de trois sortes : à pied, à cheval ou traînés sur leurs visages. --- ô Messager d'Allah, comment marcheront–ils sur leurs visages? Demanda-t-on. ---- Celui qui les a fait marcher sur les pieds est capable de les faire marcher sur leurs visages qui éviteront toute saillie et toute épine.» Et Allah dit-ce qui peut être traduit par : «...Ceux qui ont commis le crime seront atteints d'un rapetissement auprès d'Allah… " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 124).

5. Devoir pratique :

· Prenons garde de nous humilier

· Soyons nobles de caractère, faisons honneur aux gens et préservons leur dignité pour qu’Allah nous préserve notre dignité.

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#27

31/10/2008, 23h56

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Episode 25 : Conclusion


Nous vivons aujourd’hui le dernier épisode de l’émission « Bismika nahya ». Ce n’est pas facile de quitter après tout un mois d’adoration, d’invocation, de rencontres avec des gens, jeunes et adultes, qui se sont dévoués et qui ont vécu avec les attributs d’Allah.

En votre nom O ! Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé (Al Wadoud), nous vivons ;

En votre nom O ! Le Tout Puissant, l'Eminent (Al Azîz), nous vivons ;

En votre nom O ! Le Très Miséricordieux (Ar-Rahîm), nous vivons ;

En votre nom O ! L’Observateur Suprême (Ar-Raqîb), nous vivons …









Je m’excuse d’avoir voulu terminer un ou deux jours à l’avance, c’est à cause de la fatigue et de l’envie d’aller voir mes proches et famille en Egypte.

Certes, la tâche a été difficile puisqu’il s’agissait de parler d’Allah (SWT[i]). C’est une grande responsabilité d’entreprendre une telle mission, de vouloir connaître Allah et Ses attributs.

Qu’Allah rétribue généreusement nos efforts à tous. Nous espérons qu’en sortant le jour du l’Aïd pour accomplir la prière, nous serons Incha’Allah exemptés et déchargés de tout péché : Allah est Pardonneur.

Nous espérons également qu’à l’issue de ces épisodes, nous aurons vraiment appris comment vivre avec les attributs d’Allah aussi bien dans notre adoration, qu’à travers notre comportement à l’égard de nos semblables et à l’égard de tout l’univers.

Nous avons pris connaissance, durant ce mois, de plus de trente noms divins. Nous étions vigilants à propos du choix de ces attributs. Ils ont tous été cités dans le Coran. Et si Allah nous le permet, nous poursuivrons l’année prochaine avec les autres attributs.

L’épisode d’aujourd’hui est le dernier, mais avant de me lancer dans la présentation, je voudrais quand même faire une introduction comportant louange à Allah, un remerciement, une sollicitation, une excuse, une communication et une affection.

D’abord, louange à Allah. On ne saurait louer et remercier Allah de nous avoir permis et aidé à filmer, de très près et durant deux années successives, sur les lieux les plus sacrés et les plus prestigieux de la terre. Une fois depuis la mosquée du Prophète (BP sur lui) pour l’émission « Sur les pas du bien-aimé » et cette fois-ci devant la mosquée Al Haram pour cette émission « Bismika nahya ».

Quant au remerciement, nous remercions vivement l’Arabie Saoudite, gouvernement et peuple, pour leur généreuse hospitalité, leur soutien et les facilités qu’ils nous ont réservées pour tourner dans ces lieux sacrés. Qu’Allah les rétribue généreusement.

Nous remercions également les chaînes « IQRA » et « ART », notamment Cheikh Saleh d’avoir organisé cette émission et pour les grands efforts déployés. Qu’Allah les rétribue généreusement.

Nous remercions aussi et principalement toute l’équipe qui m’a aidé à réaliser cette émission. En fait, l’émission n’est pas l’œuvre d’une seule personne, c’est

le travail sérieux et les efforts ardus de toute une équipe qui a travaillé dans l’ombre (photographes, metteur en scène, etc.)

Remerciement particulier aux savants (oulémas) et spécialement à Ratib Annaboulsi auteur de « l’encyclopédie des bels attributs d’Allah».

En fin, je m’excuse pour toute imperfection, insuffisance, erreur ou négligence que vous pourriez avoir relevée durant l’émission. Et je vous demande de m’envoyer toute suggestion, critique constructive, recommandation... afin d’améliorer notre travail et d’échanger connaissance et intérêt.

Après cette introduction, l’épisode d’aujourd’hui se veut être une synthèse, et une confirmation de ce qui a précédé.

En effet, souvenez-vous qu’au début de l’émission, l’objectif était de vivre avec les attributs d’Allah :

Si vous voulez découvrir l’univers et son immensité, dites-vous Bismika nahya O ! Le Très Grand, L'Immense, le Magnifique ;

Si vous voulez ressentir la fierté et l’honneur, dites-vous Bismika nahya O ! Le Tout Puissant, l'Eminent, Le Noble ;

Si vous voulez ressentir la tendresse et l’affection, dites-vous Bismika nahya O ! Le Bien-Aimant, le Tout-Affectueux ;

Si vous êtes soucieux à propos de vos vivres et de ceux de vos enfants, dites-vous Bismika nahya O ! Le Pourvoyeur;

Jeunes filles et jeunes garçons, inquiets de votre avenir, dites-vous Bismika nahya O ! Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie ;

Si tout le monde a besoin d’une autorité policière ou judiciaire pour être contrôlé, contentez-vous de dire O ! Le Vigilant, Celui qui observe ;

Si tout le monde cherche à vous humilier pour vous fournir des moyens de

subsistance, n’acceptez jamais l’humiliation et dites-vous Bismika nahya O ! Le Tout-Généreux, le Noble-Généreux …

Bismika nahya, sur terre et pour la terre, afin de l’assainir et d’y prêcher les bienfaits. C’était l’objectif de notre émission.

Allons maintenant revivre, et rapidement, avec chacun des attributs d’Allah :

Al-Waly : Bismika nahya O ! Le Très-Proche, le Maître, le Tuteur (Al-Waly).

Pauvre et misérable celui qui n’a pas Allah pour tuteur.

Il veillera sur vous et prendra soin de vous,

Vous vivrez sans crainte ni inquiétude,

Il vous fera sortir des ténèbres aux lumières, et

Il vous rendra victorieux.

Pour ce faire, il vous faut vous rapprocher d’Allah (SWT) par la pratique d’abord de ce qu’Il a exigé de vous (les actes obligatoires) et ensuite par les actes surérogatoires. Il vous faut également, prendre soins des pauvres, veiller sur les orphelins, aider les opprimés sur terre…

Al-Djabbâr : Bismika nahya O ! Le Contraignant, Le Réconciliant, Le Réconfortant

C’est Al-Jabbâr (Le Contraignant) plutôt Le Réconfortant. C’est Celui qui réconforte les opprimés, les tyrannisés, les dominés. C’est un attribut pour l’inquiet, pour celui qui a subi une injustice, pour les orphelins, pour tous les humiliés. Tous ces opprimés trouvent refuge et réconfort auprès du Réconfortant.

Ne tyrannisez personne, ne causez ni peine ni injustice à quiconque pour qu’Allah, Le Réconfortant vous accorde sa consolation.

Al-Wakîl : Bismika nahya O ! Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie

Vous vous confiez volontairement, inéluctablement, et sans réserve, à Allah pour mener votre vie. Vous devez Lui faire totale confiance. Il est Le Glorieux, L’Omniscient, Le Bien-Informé, Le Voyant, Le Subtil-Bienveillant… Il présente (SWT) toutes les qualités inimaginables pour guider votre vie.

Il vous suffit de faire ce qu’Il exige de vous. Dites vous toujours « Hasbiya Allah wa ni‘m al Wakîl » (Je me confie à Allah Seul, Il est Le meilleur Gérant, et le meilleur Intendant). C’est une invocation qui a fait ses preuves :

·Elle a été prononcée par Abraham (Paix sur lui) lorsqu’il a été jeté dans le feu ;

·Les compagnons de Moïse (Paix sur lui) l’ont citée lorsqu’ils étaient poursuivis par Pharaon et ses troupes ;

·Les compagnons de notre prophète Mohamed (BP sur lui) ont également fait cette invocation lorsque les Qoraïchites se sont réunis et ont rassemblé tous leurs moyens pour exterminer les croyants…

Al-Azîz : Bismika nahya O ! Le Tout Puissant, l'Irrésistible, Celui qui l'emporte

Ne vous soumettez à personne sauf à Allah, Le Tout Puissant, l'Irrésistible.

Al-Afow : Bismika nahya O ! Celui qui efface, l'Indulgent

C’est Lui (Le Pardonneur, Al Ghaffār ou Le plein de Grâce, Al Ghafoūr) qui ne se contente pas de pardonner mais efface et ne laisse aucune trace du péché. C’est comme si le péché n’a jamais été commis, il n’y a plus de preuve. Il le fait oublier à tous les êtres, aux anges et à la terre. C’est pour ça qu’on invoque Allah exclusivement avec cet attribut la nuit du destin (lailat al qadr).

Donc, soyez vous-même indulgent avec les gens et pardonnez et oubliez leurs injures et mauvais actes à votre égard, pour qu’Allah vous couvre de Son indulgence.

Al-Moujîb : Bismika nahya O ! Celui qui inspire l’invocation pour l’exaucer

Dans le verset coranique, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par: « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi. alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. » (TSC[ii], Al-Baqara (La Vache) : 186). Ainsi, tout ce que vous devez faire c'est de lever vos mains et de demander à Allah ce que vous voulez. Pour cela, Omar Ibn Al Khattâb disait: "Je ne me préoccupe pas de la réponse à ma prière, je me préoccupe de savoir bien prier car Allah a promis de répondre à celui qui Le prie." Pouvez-vous priez en étant sûr que Allah vous exaucera?

Parmi Ses autres attributs il y a Le Tout Proche. Quelle est la personne la plus proche de toi? Est-ce ta mère, ta sœur, ta femme ou ta fille? Non! Je te jure qu'Allah est le plus proche de toi. Le Tout-Puissant le dit dans le Coran: « Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. » (TSC, Qâf : 16).

Al-Wadoud : Bismika nahya O ! Le Très Aimant

Allah, le Tout-Puissant s'est désigné comme étant Le Très Aimant, Le Tout-Affectueux Ce qui est encore plus intense que l'amour. Car, si l'amour désigne les sentiments, l'affection désigne le passage du sentiment à l'acte : « Lorsque Allah aime un serviteur Il appelle Djibrîl (l’Ange Gabriel) et lui dit « O Djibrîl, j’aime cet homme alors aime-le ». Djibrîl à son tour appelle les Anges des cieux et dit : « Allah aime untel aimez-le ». Ensuite il est paré d’agrément parmi les hommes ».

Ar-Raqîb : Bismika nahya O ! L'Observateur Suprême

Qu'est-ce qui peut vous inciter à exceller dans votre travail plus que ce sentiment d’avoir Allah toujours et partout avec vous?

Nous avons vécu les trente jours de Ramadan avec les attributs divins mais j'aimerai parler aujourd'hui d'autres choses comme du Paradis et de certains hadiths du Prophète (BP sur lui).

Ecoutons ce hadith rapporté par Ibn Al Qayim qui réunit les hadiths au sujet de l'instant de la rencontre d’Allah. Je m'adresse là à tous ceux qui vivront par les attributs d’Allah. Imaginons-nous debout entre les mains du Tout-Puissant. Il nous a pardonné et a effacé nos fautes. Il est satisfait de nous et nous a fait entrer au Paradis. Il dira aux élus du Paradis: - "Ô! Gens du Paradis! Etes-vous satisfaits?". Ils répondent: " Oh Allah! Comment ne le serions nous pas alors que Tu es satisfait de nous, Tu nous as honorés et Tu nous as faits entrer au Paradis? Allah leur dit: "Voulez-vous que Je vous donne ce qui est encore mieux que cela". - "Seigneur, quelle chose serait-elle meilleure que cela?". - "Je vous accorderai toute Ma satisfaction et jamais, dorénavant, Je ne serai irrité contre vous. Je suis satisfait de vous, Gens du paradis".

On appelle: Gens du paradis! Venez rendre visite au Très Miséricordieux! On les dirige vers un endroit, on leur dresse des sièges d'argent, d'or, de lumière et de perle, chacun selon ses actions. Ils s'installent sur ces sièges et là ils voient une lumière par-dessus leurs têtes. Ils croient que c'est Allah Mais Il les appelle: "Gens du Paradis. Que la paix soit sur vous." Ils répondent: " Oh Allah! Tu es la paix, la paix est de Toi, béni et exalté sois-Tu Auguste-Sublime." Et c'est pour cela que nous disons la même formule à la fin de la salat car, en priant nous sommes entre les mains d’Allah.

Allah (SWT) dira aux élus du Paradis: - "Ô! Gens du Paradis! Où sont Mes serviteurs qui M'ont obéi alors qu'ils ne M'ont jamais vu? – Imaginez que vous y serez, vous allez lever votre main et dire, Moi mon Seigneur, moi. – Allah leur dit: Aujourd'hui c'est le jour où Je vous donnerai plus, demandez-moi, Gens du Paradis, que voulez-vous? Ils s'accordent tous à demander une seule chose: "Oh Allah! Sois satisfait de nous." Allah leur dit: Si Je n'étais pas satisfait de vous, vous ne seriez pas entrés au Paradis, demandez autre chose. Ils s'accordent tous

à demander: Laisses-nous Te voir. Imaginez-vous cet instant. Les voiles sont levés et vous voyez Allah, le Tout-Puissant. Aucun plaisir de la vie ici-bas n'équivaut au plaisir de voir Allah. Puis Allah parle longuement avec chacun. Il lui dit: "Tu te rappelles telle faute?" Le serviteur dit: Tu n’as pas pardonné O Allah? Allah (SWT) dit: "Si, c'est grâce à mon pardon que tu as atteint cette place. Puis Allah appelle Son serviteur par son nom- imaginez-vous, Allah vous appellera par votre nom- et lui demande: Que veux-tu? Je te donnerai tout ce que tu voudras et demanderas. Le serviteur demande: Je voudrai ceci et cela. Puis lorsqu'il ne pense plus à autre chose, Allah lui rappelle, tu ne voudrais pas ceci, tu n'aimerais pas cela? Au point que le serviteur a honte de l'extrême générosité d'Allah qui lui dit: Je suis satisfait de toi, es-tu satisfait de Moi?Pouvez-vous maintenant comprendre le sens du verset coranique: « Allah les agrée et ils L'agréent. » (TSC, Al Bayyina : 8). Allah lui dit: Vas au Paradis et prends en tout ce que tu veux.

Imaginez-vous que vous entendrez ces paroles. Imaginez-vous qu'en entrant au Paradis on vous dira: “Vous y serez en bonne santé, jeune et content sans jamais tomber malade, vieillir ou être triste et vous vivrez sans jamais goûter à la mort.” "Etes-vous satisfaits, Gens du Paradis?" « Il y aura là pour eux tout ce qu'ils voudront. Et auprès de Nous il y a davantage encore. » (TSC, Qâf : 35)

Pour terminer, il suffit de dire que si nous connaissons celui qui nous ordonne, il est facile d'obéir aux ordres. Si vous connaissez Allah, si vous L'aimez, vous Lui obéirez, vous vivrez pour Lui et la vie serait facile. Dirigez-vous vers Allah, allez vers Lui, vivez pour Lui et dites-vous: “A la lumière de Ton nom, nous vivons” et apprenez aux gens de le faire comme vous. Si vous avez connu le Très Aimant, soyez aimant. Si vous avez connu Le Noble, ne vous abaissez jamais et aidez les autres pour qu'ils ne perdent jamais leur dignité. Si vous avez connu L'Observateur Suprême, ceci vous suffira pour exceller dans votre travail. Si vous connaissez Le Très Reconnaissant vous remplirez la terre de bienfaisance. Si vous connaissez Le Protecteur, vous allez protéger votre village, les pauvres, les orphelins et tous ceux qui sont dans le besoin. Si vous connaissez Al-Djabbâr (Celui qui apporte compensation à celui qui souffre, et Qui contraint et impose Sa volonté), vous ne serez jamais vaniteux, et si vous connaissez Le Tout et Très Contraignant, « Quant à l'orphelin, donc, ne le maltraite pas. » (TSC, Addûha : 9).

Par Ton nom, nous vivons….

Après la fin de ces épisodes, nous voulons vivre et améliorer la terre par la lumière des attributs divins. Que ces noms ne quittent plus jamais nos cœurs et

notre vie, qu'ils soient notre guide durant la vie et la mort jusqu'au jour où nous serons assemblés en disant : "Il n'y a pas d'autre divinité à part Allah" et jusqu'au jour où nous entrerons au Paradis en nous tenant par la main.

Nous T’avons connu, Oh Allah, par Tes noms et nous avons vécu pour Toi et par Tes noms pour avoir le plaisir de Te voir…

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#28

01/11/2008, 00h06

yassyass21

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Voilà, le thread est fini. BarakaLLaho fikoum d'avoir respecté le fil et de ne pas avoir envoyé de messages afin que les cours se poursuivent les uns à la suite des autres.

Pour ceux qui ne le savent pas, ces cours sont tirés du site de 'Amr khaled (qu'Allah le récompense).

http://www.amrkhaled.net/acategories/categories80.html


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#29

07/11/2008, 22h15

yassyass21

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Salamykoum wa rahmatoLLah

Up Up Up


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Magnifique explication des Noms d'Allah : ICI














Apprentissage de l'histoire des prophètes : ICI



Les 3 intervenants suivants vous remercient yassyass21 pour ce post:

Libinette, ninon, stephanie24

yassyass21





#30

15/11/2008, 22h02

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yassyass21





01/12/2008, 23h21

oumhamza72

Ce message a été supprimé par modérateur28. Motif: art 6 - compte clos

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