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A la lumière de Ton nom, nous vivons

Episode 1 : Introduction

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges

à Allah, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre

maître le messager d’Allah.

Bonne année, puisse Allah agréer nos efforts et nous guider. Nous

commençons ensemble un programme de trente épisodes dans lesquels

nous traiterons des plus beaux attributs d’Allah.

Notre sujet :

Nous avons choisi trente attributs d’Allah (SWT) qui ont tous été

mentionnés dans le Coran. Et nous en traiterons un chaque jour du mois

de Ramadan. Nous en parlerons et les vivrons, nous mettrons en exergue

leur influence dans notre vie et sur nos sociétés. Nous en parlerons

aujourd’hui en général sans mentionner un en particulier et l’épisode

comprendra quatre parties :

1-Le but du programme et l’importance des Plus beaux attributs.

2-Comment Allah nous guide-t-Il vers Ses beaux noms afin que nous Le

connaissions ?

3-Pourquoi avons-nous intitulé le programme ‘A la lumière de Ton nom,

nous vivons’ ? :

4-Des remarques générales.

Le but du programme :

Le but de parler des attributs d’Allah (SWT) est de vous faire

comprendre que si vous connaissez Allah, vous L’aimerez, vous Lui

obéirez comme si vous le voyiez, vous chercherez à Lui plaire, vous

accepterez Ses ordonnances et vous aurez hâte de Le retrouver. Vous


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comprendrez la raison derrière tout acte, vous parviendrez à la sagesse, à

une science infinie, à la paix.

De mon point de vue, la religion se résume en trois mots : Une

connaissance qui mène à l’obéissance qui mène au bonheur. Nous

trouvons dans Sourate Ta-Ha : " Tâ-Hâ. Nous n'avons point fait

descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n'est qu'un

Rappel pour celui qui redoute (Allah), (et comme) une révélation

émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. Le Tout

Miséricordieux S'est établi «Istawâ» sur le Trône. A Lui appartient ce

qui est dans les cieux, sur la terre, ce qui est entre eux et ce qui est sous le

sol humide. Et si tu élèves la voix, Il connaît certes les secrets, même les

plus cachés. Allah! Point de divinité que Lui! Il possède les noms les plus

beaux. "(TSC, Tâ-Hâ: 1/8).

La sourate nous apprend que le bonheur réside dans la proximité

d’Allah et nous raconte le bonheur vécu par Moussa (Moïse) grâce à cette

proximité et le malheur de Pharaon à cause de sa méconnaissance

d’Allah (SWT). Notre but dans ce programme est de mieux connaître

Allah à travers Ses plus beaux attributs pour L’aimer et L’adorer comme

si nous le voyions car si nous ne le voyons pas, Lui nous voit.

Donnons en exemple, ‘Abdillâh ibn Houdhâfa après être devenu

musulman et avoir connu Allah. Il avait été capturé par l’Empereur de

Byzance qui lui proposa de renier sa religion en échange de sa liberté.

'Abdillâh refusa et préféra mourir. Devant tant de fierté, l’empereur lui

proposa d’apostasier l’Islam en échange de pouvoir et de position de

conseiller. Mais 'Abdillâh refusa encore une fois et l’empereur décida de

le tuer.

Il fit venir deux autres prisonniers musulmans et fit jeter l'un d'entre eux

dans l'huile bouillante dans l’espoir de voir fléchir 'Abdillâh et l'invita

une fois de plus à se convertir au christianisme. Devant son refus, il

ordonna qu'on jette 'Abdillâh dans le chaudron. Alors qu'on l'emmenait,

il commença à pleurer. L'empereur crut l'avoir vaincu, le fit revenir et lui

demanda de renier l’Islam mais à sa grande surprise, 'Abdillâh refusa.

Furieux, l’empereur lui demanda la raison de ses larmes et 'Abdillâh lui


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répondit qu’il aurait aimé avoir plusieurs âmes pour les sacrifier toutes

au nom d’Allah.

Nous avons également l’exemple de Al-Khansaa’, grande poétesse arabe.

Elle écrivit de nombreuses élégies pour pleurer la mort de son frère

Sakhr. Cependant, une fois devenue musulmane et quand elle perdit

quatre de ses fils dans une guerre pour la cause d’Allah, elle n’a rien dit

d’autre que : ‚Louange à Allah de m’avoir donné l’honneur de les voir

mourir en martyres.‛ Elle avait appris à connaître Allah (SWT) et à se

soumettre à Lui.

Il ne s’agit nullement de connaître Allah de manière superficielle. Il faut

arriver à la connaissance d’Allah au point de comprendre que tout

événement dans votre vie, tout acte, aussi simple soit-il, arrivent par

ordonnance d’Allah. Le connaître c’est parvenir à penser à Lui à travers

tout ce que vous vivez, vous rapprocher de plus en plus de Lui et

L’adorer avec Ihssân (perfectionnement). Ce hadith l’explique : Le calife

'Omar (AS) a dit: " Alors que nous étions un jour assis auprès du

Messager d'Allah (BP sur lui), voilà que se présenta à nous un homme

dont les vêtements étaient très blancs et les cheveux très noirs. Il ne

portait aucune marque de voyage et nul parmi nous ne le connaissait. Il

s'avança pour venir s'asseoir en face du Prophète (BP sur lui), plaçant ses

genoux contre les siens et les paumes de ses mains sur ses cuisses. Il dit

au Prophète (BP sur lui) : " Informe- moi, ô Mohammed, sur l'Islam! ". Le

Messager d'Allah (BP sur lui) dit: « L'Islâm consiste en ce que tu

témoigne qu'il n'y a nulle divinité digne d'être adorée exepté Allah et

que Mohammed est Son Envoyé, accomplir la priére rituelle, verser la

zakât (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le

pèlerinage à la Maison d'Allâh si les conditions de voyage rendent la

chose possible ». Son interlocuteur lui répondit : - « Tu as dit vrai », et

nous de nous étonner, tant de sa question que de son approbation, puis,

il reprit - « Fais-moi connaître la Foi ». Il lui dit: " La foi consiste à croire

en Allah, en Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers et au jour dernier. Elle

consiste aussi à croire au destin bon ou mauvais ". Il dit: " Tu as dit vrai ".


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Il dit encore: " Informe-moi sur la foi parfaite! ". Il dit: " C'est le fait

d'adorer Allah comme si tu Le voyais, car si toi tu ne Le vois pas, Lui te

voit ".

L’ordre des mots dans les paroles de Djibrîl est très significatif. Il parla

de l’Islam puis de la foi et finalement d’Ihssân. L’Ihsân étant d’adorer

Allah comme si tu Le voyais et par ce fait même, Le connaître. Méditons

sur le hadith de Hâritha à qui le Prophète (BP sur lui) avait demandé :

‚Qu’es-tu devenu Hâritha ?‛ Il répondit : ‚Je suis devenu un vrai

croyant, ô Messager d'Allah.‛ Le Prophète (BP sur lui) lui dit : Ô Hâritha,

toute parole dénote une chose et que dénote ta foi ?‛ Hâritha répondit :

‚C’est comme si je voyais le Trône d’Allah devant moi, les habitants du

Paradis jouir de leur bonheur, les habitants de l’Enfer crier de souffrance.

J’ai délaissé le monde ici-bas, je passe mes nuits à prier et mes jours à

jeûner.‛ Le Prophète (BP sur lui) lui répondit : ‚Tu es parvenu à la vérité

tiens-y ou tu L’as connu, tiens-y.‛ C’est de cette connaissance dont je suis

venu vous parler aujourd’hui et non d’une quelconque connaissance

superficielle.

Connaissez-vous le hadith suivant : ‚Allah a quatre-vingts dix neuf

attributs et celui qui les a recensés entre au Paradis.‛ La plupart des

gens pense que recenser signifie dénombrer alors qu’il s’agit d’analyser

et de bien connaître.

Dénombrer les plus beaux attributs d’Allah sans les recenser ne mène

pas à L’estimer comme Il se doit ni à Le connaître. Le hadith d’après Ibn

Omar nous le rappelle: Un jour le Prophète (BP sur lui) nous récita ce

verset – qui peut être traduit par - : ‚ Ils n'ont pas estimé Allah comme Il

devrait l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre

entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite. Gloire

à Lui! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent.(TSC Az-Zoumar Les

Ornements 67). Il se mit ensuite à dire d’une voix forte : ‚Allah nous fait

connaître Sa gloire et nous dit : ‚Je suis Le Roi, Je suis L’Eminent, Je suis le


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Prédominant.‛

Ibn Omar continua : ‚J’ai vu à ce moment la chaire du Messager d'Allah

(BP sur lui) trembler et j’ai couru la soutenir de crainte de voir le

Messager tomber.‛

Comment Allah nous guide-t-Il vers Ses beaux noms afin que nous Le

connaissions ?

Deux moyens ont été mis à notre disposition afin que nous puissions

connaître Allah (SWT) ainsi que Ses beaux noms. Il s’agit d’un Livre à

lire et d’un livre à contempler : le Coran et la méditation de l’univers.

Plusieurs exemples nous montrent que le Coran tourne autour d’un axe

principal étant celui de l’unicité d’Allah et l’exposition de Ses beaux

noms. Parmi ces exemples, citons les suivants :

1.Allah (SWT) dit dans le premier verset révélé dans le Coran – ce qui

peut être traduit par -: « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé » (TSC-

Al-‘Alaq :1). Comme nous le voyons donc, le nom d’Allah est évoqué dès

le premier verset en tant que clé de lecture. Vous avez également sans

doute remarqué que chaque sourate dans le Coran commence par « Au

nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». C’est

comme s’il s’agissait d’une directive divine nous incitant à commencer

toute action par l’évocation du nom d’Allah.

2.Si nous contemplons sourate Al-Fatiha –considérée comme étant l’une

des sourates les plus pesantes dans le Coran-, nous constaterons qu’elle

est remplie de beaux noms d’Allah : « Au nom d’Allah, le Tout

Miséricordieux, le Très Miséricordieux * Louange à Allah, Seigneur de

l’univers * Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître du

Jour de la rétribution * < » (TSC- Al-Fatiha : 1-4). L’accent mis sur les

noms d’Allah dans cette sourate récitée durant chaque prière n’est

certainement pas sans raison.

3.L’un des versets les plus importants dans le Coran est celui du Trône.

A lui seul, ce verset contient six beaux noms d’Allah : « Allah ! Point de


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divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même (Al-

Qayyûm). Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient

tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de

Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et de Sa

science, Il n’embrasse que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la

terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et, Il est le Très Haut, le

Très Grand » (TSC- Al-Baqara : 255). C’est un verset d’un très grand

poids dans le Coran et que beaucoup de gens répètent constamment sans

trop s’attarder sur les trésors qui s’y présentent. Nos cœurs ont-ils jamais

vibré en entendant le nom du Al-Aliy « Très Haut » ou celui du Al-Kabir

« Très Grand » ? Avons-nous bien pensé au sens de ces noms ? Ton cœur

n’a-t-il jamais été touché tandis que, incliné, tu répètes : Glorifié soit-Il

mon Seigneur le Très Grand ?

4.Venons maintenant à sourate Al-Ikhlâs qui équivaut au tiers du Coran

et regardons de quoi traite-elle dans ses versets. Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Dis : Il est Allah, Unique * Allah le Seul à être imploré pour ce que nos

désirons (As-Samad)< » (TSC- Al-Ikhlâs : 1-2). Combien de fois as-tu

récité cette sourate ? T’es-tu jamais arrêté devant Son nom As-Samad ?

As-tu jamais été saisi par une conviction ferme que Seul Allah sera ton

refuge lors des difficultés ? Comprends-tu maintenant pourquoi existe-t-

il une invocation commençant par « Ô refuge et guide pour les

dépourvus de refuge ou de guide ». Le Prophète a donc dit vrai en nous

clarifiant que cette sourate équivaut le tiers du Coran. C’est grâce à elle

que tu ne demanderas refuge qu’auprès d’Allah, que tu ne craindras

qu’Allah et que tu ne t’humilieras que devant Allah. C’est grâce à elle

que nous sommes censés comprendre qu’Allah est la Seule source de

notre subsistance.

5.Le Coran, dans son inimitabilité, peut expliquer en détail un récit puis

résumer sa morale dans les beaux noms qui viennent conclure le verset

en question. Nous citons ici à titre d’exemple le verset suivant : « Et

quand Abraham dit : « Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites

les morts », Allah dit : « Ne crois-tu pas encore ? » « Si ! dit Abraham ;

mais que mon cœur soit rassuré ». « Prends donc, dit Allah, quatre

oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur des monts séparés, mets-

en un fragment ensuite appelle-les : ils viendront à toi en toute hâte » Le


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verset se termine par « Et sache qu’Allah est Puissant et Sage » (TSC- Al-

Baqarah : 260).

Je vous invite tous, à lire le Coran avec cette nouvelle perspective visant

à appréhender les beaux noms d’Allah pour mieux Le connaître.

Regardez comment, dans le Coran, après les longs versets ou les longs

récits, Allah nous résume la morale et l’essentiel du verset dans un ou

deux de Ses beaux noms. Je vous invite à contempler ces versets

évoquant la puissance exercée par Allah sur la nature : « Et le soleil

court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la détermination du Tout-

Puissant, de l’Omniscient » (TSC- Yâssîn : 38). « Allah a créé sept cieux

et autant de terres. Entre eux (Son) commandement descend, afin que

vous sachiez qu’Allah est en vérité Omnipotent et qu’Allah a embrassé

toute chose de (Son) savoir » (TSC- At-Talâq : 12). « Et Allah a créé d’eau

tout animal. Il y en a qui marche sur le ventre, d’autres marchent sur

deux pattes, et d’autres encore marchent sur quatre. Allah créé ce qu’Il

veut et Allah est Omnipotent » (TSC- An-Nûr : 45).

Non seulement, le Coran nous éclaire sur les beaux noms d’Allah, mais il

nous ordonne également d’invoquer Allah par leur biais : « C’est à Allah

qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms< »

(TSC- Al-A‘râf : 180). Essayons donc, autant que faire se peut, d’invoquer

Allah par ses beaux noms et tâchons de choisir un nom approprié à la

situation dans laquelle nous nous trouvons. S’il s’agit d’une situation de

difficulté matérielle, pourquoi ne pas invoquer Allah par Son nom Ar-

Razzaq « Le Pourvoyeur », Al-Wahhab « Le Donateur », ou Al-Fattah «

Celui qui ouvre les portes » ? En moment de détresse pour la

communauté musulmane, pourquoi ne pas invoquer Allah par Son nom

Al-Aziz « Le Tout-Puissant », Al-Jabbar « Le fier » ou Al-Qawiy «

L’Omnipotent » ? Veux-tu qu’Allah te raffermisse après Ramadan,

pourquoi n’invoques-tu pas Allah par Son nom Al-Hadi « Le Guide » ou

Al-Hafedh « Le Préservateur » ?


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Tout ce qui précède concernait le Coran et sa relation avec les plus beaux

noms d’Allah. Reste le fait que la méditation, demeure une autre

méthode de découverte de ces plus beaux noms. En effet, il ne s’agit

aucunement de méditer des objets sans âme. Au contraire tout objet ou

être dans cet univers glorifie Allah à sa propre façon « Mais vous ne

comprenez pas leur façon de Le glorifier » (TSC- Al-Isrâ’ : 44). Certes, Il

serait difficile de comprendre leur manière d’adorer leur Seigneur mais

ceci reste appréhendable par le sens et par la méditation. Les couleurs et

les oiseaux te guideront vers Son nom « Celui dont la beauté est

incomparable » (Al-Badî’), les doigts des pécheurs montreront Son nom

Al-Ghaffar « Le Pardonneur », le mort t’indiquera « Le Vivant qui ne

meurt jamais » et le noyé interpelle Al-Moughith « Le Secoureur ». En

effet, nous nous trouvons dans un vaste univers dont les créatures ne

cessent de se prosterner à leur Créateur. « N’as-tu pas vu que c’est

devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous

ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les

arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ? » (TSC- Al-Hajj : 18).

Nous sommes quasiment dans une grande mosquée universelle.

L’un des graves problèmes de l’Homme est de s’être habitué à voir dans

les phénomènes naturels des événements normaux sans plus réaliser

qu’il s’agisse de miracles. C’est dans ce contexte qu’intervient le rôle de

la méditation en tant que méthode visant à nous rappeler que ce que

nous constatons quotidiennement mérite d’être plus minutieusement

observé.

Pourquoi avons-nous intitulé le programme ‘A la lumière de Ton nom,

nous vivons’ ? :

Certaines personnes perçoivent les beaux noms d’Allah en tant que

source de bénédiction (de baraka) qu’elles évoquent occasionnellement.

D’autres les connaissent par cœur mais ne comprennent toujours pas que

toute minute de notre vie a une relation avec au moins l’un des plus

beaux noms d’Allah. A ces gens nous voulons dire qu’en effet notre vie


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ne fait que tourner autour de ces plus beaux noms d’Allah et de même

pour l’univers entier.

Non seulement notre vie tourne autour de ces plus beaux noms mais la

renaissance de notre communauté, sa fierté et sa victoire dépendent tous

de la relation que l’on entretient avec ces noms. La sourate dans laquelle

un grand nombre de noms d’Allah fut évoqué consécutivement est

sourate Al-Hachr : « C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le

Connaisseur de l’Invisible tout comme le visible. C’est Lui, Le Tout

Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux * C’est Lui, Allah. Nulle divinité

autre que Lui ; Le Souverain, Le Pur, l’Apaisant, Le Rassurant, le

Prédominant, Le Tout-Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire

à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent * C’est Lui Allah, Le

Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, Le

Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la

terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, Le Sage ». (TSC- Al-Hachr : 22-

24). Ce qui est intéressant c’est le fait que cette sourate évoque surtout

une bataille entre les musulmans et les juifs et qui fut remportée par les

Musulmans. Ce n’est qu’à la fin de la sourate que les plus beaux noms

d’Allah furent évoqués non sans raison. Ceci doit nous interpeller sur la

relation que le Coran voulut souligner entre la victoire et les plus beaux

noms d’Allah.

_____________________

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens

courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire

la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation

du noble Coran.

[ii]Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


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A la lumière de Ton nom, nous vivons.

Episode 2 : Al-Fattâh

(Celui par qui la victoire et le secours arrivent, qui aplanit toute

difficulté et ouvre tout ce qui est fermé)

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louanges

à Allah, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient accordés à notre

maître le messager d’Allah.

Aujourd’hui, nous analyserons un des plus beaux attributs d’Allah, Al-

Fattâh. Il est mentionné deux fois dans le Coran en tant que nom et très

souvent dans différents temps de verbe. La première fois est dans la

sourate Al-‘A’râf - qui peut-être traduit par - : " <ô notre Seigneur,

tranche par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es le meilleur des

juges. » "[i] (TSC, Al-'A`râf : 89). Et la seconde dans la sourate Saba’ - qui

peut-être traduit par - : " Dis: "Notre Seigneur nous réunira, puis Il

tranchera entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge,

l'Omniscient". " (TSC, Saba' : 26).

Que signifie ‘Al-Fattâh’ ?

Le terme arabe ‚Fath‛ est un radical et désigne ‚l’action d’ouvrir‛. Al-

Fattâh qui en découle signifie celui qui ouvre sans cesse tout ce qui est

fermé. Ainsi, le commun des gens et particulièrement les propriétaires

des petites échoppes ouvrent leurs magasins en répétant cette invocation


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‚Ô Fattâh‛. Ils pensent : Ô Toi qui ouvre les portes du bien-être, fructifie

notre commerce. On fait également l’invocation suivante à un étudiant :

‚Puisse Allah ouvrir (les portes) devant toi‛, sous entendant les portes

de la science. Pourquoi cet attribut est-il si souvent répété ? Nous devons

l’examiner plus profondément pour le savoir.

‚Fath‛, comme nous l’avons mentionné, signifie essentiellement le fait

d’ouvrir ce qui est fermé. Il agit donc avec tout ce qui est clos et l’attribut

‘Al-Fattâh’ peut avoir trois sens :

1- Celui qui, de par Sa volonté et Sa puissance, libère de toute entrave

pourdonner la victoire, secourir, aplanir toute difficulté ;

Si toutes les issues se trouvent obstruées et que vous êtes au bord du

désespoir, invoquez ‘Al-Fattâh’. Soumettez-vous à Lui et implorez-le.

Nul n’est capable de vous aider à résoudre vos problèmes (familiaux,

financiers<) à part ‘Al-Fattâh’. Et s’Il vous couvre de Sa miséricorde en

résolvant un problème, aucune force sur terre ne peut l’empêcher.

Dirigez-vous vers Al-Fattâh. Prosternez-vous devant Lui et implorez-Le

pour avoir la solution. Notre Umma en difficulté (en Iraq, en Palestine,

au Liban<) et les Musulmans incriminés de terrorisme n’ont que ‘Al-

Fattâh’ comme recours.

Un tel sens une fois saisi vous procurera une grande force. C’est Lui

(SWT[ii]) le Créateur du Ciel et de la terre, rien ne peut résister ou

entraver Sa volonté qui dit- ce qui peut-être traduit par - : " Ce qu'Allah

accorde en miséricorde aux gens, il n'est personne à pouvoir le retenir. Et

ce qu'Il retient, il n'est personne à le relâcher après Lui. Et c'est Lui le

Puissant, le Sage. " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 2).

Au jour de Badr, les Musulmans étaient au nombre de trois cents et

possédaient deux chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux. Les

http://www.amrkhaled.net/articles/articles1584.html#_edn2


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forces étaient extrêmement inégales et la situation désespérée. Le

Prophète (BP sur lui) invoqua Allah (SWT) en ces mots : ‚Ô Allah,

réalise-moi Ta promesse.‛ Et Allah (SWT) lui envoya son secours et

annonça aux incroyants qu’Il prenait la situation en main : " Si vous avez

imploré l'arbitrage d'Allah vous connaissez maintenant la sentence

[d'Allah] ... " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 19) et le Prophète, (BP sur lui),

heureux du bon augure s’exclama : ‚Allahou akbar (Allah est le plus

Grand), réjouissez-vous, Djibrîl (Gabriel) est là. Il tient les brides de son

cheval et guide mille anges pour vous soutenir dans le combat.‛

Effectivement, les Musulmans triomphèrent. Saurez-vous vous tourner

vers ‘Al-Fattâh’ et Le supplier de cette façon ? Saurez-vous vous incliner

humblement devant Lui et Lui demander de résoudre votre problème

avec la grâce de Son attribut, ‘ Al-Fattâh’ ?

J’ai un ami dont l’enfant a eu des difficultés à sa naissance, causant un

dommage à ses cellules nerveuses. Le petit étant condamné à mourir ou

à vivre handicapé, mon ami raconte qu’il s’était dirigé vers Al-Fattâh

dans ses prières et qu’un jour, il rencontra un médecin qui lui indiqua un

remède. L’enfant a guéri, il est actuellement âgé de douze ans et est

parfaitement normal.

2- Celui qui ouvre les portes vers la réussite et le succès :

Celui qui crée une entreprise, se marie ou entreprend une affaire dont la

fin est peu sûre et a besoin d’aide au début ; ceux qui désirent profiter

des munificences du mois de Ramadan et être touchés par ses grâces

doivent accourir vers Al-Fattâh. Il connaît la fin de toute chose et peu

aplanir les difficultés pour mener au but désiré. Le verset nous dit- ce qui

peut-être traduit par - : ‚" C'est Lui qui détient les clefs de

l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît<. " (TSC, Al-'An`âm

(LES BESTIAUX) : 59).


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3- Celui qui fait apparaître la vérité pour dissiper les conflits :

Les versets nous disent- ce qui peut-être traduit par - : Dis: "Notre

Seigneur nous réunira, puis Il tranchera entre nous, avec la vérité, car

c'est Lui le Grand Juge, l'Omniscient". " (TSC, Saba' : 26). C'est en Allah

que nous plaçons notre confiance. Ô notre Seigneur, tranche par la vérité,

entre nous et notre peuple car Tu es le meilleurdes juges.» " (TSC, Al-

'A`râf : 89).

Ceux qui subissent l’oppression, les manigances ou les calomnies des

autres et se trouvent incriminés injustement, verront la vérité surgir s’ils

vont se prosterner devant ‘Al-Fattâh’.

‘Â’icha a été injustement incriminée par les hypocrites dans l’affaire du

Ifk (calomnie). Pendant un mois, des calomnies dures circulaient sur elle

et le Prophète (BP sur lui). Personne ne pouvait l’innocenter, sauf Allah. :

‘Â’icha ne pouvait que faire appel à notre Créateur, comme l’a fait le père

de Youssef :*Il ne me reste plus donc+ qu’une belle patience! C’est Allah

qu’il faut appeler au secours contre ce que vous racontez!» " (TSC,

Yoûsouf (JOSEPH) : 18).» ‘En place et lieu d’un possible songe du

Prophète, vingt versets de sourate An-Noûr (La Lumière) furent révélés

pour témoigner de son innocence.

Egalement Youssef (Joseph) avait été emprisonné neuf ans à la suite

d’une accusation injuste et il en était sorti grâce au rêve du roi. La femme

qui l’avait accusé était venue dire d’après ce verset - qui peut-être traduit

par - : " <«Maintenant la vérité s'est manifestée. C'est moi qui ai voulu

le séduire< " (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 51).

Des points essentiels pour réagir avec le nom " Al-Fattâh "

1- ‘Al-Fattâh’ veut que l’on persévère jusqu'au bout sans relâche, parce que nul


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ne sait quand surviendra le dénouement. Certains diront au début du

Ramadan qu’ils se sont agenouillés et prosternés et qu’ils n’avaient cessé

d’invoquer Allah (SWT), mais sans arriver à sentir sa ferveur dans leurs

cœurs ni à pleurer de piété< Cependant, ils oublient qu'Il fera tarder le

dénouement pour qu'ils persévèrent et Le sollicitent davantage et

persistent jusqu'au dernier moment, convaincus qu'Il finira par les

exaucer.

Aimez-vous l'Islam et voulez-vous qu'Allah vous redonne espoir ? ‘Al-

Fattâh’ vous exaucera et vous fera don d'un espoir que vous trouverez

dans vos cœurs, invoquez Al-Fattâh et Il vous ouvrira les voies de Son

soutien et de Son triomphe tant que vous restez attachés à la victoire de

l'islam.

Le Prophète, l’exemple parfait de la persévérance, a appelé vingt-six

tribus à l'Islam durant la saison du pèlerinage, sans résultat. Ce n’est

qu’au troisième jour, au point de partir, qu’il rencontra six jeunes

hommes qui acceptèrent de l'écouter. Et c’est ainsi qu’Allah a ouvert la

voie pour que l’Islam se propage à Médine.

2-Al-Fattâh nous apporte Sa victoire et nous ouvre les voies du triomphe quand

on s’y attend le moins. Il se peut même que nous considérions quelques

événements dans notre vie comme des échecs alors qu'en vérité ils

augurent le succès. Il se peut que la situation que vit notre Umma soit un

début d'issue et de victoire mais que nous l’ignorions.

Le jour de La trêve d'Al-Houdaïbiya, les Musulmans étaient partis faire

la Omra et les Quraychites les ont empêchés alors le Prophète proposa

une trêve qui fut acceptée. Et ces versets furent révélés Allah (exalté soit-

Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " En vérité Nous t'avons accordé une

victoire éclatante, "(TSC, Al-Fat-h (LA VICTOIRE ECLATANTE) : 1). La

victoire fut effectivement éclatante puisque le nombre de Musulmans qui

ont rejoint les rangs de la foi durant les années de la trêve était supérieur

au nombre de convertis depuis le début de la da'wa jusqu'au jour de la

trêve.

http://www.amrkhaled.net/articles/articles1148.html


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3-Allah nous apporte sa victoire par les plus menus moyens; par un mot, une

larme, un signe. Effectivement, il nous arrive de lire un verset du Coran

des centaines de fois puis soudain un sens nouveau et auparavant

insoupçonné se révèle à nous. Un sens qui bouleverse notre vie et nous

met sur de nouvelles routes : Un homme insouciant et loin de Allah m’a

raconté qu'il se rendait un jour au travail quand il entendit réciter ce

verset : Allah (exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : " Et

lorsque nous dîmes aux Anges: «Prosternez-vous devant Adam», ils se

prosternèrent, excepté Iblis [Satan] qui était du nombre des djinns et qui

se révolta contre le commandement de son Seigneur. Allez-vous

cependant le prendre, ainsi que sa descendance, pour alliés en dehors de

Moi, alors qu'ils vous sont ennemis? Quel mauvais échange pour les

injustes! " (TSC, Al-Kahf (LA CAVERNE) : 50). Il dit avoir ressenti

aussitôt de la peine et prit la ferme décision de changer.

Soyez attentifs, restez à l'écoute d'Al-Fattâh. L'occasion quand elle se

présentera peut passer inaperçue, alors soyez humbles envers Allah et

cherchez les moments qui vous ouvriront les voies de la victoire et du

triomphe.

4-Quand le triomphe D'Allah vient, il est éclatant, grandiose, dépasse nos

attentes et nos espoirs. Hajer, l’épouse du Prophète Abraham parcourait la

distance entre As-sâfa et Al-Maroua dans l'espoir de voir venir du

secours, espérant faire boire son fils. Le soutien d'Allah arrive,

majestueux, grandiose. Il fit couler une source ‘ZamZam’ entre les pieds

du garçon, une source qui coulera jusqu'au Jour dernier !

Aussi, personne avant le Prophète ni après lui n'est entré conquérant à la

Mecque. Toute la péninsule arabique devint après la conquête de la

Mecque acquise à la cause de l'Islam. Ces versets se révélèrent : Allah

(exalté soit-Il) dit- ce qui peut être traduit comme : " Lorsque vient le

secours d'Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en

foule dans la religion d'Allah< " (TSC, An-Nasr (LE SECOURS) : 1).


16

Ramadan, mois de dénouement et de victoire

En ce mois sacré, les portes du ciel s'ouvrent et celles de l'enfer se

referment. Les démons sont enchaînés. Il nous apporte six grâces d'Al-

Fâttah :

1-Celui qui jeûne Ramadan par foi et par confiance dans la générosité

d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.

2-Celui qui prie durant le mois de Ramadan par foi et par confiance dans

la générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.

3-Celui qui prie durant la nuit du destin par foi et par confiance dans la

générosité d’Allah verra tous les péchés passés pardonnés.

4-Le salut de l'enfer, le prophète dit : "chaque nuit de Ramadan, Allah

accorde le salut de l'enfer à qui Il veut"

5-Un trésor de bienfaits, " celui qui sollicite (durant le mois de Ramadan) la

grâce d'Allah en accomplissant de bonnes œuvres aura la rétribution des devoirs

prescrits, et celui qui accomplit (durant le mois de Ramadan) les œuvres

prescrites aura la rétribution de soixante dix œuvres semblables en d'autres

jours."

6-La nuit du destin est meilleure que mille autres nuits, tu auras la

rétribution de 84 ans d'adoration.

Notre devoir envers le nom d’Allah "Al-Fattâh"

1-De l'humilité

2-De l'espoir< Allah fera triompher cette nation

3-Etre celui par qui le bien arrive, et celui par qui le mal est dissipé

_______________________


17

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens


la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation

du noble Coran.

[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


Episode 3 : Ach-Chakoûr

"Le Très Reconnaissant, Le Très Remerciant, qui remercie infiniment et

rétribue avec profusion et munificence"

Au nom d’Allah, le Miséricordieux, le Tout Miséricordieux, et paix et

bénédiction sur le Messager d’Allah.

Aujourd’hui nous allons parler d’un autre des Noms d’Allah (SWT*i+).

C’est un Nom qui nous incite à faire toujours plus d’efforts. C’est un

Nom qu’il convient d’aborder en ce début de Ramadan, car il nous

stimule et nous donne l’énergie de vaincre notre paresse et de faire

toujours plus, dans nos prières, dans toutes nos dévotions, dans tous nos

actes<. Ce Nom c’est< Ach-Chakoûr et il est mentionné à plusieurs

reprises dans le Coran comme dans ce verset qui peut être traduit par : «

afin *qu’Allah+ les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il

est Pardonneur et Reconnaissant. » (TSC[ii], Ghâfir (LE

PARDONNEUR) : 30)

http://www.amrkhaled.net/articles/articles1584.html#_ednref1



18

Nous aborderons tout d’abord la signification linguistique de ce Nom

d’Allah, puis dans une deuxième partie nous parlerons de la relation de

ce Nom avec les autres Noms d’Allah, puis nous parlerons du Paradis

comme manifestation du Nom d’Allah Ach-Chakoûr, et enfin nous

verrons quel est notre devoir vis-à-vis de cet attribut d’Allah et ces

conséquences sur notre vie.

La signification du Nom d’Allah Ach-Chakoûr :

Du point de vue linguistique, le nom Ach-Chakoûr vient du mot arabe

‘chakara’, remercier, qui signifie à l’origine « le surcroît », « le surplus ».

C'est-à-dire que ‘chakara’, c’est donner en retour, mais pas dans la même

mesure que l’on a reçu, c’est donner plus que ce que l’on a reçu. On

utilise le mot ‘Chakoûr’ en parlant de tout ce qui produit beaucoup plus

qu’il ne consomme. Allah, Ach-Chakoûr, donne à Ses serviteurs en

retour de ce qu’ils ont fait de bien, même infime, une récompense

décuplée. En récompense aux actes qui nous semblent les plus

dérisoires, comme sourire à son frère, abreuver un animal, Ach-Chakoûr

nous décuplera la rétribution. Que dire alors des actes plus importants

comme le pèlerinage<.

Allah dit – ce qui peut être traduit par : « quiconque accomplit une bonne

action, Nous répondons par [une récompense] plus belle encore. Allah est

certes Pardonneur et Reconnaissant.» (TSC, Ach-Choura (LA

CONSULTATION) : 23)

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Crains Allah, même avec un

morceau de datte (que tu donnes en charité). » Il nous dit aussi (BP sur

lui) : « Que personne ne néglige un acte de bienfaisance (aussi infime

soit-il), comme accueillir son frère avec un visage épanoui. » Rien n’est

négligeable pour Allah, Il te remerciera pour toutes tes actions. Même les


19

plus petites.

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Quiconque nourrit celui qui jeûne,

sera affranchi du Feu. » Et lorsque les compagnons du Prophète lui firent

remarquer que tout le monde ne possède pas de quoi nourrir quelqu’un

qui jeûne, il leur dit (BP sur lui) : « Allah donne cette récompense à celui

qui nourrit un jeûneur, même si ce n’est qu’avec un peu de lait, ou même

une gorgée d’eau. »

Le Prophète (BP sur lui) nous dit : « Dans le désert, un homme trouva un

chien haletant, léchant la poussière (de soif). Il se dit : Le chien est aussi

assoiffé que moi, il descendit dans le puits, emplit sa chaussure d’eau et

remonta pour donner à boire au chien. Allah lui en fut reconnaissant, lui

pardonna ses fautes et le fit entrer au Paradis.»

Le Prophète (BP sur lui) nous dit aussi: « Tout jeune se montrant

généreux envers un vieil homme, Allah lui enverra qui sera généreux

envers lui dans sa vieillesse. »

‘Othman Ibn Talha, alors qu’il était encore parmi les mécréants, se

montra magnanime lorsqu’il accompagna Oumm Salama et son fils de la

Mecque à Médine alors qu’elle s’apprêtait à faire le chemin seule pour

rejoindre son mari. Devant cet acte généreux, Oumm Salama lui dit : «

Par Allah, Allah te remerciera pour ce que tu as fait. » Lorsque ‘Othman

Ibn Talha embrassa l’Islam, Oumm Salama dit à son sujet : « J’ai toujours

pensé en moi-même qu’Allah allait le remercier pour cela. »

Abou Soufyân et Abou Djahl furent les ennemis du Prophète durant

vingt ans, mais Abou Soufyân finit par embrasser l’Islam lors de la

conquête de La Mecque alors que Abou Djahl mourut mécréant. Pour en

comprendre la raison probable, souvenons-nous de l’incident qui s’était

produit lors de l’émigration du Prophète, lorsqu’ Asma’, la fille de Abou


20

Bakr était la seule à connaître l’endroit où il s’était réfugié. Abou Djahl

l’avait giflée violemment parce qu’elle refusait de leur divulguer la

cachette. Mais Abou Soufyân s’était attendri et l’avait consolée. Abou

Bakr avait prédit qu’Allah le remercierait pour son attitude.

Tous ces incidents nous montent que les bonnes actions ne se perdent

pas et qu’Allah remercie Ses Serviteurs en décuplant leur récompense.

Ne soyons pas avares de bonnes actions et ne négligeons pas les actes les

plus infimes, même sourire à son frère. Et la plus belle récompense

d’une bonne action est sans doute le sentiment même qu’Allah te

remerciera pour elle.

Le hadith dit : « Quiconque fait l’aumône d’une datte (provenant d’un

gain licite), Allah la fait croître pour son propriétaire comme on élève

une pouliche, jusqu'à ce qu’au Jour du Jugement il la retrouve comme le

Mont Ouhoud. » S’il en est ainsi pour une datte, qu’en sera-t-il des

aumônes plus importantes ?! Le remerciement d’Allah ne peut être

qu’une récompense décuplée. C’est la signification du Nom Ach-

Chakoûr.

Les livres d’histoire rapportent qu’un pêcheur nommé Abou Nasr As-

Sayyâd, invoqua Allah avant de pêcher un poisson qu’il vendit pour

pouvoir nourrir sa famille. Il acheta une galette et sur le chemin du

retour il croisa une femme et un enfant plus pauvres que les siens. Il

hésita et finit par leur donner la galette, pensant qu’Allah ne laisserait

rien se perdre. Peu après être rentré chez lui les mains vides, il reçut la

visite d’un homme qui lui apportait une somme d’argent qu’il devait au

père du pêcheur décédé. Le pêcheur fit fructifier cet argent, s’enrichit et

faisait l’aumône avec de grosses sommes d’argent. Une nuit il vit en

songe que le Jour du Jugement, la galette qu’il avait donnée à la femme

et à l’enfant, le sourire de l’enfant, et les larmes de la femme à cet instant,

pèseront plus dans la balance que les grosses sommes qu’il dépensait

depuis qu’il était devenu riche.


21

Allah ne laisse rien se perdre, et même nos intentions ne se perdent pas,

si l’on n’a pas les moyens de les réaliser. Ce hadith le prouve : « Il y a

quatre catégories de personnes : des personnes auxquelles Allah a donné

la science (religieuse) et la fortune et qui la dépensent dans le sentier

d’Allah, des personnes auxquelles il a donné la science, mais pas la

fortune, et qui disent : Si J’avais la fortune d’untel, je l’aurais dépensée

dans le sentier d’Allah< Ces deux-là ont la même récompense< »

La relation de certains attributs avec Ach-Chakour :

Al-Hamîd, Al-Ghafour, Al-Alim (L’Omniscient) sont trois attributs

fortement liés à Ach-Chakour :

Al-Hamîd (Le Digne de louange) comporte un sens de réciprocité en lui.

C’est le Digne de louange qui remercie celui qui Le loue pour Ses grâces.

Ceux qui entrent au Paradis diront – ce qui peut être traduit par - :

‚Louange à Allah qui a écarté de nous l'affliction. " (TSC, Fâtir (LE

CREATEUR) : 34). Il leur répondra : ‚ … Et auprès de Nous il y a

davantage encore. " (TSC, Qâf : 35).

Al-Ghafour (Le Plein de grâce, le pardonneur), accompagne très souvent

Ach-Chakour parce que l’homme est pécheur par nature est lorsqu’il se

repent ou accomplit de bonnes actions, Allah lui pardonne. Ainsi de

suite, le pardon suit le repentir ou la bonne action.

Al-Alim (L’Omniscient). Il est Celui dont le savoir englobe toutes nos

actions révélées et dissimulées. Certaines personnes accomplissent de

bonnes actions en cachette du commun des mortels, mais Allah

l’Omnipotent ne manque jamais de les remercier parce que rien ne peut

lui être caché. Allah est Reconnaissant et Omniscient." (TSC, An-Nisâ'


22

(LES FEMMES) : 147).

Ach-Chakour et le Paradis.

Le Paradis est la meilleure preuve de la générosité et de la gratitude de

Ach-Chakour. Une récompense inestimable par rapport au temps et aux

efforts fournis pour l’obtenir. Abou Bakr a pleuré en entendant ce verset

– qui peut être traduit par - : Certes, Allah a acheté des croyants, leurs

personnes et leurs biens en échange du Paradis‛ (TSC, At-Tawba (LE

DESAVEU ou LE REPENTIR) : 111). Il dit : ‚Il lui appartient et Il nous le

donne et ensuite Il nous remercie pour cela ?‛

Qu’est-ce que le Paradis ?

Vous pouvez peut-être tout simplement vous imaginer le moment où

Allah vous dira qu’Il est satisfait de vous et vous entrerez au Paradis

dont la porte, d’après le Messager d'Allah (BP sur lui), est aussi grande

que la distance de la Mecque à la Syrie. Les gens ‚ … seront conduits par

groupes <‛ (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) et vous verrez devant

vous tous les prophètes ainsi que notre Messager d'Allah (BP sur lui) et

ses Compagnons. La porte du Paradis s’ouvrira et vous direz – ce qui

peut être traduit par - : " < Louange à Allah qui a écarté de nous

l'affliction. Notre Seigneur est certes Pardonneur et Reconnaissant. "

(TSC, Fâtir (LE CREATEUR) : 34). Oeuvrez donc pour le Paradis et

oubliez le monde ici-bas. Dépensez-vous pour les bonnes œuvres et

donnez généreusement aux nécessiteux.

Allah (SWT) dit aux gens du Paradis : ‚Je vous dois quatre choses : une

jeunesse, une santé, un bonheur et une vie perpétuels. Le Prophète (BP

sur lui) décrit ainsi le Paradis : ‚Ses murs sont faits de pierres en or et en

argent cimentées par du musc et son parterre est couvert de perles. Il dit


23

que la plus petite propriété y est de la longueur de mille ans de

marche, que le meilleur rang sera celui de ceux qui voient leur

Seigneur en permanence et le moindre celui de l’homme qui sort de

L’Enfer en rampant. Ce dernier entrera au Paradis et sera reçu par

Allah qui lui donnera des biens plus que ce que possède les rois de ce

monde.

Quoi faire donc pour vivre avec l’attribut de Ach-Chakour ?

1- Donner. Le Prophète (BP sur lui) dit : ‚Au Jour de la Résurrection,

Allah soulagera de la peine celui qui aura soulagé la peine d’un autre en

ce monde ; Il préservera de la honte celui qui aura préservé l’intimité

d’un autre, et Il sera au secours de celui qui viendra au secours de son

frère.‛

2- Adorer Allah ardemment. Priez, lisez le Coran plusieurs fois au mois

de Ramadan, priez en groupe et priez en pleine nuit. Ach-Chakour vous

remerciera à Sa façon.

3- Etre fidèle à Ach-Chakour. Pensez-vous recevoir un meilleur prix

pour votre vie ici-bas de la part de quelqu’un d’autre que Allah ? Qui

pourra vous donner autant ou plus que le Paradis ? Pourquoi alors Lui

associer autre chose ? La récompense peut certes tarder mais il ne faut

jamais se détourner de Lui ni compter sur les puissants de ce monde à

part Lui. Ach-Chakour vous en sera reconnaissant et vous en remerciera.

Nos sociétés changeraient certainement si le nom de Ach-Chakour est

bien conçu parmi nous. Les gens dépenseront tous leurs efforts pour

servir les autres et multiplier les œuvres de bienfaisance. Si l’on

apprenait cet attribut aux enfants depuis leur jeune âge et que les médias

s’occupaient de le faire connaître au public, nos pays deviendront


24

beaucoup plus prospères.

______________________

[i]Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’

[ii]TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du

sens courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée.

Lire la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de

révélation du noble Coran.


Episode 4 : At-Tawwab

Celui qui guide au repentir et l’agrée.

L’attribut d’aujourd’hui est un appel divin qui renouvelle l’espoir dans

notre vie. C’est un appel à toute la société, à tout le monde. Il s’agit de

At-Tawwab : l’Accueillant au repentir, qui guide au repentir et l’agrée.

La signification de ce nom ‘At-Tawwab’ :

Trois termes en arabe ont le même sens: Taba, thaba, `aba

Taba (Il s’est repenti): veut dire, il est revenu ; on dit ‘Thaba ila

Rochdihi’ pour signifier qu’il a retrouvé sa raison. Allah, At-Tawwab,

est Celui qui accepte tous ceux qui reviennent à Lui :

‚Et c’est Lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir‛(TSC[i], Al Choura

(la consultation) : 25)

Parfois un homme commet une faute et ne présente pas ses excuses, par

crainte de ne pas être accepté, ou d’être embarrassé par la personne à

qui il présente ses excuses. At-Tawwab, par ce verset, nous signifie que

notre repentir sera toujours accepté et qu’il ne faut pas être gêné de le





25

demander. Il est ‚Le Pardonneur des péchés, l’Accueillant au repentir‛

(TSC, Ghafir (Le Pardonneur) : 3)

Qui doit se repentir?

Il ne s’agit pas seulement des pécheurs, des criminels ou des négligents,

mais aussi des hésitants et des croyants : ‚Repentez-vous tous devant

Allah ô croyants‛ (TSC, An-Nour (La lumière) : 31). Egalement ceux qui

commettent les péchés capitaux (l’adultère, les désobéissants, ceux qui

ne prient pas, les riches qui ne donnent pas l’aumône, le policier qui a

opprimé les gens, ceux qui donnent ou acceptent des pots de vin<)

Aussi ceux qui commettent des péchés mineurs doivent se repentir.

C’est Allah qui propose à Ses serviteurs de se repentir. ‚Ne se repentent-

ils pas à Allah et demandent Son pardon ?‛

Dans le Coran, sourate ‚Le Repentir‛, Allah (SWT[ii]) accorde le

repentir à tout le monde même aux polythéistes : « Ils ne respectent, à

l'égard d'un croyant, ni parenté ni pacte conclu. Et ceux-là sont les

transgresseurs. Mais s'ils se repentent, accomplissent la Salât et

acquittent la Zakât, ils deviendront vos frères en religion< » (TSC, At-

Tawba (LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 10-11).

Le repentir dans le Coran et la Sunna :

‚Dis: ‚Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre

détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah

pardonne tous les péchés‚‛ (TSC, Az-zumar (Les groupes) : 53). Ce

verset est un baume aux blessures. Quels que soient vos péchés, votre

éloignement, votre égarement, si vous revenez à Allah, Il acceptera votre

repentir.

La miséricorde d’Allah est telle qu’Il dit dans le verset : ‚Ô Mes

serviteurs‛ et n’a pas dit ‚Ô Criminels‛ ou ‚Ô pécheurs‛. Il dit

également : ‚qui avez commis des excès‛, sans citer en détail les péchés.

Est-ce qu’on pourrait sentir la magnificence de cet appel divin?

‚Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient‛ (TSC,

Al Baqara (La vache : 222)

‚Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les

passions veulent que vous vous incliniez grandement (vers l’erreur



26

comme ils le font)‛. (TSC, An-Nissa` (Les femmes) : 27). Tous les

pécheurs sont désignés par ce verset.

Dans les hadiths, le Prophète dit: ‚Ô gens Demandez-le pardon à Allah

et repentez-vous à Lui, moi je demande le pardon 100 fois par jour‛. Il se

repentait 100 fois par jour alors qu’il est exempt du péché.

Le Prophète dit : ‚Le jour où Allah a créé les Cieux et la Terre, Il a créé

une porte, l’a laissée ouverte du côté de l’ouest. La largeur de la porte

est estimée à plus de 70 ans de marche pour quelqu’un qui a de quoi se

déplacer. Savez-vous c’est quoi cette porte? Les compagnons

répondirent : non, le Prophète répondit : c’est la porte du Repentir.

Quand le soleil se lèvera de l’ouest, la porte se fermera.‛

Dans un autre hadith : ‚Allah aime plus que n’importe qui qu’on Lui

présente des excuses‛.

Les excuses peuvent gêner les hommes mais At-Tawwab aime entendre

Ses serviteurs s’excuser. Il tend Sa main pour accueillir le repentir de

tous les pécheurs. N’Est-il pas digne d’être aimé ?

Dans un hadith Qoudssi, Allah (SWT) dit : « Moi (Dieu), les Djinns et les

hommes sommes dans une situation extraordinaire. Je crée et on adore

autre que Moi. Je subsiste aux besoins, et on remercie autre que Moi.

Mes bienfaits, pour eux, descendent, et leur ingratitude à Mon égard

monte vers Moi. Je suscite leur amour avec Mes biens alors que Je n'ai

pas besoin d'eux, et ils suscitent Ma colère avec leurs péchés alors qu'ils

ne peuvent se passer de Moi ... Ceux qui M’évoquent sont ceux à qui Je

tiens compagnie, que celui qui désire Ma compagnie m’évoque. Ceux

qui M’obéissent sont ceux que J’aime et Je ne fais pas désespérer ceux

qui Me désobéissent de Ma miséricorde. Lorsqu’ils se repentissent à

Moi, Je deviens leur bien-aimé et lorsqu’ils refusent de le faire je suis

leur médecin. Je les accable de malheurs pour les purifier de leurs

défauts. La bonne action chez Moi compte dix fois son dû et plus. La

mauvaise action compte chez Moi son égale et Je pardonne. Par Ma

noblesse et ma majesté, s’il M’en demande pardon, Je la pardonne. Celui

d’entre eux qui Me vient repentant, Je vais très loin au devant de lui et

celui qui se détourne de Moi, Je lui dis de près : ‚Où vas-tu, as-tu un

autre Seigneur que Moi ? ‛


27

Le Prophète (BP sur lui) dit : Notre Seigneur (SWT) descend chaque nuit

au ciel de la terre au dernier tiers de la nuit, une descente digne de Lui et

Il dit: Qui est en train de M’invoquer pour que Je l’exauce ? Qui Me demande

pardon pour que Je le lui accorde ? Qui se repent pour que Je l’accepte ? Qui

demande miséricorde que Je lui donne?

Des notions importantes :

Allah est content du repentir de Son serviteur :

Dans un très beau hadith, le Prophète (BP sur lui) dit : Allah est plus

heureux du repentir de Son serviteur qu’un homme ayant perdu dans

le désert sa monture qui porte sa nourriture et sa boisson. Désespéré

et se préparant pour mourir, il la retrouve. Allah, en effet, se réjouit du

repentir de Son serviteur croyant plus que cet homme qui a retrouvé

sa monture et ses vivres.

Mais la joie d’Allah n’est point comme celle des humains. C’est le Tout-

Puissant, « il n’y a rien qui Lui ressemble. » Mais pourquoi cette joie ?

Le riche généreux lorsqu’il donne au pauvre, est plus content de ce don

que le pauvre qui le reçoit car le pauvre est tellement préoccupé par ce

qu’il reçoit qu’il oublie sa joie. « A Allah (Seul) est le qualificatif

suprême. »

D’un autre point de vue, lorsque un homme se repent, il se sent humilié

face au Tout-Puissant, honteux et ressentant la douleur de ses fautes. Il

implore le pardon de ‘At-Tawwab’ et rien n’équivaut cette humiliation

dans le cœur du repentant car elle incarne la vraie humilité du

musulman serviteur d’Allah.

Toutes ses notions sont pour vous encourager au repentir. Tous ceux qui

m’écoutent connaissent leurs fautes comme je connais les miennes.

Décidons maintenant qu’aujourd’hui sera un jour de repentir.

La raison derrière le repentir :

Le jour où Iblis a refusé d’obéir à l’ordre divin de se prosterner face à


28

Adam, il a juré par la Tout-Puissance d’Allah de tenter tous les hommes

vers la faute et le péché. En ce moment, At-Tawwab a juré de leur

pardonner tant qu’ils se repentissent et qu’ils implorent Son pardon.

Mais pourquoi est-ce que Allah accepte ainsi tous ces pécheurs tant

qu’ils se repentissent et qu’ils implorent Son pardon ? Pourquoi même

l’idée du repentir ? Rappelons-nous que Allah a créé l’homme pour

améliorer la terre comme Il le dit dans le verset coranique : « Je vais

établir sur la terre un vicaire ‘’Khalifa’’.» Que se passerait-il si le

repentir n’existait pas ? Si un homme a volé et il ne peut point se

repentir, il volera encore une fois. Ce sera donc le désordre et la

corruption sur la terre. Allah, le Tout-Puissant, agrée donc le repentir

des hommes car c’est le moyen de sauvegarder la terre. Ainsi, la réforme

de nos pays commencera par l’attribut divin At-Tawwab, c’est par Son

nom et à la lumière de Son nom que nous vivons.

Le nom ‘At-Tawwab’ fortifie :

Alors que le péché laisse dans l’âme une honte et un désespoir qui la

détruisent, le repentir, qu’il soit au niveau du pays ou au niveau

individuel, renouvelle l’espoir et augmente la vitalité. Allah agrée le

repentir car Il veut des hommes qui améliorent la terre et non point des

hommes que le péché retient. Le nom d’Allah ‘Ach-Chakour’ augmente

vos points forts alors que le nom At-Tawwab diminue vos points faibles

et c’est cet équilibre qui mène au succès.

Le repentir nous mène à la connaissance d’Allah :

Au moment du repentir, on a mieux connu Allah par Ses attributs : En

se repentant, on a reconnu qu’Il est le plus Grand et celui qui est

parfaitement connaisseur de nos âmes.

Mais pourquoi est-ce qu’Allah ne nous a-t-Il pas immunisés contre les

fautes ? Allah, le Tout-Puissant, nous connaît parfaitement et Il sait que

si notre vie était sans péchés, nous serions atteints d’égoïsme et de

mégalomanie comme c’était le cas avec Iblis.

Ibn Al Quayim raconte une histoire en disant : Lorsqu’Adam était triste


29

après avoir mangé de l’arbre interdit, Allah lui a dit : « Oh Adam, si Je te

protège, et tes fils, des fautes, vers qui J’enverrai Ma clémence, Ma

patience, Ma miséricorde et Mon pardon car je suis le Clément et le

Tout-Miséricordieux. Oh Adam, tu entrais au Paradis comme entrent les

rois qui viennent rencontrer les Rois, maintenant tu entres comme les

serviteurs qui viennent rencontrer les rois et c’est ce que Nous préférons.

Oh Adam, Nous préférons une faute qui t’humilie face à Nous à une

bonne action que tu simules. Oh Adam, Nous préférons la voix des

fautifs qui implorent Notre pardon aux invocations des faux dévots. Oh

Adam, ne te fâche pas car Je t’ai ordonné de sortir du Paradis. C’est à toi

que Je l’ai créé. Dès qu’il te manque, tu reviens vers Moi et Je te permets

d’y entrer. »

At-Tawwab et le Tout Miséricordieux :

Le nom d’Allah ‘At-Tawwab’ est toujours lié à un autre attribut divin

qui est le Tout Miséricordieux. Préférez-vous qu’Allah vous juge par Sa

Justice ou par sa Miséricorde ? Par Sa Justice, Allah nous laisserait

commettre toutes les fautes dans la vie ici-bas pour nous juger au jour

de la résurrection. Mais par Sa Clémence, le Tout-Puissant, nous permet

de nous repentir et de ne pas commettre les fautes indéfiniment, pour

obtenir le Paradis en rétribution. Il guide vers le repentir par un simple

signe ou encore par une épreuve plus dure. Et malgré cela, Il incarne la

Clémence absolue car, aussi dure soit-elle, elle est bien celle qui fera

votre salut et vous mènera au Paradis. Vous irez vers Allah en courant

ou Il vous fera venir en courant vers Lui. Il vaut mieux donc aller vers

Lui de votre propre gré et ne point attendre les catastrophes pour vous

guider vers le chemin d’Allah.

At-Tawwab qui guide vers le repentir et l’agrée :

Nous trouvons dans le Coran deux versets particulièrement importants.

« Puis il agréa leur repentir pour qu’ils reviennent (à Lui) car Allah est

l’accueillant au repentir, le Miséricordieux. » et « Sauf ceux qui se sont

repentis, corrigés et déclarés : d’eux Je reçois le repentir car c’est Moi

l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux. » Alors que le premier

verset montre que c’est Allah qui guide vers le repentir. Le deuxième


30

montre qu’Il l’agrée. Comme lorsqu’Adam a mangé de l’arbre interdit. Il

marchait ne sachant pas quoi faire ni quoi dire. Il ne savait pas ce qu’est

le repentir. Allah le lui a appris : « Puis Adam reçut de son Seigneur des

paroles et Allah agréa son repentir ». Il a appris à dire : «O notre

Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous

pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très

certainement du nombre des perdants. »

Les conditions du repentir :

La première condition est le regret. Le Prophète (BP sur lui) dit : « Le

repentir c’est le regret », le regret de tous les péchés commis, un regret

que vous manifestez par une douleur au cœur ou par une larme écoulée,

par une Omra ou par de longues implorations du pardon.

La deuxième condition est d’arrêter de commettre la faute.

La troisième condition est d’être déterminé de ne plus retourner à cette faute.

Mais il y a une quatrième condition. Vous devez rendre les droits que

vous devez aux autres pour que Allah agrée votre repentir. Allez donc

vers At-Tawwab et faites qu’aujourd’hui soit un jour de repentir. Ce jour

sera le jour le plus heureux de ta vie.

Si après le repentir on commet la même faute, un second repentir serait-

il agréé ? Le Prophète (BP sur lui) a relaté d’après son Seigneur (SWT) :

"Un homme, ayant commis un péché, s'écria: "Seigneur! Pardonne-moi

mon péché". "Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a

constaté qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit,

Je lui pardonne". Puis, cet homme commet un nouveau péché. -

"Seigneur, s'écria-t-il; j'ai commis un nouveau péché, pardonne-le-moi".

"Puisque, dit Allah, Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il

avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui

pardonne". Puis, cet homme fit un nouveau péché. - "Seigneur, s'écria-t-

il; j'ai commis un nouveau péché, pardonne-le-moi". "Puisque, dit Allah,

Mon Serviteur a commis un péché et a constaté qu'il avait un Seigneur

qui pardonne les péchés et qui les punit, Je lui pardonne pour la

troisième fois. Qu’il fasse ce qu’il veut, Je lui accorde d’avance le

pardon".


31

Mais attention, lorsque l’on commet beaucoup de péchés, on n’arrive

plus à nous en repentir car, honteux, on se sent loin d’Allah et on ne

peut pas nous adresser à Allah pour implorer Son pardon. Arrivés à ce

point, faites de bonnes actions car elles effacent les fautes et c’est une

autre manière de vous repentir et de vous approcher du chemin d’Allah.

Le mois de Ramadan est le mois des bonnes actions car c’est le mois du

repentir. Et cet épisode vient au début de ce mois pour vous pousser à

vous repentir, à prier Allah et à L’adorer, à vous adresser à Lui par Son

nom At-Tawwab.

_____________________________

[i] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du




[ii] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’


Episode 5 : Ar-Razzâq -1-

"Le Pourvoyeur"

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son

Messager.

Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est Ar-Razzâq " le




32

Pourvoyeur". Allah (SWT[i]) dit-ce qui peut être traduit comme - : ‚ En

vérité, c’est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force,

l’Inébranlable<‛ (TSC[ii], Adh-Dhâriyât' (Qui éparpillent) : 58). L'objectif

de l'épisode est de parvenir à la certitude que la subsistance provient

d’Allah (SWT) Seul, et de là à nous mettre d'accord sur trois points

essentiels:

·Ne pas se nourrir d’argent gagné d’une façon illicite.

·Ne jamais s’humilier en sollicitant les autres puisque c'est Allah qui

garantit la subsistance.

·Savoir que Allah n’exige de nous que l’effort et qu’Il se charge de notre

subsistance.

La signification du Nom d’Allah Ar-Razzâq :

Ar-Rizq (la subsistance) signifie tout ce qui nous est destiné. Ar-Razzâq

est donc Celui qui a créé les subsistances et qui est responsable de les

distribuer en donnant à chacun sa part. On trouve dans le Noble Coran

l’attribut Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) et jamais Ar-Râziq, un autre

adjectif de la même racine qui désigne celui qui peut donner à certains

et priver d’autres. Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) est un terme plus global

et fait allusion à celui qui accorde Ses bienfaits à tous les hommes, au

mécréant comme au Musulman, au Chrétien, au Juif < et à toutes les

créatures. Ce verset -qui peut être traduit comme –:‚Il n’y a point de bête

sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah< ‛ (TSC, Hoûd (HŪD) :

6) l’affirme. A Lui incombe la subsistance de tous. Lorsque Ibrahîm

(Abraham) invoqua ‘Ar-Razzâq’ au profit des croyants : ‚Ô mon

Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des

fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour

dernier‛, Allah (SWT) dit : ‚<Et quiconque n’y aura pas cru, alors Je lui

concèderai une courte jouissance [ici-bas], puis Je le contraindrai au

châtiment du Feu *dans l’au-delà]. Et quelle mauvaise

destination!‛(TSC, Al-Baqara (La Vache): 126).

Ar-Razzâq dans le Noble coran:

Allah (SWT) dit en décrivant la terre lors de sa création avant même la

création de l'homme – ce qui peut être traduit comme :" Dis: «Renierez-




33

vous *l’existence+ de celui qui a créé la terre en deux jours et Lui

donnerez-vous des égaux? Tel est le Seigneur de l’univers, c’est Lui qui a

fermement fixé des montagnes au-dessus d’elle, l’a bénie et lui assigna

ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. *Telle est la

réponse+ à ceux qui t’interrogent. Il S’est ensuite adressé au ciel qui était

alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal

gré». Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». "(TSC, Foussilat (Les

Versets détaillés): 9-11). Les mots ‚ assigna ses ressources alimentaires‛

sont extrêmement rassurants parce qu’ils prouvent que les subsistances

ont été fixées avant la création de l’homme et que Allah avait déjà

pourvu tout ce dont toutes les créatures auront besoin jusqu’à l’Eternité.

Dans ce verset– qui peut être traduit comme-"C’est Allah qui vous a créés

et vous a nourris. Ensuite Il vous fera mourir" (TSC, AR-RŪM (Les

Romains):40) on remarque l'usage du verbe ‘nourrir’ au passé et non au

présent qui montre que les subsistances ont été déjà prescrites avant

même notre naissance comme le Messager d'Allah (BP sur lui) nous l’a

appris : "La création de tout homme commence par l'agglomération du

sang dans l'utérus de sa mère pendant quarante jours pour former une

adhérence qui, après quarante autres jours, se transforme en embryon.

Quarante jours après, Allah lui envoie un Ange chargé de lui insuffler

l'esprit, avec l'ordre d'écrire quatre choses (quant au fœtus) à savoir: sa

part des biens dans l'ici-bas, la durée de sa vie, ses œuvres et sa destinée

heureuse ou malheureuse<‛ Il dit également : ‚Djibril (Gabriel)

m’insuffla que nulle âme ne mourra avant d’avoir accompli sa destinée

et eu sa subsistance‛. Si le monde autour de vous est corrompu, fiez-

vous à Ar-Razzâq, votre subsistance Lui incombe.

Allah dit ce qui peut être traduit comme : " Et il y a dans le ciel votre

subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la

terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-

Dhâriyât (Qui éparpillent): 22-23) Allah jure qu'Il a tout prescrit pour

que vous soyez rassurés quant à votre subsistance.

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ou quel est celui qui

vous donnera votre subsistance s’Il s’arrête de fournir Son attribution?

Mais ils persistent dans leur insolence et dans leur répulsion. " (TSC, Al-

Moulk (La Royauté): 21) dans ce verset Allah nous demande d'avoir


34

recours à Lui seul, sans s'humilier devant quelqu'un. Mais cela ne veut

point dire qu'on ne demande pas l'aide à autrui, on leur demande mais

avec honneur puisque tout est prescrit.

Ar-Razzâq à travers l’univers :

Souvent dans le Noble Coran, Allah mentionne la création de l’univers

en même temps que les moyens de subsistance « Ar-Rizk » Il dit dans le

verset 03 de la sourate Fatir « existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur

qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? »Ensuite, Il

nous invite à l’observation de l’univers et nous dit – ce qui peut être

traduit par - : " Ceux qui ont mécru, n'ont-ils pas vu que les cieux et la

terre formaient une masse compacte? Ensuite Nous les avons séparés et

fait de l'eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas? " (TSC, Al-

'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 30).

En effet, le cycle de l’eau sur notre terre est vraiment étonnant et on ne

peut manquer d’y voir l’ordonnance sublime d’Allah. Ar-Razzâq a fait

que la surface des mers et océans représente 71% de la surface du globe

terrestre afin que la quantité d’eau évaporée soit suffisante à la

constitution des nuages. Et que le soleil, gigantesque générateur de

chaleur, évapore 16 millions de tonnes d’eau par seconde à partir de ces

étendues d’eau. Allah dit – ce qui peut être traduit par - : ‚et [y] avons

placé une lampe (le soleil) très ardente, et fait descendre des nuées une

eau abondante ‚ (TSC, An-Naba’ 13-14.) Ensuite, le vent intervertit l’air

humide chargé de vapeur en basse altitude avec l’air sec en haute

altitude « Allah, c’est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages;

puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu

vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs » (TSC, Ar-Roum ‘Les

Romains’ : 48.) pour que finalement la force d’attraction du globe attire

l’eau des nuages vers le sol. Ensuite, c’est la pluie qu’Allah (SWT)

déverse où Il veut. ‚C’est Lui qui envoie les vents comme une annonce

de Sa Miséricorde. Puis, lorsqu’ils transportent une nuée lourde, Nous la

dirigeons vers un pays mort [de sécheresse], puis Nous en faisons

descendre l’eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes espèces de fruits ‛

(TSC, Al-A’raf 57) et encore : « Est-ce vous qui l'avez fait descendre du

nuage? ou [en] sommes Nous le descendeur? 70. Si Nous voulions, Nous

la rendrions salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ?


35

»(TSC, Al Wâqi‘a (L’Inéluctable 69,70.)

Ce cycle de l’eau (source de la vie, don d’Allah) est un miracle

merveilleux. Et le Prophète (BP sur lui) qui a reconnu sa valeur dit «

Louanges à Allah qui a rendu l’eau douce par Sa grâce et pas saumâtre

par nos péchés ».

Nous devrions nous sentir couverts de honte que toutes les créatures

reconnaissent Ar-Razzâq et ont confiance en Lui alors que nous, vicaires

de Sa part sur la terre, doutions de notre Seigneur et craignions la faim.

Que chacun révise sa jeunesse, ses débuts difficiles et voit ce que Ar-

Razzâq a fait pour lui. Le Prophète lui même dans les débuts de la

Da’wa était pauvre, il lui arrivait d’attacher deux pierres contre son

ventre pour taire sa faim et après l’expédition de Khaïbar il pouvait

offrir une vallée de moutons.

Les formes de subsistance :

Tout ce dont on tire profit est de la richesse, autant les biens matériels

que les vertus, la sécurité, le bon voisinage, les enfants, etc.

Allah nous a créés de deux essences : le corps provenant de l’argile, et

l’âme provenant du souffle divin. Nous nous préoccupons surtout de la

nourriture de notre corps et nous négligeons nos âmes qui se

nourrissent de salat, d’invocations, de jeûne et de l’amour d’Allah. Et

Ar-Razzâq restreint la subsistance aux âmes comme Il restreint les

vivres en châtiment pour une transgression.

Un homme ayant péché, et ne reconnaissant pas le châtiment a dit ‚

Seigneur je T’ai désobéi et Tu ne m’as pas châtié‛ Allah lui inspira cette

pensée : ‚ Je t’ai châtié, ne vois-tu pas que tu ne retrouves plus les

délices des épanchements du cœur ?‛

Aussi, Allah (SWT) n’exauce pas les invocations de celui qui se nourrit

par des voies interdites. Le Prophète (BP sur lui) dit : ‚Un homme qui se

nourrit de gains illicites peut implorer sincèrement son Seigneur mais,

est-il possible qu’Il l’exauce ?!‛ Quelle privation que de désespérer de la

réponse d’Allah à ses prières !!!

Bienséance à l’égard d’Ar-Razzâq :

·Gardons-nous de gagner notre subsistance par des moyens illicites.


36

Vous les jeunes qui êtes encore intègres, restez probes dans l’espoir que

notre nation voit des jours meilleurs. Ne vous souillez pas par la

désobéissance et l’humiliation.

·Reconnaissons Allah comme étant Le Seul Pourvoyeur et adressons

nous à Lui. Préservons notre dignité en suivant le conseil du Messager

d'Allah (BP sur lui) qui dit : ‚Demandez (à autrui) ce dont vous avez

besoin avec dignité car les choses n’arrivent que par arrêt d’Allah (selon

le destin.)‛

Que la nécessité ne nous rende pas vénaux, qu’elle ne nous avilisse pas.

Ali Ibn Abou Tâlib dit : ‚ Par Allah, creuser un puits avec une aiguille

ou balayer la péninsule avec une plume m’est plus admissible que de

m’avilir à un homme pour lui demander une chose alors que je sais que

Le seul pourvoyeur est Allah »

·Allah a garanti nos vivres et a assujetti l’univers pour nous. Il nous a

également nommés vicaires sur la terre. Activons-nous donc à la

recherche de notre subsistance.

As Sa’iy (l’effort ), a été prescrit lors du pèlerinage pour célébrer les

efforts de notre mère Hadjar qui se précipitait entre As-Safa et Al-

Marwa essayant de trouver de quoi abreuver son enfant. Elle a fait ce

circuit sept fois avec persévérance et confiance en Allah Le Pourvoyeur.

Alors, Il la pourvut d’une source qui continuera à couler en abondance

jusqu’au Jour de la Résurrection.

Prenons aussi exemple sur les créatures du monde animal car Allah dit

«Nulle bête marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit

comme vous en communauté » (TSC, Al-An’am ‘Les Bestiaux’ : 38).

L’abeille parcourt 400 mille kilomètres pour produire un seul

kilogramme de miel, et sur le chemin du retour, vers la ruche, elle a déjà

transformé le nectar recueilli dans son jabot.

Ces exemples devraient nous couvrir de honte. Comment accepter de

rester encore dans l’oisiveté à attendre que le ciel déverse de d’argent ?

A la fin de cet épisode je voudrais m’adresser aux gens nantis et leur

dire que leur fortune est un dépôt, Allah la leur a octroyée et ils doivent

accomplir leur devoir envers les indigents ‚et sur les biens desquels il y

a un droit bien déterminé *la Zakāt+. pour le mendiant et le déshérité‛


37

(TSC, Al- Mâ’ida ‘La Table servie’ :24-25). C’est une grâce que d’être

intermédiaire pour faire parvenir leurs parts de biens aux démunis. En

vous abstenant de faire ce devoir vous transgressez une prescription et,

en même temps, vous réduisez la confiance des déshérités en Allah Le

Pourvoyeur. Prenez la ferme décision de donner l’aumône légale et

d’être généreux autant pour accomplir votre devoir que pour revivifier

et ranimer l’amour et la confiance en Allah, Ar-Razzâq dans les coeurs

de Ses serviteurs.

_______________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’

[ii]TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du





Episode 6 : Ar-Razzâq (suite)

(Le Pourvoyeur)



Messager.

Je voudrais rappeler avant d'entamer l'épisode d'aujourd'hui combien

nous sommes privilégiés par Allah (SWT[i]) de pouvoir évoquer Ses

noms à partir de ce lieu sacré et devant Sa maison "La première Maison

qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque)

bénie et une bonne direction pour l’univers. Là sont des signes évidents,

parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout; et quiconque y





38

entre est en sécurité<"(TSC[ii], 'Âl-`Imrân (LA FAMILLE D’IMRAN):

96/97). Rappeler aussi combien il est difficile et prétentieux de vouloir

cerner tous les sens des plus beaux noms d'Allah, car Il dit Lui-même

"<Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut<"(TSC, Al-

Baqara (LA VACHE): 255) mais à travers ces épisodes nous tentons une

modeste approche pour essayer de concevoir notre vie à la lumière de

Ses noms. Les comprendre, saisir leurs sens et les mettre en œuvre dans

notre vie quotidienne. Car la religion est un savoir, puis une obéissance

et enfin une félicité et un bonheur.

Plaçons notre confiance en Lui, Le Pourvoyeur :

L'épisode d'aujourd'hui est un complément à celui d'hier; nous avions

abordé le nom d’Allah Ar-Razzâq et nous avons examiné les sens

profonds de ce nom. Nous avons déduit qu'il nous faut respecter trois

règles de bienséance envers ce nom. Si nous sommes convaincus

qu'Allah est le Pourvoyeur et le Nourricier de toutes les créatures; Allah

(SWT) dit-ce qui peut être traduit comme : " <et lui assigna ses

ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée<"(TSC, Foussilat

(LES VERSETS DÉTAILLÉS) : 10) Nous devons nous garder de vouloir

gagner notre vie de l'illicite, nous devons tenir égard à notre dignité et

ne pas nous abaisser et nous avilir par crainte de la pauvreté, et enfin

nous avons conclu qu'il nous faut travailler et parcourir la terre à la

recherche de notre subsistance sans ménager aucun effort. Je vais

aborder dans la deuxième partie une autre règle très importante pour

que le sublime sens de ce nom puisse s'accomplir parfaitement dans nos

vies.

Mais avant cela nous allons encore nous attarder sur les trois attitudes à

adopter que nous avons évoquées hier. Je n'ai pas cessé de répéter hier

que nos subsistances sont garanties par Ar-Razzâq, qu'Il est le seul

Pourvoyeur de Ses serviteurs, et de là, nous devons nous garder de

souiller notre subsistance par l'illicite et le péché, car Allah (SWT) a

prescrit à chacun de nous sa subsistance et ses richesses, souvenons-

nous du verset d'hier; Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme :

" <et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d'égale



39

durée. [Telle est la réponse] à ceux qui t'interrogent. " (TSC, Foussilat

(LES VERSETS DETAILLES) : 10). Pourquoi gagner par le péché ce que

nous aurions de toute façon acquis par la volonté d'Allah. Il a

prédisposé la terre et dispensé en elle les richesses diverses pour qu'elles

soient exploitées chacune en son temps. Aurions-nous oublié le hadith

du prophète (BP sur lui) qui nous redonne confiance et apaise nos

craintes, il dit : "Djirbîl m'a inspiré que toute âme ne mourra sans

qu'elle ait épuisé la subsistance qu'Allah lui a prescrite et achevé les

jours qu'Allah lui a limités " Allah (SWT) n'a-t-il pas juré -ce qui peut

être traduit comme : " Par le Seigneur du ciel et de la terre! Ceci est tout

aussi vrai que le fait que vous parliez. "(TSC, Adh-Dhâriyât (QUI

EPARPILLENT): 23). Continuerons-nous après cela à entacher nos gains

par le péché ? Nous laisserons-nous emporter par l'effritement des

valeurs et de la foi de tous les gens qui ont oublié Ar-Razzâq et sont

allés quémander leurs vivres dans l'illicite et le péché <?

On raconte l'histoire d'un vieil homme resté sans aucun soutien, il

répétait toujours la même prière et disait : ô Allah fais-moi vivre comme

Tu fais vivre le corbillat !! Les gens ne saisissaient rien à cette étrange

prière. A la naissance, le petit du corbeau est tout blanc, sans aucun poil

sur sa peau, ses parents ne le reconnaissent pas et l'abandonnent sans

nourriture. Mais par les grâces d'Ar-Razzâq, l'odeur que dégage cet

oisillon attire les vers à lui, il s'en nourrit jusqu'à ce qu'un duvet noir lui

pousse et que ses parents le reprennent dans leur giron et se mettent à le

nourrir !

Il se trouve aussi dans la nature un autre exemple de la grandeur d'Ar-

Razzâq qui nous laisse pantois, admirateurs et convaincus de la

puissance d'Allah. Les spécialistes des océans nous apprennent qu'il

existe un courant sous-marin dans l'océan atlantique qui circule des

côtes scandinaves et s'en va jusqu'aux côtes du Chili en Amérique latine.

Ce courant très puissant charrie avec lui de grandes quantités de petites

algues. Ces algues attirent la sardine qui va avec le courant à la

poursuite de ces algues. Arrivée aux abords des côtes d'Amérique du


40

sud, la sardine est surprise par les dauphins et les requins qui la

poussent des fonds marins vers la surface. Des milliers d'oiseaux

attendent cette montée et se ruent à leur tour sur les bancs de poisson.

Ces milliers d'oiseaux se posent sur terre et apportent aux agriculteurs

des ces pays des engrais inespérés !! Vous saisissez la splendeur de cet

exemple d'Ar-Razzâq ? Une chaîne incroyable de créatures et un

concours des éléments de la nature pour que des oiseaux puissent se

nourrir et que des hommes cultivent leur terre. Douterons-nous encore

d'Ar-Razzâq? Honte à celui qui osera après cela souiller sa nourriture

par le péché, honte à celui qui s'humilie après cela pour gagner sa vie, et

honte à celui qui croise les bras et ne se nourrit pas de la sueur de son

front.

Contentement, satisfaction et sérénité :

Je vais maintenant passer au point auquel j'ai fait allusion au début de

l'épisode. Une attitude que nous devons observer envers Ar-Razzâq, un

très beau sens qui doit soulager les démunis et les pauvres, rendre leurs

tourments moins pénibles. Les règles que nous avons évoquées

précédemment sont une conduite que nous observons avec nos

membres et à travers nos actes. Mais celle-là, c'est une règle qu'on

accomplira avec nos cœurs. Une règle sans laquelle nous ne saurons

réussir les trois premières.

C'est bien l'agrément; la satisfaction. Êtes-vous satisfaits d'Allah ? Êtes-

vous satisfaits de ce dont Allah vous a fait don ? Êtes-vous satisfaits de

vos épouses, de vos logements, de votre physique? Êtes-vous satisfaits

de votre fonction, de votre situation matérielle, de votre vie ? Êtes vous

satisfaits d'Allah <?

La satisfaction c'est de vouloir atteindre le meilleur tout en étant satisfait

de l'état présent. Certains comprendront la satisfaction comme une

capitulation et un renoncement. Mais c'est bien le contraire, car le

Prophète n'en voulut pas à Allah pour ce qu'il a enduré à la Mecque

mais cela ne l'a pas empêché d'émigrer à Médine pour y chercher

refuge.

Allah dit dans un hadith qoudssi : "ô fils d'Adam je t'ai créé pour Mon


41

adoration alors ne t'en détourne pas. Je t'ai assuré ta subsistance, si elle est

rationnée n'en soit pas malheureux, et si elle est abondante n'en soit pas

content. Si tu agrées ce dont Je te fais don, Je soulagerai ton corps et ton esprit,

tu compteras parmi ceux à qui Je fais miséricorde. Si tu n'en es pas satisfait,

J'épuiserai ton corps et ton esprit et tu compteras parmi les disgraciés, Je te

rendrai la vie dure et tu courras derrière ses biens comme courent les animaux

dans la nature et tu ne gagneras en fin de compte que ce que Je t'ai prescrit."

Accepter de bon cœur et de bon gré le don d'Allah ne signifie nullement

renoncer à l'effort et au travail, mais c'est un repos pour l'esprit. Allah

dit dans un autre hadith qoudssi : "ô fils d'Adam Je t'ai pourvu de ce qui te

suffit mais tu recherches ce qui te fatigue, si Allah a donné à Ses serviteurs sans

limites, ils auraient été des despotes sur terre sans droit. Le peu ne te rassasie

pas et ce qui est abondant ne te satisfait pas. Si un nouveau jour se lève sur toi

et que tu sois sain dans ton corps, à l'abri dans ton gîte, possédant la

nourriture de ta journée alors chasse la vie d'un revers de la main."

Si vous êtes en sécurité dans votre maison, comptez cela comme une

grâce d'Allah, car il existe des gens qui ne savent pas où aller à la

tombée de la nuit. Si vous êtes en bonne santé louez Allah pour ce don,

car il existe des gens qui ne savent pas s'ils vont encore survivre un

autre mois. Acceptons les dons d'Allah et soyons en satisfaits.

C’est une invitation à être satisfait de son sort, mais cela ne veut pas dire

qu’il ne faut pas fournir d’efforts pour gagner sa subsistance. Cette

injonction le montre bien : " Rejette tes soucis après avoir pris tes

dispositions. Ce n'est pas à toi de réaliser ce qu'Allah t'as promis de te

donner."

Et comment Allah pourrait-Il t'oublier, alors que tu es Son Khalifa sur

terre ?! Il a créé tout cet Univers à ton service : Le soleil, le vent, la pluie

te procurent l'eau et la nourriture. Mais cela ne doit pas nous empêcher

d’œuvrer et de travailler. Et à ceux qui souffrent de privation et qui

peinent à cause des circonstances difficiles, je rappelle ce hadith du

Prophète (BP sur lui), qui inspire le contentement et la satisfaction : "

Certes a-t-il goûté la douceur de la foi, celui à qui il agrée qu’Allah soit


42

son unique Seigneur, d'avoir l'Islam pour religion, et d'avoir

Mohammed pour Prophète.‛ Quiconque répète l’invocation suivante

matin et soir, Allah lui inspirera contentement et satisfaction : "Il

m’agrée qu’Allah soit mon Seigneur, que l'Islam soit ma Religion et que

Mohammed soit mon Prophète." Ainsi Le Prophète (BP sur lui) nous a-t-

il conseillé dans une autre occasion de reprendre la même invocation

après chaque appel pour la prière afin de gagner le pardon d'Allah

(SWT). Pourquoi le Prophète a-t-il insisté à maintes reprises sur cette

invocation en particulier. Car à force de la dire, on finit par sentir le

bonheur et la sérénité.

Le contentement et l’acceptation des malheurs :

Le Prophète (BP sur lui) avait aussi l'habitude de dire: " Allah inspire-

moi la satisfaction au moment des malheurs afin que je sois en paix

avec mon destin." Pourquoi a-t-il précisé le moment des malheurs? Car

c'est le moment de la véritable épreuve et si l’on accepte son destin en

ces moments-là, on fait preuve d'une foi inébranlable. Les Oulémas

considèrent que la vérité de la foi est reflétée par ces trois

comportements: Avoir confiance dans le choix d'Allah avant l'épreuve ;

accepter le destin d'Allah au moment de l'épreuve ; persister dans

l'adoration d'Allah après l'épreuve. Allah (SWT) dit dans la sourate Al-

Hajj, verset 11 – ce qui peut être traduit par : "Il en est parmi les gens qui

adorent Allah marginalement .S’il leur arrive un bien, ils s’en

tranquillisent, et s’il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage,

perdant ainsi (le bien) de l’ici-bas et de l’au-delà. Telle est la perte

évidente! "

Souvenons-nous de l'attitude du Prophète après la mort de son fils

Ibrahim qu’il aimait beaucoup. Le Prophète a pleuré la mort de son fils

et a dit: " Mes yeux larmoient, mon coeur souffre mais jamais je ne dirai

ce qui mécontentera Allah. Et certes nous sommes tristes d’être séparés

de toi Ibrahim<.." Et il a dit: " Allah, nous répondons à Ton appel, tout

ce que Tu nous envoie est bien et jamais Tu ne nous envoies le mal."

Omar ibn Al-Khattab dit: " Jamais un malheur ne m’a frappé sans que je

remercie Allah pour quatre choses: le fait que l'épreuve n’ait pas été

plus grave, le fait que l'épreuve ne concerne pas ma religion, le fait que


43

je serai rétribué pour l’avoir endurée, et en pensant que rien ne compte

après la mort du Prophète. Omar a dit aussi : " Je ne me soucie pas si je

me réveille en état de suffisance ou de privation, de joie ou de malheur,

tant que je me suis réveillé Musulman."

‘Orouah Ibn Az-Zoubayr, le cousin de ‘A’ïcha, en visite chez le calife

perdit en même temps son fils et sa jambe. Les gens sont venus le

consoler. Il a dit: "Allah, si Tu m'as pris un de mes fils, Tu m'a laissé les

six autres. Si Tu m'as pris un membre, Tu m'as laissé les trois autres. Je

Te remercie pour ce que Tu m'as laissé et pour ce que Tu m'as pris." Et

après l’amputation, il demanda à voir sa jambe amputée et dit : " Allah,

Tu es mon témoin, je n'ai jamais marché sur cette jambe pour une

destination qui te déplaise." Un de ses compagnons le consola en disant:

" Voici une jambe qui t'a précédé avec ton fils au paradis."

Safeyya bent Abded Al Mouttalib était la sœur de Hamza, la tante

paternelle du Prophète. A la bataille de Ohod, après la mort de son frère

Hamza, le Prophète demanda au fils de Safeyya, Az-Zoubayr,

d'emmener sa mère à Médine pour qu'elle ne voie pas le corps mutilé de

son frère. Safeyya refusa de rentrer à Médine en déclarant que ce qui est

arrivé à son frère est bien peu en comparaison avec les innombrables

grâces d’Allah, et qu’Allah ne fait qu’éprouver sa patience.

Et souvenez-vous toujours de la justice d'Allah. Si on accorde une valeur

aux différents dons d'Allah, on réalise qu’Allah a réparti ses dons de

sorte que personne ne soit lésé. Les dons ne sont pas seulement les biens

matériels. Il se peut que tu sois riche mais que tu aies des enfants

ingrats, et que tu sois pauvre et que tes enfants soient bons envers toi. Il

se peut que tu sois pauvre mais proche d'Allah, et que le riche soit loin

de Lui. Pris par ses comptes, le riche ne voit pas Allah, tandis que le

pauvre est occupé à L’implorer car il sait qu'il n'a que Son Créateur pour

le soutenir.

Finalement, je termine l'épisode en soulignant trois points:

1) Observez Allah (SWT) dans toutes vos actions et craignez-Le.

2) Demandez à Allah (SWT) de vous guider vers le bon choix avant d’en

faire un.

3) Soyez satisfait du choix d'Allah.


44

_________________________

[i] Soubhanaho Wa Ta’ala : ‘exalté soit-Il’

[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du





Épisode 7 : Ar-Raqîb : L'Observateur Suprême

(Celui qui me voit, Celui qui m'observe, Celui qui est témoin de mes

actes et faits)

Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.

Louanges à Allah SWT), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et la

Prière d’Allah (SWT[i]) soient accordées à Son Messager.

Nous voilà à nouveau avec un autre des Plus Beaux Noms d'Allah

(SWT), nous allons aborder l'Observateur Suprême, et ce dans l'objectif

de Lui obéir, de nous soumettre à Ses ordres afin qu'Il occupe nos âmes

et nos esprits en nous disant: " A la Lumière de Ton Nom, nous vivons".

Ce n'est qu'à ce moment-là que nous vivrons le bonheur réel.

La notion de L'observateur Suprême est évoquée presque à chaque

page du Coran, tandis que le Nom de L'observateur Suprême est

apparu clairement à deux ou trois reprises tout au long du Coran:

Nous Le trouvons au verset 01 de la Sourate An-Nisâa' (les Femmes

TSC[ii]), ce qui peut être traduit comme suit: « Ô hommes! Craignez

votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et a créé de celui-ci son

épouse, et qui de ces deux là a fait répandre (sur la terre) beaucoup

d’hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous

implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang.






45

Certes Allah vous observe parfaitement. »

Il apparaît également au verset 117 de la Sourate Al-Mâ'ida (La Table

Servie), lorsque le Messager d'Allah Issa (Paix sur Lui) s'excuse auprès

de Son Créateur, en lui disant, ce qui peut être traduit comme suit : « Je

ne leur ai dit que ce que Tu m’avais commandé, (à savoir): «Adorez

Allah, mon Seigneur et votre Seigneur». Et je fus témoin contre eux aussi

longtemps que je fus parmi eux. Puis quand Tu m’as rappelé, c’est Toi

qui fus leur observateur attentif. Et Tu es témoin de toute chose. »

Nous n'allons pas entreprendre d'expliquer la signification de cet

Attribut d'Allah (SWT), mais nous commençons par décrire le dessein

de cet épisode, à savoir le fait de vivre pleinement avec ce Nom d'Allah,

Ar-Raqîb (SWT) en redressant nos faiblesses enfouies au fond de nos

âmes; Le verset 04 de la sourate Al-Hadîd (le Fer) incarne cette notion,

ce qui peut être traduit comme suit : « et Il est avec vous où que vous

soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » Répétons-

nous toujours"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes

et faits". Dans mes déplacements, dans mon travail, pendant mon

sommeil, dans tout acte que j'entreprends, Allah (SWT), me voit et

m'observe.

La plupart des gens sont soucieux de parer leur apparence, en

accomplissant les différents cultes obligatoires tels la Salât,

l'imploration, le Coran, le Hadj, alors que leur âme est corrompue; or, ce

qui importe le plus, c'est d'essayer de corriger le fond, c'est-à-dire de

travailler pour établir un équilibre entre leur apparence et leur âme, et

être capable de répondre à la question:"Est-ce que je suis ce que je parais

être??" je ne réussirai à le faire que si je me répète: "Allah me voit, Allah

m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"

Comment vivre avec Ar-Raqîb?

‘Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l’agrée) voulut éprouver l’honnêteté

d’un berger et par ce fait même jauger celle de la société en entier. Il lui

demanda de lui vendre une brebis du troupeau qui ne lui appartenait

pas; à la grande satisfaction d'Omar, le berger s'est abstenu de le faire.

‘Omar est allé plus loin et lui a demandé de raconter au propriétaire que

le loup a dévoré la brebis; ce que le berger a refusé catégoriquement en


46

disant: "Allah est le Plus Grand, où est donc Allah, si le propriétaire de

ce troupeau ne me voit pas?!" ce qui a fait pleurer Omar en répétant les

paroles de ce simple berger qui est parvenu en quelques mots, à

traduire la substance de la religion.

On raconte dans l'histoire Islamique qu’un jeune homme, cherchait à

suivre le Droit Chemin mais sans grand succès. Il s'est enquis auprès

d'un érudit qui lui a recommandé de répéter à tout instant: "Allah me

voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits" puis de revenir

le voir au bout d'un an. Ce jeune homme n'est jamais revenu; il a mis en

vigueur cette prescription à la lettre avant d'entreprendre n'importe

quel acte; et il a eu un avenir brillant, en remportant la victoire contre

les Tatares en Egypte, il s'agit de Mahmoud Kotos.

Nous pouvons facilement duper notre entourage: la jeune fille qui

trompe ses parents en passant des appels téléphoniques coupables en

plein milieu de la nuit; le jeune homme qui ne cesse de nouer des

relations illicites; les couples qui se trahissent réciproquement;

l'employé qui ment à son directeur; le médecin qui a pris soin de sa

clinique mais qui ne traite pas consciencieusement ses malades; l'avocat

qui possède un cabinet luxueux mais qui est corrompu...

A tous ces gens, sachez qu'Allah est perpétuellement avec vous, revenez

à Lui même si vous avez commis des fautes graves, repentissez-vous à

Lui: "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits".

J'appelle les pères, les mères à oeuvrer à éduquer leurs enfants, aussi

bien aux écoles qu'aux foyers, à assimiler le sens de Ar-Raqîb et d’agir

en fonction de son contenu.

J'appelle nos gouverneurs, les responsables dans nos pays, les

enseignants à nous joindre pour qu'on se plie tous aux exigences du

sens de l'attribut d'Allah Ar-Raqîb.

J'appelle les médecins, les architectes, les étudiants et les artisans;

j'appelle les responsables des médias; j'appelle tous les jeunes à

manifester l'intention de vivre en évoquant incessamment Ar-Raqîb<

ce mobile qui incite à s'abstenir de tricher, de duper.

L'Observateur Suprême doit être présent au fond de nos âmes, c'est par

Lui que nous devons agir avec autrui, quelques soient notre position et


47

notre niveau social. Bref nous sommes dans l'obligation d'établir un

équilibre entre notre for intérieur et notre apparence.

Si notre éducation consistait à évoquer ce sens, notre situation et nos

sociétés auraient certes évolué, et l'impact du sens de l'attribut d'Allah

Ar-Raqîb vaudrait mieux que mille gendarmes chargés de guetter les

peuples, que mille caméras destinées à surveiller les gens dans les

usines, les rues etc.

Les moyens de surveillance :

1. Le premier moyen de surveillance : c'est Allah (SWT), et ce en vertu

de Son dire: "Certes Allah vous observe parfaitement" (TSC – An-

Nisa':1)

2.Il y a un autre moyen de surveillance, à savoir : Les Anges. Allah

(SWT) dit : "Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un

observateur prêt à l’inscrire." (TSC – Qâf : 18)

Il s'agit en fait de deux anges recueillants, l'un par la droite, et l'autre

par la gauche. Ils te surveillent pas à pas.

Un jour, un jeune homme s'est rendu chez un savant sollicitant la

permission pour désobéir à Allah. Le savant, quant à lui, essaya

d'évoquer le sens de Ar-Raqîb chez son demandeur et lui répondit qu’il

pouvait désobéir s’il réunissait les conditions requises. La première

étant de ne pas Lui désobéir sur Sa propre terre. La deuxième est de Lui

désobéir où Il ne pourra pas le voir. La troisième est de ne pas manger

de ce qu’Il octroie comme subsistance si on Lui désobéit. Et la dernière

est de se mettre d’accord avec les deux anges scribes pour qu’il le quitte

quand il désobéirait.

Peux-tu vivre ainsi en évoquant Ar-Raqîb?

3 .le troisième moyen de surveillance : LA CONSCIENCE.

A ceux qui trichent en mélangeant le mortier; au médecin qui se permet,

lorsqu'une patiente le consulte, de regarder exprès un autre organe que


48

celui qu'il est censé examiner; au pharmacien qui vend un médicament

malgré l'expiration de sa date de validité: Rappelez-vous Ar-Raqîb.

Comme c'est miraculeux qu'un être fait d’argile et d'eau rougisse de

honte lorsqu'il commet un péché et s'épanouisse de joie lorsqu'il

accomplit un bienfait? Allah (SWT) t'a doté de ce dispositif pour te

servir d'autoalarme.

Attention donc, si tu insistes à t'éloigner de Ar-Raqîb, il y a Un Jour de

Résurrection qui t'attend : "Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos,

et quels mauvais fardeaux!" (TSC – Al-'An`âm:31)

"Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels,

effrayés à cause de ce qu’il y a dedans, dire: «Malheur à nous, qu’a donc

ce livre à n’omettre de mentionner, ni péché véniel ni péché capital?» Et

ils trouveront devant eux tout ce qu’ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne

fait du tort à personne." (TSC- Al-Kâhf:49)

Le jour de Résurrection, tu trouveras donc tes oeuvres concrétisées et

détaillées par jour et par heure : «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis

d’être ton propre comptable». (TSC- Al-'Isrâ':14). De plus, Allah (SWT)

dit: "Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains

Nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu’ils avaient

accompli.» (TSC- Yâ-Sin:65)

"lIs diront à leurs peaux: «Pourquoi avez-vous témoigné contre nous?»

Elles diront: «C’est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute

chose. C’est Lui qui vous a créés une première fois et c’est vers Lui que

vous serez retournés». (TSC- Foussilat:21)

C'est que Ar-Raqîb te surveillait ici-bas.

Cependant, cette surveillance se manifeste autrement, elle ne se limite

pas à ce qui suscite la peur, mais s'étend aux sens doux et agréables.


49

Figure-toi le jour de Résurrection lorsque les livres s'envoleront et que

tu crieras en disant : "Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa

main droite, il dira: «Tenez! lisez mon livre." (TSC- Al-Hâqqah:19)

Imagine ta voix si gaie lorsque tu appelles tout le monde pour leur

montrer ton livre, ne souhaites-tu pas une telle issue? Console-toi donc

avec Ar-Raqîb.

Si tu évoques Allah en travaillant, si tu L'évoques le long de ces 30 jours,

tu pourras parvenir au degré de la foi parfaite (Ihssân). Il suffit donc

d'évoquer le nom de Ar-Raqîb pour aboutir à la perfection aussi bien au

niveau professionnel que personnel. Cette surveillance se manifestera le

jour de Résurrection lorsque nos oeuvres seront mises dans la balance et

que les livres s'envoleront.

Une surveillance complaisante:

Souvent lorsque quelqu'un te surveille, tu te trouves certes gêné, accablé

n’arrivant pas à vivre normalement surveillé ainsi. Or, Allah (SWT) est

avec toi (par Sa science) dans ton secret, au foyer, au travail, partout...

Cependant, Sa surveillance est complaisante. Les anges, tu ne les vois

pas. La dissimulation des anges dénote de la douceur de cette

surveillance, qui n'entrave pas ton mouvement. La surveillance d'Allah

(SWT) te permet de vivre spontanément. Le plus réjouissant est que

cette surveillance ne se borne pas aux péchés mais elle s'étend aux

bienfaits, c'est pourquoi tu veux qu'Il te surveille. Il le fait pour te faire

entrer au Paradis.

Au sujet du caractère agréable de cette surveillance, vient s'imposer une

autre idée: Avec les gens, tu t'efforces toujours à leur expliquer tes

motifs ou ton intention. Or, avec Ar-Raqîb, tu n'as pas besoin de la

moindre justification< Il t'épargne le moindre effort pour expliquer ton

cas< Parfois même tu fonds en larmes sans proférer la moindre

supplication car tu es certain que Ar-Raqîb est avec toi... Son agréable

surveillance te réjouit. Tu n'as donc pas besoin de t'expliquer.


50

Un autre avantage vient s'ajouter à cette surveillance, c'est que celle-ci te

protège le Jour de Résurrection, c'est qu'à chaque fois que tu comptes

commettre un péché, tu te dis : "Allah me voit, Allah m'observe, Allah est

témoin de mes actes et faits"

Et nos pays?

Les pays du monde recourent tous à la promulgation de lois réglant le

comportement des gens. Si nous œuvrons à stimuler notre scrupule par

l'évocation de Ar-Raqîb, combien pourrions-nous épargner? Si l'on

ressente du fond du coeur la présence de Ar-Raqîb < la société fera de

grands pas à tous les niveaux

En conclusion, je voudrais vous faire savourer la douceur d'une telle

démarche en vous racontant une histoire brève qui a eu lieu récemment:

Un homme avait épousé une femme en secondes noces, et sa première

épouse, ayant découvert ce mariage, a décidé de ne pas l'affronter. Plus

tard, cet époux est décédé laissant un grand héritage. Cette épouse,

dépouillée de toute jalousie à l'égard de sa co-épouse, lui a envoyé sa

part dans l'héritage du défunt. Or, le plus stupéfiant fut la réaction de la

seconde épouse qui refusa cette part car le défunt l’avait répudiée avant

son décès et elle n’avait plus droit à aucun héritage.

On ne peut agir de la sorte que lorsque l’on ressent profondément la

surveillance de Ar-Raqîb.

Sais-tu vivre ainsi, en évoquant Ar-Raqîb? Peux-tu déterminer tes points

de faiblesse? Peux-tu retourner encore une fois limpide, et que ton

extérieur et ton intérieur, soient identiques? Je te raconte ces histoires

dans l'espoir qu'elles laissent une trace chez toi, qu'elles te motivent. Je

prie Allah (SWT) de nous aider, et que l'on apprenne donc de ces

histoires la leçon :

"Allah me voit, Allah m'observe, Allah est témoin de mes actes et faits"


51

Le devoir pratique de ce soir est de vivre en évoquant Ar-Raqîb le reste

du mois<

___________________

[i] SWT: Glorifié et Exalté soit-Il

[ii] TSC : Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du





Episode 8 : Al-Djabbâr

(Celui qui apporte compensation à celui qui souffre,

et Qui contraint et impose Sa volonté)



Messager.

Je souhaite que tous ceux qui suivent ce programme apprennent

comment mettre les plus beaux attributs d’Allah en pratique pendant ce

Ramadan. Nous avons choisi le titre ‚A la lumière de Ton nom, nous

vivons‛ pour améliorer notre vie et non pour nous émouvoir et pleurer

en suivant l’émission. Gloire à Allah (SWT[i]) qui a dit dans le Coran «

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : ‚Je vais établir sur la terre un

vicaire ‚Khalifat‛ », et a mis à notre disposition les attributs d’Allah

comme moyens et outils pour réformer et assainir nos vies.

Al-Djabbâr, Celui qui console les opprimés :





52

Le nom d’Allah que nous aborderons aujourd’hui est plein de

miséricorde, de tendresse, de subtilité, de compassion et de

commisération. Certains pensent que des noms comme Al-Djabbâr, Al-

Mountaqim (Le Vengeur), Al-Qahhâr (Le Vainqueur) sont des attributs

pour dompter les tyrans et les oppresseurs et vous devez être étonnés

des qualificatifs que j’ai donnés à ce nom. Le problème est qu’il se peut

que vous ayez vécu sans avoir vraiment connu les plus beaux attributs

d’Allah. Nous récitons par exemple sourate ‚Al-Ikhlâs‛ très souvent

dans nos prières et nous ne comprenons pas bien la signification de ce

verset – qui peut être traduit par - : " Allah, As-Samad (Le Seul à être

imploré pour ce que nous désirons). "(TSC[ii], Al-'Ikhlâs (LE

MONOTHEISME PUR) : 2). Par contre, nous implorons toujours des

humains comme nous.

L’attribut Al-Djabbâr apparaît une seule fois dans le Coran dans ce

verset – qui peut être traduit par - : " C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre

que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le

Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire

à Allah! Il transcende ce qu'ils Lui associent. " (TSC, Al-Hachr

(L'EXODE) : 23).

Le terme ‘Djabîra’ en arabe est l’attelle qui soutient les os brisés. Al-

Djabbâr est celui qui compense les brisés, les abattus, les opprimés, ou

persécutés. Il soigne tout mortifié qui va vers Lui. Cet attribut concerne

tous les faibles qui ont été brisés par le malheur.

Les personnes qui réparent ou soignent sont désignées en arabe par le

terme ‘Djâbir’ qui vient de la même racine que ‘Djabbâr’. Il désigne la

personne qui peut réussir à soigner une blessure une fois, mais pas

toujours, tandis que ‘Djabbâr’ est celui qui le fait perpétuellement sans

se lasser. Et comme Allah est Le Seul à pouvoir être ainsi, Son nom est

Al- Djabbâr. Cet attribut de Al-Djabbâr nécessite une personne à

soigner, comme Ar-Razzâq (Le Pourvoyeur) nécessite quelqu’un à

pourvoir, Ar-Rahîm (Le Tout-Miséricordieux) quelqu’un qui bénéficiera

de la miséricorde et At-Tawwab un pécheur dont le repentir sera

accueilli par At-Tawwab. Nous devons ainsi comprendre que ce nom



53

est une invitation à nous réfugier en Al-Djabbâr et il n’y a pas de

moment plus beau que de prier deux Rak‘a en implorant Al-Djabbâr et

de sentir sa tendresse. Satan peut essayer de nous en priver en nous

faisant penser que c’est de l’hypocrisie mais il ne faut pas le laisser nous

jouer ce tour.

Il y a deux sortes de brisures : celles des corps et celles des cœurs. Si les

médecins guérissent les premières, Al-Djabbâr soigne les deux. C’est

Allah qui a créé les cellules osseuses qui, après avoir cessé de se

reproduire dans le corps après la croissance, recommencent pour

réparer un os brisé. Personne d’autre ne saurait réparer les os à part

Lui< Alors qui d’autre saurait soigner les cœurs ?

Le Prophète (BP sur lui) faisait cette invocation : ‚ Ô Réparateur de

toute brisure< ‛ et il a dit : ‚Les faibles et les craintifs se retrouvent

dans le voisinage d’Allah (SWT).‛ Et par conséquent il faisait cette

prière pour être avec eux auprès d’Al-Djabbâr: ‚Ô Allah, fais-moi aimer

les miséreux.‛

Une règle en laquelle il faut avoir foi : ‚Allah ne repousse jamais celui

qui se réfugie en Lui.‛

Un ami avait pris une décision qui lui a causé un problème qu’il croyait

insoluble. Il faisait des circumambulations autour de la Ka‘ba, écrasé par

la peine, au point qu’il n’arrivait à prononcer aucune autre invocation

que ‚Ô Al-Djabbâr, prends soin de moi‛. Peu après, il rencontra

quelqu’un qui lui dit qu’il le cherchait depuis trois jours pour lui

annoncer que le Messager d'Allah (BP sur lui) lui était venu en songe et

lui avait demandé de lui faire savoir qu’il avait pris la bonne décision et

que son problème allait être résolu très rapidement. Effectivement, à sa

sortie de la mosquée, il rencontra la personne qui lui proposa la

solution. Celui qui s’adresse à Al-Djabbâr ne sera jamais repoussé.


54

Nous nous rappelons également de l’exemple de l’histoire de Moïse.

Pharaon tuait tous les garçons nouveau-nés et Allah inspira à la mère de

Moïse – ce qui peut être traduit par - " Et Nous révélâmes à la mère de

Moïse [ceci]: «Allaite-le. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le

flot. Ensuite Il lui dit: ‚Et n'aie pas peur et ne t'attriste pas: Nous te le

rendrons et ferons de lui un Messager». "(TSC, Al-Qassas (LE RECIT) : 7).

Allah est allé au secours de cette mère dont le cœur était déchiré. Tous

ceux qui sont dans le malheur ou se trouvent opprimés doivent

s’adresser à Al-Djabbâr, car Allah ne repousse jamais celui qui se réfugie

en Lui.

A l’âge de cinquante ans le Prophète (BP sur lui) partit à At-Tâëf où on

lui avait lancé des pierres. En compagnie de Zayd ibn Al-Haritha, il

chercha un endroit où se réfugier et il adressa cette invocation à Allah

sans faire de demande : ‚Ô Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de

mon peu de pouvoir et du peu de considération que les gens ont pour

moi, ô Toi Le Plus Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon

Seigneur et celui des faibles. A qui m’abandonnes-tu ? A un étranger qui

m’attaque ou un ennemi de qui Tu m’as fait dépendre ? Si Tu n’es pas en

colère contre moi cela m’est égal. Ta clémence est plus généreuse envers

moi. Je me réfugie en Ton visage pour lequel les ombres se sont dissipées

et qui a ajusté tout ce qui concerne ce monde ici-bas et celui de l’au-

delà, de faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir Ton

désagrément. Je supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois

satisfait et il n’y a de pouvoir ni de puissance qu’en Toi.‛ Apprenez du

Prophète (BP sur lui) comment recourir à Allah. Un jeune garçon

nommé ‘Addâs était venu lui présenter une grappe de raisin et s’était

jeté à ses pieds pour les embrasser en sachant, des quelques mots

échangés entre eux, qu’il était prophète. Voyez comment Allah prend

toujours soin du malheureux qui va vers Lui. Il ne repoussera jamais

personne et ne manquera pas de le consoler.

Mais la grande consolation du Prophète a été le voyage de « Al Isra’ wa

Al Mi‘raj », comme si Allah lui disait : « si les gens de la terre t’ont

maltraité, viens voir le rang que l’on te réserve au ciel », voyez-vous

comment Allah console les faibles et apaise leurs peines ? Actuellement

la communauté Musulmane a le plus grand besoin d’être consolée et


55

réconfortée. « O Al-Djabbâr, apaise nos peines ! ».

Al-Djabbâr, Celui qui contraint les injustes :

Pour qu’Allah te console, il faut qu’il punisse celui qui a été injuste à ton

égard, Al-Djabbâr est donc Celui qui console les faibles et contraint les

injustes qui ne se repentent pas.

« Est heureux celui qui demeure victime d’injustices plutôt qu’injuste »,

il vaut mieux être victime d’injustice que de se montrer injuste envers

quelqu’un et s’attendre à subir la revanche d’Allah. Les injustes doivent

se méfier, et les victimes d’injustice qui désirent se venger doivent être

conscients qu’Allah est avec eux tant qu’ils subissent l’injustice ; les

femmes ne doivent pas maltraiter leurs servantes, les patrons ne doivent

pas se montrer injustes envers les employés modestes, car ceux-là

peuvent s’adresser à Allah pour qu’Il prenne leur revanche... Ce nom

d’Allah est pour les faibles, les affligés, pour les femmes maltraitées par

leurs maris. Al-Djabbâr leur rend leurs droits, ne soyez pas injustes ! Si

l’on vit en s’inspirant des attributs d’Allah, on peut réformer la terre, en

vivant à la lumière de Son nom, on ne pourra être injuste car on

connaîtra son nom Al-Djabbâr ! Je m’adresse aux gens qui emploient

une personne par favoritisme au lieu d’employer le plus méritant<

Voyez-vous comment ce nom est indissociable de notre vie ? Voyez-

vous comment on vit à la lumière de Son nom ?

Et il arrive qu’ Allah te punisse pour avoir été injuste envers quelqu’un,

afin de prendre sa revanche, alors tu pleures et tu retournes vers Allah,

c’est ainsi qu’Allah (SWT) fait de cette punition une grâce pour que tu

réformes ta vie ! " - Dis: O Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu

donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux;

et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le

bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. " (TSC, 'Al-`Imrân (LA

FAMILLE D'IMRAN) : 26). Allah transforme la punition en une grande

grâce.

Le prophète Moïse a tué un homme après l’avoir frappé, le résultat en


56

fut qu’il a quitté son pays, c’était une affliction qui s’est transformée en

une grande grâce dans la mesure où les dix années qu’il a passées loin

de son pays lui ont permis de devenir un prophète.

Un homme qui n’était pas pratiquant et qui aimait se moquer des gens,

s’était moqué d’un homme aveugle qui passait dans la rue en l’imitant

et ce dernier en fut profondément blessé. L’homme a continué sa vie en

oubliant cet incident, mais après des mois sa femme a donné naissance à

un enfant aveugle. C’était sa punition mais en même temps une grâce

insoupçonnée. L’homme raconte qu’il a été déprimé pendant des mois à

cause de cette naissance et qu’il n’acceptait pas cet enfant. Il prenait soin

de ses deux autres enfants et confiait l’éducation de l’aveugle à sa mère.

Un vendredi, l’enfant âgé de 6 ans resté seul avec son père à la maison

lui demanda de l’emmener à la mosquée. Quelle fut grande la surprise

de cet homme à savoir que son jeune enfant fait la prière. Ainsi, en

l’accompagnant il s’était retrouvé sur le chemin d’Allah. Et sa punition

fut transformée en une grâce !

Si tu es peiné, va te prosterner en disant : « ô Al-Djabbâr apaise ma

peine ! » Et si tu t’es montré injuste envers quelqu’un, va lui demander

pardon pour qu’il ne se plaigne pas de toi auprès d’Allah. Au Jour de la

Résurrection, le moment le plus difficile sera quand on appellera les

gens pour exposer leurs actes. Pourquoi ce nom d’Allah dans cette

situation ? Car à ce moment-là tu seras soit victime, soit coupable

d’injustice ici-bas. Nous, qui sommes là près de la sainte mosquée,

devrions aller coller nos poitrines et nos visages au ‘Moultazame’ (le

mur au bas de la porte de la Ka’ba) comme faisait le Prophète (BP sur

lui) en pleurant et en disant : « ô Al-Djabbâr, apaise nos peines ! ». Omar

a pleuré un jour en voyant le Prophète ainsi soumis à Allah (SWT), et le

Prophète lui a dit : « Oui Omar pleure, c’est ici que l’on verse les larmes.

». Cet endroit a été appelé « Bakka[iii] » car on y pleure souvent<

Il y a un autre type de consolation, la consolation de ceux qui prient,



57

ceux qui ont l’intention durant le Ramadan de lire l’intégralité du Coran

et de connaître les attributs d’Allah, d’accomplir les prières de nuit,

mais qui se trouvent empêchés par le travail ou la maladie, ainsi ils

pleurent en disant qu’ils auraient voulu faire tout cela, Allah les console

certainement. Le prophète Moïse a dit : « o mon Seigneur, montre Toi à

moi pour que je Te voie! Il dit: «Tu ne Me verras pas; mais regarde le

Mont: s'il tient en sa place, alors tu Me verras.» Mais lorsque son

Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra

foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit: «Gloire à Toi! A Toi je me repens;

et je suis le premier des croyants»." (TSC, Al-'A`râf : 143). Et le verset

suivant : ‚ Et (Allah) dit: o Moïse, Je t'ai préféré à tous les hommes, par

Mes messages et par Ma parole. Prends donc ce que Je te donne, et sois

du nombre des reconnaissants». " (TSC, Al-'A`râf : 144). Ainsi si tu es

privé d’une d’adoration, tu es récompensé par une autre, tes larmes

pour avoir été privé d’une adoration peuvent être le comble de la

dévotion car Al-Djabbâr en est témoin.

Al-Djabbâr te console de différentes façons, en acceptant ton repentir, en

acceptant tes prières surérogatoires au jour de la résurrection pour

compléter les failles de tes prières obligatoires, en pardonnant les

péchés des croyants, en faisant que les tatars se soient convertis à l’Islam

après avoir vaincu les Musulmans, Il console les esclaves en faisant que

quiconque commet une erreur libère un esclave jusqu’à ce qu’ils soient

tous libérés, Il console les serviteurs à travers la parole du Prophète (BP

sur lui) : « donnez leur à manger de votre nourriture et ne leur demandez

pas de faire plus qu’ils ne peuvent », Il console les orphelins en disant : «

vos frères dans la religion », et à travers la parole du prophète « Je serai

le compagnon au paradis de celui qui s’occupe d’un orphelin. »

Conclusion :

Pour conclure je recommande à tous ceux qui sont dans la peine de faire

appel à Al-Djabbâr, et à tous ceux qui ont commis des injustices, de Le

craindre et de revenir à Lui.


58

Et chacun de nous doit consoler quelqu’un qui en a besoin, un parent ou

un proche et ce pour pouvoir dire à Al-Djabbâr au jour de la

résurrection: « j’ai consolé cette personne, console-moi ». Faites cela

aujourd’hui et demain pour que vous viviez effectivement à la lumière

de Son nom, afin que tout le monde sache que cette religion vise à

réformer le monde. Il ne s’agit pas uniquement de culte, allez aux

orphelinats, aux hôpitaux, offrez des cadeaux, réconfortez ceux qui en

ont besoin.

____________________________

[i] SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il

[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du




[iii] Baka en arabe signifie pleurer


Episode 9 : Al-Wakîl

(Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne

fléchit jamais)

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux,

louanges à Allah, et que la bénédiction et le salut d’Allah soient

accordés à notre maître le messager d’Allah.

Avant de poursuivre avec un nouveau Nom, j'aimerais rappeler

l'objectif de ce programme qui est de vivre avec Allah (SWT), de Le

sentir, de l'aimer, de le connaître profondément et pas superficiellement.

Une connaissance qui te pousse à l'obéissance, au sacrifice et à t'engager





59

davantage pour satisfaire Allah.

Le nom d'Allah que nous allons évoquer aujourd'hui est un Nom très

beau et très réconfortant. Un nom qui incarne l'assurance, la tranquillité

et la quiétude. Le Nom d'aujourd'hui est destiné à apaiser les

inquiétudes et l'incertitude concernant son propre futur et celui des

enfants. Le Nom d'aujourd'hui est Al-Wakîl (Le Gérant, l'Intendant,

Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais, Celui sur Qui

on peut compter).

Introduction:

Qui a besoin de ce nom ? À vrai dire, on a tous besoin de ce nom: Les

parents qui se préoccupent énormément du futur de leurs enfants et

tout ce qui les entoure. Les études, la drogue, la mauvaise fréquentation,

les opportunités du travail qui se font rares et leur comportement

envers les parents eux-mêmes une fois devenus plus âgés. Les jeunes

quant à eux ont besoin de ce nom pour affronter les problèmes

quotidiens de l'école, leurs appréhensions du futur, du chômage, des

moyens pour gagner sa vie, le mariage, les projets et leur réussite et tout

ce qui concerne Ar-Rizq (la subsistance).

Ce nom est nécessaire aussi à la Oumma qui traverse l'une des périodes

les plus critiques de son histoire, à tous ceux qui veulent servir l'Islam,

mais se trouvent démoralisés à cause de l'entourage. Chacun de nous

qui a un rêve et souhaite le voir se réaliser, une idée qu'il souhaite voir

se concrétiser, bref, tous ceux qui en ressentent le besoin de faire

quelque chose dans la vie en se servant de ce Nom, Al-Wakîl.

La signification du Nom d'Allah Al-Wakîl.

Le nom Al-Wakîl sous-entend un effort déjà fourni à la suite duquel on

se confie à Al-Wakîl en disant: "je me confie entièrement à Toi". Aucun

effort ne doit être épargné puis on soumet le tout au Seigneur, on se

confie à Lui (Tawakkol).

Faisons-nous cela ? Les pères, les porteurs de projets pour le futur, les

jeunes et tous ceux qui veulent se rassurer de leur plan et de leur

mariage. Est-ce qu'on se confie entièrement à Allah ? Est-ce qu'on

s'adresse exclusivement à Al-Wakîl dès qu'un problème nous tourmente


60

? Disons-nous: Je me confie à Allah ? Comment est-elle notre relation

avec Al-Wakîl ? Est-elle profonde et intense ? Est-ce que notre vie est

liée au sens du Tawakkol (L'action de se confier et compter sur Allah

SWT) ? Sentons-nous le nom Al-Wakîl dans tout ce que nous faisons ?

L'Homme a été créé faible et il a besoin de Al-Wakîl.

Durant notre vie, nous pouvons être amenés à nommer ou charger

quelqu'un afin de gérer nos biens et tout ce que nous possédons. Cette

personne devient l'unique détentrice du pouvoir de prendre les

décisions quand il s'agit d'une procuration générale. Donner la

procuration à quelqu'un veut dire avoir confiance en lui. Au moment de

la signature on est sûr et confiant que la personne à qui on confie le tout

est digne de notre confiance.

Allah exige de nous une seule condition pour accepter de nous laisser

nous confier et compter sur Lui, et c'est de faire tout notre possible tout

en comptant sur Lui. Il n'accepte pas les 'Moutawâkil' (un genre de

fataliste qui ne fournit aucun effort et attend une solution divine).

Pour accorder une procuration à quelqu'un, il faut que ce dernier

réponde à trois conditions:

1. Etre un homme de confiance.

2. Avoir de l'expérience.

3. Agir pour notre intérêt.

En revanche, Allah (SWT), et à Lui le noble exemple, c'est lui qui nous

propose de le prendre comme Wakîl, en disant ce qui peut être traduit

comme: « Prends-Le donc comme Protecteur » (TSC[ii], Al-

Mouzzammil (L'ENVELOPPE) : 9) à condition qu'on s'engage

sérieusement. Parmi les belles significations de ce nom dans le Coran est

que à chaque fois que le nom 'Al-Wakîl' ou 'At-Tawakkol' est évoqué, la

puissance d'Allah sur tout ce qui Lui appartient et sur l'univers est

mentionnée. Il nous informe (SWT) que c'est lui l'Instruit, le Bien

Informé et le Tout Puissant. Allah nous rassure qu'Il ne nous laissera

pas tomber une fois qu’on se confie et on compte sur l'Immense, le

Magnifique, le Surveillant, le Dominateur, le Souverain et le Roi.

Quelques versets nous incitent à bien vouloir le Tawakkol (L'action de

se confier et compter sur Allah SWT): Allah dit ce qui peut être traduit



61

comme : «A Allah appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre,

et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta

confiance en Lui. » TSC, Hoûd : 123). Ou encore: le Seigneur du Levant

et du Couchant. Il n’y a point de divinité à part Lui. Prends-Le donc

comme Protecteur » (TSC, Al-Mouzzammil (L'ENVELOPPE) : 9) Tout

problème, trouve solution chez Allah (SWT). Notons l'assurance qui

nous enveloppera remplaçant l'inquiétude et l'agitation.

Des fois, il arrive de commencer la journée en vivant un malheur.

L'unique solution dans ce cas est de se confier à Allah et de compter sur

Lui. On a tous besoin d'appliquer ceci. Le père qui découvre une

maladie grave chez sa fille, qu'est ce qu'il fait ? Il doit se confier à Allah

et compter sur lui, bien sûr en se servant des moyens, comme par

exemple se rendre chez le docteur tout en se soumettant à la volonté

d'Allah.

T'est-il arrivé un jour de signer la procuration à quelqu'un tout en étant

indécis et ayant peur ? Est-ce qu'il est logique de se soumettre à l'être

humain au lieu de se soumettre au Créateur ? On se confie au docteur et

à l'avocat, et on ne se confie pas à Allah ? Louange à Allah qui offre Son

royaume aux faibles et démunies. Remarquez ce beau verset : Allah dit

ce qui peut être traduit comme : « Et place ta confiance dans le Tout

Puissant, le Très Miséricordieux, Qui te voit quand tu te lèveset (voit)

tes gestes parmi ceux qui se prosternent. » (TSC, Ach-Chou`arâ' (LES

POETES) : 217-219). Il ne faut pas se diriger vers quelqu'un d'autre, alors

qu'Allah (SWT) est omniprésent !! Evidement ceci ne signifie pas se

désintéresser, mais plutôt bouger et s'engager sachant que c'est Allah

Qui à la fin fournira la solution. Un autre verset plein de significations :

Allah dit : ce qui peut être traduit comme : « Et place ta confiance en Le

Vivant qui ne meurt jamais… » (TSC, Al-Fourqân (LE

DISCERNEMENT) : 58). Comment peut-on se confier et compter sur les

morts et laisser Celui qui ne meurt jamais.

En outre, Allah dit: ce qui peut être traduit comme : « Voilà Allah, votre

Seigneur! Il n’y a de divinité que Lui, Créateur de tout. Adorez-Le

donc. C’est Lui qui a charge de tout. » (TSC, Al-'An`âm (LES

BESTIAUX) : 102).

Que signifie donc Al-Wakîl ? C'est Lui qui a la charge des affaires des


62

Ses serviteurs, Il ne les abandonne pas, Il ne délègue pas leur sort à

quelqu'un d'autre et leur épargne tous les maux. Allah dit-ce qui peut

être traduit comme: « <Et quiconque place sa confiance en Allah, Il

*Allah+ lui suffit… » (TSC, At-Talâq (LE DIVORCE) : 3) Remarquez ce

verset qui peut être traduit comme : Alors, s’ils se détournent dis:

«Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je place ma

confiance; et Il est le Seigneur du Trône immense». (TSC, At-Tawba

(LE DESAVEU ou LE REPENTIR) : 129). N'ayez pas peur si vous êtes

délaissés par les autres car : « Certes ceux auxquels l’on disait: «Les

gens se sont rassemblés contre vous; craignez-les» - cela accrut leur foi

- et ils dirent: «Allah nous suffit; Il est notre meilleur garant». » (TSC,

'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 173). Ce verset fut révélé pour les

compagnons du Prophète après la conquête de Ohod, après de longues

souffrances et de difficultés. Le Prophète (BP sur lui) savait que

Qoraiche se préparait à le combattre et il annonça qu'il était en route

pour les affronter. Quand Qoraiche, dans un effort d’intimidation,

envoya au Prophète et à ses compagnons un messager leur annonçant

que son armée était redoutable, ils répondirent : «Allah nous suffit; Il

est notre meilleur garant». L'homme retourna vers Qoraiche pour les

avertir que le Prophète (BP sur lui) était en route pour les combattre et

qu’il allait les massacrer. Puis le reste du verset descendit et Allah dit-ce

qui peut être traduit comme: « Ils revinrent donc avec un bienfait de la

part d’Allah et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui

satisfait Allah. Et Allah est Détenteur d’une grâce immense. » (TSC,

'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 174).

Le Prophète (BP sur lui) nous enseigne que quiconque répète, sept fois,

chaque matin «Allah me suffit. Il n’y a de divinité que Lui. En Lui je

place ma confiance; et Il est le Seigneur du Trône immense», Allah

(SWT) lui épargnera les difficultés du jour. Et on dit aussi que

quiconque sortant de sa maison dit : "Au nom d'Allah, en Lui je place

ma confiance, et il n'a y pas de force que par Allah" Le Dominant, le

Roi lui répond " soit guidé, épargné, et protégé" et le Satan dit à un autre

Satan : « Que peut-on faire d'un homme qui a été guidé, épargné, et

protégé ? »

Aux indécis, je leur dis: n'ayez pas peur et placez votre confiance en


63

Allah qui dit: Ce qui peut être traduit comme: « Deux hommes d’entre

ceux qui craignaient Allah et qui étaient comblés par Lui de bienfaits

dirent: «Entrez chez eux par la porte; puis quand vous y serez entrés,

vous serez sans doute les dominants. Et c’est en Allah qu’il faut avoir

confiance, si vous êtes croyants». » (TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE

SERVIE) : 23.)

Un homme s’est rendu chez un de ses proches qui travaillait dans un

ministère pour qu'il lui rende un service. Après avoir présenté une

demande, il a attendu longtemps sans résultat. Il semble que le Ministre

ne s’était pas intéressé à sa demande. Son proche et la femme de ce

dernier ont commencé à se sentir dérangés par sa présence et finirent

par le lui dire. Humilié, il n'a pas pleuré, mais il a reconnu qu'il avait

commis une erreur en se confiant à son proche et non à Al-Wakîl. Il

demanda pardon à Allah et se confia à Lui puis décida de retourner à sa

ville. Le jour suivant il fut surpris par son proche qui l'appelait pour lui

annoncer que le ministre avait approuvé sa demande. Notre vie

quotidienne est pleine d'exemples comme ceux-ci où le signe du Al-

Wakîl se manifeste bien clairement.

Allah me suffit et en lui je place ma confiance, il est le meilleur des

garants. Le prophète Moise fit cette réplique à son peuple quand la mer

menaçait de les engloutir. Notre prophète (BP sur lui) et ses

compagnons l’ont criée à l’unisson le jour où on leur a dit que les gens

se sont rassemblés pour les combattre. Cette phrase est le sésame de

notre confiance en Allah. Apprenons là à nos enfants comme le

prophète l’enseignait à Ibn Abas ; il lui dit ; «Mon enfant aie crainte

envers Allah Il te gardera prés de Lui, aie crainte envers Allah tu Le

trouveras à tes cotés, si tu es dans le besoin ne t’adresse qu’à Lui et ne

compte que sur Lui. Sache que même si tous les hommes se

réunissaient pour te porter secours, ils ne te seront utiles qu’en quoi

Allah t’ait prescrit. Et sache que si tous les hommes se réunissaient

pour te nuire, ils ne te causeront de mal que ce qu’Allah t’a prescrit.

Les plumes ont cessé d’écrire et l’encre a séché sur les livres. » Ayez

confiance en Allah et compter sur Lui et vous serez le plus déterminé

des hommes.


64

Les preuves de notre confiance en Allah :

Il existe cinq preuves qui démontrent notre confiance en Allah :

1- Invoquer le nom d’Allah Al-Wakîl en cas de tourmente et de détresse

et ressentir Sa présence dans le cœur. Nous avons dans l’histoire du

prophète Ibrahim un parfait exemple de ceux qui s’en remettent à Allah

en cas d’afflictions et de peines. Le prophète Ibrahim osa défier son

peuple à l'âge de 16 ans; il brisa les idoles qu’ils adoraient. En

représailles, ils décidèrent de lui infliger le supplice du feu; Allah (exalté

soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " Ils dirent: "Brûlez-le.

Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour

elles)". « (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES): 68) Et pour faire, ils

préparèrent un bûcher tellement grand qu’ils ont dû le construire,

pendant des mois, en dehors de la cité ; " Ils dirent: «Qu'on lui

construise un four et qu'on le lance dans la fournaise! »" (TSC, As-

Sâffât (LES RANGES): 97).

Pendant ce temps Ibrahim était reclus attendant sa fin, mais

inébranlable malgré son jeune âge. Le jour du supplice, son peuple a dû

recourir à une catapulte pour le jeter dans le feu tellement énorme.

Ibrahim ligoté, toujours inébranlable, répétait : « Allah me suffit et en

Lui je place ma confiance, Il est Le meilleur des garants ». A ce moment

Djibrîl vint à lui et lui dit : ô Ibrahim, aurais-tu une prière ? Ibrahim lui

répondit : « si c’est auprès de toi je n’en ai pas, c'est d'Allah que j'attends

le secours ». Ibrahim fut jeté dans le feu, et après quelques jours quand

le feu fut éteint, Ibrahim en sortît sain et sauf; Allah (exalté soit-Il) dit-ce

qui peut être traduit comme : " Nous dîmes: "O feu, sois pour Abraham

une fraîcheur salutaire". " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES): 69).

Al-Wakîl a ordonné au feu de changer de nature et il devint une

fraîcheur Grâce à Lui. On interrogea Ibrahim à sa vieillesse sur les plus

beaux jours de sa vie et il répondit que c’étaient ceux qu’il avait passés

dans le feu !

Et nous sommes là devant la Ka’ba, édifiée par Ibrahim, un honneur

qu’Allah lui a accordé après avoir montré son entière confiance en Lui.

Allah (exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " … le

Seigneur lui dit: «Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les

gens»... " (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 124). Mais ceci n’arriva


65

qu’après la réussite d’Ibrahim à son épreuve "… *Et rappelle-toi] quand

ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et

qu'il les eut accomplis... "(TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 124).

2- Allah, pour éprouver notre confiance en Lui, nous prive des attaches

et soutiens sur lesquels nous comptions auparavant. Le Prophète (BP

sur lui), au moment où il en avait le plus besoin, en pleine tourmente et

en pleine crise, a perdu les êtres les plus chers à lui ; son oncle Abou

Taleb et sa femme Khadîdja. Les deux personnes qui lui offraient aide et

refuge étaient mortes. Le Prophète qui ne doutait jamais du soutien

d’Allah malgré les aléas et les peines qu’il endurait, a encore consenti

des sacrifices et s’est rendu à At-Tâëf à pieds. Allah en récompense à

cette confiance, lui fit voir les signes de Sa miséricorde. Il lui fit

rencontrer le jeune ‘Addas qui se convertit et lui baisa les pieds

ensanglantés. Puis sur le chemin du retour, les djîns embrassèrent

l’Islam, et enfin, il lui fit faire le voyage de l’ascension pour le combler

d’honneurs et de marques d’amour.

Quand les gens perdent leurs soutiens et sentent le monde s’écrouler

sous leurs pieds, ils perdent espoir et désespèrent. Mais le croyant qui

compte sur Al-Wakîl redouble d’espoir à chaque fois que l’issue se

ferme et que les horizons s’assombrissent car il est confiant en Allah et il

est convaincu que le soulagement viendra de Lui.

3- Si vos gains sont souillés par l’illicite et le péché, alors vous n’êtes pas

confiants en Allah et vous ne comptez pas sur Lui. Car si vous comptiez

sur Al-Wakîl en sachant qu’Il est le seul pourvoyeur de Ses créatures,

vous n’auriez pas cherché à gagner votre vie en empruntant des voies

interdites.

4- La quatrième preuve est la crainte de l’avenir. Il ne convient pas de

compter sur Allah et de craindre l’avenir. Je m’adresse particulièrement

aux mères qui s’inquiètent beaucoup pour leurs enfants. Elles oublient

que c’était Allah qui les nourrissait dans leurs ventres alors qu’ils

n’étaient que des fœtus.

5- Enfin, travailler et rechercher les causes de la réussite et du succès

avec toute volonté tout en comptant sur Al-Wakîl dans nos cœurs, Lui

confier toutes nos affaires et croire que Lui seul est détenteur de nos


66

destinées et que le bien ne vient que de Lui.

Exemples de personnes qui ont compté sur Al-Wakîl :

Dans ce lieu où nous nous tenons, Hadjer la femme d’Abraham avait été

laissée seule par son mari en obéissance à une injonction divine. Quand

Ibrahim repartit, elle lui demanda à qui il les laissait, Ibrahim ne

répondit pas. Hadjer insista encore mais Ibrahim ne répondit toujours

pas. Alors Hadjer lui dit : est-ce une volonté d’Allah que tu accomplis ?

Ibrahim fit signe affirmatif de sa tête, alors elle dit : Il ne nous

abandonnera pas.

Le jour où il revenait de l’expédition de Dhat ar-riqa’, le Prophète se

reposa en route et chacun de ses compagnons s’abrita à l’ombre tant

qu’il put. Le Prophète dormit à l’ombre d’un arbre et suspendit son épée

au dessus de sa tête. Un homme du camp ennemi s’empara de l’épée et

la pointa vers le Prophète (BP sur lui) en lui disant : qui te protégera de

moi ô Mohammed ? Le Prophète tout confiant en Allah lui cria : Allah

me protégera. L’épée tomba de la main de l’homme et le Prophète la

saisit et la pointa vers l’homme. Celui-ci se rua par terre et implora sa

clémence. Le Prophète l’exhorta d’embrasser l’Islam, l’homme refusa,

mais lui promit de ne pas prêter la main à qui voudra lui nuire et le

Prophète (BP sur lui) lui rendit sa liberté.

Avant de terminer, nous rappellerons une adoration qui met en exergue

notre confiance en Allah. Il s’agit de la salât de l’istikhara (prière de

consultation). Nous l’accomplissons avant d’entreprendre toute décision

importante pour nous remettre à Lui afin qu’Il nous guide vers le bien.

Mais nous ne devrons pas comprendre que ceci nous dispense de bien

juger de l'opportunité de nos actes et de prendre en compte toutes les

données dont nous disposons, ce n’est qu’après avoir œuvré et fait tout

ce dont nous sommes capables que nous attendrons le secours d’Allah.

Car compter sur Allah ne signifie nullement renoncer à l’effort et au bon

sens.

Pour conclure, nous devons nous entraîner à avoir confiance en Allah et

compter sur Lui. Répétons tous les jours : « Allah me suffit et en lui je

place ma confiance, Il est le meilleur des garants. » Alors nous verrons le

pouvoir de ce nom se manifester dans notre vie, pour nous apporter


67

plus de paix et de sérénité.

_______________________

*i+ SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il

[i][ii]TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du





Episode 10 : Al-Khâliq

(Le Créateur, Celui qui fait sortir les créatures du néant à l’existence)



Messager.

L’attribut d’aujourd’hui nous est très familier. Nous entendons tout le

monde le répéter depuis notre enfance mais le ressentons-nous comme

il le faut ? Nous devrions à l’entente de cet attribut d’Al-Khâliq (Le

Créateur) qui signifie l’apport du néant, pleurer d’émotion et

d’humilité.

Avec la considération que la création est la meilleure grâce, avez-vous

jamais été émus à l’écoute de ce nom et voulu vous prosterner ? Avez-

vous ressenti de la honte devant Al-Khâliq en commettant un péché ?

Vous êtes-vous demandé quel est le but de votre création par Al-Khâliq

pour le réaliser ?

Introduction :

Il y a deux formes de connaissance de Al-Khâliq (SWT[i]). La première




68

est la connaissance de l’existence du Créateur où s’associe la plupart de

l’humanité avec ses différentes religions. ‚" Si tu leur demandes: «Qui a

créé les cieux et la terre?», ils diront, certes: «Allah!» Dis: «Louange à

Allah!». Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. " (TSC[ii], Louqmân :

25).

La deuxième est une connaissance tissée d’amour, de crainte de Lui

déplaire, d’adoration et du désir de réaliser Son but de la création.

Quatre points très importants qui doivent constituer les attaches de vos

cœurs avec Al-Khâliq parce que je suis venu les rappeler et non pour

vous faire avouer l’existence d’Allah.

Certaines personnes reconnaissent l’attribut At-Tawwâb (Celui qui

accepte le repentir) et adorent Allah par ce nom ou par celui de Ar-

Razzâq (Le Pourvoyeur), mais rares sont ceux qui réagissent à Al-Khâliq

(Le Créateur) qui doit pourtant être l’axe de l’adoration puisqu’Il est à

l’origine de toute existence. Il doit être le point de départ de toute

connaissance.

Je vous invite à réfléchir d’une nouvelle façon à certains versets que

vous entendez très souvent comme si vous les écoutiez pour la première

fois. " Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est

Garant. " (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 62). Ce qui signifie que,

toute chose autre que Allah est créée. Ou donnent-ils à Allah des

associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se

soient confondues à eux? Dis: «Allah est le Créateur de toute chose, et

c'est Lui l'Unique, le Dominateur suprême». " (TSC, Ar-Ra`d [LE

TONNERRE] : 16).

La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire

à Allah, Seigneur de l'Univers! " (TSC, Al-'A`râf : 54).

Naturellement c’est Lui qui ordonne parce qu’Il est Al-Khâliq.

Remarquez-vous la simplicité de l’expression ? Voyez également ce

beau verset :" Ô hommes! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous

et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindriez-vous à la piété. " (TSC,

Al-Baqara (LA VACHE) : 21).

Il faut sentir le sens profond de ces versets avec son cœur et son

cerveau, pas seulement avec les oreilles, et réfléchir à l’existence de ces



69

âmes qui parlent et conçoivent et ces corps qui bougent.

Parmi les plus beaux attributs d’Allah, nous avons Al-Khâliq (Le

Créateur), Al-Bâri’ (Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur) qui

ont le même sens et que nous confondons souvent" C'est Lui Allah, le

Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le

Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et

la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Puissant, le Sage." (TSC, Al-Hachr

(L'EXODE) : 24) :

- Al-Khâliq est celui qui fait sortir du néant.

- Al-Bâri’ crée toute chose dans le but auquel elle est assignée.

- Al-Mousawwir donne la forme finale à toute créature.

Les trois attributs ont des sens très proches mais nous avons choisi de

traiter Al-Khâliq. Il inspire l’amour, l’humilité et l’adoration.

Comment ressentir cet attribut d’Al-Khâliq et vivre avec :

Allah nous dit- ce qui peut être traduit par- :Dis: «Allah est le Créateur

de toute chose, et c'est Lui l'Unique, le Dominateur suprême». " (TSC,

Ar-Ra`d [LE TONNERRE] : 16). Dans la langue arabe et le droit, le terme

‘chose’ est considéré d’une ampleur illimitée et donc Allah est le

Créateur de tout. Voyons alors comment cette création a commencé. Al-

Khâliq a créé les cieux mais bien avant il a créé Adam et plus tôt encore

c’était La Plume alors qu’il n’y avait que Lui Seul. ‚" S'est-il écoulé pour

l'homme un laps de temps durant lequel il n'était même pas une chose

mentionnable? " (TSC, Al-'Insân (L'HOMME) : 1). " Ont-ils été créés à

partir de rien ou sont-ils eux les créateurs? " (TSC, At-Toûr : 35). " Ou

ont-ils créé les cieux et la terre? Mais ils n'ont plutôt aucune conviction.

" (TSC, At-Toûr : 36). D’après ‘Oumrân ibn Houçaïn : ‚Une délégation

était venue rendre visite au Prophète (BP sur lui) et lui avait demandé : ‚Ô

Messager d'Allah (BP sur lui) nous sommes venus te questionner au sujet de la

religion et savoir comment était le début.‛ Ils voulaient dire le début de la

création. Il leur répondit : ‚Il y avait Allah et rien d’autre.‛

Louange à Allah, la vie a commencé avec Adam par un souffle et elle se

terminera par un souffle. Comprenons-nous mieux maintenant cette


70

invocation du Prophète (BP sur lui) : ‚Ô Allah, Tu es Le Premier et il n’y

a rien eu avant Toi, Tu es Le Dernier et il n’y aura rien après Toi, Tu es

l’Apparent et il n’y a rien de plus apparent que Toi et Tu es L’Occulte et

il n’y a rien de plus caché que Toi.‛ ? Et ces paroles d’Allah – qui

peuvent être traduites par - : " Ils n'ont pas estimé Allah comme Il

devrait l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre

entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite.

Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent. " (TSC, Az-

Zoumar (LES GROUPES) : 67).

Il a également dit : ‚ La première chose créée par Allah a été Al-Qalam à

qui Il a dit : ‚Ecris.‛ et dont les écrits se succèdent jusqu’au Jour de la

Résurrection.‛ Dans le Sahîh de Al-Boukhari, le hadith continue ainsi :

‚< écris Mon savoir et Mon ordonnance qui concernent Mes créatures

jusqu’au Jour de la Résurrection.‛ Il est Le Tout-Puissant alors que nous

sommes la faiblesse infinie. Nous avons ce verset avec l’exemple de

Ibrahîm (Abraham) " Quand son Seigneur lui avait dit: «Soumets-toi»,

il dit: «Je me soumets au Seigneur de l'Univers». " (TSC, Al-Baqara (LA

VACHE) : 131).

Ensuite, Il a créé les cieux et la terre : " C'est Lui qui, en six jours, a créé

les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout

Miséricordieux S'est établi «Istawâ» ensuite sur le Trône. Interroge

donc qui est bien informé de Lui. " (TSC, Al-Fourqân (LE

DISCERNEMENT) : 59). " Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et

la terre en six jours, puis S'est établi «Istawâ» sur le Trône,

administrant toute chose. » (TSC, Yoûnous - (JONAS) : 3). Pourquoi en

six jours ? Pour nous apprendre à patienter parce qu’il n’y a pas de

projet qui puisse s’accomplir en une nuit " En effet Nous avons créé les

cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la

moindre lassitude. " (TSC, Qâf : 38). Le Prophète (BP sur lui) dit : ‚Le

premier ciel par rapport au second est comme un anneau dans le désert

et ainsi le second par rapport au troisième et le troisième par rapport au

quatrième et le quatrième par rapport au cinquième et le cinquième par

rapport au sixième et le sixième par rapport au septième et le septième

par rapport au Siège et le Siège par rapport au Trône.‛ Voyez-vous

notre mesure et pourtant nous sommes les créatures les plus chères


71

pour Allah. Il est Le Généreux !

Allah a instauré des choses majestueuses le jour où Il a créé les cieux et

la terre. Le Prophète (BP sur lui) dit : ‚ Le jour où Il a créé les cieux et la

terre, Allah a sacralisé la Mecque jusqu’au Jour de la Résurrection.‛

Egalement : ‚Le jour où Il a créé les cieux et la terre, Allah a écrit dans

un livre qui se trouve chez Lui au-dessus du Trône ‚Ma miséricorde

devance Ma colère.‛ »

Allah a ensuite créé les anges qui étaient dans le néant. Ressentez-vous

la majesté de Al-Khâliq ? Il a créé des quantités incalculables de toute

chose. Le Prophète (BP sur lui) dit : ‚ Le ciel bourdonne et avec raison, il

n’y a pas un endroit large comme trois doigts où ne se trouvent des

anges debout, en génuflexion ou prosternés. Lorsque l’Heure vendra, ils

se lèveront et diront : ‚Louanges à Toi, ô Allah, nous ne T’avons pas

adoré comme il faut.‛

Voyez la manifestation de l’attribut Al-Moussawwir dans ces paroles du

Prophète (BP sur lui) : ‚J’ai vu Djibrîl (Gabriel) dans sa forme réelle. Il

possède six cents ailes qui, déployées, bouchent le ciel et font tomber

une pluie de perles et de rubis.‛ Il a dit encore : ‚Il y a un ange dont la

distance entre le lobe de l’oreille et l’épaule est de sept cents années de

marche.‛ (Rapporté par Abou Dawoud).

Voyez la manifestation de l’attribut Al-Bâri’ dans la création des anges à

partir de la lumière. Pourquoi la lumière? Parce que leur rôle est de faire

parvenir les messages aux habitants de la terre, de répandre le bien et de

préserver les croyants. La lumière est pure, transparente, réjouissante et

guide sur le chemin. Louange à Allah Al-Khâliq (Le Créateur), Al-Bâri’

(Le Producteur), Al-Mousawwir (Le Formateur).

" et Il a créé les djinns de la flamme d'un feu sans fumée. " (TSC, Ar-

Rahmân (LE TOUT MISERICORDIEUX) : 15). et ce fut de la stupidité de

la part de Satan de dire : ‚Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé

d'argile». " (TSC, Al-'A`râf : 12) pensant que le feu est meilleur que la

terre ce qui n’est pas vrai. Le feu cause du dégât tandis que la terre fait

grandir et développer. Le feu est fougueux tandis que la terre est

paisible. Et bien qu’il puisse être profitable, on ne peut faire confiance

au feu car du mal se cache en lui tandis que la terre donne les richesses.


72

Ainsi, nous avons été créés de terre parce que nous sommes voués au

développement.

Ensuite, vint la création du reste des créatures, la faune et la flore dans

toute leur diversité de forme, de genre et de couleur. Comment ne pas

se prosterner devant la sublimité de Al-Khâliq? Comment ne pas

remplir notre rôle sur terre alors que toutes les autres créatures le font ?

Nous sommes Ses serviteurs, concevons-nous bien ces mots à présent ?"

Louange à Allah, Seigneur de l'univers. " (TSC, Al-Fâtiha (PROLOGUE

ou OUVERTURE) : 2).

Chaque créature a été faite de la matière qui lui convient et la terre a été

complétée à la perfection : des fleuves, des nuages, des arbres, des

graines. La Mecque fut sacralisée et la miséricorde d’Allah précéda Sa

colère. La terre était prête à recevoir Adam. " «Voilà la création d'Allah.

Montrez-Moi donc ce qu'ont créé, ceux qui sont en dehors de Lui?» Mais

les injustes sont dans un égarement évident. " (TSC, Louqmân : 11).

Les versets nous disent que l’Homme a été créé de terre, d’argile et de

terre cuite. Il porte en lui des traits de caractère variés comme la terre.

Allah (SWT) dit sur la langue de Son Prophète (BP sur lui) dans le

hadith qoudssi : ‚Celui qui s’humilie devant Nous ainsi - et le

Prophète baissa sa main vers la terre - Nous le relèverons ainsi -et le

Prophète haussa sa main vers le ciel -.‛ Nous sommes faibles et faits de

poussière mais chers à Allah. Il nous a fait trois honneurs : Il nous a

donné notre forme, a insufflé de Son Esprit en nous et fit se prosterner

les anges devant nous. Et le souffle d’Allah donna la vie au corps inerte.

Voyez à travers ces hadiths qoudssi combien Il nous aime. :

‚ Il n’y a pas un jour où la mer ne demande la permission à son

Seigneur et dit : ‚Ô mon Seigneur, permets-moi de noyer le fils

d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre

que Toi. Et le ciel dit : ‚Ô Seigneur, permets-moi d’écraser le fils

d’Adam. Il est nourri par Ta subvention et adore quelqu’un d’autre

que Toi. … Allah (SWT), répond chaque jour : ‚Laissez-les. Si vous les

aviez créés, vous auriez eu pitié d’eux.‛

‚Mon serviteur, Je t’ai fait sortir du néant et Je t’ai donné une ouïe,


73

une vue, un cœur et une âme. Ô Mon serviteur, Je voile tes fautes, et

Tu ne Me crains pas ; Je pense à toi et tu ne te rappelles pas de Moi ;

Je te ménage et tu n’as pas honte de Moi. Qui est plus généreux que

Moi, qui est-ce qui frappe à Ma porte et je ne lui ouvre pas et qui est-

ce qui demande et Je ne lui donne pas ? Suis-Je avare ?‛

‚Ô fils d’Adam, Je t’ai créé de Mes mains, développé avec Mes grâces

et tu Me contredis et Me désobéis. Si tu me reviens, je t’accueillerai,

où trouveras-tu un Seigneur comme Moi. Je suis le Tout

Miséricordieux.‛

Ne vous souillez pas avec les péchés, vous avez été créés purs <

Allah (SWT) a créé les hommes de différentes façons pour faire

connaître Sa grandeur : Adam (Paix sur lui) fut créé sans homme ni

femme; Eve fut créée à partir d'un homme sans femme; Jésus (Paix sur

lui) d'une femme sans homme: et nous tous avons été créés à partir d'un

homme et d'une femme. Voyez–vous la capacité absolue d'Allah, rien ne

Le réduit à l'impuissance:"Quand Il veut une chose, Son commandement

consiste à dire: «Sois», et c’est " (TSC, Yā-Sīn: 82) Si les trois premiers

cas représentent des miracles, ta création l'est aussi. Puis, au cours du

sommeil, Allah reçoit ton âme et Il te la renvoie à ton réveil pour que tu

te rappelles de ton Créateur.

Effectivement, la création de l'homme est étonnante; une goutte de

sperme dans un reposoir solide forme un enfant avec des yeux, des

oreilles, des os, des nerfs< "Voyez-vous donc ce que vous éjaculez: est-

ce vous qui le créez ou [en] sommes Nous le Créateur? (TSC, Al-Wâq'ia

(L'Evénement):58-59), " Que périsse l’homme! Qu’il est ingrat! De quoi

*Allah+ l’a-t-Il créé? D’une goutte de sperme, Il le crée et détermine (son

destin):puis Il lui facilite le chemin;puis Il lui donne la mort et le met au

tombeau; puis Il le ressuscitera quand Il voudra. (TSC, Abasa (Il s'est

renfrogné): 17-22)," Et c’est Lui qui de l’eau a créé une espèce humaine

qu’Il unit par les liens de la parenté et de l’alliance. Et ton Seigneur

demeure Omnipotent." (TSC, Al-Fourqân (Le Discernement):54)

Le secret de l’âme et le but de sa création :

Mais quel est donc le secret de cette âme ? Le Prophète (BP sur lui) dit:"

La création de tout homme commence par l'agglomération du sang dans


74

l'utérus de sa mère pendant quarante jours pour former une adhérence

qui, après quarante autres jours, se transforme en embryon. Quarante

jours après, Allah lui envoie un Ange chargé de lui insuffler l'esprit." Le

secret de l'âme est donc que c'est Allah qui l'a créée et l'a octroyée à

toutes Ses créatures: "Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, - Dis: «L’âme

relève de l’Ordre de mon Seigneur». Et on ne vous a donné que peu de

connaissance." (TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage Nocturne): 85) N'avez-vous

pas honte du Créateur? Ne L'aimez-vous pas? Allah (SWT) dit dans ce

hadith qoudssi –ce qui peut être traduit comme -: ‚ Ô Mon serviteur, Je

t’ai créé de Mes propres Mains, Je t’ai élevé avec Mes bienfaits et tu

Me contredis et Me désobéis. Et si tu te repens et tu retournes vers

Moi, Je te pardonne. Où pourrais-tu trouver un Seigneur comme Moi

? Je suis le Pardonneur le Tout Miséricordieux." C'est Allah, Maître de

l’autorité absolue qui t'a honoré et qui a préparé l'univers pour toi. Qui

sommes-nous sans le Créateur? Remettez-vous à Lui, prosternez-vous

devant Lui et sollicitez Son Pardon.

Allah (SWT) dit – ce qui peut être traduit comme-: "Je vais établir sur la

terre un vicaire «Khalifa» (TSC, Al-Baqara (La Vache): 30). Adam fut

créé de terre et d’eau pure, puis Allah lui insuffla l'âme qu'on ne doit

jamais souiller par les péchés. Allah lui donna les outils nécessaires pour

construire et faire fructifier la terre. Le premier de ces outils est qu'il se

tient debout contrairement aux bêtes qui marchent à quatre pattes.

Allah lui libéra les mains pour qu'il construise et qu'il soit créatif. Allah

t'a donné aussi un cerveau pour réfléchir, innover et produire. Après

l'épisode, observez les créatures qui vous entourent qui ont été créées

pour vous. Posez-vous ces questions: êtes–vous vraiment un Calife?

Essayez-vous de réformer la terre ou est-ce que vous vivez uniquement

pour nourrir vos enfants ? Réalisez-vous l'objectif de votre création? "Je

n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent." (TSC,

Adh-Dhâriyât (Qui éparpillent): 56) Cela ne veut pas dire qu'on doit

accomplir la salât jour et nuit comme les anges, mais que tous nos actes

soient faits avec l'intention de satisfaire Allah.

Caractéristiques de Sa création :

Il crée du néant, sans modèle à imiter. "Il est le Créateur des cieux et de

la terre à partir du néant." (TSC, Al-Baqara (La Vache):117)


75

Quant à l’homme, il imite la création d'Allah: le sous-marin, l'avion, la

caméra, l'ordinateur ne sont-ils pas que des imitations incomplètes de la

création d'Allah: le poisson, l'oiseau, l'œil et la mémoire ?

Vivons maintenant avec la créativité d'Allah dans l'univers afin de

l'aimer plus:

-Une créativité sans outils: Allah (SWT) a créé les cieux et la terre sans

avoir besoin de moules pour en prendre la forme parce que c'est Lui qui

a créé les outils : l'eau, l'air, la terre, les métaux<

-Une créativité sans modification: Allah a créé en une fois sans faire de

modifications. Par contre, nous voyons que l'homme cherche toujours à

modifier ses fabrications afin d'en éliminer les défauts. Le verset

suivant- qui peut être traduit comme - affirme ce qu'on vient de dire:"

Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.

Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui

de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur.

Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion

en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y

vois-tu une brèche quelconque?Puis, retourne ton regard à deux fois: le

regard te reviendra humilié et frustré. » (TSC, Al-Mulk (La Royauté):1-

4)

-Une créativité infinie et sans limites: Allah (SWT) a créé des milliers de

poissons de différentes formes et différentes couleurs< De même, nous

trouvons des milliers d'hommes avec des empreintes digitales, des

odeurs, des voix, des visages < différents.

-Une créativité dont on ne se lasse jamais: on peut trouver des

vêtements démodés, chose qu'on ne peut pas dire à propos des arbres,

des fleurs, de la mer< La création d'Allah ne sera jamais démodée.

-Une belle créativité: Si l'univers était en noir et blanc, comment serait-

il? Allah (SWT) a créé l'univers avec de belles couleurs, ce qui témoigne

de la beauté de Sa création.

-Une créativité répétée: Il se peut qu'une personne fabrique une table,

mais en lui demandant d'en faire une exactement identique, il n'y

parvient pas. Cependant, chaque année pendant l'automne on voit des

créatures en hibernation, puis vient le printemps où on assiste à un


76

réveil de la nature. "N’ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d’eux,

comment Nous l’avons bâti et embelli; et comment il est sans

fissures?Et la terre, Nous l’avons étendue et Nous y avons enfoncé

fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de

magnifiques couples de [végétaux]" (TSC, Qâf:6). La répétition de ce

phénomène chaque année prouve que le Jour de la Résurrection est

vérité: Celui qui fait revivre des milliers de créatures chaque année est

capable de te redonner la vie le Jour de la Résurrection.

-Le Créateur crée de la moindre des choses: Pour construire une usine,

nous avons besoin d’espace et d'outils; cependant Allah (SWT) a créé

l'homme avec tous ses organes à partir d'une goutte de sperme, l'arbre

d'une graine et l'oiseau d'un œuf.

-La création d'un univers propice au goût de l'homme: Allah (SWT) a

créé une sorte d'harmonie entre l'homme et l'univers: le chant des

oiseaux le rend heureux, le murmure de l'eau adoucit son cœur, la brise

le rafraîchit.

Notre devoir envers le nom d’Allah le Créateur (Al- Khâliq):

-Aimer Allah à l'exemple de ‘Abdullah Ibn Jahch qui, le jour de Ohod,

pria Allah en disant : "Ô Allah, fais que je puisse combattre un mécréant

bien bâti et d’une grande force jusqu’à ce que je le tue puis combattre un

autre mécréant d’une grande force jusqu’à ce qu’il me tue, me perce

l’estomac, me coupe l’oreille puis le nez pour que le jour de la

résurrection je Te rencontre et que Tu me demanderas « Pourquoi

‘Abdullah es-tu ainsi ? » je Te réponde: « Pour Toi Ô mon Dieu ! Pour

Toi ! ». Et l’exemple de Ibrâhîm (Paix sur lui) qui dit- ce qui peut être

traduit comme-:" Et il dit: «Moi, je pars vers mon Seigneur et Il me

guidera. "(TSC, As-Sâffât (Les Rangés):99), ou encore l’exemple de

Moïse (Paix sur lui)qui dit- ce qui peut être traduit comme-:" Et je me

suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait."(TSC, Tâ-Hâ: 84)

et de Mohammad (BP sur lui) qui dit:" Oh Seigneur, accorde-moi Ton

amour, et l'amour de ceux qui T’aiment et fais que j'aime les actions qui me

rapprocheront de Ton amour."

Par la suite, Allah t'aime : " qu’Il aime et qui L’aime"."(TSC, Al-Mâ'ida


77

(La Table servie):54), " Allah les a agréés et eux L’ont agréé." (TSC, Al-

Mâ'ida (La Table servie):119)

-Avoir honte d'Allah à cause de vos péchés :"Ne pensez pas à la

petitesse du péché mais à la grandeur de Celui à qui vous avez désobéi".

-Adorer Allah ardemment et se sentir humilié face au Créateur, surtout

que le mois de Ramadan constitue une bonne occasion pour mieux

connaître Allah et L'aimer.

Accomplir notre message dans la vie en réformant la terre.

_________________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il






Episode 11 : Ar-Rahmân ar-Rahîm

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très miséricordieux, louange

à Allah, et paix et bénédiction sur Son messager.

L’attribut d’aujourd’hui est en forte relation avec celui d’hier ‚Le

Créateur‛. C’est un attribut inhérent à la Création depuis son début et




78

jusqu’à sa fin. Tous les êtres humains vivent avec cet attribut et en sont

contents. Il s’agit de Ar-Rahmân Ar-Rahîm (Le Tout Miséricordieux, Le

Très Miséricordieux). Les versets et les hadiths où est citée la

miséricorde, relatent la création depuis son début jusqu’à sa fin.

L’objectif de l’épisode d’aujourd’hui, c’est la joie. Etre content de la

miséricorde d’Allah (SWT[i]), L’adorer avec joie, comme l’indique ce

verset – qui peut être traduit par - : ‚Dis : ‚*Ceci provient+ de la grâce

d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir.

C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent‛‛ (TSC[ii], Yoûnous

(JONAS) : 58).

La signification des noms Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux), et Ar-

Rahîm (Le Très Miséricordieux et la différence entre les deux :

La miséricorde est la tendresse qui exige de la bienfaisance envers les

créatures de manière à améliorer leur vie et à les rendre heureuses. Une

définition qui comporte en soi de la tendresse, de la réforme, de

l’éducation, de la sévérité et de la joie. La sévérité ici est une miséricorde

parce qu’elle mènera à la joie.

Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux): Celui qui assigne une

miséricorde générale et globale à toutes les créatures dans l’univers.

‚Dis: ‚Qui vous protège la nuit et le jour, contre le *châtiment+ du Tout

Miséricordieux?‛‛ (TSC, Al-Anbiya’ (LES PROPHETES) : 42). Manger,

boire, jouir de la vie, est une miséricorde générale.

Alors que :

Ar-Rahîm (Le Très Miséricordieux): Celui qui assigne une miséricorde

propre aux Croyants. ‚et Il est Miséricordieux envers les croyants‛

(TSC, Al-Ahzab (LES COALISES) : 43).

Comment ressentir ces attributs -Le Tout Miséricordieux, Le Très

Miséricordieux- et vivre avec?




79

Depuis le début de la création, la miséricorde est toujours présente.

Allah (SWT) a inauguré l’Univers par la Miséricorde. Il a inauguré la

création d’Adam par la miséricorde, a inauguré le Coran par la

miséricorde et a inauguré toutes les sourates par la miséricorde : ‚Au

nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux‛.

‚Le jour où Allah a créé Les cieux et La Terre, Il a écrit un livre qu’Il a placé

au-dessus de Son trône où Il a écrit: Ma Miséricorde a dépassé Ma colère.‛‛ Et

quand Allah (SWT) a créé Adam, et que Son Souffle soit entré par sa

tête, Adam éternua et les anges lui recommandèrent de dire ‚Louange à

Allah‛‛. Il s’exécuta et Allah (SWT) répondit: ‚Sois comblé de la

miséricorde de ton Seigneur‛.

Egalement, ‚le jour où Allah a créé les cieux et la terre, Il a créé cent

formes de miséricordes, chacune vaste comme la distance entre le ciel et

la terre. Il a fait descendre sur la terre une seule forme qui est à la base

de la miséricorde chez toutes les créatures.‛.

Ainsi, le premier attribut qui se manifesta fut la miséricorde dans ce

premier mot de ‚miséricorde‛ adressé par Allah (SWT) aux humains.

Ne faut-il pas en être très heureux ?

Ibn Al Qayyim dit que la miséricorde est un attribut inhérent à l’Essence

divine. Et Allah (SWT) préfère la miséricorde au châtiment et le pardon

à la vengeance : ‚N’eussent-été un décret préalable de ton Seigneur et

aussi un terme déjà fixé, (leur châtiment) aurait été inévitable (et

immédiat)‛. (TSC, Ta-ha : 129). Le terme déjà fixé, c’est le châtiment, le

décret étant la miséricorde d’Allah (SWT).

Dans la prière on dit: ‚Ô Allah comble-nous de Ta miséricorde, Tu es le

Miséricordieux, et ne nous châtie pas, Tu es le Puissant‛. On ne dit pas

‚Ne nous châtie pas, Tu es Celui qui inflige le châtiment‛.


80

A la fin de la création c’est aussi la miséricorde qui se manifestera:

A l’au-delà, la miséricorde de la terre se joindra aux 99 autres formes en

une grande miséricorde qui s’étendra sur toutes les créatures. Ne périra

alors que celui qui mérite vraiment de périr.

Même le Paradis a été nommé par Allah ‚miséricorde‛: ‚Et quant à ceux

dont les visages s’éclaireront, ils seront dans la miséricorde d’Allah, où

ils demeureront éternellement‛ (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE

D’IMRAN) : 107)

Effets de la miséricorde d’Allah (SWT) dans l’univers :

L’univers et toutes les créatures se meuvent par la miséricorde d’Allah

(SWT). Celle-ci se reflète, par exemple dans la répartition du jour et de

la nuit : ‚Dis: ‚Que diriez-vous? Si Allah vous assignait la nuit en

permanence jusqu’au jour de la Résurrection, quelle divinité autre

qu’Allah pourrait vous apporter une lumière?‛ (TSC, Al-Qassas (LE

RECIT) ; 71). Il en est de même pour leur venue progressive sans

laquelle les créatures seraient effrayées. ‚par la nuit quand elle survient

/ et par l’aube quand elle exhale son souffle‛ (TSC, at-Takwir

(L’OBSCURCISSEMENT) : 17-18).

Une des formes de la miséricorde d’Allah (SWT) est que les éléments

essentiels à la base de la vie comme l’eau et l’air ne sont la propriété de

personne. Par Sa miséricorde, Allah (SWT) fait descendre l’eau sous

forme de pluie sur les fleuves, ou en gèle une quantité sur les monts des

montagnes, ou la réserve dans les puits.

La miséricorde d’Allah (SWT) se manifeste aussi dans les relations

sociales, dans l’amour qu’Il a enraciné dans les cœurs des parents pour

les enfants, dans celle des bestiaux pour leurs petits, etc. Elle apparaît

également dans l’envoi du Prophète Mohammed (BP sur lui). ‚C’est par

quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Muhammad) as été doux

envers eux!‛ (TSC, Al-`Imran (LA FAMILLE D’IMRAN) : 159). Ainsi,

être proche d’Allah (SWT) mène à être miséricordieux envers les gens,


81

s’approcher d’eux et les aimer. Le Prophète est l’être le plus proche

d’Allah et par la suite celui qui a le plus de miséricorde dans tout

l’univers.

La miséricorde dans les épreuves et les catastrophes ?

Vous vous interrogerez peut être et me direz pourquoi Allah (SWT)

nous afflige-t-Il et nous fait vivre des peines et endurer des souffrances

alors qu’il est Le Miséricordieux. Pourquoi tant de peines et de

souffrances sur terre alors qu’il est Le Miséricordieux< ?

Avant de répondre à ces interrogations, rappelons un sens qui nous

échappe souvent. Nous oublions qu’Allah (SWT) nous réserve la plus

grande félicité qui ne s’accomplira dans toute sa vérité qu’au Paradis

tandis que nous, nous considérons la seule vie d’ici bas ; Allah (SWT) dit

-ce qui peut être traduit comme : " Mais, vous préférez plutôt la vie

présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. " (TSC, Al-

'A`lâ (LE TRES-HAUT) : 16/17). Ce monde que nous vivons ne saurait

équivaloir celui de l’au-delà, alors ne perdons pas de vue cette vérité

face aux épreuves. Les peines de ce monde ne sont que les épreuves

méritoires de l’au-delà, Allah (SWT) dit -ce qui peut être traduit comme

: " Celui à qui Nous avons fait une belle promesse dont il verra

l'accomplissement, est-il comparable à celui à qui Nous avons accordé

la jouissance de la vie présente et qui sera ensuite le Jour de la

Résurrection, de ceux qui comparaîtront (devant Nous). " (TSC, Al-

Qassas (LE RECIT): 61).

Le Prophète disait : « la vie d’ici bas est la prison du croyant et le

paradis du mécréant. Et la vie de l’au-delà est le paradis du croyant et

la prison des mécréants. » L’imam Ar-razzi était un homme qui avait du

goût; il s’habillait toujours avec recherche et prenait soin de sa toilette.

Un jour qu’il sortait de la mosquée, un mécréant, misérable et loqueteux

l’interpella et lui dit : « votre prophète prétend que la vie d’ici bas est

une prison pour vous les croyants et un paradis pour nous les


82

mécréants, mais quand je compare l’aisance dans laquelle tu vis avec

mon indigence je ne peux accorder un brin de foi à ce propos.» Alors

l’imam lui répond : « notre prophète n’a pas menti, car si on compare

l’aisance dans laquelle je vis et toutes les faveurs et les grâces qu’Allah

(SWT) réserve à Ses serviteurs croyants au Paradis on saurait que ce

monde est une prison pour nous. Et si on compare la souffrance que tu

endures maintenant à celle qu’Allah (SWT) fera subir aux mécréants le

Jour Dernier tu sauras que ce monde est bel et bien un Paradis pour

ceux qui ont mécru.»

Et parce qu’Allah (SWT) veut nous faire grâce et nous faire entrer au

paradis, il nous éprouve dans cette vie, il nous fait endurer des peines et

des souffrances. Exalté soit-Il, Il dit -ce qui peut être traduit comme : "

Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le

grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit)! " (TSC,

As-Sajda (LA PROSTERNATION): 21). Ecoutons encore ce hadith qodssi

: " Par Ma majesté et Ma grande générosité Je rappelle à Moi l’âme du croyant

tout en voulant le couvrir de Ma miséricorde, Je ne le rappelle point pour le

supplicier. Je ne le rappelle à Moi qu’après l’avoir affligé dans sa famille, ses

biens et ses enfants pour qu’il vienne à Moi sans aucun péché. Et s’il est encore

coupable de péchés je rends sa mort plus pénible pour qu’il vienne à Moi aussi

pur que le jour où sa mère le mit au monde ". Ces peines et ces afflictions

sont faites pour nous purifier, nous absoudre afin que nous puissions

entrer au Paradis et mériter la clémence d’Allah (SWT).

La mort même est une clémence et une miséricorde si nous sommes

convaincus de ce sens. Car elle est le passage d’une vie de tourmente et

de tristesse à un monde où seront rétribuées toutes ces peines, un

monde de bonheur éternel. N’est ce pas qu’il n’y a de plus affreux et de

plus redoutable dans la vie que la mort ? Mais elle est en vérité une

miséricorde. Le Prophète nous apprend qu’à la mort du croyant alors

qu’il est encore à l’agonie, des anges viendront l’entourer. Leurs visages

et leurs habits sont d’une blancheur éclatante dégageant un halo

semblable à la lumière du soleil. Ils s’assiéront autour du lit et


83

rempliront tout l’horizon. Vous imaginez alors le réconfort à la vue de

ce spectacle alors qu’on est encore vivant, à la vue des anges venus nous

augurer une heureuse issue tel que cité dans le coran Allah (SWT) dit -

ce qui peut être traduit comme : " Ceux qui disent: « Notre Seigneur est

Allah», et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur

eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne

nouvelle du Paradis qui vous était promis." (TSC, Foussilat (LES

VERSETS DETAILLES): 30). L’ange de la mort viendra alors et se tiendra

à sa tête, imaginez alors l’entendre vous dire : " «O toi, âme apaisée,

retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes

serviteurs, et entre dans Mon Paradis». " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) :

27/30).

Malgré les affres de la mort qui sont certaines, pensez à la beauté de

cette scène, aux anges qui vous entourent et vous réconfortent. Allah

(SWT) dit -ce qui peut être traduit comme : " Ceux dont les Anges

reprennent l'âme - alors qu'ils sont bons - [les Anges leur] disent: «Paix

sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez». " (TSC, An-Nahl

(LES ABEILLES) : 32). Vous imaginez la joie de cette rencontre ? Par

Allah, la mort du croyant est une joie. Entendre l’ange de la mort dire : «

Ô toi, bon esprit ! Esprit d’untel! Sors vers l'agrément et les bonnes

grâces d'un Dieu satisfait non fâché (contre toi) ! » Qu’elle est belle la

mort du croyant !

Aussitôt que l’ange de la mort ravira l’âme de son corps, les anges se

précipiteront et la lui enlèveront des mains et s’envoleront avec dans les

cieux dans un convoi majestueux, et à chaque ciel elle sera portée au ciel

supérieur par les anges les plus rapprochés. À chaque ciel on

demandera : « elle est à qui cette bonne âme ? » Et on leur répondra : «

c’est l’âme d’untel » en la nommant par les plus beaux noms qu’il

portait dans la vie. Quand elle arrivera au septième ciel, Allah (SWT)

dira : « elle est à qui cette âme ? » Et on lui dira : « c’est l’âme d’untel fils

d’untel. » Alors Allah (SWT) dira : « inscrivez le livre de mon serviteur

dans l'Illiyûn. » "Et qui te dira ce qu'est l'Illiyûn? Un livre cacheté! Les

rapprochés [d'Allah: les Anges] en témoignent. "


84

Vous rendez-vous compte de toutes ces miséricordes qui se suivent à la

mort du croyant? Tout ceci avant d’entrer dans la tombe, pour nous

rassurer et affronter la dernière épreuve de la tombe quand les deux

anges viendront nous interroger sur Allah (SWT), la religion et le

Prophète. Allah (SWT) dira : « Rendez Mon serviteur à la terre car c’est

de la terre que Je les ai créés et c’est à elle qu’ils retourneront et c’est

d’elle que Je les ressusciterai.» Quand le croyant répondra dans la tombe

aux questions des deux anges, une voix appellera de la part d’Allah en

disant : « Mon serviteur dit la vérité, pavez lui sa tombe de la terre du

Paradis et ouvrez lui une porte sur le Paradis.» Puis un homme au beau

visage viendra, drapé de blanc et dégageant une lumière autour de lui

et le croyant lui demandera : « qui êtes vous ? Votre apparition augure

le bien.» Alors l’homme lui répondra : « je suis tes bonnes œuvres

incarnées.» Et de joie, le croyant dira : « ô Allah faites que le Jour du

Jugement arrive, faites que le jour du Jugement arrive.»

En plus de toutes les grâces et les miséricordes dont Allah (SWT) couvre

Ses serviteurs, Il réserve aux pieux d’entre eux des miséricordes

particulières. Il les guide et leur fait don de la foi, Il inspire à leurs cœurs

Son amour et leurs yeux pleureront de piété.

Soyons heureux pour la miséricorde qu’Allah (SWT) nous fait.

Tournons-nous vers Lui quand les gens se tournent vers la vie,

préférons Sa compagnie quand les gens préfèrent leurs réunions

sociales, et sollicitons Ses grâces quand les gens sollicitent les grâces des

rois et maîtres de ce monde.

Pour implorer ces miséricordes nous devons accomplir cinq bonnes

œuvres :

·Faire miséricorde aux gens : le Prophète dit : "faites miséricorde à ceux

qui vivent sur terre pour que Celui qui est au ciel vous fasse

miséricorde."

·Faire une prière surérogatoire avec sa femme, car le Prophète dit :

"Allah fera miséricorde à un homme qui, se réveillant de nuit, réveille sa


85

femme pour prier ensemble. Et Allah fera miséricorde à une femme qui,

se réveillant de nuit réveille son mari pour prier ensemble."

· Tenir bon égard aux liens de sang : le Prophète dit :"la miséricorde

d'Allah ne touchera pas une communauté parmi laquelle se trouvent

ceux qui rompent les liens de sang".

·Montrer du dévouement envers ses parents : "...et par miséricorde,

abaisse pour eux l'aile de l'humilité<"

·Réciter le coran dans l’intention de recevoir les miséricordes d’Allah car

Il dit (SWT) -ce qui peut être traduit comme : " Nous faisons descendre

du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les

croyants<" (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE NOCTURNE) : 82). Et " Et

quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez

le silence, afin que vous obteniez la miséricorde (d'Allah). " (TSC, Al-

'A`râf: 204).

Réjouissons nous pour toutes la miséricordes d’Allah (SWT) " Dis: «

[Ceci provient] de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde; Voilà de quoi ils

devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent». "

(TSC, Yoûnous - (JONAS) : 58).

______________________________

[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il









86

Episode 12: Al-‘Azîz

(L’Eminent, Le Noble, L’Auguste, Le Puissant)

Sans longue introduction, nous vivrons aujourd’hui avec l’attribut

d’Allah Al-’Azîz.

Signification de Al-‘Azîz :

L’attribut ‘Al-’Azîz’ a quatre sens :

1- Celui qui n’a pas d’égal. Dans la langue arabe ‘Aziz désigne ce qui

est rare. Al-’Azîz c’est celui qui n’a pas d’associé et auquel rien ne

ressemble.

2- Celui qui ne peut être vaincu. Une personne peut surpasser les

autres dans certains points. Chacun a son point fort mais il n’y a pas

d’homme sans faiblesse et il n’y en pas d’invincible tandis que Al-’Azîz

est invulnérable. Même si vous connaissez ces mots, il est essentiel de

vivre leur sens et d’en imprégner vos âmes. Devenant un serviteur de

Al-’Azîz vous deviendrez fier, la tête haute et plein de confiance en

vous-même. Ecoutez ce verset – qui peut être traduit par - : ‚Et Allah

est souverain en Son Commandement: mais la plupart des gens ne

savent pas. "[i] (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 21). Al-’Azîz est l’invincible

mais malheureusement la plupart des gens ne le savent pas.

3- Al-’Azîz est celui qui pourvoie la force et la fierté. Vous rappelez-

vous de l’histoire mentionnée dans sourate Yâ-Sîn qui dit – ce qui peut

être traduit par - : ‚Nous [les] renforçâmes alors par un troisième et ils

dirent: "Vraiment, nous sommes envoyés à vous". " (TSC, Yâ-Sîn : 14).‛

Soutenus par un troisième, ils sont devenus plus forts. Comme lorsque

l’on envoie du renfort à l’armée, Al-’Azîz t’envoie du secours pour te

consolider. La connaissance de ce nom doit vous emplir de force et de

fierté. Vous ne craindrez plus rien parce que vous serez un serviteur de

Al-’Azîz.

Il faut remarquer que ce nom a été mentionné aussi souvent dans le


87

Coran parce que la morale de la Oumma se base dessus. Revoyez votre

vie et voyez si, dans vos moments difficiles, vous avez vécu avec ce nom

et recherché Son soutien. J’aimerai tant vous inculquer ces sens de Al-

’Azîz et vous le faire vivre pour le bénéfice de la Oumma qui en a

besoin en ces temps. N’oubliez pas votre devoir envers elle en ce point

et voyez si vous adorez Al-’Azîz comme il faut pour y parvenir.

Al-’Azîz vient dans le Coran toujours accompagné de l’un de quatre

noms dont Al-Hakîm le plus souvent, quarante sept fois, ensuite Ar-

Rahîm quatorze fois, Al-‘Qawy et Al-‘Alîm. A savoir la raison de la

venue de ces noms avec lui, on fond d’amour pour Allah (SWT[ii]). Ar-

Rahîm vient pour signifier qu’il est ‘Aziz mais avec miséricorde parce

qu’il y a des personnes éminentes qui sont altières et dures. Il est Al-

’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) parce Ses actions sont toutes pleines de

sagesse à l’opposé des éminents fougueux et irraisonnables. Il est

également accompagné de Al-‘Alîm pour faire comprendre qu’Il est

éminent avec science et de Al-Qawy pour signifier que Son éminence est

basée sur la force. Les versets nous disent – ce qui peut être traduit par -

: ‚Allah est assurément Fort et Puissant, " (TSC, AL-HAJJ (LE

PELERINAGE) : 40). ‚En vérité Allah est Fort et Puissant. " (TSC, Al-

Moujâdala (LA DISCUSSION) : 21).‛

Observons l’univers tout en lisant le Coran peut-être que, en nous

rapprochons de cet attribut, serons-nous touchés par ses grâces et notre

Oumma pourra relever sa tête bien haut et retrouver sa fierté.

Observons les voies célestes. Combien y en a-t-il haut dans le ciel ? Les

étoiles sont innombrables et pourtant elles ne se heurtent pas les unes

aux autres ? Et qu’en serait-il si cela arrivait ? Si la Terre se rapprochait

un plus du soleil elle brûlerait et si elle s’en éloignait elle se perdrait

dans l’espace. Comment le soleil garde-t-il sa distance avec la terre sans

l’attirer ou la laisser s’échapper ? Le soleil attire à lui la Terre avec sa

force magnétique et la Terre lui résiste en tournant autour d’elle-même.

De même le soleil est attiré par une force magnétique à laquelle il résiste

en tournant. Tout ce qui se trouve au ciel est ainsi tenu en place. Vous



88

imaginez si Allah (SWT) abandonnait ces étoiles à elles-mêmes ? Le

verset nous dit – ce qui peut être traduit par - : ‚Allah retient les cieux et

la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre

après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur. " (TSC,

Fâtir (LE CREATEUR) : 41).

Dans l’histoire d’Ibrahîm (Abraham). Le verset nous raconte – ce qui

peut être traduit par - : ‚" Et quand Abraham dit: «Seigneur! Montre-

moi comment Tu ressuscites les morts», Allah dit: «Ne crois-tu pas

encore?» «Si! dit Abraham; mais que mon cœur soit rassuré». «Prends

donc, dit Allah, quatre oiseaux, apprivoise-les (et coupe-les) puis, sur

des monts séparés, mets-en un fragment ensuite appelle-les: ils

viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et sage.» "

(TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 260).‛. Le nom de Al-’Azîz vient à la fin

de l’histoire pour rappeler la manifestation de cet attribut qui a eu lieu.

Nous avons également trois autres exemples dans la vie du Prophète

(BP sur lui) qui mettent en évidence cet attribut.Au jour de Badr, les

Musulmans étaient au nombre de trois cents et possédaient deux

chevaux contre mille ennemis avec cent chevaux. Les forces étaient

manifestement inégales et la situation désespérée. Les Musulmans

avaient apprêté tout ce qui était en leur pouvoir et le Prophète (BP sur

lui) invoqua Allah (SWT) avec Son nom Al-’Azîz. Le verset le

mentionne – par ce qui peut être traduit ainsi – : ‚(Et rappelez-vous) le

moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous

exauça aussitôt: «Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les

uns à la suite des autres.» " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).‛ ‚Nul ne

connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n'est là qu'un

rappel pour les humains. " (TSC, Al-Mouddaththir (LE REVETU D'UN

MANTEAU) : 31).‛ Quel fut le renforcement ? ‚" A Allah appartiennent

les armées des cieux et de la terre; et Allah est Puissant et Sage. " (TSC,

Al-Fat-h (LA VICTOIRE ECLATANTE) : 7)‛. Ainsi, si tu te sens faible et

que tu vas te réfugier auprès d’Al-’Azîz, les guerriers des cieux et de la

Terre viendront à ton secours.

Quels furent ces combattants de Badr ?


89

· Le sommeil : " Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une

sécurité de Sa part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de

vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les

cœurs et d'en raffermir les pas! *vos pas+. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) :

11). Un des Compagnons dit : « Le Messager d'Allah (BP sur lui) m’avait

demandé de monter la garde et, par Allah, l’épée me tomba des mains

trois fois à cause du sommeil qui m’accablait. Je me suis réveillé et j’ai

vu les Compagnons endormis au point de ronfler‛.

·La vue : ‚" En songe, Allah te les avait montrés peu nombreux! Car s'Il

te les avait montrés nombreux, vous auriez certainement fléchi, et vous

vous seriez certainement disputés à propos de l'affaire. Mais Allah vous

en a préservés. Il connait le contenu des cœurs. " (TSC, Al-'Anfâl (LE

BUTIN) : 43).

· La pluie : ‚" Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une

sécurité de Sa part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de

vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les

cœurs et d'en raffermir les pas! *vos pas+. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) :

11)‛ C’est comme lorsqu’un d’entre nous sommeille deux heures avant

d’accomplir un travail important. Il reprend toutes ses forces. C’est ce

qui est arrivé dans cette bataille aux Musulmans.

·La quantité de la pluie qui était différente dans le camp musulman du

camp ennemi. Le verset dit – ce qui peut être traduit par - : ‚" Vous étiez

sur le versant le plus proche, et eux (les ennemis) sur le versant le plus

éloigné, tandis que la caravane était plus bas que vous. Si vous vous

étiez donné rendez-vous, vous l'auriez manqué (effrayés par le nombre

de l'ennemi). Mais il fallait qu'Allah accomplît un ordre qui devait être

exécuté, pour que, sur preuve, pérît celui qui (devait) périr, et vécût, sur

preuve, celui qui (devait) vivre. Et certes Allah est Audient et

Omniscient. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 42).‛ Pourquoi nous

informe-t-Il de leurs places ? Parce que la pluie, légère chez les

Musulmans, raffermissait leur pas sur la terre et, abondante chez les

autres, les enlisait dans la boue. Voyez-vous les guerriers de Al-’Azîz ?

· Les Anges. ‚" (Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le

secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt: «Je vais vous

aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite des autres.» "


90

(TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 9).‛ A ce moment le Prophète (BP sur lui)

dit : ‚Allahou akbar (Allah est le plus Grand), réjouissez-vous, Djibrîl

(Gabriel) est là. Il tient les brides de son cheval et guide mille anges

pour vous soutenir dans le combat.‛ Un des Compagnons racontait: ‚Je

me suis hâté pour couper la tête de l’un des mécréants et je l’ai vu

s’envoler avant que je ne la touche.‛ Un des anges m’y avait devancé.

C’est dommage que la Oumma de Al-’Azîz oublie que nul ne possède

les guerriers des cieux et de la terre à part Lui. Nous avons un autre

verset qui dit – ce qui peut être traduit par - : ‚" Allah ne fit cela que

pour (vous) apporter une bonne nouvelle et pour qu'avec cela vos cœurs

se tranquillisent. Il n'y a de victoire que de la part d'Allah. Allah est

Puissant et Sage. " (TSC, Al-'Anfâl (LE BUTIN) : 10).‛ Alors, où est votre

confiance en Al-’Azîz ?

A la caverne Thor, des guerriers étranges empêchèrent les ennemis du

Prophète (BP sur lui) de regarder sous leurs pieds. Abou Bakr lui dit :

‚Ô Messager d'Allah, s’ils regardent sous leurs pieds, ils nous verront.‛

Et le Prophète (BP sur lui) lui répondit : ‚Que peut-il arriver à deux

dont Allah (SWT) est le troisième ?‛ ‚" Si vous ne lui portez pas

secours... Allah l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru

l'avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et

qu'il disait à son compagnon: "Ne t'afflige pas, car Allah est avec

nous." Allah fit alors descendre sur Lui Sa sérénité "Sa sakîna" et le

soutint de soldats (Anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la

parole des mécréants, tandis que la parole d'Allah eut le dessus. Et

Allah est Puissant et Sage. " (TSC, At-Tawba (LE DESAVEU ou LE

REPENTIR) : 40).‛ Remarquez comment le mot guerrier vient souvent.

Parce que Al-’Azîz est Le Vainqueur, Le Puissant. En révisant les versets

du Coran où le nom Al-’Azîz a été mentionné nous remarquerons

toujours qu’ils parlent de force.

Il est donc honteux, dans l’état où se trouve notre Umma, de devenir

défaitiste incapable d’action. Allah (SWT) vous invectivera au Jour de la

Résurrection et vous dira : ‚N’avez-vous pas su que je suis Al-’Azîz ?‛


91

Ne lisez-vous pas le Coran, pourquoi vous ne faîtes-vous rien pour

votre Umma que vous laissez dans cet état ? Ce n’est pas une invitation

à la violence, je parle de Al-’Azîz Al-Hakîm (Le Sage) qui est aussi bien

Ar-Rahîm (Le Miséricordieux).

Ne voyez-vous pas comment Al-’Azîz s’est vengé de tous ceux qui l’ont

défié ? Pharaon a dit :‚ Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et

dit: «Ô mon peuple! Le royaume de Misr [l'Egypte] ne m'appartient-il

pas ainsi que ces canaux qui coulent à mes pieds? N'observez-vous donc

pas? " (TSC, Az-Zoukhrouf (L'ORNEMENT) : 51).‛ et Il a dit: «C'est moi

votre Seigneur, le très haut». " (TSC, An-Nâzi`ât (LES ANGE QUI

ARRACHENT LES AMES) : 24). ‛ mais Allah (SWT) le noya et il dit en

mourant «Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celui en qui ont cru les

enfants d'Israël. Et je suis du nombre des soumis». " (TSC, Yoûnous -

(JONAS) : 90).‛.

Youssouf (Joseph) est entré dans la maison du noble ministre égyptien

comme esclave et en était sorti comme prisonnier. Il était ensuite revenu

au même palais comme un noble ministre de l’Egypte. Il s’était réfugié

en Allah (SWT), L’avait invoqué en prison et avait accompli son devoir

envers sa religion.

4- Une autre signification du nom d’Allah « Al-’Azîz » : Celui qui ne

tolère pas l’humiliation pour Ses serviteurs car ils sont Sa création,

Son œuvre à Lui, Le Très Eminent. La formule maîtresse dans l’Islam «

Il n’y a pas de divinité à part Allah » signifie justement que le

musulman n’adore, ne s’humilie ni ne se soumet à nul autre qu’à Allah

(SWT), qu’il est délié de la servitude à tout autre que Lui.

A la différence de tous les animaux, Allah (SWT) a créé l’homme avec

une posture élancée, la tête haute et droite parce qu’il est noble. Et en

nous redressant de la génuflexion lors de la salât nous disons « Seigneur

nous louons Ta grâce » « Rabbanna Wa Laka Al Hamd » pour Le

remercier de cette stature d’honneur dont Il nous a privilégiés.


92

Mais que de fois ne nous a-t-Il surpris dans des situations avilissantes

avec nos femmes, nos supérieurs ou avec nous-mêmes. Lequel

déshonneur nous meurtrirait s’il venait à être dévoilé à des proches tels

que nos pères, s’ils nous appréhendaient à contrefaire sous prétexte que

nous sommes contraints à cela pour notre subsistance. Comment

acceptons-nous qu’Al-Azīz, qui détient l’univers, qui nous a asservis à

Lui Seul nous voie dans l’humiliation ? Que Lui répondre le Jour de la

Résurrection ? Lui qui dit « Ceux qui ont fait du tort à eux-mêmes, les

Anges enlèveront leurs âmes en disant: «Où en étiez-vous?» (à propos de

votre religion) - «Nous étions impuissants sur terre», dirent-ils. Alors

les Anges diront: «La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour

vous permettre d’émigrer?» (TSC, An-Nissa’ (Les Femmes) : 97).

Aussi, En dehors de toute contrainte, il est des gens que la passion du

renom, du pouvoir, de la chair ou de la fortune avilisse. Le Prophète (BP

sur lui) dit « vil et misérable est l’esclave du dirham et du dinar ».

Sachez alors que « Quiconque veut la puissance (qu’il la cherche auprès

d’Allah) car la puissance tout entière est à Allah ». (SC, Fâtir (LE

CREATEUR) : 10). Tout comme le soleil est la source de l’énergie sur la

terre, tout comme l’eau est la source de la vie, tout honneur, toute

dignité provient d’Allah Seul. Nul honneur n’est à espérer loin de Sa

voie. Voyez cette question réprobatrice de la part d’Al-’Azîz « ceux qui

prennent pour alliés des mécréants au lieu des croyants, est-ce la

puissance qu’ils recherchent auprès d’eux? (En vérité) la puissance

appartient entièrement à Allah. ». TSC, An-Nisâ' (LES FEMMES) : 139).

Certains pourraient objecter par le fait qu’il y a des gens qui

désobéissent au Seigneur mais qui jouissent de dignité, de puissance et

de renom. En réalité c’est un renom trompeur, ils sont humiliés quelque

part, cela ne se voit pas certes, parce que leur état est une épreuve pour

les croyants. Prenez l’exemple d’Al-’Azîz d’Egypte, il avait le titre de

noblesse de ce temps là, il était ministre, il avait une belle épouse, et

avec toute cette cape de semblant de noblesse cette même femme voulait

le tromper avec un valet. Il était esclave de son rang social, de son titre


93

de noblesse mensonger.

Cette femme qui habitait un palais, qui était l’épouse d’un notable, qui

était réputée pour sa beauté, était elle honorable ? Elle était vile car

asservie à son désir charnel, et encore plus vile et humiliée lorsque son

esclave « s’en défendit fermement » (TSC, Yoûsouf (JOSEPH) : 32) et qu’il

s’éleva au dessus de tout ce qui pour elle était source d’orgueil.

L’humiliation d’un instant peut effacer les honneurs de toute une vie. Le

dernier roi d’Andalousie la quittait en pleurant; sa mère lui dît « pleure

ce royaume que tu n’as pas su préserver comme un homme, pleure le

donc comme les femmes ».

Nous devrions être fiers d’être en compagnie d’Allah (SWT), du

Prophète et des croyants comme Allah le déclare dans ce verset « Or

c’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son messager et aux

croyants. » (TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES HYPOCRITES) : 8). Ne nous en

écartons pas à la recherche d’honneur dans la servitude à quiconque

d’autre que Lui.

Allah (SWT) nous veut humbles entre Ses mains et fiers parmi les gens;

fierté mêlée à la sagesse et à l’indulgence. Le sommes nous ? Ou est ce

que nous nous rabaissons pour gagner quelques sous ou quelque

position sociale ?

Le vicariat sur la terre est un lourd dépôt, il requiert beaucoup de

qualités. Une des plus requises est bien la dignité. Remarquez que tous

les Prophètes ont été envoyés pour appeler à l’unicité d’Allah (SWT),

sauf Moise qui fut envoyé aux Beni Israël déjà monothéistes. Il fut

envoyé à eux pour les réformer et aussi pour les libérer de la servitude

aux Pharaons « dites-lui: «Nous sommes tous deux, les messagers de ton

Seigneur. Envoie donc les Enfants d’Israël en notre compagnie et ne les

châtie plus» (TSC, Tâ-Hâ : 47). Leur histoire est répétée plusieurs fois


94

dans le Coran sous des angles différents pour mettre l’accent sur le fait

que la disparition de cette qualité parmi les croyants les rend inaptes à

la mission de vicaires. Aucune réforme ni aucune renaissance n’est à

espérer si ce sentiment de fierté fait défaut. Mais Moise trouva leurs

natures profondément corrompues. Allah (SWT) lui ordonna de les

laisser errer 40 années « Il (Allah) dit: «Eh bien, ce pays leur sera

interdit pendant quarante ans, durant lesquels ils erreront sur la

terre‛(TSC, Al-Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) :26) pour qu’une nouvelle

génération naisse imprégnée cette fois de fierté et d’honneur.

C’est pourquoi aussi, 13 ans après le début de la Mission du Prophète

Mohammed (BP sur lui), l’émigration des compagnons est devenue un

devoir prescrit parce que continuer à endurer l’humiliation à la Mecque

pouvait les séduire dans leur foi et dénaturer leur amour propre.

Je prétends que le vice majeur de la Oumma aujourd’hui est la

disparition de ce sentiment, pourtant notre histoire crie l’honneur et la

fierté : Omar Ibn Al KHattab qu’Allah l’agrée, très aimé des musulmans

est un symbole de dignité. Ibn mass’oud dit « nous ressentons de la

fierté depuis que Omar a embrassé l’Islam ». Lorsqu’il était calife, un

copte rempli du sentiment de fierté que l’Islam avait semé parmi les

hommes ose faire le voyage d’Egypte vers Médine pour demander

réparation à la gifle que le fils du gouverneur lui avait donnée. Il obtient

gain de cause et Omar dit au gouverneur - qu’il avait convoqué - son

expression qui raisonne dans les cœurs des nobles autant que dans ceux

des subjugués : « depuis quand asservissez vous les hommes alors qu’ils

sont nés libres ? ».

Abou Bakr lors des guerres d’apostasie s’est exclamé « l’on faillit aux

commandements de la religion de mon vivant ? » et il mena ces batailles

qui ont préservé l’Islam dans ses premiers ébranlements qui risquaient

de l’anéantir après la mort du Prophète.

Sa fille, Asma’ enseigne à son fils aux derniers instants de sa vie

comment mourir avec bravoure. Il lui dît « mère, je crains qu’on mutile

mon corps après la mort » elle lui répondit « qu’importe, la brebis ne se


95

soucie guère d’être écorchée une fois égorgée ».

La bienséance à l’égard de ce nom :

1. Refuser l’humiliation :

Réfléchissez comment vous sortir de la situation d’injustice et

d’humiliation dans laquelle vous vous trouvez. Avec sagesse –

rappelons le - et indulgence, en vous accrochant à Al-’Azîz qui détient

l’univers et qui peut vous l’assujettir. Qu’importe si vous n’y parvenez

pas, qu’importe si vous mourrez bafoués et écrasés. Vous aurez tout de

même concrétisé le nom d’Allah Al-’Azîz dans votre vie.

Le Prophète (BP sur lui) dit « demandez (à autrui) ce dont vous avez

besoin avec honneur car les choses arrivent par arrêt de Allah (selon le

destin) »

Refusons aussi l’humiliation de la Oumma, oeuvrons pour lui rendre sa

dignité en aidant à la réforme, en propageant le bien. Dépensons y toute

notre énergie.

2. Secourir les faibles pour leur préserver leur dignité :

Le Prophète (BP sur lui) dit « celui qui voit un homme bafoué, s’il peut

le secourir et qu’il ne le fait pas Allah l’humiliera devant l’humanité

entière le Jour de la Résurrection ».

Qu’aurait-il dit pour ceux qui voient la Oumma dans le déshonneur et

qui ne réagissent pas ?

L’Islam nous dénoncerait comme l’a imaginé Al Hassan Al Basriy :

«l’Islam viendrait le jour dernier dévisager les hommes et dire «

Seigneur cet homme m’a soutenu, cet autre m’a avili », et arrivé à Omar

Ibn Al Khattab il dirait « Seigneur j’étais étranger jusqu’à ce que cet

homme (Omar) se convertît (à l’Islam) » ». Desquels serons-nous ?

3. Se montrer humbles devant Al-’Azîz:

Il vous transmettra son honneur et sa fierté. Prenez exemple sur Djibril


96

qui était – le jour de l’ascension – comme une vielle natte de crainte et

d’humilité devant son Seigneur.

Un fidèle dévot dit un jour « j’ai frappé aux portes qui mènent vers

Allah, toutes étaient peuplées mais à celle de l’humilité peu de dévots

étaient, alors je me suis écrié : « c’est celle là la grande porte » ».

________________

[i] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens


la TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de


[ii] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il


Episode 13 : Al-Hamîd

(Le Digne de Louange)



Messager.

L’attribut d’Allah faisant l’objet de cet épisode est bien connu de la

plupart des gens, qu’ils soient pieux ou non. Nous le répétons depuis

l’enfance sans pour autant réaliser la profondeur de son sens ou sentir

sa grandeur. Il s’agit du Nom d’Allah Al-Hamîd « Le Digne de louange

».




97

Signification d’Al-Hamîd :

La racine du nom Al-Hamîd provient du mot Al-Hamd qui signifie la

louange et qui diffère du mot Ach-Chokr qui veut dire « remerciement

». La différence entre les deux mots réside dans le fait que le sens du

mot Al-Hamd (louange) est plus général que celui d’Ach-Choukr

(remerciement). Est loué celui qui le mérite en raison de sa perfection,

de sa majesté, ses bienfaits, sa générosité et ses dons alors qu’est

remerciée toute personne ayant une grâce sur une autre. Le

remerciement vient donc uniquement en retour à une grâce ou à une

faveur tandis que la louange a plusieurs autres raisons. Par définition

même, la louange n’est due qu’à Allah. Seul Détenant de la perfection,

de la majesté et Seul Donateur de bienfaits, Allah (SWT[i]) est le Seul

Digne de louange.

Beaucoup de personnes connaissent la définition de ce nom mais la

question est de vivre et de ressentir son sens profond. Ce qu’il faut, c’est

se rappeler en permanence les bienfaits d’Allah (SWT) afin que nous

puissions Le louer comme il le faut. C’est d’ailleurs Allah (SWT) qui

nous le demande dans son verset : « Et quant au bienfait de ton

Seigneur, proclame-le » (TSC[ii], Ad-Douhâ (LE JOUR MONTANT) :11).

Le problème c’est que nous avons toujours l’habitude de nous plaindre

et ne jamais louer. Pourquoi ne prenons-nous pas notre Prophète (BP

sur lui) comme exemple lorsqu’il se réveillait la nuit pour implorer son

Seigneur par cette invocation de louange : « A Toi la louange; Tu es la

Lumière des cieux et de la terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige

les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le Souverain des cieux et de

la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta promesse est

vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai;

l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, à Toi la bonne louange

abondante et bénie ; une louange qui remplit les cieux, la terre, ce qui

existe entre eux et ce que Tu désires en plus. Tu es Le Digne de Louange

et de Gloire à Qui nous sommes tous serviteurs. Nous resterons

incapables de dénombrer Tes bienfaits et de les louer comme Tu le feras



98

Toi-même. A Toi la louange comme il se doit à la majesté de Ta face et à

la grandeur de Ton royaume. Ô Allah ! Nous étions faibles et Tu nous a

raffermis, louange donc à Toi ! Nous étions soumis avant que Tu nous

donnes fierté, louange donc à Toi ! Nous étions pauvres avant que Tu

nous donnes la richesse, louange donc à Toi ! Louange à Toi pour

l’Islam, louange à Toi pour la foi, louange à Toi pour le Coran, louange

à Toi pour le bienfait de la famille, des enfants et des biens. Ô Seigneur,

à Toi toute louange, à Toi tout remerciement, à Toi tout ce royaume, et

à Toi revient toute chose".

Les bienfaits d’Allah (SWT) :

Notre épisode cherchera à être pratique et ne s’enfermera pas dans des

propos théoriques. Que chacun d’entre nous prenne une feuille de

papier et commence à énumérer les bienfaits d’Allah (SWT) sur lui. Il est

certain que même « ...si vous comptiez les bienfaits d’Allah, vous ne

sauriez les dénombrer<» (TSC- Ibrâhîm (Abraham) : 34), mais il ne

s’agit que d’une tentative de se rappeler quelques-uns de Ses bienfaits.

Commençons par voir tout ce qui nous entoure et par chercher l’origine

des choses :

· Nos vêtements par exemple sont fabriqués de coton, de laine, de soie,

etc. Ne t’es-tu jamais posé la question sur l’origine de toutes ces

matières premières ? Il s’agit tout simplement d’une graine qui, grâce à

Allah (SWT), donna lieu à tous ces produits. C’est grâce à Lui que tu

n’es pas nu et que tu peux te couvrir le corps devant les gens.

· Il en va de même pour les meubles de ta maison fabriqués de bois qui

n’est rien que le bois des arbres provenant de cette graine.

· Ta demeure est également composée de tous ces éléments que seul

Allah (SWT) créa et fit pousser.

· C’est aussi le cas de notre nourriture : « Que l’homme considère donc

sa nourriture * C’est nous qui versons l’eau abondante * puis Nous

fendons la terre par fissures * et faisons pousser grains * vignobles et


99

légumes * oliviers et palmiers * jardins touffus » (TSC, `Abasa (IL S'EST

RENFROGNE) : 24-30).

· C’est également le sens qu’affirme Allah (SWT) dans ce Hadith Qodssy

: « < O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est un égaré, sauf celui que

Je mène dans le droit chemin: demandez-Moi donc que Je vous mène, et

Je vous y mènerai. O Mes Serviteurs, chacun d'entre vous est affamé,

sauf celui que Je nourris, demandez-moi donc de vous nourrir, et Je

vous nourrirai. O Mes serviteurs, chacun d'entre vous est nu, sauf celui

que J'habille, demandez-Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai.

O Mes serviteurs, vous péchez de nuit comme de jour et Moi Je

pardonne tous les péchés, demandez-Moi donc de vous pardonner, et Je

vous pardonnerai...»

· La goutte d’eau est en soi un bienfait dont nous ne nous rendons plus

compte. Seule une population souffrant de la sécheresse réalise sa

valeur en tant que source de vie. Un homme fut un jour perdu dans le

désert. Il vit de loin un sac scintillant accroché sur un arbre et crut qu’il

était rempli d’eau. Il s’y précipita mais découvrant qu’il s’agissait d’or,

s’écria: Malheur à moi, que ferai-je de cet or puisque que je n’ai pas

d’eau ! Haroun Ar-Rachid demanda un jour à As-Sammâk de le

conseiller. Quand ce dernier lui demanda sur le prix qu’il payerait pour

un verre d’eau en temps de sécheresse, Haroun Ar-Rachidi répondit : la

moitié de mon royaume. Interrogé ensuite sur le prix qu’il payerait pour

que cette eau sorte de son corps, il répondit : l’autre moitié de mon

royaume. Le sage dit alors : un royaume qui ne vaut que la valeur d’un

verre d’eau, ne vaut rien du tout.

· Un autre bienfait que beaucoup de gens oublient est celui des anges

protecteurs qu’Allah (SWT) nous assigne. Il dit-ce qui peut être traduit

comme : « Il (l’homme) a par devant lui et derrière lui des Anges qui se

relaient et qui veillent sur lui par ordre d’Allah » (TSC, Ar-Ra‘d (LE

TONNERRE) : 11).

· Souvenez-vous de cette grâce ainsi que celle de l’ouïe, de la vue, de la

compréhension, de la raison, de la sensation et de la bonne apparence.

· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous était né sans membres ni

organes et que ses parents devaient lui en acheter. Il leur aurait fallu une


100

très grande fortune pour ce faire. En effet, nous naissons avec un corps

inestimable sans que nous n’en soyons conscients : « Ne lui avons-nous

pas assigné deux yeux * et une langue et deux lèvres * Ne l’avons-Nous

pas guidé aux deux voies » (TSC, Al-Balad (LA CITE) : 8-10).

· Imaginez-vous aussi si chacun d’entre nous devait respirer par ses

propres efforts et que cette opération cesse d’être spontanée ou faite par

le soin d’Allah (SWT). Imaginez-vous sans parents ou sans famille.

· Louez-vous Allah (SWT) sur Sa plus grande grâce qui est de vous avoir

fait musulmans ou de vous avoir guidés vers l’islam.

· L’as-tu loué pour t’avoir fait vivre ce mois de Ramadan ?

· L’as-tu loué pour le Paradis où les nuages passeront par-dessus les

croyants leur demandant chaque jour : « Quel genre de pluie (de

bienfaits) désirez-vous recevoir ? ».

· Etes-vous conscients que la louange est en soi un bienfait qui nécessite

une louange ? A ce sujet Moïse, paix sur lui, demandait à son Seigneur :

«Comment pourrais-je Te louer alors que le fait de m’avoir permis de Te louer

est en soi un bienfait qui mérite d’être loué ?».

Reprenez donc cette invocation " Louange à Allah, louange bénite, pleine de

bonté remplissant l'espace compris entre le ciel et la terre, Louange à Celui qui

nous a créés et façonnés, Celui qui nous a guidés et nous a aidés à entreprendre

les bonnes actions. Louange à Celui qui a dit – ce qui peut être traduit par : "

Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammad), le

Livre, et n'y a point introduit d'ambiguité! " (TSC, Al-Kahf (LA

CAVERNE) : 1) et a dit – ce qui peut être traduit par : "Louange à Allah,

Créateur des cieux et de la terre, qui a fait des Anges des messagers

dotés de deux, trois ou quatre ailes. Il ajoute à la création ce qu'Il veut,

car Allah est Omnipotent " (TSC, Fâtir (LE CREATEUR) :1). Louange à

Celui qui écoute toutes les voix et qu’aucune n’empêche d’entendre les

autres. N’es-tu pas honteux d'attribuer aux gens toutes les louanges et

d’oublier d'accorder à Allah (SWT) les louanges qu'Il mérite ?

Comment peux-tu oublier de remercier ton Seigneur alors que l'Univers


101

autour de toi Le glorifie !

"Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et

il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne

comprenez pas leur façon de Le glorifier. " (TSC, Al-Isra’ (LE VOYAGE

NOCTURNE) : 44)

Savez-vous pourquoi le Prophète a blâmé ses compagnons après leur

avoir récité sourate Ar-Rahmân (Le Tout Miséricordieux) ? Car ceux-ci

n'ont pas réagi comme les djinns à l'entente de Ses versets. Et lorsqu’ils

lui demandèrent quelle avait été la réaction des djinns, il leur dit : " A la

suite de chaque verset ‚Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur

nierez-vous?‚, les djinns répondirent : Nous ne nions aucun de Tes

bienfaits."

Ecoute ce verset- qui peut être traduit par: "L'homme est, certes, ingrat

envers son Seigneur; et pourtant, il est certes, témoin de cela. " (TSC, Al-

`Adiyât (LES COURSIERS) : 6-7). Car l’homme a tendance à ne voir que

ses infortunes et oublie les grâces divines.

Le Prophète Mohammed (BP sur lui) a dit un jour :" Aimez Votre

Créateur de tout votre coeur, aimez-Le pour les grâces qu'Il vous

accorde."

Ainsi Allah (SWT) a-t-Il inspiré à David d'apprendre aux gens les grâces

d’Allah, car les esprits sont attachés à Celui qui leur accorde sa bonté.

Savez-vous la différence entre le croyant et le non-croyant, le non-

croyant se réjouit de ce qu’Allah (SWT) lui donne et en tire profit sans

considérer Le Pourvoyeur du don, tandis que le croyant dépasse cette

limite et se réjouit de Celui qui lui a accordé le don, Al-Hamîd.

Regardez le début du Coran: ‛Louange à Allah, Seigneur de l’univers‛

puis considérez ce verset- qui peut être traduit par ‛si vous êtes

reconnaissants, Il l’agrée pour vous‛. (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES)

: 7). Allah (SWT) est satisfait de Son serviteur tant qu'il Lui est


102

reconnaissant et Lui accorde ses louanges même après chaque repas.

Louer Le Digne d'éloges est le seul culte qu'on est invité à proclamer :

"quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le". (TSC, Ad-Douha (LE

JOUR MONTANT) :11)

Le Prophète Mohammed en nous décrivant le Jour du Jugement, nous

montre comment Allah (SWT) lui accorde le droit d'intercéder pour sa

Oumma: " Je me prosterne en dessous du Trône et j'accorde d’inédites

louanges à Mon Créateur." Allah les accepte et me demande de relever

la tête et m'invite à demander car mes demandes seront assurées et à

intercéder car mes intercessions seront acceptées. Puis Le Jugement a

lieu. La première question que nous posera Sa Majesté : ‚ Ne t'avais-je

accordé Mes dons?‛

C'est une question qui sonne comme un reproche. Si tu L'as remercié, Il

reconnaîtra tes remerciements. Les louanges te protégeront de l’enfer.

N'a-t-il pas promis dans sourate An-Nissâ (LES FEMMES), verset 147 -

ce qui peut être traduit par : ‚Pourquoi Allah vous infligerait-Il un

châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants? Allah est

Reconnaissant et Omniscient »

Et les louanges clôtureront le Jugement: "Et tu verras les Anges faisant

cercle autour du Trône, célébrant les louanges de leur Seigneur et Le

glorifiant. Et il sera jugé entre eux en toute équité, et l’on dira: «Louange

à Allah, Seigneur de l’univers» (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 75)

Et au Paradis : ‚Et ils diront: «Louange à Allah qui nous a tenu Sa

promesse et nous a fait hériter la terre. Nous allons nous installer dans

le Paradis là où nous voulons». Que la récompense de ceux qui font le

bien est excellente! ‚ (TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 74)

Le Jour du Jugement, on appellera ceux qui louaient Allah, ils se

réuniront sous la bannière de la louange et accéderont au Paradis.

Ce que t’accorde Al-Hamîd, si tu Lui es reconnaissant:

D'après sourate Ibrahim, Allah nous a promis: "Si vous êtes


103

reconnaissants, très certainement J’augmenterai *Mes bienfaits+ pour

vous."

Allah n'a pas besoin de notre gratitude mais Il nous apprend à Le louer

pour bénéficier encore plus de Ses dons. Le verset 57 de sourate Adh-

Dhâriyât (QUI EPARPILLENT) l’explique. Il peut être traduit par :"Je ne

cherche pas d’eux une subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me

nourrissent"

Cette promesse divine est confirmée par les propos du Prophète (BP sur

lui) qui nous a assuré qu’à chaque fois qu'on est reconnaissant, notre

reconnaissance implique un nouveau don d’Allah.

Le Prophète (BP sur lui) affirme que les louanges remplissent la balance

des bonnes actions au Jour du Jugement alors que les actions du non-

croyant, même si elles sont importantes, ne pèsent rien.

"Ibn Omar a rapporté que l'Envoyé d’Allah (BP sur lui) a dit: "Un homme a

dit: O Seigneur, à Toi la louange comme il sied à la majesté de Ton

visage et à la grandeur de Ton pouvoir". Les deux anges - qui

accompagnent toujours l'homme et qui inscrivent ses bonnes et

mauvaises actions – trouvèrent une difficulté pour l’inscrire. Ils

montèrent au ciel et dirent: "Seigneur, un de Tes serviteurs a proféré des

mots et nous ne savons pas comment nous devons les inscrire". Allah leur

demanda: "Qu'a dit Mon serviteur?" Ils répondirent: "Il a dit: "Seigneur, à

Toi la louange comme il sied à la majesté de Ta Face et à la grandeur de Ton

pouvoir." Allah répliqua: "Inscrivez-les comme tels jusqu'à ce qu'il Me

rencontre pour le récompenser". (Rapporté par Ibn Madja).

N'oubliez pas de remercier Allah (SWT) pour L'avoir adoré, pour la

récitation du Coran pendant Ramadan, pour tout bien que l’on

accomplit, peut-être nous donnera-t-Il en récompense de vivre la Nuit

du Destin et d’être sauvé de l’Enfer<

Quelles sont les conséquences pour celui qui ne remercie pas Allah

(SWT) pour Ses dons ?

1. Il se peut qu’il perdre complètement ce don.


104

2. Il se peut que la joie que lui procure ce don disparaisse.

3. Il se peut que le don devienne une source de malheur (comme un fils

ingrat par exemple).

4. Il se peut que tu sois frappé par une calamité qui te détourne de la joie

de ce don.

Les Arabes autrefois disaient des louanges à Allah qu’elles sont « celles

qui préservent les bienfaits ».

Le Prophète (BP sur lui) conseilla à ‘A’ïcha un jour, de bien prendre soin

des dons d'Allah.

Allah (SWT) dit –ce qui peut être traduit par : "Ne vois-tu point ceux qui

troquent les bienfaits d’Allah contre l’ingratitude et établissent leur

peuple dans la demeure de la perdition." (TSC, 'Ibrâhîm (ABRAHAM) :

28).

Et : " Or, quiconque altère le bienfait d’Allah après qu’il lui soit

parvenu... alors, Allah vraiment est dur en punition." (TSC, Al-Baqara

(LA VACHE) : 211)

Si Allah (SWT) t'accorde un don et que tu l'utilises à de mauvaises fins,

il deviendra la source de ton malheur. Satan s'acharne contre nous en

nous détournant des bienfaits d'Allah. Et au lieu de louer Allah (SWT)

pour ce qu’Il nous donne, on devient obsédé par la convoitise des dons

d'autrui. Cette vérité fut révélée dans Sourate Al-Aarâf verset 16 et 17-

qui peuvent être traduits par : "Puisque Tu m’as mis en erreur, dit

*Satan+, je m’assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les

assaillerai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et,

pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants.»

Des exemples de ceux qui connurent Al-Hamîd:

Lorsque Le Prophète (BP sur lui) s'épuisait en prière, ‘A’ïcha lui

demandait de se reposer un moment, alors il lui répondait : "Ne devrais-

je pas être un serviteur reconnaissant."


105

D'après Ibn`Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) : Lorsque le Prophète (BP

sur lui) se levait la nuit pour prier, il disait: "A Toi la louange; Tu es la

Lumière des cieux et de la terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige

les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le Souverain des cieux et de

la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta promesse est

vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai;

l'Enfer est vrai; l'Heure est vraie. Seigneur, c'est à Toi que je me

soumets; c'est en Toi que je crois; c'est à Toi que je me remets; c'est

auprès de Toi que je me repens; c'est grâce à Toi que je lutte; c'est Toi

que je prends pour arbitre. Pardonne-moi mes péchés antérieurs, futurs

et ceux commis en secret ou en public. Car Tu es mon Seigneur, il n'y a

pas de divinité autre que Toi".

Ali ibn Abi Taleb disait le matin, "Louange à Allah, qui m'a comblé par Ses

dons et m'a rendu incapable de Le remercier comme Il Le mérite!"

‘Omar avait l'habitude d’interroger les gens sur leur état afin de les

pousser à proférer des louanges à l'égard de leur Créateur.

Allah (SWT) a loué Noé et Ibrahim pour avoir été des serviteurs

reconnaissants :

"[O vous], les descendants de ceux que Nous avons transportés dans

l’arche avec Noé. Celui-ci était vraiment un serviteur fort

reconnaissant." (Al-Isra’ (LE VOYAGE NOCTURNE) : 3

"(Ibrahim), Il était reconnaissant pour Ses bienfaits et Allah l’avait élu

et guidé vers un droit chemin" (TSC, An-Nahl (LES ABEILLES):121).

Comment louer Al-Hamîd ?

1. Le remercier dans ton for intérieur.

2. Proclamer Ses faveurs.

3. Exploiter Ses dons dans la réforme de la terre et c'est la meilleure

façon de Le remercier: "O famille de David, œuvrez par gratitude»,

alors qu’il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants." (TSC,


106

Saba’ :13).

_________________

[i]SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il

[ii] TSC: Traduction des Sens du Coran. Cette traduction est celle du sens

courant le plus connu jusqu'à présent de la sourate sus mentionnée. Lire la

TSC ne remplace nullement sa lecture en arabe, la langue de révélation du

noble Coran.

À la lumière de Ton nom, nous vivons

Épisode 14: Al-Hâdî

Le Guide Suprême

(Celui qui guide au Droit Chemin, Celui qui guide au Paradis)


Louanges à Allah (SWT[i]), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et

la Prière d’Allah (SWT) soient accordées à Son Messager

Notre épisode d'aujourd'hui porte sur le Guide Suprême, un des Plus

Beaux Noms d'Allah (SWT).

Introduction

Avant d'aborder notre objet de discussion, il nous faut bien réfléchir sur

certains points mentionnés tout au long du Coran:

* Que signifie au juste le Verset 06 de la Sourate Al-Fâtiha (Prologue ou

Ouverture) qui peut être traduit comme suit : "Guide-nous dans le droit

Chemin " ?

* Et qu'en est-il de l'entretien qui s'est engagé entre Pharaon, roi



107

d'Egypte et Moussa (Moïse, Paix sur lui) rapporté dans les deux versets

49 et 50 de la SourateTâ-Hâ,qui peuvent être traduits comme suit "Alors

[Pharaon] dit: «Qui donc est votre Seigneur, ô Moïse?» "et Moussa de

lui répondre "«Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a donné à chaque

chose sa propre nature puis l’a dirigée» ". Il est incontestable que la

réponse de Moussa (Paix sur lui) a eu son effet sur Pharaon.

* Est-ce que le Droit Chemin est réservé à l'homme seul ou à toutes les

autres créatures sur terre?

* Par quoi allez-vous répondre à celui (ou celle) qui vous dira: "au fond,

Allah (SWT) guide quiconque Il veut sur le Droit Chemin, et Il ne l'a pas

encore fait avec moi, autrement je lui aurai obéi".

La signification du Nom d'Allah ‘Al-Hâdi’

"Al-Hidayah" ou diriger quelqu'un, désigne au sens propre du terme,

lui indiquer son chemin avec prévenance. C'est pourquoi, il est de

coutume chez les Arabes de désigner le guide par "Al-Hâdî", du fait

qu'il vous montre le chemin à suivre si jamais vous vous êtes égarés en

plein désert.

Une histoire assez significative vient appuyer ce sens. En route, au

moment de la Hijra (l'émigration), Abou Bakr Assidiq (qu'Allah l’agrée),

alors qu'il accompagnait le Prophète (BP sur lui) à destination de

Médine, a croisé une vieille connaissance, un homme des tribus Arabes.

Abou Bakr, craignant de dévoiler la véritable identité du Prophète car

Qouraïch était aux aguets, s'est empressé de présenter le Prophète (BP

sur lui) comme étant son (hadi) ; guide, qui lui indiquait son chemin.

L'homme a compris par là, que le Prophète (qu'il ne connaissait pas)

connaît bien le désert et qu'il travaille comme guide; mais en vérité,

Abou Bakr, loin de raconter des mensonges, a joué sur les mots; il a

toutefois dit la vérité, la mission du Prophète est de guider les gens sur

le Droit Chemin.

Allah (SWT) est le Guide Suprême, Al-Hâdî, Il indique à toutes Ses

créatures, le chemin à suivre, le chemin censé de les faire vivre

correctement: en parlant des oiseaux, des insectes, des bêtes, bref, de

toutes les créatures; alors que pour l'homme, Il lui indique le Droit

Chemin à suivre ici-bas pour jouir du Paradis dans l'Au-delà et y être


108

comblé.

Nous tenons à transmettre trois messages à travers notre épisode:

Le premier s'adresse aux gens qui vivent assez loin de Notre

Seigneur. Profitez de Ramadan, multipliez vos efforts pour

vous rapprocher de Lui, c'est l'occasion de le faire. Si vous

ne le faites pas maintenant, vous risquez de manquer le

moment opportun.

Le deuxième à ceux qui pensent qu'ils n'ont plus rien à faire

du moment qu'ils pratiquent régulièrement leurs cultes.

Vous vous trompez, le Guide Suprême, Al-Hâdî est là pour

vous soutenir et rendre plus profonde votre piété. Observez

le verset 17 de la Sourate Mohammed, qui peut être traduit

comme suit: "Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie,

Il les guida encore plus et leur inspira leur piété ".

Le troisième à tous ceux empressés à travailler chez le Guide

Suprême, Al-Hâdî, ceux-là sont invités à guider les gens

avec bienveillance.

Nous discernons quatre types de Bonne Voie:

La Bonne Voie en général, touche toutes les créatures sur

terre, que ce soit au niveau des oiseaux, des poissons, des

insectes si minimes soient-ils comme l'abeille, la fourmi... ou

autres créatures, pour leur indiquer la fonction à remplir

dans cette vie. Elle est instinctive; ainsi que démontré au

verset 03 de la Sourate Al-'A`lâ (Le Très-Haut) qui peut être

traduit comme suit: « Celui qui a décrété et guidé. »

La bonne Voie de la Piété, qui est innée en nous bien avant

notre naissance. En effet, Allah (SWT) a placé la piété au


109

fond de chacun de nous, dans le but de nous indiquer la

Voie qui nous mène vers Lui (SWT) et qu'il nous faut suivre.

La Bonne Voie de conciliation dans le dessein de nous

inciter à mieux nous plonger dans la Foi; Allah (SWT) dit au

verset 13 de la Sourate Al-Kahf (La Caverne) qui peut être

traduit comme suit: « Ce sont des jeunes gens qui croyaient

en leur Seigneur; et Nous leur avons accordé les plus grands

moyens de se diriger [dans la bonne voie] ».

Finalement, la Bonne Voie du Paradis, Aussitôt que les

croyants y mettront pied, ils diront : «Louange à Allah qui

nous a guidés à ceci. Nous n’aurions pas été guidés, si Allah

ne nous avait pas guidés. » (TSC[ii], Al-'A`râf : 43.)

A considérer à fond les choses, il apparaît que le fait d'être guidé sur la

Bonne Voie nous mène à prendre conscience du Nom d'Allah, Le Guide

Suprême, Al-Hâdî, à discerner Sa Grandeur et Sa Majesté.

Partant de l'Afrique du Sud, certaines espèces d'oiseaux font le trajet de

17000 kilomètres pour arriver à destination, sur les côtes de Beyrouth,

sans jamais dévier; ce qui a rendu perplexes les ornithologues.

Ils se sont dits que ces oiseaux ne se trompent pas de chemin

parce qu'ils sont orientés par le soleil, mais les oiseaux n'ont

pas interrompu leur vol de la nuit.

Ils ont pensé que ces oiseaux ont des radars dans leurs

cerveaux, ils leur ont attaché des dispositifs aptes à en

troubler le mécanisme par brouillage, ils ont découvert que

leur boussole était naturelle.

Qui donc a guidé ces oiseaux à suivre ce long itinéraire? C'est Lui, le

Guide Suprême, Al Hadî. Les ornithologistes sont toujours aussi

impuissants à expliquer cet étrange phénomène. Leur impuissance n'est

au fond qu'une prise de conscience de la Grandeur du Créateur.

Et l'hérisson donc qui se nourrit tour à tour d'un serpent puis sur le



110

feuillage vert afin de survivre en maintenant l'équilibre entre la viande

du reptile et les exigences de son corps. Car s'il est privé du feuillage

vert, il meurt. Qui lui a dicté cette conduite sinon le Guide Suprême, Al-

Hâdî ?

Les Salmonidés traversent 3200 Km partant des côtes de l'Amérique à

celles de l'Europe, et ce, chaque année, à la même période, au même

endroit à la recherche de leur nourriture. C'est toujours le Guide

Suprême, Al-Hâdî qui les dirige dans leur acte. « Notre Seigneur, dit

Moïse, est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l’a

dirigée ». (TSC, Tâ-Hâ: 50.)

Etes-vous toujours résolu à répéter qu'Allah (SWT) ne vous a pas encore

mis sur la Bonne Voie, Lui qui a guidé ces faibles créatures qui vous

sont inférieures, ne vous guidera-t-Il pas sur le Droit Chemin, celui du

Paradis. Ce qui est déplorable c'est que vous êtes pris par les délices

mondains et les plaisirs éphémères. La voie du Paradis est enfouie au

fond de votre âme, mais vous vous refusez de le reconnaître.

Nous ne le savions pas auparavant « ils n’apprécient pas Allah comme

Il le mérite » (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux) : 91). La voie qui mène au

Paradis est ancrée au fond de vous, il suffit d'en découvrir les moyens

qui sont à portée de votre main.

Les moyens de guidance :

Ta nature innée :

Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et quand ton Seigneur

tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur

eux-mêmes: «Ne suis-Je pas votre Seigneur?» Ils répondirent: «Mais si,

nous en témoignons...» (TSC- Al-'A`râf:172)

N'éprouves-tu pas de la nostalgie à l'égard de ce doux souvenir? A

chaque fois que tu dévies du Droit chemin, ne t'en rappelles-tu pas pour

retrouver ton bon sens?

Au sujet de cette nature innée comptée comme un premier moyen de

guidance, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par : « Et par l’âme et

Celui qui l’a harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son


111

immoralité, de même que sa piété! » (TSC, Ach-Chams (le Soleil) : 7-8)

ll dit de même : « Mais l’homme sera un témoin perspicace contre lui-

même, » (TSC, Al-Qiyâma (La Résurrection) :14)

L'univers:

L'univers est une grande mosquée, une exposition au sein de laquelle tu

fais la connaissance du Créateur (SWT). Contemple tout ce qui t'entoure,

tu y verras la puissance d'Allah (SWT) s'incarner devant toi. D'ailleurs,

le moyen le plus rapide et le plus direct pour connaître Allah (SWT)

c'est l'univers. Certains croient que la guidance se borne à la

fréquentation des mosquées. Ils ont raison dans certaines mesures, mais

la guidance, la vraie, réside dans la grande mosquée, à savoir: l'univers.

Si nos mosquées ferment des fois leurs portes, Allah (SWT) nous a dotés

d'un univers dont la porte est toujours grande ouverte à tous ceux qui

sollicitent Sa guidance. Frappons donc à cette porte pour être guidés à

l'instar de toutes les créatures du monde.

« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne

comprenez pas leur façon de Le glorifier. » (TSC, Al-'Isrâ' (Le Voyage

Nocturne) :44)

« Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Allah. » (TSC, Al-

Hâdid (Le fer) :1)

Pourquoi demeurer la seule créature à prétendre qu'elle n'a pas été

encore guidée?

Si tu médites sur la nature innée dont Allah (SWT) t'a doté, si tu

contemples ce vaste univers qui t'entoure, si tu conçois les dires d'Allah

(SWT): « Dis: «Regardez ce qui est dans les cieux et sur la terre». Mais ni

les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à des gens qui ne

croient pas. » (TSC, Younous (Jonas) :101) tu auras certes connu Allah.

Son Livre :

Au sujet de la guidance par le biais du Noble Coran, Allah (SWT) dit-ce

qui peut être traduit par : « Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de

plus droit, » (TSC, Al-'Isrâ' (Le voyage nocturne) : 9)


112

Les Djinns ont eu la sagesse de distinguer que ces paroles sont sacrées et

guident vers la vérité et le sentier d'Allah. A cet égard, Allah (SWT) dit-

ce qui peut être traduit par : «Ils dirent: «Ô notre peuple! Nous venons

d’entendre un Livre qui a été descendu après Moïse, confirmant ce qui

l’a précédé. Il guide vers la vérité et vers un chemin droit. » (TSC- Al-

'Ahqâf: 30)

Allah (SWT) a établi deux moyens pour Le connaître, à savoir: la raison

et la révélation. C'est en contemplant l'univers que la raison parvient à

distinguer que le créateur est sublime. Mais quel est Son système dans

cet univers? Là, il te faut un Livre comme guide, d'ou le rôle de la

révélation.

Il a implanté en toi cette nature innée qui ressent déjà la présence

d'Allah (SWT), puis t'as doté de la raison qui élucide dans ton esprit la

question du Créateur Sublime. Ensuite, cette raison, une fois associée à

la révélation, t'engage sur le sentier d'Allah (SWT). C'est que, d'ailleurs,

il est impossible de se suffire de la raison pour connaître le sentier

d'Allah (SWT) avec toutes ses caractéristiques, il te faut un livre qui

puisse servir de manuel pour te guider vers ce sentier. Voyez-vous la

complémentarité entre ces deux moyens?

Comment donc, en présence de tous ces moyens: ta nature innée, cet

ample univers et les créatures qui nous entourent, notre raison associée

à la révélation qui s'incarne dans le Saint Coran, osons-nous prétendre

qu'Allah (SWT) ne nous a pas encore guidés?

Cependant, les moyens de guidance ne se limitent pas à ceux qui ont

précédé, il y en a d'autres, telles ses créatures parmi les êtres humains.

Ceux qui appellent à Allah (SWT) :

C'est pourquoi Allah (SWT) a consacré la plus grande rétribution aux

croyants qui oeuvrent à guider les autres vers le sentier d'Allah. Parfois

les paroles d'une personne quelconque peuvent être à l'origine de la

guidance d'une autre. A cet égard, Allah (SWT) dit-ce qui peut être

traduit par : « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à

Allah, fait bonne œuvre et dit: «Je suis du nombre des Musulmans?» »

(TSC, Foussilat (Les Versets Détaillés) :33)


113

A ceux qui sont encore loin d'Allah (SWT), avez-vous encore un

prétexte pour continuer à prétendre qu'Allah (SWT) ne vous a pas

encore permit d'être guidés? D'ailleurs, cette prétention s'avère

complètement erronée, étant donné que cette permission est déjà

donnée à toutes Ses créatures puisque leur nature innée est le premier

moyen de guidance par excellence dans ce bas monde.

De plus, Allah (SWT) désigne des gens pour te guider. Et comme tu

seras chanceux si Allah (SWT) te donne la préférence pour guider les

gens vers Lui. D'après Ibn Al Qayyim, le rang le plus éminent au niveau

de l'adoration d'Allah est réservé à ceux qui appellent à Son Droit

chemin car ils assument la même tâche que les prophètes, lesquels sont

les créatures préférées chez Allah par excellence.

Qui sait, peut être tu seras émancipé si tu guides quelqu'un vers le

sentier d'Allah par gratitude à Lui de Sa précieuse grâce qu'est le mois

de Ramadan, et ce en vertu du verset -qui peut être traduit par : « Et

lorsque votre Seigneur proclama: «Si vous êtes reconnaissants, très

certainement J’augmenterai *Mes bienfaits+ pour vous. » (TSC, Ibrâhîm

(Abraham) :7)

Pourquoi nous exhorte-t-Il ainsi à guider les autres? C'est pour

multiplier les moyens de guidance pour Ses serviteurs. On n'a donc plus

le moindre prétexte< Vient s'ajouter une autre incitation provenant

cette fois du Prophète (BP sur lui) lorsqu'il dit : « Par Dieu! Il vaudrait

mieux pour toi d'être, grâce à Allah, le guide d'un seul homme dans la

bonne voie que de posséder tout ce que le soleil embrasse par sa lumière.

»

Le soleil se lève pour embrasser par sa lumière d'innombrables

richesses, grâces, voitures, châteaux, etc. Or, Tout ceci ne vaut rien par

comparaison à un seul homme que tu guides.

A ce niveau, il faut mettre en relief une caractéristique indispensable à la

guidance d'autrui, à savoir: la douceur. Allah (SWT) a conseillé Moïse

(Paix sur lui) lorsqu'Il le chargea de guider Pharaon, le despote, en

disant-ce qui peut être traduit par : « Allez vers Pharaon: il s’est


114

vraiment rebellé. Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il

ou [Me] craindra-t-il? » (TSC, Tâ-Hâ: 38)

Une autre exhortation à guider autrui est exprimée par le Hadith: «

Celui qui guide au bien est comme celui qui l’accomplit. » (Rapporté par

Abou Dawoud et At-Termidhi)

Tu auras ainsi la même récompense que celui que tu as guidé pour tous

les bienfaits qu'il accomplit: sa prière, ses invocations, ses pleurs, son

adoration d'Allah, etc.

Les actions du Guide Suprême avec Ses Serviteurs :

A celui qui est encore loin d'Allah, tu devrais avoir honte de ton attitude

envers Lui, Il te propose la guidance par tout un amalgame de moyens

rien que pour t'engager sur le Droit chemin. Appelle-Le par Son Nom

"Le Guide Suprême", sollicite de demeurer engagé sur Son sentier<

Même ceux qui sont déjà pieux et pratiquants, agissez de la sorte, votre

nature innée retrouvera sa limpidité< Même si nous mettons les versets

et les Hadiths à part, et que nous nous référions uniquement à la raison,

certes le Guide Suprême de toutes les créatures ne t'abandonnerait

jamais, tu n'as qu'à insister à solliciter Sa guidance. A cet égard, Allah

(SWT) dit -ce qui peut être traduit par : «Quant à ceux qui se mirent sur

la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété » (TSC,

Mouhammad :17.)

Il suffit de changer ces idées poussiéreuses pour ne pas être de ceux

qu'Allah décrit en disant-ce qui peut être traduit par : « Mais ce qu’ils

ont accompli couvre leurs cœurs » (TSC- Al-Moutaffifîn (Les fraudeurs)

:7). Et ce à cause de l'accumulation des péchés les uns sur les autres,

jusqu'à ce que le coeur même soit aveuglé par ses égarements. C'est le

cas de ceux qu'Allah (SWT) indique dans verset -ce qui peut être traduit

par : «Et tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement.

» (TSC- An-Naml (Les fourmis): 81)

Il est absolument indubitable que chacun de nous a été sujet à ce moyen

de guidance en particulier, chacun de nous a nécessairement subi les


115

actions d'Allah (SWT) avec lui. Je vous en donnerai des exemples:

A.Notre maître Omar Ibn Al-Khattab (qu'Allah l'agrée):

Il était tellement éloigné de l'Islam que l'un des compagnons du

Prophète (BP sur lui) dit de lui:

-Par Allah, si l'âne d'Al-Khattab se convertit à l'Islam, c'est là que Omar

le ferait.

Omar même décrit, après sa conversion à l'Islam, les étapes de sa

guidance:

La première, selon lui, fut lorsqu'il torturait sa servante musulmane qui

demeurait ferme alors qu'il était recru de fatigue, et qu'elle lui disait:

-Vois-tu comment Allah t'a épuisé et m'a renforcée?!

-Là, dit-il, une chose toucha mon coeur.

La deuxième fut quand il apprit que le Prophète (BP sur lui) priait Allah

de renforcer l'Islam par l'un des deux Omar ([iii])

-Là, dit-il, une chose toucha encore mon coeur.

Quant à la troisième, ce fut lorsqu'un soir, il cherchait quelqu'un pour

s'enivrer avec lui. Ne trouvant personne, il se rendit à la Ka`ba, là ou il

trouva le Prophète (BP sur lui) en train de faire sa prière en récitant le

Coran. Epris par ce qu’il écoutait, il s’est dit :

-c'est sans doute un poète

Il avait à peine songé à cette idée qu’il entendit le vervset : « et que ce

n’est pas la parole d’un poète; mais vous ne croyez que très peu, » (TSC-

Al-Haqqa:41)

Tremblant sous l'effet de la surprise, il se dit:

-Il doit être donc un devin

et le verset suivant fut : « ni la parole d’un devin, mais vous vous

rappelez bien peu. » (TSC- Al-Hâqqa (Celle qui montre la Vérité) : 42)

-Là, c'est l'Islam qui toucha cette fois mon coeur.

A cet égard, soulignons l'effet de la douceur de la guidance, faute de

quoi le démon aurait profité de l'occasion pour démotiver la personne


116

prête à s'engager sur le sentier d'Allah.

B. Le chanteur et Abdullah Ibn Massòud (qu'Allah l'agrée):

Un jour, Abdullah Ibn Massòud (qu'Allah l'agrée) passa par un groupe

de gens en train de s’enivrer ensemble alors qu'un chanteur les

divertissait avec sa voix mélodieuse. Ayant apprécié la beauté de la voix

de celui-ci, Abdullah Ibn Massoud commenta:

-Comme elle serait belle, cette voix, si elle récitait le Coran.

Le chanteur, ayant appris que cet éloge provenait de l'un des

compagnons du Prophète (BP sur lui), réalisa que ceci était un signe

d'Allah (SWT) pour le guider. Il se précipita alors derrière Ibn Massòud

et le supplia de lui apprendre le Coran. Au bout de quelques années, ce

chanteur devint un des disciples d'Ibn Massòud qui enseignèrent le

Noble Coran à une multitude de récitateurs.

C. Le mécréant qui voulait soigner le Prophète (BP sur lui) :

Arrivé à la Mecque, les mécréants déconseillèrent à cet homme d'avoir

contact avec le Prophète (BP sur lui) qu'ils calomnièrent d'être possédé

du démon. Décidé de le soigner, ce bonhomme se rendit chez le

Prophète (BP sur lui) qui, au lieu de s’en défendre, l'invita avec douceur

à l'écouter, et commença son discours par les paroles suivantes: «

"Louanges à Allah, nous Le remercions, sollicitons Son aide,

recherchons Sa guidance, implorons Son pardon, cherchons refuge

auprès de Lui contre les vices de nos âmes et les péchés de nos actions.

Celui qu'Allah guide, personne ne l'égare; et celui qu'Allah égare,

personne ne le guide."

Touché par ces paroles, l'homme pria le Prophète (BP sur lui) de les lui

répéter. Au bout de la troisième fois, il se convertit de son propre gré à

l'Islam.

D. Omayr Ibn Wahb et Safwane Ibn Omayya :

Omayr Ibn Wahb était un des mécréants si détesté par les musulmans


117

que Omar Ibn Al Khattab le trouvait aussi répugnant qu'un cochon. Il

haïssait tellement le Prophète (BP sur lui) qu'il trama secrètement un

complot avec son ami Safwane Ibn Omayya, consistant à ce que celui-ci

prenne en charge les enfants de son ami et s'acquitte de ses dettes

jusqu'à ce que ce dernier se rende à Médine pour poignarder le

Prophète (BP sur lui) avec une épée empoisonnée. Une fois arrivé à

Médine, il fut reçu avec amabilité par le Prophète (BP sur lui) qui

l'interrogea sur le motif de sa visite. Le voyant en train de mentir à ce

sujet, le Prophète l'écouta, puis, avec une extrême douceur, il lui dévoila

en détail le secret du complot qu'il n'avait partagé qu'avec son ami

intime à la Mecque. Ebahi de cette clairvoyance exclusive aux

prophètes, Omayr s'exclama en déclarant sa conversion à l'Islam.

- C'est depuis lors qu'il devint pour moi plus cher que certains de mes

fils, dit Omayr!

Ceci dit, J'appelle donc chacun de nous à multiplier ses bienfaits car

Allah (SWT) certes lui doublera la rétribution, l'approchera plus de Lui,

lui fera savourer la douceur de Son adoration, et raffermira ses pas sur

le Droit chemin après Ramadan, justement tel que décrit dans Ses dires -

qui peuvent être traduits par : «Ce sont des jeunes gens qui croyaient en

leur Seigneur; et Nous leur avons accordé les plus grands moyens de se

diriger [dans la bonne voie]. » (TSC- Al-Kahf (La Caverne) : 13)

Les traits caractéristiques du droit chemin :

Au sujet de la grâce d'être engagé sur le sentier d'Allah (SWT), une

question s'impose : Pourquoi Allah qualifie-t-Il de "DROIT" Son

chemin?

Pourquoi dit-on toujours : " Guide-nous dans le droit chemin " (TSC –

Al-Fâtiha (Prologue ou Ouverture) : 6)?

C'est que le chemin du Guide Suprême est facile, sans détours, clair non

obscure, personne ne risque de s'y égarer. En fait, cette simplicité

s'explique par l'harmonie qui règne dans notre univers où toutes les


118

créatures sont déjà engagées sur ce chemin. Si tu vas à l'encontre de la

direction des autres éléments de l'univers, tu vas certes t'égarer, d'où

l'importance d'être en harmonie avec l'univers qui t'entoure. C'est

pourquoi le Prophète (BP sur lui) s'adressait à la lune en lui disant : «

Nous adorons le même Seigneur, nous partageons le même chemin. »

C'est peut être aussi car la plus courte des lignes est la ligne droite.

D'ailleurs, ceci explique ce que le Prophète (BP sur lui) esquissa sur le

sable à ses compagnons. Il traça une ligne droite entourée de par et

d'autre par quelques lignes en zigzag, et leur dit: « Voici le Droit chemin

d'Allah, et ceux-ci sont les autres sentiers, à la tête de chacun un démon

en train d'inciter les gens à le suivre. »

Ceci explique également pourquoi la Fatiha pivote autour de l'axe du

"Droit chemin", l'unique accès à Allah (SWT). L'unique sollicitation qui

figure dans la Fatiha est celle de nous guider dans le Droit chemin, et les

versets qui la suivent ne sont qu'une description de ce chemin.

Avec chaque Rak’a où l'on récite la Fatiha, ce Droit chemin devient de

plus en plus lucide: c'est celui du Prophète (BP sur lui), celui de ses

compagnons (qu'Allah les agrée), celui des autres prophètes (paix sur

eux).

Le Prophète (BP sur lui), quant à lui, a résumé tout ce qu'on a dit à

propos des moyens de guidance dans un Hadith fort agréable, décrivant

une image magnifiquement esquissée où s'offre à nos regards la scène

suivante: « Le Droit chemin d'Allah "As-Sirât", avec deux remparts de

part et d'autre de ce chemin, chacun de ces remparts contient plusieurs

portes ouvertes avec des rideaux baissés devant chaque porte. A la tête

d'As-Sirât, un homme appelle les gens en disant:

-Voici As-Sirât, suivez-le, c'est le Droit chemin!!


119

Un autre homme se charge de mettre en garde toute personne qui tente

de lever un rideau pour découvrir à quoi mène la porte qu'il cache :

-Ne le lève pas, tu vas succomber..!! »

Le Prophète (BP sur lui) a déchiffré ces symboles comme suit:

·As-Sirât étant le sentier d'Allah, l'Islam;

·le premier homme qui y appelle est le Noble Coran qui guide vers

Allah (SWT);

·les portes incarnent tout ce qu'Allah (SWT) a prohibé, tout ce qu'il ne

faut pas transgresser;

·quant aux rideaux, ce sont les formes séduisantes qui trompent par leur

charme et leur beauté pour entraîner les abusés en Enfer;

·et finalement l'homme qui te met en garde est ta nature innée, l'alarme

qu'Allah (SWT) a implanté dans ton âme, la conscience de chaque

musulman.

Si tu lèves ce rideau rouge intitulé "l'art de l'amour et la passion", c'est à

la porte de "la fornication" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau coloré intitulé "l'astuce et l'habileté", c'est à la porte

de "l'argent illicite" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau noir intitulé "sois un homme, essaie", c'est à la porte

de "la drogue" que tu vas succomber.

Si tu lèves ce rideau multicolore intitulé "la mode", c'est à la porte de "la

nudité et l'impudeur" que tu vas succomber.

Le guide suprême t'a doté de tous les moyens de guidance: ta nature

innée, l'univers qui t'entoure, le Noble Coran, les guides qui appellent à

Allah (SWT), les actions mêmes d'Allah avec Ses serviteurs, le mois de

Ramadan. Tu es à même maintenant de distinguer le Droit chemin, de te

méfier des rideaux trompeurs et des portes de l'Enfer qu'ils dissimulent.

J'appelle ceux qui sont loin d'Allah aussi bien que ceux qui se sont déjà


120

engagés dans le Droit chemin, référez-vous au Guide Suprême, sollicitez

Son pardon et Sa guidance, et comme vous serez chanceux si vous

réussissez à guider quelqu'un, avec douceur, pour prendre le même

chemin, ça vaudrait mieux que ce bas monde et toutes ses richesses.

Conclusion :

Allah (SWT) a qualifié Son Droit chemin de "As-Sirât", et a employé le

même nom pour qualifier le pont franchissant l'Enfer. Il aurait pu

nommer ce dernier autrement, mais Il a voulu nous transmettre un

message par cette nomination identique:

C'est qu'il s'agit du seul chemin qui mène au paradis, il commence ici-

bas et trouve son issue à l'au-delà. Plus tu persistes sur le Droit chemin

"As-Sirât" d'ici-bas, plus on te décerne la guidance qui accélérera ton

passage sur As-Sirât de l'au-delà. Le Prophète (BP sur lui) décrivit cette

scène en disant: « A ce moment, le pont sera suspendu entre les deux

extrémités de l'Enfer, l'intercession sera permise et l'on entendra

implorer le salut d'Allah.

Ils lui demandèrent, ajoute le transmetteur:

-O Envoyé d'Allah! Que sera ce pont?

-Ce sera, répondit-il, un bourbier où l'on risque de glisser, hérissé de

harpons, de grappins et d'épines comme celles se trouvant à Nedjd, que

l'on appelle le Sa`dân. Les Croyants passeront sur ce pont

(graduellement) avec la rapidité d'un clin d'œil, de l'éclair, du vent, des

oiseaux, des chevaux rapides et des autres troupeaux. Les uns

échapperont sains et saufs; d'autres échapperont tout en étant

égratignés, et d'autres enfin seront précipités dans le feu de l'Enfer. Et

cela durera jusqu'à ce que les Croyants soient délivrés de l'Enfer. »

(Rapporté par Mouslim d'après 'Aboû Sa`îd Al-Khoudrî)

A tous mes frères qui sont encore loin d'Allah, méfiez-vous, As-Sirât est

plus fin qu'un cheveu, plus tranchant qu'une épée, et en dessous, c'est

l'Enfer qui avalera celui qui y sera précipité.

Votre choix de la manière dont vous allez franchir As-Sirât est celui que


121

vous effectuez ici-bas, il s'agit d'une même voie, toute droite, sans

sinuosités, celle où nous nous sommes engagés pendant le mois de

Ramadan, celle qui mène au paradis.

_______________________________

[i] SWT: Subhana Wa Ta’ala : Exalté soit-Il





[iii] les deux fameux Omar à cette époque furent : `Omar Ibn Al-Khattab

et `Amr Ibn Hisham.

À la lumière de Ton nom, nous vivons

Épisode 15: Al-Qahhâr

Le Tout et Très Contraignant


Louanges à Allah (SWT*i+), Seigneur de l’Univers. Que la Bénédiction et

la Prière d’Allah (SWT) soient accordées à Son Messager

Introduction :

L’attribut d’aujourd’hui vous fait ressentir la crainte. Je n’entends pas

dire la peur, mais le Prestige, la Gloire, la Domination.

Les attributs auxquels nous avons consacrés les épisodes précédents

sont pleins de miséricorde, de tendresse, de pardon, de générosité. Ce

qui vous incite à plus de bienfaits. L’attribut d’aujourd’hui vous

permettra de connaître encore mieux Allah (SWT) et de Le considérer à





122

Sa juste valeur, et comme Il se doit. Il s’agit de Al-Qahhâr.

L’objectif d’aujourd’hui, à travers cet attribut, est donc de délaisser un

péché par peur et par considération du Tout et Très Contraignant.

Pour commencer, posons-nous quelques questions :

Que veut dire Islam ? Que veut dire être musulman ?

Dans le verset qui peut être traduit comme :" Quand son

Seigneur lui avait dit: «Soumets-toi», il dit: «Je me soumets

au Seigneur de l'Univers». " (TSC[ii], Al-Baqara (LA VACHE)

: 131). Que signifie cet ordre de ce soumettre ?

Egalement dans le verset qui peut être traduit comme : "

Puis quand tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et

qu'il l'eut jeté sur le front, " (TSC, As-Sâffât (LES RANGES) :

103). Que signifie la soumission d’Abraham et d’Ismaël ?

L’attribut d’Allah, Al-Qahhâr, vous inspire-t-il frayeur et

crainte, ou soumission ? Que signifie pour vous cet attribut ?

Signification du nom Al-Qahhâr :

‚Qahara‛ veut dire soumettre, dominer. Allah (SWT), dans Son règne,

domine tout : depuis l’électron jusqu’aux galaxies, les terre et les cieux,

les mers et les océans, la faune et les flore, tous les êtres <, rien

n’échappe à Sa domination et à Sa soumission (Gloire à Lui).

Cet attribut ou son sens sont évoqués à plusieurs reprises dans le noble

Coran :

C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui

le Sage, le Parfaitement Connaisseur. " (TSC, Al-'An`âm


123

(LES BESTIAUX) : 18). Sa domination (SWT) est dépourvue

de toute injustice.

" Au jour où la terre sera remplacée par une autre, de même

que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant

Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême. " (TSC, 'Ibrâhîm

[ABRAHAM] : 48).

" le jour où ils comparaîtront sans que rien en eux ne soit

caché à Allah. A qui appartient la royauté, aujourd'hui? A

Allah, l'Unique, le Dominateur. " (TSC, Ghâfir (LE

PARDONNEUR) : 16).

" < C'est Lui Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. "

(TSC, Az-Zoumar (LES GROUPES) : 4).

Tout est assujetti et soumis à Allah (SWT) :

" Il S'est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui

dit, ainsi qu'à la terre: «Venez tous deux, bon gré, mal gré».

Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». " (TSC,

Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 11).

Allah (SWT) contrôle tout et tout se fait à Son unique commandement:

" Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à

dire: "Sois", et c'est. " (TSC, Yâ-Sîn : 82).

" < C'est Allah qui juge et personne ne peut s'opposer à Son

jugement, et Il est prompt à régler les comptes. " (TSC, Ar-

Ra`d [LE TONNERRE] : 41).

" Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu'Allah

veuille. Et Allah est Omniscient et Sage. " (TSC, Al-'Insân

(L'HOMME) : 30).


124

" < Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait;

<" (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 112).

« < Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne

réduirez pas Allah à l'impuissance < ‚(TSC, At-Tawba (LE

DESAVEU ou LE REPENTIR): 3).

D’autres versets encore évoquent l’attribut Al-Qahhâr. Et ce qui compte

est de ne pas se contenter de savoir la signification du qualificatif, mais

de le percevoir du fond du cœur, de vivre avec et d’être capable de à

mieux adorer Allah (SWT), de L’adorer comme si Il est devant nous

Présent et Visible.

Avez-vous un jour contemplé le ciel pour vous demander comment

Allah l’a contraint à se dresser et à se maintenir sans tomber sur la terre?

Et comment Al-Qahhâr a ordonné, et contraint les nuages à se déplacer

sur une telle région pour l’irriguer ? Ou encore, Il les aurait contraint à

se transformer en foudre et à brûler la région ?

Face à cet attribut, l’être est devant un double choix : soit se soumettre à

volonté et de plein gré, soit de se soumettre de non (mal) gré, contraint à

se soumettre à Al-Qahhâr puisque rien n’échappe à Sa domination et à

Sa volonté. La terre et les cieux ont choisi de se soumettre de bon gré.

Les anges également et toutes les autres créatures d’Allah. Mais l’être

humain est libre de choisir. Toutefois, il vaut mieux se tourner vers Lui

avec adoration et soumission que d’être ramené à Lui et par Lui par

peine et contrainte.

L’Islam, nomination de notre religion et notre devise, veut donc dire

soumission et obéissance. Nous sommes les serviteurs d’Allah, Al-

Qahhâr. Nous adorons Allah (SWT) et nous l’invoquant par un certain

nombre de pratiques, à titre de soumission et d’obéissance même si


125

parfois nous ne comprenons ou ne percevons pas la logique de l’acte (le

sacrifice du Eïd al adha, le pèlerinage...).

Par ailleurs, l’attribut Al-Qahhâr nous empêche de commettre des

péchés par peur et frayeur du châtiment d’Allah (SWT) et de son

pouvoir dominant, redoutable et suprême.

Exemples témoignant de la domination de Al-Qahhâr:

Il (SWT) a contraint la terre et les cieux et leur a dit ce qui

peut être traduit comme : «Venez tous deux, bon gré, mal

gré». Tous deux dirent: «Nous venons obéissants». " (TSC,

Foussilat (LES VERSETS DETAILLES) : 11).

Egalement le soleil et la lune : " Le soleil ne peut rattraper la

lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une

orbite. " (TSC, Yâ-Sîn : 40).

Et la nuit et le jour : " N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer

la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la

nuit<" (TSC, Louqmân : 29).

Al-Qahhâr (SWT) a contraint le néant (al-‘âdam) : " S'est-il

écoulé pour l'homme un laps de temps durant lequel il

n'était même pas une chose mentionnable? " (TSC, Al-'Insân

(L'HOMME) : 1).

Il (SWT) a contraint l’air en le rendant invisible

Il (SWT) a contraint les tyrans alors qu’ils sont forts et

puissants : " Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait

rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute

chose (l'abondance); et lorsqu'ils eurent exulté de joie en

raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes

soudain, et les voilà désespérés. " (TSC, Al-'An`âm (LES

BESTIAUX) : 44).


126

et le peuple de ‘Aad "N'as-tu pas vu comment ton Seigneur

a agi avec les `Aad. [avec] Iram, [la cité] à la colonne

remarquable, 8. dont jamais pareille ne fut construite parmi

les villes? et avec les Thamûd qui taillaient le rocher dans la

vallée? ainsi qu'avec Pharaon, l'homme aux épieux? Tous,

étaient des gens qui transgressaient dans [leurs] pays, et y

avaient commis beaucoup de désordre. Donc, ton Seigneur

déversa sur eux un fouet du châtiment. Car ton Seigneur

demeure aux aguets. " (TSC, AL-FAJR (L'AUBE) : 6-14).

ou encore Abraha et son armée qui furent anéantis par de

minuscules créatures: "N'as-tu pas vu comment ton

Seigneur a agi envers les gens de l'Eléphant? N'a-t-Il pas

rendu leur ruse complètement vaine? et envoyé sur eux des

oiseaux par volées qui leur lançaient des pierres d'argile? Et

Il les a rendus semblables à une paille mâchée. " (TSC, Al-Fîl

(L'ELEPHANT) : 1-5).

Ou encore comment Al-Qahhâr contraint le peuple de Lot : "

Et Nous renversâmes [la ville] de fond en comble et fîmes

pleuvoir sur eux des pierres d'argile dure. " (TSC, Al-Hijr :

74).

Al-Qahhâr qui contraint la volonté humaine : Al Ma’emoun,

l’un des sultans Abbasides, avait ordonné d’exécuter l’un de

ses prisonniers. Le gardien a reçu l’ordonnance et libéra le

prisonnier. Le sultan était furieux et interpella le gardien

pour explication. Sur l’ordonnance est écrit ‚libérez le

prisonnier‛. Le sultan a réécrit un second ordre d’exécution.

Le gardien a encore une fois libéré le prisonnier puisque sur

l’ordre est écrit encore une fois ‚libérez le prisonnier‛. A la

troisième reprise, il s’est passé la même chose. Le sultan s’est

soumis à la volonté d’Allah et dit que Al ma’moun ne peut

exécuter celui qu’Allah a voulu libérer.

Il y a quelques années, sur le gigantesque et majestueux

navire en deux étages, le Titanic, était inscrit ‚ce navire défi


127

le destin’’. Durant son premier voyage entre l’Europe et

l’Amérique, il a heurté un iceberg qui le scinda en deux pour

le couler au fond de la mer. Avez-vous compris le sens ? Le

destin est entre les mains du Tout et Très Contraignant ‘Al-

Qahhâr’.

Encore, Tout et Très Contraignant associe l’indissociable : il

contraint les deux molécules d’hydrogène (très inflammable)

à s’associer à la molécule de l’oxygène (catalyseur de

combustion) pour donner (H2O) de l’eau qui est utilisée

pour éteindre le feu et qui donne vie. Par la suite, le Jour de

la Résurrection, Al-Qahhâr les contraint à reprendre une

autre nature : " Et par la Mer portée à ébullition! (au Jour

dernier) " (TSC, At-Toûr : 6). Ainsi est l’œuvre du Tout et

Très Contraignant.

Allah, Al-Qahhâr (SWT) a donné à Ses créatures des

caractéristiques stables : l’eau se porte à ébullition à une

température de 100°C, les métaux ont des propriétés bien

définies pour permettre à la science d’aider au bien-être, le

corps humain a une certaine anatomie que la médecine a pu

comprendre afin de guérir les gens< et pourtant Il les a

contraints, dans des situations précises, d’agir contre ces

caractéristiques : le couteau a été contraint à ne pas égorger

Ismaël, le feu à ne pas brûler Abraham, le poisson à ne pas

digérer Jonas < Gloire à Allah.

L’océan en vagues est effrayant et majestueux alors qu’il est

calme et source d’inspiration et de plaisir en basse marrée.

Le vent est dévastateur sous forme de typhon et en pleine

tempête alors qu’il est rafraîchissant lorsqu’il fait beau

temps<

Allah (SWT) a associé entre l’âme et le corps. L’âme est

divine, céleste et paradisiaque alors que le corps est matériel

issu de poussière. Lorsque l’âme est satisfaite et heureuse, le


128

corps est souriant et enchanté<

Si les créatures d’Allah (SWT) sont heureuses et enchantées d’être

soumises à Sa domination et à Sa gloire, puisque c’est leur Seigneur,

Créateur et Pourvoyeur. Il est plus judicieux, pour nous êtres humains,

de considérer Allah, Al-Qahhâr pour Sa juste valeur avec obéissance et

soumission.

Le second sens :

Il me sera difficile de vous communiquer ce sens si vous ne ressentez

pas en votre intérieur la majesté d’Allah (SWT) votre taille infime par

rapport à Lui et votre dénuement entre Ses mains. C’est le but de notre

épisode d’aujourd’hui de vous faire parvenir à ce sentiment de crainte.

Des Compagnons du Prophète (BP sur lui) ont dit qu’il répétait souvent

cette prière à la fin des réunions : ‚Ô Allah, fais-moi Te craindre pour

m’éviter de Te désobéir, suivre Tes ordres au point de parvenir au

Paradis et entrevoir la vérité pour supporter les heures difficiles d’ici-

bas.‛ Une belle prière qu’il faut souvent répéter.

‘Â’icha dit : ‚ Une nuit, ne trouvant pas le Prophète (BP sur lui) dans son lit,

je le cherchai et le trouvai prosterné entrain de formuler cette prière : ‚Je me

réfugie en Ton pardon de Ton châtiment, en Ton agrément de Ta

désapprobation et je ne parviens point à Te louer comme Tu le fais pour

Toi-même.‛ Et au jour de l’éclipse, on raconte qu’il entrait et sortait

inquiet, craignant que sa Oumma ait commis ce qui aurait pu

déclencher la colère d’Allah. Il pria longtemps et dit : ‚Ô Allah, Tu m’as

promis que cela ne leur arrivera pas tant que je suis parmi eux et tant

qu’ils demandent pardon.‛

Si l’attribut ‚At-Tawwâb‛ (Celui qui agrée le repentir) vous fait aimer le

repentir et ressentir la honte de recommencer le péché. L’attribut d’Al-

Qahhâr vous amène à craindre Allah et à abandonner le péché. Ainsi,


129

celui qui ne réagit pas au premier le fait avec le second comme Youssouf

qui, au moment où la femme de Al-‘Aziz l’invita au péché, dit : ‚N’en

veuille à Allah.‛ A cause de sa crainte du Tout Puissant.

Il faut arriver à verser des larmes par crainte d’Allah (SWT). Le

Prophète (BP sur lui) dit : ‚Celui qui pleure par crainte d’Allah n’entrera

pas en Enfer, jusqu’à ce que le lait rentre à nouveau dans les mamelles

(de la vache). » C’est un bon augure parce que la crainte d’Allah vous

empêche de causer du tort aux gens. Voyez ‘Omar ibn ‘Abdil-Azîz qui

disait à son valet : ‚Si tu me vois injuste envers quelqu’un, tire moi par

mon habit et dis-moi : ‚‘Ne crains-tu pas Allah ‘Omar ?‛ Voyez

comment ‘Omar ibn Al-Khattab était ému et plein d’humilité envers

Allah (SWT) à son entrée à Jérusalem. Les gens étaient joyeux alors que

lui pleurait et recherchait Abou ‘Oubaïda ibn Al-Djarrah. Il le prit dans

ses bras et lui dit en continuant à pleurer : ‚Que répondrons-nous à

Allah lorsqu’Il nous demandera ce que nous avons accompli après le

Messager d'Allah (BP sur lui) ?‛ Abou ‘Oubaïda lui répondit : ‚Ô

commandant des croyants, ne pleure pas devant les gens.‛ Ils s’en

allèrent de côté et continuèrent à pleurer de crainte d’Allah (SWT) alors

que les gens se réjouissaient. Au moment de sa mort, ‘Omar disait :

‚Pourvu que j’aie été même un poil dans la poitrine de Abou Bakr,

pourvu que j’en sorte (de la vie) quitte, sans être débiteur ou créancier.

Gars à moi si mon Seigneur n’a pas pitié de moi au Jour de la

Résurrection.‛

Un homme pauvre avait dit à ‘Omar : ‚Ô ‘Omar, je te prie par Allah

(SWT) de vêtir mes filles et ma femme.‛ Voulant le tester, ‘Omar lui

répondit : ‚ Et si je ne le fais pas ?‛ L’homme dit : ‚Alors, je m’en vais.‛

‘Omar lui dit : ‚Et qu’arrivera-t-il alors ?‛ L’homme reprit : ‚Tu en

rendras compte au Jour de la Résurrection et tu iras soit au Paradis soit

en Enfer.‛ ‘Omar courut vers sa maison et, ne trouvant rien, il en

rapporta une cape à lui qu’il donna à l’homme en disant : ‚Prends, pour

le Jour du bilan des comptes pour que je sois conduit au Paradis et non

en Enfer.‛


130

L’attribut Al-Qahhâr a également une manifestation dangereuse qui est

d’empêcher le mourant de prononcer la chahâda (témoignage de

l’unicité d’Allah) au moment de la mort. Le grand pécheur qui ne s’est

pas repenti sentira sa langue lourde et ne pourra pas formuler ces

quelques mots si faciles à dire durant notre vie. Nous connaissons tous

l’histoire de l’homme qui, au moment de sa mort, répondait à toutes les

questions de ses amis mais n’arrivait pas à prononcer la chahâda

lorsqu’ils la lui rappelaient. Ils avaient été rapporté ce fait au Messager

qui leur avait conseillé d’aller voir si la mère du mourant n’avait rien

contre lui. Effectivement, ils trouvèrent sa mère fâchée contre lui et,

lorsqu’elle finit par accepter son pardon, il arriva à prononcer la

chahâda. Remarquez que le sujet de la bienfaisance envers les parents

revient toujours avec celui des plus beaux attributs d’Allah (SWT).

Par contre, voyons comment les bons croyants ont une mort facile et

même parfois plaisante. Nous avons l’exemple de Bilâl qui disait à ses

derniers moments : ‚Demain, je rencontre les bien-aimés Mohammed et

ses compagnons.‛ Et ‘Omar ‘Abdil Azîz répétait à sa femme ce verset –

qui peut être traduit par : " Cette Demeure dernière, Nous la réservons à

ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption.

Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux. " (TSC, Al-Qassas (LE

RECIT) : 83). Ensuite, il mourut. On entendait Houdhaïfa ibn Al-Yamân

dire à sa dernière heure : ‚Bienvenue à la mort, une bien-aimée venue

après une longue absence.‛ Il demanda ensuite l’heure et lorsqu’on lui

répondit qu’il était un peu avant l’aube il dit : ‚Ô Allah, fais que cela

soit ma dernière nuit sur terre et ma première matinée au Paradis.‛

Al-Qahhâr contraint Ses serviteurs à la mort : ‚Toute âme goûtera la

mort.‛ TSC, 'Al-`Imrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 185).

" Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les

cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés <" (TSC, Az-

Zoumar (LES GROUPES) : 68). Allah (SWT) ordonnera à l’ange de la


131

mort de prendre l’âme de Michaël, ensuite celle de Gabriel et puis de se

prendre l’âme lui-même. Après, Allah (SWT) appellera et dira : ‚A qui

appartient la royauté, aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le Dominateur.‛

(TSC, Ghâfir (LE PARDONNEUR) : 16).

Ainsi l’attribut Al-Qahhâr se manifeste au début de la création avec le

souffle qui a pénétré Adam et à la fin avec le souffle dans le cor. Il se

manifestera de même pour nous obliger à marcher sur le Pont As-Sirât

noir comme la nuit s’illuminant uniquement au passage des croyants : "

Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant

devant eux et à leur droite; (on leur dira): «Voici une bonne nouvelle

pour vous, aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux

pour y demeurer éternellement». Tel est l'énorme succès. " (TSC, Al-

Hadîd (LE FER) : 12). Le Messager d'Allah (BP sur lui) dit un jour d’une

voix forte du haut de sa chaire : ‚ Allah dit : ‚A qui appartient la

royauté, aujourd'hui?‛ et, Se glorifiant Lui-même Il dit : ‚Je suis Al-Malik

(Le Roi), Je suis Al-‘Aziz (L’Eminent), Je suis Al-Qahhâr (Le Tout

Contraignant).‛ ‘Abdillâh ibn ‘Omar qui assistait aux paroles du

Prophète (BP sur lui) dit : ‚J’ai vu à ce moment la chaire du Messager

d'Allah (BP sur lui) trembler et j’ai couru la soutenir de crainte de voir le

Messager tomber.‛

Comment vivre avec l’attribut Al-Qahhâr :

1- Craindre Allah (SWT) et se soumettre à Lui. Le supplier de nous

consolider après Ramadan et de rapprocher nos cœurs de Lui avec cette

prière : Ô Allah, maître des cœurs et des regards consolide la foi dans

mon cœur.‛

2- Ne jamais contraindre un plus faible que soi.

____________________________




132



noble Coran.


Episode 16 : Al-Wadoûd

" Le Très Aimant, L’Affable, Le Prévenant, Le Tout-Affectueux "

Introduction :

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

Louanges à Allah Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix

soient accordées à Son Messager.

Nous allons aborder aujourd’hui un des noms d’Allah où se manifestent

le plus les sentiments d’amour, de sympathie et de tendresse. Le nom

d’aujourd’hui est « Al Wadoûd » Le Très Aimant.

Ce nom est cité explicitement deux fois dans le noble Coran. Dans le

verset 14 de la sourate Al-Bouroûj (Les constellations) « Et c’est Lui le

Pardonneur, le Tout-Affectueux » et dans le verset 90 de la sourate

Hoûd « Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour ».

Allah (SWT[i]), Créateur de tout l’univers a choisi de se nommer Al-

Wadoûd et d’en faire un attribut avec lequel Il traite les hommes.

Il n’a nullement besoin de l’adoration de Ses créatures, nullement besoin

de se montrer aimable. Le ciel est rempli d’Anges qui L’adorent bien

plus que nous sans se lasser et qui diront le Jour de la Résurrection «


133

Seigneur Exalté sois-Tu, nous ne T’avons pas adoré comme Tu le

mérites ». Mais l’homme, cette créature qu’Il a honoré par la raison, Lui

est cher, Il le traite avec bienveillance et amour par pure obligeance de

Sa part.

Définitions :

Le radical « Al woudd » signifie l’amour et la tendresse les plus

authentiques et les plus forts.

Alors que l’adjectif « Al wadoûd » renvoie à plusieurs définitions:

Celui qui se montre aimable, affable et affectueux envers les

hommes en leur prodiguant les grâces.

Celui que les fidèles dévots aiment de toutes les fibres de

leurs âmes, au point que cet amour s’empare de leurs cœurs,

de leurs corps, de leurs âmes et de tous leurs êtres. C’est

pourquoi le Prophète (BP sur lui) dit : « Celui pour qui

Allah et Son messager sont plus chers que tout autre chose

goûte aux délices de la foi ».

Celui qui se montre affable envers Ses fidèles serviteurs en

les privilégiant de Sa proximité, envers les pécheurs en leur

accordant l’absolution et la miséricorde et envers tous les

hommes en les pourvoyant de tous leurs besoins.

Un autre attribut d’Allah se rapporte à Al-Wadoûd, Al

Hannân : Le Plein de tendresse est cité par le radical dans le

verset 13 de la sourate Maryam (Marie) qui parle du

prophète Yahya (Jean) – paix sur lui - : « ainsi que la

tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux ».

Est-ce que nous considérons à sa juste valeur le fait qu’Allah se nomme

Al-Wadoûd et qu’Il agisse avec nous avec amour et bienveillance ?

Nous, la petite créature à la dimension infiniment minuscule dans


134

l’immense royaume des cieux et de la terre ? Oui, c’est aussi certain qu’Il

est Le Créateur, Le Pourvoyeur et Le Miséricordieux.

La différence entre hobb (amour) et woudd (formes d’expression de

cet amour) :

« Al-woudd » a un sens plus global que « Al-hobb ». Ce dernier est un

sentiment qui s’installe dans le cœur et nous entraîne vers un être ou

une chose. Al-woudd est l’expression de cet amour par des actes, un

sourire, un cadeau etc.

Savoir qu’Allah (SWT) nous aime et qu’Il nous communique cet amour

par des actes – par tous Ses actes – devrait attiser en nos cœurs un

amour profond pour Lui Al-Wadoûd.

Il y a un hadith qui exprime parfaitement la différence dont nous

parlons : « Lorsque Allah aime un serviteur Il appelle Djibrîl (l’Ange

Gabriel) et lui dit « O Djibrîl, j’aime cet homme alors aime-le ».

Djibrîl à son tour appelle les Anges des cieux et dit : « Allah aime

untel aimez-le ». Ensuite il est paré d’agrément parmi les hommes ».

Pure affabilité de Sa part soit-Il loué et glorifié.

Il y a des noms d’Allah dont le sens se rapproche de celui d’Al-Wadoûd

car ils sont les manifestations de l’amour d’Allah. L’homme est une

créature très vulnérable, Allah (SWT) le comble de tout ce dont il a

besoin. Il a besoin de se nourrir et Le Pourvoyeur s’en occupe, il a

besoin d’être éduqué par Le Très Miséricordieux, il a besoin d’être

protégé par Le Protecteur par excellence, et ainsi de suite. Mais il a

besoin à coté de tout cela de la manifestation béatifique d’amour, et de

tendresse de la part de son Créateur.

Je prétends que le système parental dont Allah (SWT) a doté toutes les

créatures vivantes n’est pas uniquement pour instaurer le principe de

l’éducation et des soins, je pense qu’il est établi aussi et surtout pour

nous faire connaître Le Créateur. C’est pourquoi dans plusieurs hadiths

le Prophète (BP sur lui) prend les parents pour modèle. Il dit par


135

exemple : « Allah est plus miséricordieux envers vous que la mère

affectueuse envers son enfant ». Les parents prodiguent à leurs enfants

la nourriture, l’habit, l’habitat etc. mais ils leur prodiguent au même

titre - si ce n’est plus - l’amour, le sein qui les comble de bonheur et les

enrichit de confiance.

Ce besoin ne s’atténue pas avec l’âge, il augmente bien au contraire. Et

nous, musulmans, connaissons Al-Wadoûd qui nous satisfait de ces

grâces du cœur.

Les manifestations Béatifiques de ce nom dans l’univers :

Allah (SWT) se manifeste par Son nom Al-Wadoûd de deux manières,

l’une générale pour tous les hommes y compris les impies, les pécheurs,

les dévots, l’autre spécifique pour les fidèles serviteurs.

1 – L’expression de l’amabilité d’Allah pour tous les hommes :

Le monde matériel a été créé pour assurer la survie de l’homme sur

terre, Il a des fonctions précises. Mais au-delà de la nécessité il y dans

tous les replis du monde visible de la beauté, de la béatitude.

Du crépuscule rêveur à l’aurore naissante. De la brise nocturne à

l’ombre qui s’étend et se rétracte de jour. De la lune qui va les soirs se

regarder dans l’eau aux poissons, oiseaux et fleurs aux innombrables

couleurs< Tout cet univers est l’expression de l’amour d’Al-Wadoûd

envers nous. Il n’y a aucune nécessité dans tout ce que nous venons de

citer si ce n’est la volonté divine de créer - au-delà de la fonction - la

beauté pour la beauté. Pour égayer les cœurs des hommes et les emplir

de sentiments chaleureux par pure amabilité de Sa part. Cela devrait

nous amener à Le louer et L’adorer par amour plutôt que par crainte.

A Allah seul est le qualificatif suprême, mais comparez entre quelqu’un

qui vous donne à manger le strict nécessaire à votre survie et un autre

qui vous invite à une table garnie de tous les types d’aliments avec des

variétés de fruits, de viandes, de boissons. Allah (SWT) nous offre une

multitude d’aliments aux couleurs, aux formes, aux parfums, aux goûts


136

variés.

Regardons l’univers avec des yeux qui recherchent les manifestations

béatifiques de Son amour.

2 - L’amabilité spécifique :

Celle-ci est réservée aux croyants. Allah (SWT) dit dans la sourate

Maryam (Marie) verset 96 « A ceux qui croient et font de bonnes œuvres,

le Tout Miséricordieux accordera Son amour » une miséricorde et un

amour qui se prolongeront - au-delà de la vie terrestre - dans la vie

éternelle.

Le Prophète (BP sur lui), modèle des croyants, goûtait sans cesse aux

délices de la manifestation d’Allah Al-Wadoûd sur lui. Les versets lui

étaient révélés pour l’apaiser, le défendre et lui remémorer les grâces

divines. Rappelons que le premier contact du Prophète avec le ciel était

une étreinte de Djibrîl, que la grotte où il méditait à la recherche de la

vérité était un gîte qui l’embrassait. Allah (SWT) le défendait par des

paroles indélébiles lorsque les impies l’injuriaient ou l’accusaient

comme dans le verset 03 de la sourate Al-Kawthar (L’Abondance) «

Celui qui te hait sera certes, sans postérité ». Et dans le verset 3 de la

Sourate Ad-Doha (LE JOUR MONTANT), Il lui dit en tout amour et

bienveillance que « Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté ». Quels

pouvaient être les sentiments de Mohammed (BP sur lui) en écoutant

ces versets révélés de la part du Souverain, du Seigneur de l’univers si

ce n’est l’amour ardent pour son Créateur.

Et dans la sourate Ach-Charh (L'OUVERTURE) les versets sont si

affectueux, si doux. Ils rappellent les larmes versées par amour pour

Allah (SWT), le recueillement, les épanchements des cœurs, les

sensations de proximité. Ceci est le fruit de Son amour primaire pour

nous.

Si nous ne ressentons rien c’est que nous sommes ingrats, ou qu’Il

(SWT) ne nous aime pas. Puisse Allah nous garder de cette seconde


137

hypothèse

La bienséance à l’égard de Al-Wadoûd :

Autant nous sommes convaincus qu’Allah est Ar-Razzaq, nous ne

devons avoir nul doute que c’est Lui Al-Wadoûd qui nous couvre de

Son amour. N’est ce pas qu’Il (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme :

" A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux

accordera Son amour. " (TSC[ii], Maryam (MARIE) : 96). Ne vous

contentez pas de L’invoquer et de formuler des prières, implorez-Le,

suppliez-Le car Il est Le Bienveillant. Allez à Lui avec humilité et

plaignez-vous à Lui. Nous nous retournons aux êtres qui nous sont

chers pour nous épancher et chercher le réconfort auprès d’eux, mais

Al-Wadoûd est encore plus digne de nos complaintes. Essayez une

adoration douce et suave, allez vers Lui avec la seule intention de

solliciter son amour, approchez vous de Lui et ressentez Sa présence

dans vos cœurs. Parlez-Lui dans votre for intérieur et remettez-vous à

Lui. Faites comme la mère de Maryam quand elle invoqua Al-Wadoûd,

Allah (exalté soit-Il) dit-ce qui peut être traduit comme : " (Rappelle-toi)

quand la femme de Ìmrân dit: «Seigneur, je T'ai voué en toute

exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est

Toi certes l'Audient et l'Omniscient. " « (TSC, 'Al-Ìmrân (LA FAMILLE

D'IMRAN): 35). Elle voulait avoir un garçon pour le vouer à Allah, mais

elle eut une fille; " Puis, lorsqu'elle en eut accouché, elle dit: «Seigneur,

voilà que j'ai accouché d'une fille» or Allah savait mieux ce dont elle

avait accouché! Le garçon n'est pas comme la fille. «Je l'ai nommée

Marie, et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre

le Diable, le banni»." (TSC, 'Al-Ìmrân (LA FAMILLE D'IMRAN): 36).

Elle était dans le désarroi ne sachant pas comment élever la fille. Mais

en récompense à son dévouement, Allah (SWT) la réconforta, apaisa ses

craintes et l’entoura de Sa protection; " Son Seigneur l'agréa alors du

bon agrément, la fit croître en belle croissance. Et Il en confia la garde à

Zacharie<" (TSC, 'Al-Ìmrân (LA FAMILLE D'IMRAN) : 37).


138

Le prophète Ayoûb (Job) atterré par une longue maladie, se retourna

vers Al-Wadoûd et au lieu de faire une prière se contenta de se plaindre

auprès de Lui. Allah (SWT) nous le dit – dans ce qui peut être traduit

comme : " Et Job, quand il implora son Seigneur: "Le mal m'a touché.

Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux"! " (TSC, Al-

'Anbiyâ' (LES PROPHETES) : 83). Et la réponse vint aussitôt d’Al-

Wadoûd " Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait, lui rendîmes

les siens et autant qu'eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en

tant que rappel aux adorateurs. " (TSC, Al-'Anbiyâ' (LES PROPHETES) :

84).

Vous rendez-vous compte combien Allah aime que nous nous plaignons

à Lui, que nous sollicitions Son amour ? Le Prophète (BP sur lui), le jour

où il fut chassé de At-Tâëf à coup de pierres, ne fit point de prières mais

prononça cette belle supplication en invoquant Al-Wadoûd ; il dit « Ô

Allah, je me plains à Toi de ma faiblesse, de mon peu de pouvoir et du

peu de considération que les gens ont pour moi, ô Toi Le Plus

Miséricordieux des miséricordieux, Tu es mon Seigneur et Celui des

faibles. A qui m’abandonnes-Tu ? A un étranger qui m’attaque ou un

ennemi de qui Tu m’as fait dépendre ? Si Tu n’es pas en colère contre

moi cela m’est égal. Ta clémence est plus généreuse envers moi. Je me

réfugie en Ton visage pour lequel les ombres se sont dissipées et qui a

ajusté tout ce qui concerne ce monde ici-bas et celui de l’au-delà, de

faire tomber sur moi Ta colère ou de me faire parvenir Ton désagrément.

Je supporterai tout reproche jusqu’à ce que Tu sois satisfait. Il n’y a de

pouvoir ni de puissance qu’en Toi. ».

Allons donc vers Lui, et quêtons Son amour. Faisons de bonnes œuvres

et soyons bons croyants, Il nous accordera Son amour " A ceux qui

croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son

amour. "

Parcourons encore des versets et des hadiths qui nous montrent

l’étendue de Son amour. Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit comme

: "... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime< " (TSC, Al-

Mâ'ida (LA TABLE SERVIE) : 54).


139

La Prophète dit : « Le jour du jugement, Allah (SWT) dira « ô

Mohammed Je t'accorde l'intercession, va et fais sortir de l’enfer une

partie de ta nation. » Alors je Lui dirai combien profiteront de mon

intersession ? Allah (SWT) dira « de chaque 999, fais sortir 1 ». Les

compagnons en entendant cela se mirent à pleurer de crainte. Le Prophète

rentra dans sa demeure et l’Ange djibrîl vint à lui et lui dit : « Allah te reproche

d'avoir accablé Ses serviteurs. Va et dis leur que pour chaque 999 de Gog et

Magog qui entreront en enfer un seul de ta communauté seulement le sera. » Le

Prophète sortit parmi ses compagnons et leur fit annonce de la bonne nouvelle,

et leur dit : « j’ai grand espoir que vous seriez le quart des gens du

paradis. » Alors les compagnons crièrent : « Allah est plus grand. » A leur

joie, le Prophète leur dit encore : « j’ai grand espoir que vous seriez le tiers

des gens du paradis. » Les compagnons scandèrent encore : « Allah est plus

grand. » Et le Prophète leur dit : « j’ai grand espoir que vous seriez la

moitié des gens du paradis. »

Il dit également : « Allah a interdit au feu de l’Enfer de consumer des

yeux qui ont pleuré par crainte d’Allah. ». Ou encore ce hadith qodssi : «

Je suis avec Mon serviteur tant qu’il M’évoque et que ses lèvres se meuvent en

prononçant Mon nom. Rappelez-vous de Moi je Me rappellerai de vous. Celui

qui M’évoque en son for intérieur Je l’évoquerai de même et celui qui M’évoque

dans une réunion Je l’évoquerai dans une réunion meilleure encore ».

Ressentez-vous tout l’amour contenu dans ce hadith?

Une fois, des compagnons se sont réunis dans la mosquée. Le Prophète

vint à eux et leur dit : « Pour quel motif êtes-vous réunis » ? Les

compagnons répondirent : « Nous nous sommes réunis pour évoquer Allah. »

Le Prophète leur dit : « Etes-vous sûrs que vous ne vous êtes réunis que

dans cette intention ? » Les compagnons dirent : « Par Allah, nous ne

sommes retrouvés ici que pour L’invoquer. » Alors le Prophète leur dit : « Je ne

vous presse pas pour une quelconque suspicion, mais Allah m’a fait

savoir qu’Il se vante de votre réunion auprès de Anges. »


140

Aimons-nous Allah autant qu’Il nous aime ? Vous voyez toutes ces

marques d’amour. Lisez ces hadiths :

« Celui qui se rapproche de Moi d’un empan, Je me rapproche de lui d’une

coudée et, celui qui se rapproche de Moi d’une coudée, Je me rapproche de lui

d’une grande distance et, celui qui se rapproche de Moi en marchant, Je me

rapproche de lui en courant »

« Allah (SWT) dit à Dawoûd : ‚Si ceux qui se détournent de Moi savent

combien Je désire les voir retourner, combien J’aime leur repentir et combien Je

souhaite avoir leur confiance, ils fonderont d’amour pour Moi. Ô Dawoûd, là

est Mon désir pour ceux qui s’éloignent de Moi, comment alors Mon amour

doit être pour ceux qui viennent vers Moi ?"

Même quand Allah (SWT) nous fait des remontrances, Il le fait avec

amour et bienveillance. Il dit dans le Coran -ce qui peut être traduit

comme : " Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs

cœurs s'humilient à l'évocation d'Allah et devant ce qui est descendu de

la vérité [le Coran]? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le

Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs

s'endurcirent, et beaucoup d'entre eux sont pervers " (TSC, Al-Hadîd (LE

FER) : 16).

Recensez tous les moments de joie et de bonheur que vous vivez, entre

amis, en familles, n’est ce pas la manifestation de l’amour de Al-

Wadoûd en nous. L’attirance qu’éprouve les époux les uns vers les

autres; " Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses

pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de

l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui

réfléchissent " (TSC, Ar-Roûm (LES ROMAINS) : 21).

Regardez bien parmi vous et autour de vous, vous verrez Son amour se

manifester en tout, Il nous incite à L’aimer et aller vers Lui.

Son amour sera encore plus grand pour les gens du Paradis. Il fera grâce

à ses serviteurs et ils verront Sa face. Il leur insufflera Son amour et leurs

cœurs seront comme le cœur d’un seul homme sans dissension ni haine.


141

Et pour vous donnez la mesure de son amour je vous raconte le hadith

du Prophète citant le dernier des hommes à quitter l’enfer. Le Prophète

(BP sur lui) dit : « il se trouvera un homme qui sera le dernier à quitter

l’enfer. Il peinera longtemps en traversant As-Sirât, tantôt il tombera en

enfer tantôt il s’agrippera et il n’arrivera à s’y échapper qu’avec peine.

Quand il sortira de l’enfer il dira : louange à Allah qui m’a délivré de

toi. Gloire à celui qui m’a fait don de ce que nul autre que moi n’a eu

parmi les premiers et les derniers. A ce moment, un arbre poussera près

de lui, un arbre beau à l’ombre étendue. L’homme dira à Allah : ô Allah

emmène-moi à l'ombre de cet arbre. Alors Allah dira : ô serviteur

promets-tu de ne pas faire de vœux si je t’emmène près de l’arbre ?

L’homme dira : je Te promets de ne faire aucun autre désir. Après

quelque temps, Allah fera pousser un arbre non loin de lui plus beau que

le premier. A sa vue, l’homme se sentit gêné de le faire, mais pria encore

Allah de l’emmener près de cet arbre. Allah lui dira : n’est ce pas que tu

M’as promis de ne point faire de vœux ? Alors l’homme lui répondra :

accorde-moi ce désir et je ne Te demanderai plus rien. Allah fera encore

pousser un autre arbre non loin du deuxième et l’homme Lui demandera

encore de l’approcher davantage. Et Allah lui dit : n’est ce pas que tu

M’as promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je ne ferai

plus de vœux ô Allah. Et Allah fera pousser un arbre près de la porte du

Paradis. L’homme Lui demandera encore de l’emmener sous l’arbre et

Allah lui fera la même réprimande et l’emmènera sous l’arbre. Là,

l’homme entendra le doux bruit du Paradis et il dira à Allah : ô Allah

fais-moi entrer au Paradis, Allah lui dira : n’est ce pas que tu M’a

promis de ne point faire de vœux ? Et l’homme lui dit : je n’ai rien

d’autre que Ta bienfaisance mon seigneur, fais-moi entrer au paradis.

Alors Allah lui dira : vas-y, entre au paradis. Je te donne ce qu’avait le

plus grand des rois sur terre et dix fois plus encore et tu vivras en elle

éternellement. L’homme lui dira : Tu m’as tourné en dérision alors que

Tu es le seigneur de l’univers ? Et Allah lui dit : entre au paradis et

prends ce que Je t’ai donné.

Comment vivre à la lumière de ce nom ‘Al-Wadoûd’ :


142

Aimez Allah (SWT) de bon cœur

Soyez certains qu’Allah (SWT) vous aime et ne cesse de vous

aimer davantage. Et quand les tourments vous assaillent,

plaignez-vous à Lui.

Soyez bienveillants envers les gens

___________________________________





noble Coran.


Episode 17 : Al-Haqq

(La Vérité : ce qui est stable, ne change jamais, le Vrai, le Droit)



Messager.

L’attribut d'Allah dont nous allons parler aujourd'hui est important

pour la réforme de la Terre, de l'univers, de toute la société. Ne pas le

mettre en application dans notre vie mène à la corruption de la Terre et

à sa destruction et à la ruine de la société. L’attribut d'aujourd'hui est

Al-Haqq "La Vérité".

Allah (SWT[i]) dit – ce qui peut être traduit comme : " Il a créé les cieux



143

et la terre avec juste raison..." (TSC[ii], An-Nahl (Les Abeilles):3)

Donc, tout dans Son univers est fondé sur la vérité. Allah (SWT) nous fit

descendre sur Terre et nous ordonna d'y vivre avec la vérité : "Tel est

Allah, votre vrai Seigneur. Au delà de la vérité qu’y a-t-il donc sinon

l’égarement?... » (TSC, Yoûnous (Jonas): 32), "Que soit exalté Allah, le

vrai Souverain!... "(TSC, Al-Mou'minoûn (Les Croyants):116), " Ils sont

ensuite ramenés vers Allah, leur vrai Maître<" (TSC, Al-'An`âm (Les

Bestiaux): 62), " C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai< " (TSC, Al-Hajj (Le

Pèlerinage) : 62)

Le nom d'Allah Al-Haqq est répété neuf fois dans le Noble Coran, alors

que "la vérité" y est mentionnée deux cent quatre-vingt sept fois.

L'objectif de l'épisode d'aujourd'hui est d'aimer la vérité, de vivre avec

elle, d’en parler, de ne plus la cacher, de se dévouer pour la faire

triompher et de ne plus faire triompher vos intérêts personnels au

dépens d'elle. Aimer la vérité signifie qu'on aime Allah Al-Haqq. Ce

nom facilite tout ce qui est difficile puisqu’on suit le chemin de la vérité,

puis, le jour de la Résurrection, on pourra dire à Allah qu'on a vécu avec

la vérité.

Signification de l’attribut ‘Al-Haqq’ :

La vérité est l'opposé du faux. Elle indique tout ce dont on est sûr et

certain de sa présence, de sa stabilité et de sa réalité. Donc il est

indispensable qu'Al-Haqq soit l'un des attributs d'Allah puisque la

première grande vérité est Sa présence: « Est-ce qu’il y a parmi vos

associés un qui guide vers la vérité?»Dis: «C’est Allah qui guide vers la

vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d’être suivi, ou bien

celui qui ne se dirige qu’autant qu’il est lui-même dirigé?...» (TSC,

Yoûnous (Jonas):35)

En fait, la vérité diffère de la justice et de l’équité "al- ‘adl" qui consiste à

donner à chacun son droit. Elle est donc l'application de la vérité qui est


144

une valeur. C'est pourquoi Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit

comme: "Certes, Allah commande l’équité<" (TSC, An-Nahl (Les

Abeilles):90).

Imaginez ce que la vie serait si le nom Al-Haqq ne s'applique pas à

l'univers et que chacun puisse maîtriser les phénomènes naturels à son

gré. "Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et

ceux qui s’y trouvent seraient, certes, corrompus< "(TSC, Al-

Mou'minoûn (Les Croyants):71) Cependant, Allah (SWT) ne privilégie

pas une personne, une nation, un pays< aux dépens des autres : Il a

fondé Son univers sur la Vérité.

Le Prophète (BP sur lui) faisait l’invocation suivante: "Qu'Allah nous

montre la vérité telle qu'elle est et nous aide à la suivre, et qu'Il nous

montre le faux tel qu'il est et nous aide à l'éviter."

Lorsqu'un homme interrogea le Prophète (BP sur lui) sur l'arrivée de

l’Heure Suprême, il (BP sur lui) lui répondit: «Lorsque la loyauté aura

disparue, attends-toi à l’Heure Suprême» Il demanda « Comment

disparaîtra-t-elle ô messager d'Allah ? « Lorsque les affaires, répondit-il,

seront entre les mains de ceux qui n’en sont pas dignes, alors attends-toi

à l’Heure Suprême ». Notez bien que les hommes diffèrent à l'égard de la

vérité: il y a ceux qui cachent la vérité, ceux qui craignent de la dire,

ceux qui la mêlent au faux : " Et ne mêlez pas le faux à la vérité. Ne

cachez pas sciemment la vérité." (TSC, Al-Baqara (La Vache):42), ceux

qui sont bouleversés et n'arrivent pas à la distinguer du faux et ceux qui

prennent les droits d'autrui tout en sachant qu'ils sont fautifs mais qui

insistent à le faire.

De grandes vérités dans notre vie:

Le Prophète (BP sur lui) détermina dans une de ses invocations huit

vérités qui sont nécessaires pour comprendre le mystère des autres

vérités dans notre vie. Nous devons réciter cette prière chaque nuit, loin


145

des tumultes de la vie, et c'est ainsi que ces vérités s'enracinent en nous.

Le Prophète (BP sur lui) disait:

"A Toi appartient la louange, Tu es le Seigneur du ciel et de tous ceux

qui y sont, et de la terre et de tous ceux qui sont sur elle. A Toi

appartient la louange, Tu es la lumière des cieux et de la terre. A Toi

appartient la louange, Tu es celui Qui subsiste par Lui-même «Al-

Qayyūm». A Toi appartient la louange, Tu es Vrai, Ta parole est vraie,

Ta promesse est vraie, Ta rencontre est vraie, le Paradis est vrai, l'Enfer

est vrai, les prophètes sont vrais et Mohammed (BP sur lui) est vrai‛.

Après la récitation de cette invocation, le Prophète (BP sur lui)

continuait en disant : " C'est en Ton nom que je m'en prends à Tes

ennemis. Je Te prends comme Juge. Je me confie entièrement à Toi."

Ce qui veut dire qu'après avoir bien établi les vérités dans mon âme, je

suis tout à fait rassuré et prêt à affronter la vie. Reprenons en détail ces

vérités:

-Allah est Vrai:

« N’as-tu pas vu qu’Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu’il fait

pénétrer le jour dans la nuit, et qu’Il a assujetti le soleil et la lune

chacun poursuivant sa course jusqu’à un terme fixé? Et Allah est

Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (TSC, Louqmân:29),

"C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai< "(TSC, AL-Hajj (Le

Pèlerinage):62), "Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en

eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela (le

Coran), la vérité... » (TSC, Foussilat (Les Versets Détaillés):53).Allah (SWT)

vous demande de vivre sur terre avec la vérité sur laquelle l'univers est

fondé: les quatre saisons, la quantité de pluie et l'endroit de sa chute, le

nombre des fruits, les subsistances, la distance entre le soleil et la terre<

tout est donc mesuré avec vérité car si par exemple le soleil s'approchait

de la terre, nous serions brûlés et nous mourrions, et s'il s'en éloignait,

nous serions gelés et nous mourrions. Alors, si l'univers est fondé sur la

vérité, nous devons nous y accrocher afin d'être plus proches d'Allah.


146

-Sa parole est vraie:

"<Allah dit la vérité et c’est Lui qui met *l’homme+ dans la bonne

direction." (TSC, Al-'Ahzâb (Les Coalisés) :4)Lisez le Noble Coran

enressentant bien que tous ses mots sont vrais. "< Ne dépréciez pas aux

gens leurs valeurs<" (TSC, Hoûd : 85), "Malheur aux fraudeurs " (TSC,

Al-Moutaffifîn (Les Fraudeurs):1) Malheur à ceux qui trichent, dans les

relations conjugales, le commerce, les droits…

-Sa promesse est vraie:

"Ainsi Nous le rendîmes à sa mère, afin que son œil se réjouisse, qu’elle

ne s’affligeât pas et qu’elle sût que la promesse d’Allah est vraie<"

(TSC, Al-Qassas (Le Récit): 13) Mais quelles sont les promesses

d'Allah?" Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les

bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a

donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à

leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne

peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien<" (TSC, An-Noûr

(La Lumière): 55) Allah nous demande de vivre pour l'Islam parce qu'il

est vrai. Parmi Ses promesses aussi: " Et il y a dans le ciel votre

subsistance et ce qui vous a été promis.Par le Seigneur du ciel et de la

terre! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (TSC, Adh-

Dhâriyât (Qui Éparpillent): 22-23) Dis la vérité et ne crains rien, Allah te

garantit la subsistance.

-Sa rencontre est vraie:

Si tu triches, rappelle-toi que tu rencontreras Allah : " Si tu les voyais,

quand ils comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira: «Cela n’est-il

pas la vérité?» Ils diront: «Mais si! Par notre Seigneur!...» (TSC, Al-

'An`âm (Les Bestiaux):30), " L’inévitable *l’Heure qui montre la vérité+

Qu’est-ce que l’inévitable? Et qui te dira ce que c’est que l’inévitable?

(TSC, Al-Hâqqa (Celle qui montre la vérité):1-3) C'est le jour de la

Résurrection où la Vérité triomphera et l'Erreur disparaîtra.


147

-Le paradis est vrai:

Pour ceux qui désirent ardemment le paradis, vivez avec la vérité afin

d'y entrer : " Les gens du Paradis crieront aux gens du Feu: «Certes, nous

avons trouvé vrai ce que notre Seigneur nous avait promis. Avez-vous

aussi trouvé vrai ce que votre Seigneur avait promis?» «Oui», diront-ils.

Un héraut annoncera alors au milieu d’eux: Que la malédiction d’Allah

soit sur les injustes." (TSC, Al-'A`râf:44) Ils ont fait perdre la vérité.

-L'Enfer est vrai:

Les paroles de Satan sont reprises dans le verset 82 de la sourate Sâd -ce

qui peut être traduit comme- : «Par Ta puissance! dit [Satan]. Je les

séduirai assurément tous, " Allah lui répond disant:" «En vérité, et c’est

la vérité que je dis, J’emplirai certainement l’Enfer de toi et de tous ceux

d’entre eux qui te suivront». " (TSC, Sâd:84-85), "Si tu les voyais, quand

ils seront placés devant le Feu." (TSC, Al-'An`âm (Les Bestiaux):27),"Et

le jour où seront présentés au Feu ceux qui ont mécru (on leur dira):

«Ceci n’est-il pas la vérité?» Ils diront: «Mais si, par notre Seigneur». Il

dira: «Eh bien, goûtez le châtiment pour votre mécréance». "

-Les prophètes sont vrais:

Jésus, Abraham, Moïse, Salomon, Adam< sont vrais. Leurs messages

étaient un triomphe de la vérité sur le mal; c'est pourquoi Allah (SWT)

nous demande de vivre comme eux et de suivre leurs pas.

-Mohammed est vrai:

" Nous t’avons envoyé avec la Vérité en tant qu’annonciateur et

avertisseur< " (TSC, Fâtir (Le Créateur) :24) Le message du Prophète

(BP sur lui) dura vingt-trois ans afin de faire triompher la vérité sur

Terre, mais Qoraïche ne voulut pas croire parce que leurs intérêts

personnels les empêchaient d’abandonner l'adoration des idoles. Abou

Lahab ne soutenait pas son neveu, tout simplement parce qu'il craignait

pour ses intérêts économiques: " Que périssent les deux mains d’Abou-


148

Lahab et que lui-même périsse. Sa fortune ne lui sert à rien, ni ce qu’il a

acquis." (TSC, Al-Masad (Les Fibres):1-2) C'est pourquoi, le jour de la

conquête de la Mecque, le Prophète (BP sur lui) dit en faisant la

circumambulation de la Ka'ba : « La Vérité est venue et l’Erreur a

disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître ».

Si tu arrives à graver sincèrement ces huit réalités dans ton esprit et à les

ressentir en profondeur dans ton cœur, tu détesteras spontanément les

vices et l’injustice. Tu trouveras en toi un penchant naturel vers tout ce

qui est véridique et juste et tu réussiras même, par la grâce d’Allah, à

discerner le vrai du faux.

Pourquoi Allah (SWT) nous a-t-Il créés ?

En enracinant ces huit réalités dans ton cœur, tu mettras la main sur une

autre réalité, la raison de ta création. En effet, l’homme n’a été créé que

pour peupler et développer cette Terre en y appliquant les règles de la

vérité et de la justice. C’est une réalité que le Coran affirme à maintes

reprises dans de nombreux versets dont les suivants : « Pensiez-vous

que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés

vers Nous ? Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Pas de divinité en

dehors de Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (TSC- Al-Mou’minoûn

(Les croyants) : 115-116). Allah (SWT) dit aussi à ce sujet -ce qui peut

être traduit par : « Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé

les cieux et la terre et ce qui est entre eux * Nous ne les avons créés qu'en

toute vérité. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » (TSC- Ad-

Doukhân (La fumée) : 38-39). Dans un autre verset, Allah (SWT) nous

éclaire sur le fait qu’il existe une seule vérité absolue dans ce monde qui

est Lui-même et qu’il incombe à l’homme la responsabilité d’établir

cette vérité sur Terre et d’y répandre la justice. Il (SWT) dit -ce qui peut

être traduit par : « Ô David, Nous avons fait de toi un calife sur la terre.

Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion : sinon

elle t'égarera du sentier d’Allah ». Car ceux qui s'égarent du sentir

d’Allah auront un dur châtiment pour avoir oublié le Jour des Comptes.


149

Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain.

C'est ce que pensent ceux qui ont mécru. Malheur à ceux qui ont mécru

pour le feu [qui les attend] ! » (TSC- Sâd : 26-27).

Ce qu’il faut donc garder à l’esprit est que l’ensemble des créatures de

l’univers avance vers un même sens qui est celui du droit et de la vérité.

Tâche donc de ne pas contrarier l’univers en choisissant une voie ou un

sens inverse au sien. Et même si les 6 milliards d’habitants de la Terre

oublient le droit, cela ne signifie en aucun cas qu’il a cessé d’exister.

Quelques modèles :

Nous ne parlons pas d’une valeur abstraite puisqu’il existe des

personnes qui méritent d’être mentionnées comme modèles de respect

du droit et de la vérité. Ces gens ont comme moteur les versets suivants

: « Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins

(véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre

vos père et mère ou proches parents... » (TSC-An-Nissâ’ : 135) et « Ô les

croyants ! Soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des

témoins équitables. Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à

être injustes. Pratiquez l'équité : cela est plus proche de la piété. Et

craignez Allah. Car Allah est certes Parfaitement Connaisseur de ce que

vous faites » (TSC- Al-Mâ’idah : 8).

- Le Prophète (BP sur lui) et son équité envers les juifs : Après, la

bataille d’Al-Khandaq, où les juifs de Khaybar trahirent les musulmans

en soutenant les mécréants de la Mecque, il y eut un ressentiment entre

les musulmans et les juifs à Médine. Par la suite, un compagnon du

Prophète découvrit le vol de son bouclier. Il enquêta sur cette affaire et

découvrit que le voleur était un membre de la tribu Al-Khazraj. Ce

dernier s’étant senti découvert, demanda à sa famille de jeter le bouclier

volé dans la maison d’un juif afin qu’il puisse échapper à la sanction. Sa

famille le soutint alors et le défendit devant le Prophète avec des


150

preuves et des arguments solides si bien que le Prophète finit par le

juger innocent. Cependant, la réalité des choses se révéla par les versets

suivants : « Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité,

pour que tu juges entre les gens. Selon ce qu’Allah t'a appris. Et ne te

fais pas l'avocat des traîtres * Et implore d’Allah le pardon car Allah

est certes Pardonneur et Miséricordieux * Et ne dispute pas en faveur de

ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah vraiment, n'aime pas le traître

et le pécheur * Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent

pas à se cacher d’Allah. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des

paroles qu'Il (Allah) n'agrée pas. Et Allah ne cesse de cerner (par Sa

science) ce qu'ils font * Voilà les gens en faveur desquels vous disputez

dans la vie présente. Mais qui va disputer pour eux devant Allah au

Jour de la Résurrection ? Ou bien qui sera leur protecteur ? » (TSC- An-

Nissâ’ : 105-109). Aussitôt ces versets révélés, le Prophète (BP sur lui)

annonça au cœur de la mosquée l’innocence du juif. Après cette histoire,

qui ose dire que l’islam est la religion de la barbarie ?

- ‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, qu’Allah l’agrée, se soumet au droit : A

l’époque de ‘Omar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz, l’armée musulmane réussit à

conquérir Samarkand, ville d’importance stratégique considérable. Les

musulmans étaient déjà en train de célébrer cette victoire quand le calife

reçut un message de la part du grand juge de Samarkand qui n’était pas

musulman. Ce dernier reprochait à ‘Omar d’avoir donné l’ordre à son

armée de conquérir la ville avant l’écoulement de trois jours de la date

de son arrivée aux portes de Samarkand. Il rappelait au calife qu’il avait

ainsi enfreint l’ordre du Prophète selon lequel un délai de trois jours

devrait être laissé aux habitants de la ville avant de la conquérir. Et,

tandis que les musulmans fêtaient la victoire, ‘Omar donna ses ordres à

l’armée musulmane de se retirer de la ville par obéissance à l’ordre

prophétique. Cette droiture et justice eurent comme effet la conversion

d’une très grande partie de la population de Samarkand à l’Islam.

- La justice du Prophète (BP sur lui) dans l’application de la loi : Un

jour, les notables de Qoraïche voulurent exempter une femme de la


151

sanction de vol sous prétexte qu’elle appartenait à une très grande

famille. On demanda donc à Ossâma Ibn Zayd d’intercéder auprès du

Prophète. Cependant, en entendant les propos d’Ibn Zayd, le visage du

Prophète rougit de colère et il s’écria : « Ossaâma ! Intercèdes-tu au

sujet d’une sanction prescrite par Allah ! Par Allah ! Si Fâtima, fille de

Mohammed, volait, je couperais sa main ! Rien n’a fait la ruine des

communautés qui vous ont précédés que le fait qu’elles sanctionnaient

le faible s’il volait et laissaient le puissant quand il faisait de même ! »

- La défense de la religion : Au début de l’Islam, les Qoraychites firent

pression sur l’oncle du Prophète (BP sur lui) pour qu’il le convainque

d’abandonner sa mission, mais en vain. Mohammed (BP sur lui) dit à

son oncle : « Par Allah mon oncle ! Si on me mettait le soleil dans la

main droite et la lune dans la main gauche pour qu’en retour je laisse

cette affaire, je ne la laisserais que lorsque Allah la fera triompher ou

que je meure ! » C’est une foi inébranlable en le verset : « Place donc ta

confiance en Allah, car tu es de toute évidence dans la vérité et le bon

droit » (TSC- An-Naml (Les fourmis) : 79).

- L’Imâm Ibn Hanbal et le droit : Choisissant de revendiquer

l’application du droit dans l’une des affaires de son époque, cette

position lui valut d’être emprisonné et persécuté dans sa prison. L’un de

ses compagnons lui proposa de se montrer plus flexible ou pragmatique

mais l’Imâm répondit : « Si telle est ta raison, tu ne te fatigueras jamais !

» Le grand Imâm dit : « Je ne craignais pas la mort car je serais dans ce

cas un martyr. Je ne craignais non plus la prison car elle ne diffère pas

de ma maison, mais je craignais que la douleur des fouets ne me fasse

faiblir. » L’un de ses compagnons de prison lui dit alors : « Ô Imâm !

Sois ferme ! Si tu survis tu seras un noble et si tu meurs tu seras un

martyr ! » A ces mots, l’Imâm dit : « C’est comme si quelqu’un m’avait

redonné la vie. »

- La justice, valeur universelle : Même Churchill tenait à ce que cette


152

valeur reste inaliénable. Pendant la seconde guerre mondiale,

l’Allemagne avait détruit l’infrastructure de la Grande Bretagne,

Churchill demanda à son ministre de la justice : « Nous reste-t-il au

moins la justice ? » Le ministre répondit par l’affirmative. Churchill

répliqua : « Nous gagnerons donc ! »

C’est toujours la vérité qui finit par l’emporter :

C’est certainement toujours la vérité qui l’emporte. Cette réalité est

parfaitement incarnée dans la situation où, suite à la bataille de Badr

remportée par les musulmans, le Prophète (BP sur lui) passa auprès des

tombeaux des mécréants et dit : « Ô Òtba Ibn Rabîà ! Ô Chayba Ibn

Rabîà ! Reconnaissez-vous désormais que la Promesse de votre

Seigneur est véridique ? Car moi, je reconnais que la Promesse de mon

Seigneur est véridique. »

Ne croyez jamais que l’injustice et la fausseté persisteront : « Bien au

contraire, Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le

voilà qui disparaît. Et malheur à vous pour ce que vous attribuez

[injustement à Allah]» (TSC- Al-Anbyâ’ (Les prophètes) : 18). Et crois

sincèrement à la Parole d’Allah ordonnant à Son prophète et à sa

communauté de dire : « <La Vérité (l’Islam) est venue et l'Erreur a

disparu. Car l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC- Al-Isrâ’ (Le

voyage nocturne) : 81). L’Erreur est par essence destinée à disparaître et

cela ne se réalise que lorsque la vérité arrive.

Enfin méditons ensemble ce verset à travers lequel Allah nous explique

les réalités de notre vie par des exemples de la nature : " Il a fait

descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lit, selon leur

grandeur. Le flot débordé a charrié une écume flottante; et semblable à

celle-ci est [l'] écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu

pour [fabriquer] des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah représente en

parabole la Vérité et le Faux< » (TSC- Ar-Ra‘d (le tonnerre) : 17). En


153

fait, l’eau et la pluie dont il est question dans le verset ne sont autres que

la vérité provenant du ciel. L’erreur et la fausseté sont l’écume flottant

sur la surface et la vérité, bien que cachée, reste existante. C’est

également l’écume résultant de la fusion des métaux qui monte à la

surface alors que la vérité authentique est cachée mais reste existante.

Mais finalement, toute écume va au rebut alors que c’est la Vérité qui

demeure.

Chers frères et sœurs, ne laissez donc pas la vérité se perdre pour un

intérêt éphémère, et gardez toujours à l’esprit que la vérité viendra et

que l’erreur disparaîtra « Car l'Erreur est destinée à disparaître » (TSC-

Al-Isrâ’ (Le voyage nocturne) : 81).

_________________________

*i+ SWT: Subhanaho Wa Ta’ala : Exalté soit-Il





008, 07h05


Episode 24 : Al-Karîm

" Le Très Noble, Celui qui a toutes les nobles vertus "

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Louanges à

Allah Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix soient accordées à Son

Messager.

Comme à chaque épisode, nous voulons transmettre un message


154

aujourd’hui. Dans l’épisode d’Al-‘Azîz le message était de ne pas

accepter d’être humiliés ou avilis par quiconque, ici le message est « ne

pas s’avilir soi-même parce qu’Allah nous a anoblis ». Il est

particulièrement important de le signaler à la fin de ce mois béni pour

qu’après Ramadan nous nous gardions de nous rabaisser par les péchés

ou par tout ce qui peut affecter notre moralité.

1. Définitions :

Ce nom a été cité trois fois dans le Coran, deux fois sous sa forme « Al-

Karîm » et la troisième sous la forme « Al-Akram » le plus noble.

Nombreux sont ceux qui assimilent ce nom d’Al-Karîm au seul sens

relatif à la générosité pourtant al Karam (la noblesse) est une qualité au

sens beaucoup plus vaste. Al Karam est un terme concis pour designer

toute qualité louable, aux multiples bienfaits. C’est pourquoi la bonne

moralité est appelée en arabe « noble vertu morale ». Alors la grandeur

d’âme, la patience, l’indulgence, la générosité, le courage sont toutes de

la noblesse et donc al karîm est celui qui a les hautes qualités morales.

Le Coran est dit « noble » car il a de multiples bienfaits. Le raisin

s’appelle Karm – en arabe – « vigne » parce que c’est un fruit très

bénéfique. Les bijoux sont faits de pierres dites karima « précieuses » car

rares et inaltérables. Il y a la descendance noble comme celle du

prophète Youssouf fils de Jacob lui-même fils de Isaac fils de Abraham,

tous des prophètes.

Pour Allah Al-Karîm est Celui qui a toutes les qualités louables. Ce nom

regroupe donc tous les autres attributs d’Allah, Il est Le Pourvoyeur,

L’Indulgent, Le Donateur Gracieux, Le Très Aimant, etc. Il a tous ces

attributs parce qu’Il est Le Très Noble. Le Prophète dit : « Allah a de la

pudeur et Il est noble, il ne renvoie jamais celui qui L’invoque avec les mains

vides ».

Il est aussi Al-Akram « Le Plus Noble » car si parmi les hommes il est

des indulgents, des généreux, des cléments, etc. Aucun ne l’est autant

que Lui. Il a la noblesse absolue. Nous devrions nous figurer tous les

noms d’Allah à chaque fois que nous citons ce nom d’Al-Karîm.

Al-Karîm est aussi Celui qui manifeste la bienfaisance et la bienveillance

avant que l’individu ne la demande, Il ne rappelle pas sans cesse Ses


155

bienfaits à l’homme, Il ne déçoit jamais celui qui Lui demande secours,

et ne le désespère jamais de Sa grâce. Allah certes, peut nous éduquer,

nous corriger parce qu’Il est Ar-Rahîm mais Il n’humilie pas. Ce sont là

des niveaux de noblesse auxquels la plupart des hommes ont de la

peine à accéder. Certains croyants peuvent percer quelques-uns de ces

sens, Ali ibn Abou Taleb par exemple dit « Ecarte la lanterne loin du visage

du mendiant pour lui épargner la honte d’être reconnu. ».. Al-karîm est aussi

Celui qui accepte les excuses quelles qu’elles soient. Le prophète dit : « Il

n'y a personne qui aime plus les excuses qu’Allah»

Il y a de la noblesse, de la grandeur, de la splendeur dans l’univers. Un

beau paysage nous laisse subjugués, la beauté du prophète Youssouf

qui égale la moitié de la beauté destinée à la terre a fait s’écrier les

femmes « Ce n’est pas un être humain, ce n’est qu’un ange noble » (TSC,

Yoûsouf (JOSEPH) : 31). Et la majesté imposante de la Ka’ba bâillonne

beaucoup d’adorateurs venus invoquer le Seigneur. Comment est donc

la beauté et la majesté d’Allah qui a créé Youssouf, cette nature et la

Ka’ba ?

2. Adam et sa progéniture honorés par Al-Karîm:

Jusqu’ici nous parlions de noblesse d’ordre général. Il est une noblesse

spécifique à l’homme, et c’est de cette noblesse qu’il est question dans le

message dont j’ai parlé au tout début de notre épisode. L’homme est la

créature la plus chère pour Allah « Certes, Nous avons honoré les fils

d’Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons

attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons

nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. » (TSC, Al-'Isrâ' (LE

VOYAGE NOCTURNE) : 70). Il nous a choisis parmi Ses innombrables

créatures et nous a élevés au-dessus d’elles par un grand honneur.

Allah dit aussi -ce qui peut être traduit par : «Ô homme! Qu’est-ce qui

t’a trompé au sujet de ton Seigneur, le Noble, qui t’a créé, puis modelé et

constitué harmonieusement? Il t’a façonné dans la forme qu’Il a voulue

» (TSC, Al-'Infitâr (LA RUPTURE) : 6/8).

Il nous a créés avec une stature droite et non pas inclinée comme les

animaux. C’est pourquoi lors de la salat alors qu’à chaque changement

d’attitude nous disons « Allah est plus grand », en nous redressant de la


156

génuflexion, nous disons « Allah entend celui qui Le loue, Seigneur nous

louons Ta grâce ». Nous louons la grâce de cette stature dont Il nous a

avantagés par rapport à tous les animaux contraints de baisser la tête

pour s’abreuver ou se nourrir.

3. Les croyants honorés par Al-Karîm

L’honneur dont Al-Karîm a privilégié le croyant est encore beaucoup

plus grand. Il est vrai que nous avons, nous les humains, mis le

désordre et répandu le sang comme ont dit les anges à Allah «Vas-Tu y

désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous

sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier?» (TSC, Al-Baqara (LA

VACHE) : 30) mais Allah leur répondit « En vérité, Je sais ce que vous ne

savez pas! » (TSC, Al-Baqara (LA VACHE) : 30). Il sait que même si

nombre d’entre eux sont pervertis et destructeurs, il est parmi eux des

gens qui se sentent les serviteurs du Très Noble, qui respectent cette

âme noble qu’il a insufflée en eux et qui accomplissent leur devoir

d’adoration envers Lui,< ces bien-aimés d’Allah, ces croyants, ces

femmes pieuses, ces réformateurs, ces prophètes qui guident les

hommes vers leur Créateur.

L’agriculteur averti plante 100 palmiers alors qu’il sait d’avance que

seulement 20 d‘entre eux réussiront mais il sait que la récolte de ces

vingt l’emporte sur les 80 autres plants qui ne donneront pas de fruits.

Sur 80 œufs de paon, 15 seulement arrivent à maturité. L’éleveur avisé

endure la peine de l’élevage et des soins parce qu’il sait que la valeur

des 15 œufs vaut la peine des efforts. Il est donc question de valeur et

non de quantité.

De toute l’humanité Les croyants sont les plus chers, même s’ils sont

très peu nombreux ils sont le bien de la terre « Quant à ceux qui croient

et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la

création.‛ (TSC, Al-Bayyina (LA PREUVE) : 7). Pour cet honneur, Il nous

a créés des deux matières les plus pures dans l’univers : l’eau et la terre,

ces deux-là mêmes que nous utilisons pour nous purifier avant de faire

la prière. Il nous a créés de Sa propre main « Ô Iblîs, qui t’a empêché de

te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes mains» (TSC, Sâd : 75), Il a

insufflé en nous de Son Esprit. Il a ordonné aux anges (Djbril compris)

de se prosterner devant notre père, et Il a banni Iblîs le diable du


157

paradis pour avoir refusé de s’y soumettre.

Il dit dans sourate At-Tin « Par le figuier et l’olivier. Et par le Mont

Sīnīn. Et par cette Cité sûre. Nous avons certes créé l’homme dans la

forme la plus parfaite» (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 1-4), Il jure par les

lieux les plus saints de toute la terre : Jérusalem, cité des figuiers et des

oliviers, le Mont Sīnīn où Allah a interpellé Moïse, et la cité sûre où se

dresse la Ka’ba. Qu’Il nous a créés dans la forme la plus parfaite.

Et Dans sourate Ach-Chams, Il jure par les créatures titanesques des

cieux, de la terre et puis Il s’attarde sur l’homme tout le reste de la

sourate car il est le privilégié.

Nous sommes certes la dernière créature qu’Il ait créée mais c’est pour

que l’univers se prépare à nous recevoir. Et nous sommes certes

physiquement la créature la plus vulnérable mais honorée par l’esprit et

l’usage de la plume pour réformer la terre et accomplir le but de notre

création et de notre honneur. Tout nous est assujetti : les bestiaux « et

Nous les leur avons soumis: certains leur servent de monture et d’autres

de nourriture; » (TSC, Yâ-Sîn : 72). La terre « N’as-tu pas vu qu’Allah

vous a soumis tout ce qui est sur la terre ainsi que le vaisseau qui vogue

sur la mer par Son ordre? » (TSC, AL-HAJJ (LE PELERINAGE): 65).

Toutes les autres créatures agissent sous la contrainte de

l’asservissement, mais nous sommes une créature libre de réfléchir,

d’innover, d’agir. L’univers est comme un arbre dont le fruit est

l’homme. Nous sommes la quintessence de la création, mais il faut être

soumis au Très Noble, être Son serviteur, et nous parer des vertus

morales pour préserver cet honneur car lorsque nous nous rabaissons et

nous avilissons il nous remet aux plus bas niveaux « Ensuite, Nous

l’avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et

accomplissent les bonnes œuvres: ceux-là auront une récompense jamais

interrompue.‛ (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 5/6).

Nous rendons-nous compte de notre valeur dans l’univers ? Le

Souverain a chéri un de Ses esclaves, tous les autres l’envient pour cette

place d’honneur chez leur Maître, tous auraient voulu être à sa place.

Les anges ont dit-ce qui peut être traduit par : «Vas-Tu y désigner un qui

y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te


158

sanctifier et à Te glorifier? <» (TSC, Al-Baqara (LA VACHE): 30). Et Iblîs

a dit « Je suis meilleur que lui: Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé

d’argile.» (TSC, Al-'A`râf : 12). Mais lui, il est distrait de cet honneur tant

convoité par nos semblables.

4.Préserver cet honneur :

Cet épisode est important pour nous après Ramadan, maintenons-nous

sur ce rang de privilège et d’honneur. Si nous nous conformons à Ses

ordres, nous sommes plus nobles que les anges mais si nous

transgressons, Il nous remet aux plus bas niveaux.

Allah est encore plus Généreux. Il a disposé chez l’homme une nature

qui le pousse toujours à avoir une grande estime de soi. L’homme aime

à être respecté et estimé, il aime avoir sa dignité sauve. Les

psychologues soutiennent que l’homme se distingue par trois forces

motrices qui animent sa volonté et ses désirs dans la vie. Nous

connaissons son besoin en nourriture et son besoin pour les plaisirs de

la chair, mais en plus de ces deux instincts, l’homme se distingue des

autres créatures par un autre instinct, celui du besoin de se sentir digne,

respecté et admiré. Le besoin de l’accomplissement de soi.

Allah a prédisposé en nous les besoins en nourriture et en plaisirs de la

chair, mais Noble et généreux qu’Il est, Il a aussi insufflé à la nature

humaine le besoin d’être respecté et considéré dans la société. De façon

que, lorsque les instincts de l’homme se révèlent et le poussent à

commettre le péché, le respect de soi se tient en rempart, car l’homme

déteste être mal vu par la société et voir son image ébréchée.

N’est-il pas vrai que nous aimons tous être respectés ? Nous aimons

tous notre personne. Nous aimons ce que nous sommes aux yeux des

gens, nous sommes jaloux et fiers de notre nom, et chacun de nous

cache tant bien que mal ses erreurs et ses faux pas. Pour cela nous

craignons tous le scandale et nous aimons à être couverts et protégés.

Al-Karîm a donc déposé en nous cette vertu, pour contrer les vils

instincts de l’homme et pour qu’elle le hisse encore plus haut en se

gardant de tomber dans le péché, une élévation qui le rapproche d’Allah

et le met au devant de toutes les créatures même les anges. Et l’homme

se tient au faîte de toute la création tant qu’il ne met pas en cause sa


159

dignité, et ne laisse pas traîner sa personne dans l'ignominie ; " <Nous

avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous

l'avons ramené au niveau le plus bas< " (TSC, At-Tîn (LE FIGUIER) : 4-

5). Par la grâce de cette vertu, l’homme se tient de s’abaisser et de

s’avilir.

Les péchés capitaux sont désignés comme tels, car ils sont les péchés qui

mettent à mal le plus cette dignité et ce respect de soi. Je vous cite des

exemples : Un jeune qui s’adonne à la drogue se sent amoindri au fond

de lui-même. Il en va de même pour celui qui consomme de l’alcool; je

n’ai jamais pu réaliser combien la consommation de l’alcool abaisse

l'homme qu’en Europe, lorsque les gens se soûlent le samedi, et j’ai vu

combien l’homme s’humilie en s’adonnant à ce mal ! L’homme qui

trompe sa femme, à quel point il s’humilie devant elle en tentant de

cacher sa tromperie par des actes qui le ridiculisent et lui ôtent toute

dignité. Un jeune qui se plait à faire la cour aux filles à bord de sa

voiture, à quel point il s’humilie à chaque fois qu’il essuie une injure

inutile. Et le menteur, comme il s’humilie quand il est confondu, il perd

toute estime de soi et il se rapetisse devant les gens.

Un être doué de respect et d’estime peut-il s’humilier et se rabaisser de

la sorte ? Est-il possible que la créature qu’Allah a tant honorée se

défasse de son honneur et de sa dignité et se laisse souiller par les

péchés, lui au sujet duquel Allah dit : " Certes, Nous avons honoré les

fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons

attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons

nettement préférés à plusieurs de Nos créatures."Ou bien s’attachera t-il

aux hautes moralités pour qu’il réalise toute la noblesse dont Allah l’a

distingué< pour qu’il préserve intacte la pureté de sa création<?

Accepterons-nous encore de nous humilier, de nous couvrir de honte

par le fait de nos péchés ? La fille qui accepte de se marier à l’insu de ses

parents, celui qui s’adonne au voyeurisme dans les rues et à l’intérieur

des magasins, celui qui se laisse ridiculiser dans son travail à cause de

ses pratiques malsaines< continuerez-vous à subir l’humiliation de vos

péchés ? À porter le poids écrasant de la faute dans vos cœurs qui vous

rabaisse même à vos propres yeux < ? De paniquer et sursauter à

chaque fois que quelqu’un parle en croyant qu'on vous désigne, de


160

soupçonner les regards et les gestes de peur qu’ils dévoilent ce que vous

tentez de cacher< tels les hypocrites décrits par Allah "<et ils pensent

que chaque cri est dirigé contre eux..."(TSC, Al-Mounâfiqoûn (LES

HYPOCRITES): 4).

A coté de nos bassesses, les grâces d’Allah sont infinies. Il nous accorde

le pardon et Il nous laisse ouvertes les portes de la repentance pour

préserver cet honneur si cher à Allah. Il voile nos péchés et les absout

pour que nous repartions du bon pied et refassions un honneur sans

souillure ni flétrissure. Même quand Il nous ôte Son voile et nous met à

nu, Il le fait avec douceur, sans grand scandale. Juste une légère pinçure

pour que nous sachions que la haie, qui protégeait notre honneur, s’est

écornée. Il écorche notre honneur pour raviver l'amour propre et la

dignité blessée. Alors prenons garde de perdre notre honneur, prenons

garde de laisser le diable se jouer de nous et nous pousser à nous

humilier en nous traînant dans l’indignité. Il nous envie pour l’honneur

qu’Allah nous a accordé et il s’est engagé à souiller l’honneur des

hommes pour les voir déchus de cette marque de préférence; Allah

(exalté soit-Il) dit -ce qui peut être traduit comme : " Il dit encore: «Vois-

Tu? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi, si Tu me donnais du répit

jusqu'au Jour de la Résurrection, j'éprouverai, certes, sa descendance

excepté un petit nombre [parmi eux]»." (TSC, Al-'Isrâ' (LE VOYAGE

NOCTURNE): 62).

Toute la religion est édictée pour nous préserver notre honneur. Tu ne

dois pas boire du vin car tu es noble et digne. Tu ne dois pas commettre

l’adultère car tu es noble et digne. Tu ne dois pas voler ou tuer car tu es

noble et digne. Tu ne dois pas commettre toute sorte d’infamie car tu es

digne et ton honneur est au-dessus de ces bassesses.

Et comme Allah n’accepte pas l’humiliation pour Ses serviteurs, nous

devons préserver l’honneur des gens. Nous ne devons pas dévoiler les

péchés des autres et leur faire perdre ainsi leur dignité. Le Prophète dit :

« Celui qui tourne en ridicule un péché commis par son frère Musulman ne

mourra pas avant de l'avoir fait lui-même.» il dit aussi : « Du malheur de ton

frère, ne te réjouis pas, Allah lui accordera ainsi Sa miséricorde et t'éprouvera.»

Et le jour de jugement dernier, ceux qui laissent leur honneur traîner

dans la boue, ceux qui s’humilient et bafouent leur dignité en


161

commettant des péchés subiront un châtiment avilissant. Le Prophète

dit : «Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes de trois sortes

: à pied, à cheval ou traînés sur leurs visages. --- ô Messager d'Allah, comment

marcheront–ils sur leurs visages? Demanda-t-on. ---- Celui qui les a fait

marcher sur les pieds est capable de les faire marcher sur leurs visages qui

éviteront toute saillie et toute épine.» Et Allah dit-ce qui peut être traduit

par : «...Ceux qui ont commis le crime seront atteints d'un rapetissement

auprès d'Allah< " (TSC, Al-'An`âm (LES BESTIAUX) : 124).

5. Devoir pratique :

· Prenons garde de nous humilier

· Soyons nobles de caractère, faisons honneur aux gens et préservons

leur dignité pour qu’Allah nous préserve notre dignité.


Episode 25 : Conclusion

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

Louanges à Allah Seigneur de l’Univers et que Ses grâces et Sa paix

soient accordées à Son Messager.

Nous vivons aujourd’hui le dernier épisode de l’émission « Bismika

nahya ». Ce n’est pas facile de quitter après tout un mois d’adoration,

d’invocation, de rencontres avec des gens, jeunes et adultes, qui se sont

dévoués et qui ont vécu avec les attributs d’Allah.

En votre nom O ! Le Bien-Aimant, le Bien-Aimé (Al Wadoud), nous

vivons ;

En votre nom O ! Le Tout Puissant, l'Eminent (Al Azîz), nous vivons ;

En votre nom O ! Le Très Miséricordieux (Ar-Rahîm), nous vivons ;

En votre nom O ! L’Observateur Suprême (Ar-Raqîb), nous vivons <


162

Je m’excuse d’avoir voulu terminer un ou deux jours à l’avance, c’est à

cause de la fatigue et de l’envie d’aller voir mes proches et famille en

Egypte.

Certes, la tâche a été difficile puisqu’il s’agissait de parler d’Allah

(SWT*i+). C’est une grande responsabilité d’entreprendre une telle

mission, de vouloir connaître Allah et Ses attributs.

Qu’Allah rétribue généreusement nos efforts à tous. Nous espérons

qu’en sortant le jour du l’Aïd pour accomplir la prière, nous serons

Incha’Allah exemptés et déchargés de tout péché : Allah est

Pardonneur.

Nous espérons également qu’à l’issue de ces épisodes, nous aurons

vraiment appris comment vivre avec les attributs d’Allah aussi bien

dans notre adoration, qu’à travers notre comportement à l’égard de nos

semblables et à l’égard de tout l’univers.

Nous avons pris connaissance, durant ce mois, de plus de trente noms

divins. Nous étions vigilants à propos du choix de ces attributs. Ils ont

tous été cités dans le Coran. Et si Allah nous le permet, nous

poursuivrons l’année prochaine avec les autres attributs.

L’épisode d’aujourd’hui est le dernier, mais avant de me lancer dans la

présentation, je voudrais quand même faire une introduction

comportant louange à Allah, un remerciement, une sollicitation, une

excuse, une communication et une affection.

D’abord, louange à Allah. On ne saurait louer et remercier Allah de

nous avoir permis et aidé à filmer, de très près et durant deux années

successives, sur les lieux les plus sacrés et les plus prestigieux de la

terre. Une fois depuis la mosquée du Prophète (BP sur lui) pour

l’émission « Sur les pas du bien-aimé » et cette fois-ci devant la mosquée


163

Al Haram pour cette émission « Bismika nahya ».

Quant au remerciement, nous remercions vivement l’Arabie Saoudite,

gouvernement et peuple, pour leur généreuse hospitalité, leur soutien et

les facilités qu’ils nous ont réservées pour tourner dans ces lieux sacrés.

Qu’Allah les rétribue généreusement.

Nous remercions également les chaînes « IQRA » et « ART »,

notamment Cheikh Saleh d’avoir organisé cette émission et pour les

grands efforts déployés. Qu’Allah les rétribue généreusement.

Nous remercions aussi et principalement toute l’équipe qui m’a aidé à

réaliser cette émission. En fait, l’émission n’est pas l’œuvre d’une seule

personne, c’est le travail sérieux et les efforts ardus de toute une équipe

qui a travaillé dans l’ombre (photographes, metteur en scène, etc.)

Remerciement particulier aux savants (oulémas) et spécialement à Ratib

Annaboulsi auteur de « l’encyclopédie des bels attributs d’Allah».

En fin, je m’excuse pour toute imperfection, insuffisance, erreur ou

négligence que vous pourriez avoir relevée durant l’émission. Et je vous

demande de m’envoyer toute suggestion, critique constructive,

recommandation... afin d’améliorer notre travail et d’échanger

connaissance et intérêt.

Après cette introduction, l’épisode d’aujourd’hui se veut être une

synthèse, et une confirmation de ce qui a précédé.

En effet, souvenez-vous qu’au début de l’émission, l’objectif était de

vivre avec les attributs d’Allah :

Si vous voulez découvrir l’univers et son immensité, dites-

vous Bismika nahya O ! Le Très Grand, L'Immense, le

Magnifique ;

Si vous voulez ressentir la fierté et l’honneur, dites-vous


164

Bismika nahya O ! Le Tout Puissant, l'Eminent, Le Noble ;

Si vous voulez ressentir la tendresse et l’affection, dites-vous

Bismika nahya O ! Le Bien-Aimant, le Tout-Affectueux ;

Si vous êtes soucieux à propos de vos vivres et de ceux de

vos enfants, dites-vous Bismika nahya O ! Le Pourvoyeur;

Jeunes filles et jeunes garçons, inquiets de votre avenir,

dites-vous Bismika nahya O ! Le Gérant, l'Intendant, Celui à

qui on se confie ;

Si tout le monde a besoin d’une autorité policière ou

judiciaire pour être contrôlé, contentez-vous de dire O ! Le

Vigilant, Celui qui observe ;

Si tout le monde cherche à vous humilier pour vous fournir

des moyens de subsistance, n’acceptez jamais l’humiliation

et dites-vous Bismika nahya O ! Le Tout-Généreux, le Noble-

Généreux <

Bismika nahya, sur terre et pour la terre, afin de l’assainir et d’y prêcher

les bienfaits. C’était l’objectif de notre émission.

Allons maintenant revivre, et rapidement, avec chacun des attributs

d’Allah :

Al-Waly : Bismika nahya O ! Le Très-Proche, le Maître, le Tuteur (Al-

Waly).

Pauvre et misérable celui qui n’a pas Allah pour tuteur.

Il veillera sur vous et prendra soin de vous,


165

Vous vivrez sans crainte ni inquiétude,

Il vous fera sortir des ténèbres aux lumières, et

Il vous rendra victorieux.

Pour ce faire, il vous faut vous rapprocher d’Allah (SWT) par la pratique

d’abord de ce qu’Il a exigé de vous (les actes obligatoires) et ensuite par

les actes surérogatoires. Il vous faut également, prendre soins des

pauvres, veiller sur les orphelins, aider les opprimés sur terre<

Al-Djabbâr : Bismika nahya O ! Le Contraignant, Le Réconciliant, Le

Réconfortant

C’est Al-Jabbâr (Le Contraignant) plutôt Le Réconfortant. C’est Celui

qui réconforte les opprimés, les tyrannisés, les dominés. C’est un

attribut pour l’inquiet, pour celui qui a subi une injustice, pour les

orphelins, pour tous les humiliés. Tous ces opprimés trouvent refuge et

réconfort auprès du Réconfortant.

Ne tyrannisez personne, ne causez ni peine ni injustice à quiconque

pour qu’Allah, Le Réconfortant vous accorde sa consolation.

Al-Wakîl : Bismika nahya O ! Le Gérant, l'Intendant, Celui à qui on se

confie

Vous vous confiez volontairement, inéluctablement, et sans réserve, à

Allah pour mener votre vie. Vous devez Lui faire totale confiance. Il est

Le Glorieux, L’Omniscient, Le Bien-Informé, Le Voyant, Le Subtil-

Bienveillant< Il présente (SWT) toutes les qualités inimaginables pour

guider votre vie.

Il vous suffit de faire ce qu’Il exige de vous. Dites vous toujours «

Hasbiya Allah wa ni‘m al Wakîl » (Je me confie à Allah Seul, Il est Le


166

meilleur Gérant, et le meilleur Intendant). C’est une invocation qui a fait

ses preuves :

·Elle a été prononcée par Abraham (Paix sur lui) lorsqu’il a été jeté dans

le feu ;

·Les compagnons de Moïse (Paix sur lui) l’ont citée lorsqu’ils étaient

poursuivis par Pharaon et ses troupes ;

·Les compagnons de notre prophète Mohamed (BP sur lui) ont

également fait cette invocation lorsque les Qoraïchites se sont réunis et

ont rassemblé tous leurs moyens pour exterminer les croyants<

Al-Azîz : Bismika nahya O ! Le Tout Puissant, l'Irrésistible, Celui qui

l'emporte

Ne vous soumettez à personne sauf à Allah, Le Tout Puissant,

l'Irrésistible.

Al-Afow : Bismika nahya O ! Celui qui efface, l'Indulgent

C’est Lui (Le Pardonneur, Al Ghaffār ou Le plein de Grâce, Al Ghafoūr)

qui ne se contente pas de pardonner mais efface et ne laisse aucune trace

du péché. C’est comme si le péché n’a jamais été commis, il n’y a plus de

preuve. Il le fait oublier à tous les êtres, aux anges et à la terre. C’est

pour ça qu’on invoque Allah exclusivement avec cet attribut la nuit du

destin (lailat al qadr).

Donc, soyez vous-même indulgent avec les gens et pardonnez et oubliez

leurs injures et mauvais actes à votre égard, pour qu’Allah vous couvre

de Son indulgence.

Al-Moujîb : Bismika nahya O ! Celui qui inspire l’invocation pour

l’exaucer


167

Dans le verset coranique, Allah (SWT) dit-ce qui peut être traduit par: «

Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi. alors Je suis tout proche:

Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils

répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien

guidés. » (TSC[ii], Al-Baqara (La Vache) : 186). Ainsi, tout ce que vous

devez faire c'est de lever vos mains et de demander à Allah ce que vous

voulez. Pour cela, Omar Ibn Al Khattâb disait: "Je ne me préoccupe pas

de la réponse à ma prière, je me préoccupe de savoir bien prier car Allah

a promis de répondre à celui qui Le prie." Pouvez-vous priez en étant

sûr que Allah vous exaucera?

Parmi Ses autres attributs il y a Le Tout Proche. Quelle est la personne la

plus proche de toi? Est-ce ta mère, ta sœur, ta femme ou ta fille? Non! Je

te jure qu'Allah est le plus proche de toi. Le Tout-Puissant le dit dans le

Coran: « Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. » (TSC,

Qâf : 16).

Al-Wadoud : Bismika nahya O ! Le Très Aimant

Allah, le Tout-Puissant s'est désigné comme étant Le Très Aimant, Le

Tout-Affectueux Ce qui est encore plus intense que l'amour. Car, si

l'amour désigne les sentiments, l'affection désigne le passage du

sentiment à l'acte : « Lorsque Allah aime un serviteur Il appelle Djibrîl

(l’Ange Gabriel) et lui dit « O Djibrîl, j’aime cet homme alors aime-le ».

Djibrîl à son tour appelle les Anges des cieux et dit : « Allah aime untel

aimez-le ». Ensuite il est paré d’agrément parmi les hommes ».

Ar-Raqîb : Bismika nahya O ! L'Observateur Suprême

Qu'est-ce qui peut vous inciter à exceller dans votre travail plus que ce

sentiment d’avoir Allah toujours et partout avec vous?

Nous avons vécu les trente jours de Ramadan avec les attributs divins

mais j'aimerai parler aujourd'hui d'autres choses comme du Paradis et

de certains hadiths du Prophète (BP sur lui).


168

Ecoutons ce hadith rapporté par Ibn Al Qayim qui réunit les hadiths au

sujet de l'instant de la rencontre d’Allah. Je m'adresse là à tous ceux qui

vivront par les attributs d’Allah. Imaginons-nous debout entre les mains

du Tout-Puissant. Il nous a pardonné et a effacé nos fautes. Il est

satisfait de nous et nous a fait entrer au Paradis. Il dira aux élus du

Paradis: - "Ô! Gens du Paradis! Etes-vous satisfaits?". Ils répondent: " Oh

Allah! Comment ne le serions nous pas alors que Tu es satisfait de nous,

Tu nous as honorés et Tu nous as faits entrer au Paradis? Allah leur dit:

"Voulez-vous que Je vous donne ce qui est encore mieux que cela". -

"Seigneur, quelle chose serait-elle meilleure que cela?". - "Je vous

accorderai toute Ma satisfaction et jamais, dorénavant, Je ne serai irrité

contre vous. Je suis satisfait de vous, Gens du paradis".

On appelle: Gens du paradis! Venez rendre visite au Très

Miséricordieux! On les dirige vers un endroit, on leur dresse des sièges

d'argent, d'or, de lumière et de perle, chacun selon ses actions. Ils

s'installent sur ces sièges et là ils voient une lumière par-dessus leurs

têtes. Ils croient que c'est Allah Mais Il les appelle: "Gens du Paradis.

Que la paix soit sur vous." Ils répondent: " Oh Allah! Tu es la paix, la

paix est de Toi, béni et exalté sois-Tu Auguste-Sublime." Et c'est pour

cela que nous disons la même formule à la fin de la salat car, en priant

nous sommes entre les mains d’Allah.

Allah (SWT) dira aux élus du Paradis: - "Ô! Gens du Paradis! Où sont Mes

serviteurs qui M'ont obéi alors qu'ils ne M'ont jamais vu? – Imaginez que

vous y serez, vous allez lever votre main et dire, Moi mon Seigneur,

moi. – Allah leur dit: Aujourd'hui c'est le jour où Je vous donnerai plus,

demandez-moi, Gens du Paradis, que voulez-vous? Ils s'accordent tous à

demander une seule chose: "Oh Allah! Sois satisfait de nous." Allah leur dit: Si

Je n'étais pas satisfait de vous, vous ne seriez pas entrés au Paradis, demandez

autre chose. Ils s'accordent tous à demander: Laisses-nous Te voir. Imaginez-

vous cet instant. Les voiles sont levés et vous voyez Allah, le Tout-

Puissant. Aucun plaisir de la vie ici-bas n'équivaut au plaisir de voir

Allah. Puis Allah parle longuement avec chacun. Il lui dit: "Tu te rappelles

telle faute?" Le serviteur dit: Tu n’as pas pardonné O Allah? Allah (SWT) dit:


169

"Si, c'est grâce à mon pardon que tu as atteint cette place. Puis Allah appelle

Son serviteur par son nom- imaginez-vous, Allah vous appellera par votre

nom- et lui demande: Que veux-tu? Je te donnerai tout ce que tu voudras et

demanderas. Le serviteur demande: Je voudrai ceci et cela. Puis lorsqu'il ne

pense plus à autre chose, Allah lui rappelle, tu ne voudrais pas ceci, tu

n'aimerais pas cela? Au point que le serviteur a honte de l'extrême générosité

d'Allah qui lui dit: Je suis satisfait de toi, es-tu satisfait de Moi?Pouvez-vous

maintenant comprendre le sens du verset coranique: « Allah les agrée et

ils L'agréent. » (TSC, Al Bayyina : 8). Allah lui dit: Vas au Paradis et

prends en tout ce que tu veux.

Imaginez-vous que vous entendrez ces paroles. Imaginez-vous qu'en

entrant au Paradis on vous dira: ‚Vous y serez en bonne santé, jeune et

content sans jamais tomber malade, vieillir ou être triste et vous vivrez

sans jamais goûter à la mort.‛ "Etes-vous satisfaits, Gens du Paradis?" «

Il y aura là pour eux tout ce qu'ils voudront. Et auprès de Nous il y a

davantage encore. » (TSC, Qâf : 35)

Pour terminer, il suffit de dire que si nous connaissons celui qui nous

ordonne, il est facile d'obéir aux ordres. Si vous connaissez Allah, si

vous L'aimez, vous Lui obéirez, vous vivrez pour Lui et la vie serait

facile. Dirigez-vous vers Allah, allez vers Lui, vivez pour Lui et dites-

vous: ‚A la lumière de Ton nom, nous vivons‛ et apprenez aux gens de

le faire comme vous. Si vous avez connu le Très Aimant, soyez aimant.

Si vous avez connu Le Noble, ne vous abaissez jamais et aidez les autres

pour qu'ils ne perdent jamais leur dignité. Si vous avez connu

L'Observateur Suprême, ceci vous suffira pour exceller dans votre

travail. Si vous connaissez Le Très Reconnaissant vous remplirez la terre

de bienfaisance. Si vous connaissez Le Protecteur, vous allez protéger

votre village, les pauvres, les orphelins et tous ceux qui sont dans le

besoin. Si vous connaissez Al-Djabbâr (Celui qui apporte compensation

à celui qui souffre, et Qui contraint et impose Sa volonté), vous ne serez

jamais vaniteux, et si vous connaissez Le Tout et Très Contraignant, «

Quant à l'orphelin, donc, ne le maltraite pas. » (TSC, Addûha : 9).


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Par Ton nom, nous vivons<.

Après la fin de ces épisodes, nous voulons vivre et améliorer la terre par

la lumière des attributs divins. Que ces noms ne quittent plus jamais nos

cœurs et notre vie, qu'ils soient notre guide durant la vie et la mort

jusqu'au jour où nous serons assemblés en disant : "Il n'y a pas d'autre

divinité à part Allah" et jusqu'au jour où nous entrerons au Paradis en

nous tenant par la main.

Nous T’avons connu, Oh Allah, par Tes noms et nous avons vécu pour

Toi et par Tes noms pour avoir le plaisir de Te voir<

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noble Coran.

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