Lehaim

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Velivraha

ב״ה

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Calendrier de Roch-Hachana

Ce Chabbat ce sera Chabbath Chouva.Le premier jour de Roch-Hachana on fait Tachlih.

On dit Cheehiyanou les deux soirs.On fait Erouv Tavchiline Mercredi après-midi.On fait le Prouzboul pour annuler les dettes.

On fait Atarat-Nedarim mercredi matin.

Chabbath Aazinou 3 Tichri / 27 Septembre N.281

Le 3 Tichri marque l’année de la disparition du

Rav Ovadia YossefChacun se renforcera dans ce qui fut

le cœur de la vie du Rav, l’étude de la Thora.Car sans la Alaha il nous est impossible de

servir Hachem correctement.

RÉSUMÉ PARACHA

* La Paracha de Aazinou est le 9e poème chante par les Bne-Israël.* Dans ce long poème, Moche prend à témoin les cieux et la terre de la grandeur

et de la justice divines. * Moche met en garde le peuple de ne pas oublier les bienfaits dont il a bénéficié

et à rendre grâce à Celui Qui les leur a accordés, tout en rappelant les châtiments qu'encourraient ceux qui se détourneraient de Dieu. * Il fait de nombreuses allusions à la fin des temps.* Hachem lui ordonne alors de gravir le mont Nébo car c’est la qu’il doit mourir.

* D’après la répartition des Parachiot en chapitres, il ressort que la Paracha de Aazinou est la 32e chapitre.Or 32 est la valeur numérique du mot LEV (le cœur) car cette Paracha est le cœur de la Thora; comme Moche Rabbenou le dit lui-même: « Gardez dans vos cœurs les choses que je vous témoigne aujourd’hui »

* Nos sages rapportent qu’une personne qui ne saurait pas quelle Paracha nous devons lire (une personne perdue en chemin par exemple) devra lire la Parachat Aazinou !

* Notre Paracha débute avec les paroles de Moche Rabbenou: « Ecoutez, le ciel, ce que j’ai a vous dire, et que la terre entende. »Mais, alors que Moche Rabbenou emploie le terme de « Aazinou » lorsqu’il s’adresse au ciel, il emploie le mot de « Tichma » pour la terre.Or nos maitres disent qu’on emploie le mot « Aazinou » pour quelque chose qui est près de nous, alors que « Tichma » sera utilise pour quelque chose qui est éloigné de nous.

* C’est pour cela que Moche Rabbenou emploie « Aazinou » pour le ciel, parce que Moche est plus proche du ciel que de la terre.

Yeochoua a aussi employé la même formulation, mais il a simplement inverse les termes: « Aazinou » pour la terre, et « Tichma » pour le ciel.

Ceci pour la simple raison que Yeochoua n’avait pas la même élévation que Moche Rabbenou, et qu’il était plus proche de la terre que du ciel.

* Mais pourquoi Moche n’a pas cite uniquement le ciel (duquel il était proche), et Yeochoua uniquement la terre (pour la même raison) ?

Une des raisons est qu’il s’agit ici d’un témoignage, et pour un témoignage, il est indispensable d’avoir deux témoins !! (le ciel et la terre constituent les deux témoins).

D’après certains commentateurs, les cieux correspondent aux personnes qui ont un statut élevé, (ceux qui se consacrent a l’étude de la Thora la majeure partie de la journée) alors que la terre fait référence aux hommes simple, ceux qui se consacrent principalement a une activité profane.Or Moche demande d’abord au ciel d’écouter, et seulement ensuite, il demande a la terre d’écouter.Car si les hommes simples n’écoutent pas, c’est parce qu'ils suivent la mauvais exemple des hommes importants !

Commentaires

TICHRI

Roch-Hachana porte aussi le nom de Yom-Hadine, le mois de Tichri a donc un rapport direct avec la tribu de Dan.

Roch-Hachana ne peut jamais tombe Dimanche, Mercredi ni Vendredi.

C’est le Tsadik Rabenou Amnone qui rédigea le célèbre poème « OUNTANE TOKEF »

5 Tichri: Naissance de Naftali, fils de Yaacov Avinou. D’après certains, il mourut la même date.

6 Tichri: Le Shpoiler Zeide, Rabbi Arye-Leib de Shpoily décède.

7 Tichri: Naissance de Zevouloun fils de Yaacov Avinou.

8 Tichri: Début de l’inauguration du Beth-Hamikdach, construit par Chlomo-Hameleh.

10 Tichri: Rabbi Akiva décède le jour de Yom-Kippour.

12 Tichri: Les anges annoncent a Avraham la naissance de son fils Ytshak.

13 Tichri: Décès de Rabbi Akiva Eiger.Décès du Rabbi Maharach, fils du Tsémah-

Tsedek.

14 Tichri: Décès du Maguid de Koznits.

18 Tichri: Décès de Rabbi Nahman de Breslev.

19 Tichri: Décès du Yehoudi Hakadoch de Pchisha.

24 Tichri: Décès de Rabbi Levi-Ytshak de Berditchev.Décès du Hatam-Sofer (30 ans plus tard).

29 Tichri: Décès de Chimone Hatsadik (celui qui est cite dans Pirke-Avot comme étant le dernier des sages de la grande assemblée).

Une année, juste avant Roch Hachana, Rabbi Israël Baal Chem Tov s’adressa à Rabbi Zeev Kitzes, l’un de ses disciples vétérans: «C’est toi qui sonneras du Chofar pour nous, a Roch Hachana. Je veux que tu étudies toutes les Kavanot (méditations cabalistiques) concernant le Chofar afin de pouvoir y méditer lorsque tu le feras retentir».Rabbi Zeev s’appliqua à la tâche avec joie et frémissement: La joie devant le grand privilège qui lui avait été accordé et le frémissement devant l’immensité de la responsabilité. Il étudia les écrits de la Kabala qui discutent des multiples facettes de la signification du Chofar et de l’impact de ses sonneries dans tous les niveaux du monde matériel et dans les tréfonds de l’âme Juive. Il prépara également une feuille de papier sur laquelle il nota les points principaux de chaque Kavana afin de pouvoir s’y référer quand il sonnerait du Chofar.Finalement le grand jour arriva. C’était le matin de Roch Hachana et Rabbi Zeev se tenait sur la Bimah, au centre de la synagogue du Baal Chem Tov, au milieu des rouleaux de la Torah et entouré par une mer de corps enveloppés dans leur Talith. Son Maître, le Baal Chem Tov était à sa place, au fond de la pièce, le visage enflammé. Un silence chargé de crainte devant la majesté du moment remplissait la salle: on attendait les sonneries et les sanglots du Chofar.Rabbi Zeev mit la main dans sa poche et son cœur s’arrêta de battre : le papier avait disparu ! Il se rappelait très distinctement l’y avoir placé le matin même, mais maintenant, il n’y était plus. Il fouilla nerveusement sa mémoire pour y faire resurgir ce qu’il avait étudié mais son désespoir devant la disparition de ses notes semblait avoir gelé son cerveau: son esprit était dans un vide absolu. Des larmes de frustration emplirent ses yeux. Il allait décevoir son Maître qui lui avait confié la tâche la plus sacrée. Maintenant il allait devoir souffler dans le Chofar comme dans un simple cor, sans Kavanot. Avec un cœur empli d’accablement, Rabbi Zeev souffla la litanie de sons requis par la loi et, évitant le regard de son Maître, rejoignit sa place.A la conclusion des prières du jour, le Baal Chem Tov se dirigea vers le coin de la synagogue où Rabbi Zeev était assis, sanglotant dans son Talith.«Hag Saméah, Reb Zeev, nous avons entendu aujourd’hui une sonnerie du Chofar exceptionnelle !».«Mais Rabbi, je…»«Dans le palais du Roi, dit le Baal Chem Tov, il existe de nombreux portails et de nombreuses portes conduisant à de multiples salles et pièces. Les gardiens du palais détiennent de grands anneaux auxquels sont accrochées d’innombrables clés, chacune ouvrant une porte différente. Mais il y a une clé qui ouvre tous les verrous, le passe-partout ouvre toutes les portes.Les Kavanot sont des clés, chacune ouvrant une autre porte de notre âme, chacune permettant d’accéder à une autre chambre dans les mondes célestes. Mais il y a une clé qui déverrouille toutes les portes, qui ouvre les pièces les plus intérieures du palais divin. Et cette clé là, c’est un cœur brisé.»

NAPOLEON ET LE CHOFAR !

C’était a l’époque ou Napoléon enchainait les victoires sur le champs de bataille.Il était maintenant en chemin vers la Russie et il comptait bien gagner cette guerre aussi.Tous savaient que Napoléon apportait avec lui un vent de liberté, par rapport au régime dictatorial Russe. A cette époque, la situation matérielle des juifs n’était pas enviable! C’est donc sans surprise que la plupart de Juifs de la région espéraient en silence que Napoléon gagne cette victoire afin de gouter a la liberté dont ils furent bien trop longtemps privés.Parmi les grands du peuple Juif, beaucoup dont Rabbi Pinhas de Korets, pensaient que Napoléon devait gagner cette guerre afin que les Juifs soient libérés des souffrances et des humiliations, de la faim et de la pauvre et qu’ils puissent servir Hachem dans la joie, dégagés de tout tracas.Mais tous ne partageaient pas cet avis !C’était par exemple le cas de l’Admour-Hazaken, qui pensait que cette liberté qu’apporterait Napoléon serait le début de la chute spirituelle du peuple Juif.En effet, bien souvent, la largesse matérielle conduit a un relâchement dans la pratique des Mitsvot.C’est pourquoi l’Admour-Hazaken essayait de convaincre ses collègues de se rallier au Tsar.Un échange intense s’ensuivit entre Rabbi Pinhas et Rabbi Chneour-Zalman mais rien ne permettait de trancher entre ces deux géants de la Thora.Apres des jours de débat, il fut finalement décidé que celui qui sonnerait du Chofar le premier le jour de Roch-Hachana, ce serait lui qui a raison.Le matin de la fête, le Rabbi de Korets se leva très tôt, demanda a son Chamach de l’accompagner afin qu’il se trempe au Mikvé et il commença sa prière avec une rapidité inhabituelle pour un jour aussi solennel.De son cote, l’Admour-Hazaken se leva aussi très tôt, il alla aussi se tremper au Mikvé, puis ………il prit son Chofar et fit retentir les 100 sonneries.Quand Rabbi Pinhas termina sa prière, et qu’il s’apprêta a sonner du Chofar, il sentit que Rabbi Chneour-Zalman l’avait devancé !Il en conclut que l’Admour-Hazaken avait raison.Tous les Tsadikim se mirent a prier pour la chute de Napoléon et c’est effectivement ce qui se passa.

Bien des années plus tard, on put constater combien l’Admour-Hazaken avait eu raison;Napoléon apporta effectivement l’émancipation aux Juifs de France, mais cela n’était pas sans contrepartie !En effet, le désir non caché de Napoléon était que les Juifs Français deviennent des Français Juifs !!!« A l’intérieur soyez Juifs » disait il, « mais a l’extérieur soyez comme tout le monde !!! »

LE PAPIER !!!

ROCH-HACHANA

Pourquoi avons-nous l’habitude de se souhaiter une bonne et douce année ? Bonne ne suffit-il pas ???

Le Rabbi explique que tout ce que fait Hachem est effectivement BON.Mais il arrive parfois que ce bien ne nous soit pas agréable, car il prend une forme différent.C’est pourquoi nous ne nous contentons pas de demander une Bonne année (ce qui signifie que ce bien pourrait Has Vechalom nous être désagréable) mais nous demandons que cette année soit Bonne et Douce, que ce bien soit tangible.

Pourquoi est-ce précisément une pomme que nous trempons dans le miel ???

La pomme dans le Zohar fait référence aux âmes Juives.En la trempant dans le miel, nous demandons a Hachem que cette année soit bonne et douce pour le peuple Juif.

Pourquoi trempons nous la pomme dans du miel et pas du sucre par exemple ???

A la différence de la pomme qui est aussi sucrée, mais de manière naturelle, le miel lui provient de l’abeille qui est interdite a la consommation, par contre le miel de l’abeille est Cacher.Cela représente la transformation du mal en bien. (le pas Cacher en Cacher).

SEDER DE ROCH-HACHANA HABAD

* Bien que pour la fête de Roch-Hachana il n’y aie pas de doute concernant la date, malgré tout, on fait tous deux jours de Yom-Tov, que l’on soit en Erets-Israël ou en dehors.Cela montre l’union entre tout le peuple, pour ce jour particulier de Roch-Hachana.

* Le premier soir, la femme allume les bougies en récitant:LEADLIK NER CHEL YOM HAZIKARONCHEEHIYANOU VEKIYEMANOU VEIGUIYANOU LIZMANE HAZELe second soir, elle ne récitera que la première Beraha.

* Le second soir, on mange un fruit nouveau juste après le Kidouch de manière a ce que la Braha de Cheehiyanou récitée par le père pendant le Kidouch serve aussi pour le fruit nouveau.

* Le premier soir, nous mangeons de la pomme trempée dans le miel, mais après le Motsi afin de ne pas faire d’interruption entre le Kidouch et le Motsi.

* Lorsque nous mangeons la pomme, nous récitons d’abord la Braha de AETS, puis nous disons le Yehi Ratsone, et enfin nous mangeons la pomme. Il n’y a pas a craindre d’interruption car le Yehi Ratsone a un rapport direct avec la Mitsva.

* Le Rabbi rapporte qu’il a toujours vu le Rabbi précédent agir de cette manière.Il lui demanda s’il s’agissait seulement d’une habitude de nos maitres ou bien est-ce valable pour tout le monde ?Rabbi Yossef-Ytshak répondit que c’était valable pour tous.Le Rabbi précise encore que le Rabbi précédent ne lui expliqua pas pourquoi on ne faisait pas comme indique dans le Choulhan-Arouh !

(Dans le Choulhan-Arouh du Admour-Hazaken, il est rapporte qu’on fait AETS puis on mange la pomme et seulement ensuite on fait le Yehi Ratsone).

QUI SUIS-JE ?Je suis deux mots et 4 voyelles.Vous m’utilisez beaucoupJe vous le souhaite de tout mon cœur.

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