Dans le 19ème chapitre de Chémot, la torahdit :

-את ,ושמרתם ,שמוע תשמעו בקלי-אם ,ועתה ה/הרץ-לי כל-כי ,העמים-והייתם לי סגלה מכל--בריתי

5/ Désormais, si vous êtes dociles à ma voix,si vous gardez mon alliance, vous serez montrésor entre tous les peuples! Car toute laterre est à moi,

,אלה :וגוי קדוש ,לי ממלכת כהנים-ואתם תהיו ו/בני ישראל-אל ,אשר תדבר ,הדברים

6/ mais vous, vous serez pour moi unedynastie de pontifes et une nation sainte.’Tel est le langage que tu tiendras auxenfants d'Israël.''

-את כל ,וישם לפניהם ;ויקרא לזקני העם ,ויבא משה ז/יהוה ,אשר צוהו ,הדברים האלה

7/ Moshé , de retour, convoqua les anciensdu peuple et leur transmit toutes ces parolescomme le Hachem le lui avait prescrit.

דבר יהוה-כל אשר ,העם יחדו ויאמרו-ויענו כל ח/יהוה-אל ,דברי העם-וישב משה את ;נעשה

8/ Le peuple entier répondit d'une voixunanime: "Tout ce qu'a dit Hachem, nous leferons!" Et Moshé rapporta les paroles dupeuple à Hachem.

Yitro, beau-père de Moshé, ayantentendu tous les miracles que HakadochBaroukh Hou a fait pour les bné-Israël,

décide de rejoindre le campement du peuple,qui se trouvait alors au pied de la montagne deSinaï. Moshé, apprenant que son beau-pèrearrive, sort à sa rencontre. Aaron voyant Moshésortir le suit, ce qui poussa les anciens à suivreAaron, et mena le peuple à les suivre à leur tour.Ainsi, tout le peuple d'Israël sortit à la rencontrede Yitro. Moshé l'accueillit dans sa tente, danslaquelle ils prennent ensemble le repas durantlequel Moshé raconte à Yitro tout ce qui s'estpassé depuis qu'il l'a quitté. Le lendemain, Yitroconstate que Moshé jugeait le peuple duranttoute la journée. C'est pourquoi il lui suggère dedemander à Hachem l'autorisation de nommerdes chefs chargés de juger avec lui afin d'allégersa charge. Après le départ de Yitro, Hachemdemande à Moshé d'enjoindre le peuple à sepréparer et à se sanctifier, et de se tenir au piedde la montagne de Sinaï afin de recevoir laTorah. Ainsi, la Torah décrit l'arrivée du maîtredu monde sur la montagne sur laquelle allaientêtre dévoilés les dix commandements. Devantde tels prodiges, la crainte envahit le peuple quidemande alors à Moshé de faire l'intermédiaireavec Hachem, de peur qu'un tel dévoilement desainteté ne cause leur mort. C'est ainsi que lesbné-Israël restèrent à distance de la montagnetandis que Moshé s'engouffra dans laprofondeur des nuées dans lesquelles se trouvaitHakadoch Baroukh Hou.

Résumé de la Paracha

בס״ד

Pour la Réfoua Chéléma deYitshak Ben Chimone, David

ben Messaouda, Haim benEster , Rav Moché Ben

Raziel, Chimone BenMessaouda, Aaron Ben

'Hanna, Audrey Bat ÉtileÉtile bat Méssaouda

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Pour l'élévaton de l'âme deYéhouda Ben David,

Chimone Ben Yitshak et'Hanna Bat Ester

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Parachat Yito 5780 ⎮ תש"פורתפרשת י

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Pour le zivoug de Sarahbat Avraham , Chimone

Ben Yitshak, Yitshak BenMordékhaï, Dov Ben

Lévana azriel ben Sarah etDavid ben Julie

À l'unisson, le peuple d'Israël accepte la torah etl'accomplissement de tous les ordres d'Hachem.D'où la phrase qu'ils avancent dans le verset 8« Tout ce qu'a dit Hachem, nous le ferons! ». Parailleurs, ils feront une déclaration plus forte encoredans la parachat Michpatim, lorsqu'ils diront– נעשה ונשמע » nous ferons et nous entendrons(comprendrons) ». Ces phrases prononcées par lepeuple nous amènent à une question connue, baséesur un enseignement de nos sages. La torah précise(chapitre 19, verset 17) : « העם לקראת-ויוצא משה את

בתחתית ההר,ויתיצבו;המחנה-מן,האלהים Moshé fitsortir le peuple du camp au-devant de Dieu et ilsse tinrent au pied de la montagne » Sur les motsen gras, nos maîtres enseignent (traité Chabbat,page 88a) : « ils se tinrent au pied de la montagne -Rav Avdimi Bar 'Hama Bar 'Hassa dit : cela nousenseigne que la montagne a été arrachée à sonendroit et a été renversée sur eux comme unecoupole et Hachem leur a dit : Si vous acceptez latorah, tant mieux, sinon, ici sera votre tombeau. »En somme, Hachem ne leur a pas vraiment laisséle choix d'accepter la torah, mais les a contraints.En cas de refus, ils seraient tous morts enterréssous la montagne du Sinaï. D'où une questionévidente. Pourquoi forcer le peuple à recevoir latorah, alors que les premiers versets que nousavons cités attestent clairement de leur acceptation

préalable ? Le peuple accepte mais Hachem les forcesmalgré tout ? Cela n'a évidemment pas de sens. C'estpourquoi, nos maîtres font la distinction suivante. Si lesbné-Israël ont voulu de la torah, c'est parce qu'elleprovient d'Hachem. À l'évidence, tout ce qui est issu deLui est parfait et le peuple consent à le recevoir sansmême poser de questions. Cependant, le problème sepose lorsque justement l'injonction ne proviendra pasd'Hachem mais de l'homme, lorsqu'il s'agira de la torahorale et donc des décisions rabbiniques qui ne sont pasexprimées par Dieu directement. C'est justement là quele peuple va se montrer réticent. Le peuple a certesvoulu de la torah écrite sans aucune condition,seulement, ils refusaient de recevoir la torah orale étantl'apanage de l'homme. C'est pourquoi, malgrél'acceptation initiale des hébreux, Hachem doit lescontraindre et soulever la montagne pour les menacer.La torah écrite ne peut être reçue sans la torah orale etde fait, il faut pousser le peuple à se soumettre mêmeaux décisions des sages. Les bné-Israël n'ayant plus lechoix, acceptent donc les deux torah. Seulement, cettephase de contrainte n'est pas idéale et le peuple vivraune deuxième acceptation de la torah beaucoup plustard dans l'histoire, lors des événements de Pourim.Après les miracles vécut par le peuple et la téchouvacollective de ce dernier, la méguila conclu par les mots(Méguilat Esther, chapitre 9, verset 27) : « קימו וקבלוles juifs היהודים עליהם ועל-זרעם ועל כל-הנלוים עליהםreconnurent et acceptèrent pour eux, pour leurs

descendants et pour tous ceux qui se rallieraient à euxl'obligation... » Nos sages font l'enseignementssuivants sur les mots en gras : ils reconnurent ce qu'ilsavait déjà accepté, à savoir que jusque là, la torah oraleétait une contrainte mais dorénavant, ils l'acceptentavec joie.

Sur ces précisions deux questions se posent. D'où nossages ont-ils déduit le refus du peuple d'accepter latorah orale ? À priori, cela n'est pas mentionné dans letexte et nous savons que les affirmations de nos maîtressont toujours motivées par des bases sérieuses. Parailleurs, un problème majeur se pose quant à cettedistinction entre l'acceptation de la torah écrite et aurefus de la torah orale. En effet, n'en plaisent à nosdétracteurs, il existe une injonction claire présente dansla torah écrite, obligeant le peuple à suivre lesrecommandations des érudits de la torah (Dévarim,chapitre 17, verset 11) : « -על-פי התורה אשר יורוך, ועלהמשפט אשר-יאמרו לך--תעשה: לא תסור, מן-הדבר אשר-יגידו,Selon la doctrine qu'ils t'enseigneront לך--ימין ושמאלselon la règle qu'ils t'indiqueront, tu procéderas; net'écarte de ce qu'ils t'auront dit ni à droite ni à gauche. »Ce texte affirme sans condition le devoir de suivrel'enseignement de nos maîtres, car de qui d'autrespourrait parler la torah en parlant de « ceux qui nousenseigne ». Il est évident qu'elle confère ici aux sagesle pouvoir de décider de la loi. Ceci est tellement vraique Rachi écrit sur ce verset : « Même s’il te présentela droite comme étant la gauche et la gauche commeétant la droite, et à plus forte raison s’il te dit de ladroite qu’elle est la droite et de la gauchequ’elle est la gauche. » De fait, comment,comprendre les propos de nos maîtresdistinguant les deux torah ? Si le peuple acceptela torah écrite et toutes ses lois, forcément, ilaccepte les lois des sages puisqu'il s'agit d'unedes lois de la torah écrite ?! Ce verset empêchetoute dissociation entre les deux torah, d'oùl'étonnement devant l'enseignement deshakhamim.

Le 'Hatam Sofer (sur notre passage) apporte unéclaircissement lumineux. Il existe un verset, oùle peuple semble contredire leur parole initiale– נעשה ונשמע » nous ferons et nous entendrons(comprendrons) ». En effet, le texte rapporte(Dévarim, chapitre 5, verset 23) : « כל-אשר ידבר

ושמענו ועשינויהוה אלהינו אליך-- tout cequ'Hachem, notre Dieu, t'aura dit, et nousl'entendrons, et nous ferons » Dans ce cas,l'action est précédée par le besoin d'entendre etde comprendre. Pourquoi cette différence ?Justement parce que le peuple ne parle pas icides paroles d'Hachem adressées au peuple, maisde celles du Maître du monde transmises àMoshé. Nos maîtres soulignent que l'ensemble

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des explications de la torah a été transmise àMoshé, aucune ne lui a été cachée, incluant tous lesdécrets à venir, toutes les explications des maîtresde l'histoire. Seulement, Moshé n'a pas eu le droitde tout transmettre au peuple, chaque générationdevant être dépositaire de certains dévoilements. Àtitre d'exemple, Moshé n'a pas parlé de Pourim auxbné-Israël dans la mesure où cela ne les concernaitpas encore. Il s'agit donc de lois orales que seulMoshé a entendu mais pas le reste du peuple. C'estjustement sur celles-ci que le peuple dit « nousl'entendrons et nous ferons » dans le sens où nousn'acceptons pas de les suivre sans les comprendrepuisqu'il s'agit de décisions humaines. Par contre,les versets de notre paracha parlent explicitementdes paroles d'Hachem, « Tout ce qu'a dit Hachem,nous le ferons! » acceptées par le peuple sans mêmeles entendre.

Cette différence entre les deux cas est finalementrationnelle. Le peuple est conscient qu'HakadochBaroukh Hou est son Créateur. En tant que tel, Ilmesure parfaitement la charge supportable pour sacréature et de fait, toutes lois qu'Il promulgue sonten adéquation avec la capacité du peuple a lesaccomplir. Il n'y a pas de risque de se trouver face àdes lois insurmontables. Par contre, l'homme ne

peut se revendiquer d'une telle précision. C'estpourquoi, le peuple s'inquiète quant au pouvoir conféréaux sages de l'histoire de fixer la loi, car le risque demal évaluer la situation est trop important. L'hommepeut se tromper et fixer des statuts que le peuplen'arrivera pas à suivre. C'est pourquoi, lorsqu'il s'agitdes lois divines, les hébreux acceptent sans mêmeentendre. Par contre pour les lois de la torah orale,celles-là même qui n'ont été transmises qu'à Moshé, lepeuple réclame de comprendre avant de pratiquer. C'esten ce sens que nos maîtres ont justifié le besoin demenacer le peuple pour qu'il accepte même ces loisinstituées par les maîtres de la torah.

Toutefois, notre deuxième question persiste. Enacceptant la version écrite de la torah, le peuples'engage naturellement à suivre sa jumelle oralepuisqu'il s'agit d'une requête d'un verset ?

Peut-être pouvons-nous avancer l'explication suivante.En acceptant sous la contrainte la torah orale, leshébreux s'y sont soumis, seulement ils percevaient cettedernière comme un ensemble de règles visant à régir lepeuple pour lui éviter de fauter ou de s'éloigner de latorah. Dans cette vision, les mitsvot des sages ne sontqu'une barrière ou une attitude sensée améliorerl'accomplissement des mitsvot. Mais l'acte en tant quetel, n'a aucune valeur intrinsèque, il n'est pas lui-mêmeune mitsvah. Prenons l'exemple du stylo le chabbat. Ilexiste un interdit de la torah d'écrire, et nos sages y ont

adjoint l'interdit de tenir un stylo de peur d'en venir àécrire inconsciemment. Dans ce cas, il semble qu'ils'agisse d'une mesure de sécurité, mais l'acte en lui-même de ne pas tenir un stylo n'est pas une mitsvah àproprement parler. C'est en ce sens qu'en acceptant latorah écrite, le peuple a naturellement reçu la torahorale puisqu'il s'agit d'une injonction des versets. Ceque le peuple rechigne à accepter, c'est la valeurspirituelle des lois des sages. À leurs yeux, elle estinexistante, et se limite au renforcement des lois de latorah écrite. C'est justement à Pourim que le regardchangera comme nous allons le voir.

Nos sages enseignent (traité chabbat, page 88a) : « Rav'Hama Bérabbi 'Hannina a dit : pourquoi est-il écrit(Chir Hachirim, chapitre 2, verset 3) : '' Comme unpommier parmi les arbres de la forêt '' ? En quoi lesbné-Israël sont-ils comparable au pommier ? Pourt'apprendre qu'à l'image du pommier dont le fruitprécède les feuilles, de même les bné-Israël ont faitprécéder le '' – נעשה nous ferons '' au '' – ונשמע nouscomprendrons '' »

L'auteur du Panim Masbirot cite une question deTosfot. L'enseignement de Rav 'Hama ne semble pascohérent dans la mesure où il explique que le peupleest comparé au pommier. Cependant, la suite du versetsemble indiquer que c'est vers Hachem qu'est tournéecette comparaison : « tel est mon bien-aimé (Hachem)parmi les jeunes gens (Israël) » Certes Israël estégalement inclus dans la comparaison, mais il sembleque le principal concerné ne soit autre que Dieu,signifiant que Lui aussi est comparé au pommieret devance l'action à l'écoute.

Comme nous le savons, tout ce qui existe dans cemonde n'est que le reflet des réalités célestes. Defait, constater le peuple déclarer « נעשה ונשמע –nous ferons et nous entendrons (comprendrons) »découle d'une réalité divine qu'Hachem exprimedans la torah (Yichayahou, chapitre 65, versetAvant qu'ils והיה טרם-יקראו, ואני אענה » : (24M'appellent, Moi, Je répondrai » Il s'agit desprières du peuple adressées à Hachem pour qu'Illes sauve. Hachem exprime ici l'idée d'agir ennotre faveur avant même d'avoir entendu nosrequêtes démontrant que Lui aussi agit avantd'entendre, à l'image du peuple qui pratique avantd'entendre.

Sur cette base, nous pouvons expliquer lechangement subit par le peuple durant Pourim.Mordékhaï est l'élément déclencheur de toutes lespéripéties du peuple, pour avoir refuser de seprosterner devant Hamane. Quel argument lemotive à mettre tous ses congénères en péril ?Nos sages dévoilent qu'Hamane portait une idole

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à son coup poussant Mordékhaï à refuser de courber legenou devant cet homme. Pourtant, la torah le luiautorise, dans la mesure où il est permis de seprosterner devant la représentation de la royauté et ense faisant, Mordékhai n'est pas considéré commeidolâtre puisque c'est devant le vice-roi et non devantson idole qu'il s'incline. Toutefois, Mordékhaïs'inquiétait d'une loi rabbinique : celle de Marit Hayine.Nos sages interdisent d'avoir une attitude qui pousseraitles gens à transgresser la torah. Le 'Hatam Soferprécise donc que voyant le plus grand maître de lagénération se prosterner devant Hamane et son idole, lepeuple aurait risqué d'extrapoler et d'autoriserl'idolâtrie. Mordékhaï, tellement inquiet devant cette loirabbinique, risque sa vie et celle du peuple pour ne pasla transgresser. Certes, la halakha, la loi juive luiautorisait de ne pas suivre cette loi, mais Mordékhaï nese limite pas à la simplicité et reste intransigeant aveclui-même en tout moment. Cette attitude dérange, dansla mesure où la rigueur qu'il s'impose à titre personnelest parfaitement louable sauf que dans notre cas elles'impose aux autres qui eux aussi sont en danger devanttant de rigueur. Par ailleurs, comme nous l'avons vu, lepeuple ne conçoit les décrets rabbiniques qu'en tant queprotection des règles de la torah mais sans leuraccorder une valeur concrète. De fait, l'attitude deMordékhaï ne présente aucun mérite et n'engendrerapas d'accompagnement divin. Pour eux, Hachem

n'applique le « נעשה ונשמע – nous ferons et nousentendrons (comprendrons) » en nous exauçant avantmême de le supplier uniquement pour les lois de latorah écrite, celles où le peuple également agit avant decomprendre. Mais les lois rabbiniques ne jouissent pasd'une telle portée. C'est justement là que le peuple setrompe. Mordékhaï est conscient de la valeur desparoles des sages et sait qu'à l'image de cellesd'Hachem, elles engendrent l'intervention divine. C'estpourquoi, avant même que le problème ne se pose,Hachem avait placé la reine Esther dans le palais pourintercéder en faveur des juifs et les sauver. Lorsque lepeuple constate ces miracles, il comprend alors que leslois rabbiniques ne sont pas de simples gardes fousmais de réelles mitsvot et se soumet à une nouvelleacceptation de la torah, cette fois sans contrainte et paramour.

Yéhi ratsone que nous accordions aux talmidé'Hakhamim la grandeur qui leur est due et que leursconseils nous conduisent à la délivrance prochaine,amen véamen.

Chabbat Chalom.

Y.M. Charbit

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