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Les Enseignements de l’apôtre Paul

S. Van Mierlo

S. Van MierloLes enseignements de l’apôtre Paul

AVERTISSEMENT

Nous mettons spécialement en garde le lecteur contre la tendance générale à critiquer certains éléments d’un « système » en partant de son propre « système ». Considérant comme absolument vraies soi-même des notions déjà acquises, et trouvant que le système proposé ne s’y conforme pas, on est tenté de rejeter le nouveau « système » en bloc, sans examen général et approfondi.

La question que devrait se poser le lecteur de nos ouvrages est celle-ci : n’y trouve-t-on pas les grandes lignes d’un système plus complet et plus scripturaire que les systèmes théologiques existants ? Mais, pour y répondre, il faut ne pas se contenter de lire quelques passages. Il faut une étude objective en s’efforçant d’éliminer tout a priori, toute conception provenant d’un autre système. Il faut, bien entendu accepter le texte inspiré de la Bible comme seule norme absolue.

Par un jugement mal fondé, le lecteur critique pourrait se condamner au fond lui-même.


Sommaire

Table des matièresI. Introduction ............................................................................................................................ 4

Résumé du Plan Divin ..................................................................................................................... 8

II. Pendant la période des Actes .............................................................................................. 13 1. Qui est Paul ? ............................................................................................................................................. 13 2. Plusieurs évangiles. .................................................................................................................................... 14 3. Le message du royaume et de la nouvelle naissance. ............................................................................... 15 4. Le message du royaume dans les épîtres. .................................................................................................. 21 5. Le message céleste .................................................................................................................................... 23 6. Considérations relatives à la Loi ............................................................................................................... 26 7. L’histoire de l’olivier ............................................................................................................................... 30 8. La justification ........................................................................................................................................... 34 9. Les deux hommes ..................................................................................................................................... 38 10. Résumé de la période des Actes ............................................................................................................ 41

III. Après actes 28 : 28. ......................................................................................................... 44 1. Les quatre épîtres écrites en prison ........................................................................................................... 44 2. Le message du mystère .............................................................................................................................. 46

a) Une nouvelle unité. .............................................................................................................................. 47 b) Un nouveau mystère. ............................................................................................................................ 48 c) Accès à une nouvelle sphère de bénédiction ........................................................................................ 49 d) Une nouvelle église. .......................................................................................................................... 51 e) Une nouvelle espérance. ...................................................................................................................... 52

3. Les trois sphères de bénédiction .............................................................................................................. 53 4. Paul abandonné ......................................................................................................................................... 57 5. La situation vers la fin de la période des actes ....................................................................................... 61

IV. Après la catastrophe de l’année 70 .................................................................................. 67 1. Extrait de quelques documents des premiers siècles ................................................................................. 67

a) Epître de Barnabas. ............................................................................................................................... 67 b) La « doctrine des douze apôtres ». ..................................................................................................... 69 c) Les épîtres de Clément. ....................................................................................................................... 72 d) Les épîtres d’Ignace. ............................................................................................................................. 72 e) L’épître de Polycarpe ........................................................................................................................... 73 f) Les livres d’Hermas ............................................................................................................................. 73 g) Constitutions des Apôtres .................................................................................................................... 73 h) Les pères apologètes ........................................................................................................................... 74 i) Eusèbe ................................................................................................................................................... 75

2. La formation de l’Eglise dite « Universelle » ........................................................................................... 79 3. La situation présente ................................................................................................................................. 91 4. Résumé et conclusion .............................................................................................................................. 101

V. Appendices ......................................................................................................................... 105 1. Autre et différent ..................................................................................................................................... 105 2. Né de l’Esprit, rempli de l’Esprit, accompli par l’Esprit ......................................................................... 108 3. Les épîtres de Paul .................................................................................................................................. 111 4. Les sur-célestes ...................................................................................................................................... 114 5. L’Eglise, le corps dont Christ est le chef, est-elle l’épouse ? .................................................................. 118 6. Peut-on juger de la valeur d’un message d’après le nombre de conversions obtenues ? ....................... 120 7. La Pâque et la Messe .............................................................................................................................. 123 8. La date de la Pâque .................................................................................................................................. 127 9. Quelques considérations éparses relatives à « l’Eglise naissante » ........................................................ 129


I.Introduction

Selon un ordre rationnel, le présent volume occupe la quatrième place dans la série suivante de cinq études :

— La science, la raison et la foi— La révélation divine— Le plan divin— Les enseignements de l’apôtre Paul— La voie du salut.

Le but principal de la première étude est de montrer que la science moderne et la raison peuvent conduire l’homme de bonne volonté à la foi en un Dieu créateur. Dans cet ouvrage nous avons attiré l’attention sur l’importance de la méthode « scientifique » dont l’application dans le domaine de la nature a conduit au développement extraordinaire de la science physique. Nous avons montré que cette méthode a pour bases la foi dans un Tout, l’amour de la pleine vérité et une réelle humilité. Son application a permis de faire une synthèse de toutes les observations, confirmant ainsi l’hypothèse (ou la « foi ») de base, relative à l’unité et à la rationalité de la création. Et la logique exige alors de conclure à l’existence d’un Créateur et aussi de se demander si ce Dieu, inconnaissable en Lui-même, ne s’est pas révélé d’une manière spéciale.

La deuxième étude donne une réponse à cette question, et montre que c’est dans la Bible que Dieu se révèle à nous personnellement, que ce Livre est la Parole de Dieu, exprimée en un langage humain et donc compréhensible pour nous.Comme la critique moderne prétend qu’une telle conception, plaçant à la base de toute étude la foi dans l’inspiration verbale du document, est dépassée; et que la méthode « scientifique » consiste à ne pas partir d’un a priori, mais de considérer la Bible comme un recueil de témoignages humains faillibles, nous examinons cette attitude de la critique et ses résultats.En fait, les théologiens de cette école ne semblent pas connaître la méthode réellement appliquée par les hommes de science, et mentionnée ci-dessus. Il est vrai que la science physique évite tout a priori dans l’étude de la nature, mais ces théologiens n’ont pas remarqué que cette étude est précédée d’une foi réelle (consciente ou inconsciente) dans l’unité et la rationalité de la nature. Il s’ensuit qu’ils n’ont pas appliqué cette méthode scientifique comme ils croyaient.

Désire-t-on l’appliquer réellement ? Alors il faut commencer par croire à l’unité et à la véracité des Ecritures. Ensuite, on étudie le Livre en s’efforçant de se libérer de tout a priori scientifique, philosophique ou théologique. C’est cette Parole écrite qui doit constituer la seule norme absolue, un Tout, dont chaque partie est nécessaire pour expliquer le reste. Mais comme il s’agit de questions spirituelles, la seule raison humaine n’est pas suffisante. Ce n’est que par une action éclairante de l’Esprit de Dieu sur notre esprit, que nous pouvons comprendre ce qui est spirituel, donc entendre parler Dieu par le moyen de sa Parole écrite.

Cette méthode implique aussi une exégèse aussi simple et littérale que possible, tout en tenant compte des particularités du langage et, dans une certaine mesure, des manières de penser du temps où les documents furent écrits.

Dans ce deuxième volume, nous avons montré aussi que les objections d’ordre scientifique et historique à l’inspiration verbale, n’ont pas de réelle valeur et que les faits confirment toujours


la véracité du texte. Les résultats d’une étude réellement « scientifique » justifient donc la foi initiale, comme dans le cas de la nature.

Arrivés à de telles conclusions, quoi de plus important que d’étudier cette Parole de Dieu écrite ? Il faut alors obtenir, avant tout, une connaissance aussi exacte que possible des grandes lignes de l’histoire du salut, de la réalisation du Plan divin. Car à quoi pourrait servir un travail de détail, si nous ne connaissons pas d’abord ces lignes directrices ? C’est le sujet de notre troisième étude.

En prêtant une grande attention aux « saines paroles » inspirées, on peut arriver à la conclusion que cette histoire du salut comprend cinq longues périodes, que le texte grec appelle des « éons ». Nous l’avons rappelé dans le résumé que nous donnons dans le présent ouvrage.

Pour réaliser son plan, Dieu procède par une suite d’élections : Adam, Seth, Noé, Sem, Abraham, le peuple d’Israël. C’est par Israël que Dieu désire bénir toutes les nations de la terre. Mais comme ce peuple refuse de reconnaître que Jésus est le Christ, il est temporairement mis de côté vers l’an 60 de notre ère, c’est-à-dire vers la fin de la période des Actes des Apôtres. Israël sera réintégré dans sa position de peuple de Dieu avant la fin de l’éon présent et la deuxième venue du Seigneur. La période actuelle, pendant laquelle le peuple d’Israël n’est pas, de fait, le peuple de Dieu, constitue pour ainsi dire une interruption dans la réalisation « normale » du Plan divin et, par conséquent, Dieu administre à présent le monde d’une manière complètement différente. Les prophètes de l’A.T. n’avaient aucune connaissance de cette période et leurs prophéties ne s’accomplissent donc pas encore maintenant. D’autre part, les Ecritures ne donnent aucune indication précise pour la formation et l’organisation d’une Eglise visible qui remplacerait ou absorberait le peuple d’Israël après son rejet provisoire.

L’objet principal de notre quatrième étude — le présent ouvrage — est d’examiner les enseignements de Paul, l’Apôtre des Gentils, qui, seul, a reçu des révélations spéciales relatives aux conditions du temps des Actes et de la période présente. Nous verrons que, dès que la réalisation normale du Plan divin semblait devoir être entravée par la désobéissance du peuple d’Israël — ne pouvant donc pas encore commencer à remplir sa mission de faire de toutes les nations des disciples du Christ — Paul a montré une nouvelle voie ne dépendant pas d’Israël et ouverte à tous les hommes individuellement. Cet Apôtre fait connaître toute la voie du salut. Alors que les Evangiles et les 12 Apôtres de la circoncision traitaient de la nouvelle naissance (ou « naissance d’en haut ») qui rétablit une communion spirituelle entre Dieu et l’homme pécheur, Paul a manifesté pendant la période des Actes une deuxième étape dans la voie individuelle du salut. Après la naissance d’en haut, une communion plus parfaite avec Christ peut être réalisée grâce à la réconciliation effectuée par la mort du Fils de Dieu. L’homme régénéré peut — selon le « vieil homme » — mourir avec Christ au péché et n’est plus alors considéré — selon sa position spirituelle — comme pécheur, mais comme juste devant Dieu. Il participe à la justice du Christ.

Et après le rejet temporaire du peuple d’Israël, vers la fin de la période des Actes, Paul fait connaître une troisième étape, celle de la perfection en Christ. Au lieu de parler d’une Eglise sur terre, pendant la dispensation présente, l’Apôtre dévoile la formation du Corps de Christ, un organisme spirituel dont Christ Lui-même est le Chef et qui est placé en Lui, à la droite de Dieu.

Cependant, ces enseignements spéciaux de Paul ont été méconnus depuis la fin de sa vie et de ce fait une grande partie de la chrétienté des premiers siècles, ignorant l’enseignement de


l’Apôtre relatif à la nouvelle dispensation, a cherché une solution aux problèmes qui se posaient après la destruction de Jérusalem et du Temple en l’année 70, en expliquant les écrits prophétiques d’une manière allégorique. On a donc cru qu’Israël n’était qu’un peuple élu symbolique et qu’une nouvelle Eglise visible, qui serait le « vrai Israël », devait se former.

Bien qu’il y eût par la suite un retour partiel vers l’enseignement de Paul, toutes les théologies ont continué à s’appuyer sur cet a priori ecclésiastique pour former leurs dogmatiques. Il était inévitable qu’une quantité de pseudo-problèmes se soient ainsi posés, dont les tentatives de solution n’ont fait que diviser la chrétienté : succession apostolique, organisation de l’Eglise, sacrements tels que baptême d’eau et sainte cène, charismes tels que la guérison, etc. D’autre part, en ne tenant pas compte du fait que la période présente constitue une interruption dans la réalisation du Plan divin, et que le retour du Seigneur et la venue du Royaume, d’abord proches, s’étaient éloignés, on devait conclure que les paroles du Seigneur et des Apôtres étaient faillibles. Et, ne distinguant pas que Paul avait fait connaître d’autres sphères de bénédiction que celle dont avaient parlé le Seigneur et les Douze, on ne pouvait pas échapper à l’idée de contradictions et de changements d’opinion. La critique destructive, niant l’inspiration verbale, devint donc inévitable et elle n’attendait que le siècle de l’humanisme et du rationalisme pour s’emparer de la théologie « chrétienne ». Or le lecteur pourra se rendre compte que la distinction nette des éons et dispensations d’une part, et des trois positions spirituelles d’autre part, écarte d’un seul coup tous ces problèmes et évite toutes ces difficultés en fournissant un cadre scripturaire pour une synthèse générale de toutes les données des Ecritures1.

Enfin, dans notre cinquième ouvrage, nous examinons plus en détail la voie du salut personnel, qui conduit l’homme « naturel », par les étapes de la régénération et de la justification, à la perfection en Christ. En tenant compte des particularités de la présente période et des diverses positions spirituelles, chaque passage des Ecritures prend sa place et chaque message, correctement appliqué, devient plus saisissant. L’homme de bonne volonté ayant soif de Vérité, éclairé et conduit par la grâce divine, peut ainsi mieux comprendre tout ce que Dieu a fait pour lui et désire de lui, et mieux accorder ses pensées et ses actes avec la volonté de Dieu, Il peut donc mieux apprécier toute sa grâce surabondante et mieux glorifier Christ.

Nous terminons cette introduction par une courte réponse à un reproche qui nous a été fait souvent et qui montre un défaut de compréhension de notre attitude. On dit, en effet, que nous coupons la Bible en morceaux et ne conservons que quelques épîtres.

En réalité, nous croyons très positivement qu’en toutes ses parties l’Ecriture est « inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne oeuvre. » En distinguant bien ce qui diffère, en mettant chaque chose à sa place, tout prend sa pleine valeur et efficacité, toute la Parole contribue à mieux nous faire connaître, aimer et glorifier Christ.

1 Il est probable que certains nous répéteront ce qu’on a objecté de tout temps à ceux qui désirent un retour à la vérité révélée et que nous rendons par les paroles suivantes de Calvin : « Ils enquièrent si c’est raison qu’elle (la doctrine de Calvin) surmonte le consentement de tant de Pères anciens, et si longue coutume. Ils insistent, que nous la confessions être schismatique, puisqu’elle fait la guerre à l’Eglise : ou que nous répondions que l’Eglise a esté morte par tant longues années, ausquelles il n’en estoit nulle mention. » (Epître au Roi de France). Et plus loin : « Toutesfois, ce n’est pas nouvel exemple. On demandait à Hélie s’il n’estoit pas celuy qui troubloit Israël (1 Rois 18 : 17). Christ estoit estimé seditieux des Juifs (Luc 23 : 5). On accusoit les Apostres, comme s’ils eussent esmeu le populaire à tumulte (Actes 24 : 5). » Calvin se réfère ensuite à la réponse d’Elie en 1 Rois 18 : 18.


Mais n’est-il pas évident que beaucoup de parties des Ecritures sont adressées plus spécialement à Israël ? Et pouvons-nous gagner quelque chose en nous appropriant des promesses faites à ce peuple ? Obéissons-nous à la volonté divine en nous efforçant de garder dans une certaine mesure des institutions et en recherchant des charismes qui convenaient aux circonstances de la période des Actes, quand Israël était encore le peuple de Dieu et quand Dieu administrait le monde d’une manière toute autre qu’à présent ?

Nous estimons donc que beaucoup de prescriptions — en particulier tout ce qui se rapporte aux choses visibles — ne sont données que pour les Juifs (Chrétiens ou non-Chrétiens) ou ne sont applicables qu’aux temps où Israël est de fait le peuple élu. Mais nous n’éliminons pas ce qui — aussi bien dans l’A.T. que dans le N.T. — concerne la voie du salut, la relation personnelle avec Dieu.

En résumé, nous désirons être fidèles à la recommandation de dispenser droitement la Parole de la vérité, 2 Tim. 2 : 15.


Résumé du Plan Divin

Nous croyons utile de présenter avant tout un résumé de notre ouvrage Le Plan Divin, qui donne un aperçu général des âges et du rôle du peuple d’Israël.

La Parole de Dieu, acceptée simplement, comme elle nous est donnée, forme une unité sans contradictions et nous fait connaître le Plan divin.

Avant toute création, Dieu est. C’est par l’image de Dieu, nommée aussi « Fils de Dieu », que tout fut créé. Le Fils de Dieu est le Médiateur en tout : création, rédemption, perfection.

La création est bonne, mais non parfaite (puisqu’elle n’est pas Dieu). Dieu veut l’amener à la perfection par la voie de la liberté. La créature est donc libre et peut faire de sa liberté un usage bon ou mauvais, suivant qu’elle fait ou ne fait pas la volonté de Dieu.

La création comprend cinq éons (âges). Les conditions d’existence, les lois, diffèrent complètement d’un éon à l’autre, mais il y a une certaine correspondance entre le premier éon et le cinquième, ainsi qu’entre le deuxième et le quatrième.

Premier éon. — Dieu a, par le moyen de Son Fils, créé librement des êtres libres et a montré ainsi sa perfection. Certains êtres s’écartent de Dieu, tombent ainsi dans le péché et s’élèvent même contre Dieu. Satan (l’Adversaire), un chérubin tombé par orgueil, joue le rôle principal dans cette révolte insensée. Une partie de la création est précipitée dans le chaos.

Mais Dieu veut que la créature parvienne à sa destinée.

Deuxième éon. — Après le chaos, vient la reconstruction en six jours. Adam est créé à l’Image de Dieu et ressemble donc au Fils. Il reçoit les grâces nécessaires pour soumettre la mer, le ciel et la terre, pour être roi. Mais, avant tout, il doit lui-même occuper librement sa position en faisant la volonté de Dieu. Il manque ce but à cause de la séduction de Satan, qui veut empêcher la réalisation sur terre du Royaume (Royaume céleste cependant, parce qu’institué par le Ciel). Adam est ainsi privé de la gloire de Dieu, il est séparé de la source de Vie (mort spirituelle). Il n’a plus qu’un reste de vie corporelle : il est « mourant », et ainsi le seront tous ceux qui proviennent de lui.

La terre est maudite. L’homme n’est pas seulement devenu ennemi de Dieu, mais aussi ennemi de la création.

Les anges déchus (et leur progéniture) souillent la terre. Le déluge enlève cette corruption en partie et laisse Noé et les siens.

Troisième éon. — C’est dans cet « âge » que nous vivons. Il est appelé : « le mauvais âge présent », et Satan en est le dieu.

Dieu veut réaliser Son plan. Il livre la terre et la mer entre les mains de Noé, puis choisit Sem, Abraham, Isaac, Jacob, pour servir d’instruments à la restauration et amener le Royaume. Satan réagit constamment.


Abraham reçoit la promesse de bénédictions terrestres et célestes : Il aura deux postérités.

Dieu choisit, parmi les nations, un peuple : Israël qui devra spécialement servir à amener la régénération du monde mais qui doit d’abord lui-même être régénéré c’est-à-dire entrer en communion spirituelle avec Dieu.

Pour que ce peuple se rende compte de son état de péché, se tourne librement vers Dieu et soit régénéré par Lui, Dieu lui indique ce qu’Il désire, lui enseigne ce qui est bon : Il lui donne la Loi. Cette Loi a pour base sa volonté générale envers toute créature, mais sa forme spéciale n’en est applicable qu’à Israël, particulièrement en ce qui concerne les cérémonies. Par l’Ancienne Alliance Dieu demande que la Loi soit exécutée intégralement. Le peuple élu manque son but en prétendant faire par ses propres forces ce que Dieu désire. Il aurait dû avoir recours à la grâce divine.

Toute l’histoire d’Israël nous montre comment ce peuple a toujours tendance à se tourner vers les idoles et nous prouve la patience de Dieu, qui veut amener son peuple, par la voie de la liberté, à se rendre compte de son péché et à se repentir. L’Adversaire intervient à tout moment dans le but d’empêcher la venue du Royaume et de la régénération mondiale.

Dieu a donc suscité un peuple, un pays (Canaan), une cité (Jérusalem). Pour que le Royaume vienne, il ne manque que la repentance d’Israël. Les prophètes rappellent les promesses divines et font entrevoir les bénédictions qui seront le partage de la terre quand le Messie sera Roi.

Enfin, le Fils même, se dépouillant de sa gloire et devenu semblable aux hommes, vient sur terre, s’humilie et est obéissant jusqu’à la mort sur la croix. Il résout le problème impossible à résoudre : concilier l’amour et la justice de Dieu, permettre à la créature pécheresse et incapable de faire le bien, d’entrer en communion spirituelle avec Dieu. Il rend possible le pardon, la justification, la réconciliation et la sanctification du pécheur. Il ne fonde pas une nouvelle religion, mais Il permet la réalisation du plan divin.

Jésus-Christ s’adresse au peuple choisi, montre par ses actes qu’Il est son Roi et demande sa repentance pour que le Royaume vienne sur terre. Les miracles et les signes confirment que ce Royaume est proche. Il choisit douze Apôtres (les Apôtres de la circoncision), qui seront assis sur douze trônes pour guider les douze tribus d’Israël dans ce Royaume. La nation d’Israël formera une Eglise visible.

Le Christ instaure la Nouvelle Alliance avec Israël, dont parlaient les prophètes, et selon laquelle la Loi, c’est-à-dire la volonté divine à leur égard, pourra être accomplie par la grâce.

Par leur repentance, les hommes peuvent obtenir le pardon des péchés et par leur foi en Jésus-Christ, la vie éonienne (éternelle), c’est-à-dire la vie sur terre pendant l’éon à venir.

Certains se tournent vers Lui, mais le peuple, comme tel, le rejette et le fait crucifier. Tout semble perdu, et pourtant la croix est le seul moyen pour arriver à la restauration et au but final : Dieu tout en tous.

Par la résurrection d’entre les morts, Jésus-Christ a été déclaré avec puissance être le Fils de Dieu. La grâce abonde maintenant. Dieu a condamné et réconcilié le monde en Lui.

Après la croix, Israël n’est pas rejeté. Les douze Apôtres insistent de nouveau sur la repentance et sur la venue du Royaume. Ce Royaume, par lequel commencerait l’âge


prochain, caractérisé par la régénération du monde, est toujours « proche », les signes extérieurs : miracles, guérisons, intervention des anges, etc., le prouvent. La Loi et les cérémonies sont scrupuleusement observées par les Juifs, même par ceux qui croient en Christ. (Les Juifs ne cessent pas en effet d’être Juifs quand ils croient en Christ, mais peuvent alors l’être vraiment et accomplir la Loi par la grâce.)

A la Pentecôte, les anciennes promesses faites à Israël commencent à se réaliser. Dix ans après seulement la Parole Divine commence à être adressée aux Gentils, qui ont part aux bénédictions d’Israël conformément aux prophéties.

Entre-temps, Paul, non compris parmi les Douze, se convertit. Il s’adresse d’abord aux Juifs, mais vu leur endurcissement — qui empêchera la venue du Messie et du Royaume sur terre, donc aussi la bénédiction des nations par le peuple d’Israël — l’Apôtre des Gentils ouvre une nouvelle Voie, basée sur les bénédictions abrahamiques célestes. Il commence donc à proclamer un nouveau message : la justification par la foi. Cette bonne nouvelle dépasse celle des douze Apôtres de la circoncision (c’est-à-dire la régénération) et vise déjà les conditions du cinquième éon. La proclamation, en quelque sorte anticipée, a comme but partiel d’exciter Israël, par la jalousie, à accepter ses privilèges.

Les Juifs rejettent leur Messie successivement dans les grands centres et, au fur et à mesure, le message de Paul prend plus d’importance. Le dernier effort auprès du peuple élu est fait par Paul à Rome (Actes 28); mais là encore ce peuple ne veut pas entendre. Israël est mis provisoirement de côté en tant que peuple de Dieu, et toute possibilité d’une venue prochaine du Royaume disparaît. En même temps, tous les signes extérieurs (y compris les dons spirituels spéciaux visibles) annonçant le Royaume, cessent. Tout ce qui a rapport à Israël, tel que l’observance de la Loi, la formation d’une Eglise visible, les cérémonies religieuses instituées par Dieu, prend fin. Il y a là un changement radical de dispensation duquel il est extrêmement important de tenir compte quand on lit ce qui est écrit avant cette date : par exemple les Evangiles, les Actes, les épîtres aux Romains, aux Corinthiens, aux Galates et aux Thessaloniciens. La partie personnelle de ces messages demeure, mais tout ce qui à rapport à la dispensation passe, cesse d’être applicable. Les charismes pentecôtistes en particulier ne se rapportent pas à nous.

Est-ce la faillite du Plan Divin ? Non. Paul, emprisonné, proclame maintenant un nouveau message, inconnu de tout temps, à lui seulement révélé, et concernant le grand Mystère : le Corps de Christ dont Christ Lui-même est le Chef. En esprit on peut déjà atteindre, individuellement, la position parfaite correspondant au but final du Plan Divin : Dieu tout en tous. La voie du salut est donc entièrement connue : l’homme naturel doit devenir enfant (mineur) de Dieu (nouvelle naissance), puis « fils » de Dieu (nouvelle création-justification) et enfin devenir homme parfait. La dispensation actuelle est donc celle de l’Eglise du Mystère. Elle commence après le temps des Actes et prend fin avant le rétablissement du peuple d’Israël en tant que peuple de Dieu, et la venue du « jour du Seigneur » qui termine l’éon présent. Pendant toute cette période, il y a interruption dans la réalisation des prophéties, notre dispensation étant complètement inconnue des prophètes.

Israël passe par la grande tribulation, se repent, et le Seigneur vient en gloire. C’est le moment de la transformation des croyants vivants et de la résurrection des morts.

Tous les royaumes du monde sont remis à Christ qui saisit maintenant seulement sa grande puissance et qui prend possession de son règne. Il est le Roi de toute la terre. Satan est lié pour 1.000 ans.


Quatrième éon. — Le Fils de l’homme est assis sur le trône de sa gloire, et les 12 Apôtres sont assis sur 12 trônes, jugeant les 12 tribus d’Israël. C’est le « renouvellement » (la régénération), le temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé anciennement par la bouche de ses saints prophètes. Israël occupe la terre promise, du Nil jusqu’à l’Euphrate, et toutes les nations sont bénies en Abraham. Les Juifs chrétiens forment l’Eglise de Christ sur terre, une unité visible. La création est affranchie de la servitude de la corruption. La terre produit normalement; la nature des animaux est changée, la durée de la vie décuplée. C’est une ère de justice et de paix, Satan étant lié. Le temple de Jérusalem est le centre du culte d’Israël, qui observe fidèlement la Loi par la grâce. La Nouvelle Alliance avec ce peuple est accomplie et les conduit vers la sphère céleste.

Après les 1.000 ans, Satan est relâché pour un peu de temps. Il séduit les nations et est jeté dans l’étang de feu et de soufre. Ceux qui n’ont pas eu part à l’une des résurrections passées paraissent devant le grand trône blanc pour être jugés. Ils subissent le châtiment qu’ils méritent. Tous les ennemis sont finalement mis sous les pieds du Fils.

En résumé on voit sur terre Israël et les nations régénérées (les enfants de Dieu), dans le ciel les justifiés (les fils de Dieu) et dans les sur-cieux ceux qui sont arrivés à la mesure de la stature parfaite de Christ et qui montrent l’infinie richesse de la grâce de Dieu.

Le Christ a régné comme Roi pendant cet âge et remet maintenant le Royaume au Père pour régner avec Lui.

Cinquième éon. — C’est celui de la nouvelle création. Toutes les conditions sont de nouveau changées radicalement, y compris les lois physiques. C’est le « jour de Dieu ». Tout ce qui est relatif à Adam, à l’ancienne humanité est maintenant passé et englouti par la nouvelle humanité. Toute la création est absorbée par la sphère céleste, à part ceux qui se trouvent déjà pour ainsi dire hors de la création, dans la sphère sur-céleste.

La nouvelle Jérusalem descend du ciel. Les mots manquent pour décrire la gloire de cet âge. On peut cependant dire qu’il n’y a pas de mer, pas de souffrances, pas de jour et de nuit, pas de mort, pas de temple, pas d’anathème, pas de péché. Dieu habite avec les hommes. Christ règne avec le Père.

La création est amenée à l’état où elle se trouvait au premier éon, mais avec cette différence, qu’elle a appris, grâce à l’amour infini de Dieu et au sacrifice de son Fils, à faire bon usage de sa liberté. Elle peut ainsi atteindre la perfection.

Dieu tout en tous. — Dieu a atteint son but et a fait pour cela l’impossible : Il a augmenté sa gloire en créant et en rendant parfaite sa créature. Il est tout en tous. Il n’y a donc plus de Médiateur, plus de Roi, plus de Prêtre. Le Fils a achevé son oeuvre et possède la gloire qu’il avait avant son humiliation. La créature, par sa communion avec le Fils, est élevée avec Lui. Elle atteint l’amour parfait, la liberté absolue en acceptant librement la volonté de Dieu et forme ainsi une unité glorieuse.

Nous reproduisons aussi le schéma du chapitre 3 du Plan Divin, qui donne en quelques traits un aperçu général des âges.


Les cinq éons (âges) :

1 2 3 4 5

Dieu Création Nouvelle création

Dieu tout en tous

(Destruction) Royaume projeté

Royaume établi

(Purification)

(Déluge) L’homme séparé de Dieu.

(Avènement)


II.Pendant la période des Actes

1.Qui est Paul ?

Dans Le Plan Divin nous avons montré que Paul n’est pas l’un des Douze Apôtres. Certains pourraient en conclure qu’il n’est donc pas apôtre. Mais cette remarque a déjà trouvé sa réfutation, et Paul lui-même a dit : « Ne suis-je pas apôtre ? » (1 Cor. 9 : 1 ). On l’attaquait de toutes parts et sans doute a-t-on invoqué contre lui le fait qu’il n’avait pas accompagné le Seigneur pendant sa vie terrestre et ne satisfaisait donc pas aux conditions requises pour faire partie des Douze (Actes 1 : 21, 22). Il reconnaît une différence entre eux et lui (1 Cor. 15 : 5-8), mais il maintient pourtant qu’il est Apôtre, il prétend même avoir reçu son apostolat directement du Seigneur Jésus-Christ (Rom. 1 : 5), et être prédicateur et Apôtre (1 Tim. 2 : 7). C’est principalement dans l’épître aux Galates qu’il insiste sur son titre : « Paul, apôtre, non de la part des hommes, ni par un homme, mais par Jésus-Christ et Dieu le Père ». On s’était rendu compte que son message aux Gentils n’était pas le même que celui des Douze et c’était une raison de plus pour mettre son autorité en doute. Il reconnaît avoir un autre message, mais cet Evangile « n’est pas de l’homme » et il ne l’a reçu ni appris d’un homme, mais par une révélation de Jésus-Christ2. Il n’a consulté « ni la chair, ni le sang » et ne monta point à Jérusalem vers ceux qui furent Apôtres avant lui. Trois ans après seulement il fait la connaissance de Pierre. Quatorze ans après il expose aux Apôtres l’Evangile qu’il prêche aux Gentils, et Jacques, Pierre et Jean (Apôtres de la circoncision), ayant reconnu la grâce qui lui avait été accordée, donnent à Paul et Barnabas (Apôtres des Gentils) la « main d’association ».

On doit se rendre compte qu’il est donc absolument nécessaire de distinguer :

1°) entre les douze Apôtres de la circoncision, choisis par le Seigneur avant son ascension et les Apôtres de l’incirconcision choisis après son ascension 3;

2°) le message des Douze, qui se rapportait au séjour du Seigneur sur terre et au Royaume terrestre, et le message spécial de Paul pendant les Actes, qui se rapporte à des choses célestes et à la nouvelle création et où il ne connaît plus Christ selon la chair (2 Cor. 5 : 16).

Ces distinctions n’empêchent nullement d’une part Pierre de s’adresser aussi occasionnellement aux Gentils (au sujet de leurs bénédictions dans le Royaume terrestre) et d’autre part Paul de s’adresser aux Juifs. Nous verrons que le message caractéristique de Paul dépasse celui des Douze. Paul peut à l’occasion parler du Royaume terrestre, mais inversement les Douze ne parlent pas de ce qui est au-dessus de leur sphère de bénédiction.

2 1 Gal. 1 : 12. Il est bon de remarquer que le mot « apokalupsis », traduit par « révélation » indique toujours une communication venant directement de Dieu.3 2) Eph. 4 : 10 parle de son ascension et Eph. 4 : 11 des Apôtres appelés après cet événement.


2.Plusieurs évangiles.

La version Darby rend souvent le texte inspiré avec plus de fidélité que d’autres versions. Nous y trouvons par exemple : « A moi, certes, ceux qui étaient considérés n’ont rien communiqué de plus; mais au contraire, ayant vu que l’évangile de l’incirconcision m’a été confié, comme celui de la circoncision l’a été à Pierre… » (Gal. 2 : 6, 7). La Parole parle en effet de plusieurs « évangiles » c’est-à-dire de plusieurs Bonnes Nouvelles. Mais, objectera-t-on, Paul lui-même affirme qu’il n’y a pas « un autre Evangile » (Gal. 1 : 7). Ici encore la version Darby pourra nous aider : il faut distinguer entre « autre » et « différent »4. Toutes les Bonnes Nouvelles qui sont d’inspiration divine sont de la même espèce, donc pas « différentes », mais par contre l’évangile auquel passaient les Galates était de provenance humaine ou démoniaque, donc « différent ».

La grâce de Dieu est telle qu’il peut y avoir beaucoup de Bonnes Nouvelles, beaucoup d’évangiles, mais leur ensemble forme une unité homogène, qui se rapporte à la voie du salut. En particulier, il y a une Bonne Nouvelle spécialement pour les Juifs et une autre (mais de même espèce divine) concernant les incirconcis. Ce dernier évangile a aussi été appelé par Paul « mon évangile » et il l’annonce pendant la période des Actes. Après cette période, il fait connaître une autre Bonne Nouvelle qui complète la grâce5.

4 Grec : allos et heteros. Voir Appendice 1.5 Tous ceux qui ont étudié avec attention les épîtres de Paul se sont rendus compte qu’elles comportaient des différences frappantes. On a essayé de les expliquer sans y parvenir et quand l’incrédulité moderne a commencé à critiquer les Ecritures et à nier leur inspiration verbale, on a cru trouver là des arguments décisifs. On a appelé ces différences de Paul « un progrès constant de ses conceptions chrétiennes ». S’il était vrai qu’en « aucun moment, ses conceptions ne lui ont paru parfaites ni définitives » on se demande quelle valeur il faudrait attacher à ses écrits. On nous dit aussi que par un nouveau « progrès » la pensée de Paul achève de « se débarrasser des liens de l’eschatologie juive ».Il nous semble que les Chrétiens qui croient à l’inspiration verbale et à l’autorité des Ecritures portent une lourde responsabilité dans ces choses. Il ne suffit pas de passer sur ces problèmes d’une manière superficielle. Ce procédé est déjà inconséquent, car si le texte est inspiré, tout doit être pris très au sérieux et être soumis à un examen spirituel profond. Mais la négligence de tels problèmes a singulièrement contribué à répandre les enseignements destructifs et a donné l’impression qu’on ne peut pas expliquer ces variations de Paul.

Le lecteur verra que, pour nous, la solution est simple. Nous acceptons la Parole telle qu’elle est, nous l’examinons au microscope, mais nous l’embrassons aussi dans son ensemble. Cette attitude ne nous donne pas seulement une réponse nette, mais montre que la question était mal posée et qu’en fait il n’existe aucune difficulté. De pareils pseudo-problèmes proviennent du fait qu’on s’est écarté de l’enseignement des Ecritures et au lieu de s’éterniser à discuter une question insoluble, il est bien plus simple de rechercher en quel endroit on s’est écarté de la vérité.Dans le cas présent, il faut avant tout se rendre compte de la mission d’Israël comme nation. Il ne faut pas s’imaginer qu’une « religion chrétienne » fondée par « Jésus » aurait remplacé la « religion juive ». Voir à ce sujet Le Plan Divin. II faut aussi se rendre compte qu’il y a une voie du salut comprenant plusieurs étapes, plusieurs sphères de bénédiction. Paul parcourt ces sphères et proclame les Bonnes Nouvelles correspondantes. Ce ne sont pas ses conceptions qui progressent dans le sens qu’elles seraient au début plus loin de la vérité qu’à la fin. Ce qu’il dit est toujours absolument juste et reste juste pour la sphère dont il parle. S'il existe une différence entre ses messages, c’est qu’il y a une différence entre les étapes successives dans la voie du salut. Il y a progression dans ce qui est révélé (Jean 16 : 12-14; Eph. 3 : 5 etc.).Quant à « l’eschatologie juive », s’il y a un changement, ce n’est pas parce que Paul s’est trompé (ni parce que les prophètes et le Seigneur se seraient trompés !). Le Christ viendra un jour sur terre pour établir son Royaume. Ce qu’il y eut de changé après les Actes, c’est que par la rejet temporaire d’Israël ce Royaume n’était plus « proche ». Dans les épîtres qui suivent cette période, Paul n’attend donc plus la venue imminente de ce Royaume et de tout ce qui l’accompagne. Après la présente dispensation, qui constitue une interruption dans la réalisation du Plan divin, Israël sera rétabli en tant que peuple élu et le Royaume sera établi.


3.Le message du royaume et de la nouvelle naissance.

L’évangile de la circoncision est aussi celui du Royaume. Il est mentionné trois fois6. Nous avons vu dans Le Plan Divin que cet évangile annonçait à Israël que le Royaume sur terre, faisant l’objet de tant de prophéties, était proche. Il ne fallait plus que la repentance de ce peuple rebelle. Après Jean-Baptiste, le Roi Lui-même était venu annoncer cette bonne nouvelle : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres; II m’a envoyé pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue, pour renvoyer libres les opprimés, pour publier une année de grâce du Seigneur. » (Luc 4 : 18, 19).

Après avoir cité ces paroles d’Esaïe, Il ferma le livre et dit : « Aujourd’hui cette parole de l’Ecriture est accomplie. » Il s’arrêta au milieu d’une phrase d’Esaïe parce que le reste ne s’accomplirait que plus tard, juste avant la venue du Royaume.

Le sommaire de ce message, qui devait contribuer à les amener à la repentance et à la nouvelle naissance, était que ce « Jésus » méprisé était le « Christ » c’est-à-dire l’Oint, le Messie, le Fils de Dieu7.

Or nous voyons que Paul proclame cette nouvelle dès sa conversion. Après quelques jours « il prêcha dans les synagogues que Jésus est le Fils de Dieu » et après il se fortifiait de plus en plus, et il confondait les Juifs qui habitaient Damas, démontrant que Jésus est le Christ (Actes 9 : 20-22).

A Antioche il enseigna avec Barnabas beaucoup de personnes (Actes 11 : 26). Il est bon de se souvenir qu’il s’agit ici d’assemblées de Juifs-Chrétiens8, Ces Juifs croyant au Messie furent, en effet, appelés « Chrétiens » dès ce temps9.

Envoyés par le Saint-Esprit à Salamine, Barnabas et Paul (qui s’appelle encore Saul) annoncent la Parole de Dieu dans les synagogues des Juifs.

Arrivés à Antioche de Pisidie, ils entrent dans la synagogue le jour du Sabbat (Grec : des sabbats) et après la lecture de la loi et des prophètes, le chef de la synagogue les invite à parler au « peuple » (Actes 13 : 14, 15). Il désigne ainsi l’assemblée des Juifs et des prosélytes10. 6 Mat. 4 : 23 ; 9 : 35; 24 : 14.7 Nous rappelons que ce message ne s’adressait qu’aux Juifs. Les Gentils seraient bénis par le moyen du peuple élu; il fallait donc que ce peuple se repentît et prît la place que Dieu avait prévue pour lui, dans son dessein. Voir Le Plan Divin. L’évangile du Royaume ne dit rien de la croix. Quand le Seigneur parle de sa mort aux disciples (Mat. 16 : 21), ils ne Le comprennent pas et Le reprennent ! Les mots grecs « stauros » et « stauroô » (croix et crucifier) ne se trouvent que dans les épîtres de Paul (à part évidemment dans les Evangiles et en Apo. 11 : 8 quand il s’agit de l’événement historique).8 Ce n’est qu’environ dix ans après la Pentecôte que quelques Gentils reçurent la Parole de Dieu, Act. 11 : 1-18.9 Actes 11 : 26. D’habitude on considère que « Juif » et « Chrétien » sont en opposition. Il n’en est rien. Le Juif régénéré reste Juif. Le terme « Juif » n’indique pas une croyance, mais une nationalité. Sur terre il reste toujours une séparation entre le Juif-Chrétien et les Chrétiens appartenant à d’autres nations. Ce n’est que dans les sphères célestes et sur-célestes, qu’il n’y a plus ni Juif, ni Gentil, c.-à-d. plus de distinction nationale. Tous les Juifs de l’âge à venir sont Chrétiens, mais forment un « sacerdoce royal », une « nation sainte », 1 Pi. 2 : 9, une unité visible, bien distincte des autres nations. Les Juifs-Chrétiens commencent actuellement à s’en rendre compte et à former des assemblées séparées, des « synagogues chrétiennes », comme au temps des Actes. Ainsi en est-il p. ex. de la « Communauté Judéo-chrétienne » de Jérusalem.10 Voir le verset 16 où « vous qui craignez Dieu » indique les prosélytes. C’était le terme « technique » utilisé pour désigner des Gentils, circoncis ou non, qui croyaient en « Jéhovah » et assistaient, séparés des Juifs, aux réunions dans les synagogues. Voir aussi le v. 43 où les prosélytes sont appelés par leur nom, et Actes 10 : 2, 22;


Paul résume l’histoire d’Israël et arrive au Sauveur d’Israël et à la repentance. « C’est à vous que cette parole de salut a été envoyée. » Il témoigne, comme les Douze, de sa résurrection11. « Et nous, nous vous annonçons cette bonne nouvelle que la promesse faite à nos pères, Dieu l’a accomplie pour nous, leurs enfants. »; « C’est par lui que le pardon des péchés vous est annoncé. ». Il dépasse les Douze en faisant déjà allusion à la justification, qui fera plus spécialement partie de son évangile de l’incirconcision.

Le Sabbat suivant, il n’y a pas seulement des Juifs et des prosélytes, mais « presque toute la ville » et maintenant les Juifs s’opposent à Paul et celui-ci se tourne, en cette ville, vers les Gentils. Paul et Barnabas sont chassés.

Ils avaient présenté leur message et avaient accompli à la lettre les instructions du Seigneur quand il s’agissait d’aller, non vers les Gentils, mais plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël pour leur dire que le Royaume était proche (Mat. 10 : 5-7). Le Seigneur avait dit : « Lorsqu’on ne vous recevra pas et qu’on n’écoutera pas vos paroles, sortez de cette maison ou de cette ville et secouez la poussière de vos pieds. » Nous lisons en effet, en Act. 13 : 51 que Paul et Barnabas « secouèrent contre eux la poussière de leurs pieds ».

Paul et Barnabas continuent ainsi à porter le message du Royaume sur terre aux Juifs de la dispersion. A Icone ils entrent dans la synagogue des Juifs et font les prodiges et les miracles (Actes 14 : 1-4) qui sont l’accompagnement normal de ce message12. Mention est faite des « Grecs ». Comme ceux-ci se trouvent dans la synagogue, ce sont des prosélytes. Les Juifs excitent les « païens » et obligent Paul et Barnabas à se réfugier à Lystre et Derbe, où ils annoncent la bonne nouvelle. Paul y guérit un boiteux et la foule les prend, avec Barnabas, pour des dieux. Mais Paul n’accepte pas cet hommage et, comme il s’agit d’un milieu païen ne connaissant pas le Dieu vivant, il ne leur parle pas de Christ et du Royaume, mais les exhorte à se tourner vers le Dieu-Créateur. C’est une autre Bonne Nouvelle, adaptée à ceux-là et à beaucoup d’autres, même de nos contemporains. Le chemin du salut doit commencer en effet par la crainte du Dieu-Créateur, c’est la porte de la foi (Actes 14 : 27).

Retournés à Lystre, à Icone et à Antioche, ils rappellent aux disciples que la venue du Royaume est précédée de beaucoup de tribulations. Ils ne font ainsi que confirmer les prophètes, le Seigneur et les Douze.

Nous voyons qu’Israël, dans les villes principales ainsi visitées, rejette en quelque sorte officiellement le message du Royaume et que, par contre, les Gentils commencent à se tourner vers Dieu et vers le Christ. Le temps des Actes est une période de transition. Elle aurait dû conduire au Royaume sur terre, mais, vu la non repentance d’Israël, la Parole de Dieu est adressée, pour ainsi dire avant le temps normal, aux nations. Le message du Royaume continue cependant à être proclamé parmi les Juifs de la dispersion dans les endroits où le Messie n’a pas encore été rejeté.

Quand Paul parle aux Gentils, il s’agit ou bien d’une invitation à se tourner vers Dieu en tant que Créateur, ou bien, pour ceux qui ont progressé dans la voie du salut, à croire en Christ comme leur Sauveur. Ceci sera aperçu plus clairement par les épîtres qu’il écrivit pendant le temps des Actes. Il semble que Barnabas n’ait pas suivi Paul dans cette manière de faire. Voir Act. 15 : 39 et Gal. 2 : 13.

13 : 26; 16 : 14; 17 : 4, 17; 18 : 7.11 Voir aussi 1 Cor. 15 : 11, 12 qui parlent de Paul et des Douze (v. 5-9).12 Mat. 10 : 7, 8 et voir Le Plan Divin.


Mais le Royaume reste encore toujours « proche » et les signes continuent : Paul est délivré de la prison (Actes 16 : 24-26).

A Thessalonique il entre, comme d’habitude, dans la synagogue et témoigne que Jésus est le Christ (Actes 17 : 1-3). Quelques Juifs et beaucoup de prosélytes sont convaincus. A Bérée, nouvelle visite à la synagogue et les Béréens reçoivent la Parole avec beaucoup d’empressement et chaque jour ils examinent les Ecritures, pour vérifier si ce qu’on leur dit est exact. Or il ne peut s’agir ici que des Ecritures formant l’Ancien Testament et ceci prouve que le message de Paul aux Juifs n’allait pas plus loin. Rien de ce qu’il annonce en relation avec le Royaume n’est caché. Il ne fait pas encore connaître des « mystères », c’est-à-dire des choses tenues secrètes.

A Athènes, Paul s’entretient dans la synagogue avec les Juifs et les prosélytes et sur la place publique avec ceux qu’il rencontre. Aux Gentils il annonce, comme à Lystre, le Dieu-Créateur et demande leur repentance « vers » Lui.

Chaque Sabbat il parle dans la synagogue de Corinthe et atteste aux Juifs que Jésus est le Christ (Actes 18 : 1-5). Là encore, il se tourne vers les Gentils quand les Juifs font de l’opposition. Nous voyons ensuite Paul dans la synagogue d’Ephèse (Actes 18 : 19 et 19 : 8) discuter pendant trois mois au sujet du Royaume de Dieu13. Il fait des miracles extraordinaires.

Au 26e chapitre des Actes, Paul parle encore ainsi :

« Et maintenant, je suis mis en jugement parce que j’espère l’accomplissement de la promesse que Dieu a faite à nos pères, et à laquelle aspirent nos douze tribus, qui servent Dieu continuellement nuit et jour. C’est pour cette espérance, ô roi, que je suis accusé par les Juifs ! » (Actes 26 : 6-8).

Enfin au 28e chapitre, où nous voyons que la morsure d’une vipère ne lui faisait aucun mal, nous assistons, après qu’il a guéri des malades, à la dernière conférence avec les Juifs de Rome. Il parle encore et toujours de l’espérance d’Israël14, il leur annonce le Royaume de Dieu et cherche, par la Loi de Moïse et par les prophètes à les persuader de ce qui concerne Jésus. Là encore les représentants officiels du peuple d’Israël rejettent leur Messie et Paul rappelle la sentence d’Esaïe 6 : 9, 10, qui se réalise enfin complètement : Israël a partout fermé ses oreilles et ses yeux, a endurci son cœur. Le salut de Dieu est désormais partout envoyé aux Gentils.

Paul ne parle plus de « Jésus », mais du Seigneur Jésus-Christ; il ne connaît plus le Christ selon la chair, mais le Christ-Jésus placé à la droite de Dieu. Il proclame le Royaume de Dieu en général, Royaume comprenant toute la création et tous les éons, mais il ne proclame plus le Royaume des cieux localisé sur terre. Le peuple élu est mis de côté pour un temps, le Royaume terrestre s’est temporairement éloigné.

Nous voyons donc en résumé que Paul, pendant cette période, proclame au moins trois évangiles :

Il annonce le Dieu-Créateur aux non-croyants-en-Dieu et leur demande de renoncer aux choses vaines et de se tourner vers le Dieu vivant;

13 Act. 19 : 8 et 20 : 25 (dans ce dernier texte les principaux manuscrits n’écrivent pas « Dieu »).14 Actes 28 : 20. Il est important de noter qu’il s’agit jusqu’à la fin des Actes de l’espérance d’Israël.


Il annonce la bonne nouvelle du Royaume sur terre à ceux de la circoncision et aux prosélytes, et les appelle à la foi en Jésus-Christ et à la repentance;

Il annonce Christ aux incirconcis, qui se sont déjà tournés vers Dieu, et leurs bénédictions en rapport avec Israël.

Dans les Epîtres, nous verrons qu’il proclame également pendant cette période le message de la justification et de la nouvelle création. Dans le livre des Actes nous ne trouvons que quelques allusions à ce dernier évangile.

Il est bon de penser ici aux promesses abrahamiques. Il faut, dans ce but, considérer quatre catégories d’hommes :

Ceux qui ne croient pas encore en Dieu;

La grande nation, c’est-à-dire Israël, qui sera bénie, possédera le pays de Canaan et sera une source de bénédictions (Gen. 12 : 2, 3);

Les familles de la terre bénies en Abraham15. Israël surtout forme la postérité désignée « comme la poussière de la terre » (Gen. 13 : 16);

La postérité qui sera nombreuse comme les étoiles du ciel et en relation avec la justification (Gen. 15 : 5, 6).

Ces promesses abrahamiques commencent à se réaliser pendant la période des Actes. Les Douze adressent leur appel à la repentance, conduisant à la naissance d’en haut, surtout à la deuxième catégorie et exceptionnellement à la troisième, Paul s’adresse à tous. Au fur et à mesure que le Royaume sur terre est rejeté par Israël et que les promesses concernant cette nation et les bénédictions des Gentils par elle apparaissent comme ne pouvant pas encore se réaliser, Paul se concentre sur le message adressé à la quatrième catégorie et parle de la position céleste en Christ et de la justification. Nous voyons ainsi qu’il faut distinguer entre les catégories de personnes et les messages qui leur furent adressés. Il faut cependant se garder ici de l’erreur que certains commettent quand ils pensent que l’appel à la repentance ne concerne que les Juifs et non pas les Gentils.

Dans l’Ecriture on trouve deux grandes lignes : la réalisation du Plan divin dans le temps et la voie spirituelle du salut. La première se rapporte à l’histoire de l’humanité et du peuple d’Israël, aux âges et dispensations. La deuxième se réfère à la vie personnelle de n’importe quel homme. Comme tous les hommes naissent dans un état de péché, de séparation spirituelle d’avec Dieu, c’est par une naissance spirituelle, une « nouvelle naissance », qu’ils doivent d’abord venir en communion avec Dieu. Cette communion pourra devenir plus intime et conduire ainsi à l’étape de la justification, puis à celle de la perfection en Christ, dont nous parlerons plus loin. Ces hommes peuvent appartenir à la nation d’Israël ou bien aux autres nations, vivre dans différentes époques, mais la voie du salut reste toujours la même. Tous les passages de l’A.T. et du N.T. qui se rapportent à la vie personnelle des individus sont donc applicables à tous, selon la position qu’ils occupent déjà dans la voie du salut. Toujours

15 Il est question des familles de la terre. Gal. 3 : 8 parle de bénédiction plus générale, non exclusivement terrestre.


l’homme « naturel » devrait d’abord croire et se tourner vers le Créateur afin d’être régénéré par grâce. Toujours l’homme né d’en haut devrait croire en Christ en tant que Sauveur et, par la mort au péché, atteindre l’étape de la justification en Christ. Toujours l’homme justifié devrait arriver à la perfection en Christ.

Mais la proclamation de ces bonnes nouvelles diverses dépend de la situation générale de l’humanité. D’après le Plan de Dieu, c’est le peuple élu d’Israël qui aurait dû arriver d’abord à la régénération nationale, par la foi en son Messie. Alors le Royaume sur terre, annoncé par les prophètes, par le Seigneur Lui-même et par les Apôtres, se serait réalisé et la nation sainte d’Israël aurait pu servir entre les mains de Dieu pour la régénération de toutes les nations. Quand le Seigneur est venu, Il s’adressa donc exclusivement à ce peuple élu et c’est ce peuple en premier lieu qui reçut l’appel à la régénération. Il ne suffisait, du reste, pas de la nouvelle naissance d’un certain nombre d’entre eux, il fallait une renaissance nationale, car sans cela le Messie ne viendrait pas en gloire pour prendre possession de sa puissance et établir son Royaume sur terre.

Alors même que cette nouvelle naissance nationale tardait à venir et qu’elle fut même remise à plus tard, à la fin de l’âge présent, la régénération individuelle restait toujours à l’ordre du jour. Il y eut bien changement dans la manière dont Dieu administrait le monde, puisque Israël fut écarté temporairement comme instrument pour le salut des nations, mais il n’y a pas eu de changement dans la voie individuelle du salut : il faut toujours que l’homme « naturel » revienne d’abord en communion spirituelle avec Dieu, c.-à-d. qu’il naisse de l’Esprit, qu’il soit régénéré.

Il est vrai que Paul proclame déjà pendant la période des Actes un « autre » Evangile, mais cette bonne nouvelle s’adresse à ceux qui sont déjà nés de nouveau. Nous examinerons ceci plus en détail dans un autre chapitre, mais nous avons tenu à insister déjà maintenant sur le fait que l’Apôtre des Gentils, pendant cette même période, demande encore toujours la repentance et la foi par rapport à Dieu en tant que Créateur, quand il s’adresse à des païens qui ne connaissent pas encore le Dieu vivant. Voir p. ex. Act. 14 : 15.

Ce qui précède peut aider certains de nos contradicteurs à se rendre compte que si nous disons que l’A.T., les Evangiles et d’autres parties du N.T. s’adressent particulièrement aux Juifs, cela ne veut pas dire que seules quelques épîtres de Paul ont de la valeur pour nous. Nous répétons que nous conservons tout ce qui se rapporte à la vie spirituelle personnelle dans toute l’Ecriture. Ce que nous prétendons, c’est qu’en ce qui concerne les missions spéciales (comme celle d’Israël et les choses extérieures (organisation, liturgie, dons spéciaux, etc.) il faut absolument tenir compte de la « dispensation » c’est-à-dire de la manière dont Dieu administre le monde, soit avec Israël en tant que peuple élu, soit temporairement sans ce peuple. Les institutions visibles ne peuvent être observées que par ceux auxquels elles sont destinées, et aux temps voulus. Appliquer n’importe quoi à n’importe qui en n’importe quel temps — et particulièrement dans notre période actuelle — ne peut conduire qu’au désordre et aux divisions. Or, c’est bien ce que nous voyons se produire depuis 1900 ans, dans la Chrétienté.

Ajoutons encore que, même ce qui s’adresse plus spécialement aux Juifs ou, en général, à d’autres que nous, n’est pas sans valeur pour nous, Rom. 15 : 4; 2 Tim. 3 : 16. Partout dans l’Ecriture nous voyons les preuves de l’amour et de la grâce divine. Partout nous trouvons des situations dont nous pouvons tirer profit. Comment la vie des croyants de l’A.T., et particulièrement d’Abraham, de Salomon, de David et autres psalmistes, ne nous fournirait-elle pas des indications très utiles pour notre vie personnelle ? Et ne nous faut-il pas toute l’Ecriture pour nous faire connaître le Seigneur sous tous ses aspects ?


4.Le message du royaume dans les épîtres.

Nous verrons plus loin que Paul, dans les épîtres écrites pendant la dernière partie de la période des Actes (Romains, 2e Ep. Aux Corinthiens, et Galates), s’occupe presque exclusivement du message céleste, qu’il appelle « mon évangile »16.

Nous n’examinerons pas ici qui est l’auteur de l’épître aux Hébreux. La Parole garde le silence à ce sujet et nous ne pourrions émettre que des suppositions. Ce qui est certain, c’est qu’elle est adressée à des « Hébreux » c’est-à-dire à des Juifs, comme celles de Jacques, de Pierre, de Jean et de Jude. Comme on a généralement trop de tendance à perdre de vue que ces épîtres sont adressées à des Juifs-Chrétiens, il est peut-être bon d’insister un peu sur ce fait.

Pour ce qui concerne l’épître de Jacques, il n’y a aucune difficulté, il suffit de lire l’adresse : « Aux douze tribus, qui sont dans la dispersion »17. Il parle de la synagogue18, de la Loi19, d'« amis de Dieu »20, du Seigneur Sabaoth21, de l’onction22, etc. Toute cette épître respire l’atmosphère judéo-chrétienne des Actes.

Pierre, dans sa première épître, s’adresse aussi aux « dispersés ». Ils sont des « étrangers » sur la terre pendant cet âge23 Ces Juifs sont régénérés (1 Pi. 1 : 3, 23). Il parle de la pierre en Sion (1 Pi. 2 : 6) et les désigne comme un « sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis »24, comme le « peuple de Dieu »25, comme des « brebis errantes »26.

Dans sa deuxième épître, Pierre s’adresse aux mêmes Juifs dispersés, puisqu’il l’appelle sa « seconde lettre »27.

Jean est un des apôtres de la circoncision et il va de soi que ses épîtres sont adressées aux circoncis. Cela ne demande donc aucune démonstration. Au contraire ceux qui croient qu’elles sont adressées à des Gentils, devraient justifier cette opinion. C’est parce que Jean écrit aux Juifs qu’il dit que Jésus-Christ n’est pas seulement une victime expiatoire pour leurs

16 Dans les épîtres aux Thessaloniciens, qui sont sans doute les plus anciennes, Paul touche à peine ce qui concerne la sphère céleste. De même pour la première aux Corinthiens.17 C’est la « diaspora ». Voir aussi Jean 7 : 35; Actes 8 : 1; 1 Pi. 1 : 1. Jamais ce terme n’indique des Gentils.18 Jacq. 2 : 2 (Version Darby).19 Jacq. 2 : 9, 10; 4 : 11.20 C’est une expression juive caractéristique. Voir 2 Ch. 20 : 7; Es. 41 : 8 (Darby).21 Jacq. 5 : 4 (Darby).22 Jacq. 5 : 14 et Marc 6 : 13.23 Voir Héb. 11 : 13 et 1 Pi. 2 : 11.24 1 Pi. 2 : 9. Remarquer que ceci indique des Juifs : Ex. 19 : 6; Es. 61 : 6; 66 : 21; Apoc. 1 : 6. Celui qui veut laisser à Israël ce qui appartient à Israël doit appliquer ces textes à ce peuple. Insistons sur le fait que le terme « nation » (ethnos) ne peut s’appliquer à un « peuple » de chrétiens appartenant à différentes nations. De même le mot « nation » en Mat. 21 : 43 ne peut s’appliquer qu’à Israël (dans l’avenir).25 1 Pi. 2 : 10. Ceci est une citation d’Osée 1 : 9; 2 : 25 adressée à Israël. Voir d’ailleurs le contraste avec 1 Pi. 2 : 12 où les « païens », c.-à-d. les nations, sont mentionnés.26 Voir aussi Mat. 9 : 36. Les Gentils ne sont jamais appelés des « brebis ». Le Seigneur n’est jamais non plus appelé le Berger des Gentils.27 2 Pi. 3 : 1. Il est curieux de voir l’aveuglement de ceux qui croient que « l’Eglise » a remplacé Israël. Ainsi Batiffol dit de la première épître de Pierre : « L’épître est adressée à des chrétiens, qui ne sont pas juifs de naissance (2 : 10), et qui vivent dispersés au milieu des païens (2 : 12). ». Or le verset 2 : 10 se réfère évidemment à Osée 1 : 9 et 2 : 25. Israël avait été « Lo-Ammi » (pas mon peuple) mais l’Eternel dirait de nouveau : « Tu es mon peuple. » Il n’est pas question des Gentils ici. Le comble est que Batiffol ajoute lui-même en note : Je ne connais pas d’autre exemple de l’emploi chrétien du mot « Dispersion ». Voir L’Eglise naissante, p. 132.


péchés, mais aussi pour le péché du monde entier (1 Jean 2 : 2). Il ne dépasse pas la sphère de la nouvelle naissance28 et de la vie « éonienne » terrestre. Jamais il ne parle de la justification dans le sens paulinien, ni de la nouvelle création. Nous examinerons cela plus loin. Dans sa troisième épître il fait le contraste entre les Juifs auxquels il s’adresse et « Ceux des nations » (3 Jean 7, Darby).

Jude rappelle la délivrance du peuple hors d’Egypte (Jude 5), mentionne l’archange Michel (Jude 9) qui est le défenseur du peuple juif (Dan. 12 : 1) et parle des temps précédant le Royaume29.

Nous n’insisterons pas ici sur ce qui concerne l’Apocalypse, dont le caractère hébraïque et les nombreuses références à l’Ancien Testament ont amené certains auteurs à vouloir éliminer ce livre du canon des Ecritures.

Le lecteur qui voudra bien relire ces écrits, en tenant compte de nos remarques, pourra observer que tout demeure dans la sphère du Royaume qui était proche. La fin de l’âge présent semblait peu éloignée. Le message des auteurs de ces épîtres est la repentance, la foi en Christ comme Messie, la nouvelle naissance. Le chapitre suivant fera mieux ressortir que ce message n’atteint pas l’Evangile de Paul.Toutes les épîtres adressées aux Juifs pendant les Actes contiennent des indications d’ordre national et dispensationnel, qui ne sont applicables qu’à Israël, et seulement tant que ce peuple n’est pas rejeté. Elles contiennent également des éléments personnels, qui avaient pour but de conduire Israël à la repentance, à la nouvelle naissance et à une marche digne de sa vocation. Ces parties sont d’application universelle, mais encore faut-il se souvenir qu’elles ne mènent pas plus loin que la nouvelle naissance et les bénédictions terrestres avec Israël. Après avoir vécu ce qu’il y a de personnel dans ces épîtres, il faut suivre Paul dans sa course vers le but et laisser Jean comme une expérience du passé.

Les épîtres de la circoncision restent toujours utiles, mais elles cessent, pour deux raisons, d’être de première importance pour ceux qui suivent Paul : 1°) parce que, en partie, elles concernent uniquement Israël; 2°) parce qu’elles se limitent au commencement de la voie du salut.

Si certains lecteurs ne sont pas convaincus que notre conception est scripturaire, les chapitres suivants pourront peut-être leur faire trouver notre attitude plus acceptable.

28 1 Jean 5 : 1 et Jean 3 : 3 et voir le chapitre 9.29 Jud. 18 et voir 2 Pi. 3 : 1-4.


5.Le message céleste

Il ne s’agit plus ici de bénédictions pour les Gentils par Israël comme annoncées par les prophètes et confirmées par les Apôtres de la circoncision. Dans le Livre des Actes, les épîtres aux Thessaloniciens et la 1re épître aux Corinthiens, on trouve seulement des allusions à ce nouveau message, et il est préférable d’examiner d’abord les épîtres que Paul a écrites pendant la dernière partie de la période des Actes, pour se rendre compte en quoi cet évangile diffère de celui des Douze. On pourra ensuite relire les Actes et mieux reconnaître les quelques indications relatives à ce message.

Le message céleste est tellement différent de celui de Pierre et de Jean, que Paul l’a appelé « mon évangile » (Rom. 2 : 16; 16 : 25), et aussi l’évangile de l’incirconcision (Gal. 2 : 7). Il le nomme encore l’évangile du Fils de Dieu (Rom. 1 : 9) et l’évangile de Christ (Gal. 1 : 7). Mais quoique ce message ne soit pas celui des Douze, il n’est pas absolument nouveau. En effet, l’Ancien Testament y fait déjà allusion. Ne savons-nous pas qu’avant la formation du peuple élu, avant la circoncision, Abraham savait déjà qu’il aurait une postérité céleste basée sur la justification par la foi30?

Il n’est plus question ici d’hériter de Canaan, mais d’être cohéritiers de Christ (Rom. 8 : 17; Gal. 3 : 29).

Il y a cependant encore prééminence des Juifs sur les Gentils, au point de vue national et dispensationnel. Pendant la période des Actes, nous lisons en effet à plusieurs reprises : le Juif premièrement, puis le Grec (c’est-à-dire le Gentil) (Rom. 1 : 16; 2 : 9, 10; 3 : 1, 2).

Dans cette nouvelle sphère de bénédiction, il ne s’agit plus de la Jérusalem terrestre, mais de la Jérusalem d’en haut (Gal. 4 : 25, 26). Paul fait aussi la distinction entre ceux qui — nés de nouveau — sont « enfants (mineurs) de Dieu » et ceux qui sont arrivés à l’adoption comme « fils »31. Les premiers sont encore esclaves du péché et de la Loi32, et appartiennent encore à l’ancienne création, tandis que les fils sont libres (Rom. 8 : 2; Gal. 4 : 5, 26), morts au péché (Rom. 6 : 2), séparés de l’ancienne humanité (Rom. 6 : 6); ils ne sont plus « en Adam », mais ils appartiennent maintenant à la nouvelle création parce qu’ils sont « en Christ-Jésus ».

Tandis que le message du Royaume a en vue l’âge prochain (celui de la régénération), le message céleste est en rapport avec l’âge qui le suivra : celui de la nouvelle création

30 Gen. 15 : 5, 6 et p. ex. Rom. 4 : 9-13; Gal. 3 : 6-9. Paul avait été spécialement désigné pour proclamer cet évangile. D’autres comme Silvain et Timothée, qui n’appartiennent pas aux Douze, présentent le même évangile (2 Cor. 1 : 19; 3 : 5, 6; 4 : 3) qu’ils avaient reçu de Paul.31 Gal. 4 : 1-7 et Rom. 8 : 14, 15, 19 (fils = huios). M. Ch. Welch a montré dans le Berean Expositor du mois d’avril 1935 que Rom. 8 : 1-39 se décompose comme suit :A1 1-4. Pas de condamnation. Dieu a envoyé Son propre Fils (huios) B1 5-15. Conduit par l’Esprit de Dieu. Fils (huios) C1 15-17. L’Esprit rend témoignage. Adoption (huiothesia) D 17-21. Souffrance et gloire. Manifestation des fils (huios) C2 22-28. L’Esprit intercède. Adoption (huiothesia) B2 29-30. Semblables à l’image de Son Fils (huios)A2 31-39. Qui condamne ? Dieu n’a pas épargné Son propre Fils (huios). On remarque la correspondance entre les parties A1 et A2, B1 et B2 , C1 et C2. D est le passage central. De telles « structures » sont une des preuves de l’inspiration divine.32 Gal. 4 : 1-3, 25. Le texte n’a pas « enfant » (teknon), mais « mineur » ou petit enfant (nèpios); Rom. 7 : 23. Pour la différence entre « sous » et « en » la Loi, voir le paragraphe suivant (n° 6) et la note n° 54 du chapitre IV de notre ouvrage Le Plan Divin.


(Gal. 6 : 15; 2 Cor. 5 : 17). Nous restons pourtant toujours dans la série des éons, et il est donc aussi question de la vie « éonienne »33. Cependant celle-ci n’est plus limitée à la terre comme dans le Royaume, mais se rapporte au ciel. « En Christ-Jésus » est l’expression caractéristique de ce message.

L’accent est maintenant mis sur la réconciliation34 et la justification35. Nous examinerons ces deux sujets dans un autre chapitre.

Voilà donc l’évangile spécial de Paul pendant la dernière partie de la période des Actes. Lorsque les Juifs rejetaient le Royaume et retardaient ainsi les bénédictions terrestres des Gentils, Paul ouvrait une nouvelle possibilité : la sphère céleste36. Le but était triple. D’abord le dessein de Dieu ne serait ainsi en rien retardé par la défection des Juifs. Ensuite, les Gentils ne seraient pas arrêtés dans la voie personnelle du salut. Enfin Israël serait excité à la jalousie (Rom. 10 : 19; 11 : 11). Nous examinerons ce dernier point au chapitre 7.

Il est bien entendu que les Juifs aussi pouvaient déjà avoir accès individuellement, pour ce qui concerne l’homme intérieur, à cette position céleste. Si cette bonne nouvelle est celle de l’incirconcision, cela ne veut pas dire en effet que le Juif en soit exclu, mais simplement qu’il s’agit des bénédictions promises à Abraham avant que fut instituée la circoncision, et ne mettant pas en cause Israël comme nation. Pour y avoir part, le Juif devait comme les Gentils, mourir avec Christ, se séparer en esprit de l’ancienne humanité, être justifié par la foi (Gal. 2 : 16). Ce qui ne devait pas l’empêcher de suivre, dans la société juive, les formes extérieures de la Loi.

Nous voyons par tout ceci que cette nouvelle sphère de bénédiction n’a rien à voir avec la Pentecôte. Personne à ce moment n’avait une connaissance détaillée de cette Bonne Nouvelle : Paul serait le premier à la proclamer. Par contre, les événements de la Pentecôte étaient promis à Israël37.

On a parfois cru que ce qui distinguait la Pentecôte, c’était qu’à partir de ce moment le Saint-Esprit « demeurait » dans le croyant, au lieu de le visiter temporairement, comme dans l’Ancien Testament. C’est une erreur. L’esprit n’ « habite » pas dans ceux qui appartiennent à la sphère terrestre, mais seulement dans ceux de la sphère céleste38.

Il sera utile, au sujet de cet évangile spécial de Paul, de dire un mot à propos de Rom. 16 : 25, 26 afin d’éviter une fausse interprétation de ce passage.

33 Rom. 6 : 23; Tit. 1 : 2; Gal. 6 : 8 et voir Le Plan Divin pour ce qui concerne la signification de « vie éonienne »34 Rom. 5 : 10, 11; 11 : 15; 2 Cor. 5 : 18, 19, 20. Paul seul parle de la réconciliation.35 Rom. 3 et Gal. 2 et 3.36 C’est aussi le but de l’épître aux Romains p. ex. Il y a eu des discussions interminables dans le monde théologique au sujet de la composition de l’église de Rome. Pour les anciens et quelques modernes c’est une église de pagano-chrétiens, pour les autres elle est essentiellement judéo-chrétienne. Il semble clair qu’elle était composée de ces deux éléments, mais que l’église ne connaissait pas encore le message céleste. Ce message amena une division et prépara l’abandon complet de l’apôtre après la période des Actes. Voir deuxième partie, quatrième chapitre.37 Actes 2 : 16; Joël 2 : 28-31; Es. 44 : 3; Ezéch. 36 : 26, etc. Voir aussi Le Plan Divin.38 Voir Rom. 8 : 9, 11 par exemple. Nous avons déjà fait remarquer dans Le Plan Divin que les dons spirituels n'étaient pas permanents, mais passagers. On a pensé pouvoir attacher une signification spéciale à l'expression « remplis du Saint-Esprit » utilisée au début des Actes (Actes 2 : 4; 4 : 31). Or il s'agit ici non du Saint-Esprit lui-même, mais de ses dons, qui sont souvent indiqués par ce nom. Cela se voit clairement dans le texte grec, où il n'y a pas d'article et où « esprit » est au génitif. En contraste avec ceci, l'Epître aux Ephésiens parle d'être rempli (ou plutôt « accompli ») par l'Esprit, Eph. 5 : 18. Ici le datif indique la personne qui agit. Voir aussi l'Appendice 2.


Notons d’abord, que le texte grec n’utilise pas d’article devant « mystère » et qu’il faut lire : « conformément à la révélation d’un mystère (non pas « du mystère ») caché pendant les temps éoniens ». Au verset 26 le texte grec parle d’ « écrits prophétiques » et place le mot « te »39 avant « écrits prophétiques ». Il faudrait donc lire : « mais manifesté maintenant, aussi par des écrits prophétiques ».

Le mot « mustèrion », traduit par « mystère », indique dans le N.T. une chose inconnue, cachée, secrète, mais pas une chose « mystérieuse ». Plusieurs mystères ont été révélés à Paul. voir p. ex. Rom. 11 : 25; 1 Cor. 4 : 1; 15 : 51; Eph. 1 : 9; 3 : 3. II est clair qu’en Rom. 16 : 25, 26 il s’agit d’un mystère qui se rapporte à l’évangile spécial de Paul, puisqu’il dit : « A celui qui peut vous affranchir selon mon Evangile et la prédication de Jésus-Christ, conformément à la révélation d’un mystère caché pendant les temps éoniens ». Or, nous venons de voir que cet évangile spécial, proclamé pendant la période des Actes, faisait connaître que les bénédictions abrahamiques célestes, en rapport avec la justification devant Dieu et la réconciliation, étaient déjà à ce moment — et pour ainsi dire avant le temps normal — accessibles à tous, à cause de la désobéissance d’Israël. Les écrits des prophètes de l’A.T. ne permettaient pas de prévoir que ces bénédictions pouvaient venir avant la conversion du peuple d’Israël et sans l’intermédiaire de ce peuple. En Rom. 3 : 21, Paul dit donc : « Mais maintenant, sans (ou mieux « à part ») la loi, est manifestée la justice de Dieu, à laquelle rendent témoignage la loi et les prophètes, justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ pour tous ceux qui croient ». Notons bien que Paul ne dit pas ici que « la loi et les prophètes » ont fait connaître le mystère de cette venue — dans un sens, prématurée — de la justice de Dieu pour tous, mais seulement qu’ils ont rendu témoignage à l’existence de cette justice.

Aussi les « écrits prophétiques » de Rom. 16 : 26 ne peuvent pas être ceux des prophètes de l’A.T., mais doivent être ceux de Paul lui-même. Ceci est confirmé par le fait qu’il écrit : « mais manifesté maintenant ».

Comme nous le verrons dans la deuxième partie du présent ouvrage, il ne s’agit pas encore ici du grand mystère que Paul traite dans ses épîtres de la captivité.

39 Le mot grec « te » a souvent un sens tel que « aussi », « du reste », « d'autre part ». Il peut aussi être traduit en de nombreux endroits par « et », mais c'est le mot « kai » qui correspond plus particulièrement au mot « et ». Parfois le texte grec comporte la combinaison « te kai », qui peut signifier alors « aussi bien », comme en Mat. 22 : 10: « méchants aussi bien que bons ».


6.Considérations relatives à la Loi

Nous avons plus spécialement en vue la Loi particulière donnée à Israël, mais ces considérations s’appliquent dans une certaine mesure à tout commandement conforme à la norme divine. Dans Le Plan Divin nous avons déjà touché plusieurs questions relatives à la Loi40, mais nous devons maintenant préciser, sans toutefois traiter la matière à fond.

Dieu donne un enseignement et une série de commandements pour faire connaître sa volonté (Rom. 2 : 18), c.-à-d. ce qui est bon. Ceci est indispensable pour que l’homme puisse parvenir au but que Dieu a en vue; parce que, de lui-même, l’homme ne sait pas ce qui est absolument bon ou mauvais, comment il doit penser et agir, à quoi il doit parvenir.

Mais en indiquant ce qu’Il veut, Dieu semble demander l’impossible, car l’homme ne peut pas faire par ses propres efforts ce qui est absolument bon et juste. A quoi bon alors la Loi ? Elle doit avoir pour effet :

— de montrer à l’homme la norme voulue par Dieu;

— de le rendre conscient de son péché en lui faisant sentir, par l’expérience, son impuissance à se conformer à la volonté de Dieu41;

— d’anéantir son orgueil à tel point qu’il s’adresse finalement à Dieu.

Il est bien vrai que « l’homme qui mettra ces choses en pratique, vivra par elles » (Rom. 10 : 5), mais pour les mettre en pratique il faut la grâce divine. L’homme naturel ne se rend pas facilement compte de son péché, et il peut croire naïvement qu’il suffit que Dieu lui dise ce qu’il doit faire pour qu’il le fasse. S’il n’était pas aveuglé, il pourrait pourtant observer que la connaissance de la volonté divine l’excite souvent à enfreindre cette volonté (Rom. 7 : 8).

Nous savons comment Israël n’a pas eu recours à cette grâce et devra encore passer par la grande tribulation avant de se repentir et de se tourner vers Christ. Tous ceux qui veulent observer la Loi par leurs propres efforts et disent : « Nous ferons tout ce que l’Eternel a dit »42

sans se jeter d’abord à ses pieds en reconnaissant leur péché, deviennent esclaves de la Loi (Gal. 4 : 3), se placent « sous » la loi (Rom. 6 : 14) et sous la malédiction (Gal. 3 : 10, 13). Car ainsi ils pensent pouvoir être justifiés devant Dieu par les « œuvres de la loi ». Par expérience ils devront apprendre à connaître que, de nature, ils sont pécheurs, séparés spirituellement de Dieu et incapables de faire, en règle générale, ce qui est réellement bien.

Le commandement est saint, juste et bon (Rom. 7 : 12), mais ne vivifie pas (Gal. 3 : 21) et ne donne pas par lui-même la possibilité de l’accomplir. Il est donc impossible d’être justifié devant Dieu par la Loi ou par les œuvres.

Quand Israël se repentira, l’un des buts de la Loi sera atteint. Mais cela veut-il dire que les Juifs ne devront plus faire ce que Dieu leur demande ? Au contraire les commandements ont

40 Voir le Chapitre IV, paragraphes b et f et l’Appendice 6.41 Rom. 3 : 19, 20; 5 : 20; 7 : 7-13; Gal. 3 : 19.42 Ex. 19 : 8; 24 : 1—3, 7, 8. La grâce de Dieu était cependant offerte depuis longtemps et beaucoup d’Israélites l’ont acceptée. Ex. 22 : 25-27; 34 : 5-7; Deut. 8 : 2-18; 30 : 6; Ps. 116 : 5; 103 : 2-10, etc.


été donnés pour être observés, et s’il est vrai que les Israélites devaient être régénérés avant d’aimer la Loi, ce serait un peu trop extraordinaire qu’étant parvenus là, ils ne soient plus obligés d’accomplir les commandements. Quand Israël sera de nouveau « Mon Peuple », la Loi sera toujours là.

Si le lecteur n’aime pas ce raisonnement, qu’il accepte au moins les affirmations de la Parole à ce sujet. La Loi est « éternelle », c.-à-d. durera pendant tout l’âge prochain43. Le Seigneur a dit : « Car je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront pas, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé. » Or le ciel et la terre ne « passeront » qu’à la fin de l’âge prochain, quand viendra « un nouveau ciel et une nouvelle terre. » (Apoc. 21 : 1; 2 Pi. 3 : 13). Israël aura alors accompli ses fonctions mondiales. Ezéchiel ne donne-t-il pas des détails minutieux de tous ces commandements, qui comprennent toujours la circoncision de la chair et les offrandes animales pour l’éon prochain ? (Ezéch. 40 à 45).

Pendant l’âge à venir s’accomplira ce que les prophètes ont dit concernant la Nouvelle Alliance avec Israël et la régénération, qui sera le premier pas pour changer leur coeur de pierre en un cœur de chair : « Je mettrai ma loi au dedans d’eux »44. Le Psaume 119 sera alors chanté, non par quelques hommes régénérés, mais par tout Israël. Ils prendront, comme tout homme né « d’en-haut », « plaisir à la loi de Dieu selon l’homme intérieur » (Rom. 7 : 22). Ils auront par cette naissance de l’Esprit, l’intelligence nécessaire pour discerner exactement ce que Dieu désire d’eux, y compris la profonde signification de toutes les cérémonies, qui mettront journellement devant leurs yeux toutes les grandes vérités. Ils aimeront ces commandements et pourront exécuter les cérémonies d’une manière entièrement conforme à la volonté de Dieu. Chez eux, pas de disputes concernant le baptême d’eau, la Pâque, etc.

Mais cependant tout cela est loin de la perfection. Bien que régénérés, ils ne sont que des « enfants mineurs » et comme tels ils ne diffèrent en rien des esclaves, quoiqu’ils soient les maîtres de tout45. Ceci était déjà le cas pour les régénérés de l’Ancien Testament, mais s’applique également à ceux qui vivront pendant l’âge à venir.

Les conditions sur terre, pendant le règne du Seigneur, sont entièrement différentes des nôtres46, mais encore loin de la perfection. Celui qui est arrivé à la nouvelle naissance est encore semblable à un petit enfant qui doit être conduit par des tuteurs et des administrateurs. Bien qu’aimant ce que Dieu veut et voulant l’accomplir, il appartient encore à l’ancienne création et est captif de la loi du péché47. Il est encore sous l’esclavage des rudiments du monde, « sous » la loi (Gal. 4 : 3—5). Toute son attention est encore dirigée vers les préceptes extérieurs et il n'agit pas encore comme un « fils », qui, au besoin sans préceptes, fait ce que Dieu veut par le Saint-Esprit qui habite en lui. L’humanité a besoin de beaucoup de temps pour évoluer librement selon le plan divin et ce ne sera qu’à la fin de l’âge à venir que les grandes masses (mais pas nécessairement tous les hommes) auront fait de grands progrès spirituels.

43 Ex. 27 : 21; 28 : 43, etc. Voir Le Plan Divin pour la signification d’ « éternel » et pour plus de détails concernant l’observation des institutions de la loi par les Juifs-Chrétiens.44 Jér. 31 : 31—34 et Héb. 8 : 10; 10 : 16.45 Gal. 4 : 1. Le verset 4 indique le moment historique du rachat. Il ne faut pas conclure de ce verset que tout ceux d’avant la croix étaient des « enfants » et tous ceux d’après des « fils ». Abraham p. ex. avait déjà part à la bénédiction qui n’était rendue possible historiquement qu’à la croix. Inversement des multitudes seront encore « enfants » et n’auront pas encore reçu l’adoption comme fils dans l’âge à venir. Les réalités spirituelles ne sont pas limitées par le temps, ni par les événements historiques.46 Voir Le Plan Divin.47 Rom. 7 : 14—25 et voir les chapitres concernant le « Message Céleste » et la « Justification ».


Que faut-il donc de plus ? L’homme qui, par sa naissance naturelle est spirituellement séparé de Dieu est bien venu (par la nouvelle naissance) en contact avec la sphère spirituelle, mais il appartient toujours à l’ancienne humanité, il est encore « en Adam ». Il doit quitter cette sphère, c.-à-d. mourir au péché, laisser crucifier le vieil homme, laisser détruire le corps de péché. Alors il sera aussi mort à la Loi et donc dégagé de l’esclavage de la loi48. Il ne sera plus esclave du péché, ni captif de la loi du péché (Rom. 6 : 7; 7 : 23), mais affranchi (Rom. 8 : 2). D’enfant mineur, il sera devenu « fils » de Dieu49.

Que devient alors la Loi ? Elle reste toujours dans son essence, mais l’attitude des « fils » vis-à-vis d’elle est complètement changée. Elle n’est plus pour eux une série de préceptes, qu’ils s’efforcent de suivre; ce n’est plus une « lettre ». Les cérémonies ne leur sont plus imposées d’une manière absolue, quoiqu’ils devront continuer à les observer en vue de ceux qui en ont encore besoin. Maintenant ils sont entrés dans la nouvelle création, ils sont « en Christ-Jésus », Lui-même agit en eux, la Loi est accomplie en eux (Rom. 8 : 4), ils servent dans un esprit nouveau (Rom. 7 : 6).

L’esprit de la Loi reste, la forme peut changer, car certains commandements n’ont un sens que tant que ceux auxquels ils sont destinés ne sont pas arrivés à l’état de « fils »; ils doivent les aider à y parvenir. Toutes les cérémonies, qui ne sont que l’ombre des choses, disparaîtront un jour. Quand l’humanité sera passée de l’âge de la nouvelle naissance à celui de la nouvelle création, il n’y aura même plus de temple (Apoc. 21 : 22). Le Seigneur Lui- même remplacera tout ce qui était représentation symbolique.

Ce qui précède a rapport à Israël comme peuple et à l’humanité en général. Quand il s’agit d’individus, les choses peuvent être un peu différentes. En effet personne ne doit attendre pour recevoir les bénédictions divines que la masse se soit engagée dans la voie du salut. Abraham était déjà justifié, donc « fils ». De même beaucoup d’autres après lui. Avant la croix le nombre de régénérés a été relativement considérable quoique Israël ne l’était pas en tant que nation. A la Pentecôte les dons spéciaux ont révélé qu’il y en avait des milliers.

Pendant les Actes nous voyons une variété de groupes de croyants. Il y a des croyants-en-Dieu, mais non régénérés, d’autres sont nés de nouveau, mais encore « enfants mineurs » et enfin il y a les « fils » de Dieu. Les « enfants » et « fils » devancent le temps où toute l’humanité sera dans les sphères correspondantes. Ils n’occupent leur position qu’en esprit. Leur corps n’y a pas encore part. Comme tous ces croyants vivent ensemble, ceux des sphères supérieures doivent bien des fois s’abaisser par charité dans les sphères inférieures et ainsi imiter le Seigneur (Phil. 2 : 5-8). Un « fils » peut dans ces conditions être amené à suivre la lettre de la Loi, et il n’y a rien d’étonnant de lire que Paul montre en public qu’il se conduit en observateur de la Loi, se purifie, entre dans le temple et présente des offrandes (Actes 21 : 22-26). La Loi était en vigueur pour Israël en général, y compris les Juifs-Chrétiens. S’il est vrai que Paul, mort à la Loi, n’était pas absolument astreint aux cérémonies, 48 Rom. 6 et Rom. 8 : 2. Ceci ne veut pas dire que l’on ne doit plus faire ce que Dieu demande ! La loi, dans le sens de « volonté de Dieu », reste toujours applicable, mais on est délivré de la condamnation de la loi (Gal. 3 : 13). Il est important ici de distinguer la « Loi » spécialement donnée à Israël, contenant des prescriptions inapplicables à nous, de ce qui est la volonté immuable de Dieu envers les hommes en général. La volonté de Dieu est une et ne change pas. Mais elle peut se présenter à l’homme sous divers aspects adaptés aux temps et aux circonstances. Ainsi le peuple d’Israël a reçu une « Loi » à lui, dont le fond : aimer Dieu et son prochain, est d’application universelle, mais dont la forme est particulière. Cette « Loi » ne se composait pas seulement des « dix commandements », mais comprenait aussi toutes les institutions cérémonielles et sociales. Telle qu’elle est adressée à Israël, elle n’est pas applicable aux Gentils.49 Rom. 8 : 14, 15; Gal. 3 : 26; 4 : 5—7. Il faut noter la précision avec laquelle les mots sont choisis dans l’original. Gal. 3 : 26 dit : « Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en « Jésus-Christ » et précise donc ce que la foi des v. 23 à 25 embrasse. Les régénérés avaient déjà cru « jusqu’en » (Grec : eis) Christ, mais pas encore « en » (Grec : en) Lui. Ceci sera développé dans La Voie du Salut.


il lui était impossible de le faire comprendre à ceux qui n’étaient pas encore morts à la loi. Ne pas observer les cérémonies aurait donc donné l’impression qu’il les considérait, comme déjà abolies, alors qu’elles ne le seront absolument qu’à la fin de l’éon à venir.

La période des Actes présente donc souvent des situations compliquées du fait que diverses sphères sont représentées, que plusieurs messages sont dispensés. Cette période aurait dû être une transition jusqu’au Royaume sur terre, alors que du fait de la non repentance d’Israël elle a conduit à la situation actuelle, ignorée des prophètes et des Apôtres de la circoncision.

Nous pouvons donc distinguer pendant les Actes des hommes occupant les quatre positions suivantes :

1° Sans Loi;2° Avec la Loi, mais sans la grâce;3° Avec la Loi et la grâce, mais encore sous le péché; 4° Affranchis de la Loi et du péché; la Loi accomplie en eux.

Le tableau suivant donne un résumé de ce que nous avons examiné dans ce chapitre :

Position vis-à-vis de Dieu

Position vis-à-vis de la loi

Position vis-à-vis du péché

Attitude vis-à-vis de la Loi

L’accomplissementde la loi

1. Le non-croyant-en-Dieu

Sans Loi. Esclave du péché

Ne veut rien savoir de la Loi

N’accomplit pas la Loi

2. Le croyant enDieu (mais pasné de nouveau).

« Sous » la Loi Esclave du péché

Ne prend pas plaisir à la Loi

Veut accomplir la Loi par ses propres forces

3. Celui qui croit que Jésus est le Christ (né de nouveau, « enfant » de Dieu, mais pas encore justifié).

« Sous » la Loi(Gal. 4 : 3-5)

Ne diffère en rien d’un esclave(Gal. 4 : 1; Rom. 7 : 23)

Prend plaisir à la Loi(Rom. 7 : 22; Ps. 119)

Accomplit la Loi en partie par grâce

4. Le croyant enChrist Jésus (« fils » de Dieu, justifié, nouvelle créature).

Mort à la Loi(Rom. 7 : 4)

Délivré du péché(Rom. 6 : 11; 8 : 1)

Sert dans un esprit nouveau(Rom. 7 : 6)

La Loi est accomplie en Lui.(Rom. 8 : 4)


7.L’histoire de l’olivier

Les Ecritures parlent à titre symbolique de différents arbres. Ainsi dans le livre des Juges il est question, au neuvième chapitre de quatre arbres :

1. L’olivier (v. 8) qui produit l’huile (v. 9);2. Le figuier (v. 10) qui produit la douceur et un excellent fruit (v. 11);3. La vigne (v. 12) produisant le vin qui réjouit (v. 13)50;4. Le buisson d’épines (v. 14).

Or dans d’autres textes nous trouvons que c’est Israël (ou ses représentants) qui est symbolisé par ces arbres. Nous ne mentionnons que quelques textes se rapportant à l’olivier :

Jér. 11 : 16 « Olivier verdoyant, remarquable par la beauté de son fruit, tel est le nom que t’avait donné l’Eternel. »

Os. 14 : 6. « Il (Israël) aura la magnificence de l’olivier. »

Hab. 3 : 17. « Le fruit de l’olivier manquera. »

Zach. 4 : 14. « Ce sont les deux oints », c’est-à-dire Zorobabel et Josué qui représentaient le peuple.

Apoc. 11 : 3, 4. « Mes deux témoins.., ce sont les deux oliviers. »

L’olivier symbolise les prérogatives spirituelles et particulièrement celles d’Israël :

« Quel est donc l’avantage des Juifs, ou quelle est l’utilité de la circoncision ? Il est grand de toute manière, et tout d’abord en ce que les oracles de Dieu leur ont été confiés » (Rom. 3 : 1, 2).

« A qui appartiennent l’adoption, et la gloire, et les alliances, et la loi, et le culte, et les promesses, et les patriarches, et de qui est issu, selon la chair, le Christ... » (Rom. 9 : 4, 5).

Romains 11 surtout est instructif en ce qui concerne l’olivier. Paul parle aux Gentils, dont il est l’apôtre (v. 13) et les appelle un olivier sauvage (v. 17). Des groupes de Gentils forment les « branches » de cet olivier (v. 24), entés à la place de quelques branches de l’olivier franc (17, 24). Il désigne donc clairement d’une part des groupes Israélites tombés dans l’endurcissement (v. 25), ne croyant pas en Christ, et, d’autre part, des groupes de Gentils, participants à la racine et à la graisse de l’olivier (v. 17). L’olivier sauvage représente l’ensemble des Gentils, l’olivier franc tout le peuple d’Israël. La racine peut symboliser les promesses Abrahamiques qui concernent aussi bien Israël que les nations. Les incirconcis ont

50 Jean 15 parle de la vigne, qui, ici aussi, représente Israël. Il demeure toujours pour nous une application personnelle de ce qui est destiné à Israël. Les paroles ne nous sont pas adressées, mais peuvent nous être applicables, tout au moins en partie.


reçu certaines bénédictions naturelles (Actes 14 : 17), mais Dieu les a laissés suivre leurs propres voies et ils étaient « sans Christ, privés du droit de cité en Israël, étrangers aux alliances de la promesse, sans espérance et sans Dieu dans le monde » (Eph. 2 : 12). Pendant ce temps Israël occupait le premier plan et nous avons vu comment le Seigneur Lui-même ne s’adressait qu’à eux. Ils devaient occuper la position voulue pour que le dessein de Dieu s’exécutât et que les bénédictions pussent venir aux Gentils.

Romains 11 nous présente une image inspirée des conditions de la période des Actes. Conformément aux promesses abrahamiques, Dieu a suscité en premier lieu Israël, le peuple terrestre, et les nations sont provisoirement laissées à l’écart. C’est par Israël que les bénédictions relatives au Royaume terrestre doivent leur parvenir. Mais Israël ne se repent pas, ne réalise pas sa position et retarde ainsi la régénération mondiale. En partie pour exciter Israël (Rom. 10 : 19; 11 : 11), Dieu fait participer des groupes de Gentils aux bénédictions abrahamiques et cela pour ainsi dire avant le temps.

Ce qui est de suprême importance ici, c’est de voir que l’olivier — quoique représentant une nation visible — n’a rapport qu’aux bénédictions spirituelles et non à des prérogatives nationales. Si les nations ont déjà part à ce qui est spirituel, cela ne veut nullement dire que les croyants de ces nations remplacent entièrement Israël et encore moins que les promesses nationales de ce peuple sont définitivement écartées. Pendant la période des Actes, Israël, même dépouillé de certains de ses groupes au point de vue spirituel, existe toujours dans son ensemble, c’est-à-dire comme olivier, comme figuier, comme vigne. D’autres peuvent avoir part aux bénédictions spirituelles, mais rien ne remplace ce peuple sous ses aspects nationaux, sociaux et religieux.51 La Parole ne dit nullement que l’olivier franc, le figuier, ou la vigne sont abattus à la Pentecôte. Ce qu’on a nommé « l’Eglise » n’a d’aucune manière remplacé ou absorbé Israël. Il y a, parmi les Juifs et parmi les Gentils, des personnes croyant que Jésus est le Christ, et si l’on veut désigner l’ensemble de ces hommes nés de nouveau par le nom d’ « Eglise », il s’agit ici d’un groupe invisible en tant que tel, qui ne peut pas être appelé « nation sainte ». Israël seul, en tant que race élue, sacerdoce royal et nation sainte (1 Pi. 2 : 9), aura comme mission sur terre de devenir bénédiction pour les autres nations. Dès que ce peuple se repentira, le Seigneur en fera son Eglise terrestre (Mat. 16 : 18). Cette Eglise visible est l’Eglise de la nouvelle alliance de Jér. 31 : 31. D’autres Chrétiens, même s’ils s’assemblent, ne constitueront jamais cette unité visible du Royaume sur terre.

Pendant la période des Actes, les Juifs qui, conjointement à un certain nombre de Gentils, ont part aux bénédictions célestes, nationalement restent des Juifs, mais spirituellement ne le sont plus. Les Juifs qui croient en Christ comme leur Messie et restent dans la sphère terrestre, sont l’ « Israël de Dieu » (Gal. 6 : 16), les vrais Israélites (Rom. 2 : 28; 9 : 6). L’Israël de Dieu est en contraste avec Israël selon la chair, 1 Cor. 10 : 18, et il s’agit dans les deux cas de Juifs.

Les Gentils ne sont pas entés sur l’olivier afin d’éliminer Israël mais cette greffe a pour but de sauver Israël comme nation. C’est la dernière tentative pour l’amener à la repentance, la dernière occasion pour l’avènement du Royaume terrestre. L’olivier était encore debout.52

51 Pendant le Royaume terrestre, Israël rassemble en une seule unité l’Eglise (terrestre) et l’Etat. Ceux qui pendant la période actuelle prétendent remplacer Israël devraient aussi être un « sacerdoce royal » (1 Pi. 2 : 9) et diriger le monde à tous les points de vue. Tous les conflits actuels culmineront dans celui du temps de l’Anti-Christ, La seule Eglise terrestre visible sera celle que le Seigneur bâtira dans l’âge prochain. Cette Eglise ne comportera pas deux groupes, l’un terrestre, l’autre céleste, mais tous les membres seront sur terre. Les « portes du Hadès » ne prévaudront point : tous les membres de l’Eglise ressusciteront et seront sur terre. C’est la seule Eglise que le Messie appelle « mon Eglise ».52 Il est peut-être nécessaire de faire remarquer qu’au lieu de « chute » en Rom. 11 : 11, il faut lire « faute », comme indiqué en note par la version Darby. Le grec a « paraptôma », traduit couramment par « offense » (Rom. 4 : 25; 5 : 15). Leur faute ou offense était leur manque de foi dans le Seigneur. C’est pour


Dans notre chapitre 4 nous avons vu comment les représentants d’Israël ont rejeté leur Messie successivement dans les grands centres. Les principales « branches » retranchées étaient celles de Jérusalem (Mat. 13 : 11—15), d’Antioche (Act. 13 : 46, 51), de Corinthe (Act. 18 : 6), d’Ephèse (Act. 19 : 9) et finalement de Rome (Act. 28 : 26—28). C’est la réalisation de la prophétie d’Es. 6 : 9. Des branches « sauvages » sont entées à leur place53 et ont part aux bénédictions spirituelles abrahamiques, sans empiéter d’ailleurs sur les prérogatives nationales, sociales et religieuses d’Israël54.

Quelle est la fin de l’histoire de l’olivier ? La dernière branche naturelle a été retranchée à Rome à la fin des Actes — Israël a été rejeté comme peuple, c.-à-d. nationalement. Depuis ce temps l’olivier (et avec lui les autres « arbres » représentant ce peuple sous d’autres aspects) a été coupé parce qu’il ne produisait pas de bon fruit (Mat. 3 : 10). Seule la racine (les promesses abrahamiques) reste. C’est la situation actuelle que nous examinerons de plus près dans notre deuxième partie.

Tant qu’Israël n’est pas de nouveau accepté comme peuple de Dieu, le symbole des arbres, qui indique une unité visible, ne peut plus être utilisé. Il n’y a ni arbre, ni branches. Il ne reste que des individus ayant, par leur communion avec Christ, part aux bénédictions célestes. Si la racine de l’olivier représente les promesses abrahamiques, ces croyants en Christ peuvent tout au plus être représentés par de petites tiges qui poussent sur la racine.

Mais ce n’est pas encore la fin de l’histoire. Un jour l’arbre repoussera et ses rameaux s’étendront (Os. 14 : 6, 7). Israël après son repentir national, s’appropriera toutes les bénédictions terrestres promises et les communiquera aux nations. Il y aura une Eglise visible, celle de Christ.

Nous avons représenté cette histoire par une figure, qui ne nécessite aucune explication après ce qui précède.

Le symbole de l’olivier pourra nous aider à nous rendre compte de la différence énorme qui existe entre les circonstances du temps des Actes et celles de la période actuelle. Ce qui est personnel dans les messages des prophètes, du Seigneur, des Douze, de Paul, reste toujours indispensable pour tout homme, mais tout ce qui a rapport à la vie nationale, sociale et religieuse (ainsi, par exemple, toute organisation visible formant une unité imposante, toute cérémonie religieuse, toute prescription sociale donnée en relation avec Israël) cesse. Après les Actes on entre dans l’économie du grand Mystère, qui dépasse tout ce qui se rapporte à Abraham et dont nous traiterons dans la Deuxième Partie.

Si notre vision est juste, au moins dans les grandes lignes, on se rendra compte que l’idée communément répandue, à savoir que l’Eglise a remplacé ou absorbé Israël, doit introduire partout la confusion avec ses résultats désastreux, surtout quand il s’agit des choses visibles.

cause d’incrédulité que des branches sont retranchées (Rom. 11 : 20).53 Voir p. ex. Actes 13 : 48; 18 : 10; 19 : 10; 28 : 28.54 Il leur était par exemple défendu sous peine de mort d’entrer dans les bâtiments intérieurs du temple.


8.La justification

Dans Le Plan Divin nous avons déjà fait allusion à la nécessité de distinguer entre le pardon des péchés et la justification. La parabole du Roi et des serviteurs (Mat. 18 : 23-35) a servi à nous rendre compte de la manière dont Dieu agit envers le pécheur. Dès que l’homme se tourne vers Lui et reconnaît son impuissance, Dieu lui pardonne, c'est-à-dire que provisoirement Il ne lui demande pas de payer sa dette. Le pardon est donc conditionnel, le pécheur devant d’abord croire en Dieu et se tourner vers Lui. Le pardon est aussi temporaire, il peut être retiré. En effet, si le pécheur abuse de la situation et n’agit pas conformément à cette première grâce et aux possibilités qui lui sont données, Dieu exige de nouveau le payement intégral55.

Celui auquel les péchés ne sont « que » pardonnés56 n’est pas encore justifié. Il reste selon sa position, pécheur. Une personne est justifiée quand elle est reconnue (et donc déclarée) sans faute, non coupable. Un coupable peut recevoir le pardon, mais ne peut pas être appelé juste. Le pardon permet au coupable de changer sa vie, mais n’efface pas le passé : il reste toujours coupable de ce qu’il a fait. Seule la mort peut annuler le passé.

Tout ceci est élémentaire, mais d’importance capitale non seulement pour comprendre les enseignements de Paul, mais pour ne pas dévier de la voie du salut.

L’Ancien Testament nous a appris que l’Eternel ne tient point le coupable pour innocent57. Cela est-il changé dans le Nouveau Testament ? Voyons. L’épître aux Romains nous dit que l’homme est justifié par la foi (Rom. 3 : 28). La foi elle-même n’est pas une œuvre (Rom. 4 : 4, 5), mais une grâce. Jamais l’Ecriture ne dit que la justification vient par la foi, dans le sens qu’elle a sa source dans la foi, mais elle dit que la foi est le moyen par lequel la justification est possible58. La foi n’a aucune valeur en elle-même, elle ne peut servir que d’instrument.

Le chapitre 4 de l’épître aux Romains ne nous explique pas comment la foi, qui en elle-même n’a aucune valeur, peut mener à la justification.

Le cinquième chapitre nous dit un peu plus : « Nous sommes justifiés par son sang » (Rom. 5 : 9). Nous voyons immédiatement que la cause de notre justification réside en Christ et, d’une manière plus précise, dans son sang.

Mais la solution complète ne se trouve qu’au chapitre 6 où nous remarquons les expressions : « morts au péché » (v. 2, 10), « c’est en sa mort que nous avons été baptisés » (v. 3), « si nous sommes devenus une même plante avec Lui » (v. 6), « morts avec Christ » (v. 8). Et le verset 7 dit (d’après le texte grec): « celui qui est mort est justifié du péché ». Il n’y a qu’un seul moyen d’obtenir la justification : c’est la mort, la mort au péché, la crucifixion de notre vieil homme, de ce que nous sommes en Adam. Et la foi en Christ (qui va plus loin que la foi

55 Ne pas « imputer » n’est pas synonyme de remettre. Rom. 4 : 8 et 2 Cor. 5 : 19 ne concernent pas la rémission des péchés, mais la justification. En Actes 13 : 38-39 Paul n’identifie pas ces deux, mais il place, la justification après la rémission des péchés. De même en Rom. 4 : 7, 8.56 Nous ne parlons ici que de mot grec « aphièmi », et pas du pardon complet exprimé par le mot « charizomai », comme en Eph. 4 : 32.57 Ex. 34 : 7. Il y a bien des choses à dire sur cette traduction, mais elle exprime exactement la pensée du texte original.58 Ceci est clair dans le texte grec. « Dia » avec l’accusatif veut dire « à cause de »; « dia » avec le génitif veut dire « au moyen de » ou « au travers de ». Or quand il est question de la justification, c’est toujours le génitif qui est utilisé.


consistant à reconnaître que Jésus est le Christ, le Messie) est le seul moyen qui nous permettra, par notre communion avec Lui, de mourir ainsi. Par cette mort seule le passé est effacé, et la nouvelle créature partage la justice du Seigneur.

Considérant sa position devant Dieu, le croyant-en-Christ n’est donc plus pécheur, mais justifié.

Dans La Voie du Salut nous verrons plus en détail l’importance de distinguer entre foi et foi. La Parole indique elle-même ces distinctions et montre que toute foi ne conduit pas de plano à la justification. Paul seul parle de la foi « en Christ-Jésus »59 qui fait partie de la sphère de bénédiction céleste. Cette foi comprend un abandon complet de soi-même et de tout ce qui est en rapport avec Adam, de tout ce qui est du « vieil homme ». On ne peut plus se considérer comme étant quelque chose en soi-même ni vouloir suivre ses propres idées ou s’astreindre à faire ce qui est bien par ses propres efforts.

Nous voyons donc que l’affirmation de l’Ancien Testament reste toujours vraie : le coupable n’est pas tenu pour innocent et ne saurait éviter le jugement. Mais par la foi en Christ, il est baptisé en Christ c’est-à-dire il se forme une communion spirituelle intime. Il est alors aussi baptisé en sa mort et subit en esprit avec Christ la peine du péché : il meurt. Lui seul, il ne peut ni mériter la justification (p. ex. par ses œuvres), ni subir la peine. Il ne peut pas crucifier le vieil homme, ou combattre efficacement le péché. Il peut seulement, par la foi, prendre part à ce que le Seigneur a fait pour lui en mourant sur la croix. Par la communion en cette mort il quitte l’ancienne humanité d’Adam et entre, « en Christ-Jésus », dans la nouvelle création.

Que l’on ne s’imagine donc pas que Dieu ferme les yeux sur le péché, que Son amour est si grand qu’Il justifie sans jugement. Ce serait Le rendre injuste. Il faut maintenir d’une manière absolue aussi bien la Justice que l’Amour de Dieu, et l’unique solution, la solution divine, c’est Christ. Lui est mort pour nous permettre de mourir, non en suivant son exemple, mais en mourant avec Lui60.

Il a porté nos iniquités, mais nous devons partager en esprit le supplice et cela est possible par la foi en Lui.

Tout ceci n’est pas symbole, mais réalité spirituelle profonde. Ne soyons pas matérialistes et ne tenons pas seulement pour réel ce que nous voyons se passer dans le temps et qui ne peut

59 Nous nous référons au texte grec.60 Il est important de noter que Rom. 6 dit : « ensevelis avec Lui », « une même plante avec Lui », « crucifié avec Lui », « morts avec Lui », et de même Gal. 2 : 20: « crucifié avec Christ ».Dans ces passages, le texte grec fait toujours usage de la préposition « sun ». Il est vrai que Christ est mort pour tous les hommes (Rom. 5 : 6, 8; 14 : 15; 1 Cor. 15 : 3; 2 Cor. 5 : 15; 1 Thes. 5 : 10, où le texte grec utilise la préposition « huper ») mais tous n’ont pas part à cette mort. Rom. 6 ne concerne pas tous les hommes, même pas tous les chrétiens, car on notera les expressions : « nous qui … » (v. 2), « nous tous qui … » v. 3, « Si nous sommes … » (v. 5 et 8). Cette participation, en esprit, mais pourtant très réelle, à la mort de Christ n’est mentionnée qu’en rapport avec la position de « fils » (huios) de Dieu et la foi en Christ ou en Christ-Jésus. (A noter que seuls les textes suivants parlent de la foi « en » (grec « en ») Christ ou Christ-Jésus : Act. 13 : 39; Gal. 3 : 26; Eph. 1 : 15; Col. 1 : 4 ; 1 Tim. 3 : 13 ; 2 Tim. 3 : 15. Voir La Voie du salut page 103 et l’Appendice XI). Le baptême de Rom. 6 : 3 et Gal. 3 : 27 n’est pas un baptême d’eau, mais se réfère à l’établissement spirituel de cette communion avec Christ qui permet de participer à sa mort.Il est donc essentiel de bien faire la distinction entre « en Christ » et « avec Christ ».C’est « en Christ » que Dieu a réconcilié le monde avec Lui-même, 2 Cor. 5 : 19. Ici encore il s’agit d’une œuvre pour tous. Mais il est clair que tous les hommes n’ont pas (pleinement) part aux grâces acquises par cette œuvre, car Paul ajoute : « Soyez réconciliés avec Dieu », v. 20. Nous répétons : pour participer réellement à ce que Christ a fait (pour tous), il faut être « en Christ », par la foi « en Christ ».


être dès lors que partiel, douteux et relatif. Ce n’est que dans le domaine spirituel, dans l’absolu, que nous pouvons vraiment mourir avec Christ. Et là le temps n’existe pas. Que la mort de Christ ait, suivant les données humaines, eu lieu il y a 1900 ans, n’empêche en rien notre participation spirituelle à sa mort61.

Nous espérons que le lecteur voudra bien convenir que la justification dépasse de loin le pardon des péchés. La mort avec Christ est, après la nouvelle naissance, une étape importante dans la voie du salut. Le pardon concerne la marche du régénéré, et les actes non conformes à la volonté divine, c’est-à-dire les péchés. La justification concerne une nouvelle position spirituelle par rapport à Dieu et au péché en tant que cause fondamentale des péchés. Le juste est mort au péché, séparé d’Adam, du vieil homme62.

Les Douze proclament le message de la nouvelle naissance et du pardon. Paul va plus loin et parle pendant la période des Actes de la justification et de la nouvelle création. La nouvelle naissance reste dans la sphère terrestre et dans l’ancienne humanité adamique, la nouvelle création concerne le groupe céleste et atteint la sphère supérieure en Christ. Au point de vue personnel, tout homme doit passer par la nouvelle naissance avant d’atteindre la justification et devenir une nouvelle création par sa mort avec Christ63. II est alors délivré de l’esclavage, justifié du péché, « en Christ-Jésus ».

Selon le cours normal du dessein de Dieu, le monde serait passé tout entier à la nouvelle naissance avant que le message se rapportant à la nouvelle création eût été proclamé. Tous auraient eu un corps changé ou ressuscité ayant d’entrer dans la nouvelle sphère. Ils auraient atteint l’adoption comme « Fils » lors de la rédemption de leur corps (Rom. 8 : 23). L’endurcissement d’Israël a eu comme conséquence que la sphère céleste a été pleinement accessible (mais seulement en esprit) avant le changement ou la résurrection. Il s’ensuit un état anormal : notre corps est encore humilié et dans la sphère terrestre adamique, tandis qu’en esprit nous pouvons déjà être placés dans la sphère céleste. De là des souffrances, des soupirs64.

Nous terminerons cette note concernant la justification en attirant l’attention sur le fait que le mot « justice » a plusieurs significations dans la Parole de Dieu. Il y a d’abord la justice absolue, qui est opposée au péché. C’est une conformité absolue à la norme de Dieu. A ce point de vue il n’y a qu’un seul juste : le Seigneur Jésus-Christ (1 Jean 2 : 1 ). Mais en esprit nous pouvons atteindre, par la foi, une telle communion spirituelle avec Christ que, selon notre position devant Dieu, nous sommes justifiés en Lui.

61 On pourrait comprendre jusqu’à un certain point l’idée du « sacrifice perpétuel » inclus dans la messe romaine, si l’on insistait exclusivement sur le fait spirituel qui n’est pas soumis au temps. Malheureusement l’insistance mise sur la présence réelle et matérielle, condamne cette pratique, qui au surplus imite la Pâque juive, comme nous le verrons dans l’appendice 7.62 Ceci ne veut pas dire qu’il est sans péchés. Celui qui croit en Christ est, par la communion ainsi établie, mort au péché et donc juste. Ceci concerne sa position « en Christ-Jésus ». Mais il n’est pas parfaitement saint selon sa marche. Il est mort en esprit, mais son corps n’est pas encore transformé. Il reste ainsi en relation avec le monde et est toujours exposé à pécher. Mais il n’est plus sous la domination du péché, il n’est plus esclave, c’est-à-dire il n’est pas obligé — contre sa volonté — de pécher, comme cela était encore le cas de l’enfant (mineur) de Dieu. Voir aussi La Voie du Salut.63 Le fait que ces étapes existent n’implique pas qu’il faut nécessairement beaucoup de temps pour les parcourir, au moins quand il s’agit d’individus et non de masses. On n’est pas toujours pleinement conscient de sa position spirituelle et le non-croyant peut, en apparence, atteindre directement une position supérieure à celle de la nouvelle naissance. Dans ces questions il ne faut pas se baser sur l’expérience et les sentiments, mais sur la Parole de Dieu.64 Voir p. ex. Rom. 8 : 18-23.


Il y a ensuite une justice relative. Tout homme, qui fait son devoir, correspondant à la position qu’il occupe, est relativement juste. L’enfant (Eph. 6 : 1 ) et le non-croyant (Actes 10 : 35. etc.) même peuvent, dans ce sens, pratiquer la justice. Ce n’est là qu’une justice toute relative, selon le jugement humain. Pour le croyant il y a des degrés de justice et Pierre parle d’une « voie » de la justice (2 Pi. 2 : 21). Cette justice relative a donc rapport à la marche et non à la position.

Le cinquième éon est spécialement celui de la justice. Pierre dit en effet que la justice habitera dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre65. Pierre et Jean ne parlent qu’exceptionnellement de la justice et encore, quand ils parlent du présent, est-ce dans le sens relatif c.-à-d. de la justice consistant à faire ce qui est imposé dans la position et les circonstances où l’on se trouve momentanément66. La question de la justification est traitée plus en détail dans La Voie du Salut.

65 2 Pi. 3 : 13. Voir Le Plan Divin pour les cinq « éons » ou âges.66 Jacques, le frère du Seigneur, a gardé — comme les douze Apôtres de la circoncision — le sens ancien de justice. Le mot hébreu signifie « conformité ». Les « sacrifices de justice » du Ps. 4 : 6 sont des sacrifices conformes aux prescriptions de la Loi. Noé et Lot furent des « justes », Gen. 6 : 9; 2 Pi. 2 : 7, dans le sens qu’ils agissaient selon leurs possibilités. Pour Jacques, le juste est celui qui observe les prescriptions de la Loi. De là l’apparence de contradiction avec Paul.


9.Les deux hommes

On connaît l’opposition que Paul fait entre le premier homme « Adam » et le second Adam « Christ » (1 Cor. 15 : 45—49). Il y a aussi deux humanités dérivant d’eux, l’une désignée par « le vieil homme » (Rom. 6 : 6; Eph. 4 : 22; Col. 3 : 9) et l’autre par « l’homme nouveau » (Eph. 2 : 15; 4 : 24). L’une est sous l’empire du péché, esclave, l’autre est justifiée du péché, libre. Tandis qu’Adam et la vieille humanité appartiennent à la première création, Christ et la nouvelle humanité font partie de la nouvelle création (2 Cor. 5 : 17; Gal. 6 : 15).

Notons ce point important, que Paul seul parle de la nouvelle création et du nouvel homme. C’est la base de son évangile. Il nous fait connaître que le passage de l’ancienne humanité à la nouvelle s’est fait à la croix. Tout homme, déjà régénéré, qui par sa foi et sa communion avec Christ abandonne tout ce qui concerne le « vieil homme », est mort avec Christ, baptisé dans sa mort, mort au péché. Il a quitté en esprit la vieille humanité parce qu’il a pris part en esprit au crucifiement du « vieil homme ». Par sa communion spirituelle avec le Juste, il participe à la justice, est juste selon sa position et appartient à la nouvelle création. Là il n’est plus de Juif ni de Gentil (Gal. 3 : 28; 6 : 15). Il est « en Christ-Jésus ».

Nous voyons la différence radicale entre l’évangile propre à Paul et celui des Douze pour la circoncision. La mission particulière de ces derniers est d’amener Israël à se repentir en tant que nation et à croire que Jésus est le Christ, c.-à-d. l’Oint, le Messie. C’était la condition nécessaire pour la venue du Royaume sur terre. Or ce Royaume et tout l’âge prochain appartiennent encore à l’ancienne création. La nouvelle création, englobant tout le monde, ne commence qu’au cinquième éon.

Le message de la croix, relatif au passage d’une humanité et d’une création à l’autre, n’est touché dans aucune épître de Pierre, Jean, Jacques ou Jude, à part les quelques références qui se rapportent à l’avenir, au cinquième âge. Leur mission se bornait à réaliser le dessein de Dieu concernant Israël, les prophéties relatives au règne terrestre et la nouvelle naissance du monde. Dans cette sphère, Israël est nettement séparé, comme peuple choisi, de tout autre nation. Les douze tribus doivent devenir le sacerdoce royal, la nation sainte, le moyen de choix divin pour répandre sur terre les bénédictions promises par lesquelles commencera la restauration universelle. On voit par là qu’il était impossible aux Douze et à ceux qui étaient en rapport avec eux, de proclamer l’évangile de Paul, qui dépasse cette étape et se rapporte déjà à la nouvelle création où il n’y a plus ni Juif, ni Gentil, plus de nationalité, plus de sexe, plus de « religion », plus de race.

Paul proclame ce message à cause de l’endurcissement d’Israël et en partie pour exciter la jalousie de ceux de sa race. La sphère nouvelle n’est pas ouverte pour fermer la sphère terrestre, mais au contraire pour en hâter la manifestation par la conversion d’Israël.

Le message de Paul n’atteindra actuellement que quelques hommes, sa pleine réalisation pour le monde entier ne pourra avoir lieu que si ce monde est d’abord passé, par le moyen d’Israël, par la nouvelle naissance. Ce n’est qu’après le Royaume terrestre que viendront le nouveau ciel et la nouvelle terre et que Dieu pourra « habiter » avec les hommes sans distinction, parce qu’ils ne seront plus pécheurs, mais justifiés. Le message de Paul, d’individuel et d’exceptionnel, doit devenir universel. Toute la vieille humanité devra un jour être crucifiée et passer à la nouvelle humanité.

On voit ainsi peut-être encore mieux l’erreur formidable de la majorité des Chrétiens qui croient former une Eglise qui serait le vrai Israël pendant ce mauvais âge, où Satan est le


« dieu ». On arrive fatalement ainsi à une confusion totale. Pour être Israël cette Eglise devrait assumer la mission d’Israël, ce qu’en effet d’ailleurs ces Chrétiens veulent faire en partie. Mais alors ils restent dans l’ancienne création, dans la sphère terrestre et ne peuvent pas suivre Paul. Or, dans cette sphère terrestre les Gentils, loin d’avoir la promesse de pouvoir remplacer Israël, ne peuvent être bénis que par Israël. S’ils remplaçaient Israël ou bien formaient une Eglise visible ayant absorbé les Juifs, ils devraient constituer une unité visible, douée de la « puissance du siècle à venir », Héb. 6 : 5, ils devraient dominer le monde, et l’autorité politique devrait être entre leurs mains.

Mais, dira-t-on peut-être, est-il possible d’admettre que Jean p. ex. soit resté dans la sphère de l’ancienne création, qu’il n’ait pas été « en Christ-Jésus » et n’ait donc pas atteint la nouvelle création ? Et comment peut-on admettre que le Royaume terrestre soit encore soumis au péché et dans l’ancienne création ? Evitons de nous baser sur nos sentiments, essayons de nous débarrasser de toute tradition non scripturaire et soumettons-nous exclusivement aux Ecritures. Jean ne parle jamais de la nouvelle création ni de l’homme nouveau. L’expression en Christ-Jésus lui est étrangère. Il parle à peine de la justification, et dans ces rares occasions, il n’utilise pas ce mot dans le sens où Paul le prend habituellement et où l’homme est mort au péché. Jean ne parle que de la justification relative67 et se limite au pardon des péchés et à la nouvelle naissance. Il ne parle pas de la réconciliation68, mais se tient à l’idée de « victime expiatoire »69 qui « couvre » le péché. Il ne connaît pas le pardon complet70, mais seulement le pardon conditionnel71. Il n’envisage que très partiellement la puissance du sang du Seigneur, puisqu’il se limite à la notion de purification de l’Ancien Testament72. Il ne connaît que l’état d’ « enfant (mineur) » de Dieu et ne mentionne en tout cas pas l’adoption comme « fils ».

Pour passer de l’ancienne création à la nouvelle, il faut être crucifié avec Christ, et Jean, ni aucun autre apôtre de la circoncision, ne parle de la croix en relation avec le croyant !

On a trop souvent oublié que Jean est l’un des Apôtres de la circoncision et qu’il ne s’adresse (directement) qu’à des Juifs-Chrétiens. Si l’on compare attentivement son message avec celui de Paul, on sera frappé par la différence et l’on se rendra compte que Jean est resté dans la sphère où sa mission devait s’exercer.

Tout ceci n’empêche que ce qui est personnel dans ses écrits, et par conséquent applicable à tous les hommes, est très nécessaire et très utile. Mais il se limite à la nouvelle naissance. Pour progresser dans la voie du salut, il faut continuer avec Paul et atteindre la justification, la nouvelle création et même aller plus loin. Jean, ainsi que les autres Apôtres de la circoncision, se limite à rappeler ce qui avait déjà été révélé73. Paul seul fait connaître le sujet de nouvelles révélations.

Examinons maintenant la question concernant la situation des « Chrétiens » sur terre pendant le Royaume, qui sont nés d’en haut, mais pas encore morts avec Christ. Tous ne pourront pas dire avec Paul : « La loi de l’esprit de vie en Jésus-Christ m’a affranchi de la loi du péché et de la mort. » (Rom. 8 : 2). Ils devront suivre la loi dans toutes ses cérémonies, pour autant qu’ils seront Juifs, et ils resteront soumis au péché. Mais ils auront l’offrande de réelle

67 Voir le chapitre concernant la justification, voir aussi La Voie du Salut. Jacques parle aussi de la justice relative que l’on peut atteindre par une marche conforme à certaines prescriptions.68 Katallassô ou Apokatallassô.69 Hilasmos, 1 Jean 2 : 2; 4 : 10.70 Charizomai, comme en Eph. 4 : 32.71 Aphièmi, comme en Mat. 18 : 27—35.72 Comparer 1 Jean 1 : 7 et 2 : 2 avec Lév. 16 : 30. La différence avec l’A.T. est que ce dernier ne présente que des symboles et que Jean parle de Celui qui réalise la purification.73 Voir p. ex. 2 Pi. 1 : 12; 3 : 2; 1 Jean 2 : 7, 21, 24; 2 Jean 5; Jud. 5.


efficacité, celle de Christ, qui pourra les purifier du péché quand ils confesseront leurs péchés (1 Jean 1 : 8, 9).

Dans l’âge à venir Satan sera lié et l’anathème ôté de l’ancienne création. On revient plus ou moins à la situation d’Adam avant la chute. La présence du Messie, d’Abraham, des douze Apôtres, la nouvelle alliance de grâce, le jugement immédiat du mal, les puissances spirituelles de cet âge, tout rendra possible une marche dans la lumière. Mais beaucoup de Chrétiens de cet âge resteront dans la sphère terrestre de la nouvelle naissance et n’atteindront la nouvelle création qu’à la fin de cet âge. Des individus, Juifs et Gentils, pourront sans doute abandonner le vieil homme et mourir avec Christ. Laissant en arrière tout ce qui les relie à Adam, ils pourront venir en communion avec Christ par la foi en Lui. Mais de longs siècles seront nécessaires pour amener librement le monde entier à se sacrifier ainsi à Dieu. La liberté seule explique ces longs délais. Si Dieu traitait ses créatures comme des automates ou des pantins, le but final serait atteint tout de suite. Mais ainsi Dieu ne serait pas glorifié.

Beaucoup de problèmes restent à examiner, nous le savons, mais nous ne pouvons actuellement qu’esquisser les choses en laissant au lecteur le soin d’en compléter l’examen. Pour ce qui concerne le côté individuel, nous nous proposons d’y revenir dans La Voie du Salut.


10.Résumé de la période des Actes

Dans Le Plan Divin, nous avons déjà fait remarquer que, tout ce qui arriva et fut proclamé pendant la période des Actes était déjà connu, en grandes lignes, par Moïse et les Prophètes. Nous nous en rendrons mieux compte maintenant.

Cette période aurait dû conduire au Royaume sur terre. Israël aurait dû se repentir et arriver ainsi à la nouvelle naissance en tant que nation. Voilà le but des Douze. Les prophéties commençaient à se réaliser et ce qui arrivait en ce temps aurait dû culminer dans la venue glorieuse du Messie et du Royaume. Toutes les épîtres écrites pendant les Actes sont imprégnées de cette atmosphère.

Mais Israël refuse de se repentir et ne croit pas que Jésus est le Christ. Paul, qui avant tout, adresse le message du Royaume aux Juifs de la dispersion, de ville en ville se tourne vers les Gentils lorsque ceux de son peuple n’acceptent pas la bonne nouvelle du Royaume. Il leur montre que si leur endurcissement bloque la voie normale, s’ils ne se mettent pas dans la condition voulue pour amener la nouvelle naissance mondiale, une voie individuelle est ouverte : le Gentil aussi bien que le Juif peut, après la foi en Dieu comme Créateur, se tourner vers Celui-ci, être régénéré et croire que Jésus est le Christ. Paul ne s’arrête pas à la nouvelle naissance, mais ouvre une nouvelle sphère de bénédiction, celle de la nouvelle création et parle de réconciliation, de justification, d’adoption comme fils. Ce message individuel et supra-national dépasse ainsi la sphère terrestre et est le sujet principal des épîtres qu’il écrit pendant les Actes. Il invite à abandonner tout ce qui se rapporte à Adam, à tout égocentrisme et orgueil, causant une séparation par rapport à Dieu, et à être déplacé par Dieu de l’ancienne création dans la nouvelle, où l’on est « en Christ-Jésus » et, par la mort, avec Christ, justifié du péché.

Il est de première importance de se rendre compte qu’Israël est toujours en ce temps le peuple élu de Dieu et que le Royaume sur terre continue â être proclamé. Si des Gentils ont individuellement part aux bénédictions spirituelles, à la nouvelle naissance et même à la nouvelle création, cela ne veut pas dire qu’ils prennent la place d’Israël au point de vue national et réalisent ce que les prophètes ont annoncé. Israël seul a une mission sur terre en rapport avec la bénédiction mondiale des nations. Mettre ce qu’on nomme « l’Eglise » à la place d’Israël, ou s’astreindre à constituer une Eglise visible qui absorberait Israël, c’est confirmer l’erreur fondamentale qui a tout embrouillé, a conduit à la critique destructive et conduira à la faillite de la chrétienté officielle.

Les Juifs-Chrétiens restent toujours Juifs au point de vue national et sont tenus d’observer la Loi. Ils commencent à former l’Eglise visible que le Seigneur appelait son Eglise. A ce point de vue il y a une séparation nette entre le Juif-Chrétien et le Gentil-Chrétien. Ce dernier ne peut pas entrer au Temple, ni prendre part aux cérémonies, à moins de se faire circoncire et d’être ainsi incorporé nationalement en Israël. Que l’on se rende bien compte que le Gentil n’a part qu’aux bénédictions spirituelles et que rien ne lui permet de s’approprier une organisation ou des cérémonies données par Dieu à Israël. Les seules prescriptions qui lui sont faites, spécialement en vue de rendre possible une vie commune entre Chrétiens Juifs et Gentils, c’est de « s’abstenir des viandes sacrifiées aux idoles, du sang, des animaux étouffés et de l’impudicité »74.

74 Act. 15 : 28, 29. Ces prescriptions rappellent Gen. 9 : 4; Lév. 17 : 10 et les sept prescriptions que les Juifs donnaient aux prosélytes. Il va de soi que certaines sont justes et toujours valables, mais d’autres ne le sont pas. Voir p. ex. 1 Cor. 8 : 1-13.


Les épîtres écrites pendant les Actes parlent nécessairement de beaucoup de choses particulières à ce temps et adaptées à la position qu’Israël occupait encore. Lorsqu’il était question de cérémonies pour les Chrétiens de ce temps, il était évident que cela ne s’appliquait qu’aux Juifs-Chrétiens. Alors les Gentils n’étaient pas venus à l’idée de participer aux cérémonies ordonnées à Israël et nous ne trouvons aucune indication de nouvelles cérémonies instituées pour tous les Chrétiens. Quand une épître mentionne une cérémonie, elle nous met, du reste, en garde contre une fausse application du texte. Nous ne rappelons qu’un cas de ce genre : avant de parler des cérémonies des chapitres 10 et 11, de la première épître aux Corinthiens, Paul a soin de préciser qu’il s’adresse en cet endroit aux Chrétiens Juifs : « Frères, je ne veux pas que vous ignoriez que nos pères ont tous été sous la nuée, qu’ils ont tous passé au travers de la mer, qu’ils ont tous été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer, qu’ils ont tous mangé le même aliment spirituel … » . Or les « pères » ou patriarches appartiennent à Israël seulement (Rom. 9 : 4-5).

L’épître aux Hébreux, celles de Jacques, Pierre, Jean et Jude sont adressées à des Juifs-Chrétiens. S’il est certain qu’une partie des messages qui y sont contenus concerne n’importe quel chrétien, il n’est pas moins certain qu’elles contiennent des indications relatives à la position nationale et religieuse d’Israël qui ne sont pas applicables aux Gentils. Ces épîtres (à part celle aux Hébreux) restent d’ailleurs toujours dans la sphère du « vieil homme » et n’atteignent pas la position en « Christ-Jésus » où l’on est justifié du péché.

Les épîtres de Paul s’adressent en général (mais pas toujours) à tous, et concernent plus particulièrement ce qui doit suivre après la nouvelle naissance : la réconciliation avec Dieu, la mort avec Christ et au péché, la justification et la nouvelle création. Cependant, comme Paul s’adresse aussi à des Juifs-Chrétiens qui se trouvent dans ces églises locales et que ceux-ci sont encore nationalement des Juifs et sont tenus de suivre la Loi, ces épîtres contiennent aussi des indications qui ne s’adressent qu’à eux. De plus, comme la période où le Royaume est encore proche est caractérisée par les puissances de l’âge prochain, ces épîtres parlent de pratiques et de dons spéciaux qui ne cadrent pas avec les circonstances des temps actuels, où Israël est mis de côté nationalement. On se rendra donc compte que tout le Nouveau Testament est utile (aussi bien que tout l’Ancien Testament), mais que tout ne s’adresse pas à nous.

Tout ce qui tombe dans la période des Actes est un commencement de réalisation des promesses abrahamiques. Aussi bien la nouvelle naissance que la justification par la foi en font partie. La postérité céleste était aussi bien promise à Abraham que la postérité terrestre75.

La sphère de bénédiction terrestre, ayant comme caractéristique la nouvelle naissance, s’épanouira pendant l’âge prochain (le quatrième âge). La sphère céleste s’étendra dans l’univers, après avoir absorbé ce qui est terrestre, pendant le cinquième âge. Tout ce qui est enseigné pendant les Actes fait donc partie des âges et du dessein de Dieu76.

L’âge à venir, celui de la nouvelle naissance, est encore dans le péché, de même que le croyant né de nouveau est encore appelé pécheur. L’âge de la nouvelle création est celui de la justification, il est hors du péché, mais n’est pas encore parfait. La perfection est réservée au moment où le but final est atteint : « Dieu tout en tous. » (1 Cor. 15 : 28). Là nous sortons des âges, nous atteignons l’incréé. Les hommes ne sont pas seulement dans la sphère de Christ-Jésus glorifié, mais ils sont alors identifiés avec Lui.

75 Voir Le Plan Divin, Chap. IV.76 Eph. 3 : 11 « dessein éternel ». Voir Le Plan Divin pour ce qui concerne les âges.


Tout ce qui est connu pendant la période des Actes rentre donc dans le cadre de la révélation de l’Ancien Testament et des âges. Certes, il y a développement, révélation supplémentaire de parties inconnues, mais le fond ne dépasse pas les sphères de bénédictions terrestres et célestes77.

Voyons maintenant le message que Paul a proclamé après le moment où il prononça les paroles d’Act. 28 : 28, annonçant la mise de côté temporaire du peuple d’Israël en tant que peuple de Dieu.

77 Ceux qui ont de la peine à concevoir que Paul puisse dépasser Jean, auront de la difficulté à se rendre compte que l’apôtre des Gentils s’est surpassé lui-même, et il serait désirable qu’ils se familiarisent mieux avec ce qui précède, et surtout qu’ils puissent vivre ces choses, avant de continuer la lecture des chapitres suivants.


III. Après actes 28 : 28.

1.Les quatre épîtres écrites en prison

Nous examinerons maintenant les épîtres que l’Apôtre Paul a écrites après la période des Actes et spécialement celles aux Ephésiens, Philippiens, Colossiens et la deuxième à Timothée. Une de leurs caractéristiques est d’avoir été écrites en prison78. Il y a une certaine correspondance entre ces quatre épîtres et nous ne pouvons mieux faire que de traduire un tableau préparé par M. Ch. H. Welch à ce sujet79.

Les Epîtres Ecrites en Prison

Structure montrant leur doctrine caractéristique et leurs correspondances.

A. Ephésiens Assis ensemble

B. Philippiens Le prix

A. Colossiens Perfection en Lui

B. 2 Timothée La couronne

Mots-clés()La dispensation (3 : 2, 9). Mystère (3 : 3; 5 : 32).L’Eglise qui est Son Corps (1 : 22, 23).La plénitude (1 : 23; 4 : 10). Christ le Chef (1 : 22).Autorités et puissances (1 : 21).

Mots-clés Le discernement des choses (1 : 10). Combattre (1 : 27). Courir vers le but (3 : 14). Prix (3 : 14). Départ(*) (1 : 23). Libation (*) (2 : 17).

Mots-clés()Dispensation (charge) (1 : 25). Mystère (1 : 26).L’Eglise qui est Son Corps (1 : 24).Plénitude (1 : 19). Christ le Chef (2 : 19).Autorités et puissances (1 : 16; 2 : 10).

Mots-clés Dispenser (diviser) droitement la Parole (2 : 15). Combattre (2 : 5). Achevé la course (4 : 7). Couronne (4 : 8). Départ(*) (4 : 6). Libation (*)(4 : 6).

() Aucune de ces expressions ne se retrouve en Philippiens et en 2 Timothée .(*) Les seuls endroits où ces mots sont utilisés dans les épîtres de Paul.

Avant d’examiner de plus près ces épîtres, nous relèverons certains indices qui montrent qu’à la fin des Actes, Paul avait achevé son message céleste. Ainsi, quand il prend congé des 78 Voir Eph. 3 : 1; 4 : 1; 6 : 19, 20; Phil. 1 : 7, 13, 14, 17; CoI. 4 : 3, 10, 18; 2 Tim. 1 : 8; 2 : 9; 4 : 16. Voir aussi l’appendice. 3.79 Voir p. 11 de The Testimony of the Lord’s Prisoner.


anciens d’Ephèse à Millet (Act. 20 : 17), il leur dit : « Vous savez que je n’ai rien caché de ce qui vous était utile… annonçant aux Juifs et aux Grecs la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ. » Et ensuite : « je vous ai annoncé tout le conseil de Dieu, sans en rien cacher »80. Tout ce qui concerne la nouvelle naissance et la justification avait été enseigné par Paul, rien n’était caché. Tout ce qu’il a écrit dans ses épîtres de la période des Actes, c.-à-d. celles aux Romains, aux Corinthiens, aux Galates, aux Thessaloniciens, entre dans cette catégorie.

De plus, il fait allusion à un nouveau message : « Mais je ne fais pour moi-même aucun cas de ma vie, comme si elle m’était précieuse, pourvu que j’accomplisse ma course avec joie, et le ministère que j’ai reçu du Seigneur Jésus, d’annoncer la bonne nouvelle de la grâce de Dieu. » (Actes 20 : 22—24). Nous voyons dans sa dernière épître (la deuxième à Timothée) qu’il a achevé sa course (2 Tim. 4 : 7). La grâce de Dieu allait plus loin que la nouvelle création, le but final étant « Dieu tout en tous ». Il lui restait donc à compléter le message de la grâce et dans son épître aux Ephésiens il parle de cette nouvelle dispensation de la grâce de Dieu (Eph. 3 : 2), qui compléterait la Parole de Dieu (Col. 1 : 25 Darby). Paul a eu de multiples révélations et le Seigneur ne lui est pas seulement apparu dans le chemin de Damas, mais aussi après (Actes 26 : 12—16). Examinons donc cette plénitude de grâce, ce salut de Dieu, qui a été envoyé aux nations (Act. 28 : 28) après qu’Israël a été écarté pour un temps comme nation élue.

80 Remarquer que « conseil » est la traduction de « boulè » et non de « prothesis », traduit par « dessein » en Eph. 3 : 11.


2.Le message du mystère

Nous prions le lecteur de se souvenir que nous ne faisons que jeter un coup d’œil sur ces matières. Il faudrait des volumes pour les approfondir.

La question qu’il convient de traiter avant tout est celle de savoir si les enseignements de Paul, donnés après les Actes, ne sont que l’épanouissement de son évangile proclamé pendant les Actes, ou s’il s’agit d’un autre message. Nous sommes persuadé qu’il s’agit ici d’une chose nouvelle, d’une nouvelle sphère de bénédictions, d’une nouvelle position à atteindre, de la perfection qui dépasse la création et les éons.

Evidemment, dans un sens, cet enseignement est la continuation des messages précédents. Nous avons vu dans Le Plan Divin comment Dieu arrive à son but par les éons et il est évident qu’un âge suit l’autre et que le tout est couronné par la perfection. Il y a donc suite, développement. Mais ce qu’il faut voir aussi, c’est que ce développement n’est pas toujours graduel. Un âge diffère complètement de l’autre, il y a des changements brusques. De même le croyant doit progresser individuellement dans le chemin du salut, mais cela se passe par étapes. La nouvelle naissance est un jalon bien défini : d’homme naturel on devient enfant de Dieu. La mort avec Christ en est un autre : de pécheur on devient juste, de l’ancienne création on passe à la nouvelle.

Nous nous sommes efforcés de montrer que pendant la période des Actes, Paul avait ouvert une nouvelle sphère de bénédictions, qui faisait suite à la sphère terrestre, mais en différait complètement.

Il s’agit maintenant de savoir si, après les Actes, Paul parle toujours de la sphère céleste, s’il ne fait que compléter cet enseignement en communiquant aux croyants des révélations supplémentaires, ou s’il parle d’une nouvelle, d’une troisième sphère. Si le message des Douze était en correspondance avec la nouvelle naissance, l’âge prochain et la sphère terrestre, et si celui de Paul pendant les Actes concernait la nouvelle création, le cinquième âge et la sphère céleste, il s’agit de voir si le message de Paul, après les Actes, n’atteint pas l’Homme parfait, l’état où Dieu est tout en tous, une sphère en dehors des éons81.

Voilà la question. Avant d’aller plus loin, il est indispensable que le lecteur se familiarise avec ce que nous avons exposé jusqu’à présent. Nous faisons une exploration, nous voulons distinguer les choses, et plus elles sont élevées et plus il devient difficile de les distinguer. Tout au moins pour celui qui reste en bas82.81 Voir les schémas p. 12 et 61.82 Le message que Paul donne dans ses dernières épîtres ne peut être saisi, dans ce qu’il a de spécial et d’élevé, par un croyant se trouvant au commencement de la voie du salut. Les choses lointaines sont alors comme enveloppées d’un brouillard et ce qui est en réalité distinct semble se confondre. Il faut progresser. Non seulement en connaissance, mais progresser avec tout notre esprit, notre âme et notre corps. II faut vivre sa foi pour voir les choses de plus près, pour distinguer, pour comprendre tout ce que Dieu désire nous faire connaître. Nous ne voulons pas dire par là qu’il faut nécessairement beaucoup de temps pour arriver à ce résultat. Le chemin peut être parcouru rapidement. On peut pour ainsi dire brûler les étapes et avoir l’impression qu’on a atteint sans préparation la position parfaite, quoique ce cas semble plutôt rare.Certains diront qu’il ne faut pas faire toutes ces distinctions, que tout le Nouveau Testament s’applique à tous. Il est à craindre que ceux-là ramènent à un niveau inférieur ce qui les dépasse. Nous ne ferons que leur rappeler que le Seigneur ne pouvait pas encore dire tout quand Il était sur terre et que Paul non plus ne pouvait pas toujours donner de la nourriture solide (1 Cor. 3 : 1, 2). Pierre même reconnaît qu’il y a des points « difficiles à comprendre » dans les messages de Paul (2 Pi. 3 : 16). La Parole de Dieu n’est pas un chaos d’où l’on peut tirer un texte quelconque et se l’appliquer de plano. Elle présente un développement logique et il est nécessaire de


Quand nous examinons les épîtres, écrites par Paul après la période des Actes, nous rencontrons des choses nouvelles, exprimées par des mots nouveaux. Ainsi par exemple :

Eph. 1 : 3. Bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles dans les « sur-célestes » (epouraniois).

— Eph. 2 : 16. La réconciliation parfaite (apokatallassô).

— Eph. 1 : 7. La rédemption parfaite (apolutrôsis).

— Col. 2 : 10. La perfection.

— Eph. 2 : 6. Assis dans les « sur-célestes » (epouraniois).

— Col. 3 : 3. Christ notre vie, cachée en Dieu.

— Eph. 3 : 6. Un même corps (sussôma).

— Col. 3 : 4. Paraître avec Lui dans la gloire.

— Phil. 3 : 11. La « hors-résurrection » (exanastasis).

a)Une nouvelle unité.

La Parole parle de plusieurs « unités ». Il y a d’abord celle d’Israël comme peuple de Dieu : c’est une unité terrestre qui se réalisera dans l’âge prochain quand Jahvéh-Christ habitera « éternellement » au milieu d’eux (Ezéch. 43 : 7; Soph. 3 : 15-17) et quand le nom de la « ville » sera : l’Eternel est ici (Ezech. 48 : 35). Il n’existera plus alors de séparation entre les douze tribus. Il y aura une unité, une Eglise visible, qui sera en bénédiction à toute la terre.

Ensuite vient le groupe céleste, qui est « un » en Jésus-Christ (Gal. 3 : 28). Les croyants qu’il comporte sont « ensevelis » avec Lui, sont « une même plante » avec Lui, sont « crucifiés » avec Lui, sont « morts » avec Lui83. Ils ont tous « été baptisés dans un seul Esprit, pour former

distinguer ce qui diffère et de « dispenser (ou de diviser) correctement la parole de vérité ». Le croyant a un culte logique (Rom. 12 : 1) et ne doit craindre aucune objection, aucune critique, pourvu qu’il garde toute la Parole, et la divise correctement. Mettre tout au même niveau, méconnaître ce qu’on pourrait appeler la hiérarchie des éléments divers de la Révélation, c’est créer des difficultés, des contradictions, d’où l’indifférence, la critique, l’incrédulité, l’antichristianisme.Nous insistons donc sur le danger de ne pas distinguer les dispensations, les messages, les positions, les éons, les sphères. Ce n’est pas là chose indifférente ou accessoire, Dieu nous a doués de l’intelligence pour nous en servir et Paul nous donne l’exemple. Lorsqu’on lâche la bride au sentiment et à l’émotion, le désastre est au bout. Nous répétons que nous ne voulons négliger aucune de nos facultés, mais qu’il faut un équilibre. Pas de connaissance réelle sans charité, pas d’amour conforme aux Ecritures sans connaissance. Si Dieu nous a donné toute la Bible et non quelques versets favoris, c’est que cela était nécessaire. Négliger l’étude de sa Parole, c’est, dans un certain sens, critiquer le conseil de Dieu. Là où il se trouve l’amour des Ecritures, les hommes les plus « simples » peuvent obtenir une connaissance surprenante, qui peut rester inaccessible à ceux qui font de longues études ou se laissent guider par le sentiment « religieux ». Ce n’est pas notre effort personnel qui compte, mais Dieu peut éclairer notre intelligence de manière à faire entendre sa Parole par l’intermédiaire du texte écrit, pourvu que nous le Lui demandions et que nous montrions vraiment le désir de sa grâce en faisant usage de ce qu’il nous a déjà donné.83 Rom. 6 : 4-8. La résurrection est dans l’avenir.


un seul corps » (1 Cor. 12 : 13). Ce corps était « de » Christ84, Lui appartenait. Ils étaient « à » Christ (Gal. 3 : 27-29).

Enfin dans ses dernières épîtres, Paul parle d’une autre unité encore, dont la communion avec le Christ-Jésus est parfaite. Les croyants dont il s’agit maintenant sont « rendus à la vie » avec Christ, « ressuscités avec Lui », Dieu les « a fait asseoir ensemble dans les (sphères) sur-célestes en Christ-Jesus »85. Ceci dépasse ce qui est dit du groupe céleste, et nous avons ici une unité parfaite, « un seul corps » (Col. 3 : 15; Eph. 3 : 6; 4 : 4) dont Christ lui-même est le Chef (Eph. 1 :10-22); « Un seul homme nouveau » (Eph. 2 : 15). « un seul Esprit », « une seule espérance », « une seule foi », « un seul baptême » (Eph. 4 : 4, 5). Il ne s’agit pas là d’une unité visible matérielle, mais d’une unité réelle, spirituelle86.

b)Un nouveau mystère.

Paul parle dans ses épîtres, écrites en prison, non de mystères (c’est-à-dire de secrets qui ne sont connus que par une révélation) concernant le Royaume sur terre ou la position céleste, (comme en Rom. 16 : 25, 26) mais du grand mystère (Eph. 5 : 32), qui fut caché pendant les éons en Dieu87, mais manifesté maintenant, c.-à-d. après les Actes, à ses saints88.

Paul l’appelle « le » mystère, en contraste avec « le mystère de Christ »89. Ce dernier comprend le grand mystère et tous les autres mystères, et englobe ainsi toute la Bible. La Parole est une révélation graduelle du mystère de Christ et Paul peut donc dire qu’au moment où il fait connaître « le » mystère, le mystère de Christ est révélé d’une façon plus complète qu’il ne l’a été aux générations précédentes.

Le passage parallèle de l’épître aux Colossiens (8) indique que c’est bien ainsi qu’il faut comprendre le texte. Il y est dit formellement : « Le mystère caché aux âges et aux générations mais manifesté maintenant à Ses saints. »

Mais ce mystère n’était-il pas déjà inclus dans les Ecritures d’une manière cachée ? L’Ancien Testament n’y fait-il jamais allusion ? La réponse est encore formelle : « caché pendant les éons en Dieu » (7). Mais les anges et les autres créatures célestes connaissaient sans doute ce mystère ? De nouveau la réponse est catégorique : « afin que les dominations et les autorités 84 1 Cor. 12 : 27. Le texte grec ne dit pas qu’ils sont le corps de Christ, mais simplement corps de Christ, une assemblée Lui appartenant. Ainsi la femme est « corps » de l’homme parce qu’elle lui appartient, mais elle n’est pas le corps de l’homme. A noter que ce « corps » est comparé à un corps humain et que la tête de celui-ci représente des Chrétiens dirigeant ce corps et non pas le Seigneur lui-même. Voir la mention de l’oreille et de l’œil aux versets 16 et 17.85 Eph. 2 : 5, 6; Col. 2 : 12, 13. Il s’agit ici de faits actuels et non futurs.86 Que l’on ne nous reproche pas de « diviser » les enfants de Dieu en distinguant trois sphères. Il est entendu que tous sont nés de nouveau et forment donc dans ce sens une unité. Mais dans cette grande unité on peut distinguer (sans séparer) trois autres unités. Cette distinction, disparaît après les éons.87 Eph. 3 : 9 « apo tôn aiônôn ».88 Col. 1 : 26. Le grec n’a pas « révélé », comme en Mat. 16 : 17 p. ex. Ici il s’agit de ce qui est « manifesté ». Paul seul a reçu cette révélation, mais il la fait connaître « maintenant » aux saints. Il est vrai qu’en Eph. 3 : 5 nous lisons : « Comme il (le mystère de Christ) a été révélé maintenant aux saints apôtres et prophètes ». Mais ici il ne s’agit pas spécialement du grand mystère, mais du mystère général de Christ. Certaines parties de ce mystère furent révélées à d’autres que Paul, et il ne pouvait donc pas utiliser ici le mot manifesté. On peut cependant parler d’une « révélation » à n’importe quel croyant, dans le sens que Dieu nous parle pour ainsi dire personnellement quand nous saisissons le sens profond d’un texte, par l’action éclairante de l’Esprit. Mais il reste que la révélation proprement dite du grand mystère fut donnée d’abord à Paul et que ce n’est que par lui que d’autres l’ont connu, Eph. 3 : 2, 3; Col. 1 : 25.89 Eph. 3 : 3. Après « mystère » commence une parenthèse. Voir Darby. Cette parenthèse est close, non après « mystère de Christ », mais après « prophètes ». Lire ensuite : « En esprit les nations seront cohéritières… »


dans les lieux célestes (sur-célestes) connaissent aujourd’hui... » (Eph. 3 : 10). Pour mieux marquer que l’on ne peut pas trouver ces richesses dans ce qui avait été révélé ou écrit jusqu’à ce moment, Paul ajoute : « A moi... cette grâce a été accordée d’annoncer aux Gentils les richesses introuvables »90. Ne cherchons donc pas ce grand mystère chez d’autres que Paul, ni dans les Ecritures des Actes ou de l’Ancien Testament.

Nous concluons que si Paul met tant d’insistance sur la nouveauté et l’importance de cette révélation, il ne faut pas la considérer comme un simple développement comme un appendice à ce qu’il avait fait connaître antérieurement.

Quel est le sujet de ce grand mystère ? « En esprit les nations pourront être cohéritières et former un même corps (co-corps), étant coparticipantes de la promesse en Christ-Jésus »91. Il ne s’agit pas ici d’une promesse à Abraham, mais d’une promesse en Christ-Jésus. Il ne s’agit pas ici de vie éonienne (éternelle), mais de la vie en Christ-Jésus92. Paul ne dit pas que les nations sont maintenant élevées au rang d’Israël et reçoivent aussi l’héritage juif, ni qu’elles font un corps avec Israël et participent à des promesses abrahamiques faites à ce peuple. Ici toutes les nations (y compris Israël) peuvent participer ensemble à un héritage nouveau, former ensemble un corps nouveau et participer ensemble à une promesse nouvelle. Nous croyons avoir montré dans Le Plan Divin et dans le présent ouvrage quelle est la mission d’Israël, quel est son héritage (Canaan), quelle est son unité, quelles sont ses promesses. Le message céleste dépassait tout cela, mais était connu depuis Abraham. Comment pourra-t-on dire qu’il n’est ici, dans l’épître aux Ephésiens, qu’une participation des nations aux prérogatives juives ? Israël est mis de côté provisoirement en tant que nation. Toutes les prophéties concernant Israël sont remises à plus tard. Leur accomplissement attend la repentance de ce peuple et la venue du Seigneur. Comment les nations auraient-elles maintenant part à certaines de ces bénédictions avec Israël ? Et si nous avons bien compris le symbole de l’olivier, pourrons-nous admettre que l’épître aux Ephésiens se contente de répéter que des groupes de croyants des nations n’ont été qu’entés sur un arbre juif ?

D’aucuns auront encore des doutes et seront tentés de croire qu’il s’agit des promesses abrahamiques mondiales, qui comprennent la bénédiction de toutes les nations. Or ces promesses sont encore dans les éons, dans ce qui est imparfait. Nous allons voir que Paul parle de choses plus élevées, qui se rapportent à la perfection.

c)Accès à une nouvelle sphère de bénédiction

On se contente souvent de distinguer la terre et le ciel. Or l’Ancien Testament fait déjà allusion à plusieurs régions ou sphères autres que la terre. 1 Roi 8 : 27 est caractéristique à cet égard :

« Dieu habiterait-il véritablement sur la terre ? Voici, les cieux des cieux ne peuvent le contenir »93. Nous trouvons donc là : 1°) la terre, 2°) les cieux, 3°) les cieux des cieux, 4°) ce qui dépasse les cieux des cieux. Le Psaume 113 dit aussi : « Sa gloire est au-dessus des cieux ». Il ne faut pas oublier, en effet, que les cieux sont aussi bien créés que la terre, et que Dieu est avant et indépendamment de toute création.90 Eph. 3 : 8. Le grec « anexkniastos » est ainsi traduit par Darby en Rom. 11 : 33. C’est le sens littéral.91 Eph. 3 : 6. Nous traduisons du grec. Voir aussi Darby et ses notes.92 Voir 2 Tim. 1 : 1 et Col. 3 : 3, 4.93 Ces expressions nous en rappellent d’autres, comme « le saint » et le « saint des saints » du tabernacle. On voit là, matérialisées, des choses célestes (Héb. 8 : 1-5) et une division nette entre le parvis, le lieu saint et le lieu très saint. De plus, il y avait au-dessus de tout cela la « nuée » représentant la gloire du Seigneur. Nombres 9 ; Ex. 40 : 34.


Le Nouveau Testament nous apprend qu’après son ascension, le Christ est « monté au-dessus de tous les cieux » (Eph. 4 : 10). Il a traversé les cieux (Héb. 4 : 14) et est donc plus élevé que les cieux (Héb. 7 : 26). Cette sphère a été désignée par un nom spécial : « les sur-célestes » (Voir l’appendice 4).

Que le lecteur veuille bien noter que nous ne disons pas que l’existence de cette sphère était inconnue avant Paul. A ce que nous-mêmes venons de citer de l’Ancien Testament, nous pouvons ajouter que le mot « sur-céleste » est utilisé par Jean et par l’auteur de l’épître aux Hébreux94. Dans les Ecritures d’avant la fin des Actes il est question de :

« choses sur-célestes » « corps sur-célestes »« homme sur-céleste » « vocation sur-céleste »« don sur-céleste »« patrie sur-céleste »« Jérusalem sur-céleste ».

Mais dans tous ces cas c’est le caractère ou l’origine qui est indiqué. En contraste avec ceci, Paul utilise cinq fois dans l’épître aux Ephésiens l’expression :

« en tois epouraniois »

c.-à-d. « dans les (sphères) sur-célestes ». Le datif indique ici (en contraste avec le génitif dans les expressions précédentes) que les personnes (ou choses) dont il parle, se trouvent dans cet « endroit ». Toute l’Ecriture connaît donc les « sur-célestes », mais jamais la moindre allusion n’indique qu’un homme puisse y être placé. C’est bien une nouvelle révélation en relation avec le grand mystère, et donnant accès à une sphère fermée jusqu’à ce moment. C’est bien là une chose inconnue, cachée en Dieu, introuvable. Paul nous apprend que dans ces sur-célestes :

— Nous pouvons avoir toutes sortes de bénédictions spirituelles (Eph. 1: 3)— Le Christ est assis (Eph. 1 : 20)— Dieu peut nous faire asseoir en Christ-Jésus (Eph. 2 : 6)— Il y a des « dominations » et des « autorités » (Eph. 3 : 10)95.

Le texte grec ne dit pas : « lieux sur-célestes », mais simplement « sur-célestes ». Nous ne pouvons plus en effet parler ici de « lieux ». La notion d’espace se rapporte aux choses visibles; or, les « sur célestes » sont au-dessus de la création et « lieux sur-célestes » est donc un non-sens. Nous avons ajouté parfois « sphère » parce que cette expression est plus vague. Notre langage terrestre n’est pas apte à exprimer ces réalités spirituelles, mais pour en parler il faut bien utiliser des mots.

Nous osons à peine dire que dans cette sphère sur-céleste il se trouve un « endroit » spécial, la droite de Dieu, et que c’est là que le Christ est assis et en Lui ceux auxquels Paul s’adresse. Ils 94 Voici tous les textes : Jean 3 : 12; 1 Cor. 15 : 40 (deux fois), 48, 49; Eph. 1 : 3, 20; 2 : 6; 3 : 10; 6 : 12; Phil. 2 : 10; 2 Tim. 4 : 18; Héb. 3 : 1; 6 : 4; 8 : 5; 9 : 23; 11 : 16; 12 : 22.95 Il y a aussi Eph. 6 : 12, mais il est probable qu’il faut lire « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang... dans les (lieux) sur-célestes » et qu’il faut considérer le reste comme une parenthèse. Le sens serait donc : « Etant placés en Christ dans les sphères sur-célestes, nous n’avons pas à combattre les hommes, mais les puissances spirituelles du mal ». Héb. 12 : 22 est au datif, mais n’utilise pas la préposition « en ». Cette Jérusalem descend sur terre (Apoc. 21 : 2) dans le cinquième éon et ne représente pas encore l’état parfait.


sont ainsi, en esprit, vraiment au-dessus de tout, même des « dominations » et des « autorités », qui se trouvent dans la sphère sur-céleste. Nous devons penser ici plutôt à une communion avec Dieu, sans aucune idée d’espace.

Il est impossible de voir ici une description complémentaire de ce qui est relatif aux choses célestes, de ce qui a rapport à la création, aux bénédictions abrahamiques. Il s’agit d’une sphère entièrement nouvelle. S’il existe des limites bien déterminées entre la terre et les cieux, celles entre les cieux et les sur-célestes sont encore plus accentuées. Dans le premier cas il s’agit de deux parties de la création, mais dans le deuxième cas d’une sphère appartenant à la création et d’une autre qui la dépasse.

d)Une nouvelle église.

L’Eglise du mystère est hors du temps et de l’espace, hors de la création, hors des éons. Elle correspond à l’état final où Dieu est tout en tous, état qui vient, pour l’ensemble des créatures, après les éons. En esprit les membres de cette Eglise sont donc enlevés des éons et atteignent la perfection absolue en Christ96. Cette Eglise n’est pas celle qui existera sur terre pendant l’éon prochain, ni l’Eglise céleste, mais c’est le Corps du Seigneur dont lui-même est le Chef. Donc pas seulement une assemblée — pouvant être comparée à un corps — qui lui appartient et qui est entièrement composée de croyants (Eph. 1 : 23). Les membres ne sont pas seulement des « enfants de Dieu », pas seulement des « fils »: ils peuvent atteindre à « l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite de Christ » (Eph. 4 : 13).

Paul parle ici, non pas seulement de rédemption (lutrôsis), mais d’une rédemption complète (apolutrôsis) (Eph. 1 : 7); non pas seulement de réconciliation (katallassô), mais d’une réconciliation parfaite (apokatallassô) (Eph. 2 : 16).

La communion de ceux de la sphère céleste allait jusqu’à la mort avec Christ, mais pas encore jusqu’à la vie parfaite en Christ et l’état d’être assis en Christ dans les sur-célestes. Dans l’épître au Romains Paul ne dit pas qu’ils sont « réveillés » ou « ressuscités », mais qu’ils doivent se considérer comme tels : « Comme si (vous étiez) vivants hors des morts » (Rom. 6 : 13). Mais à ceux de l’Eglise du mystère Paul dit franchement qu’ils sont rendus à la vie avec Christ, « ressuscités » avec Christ97. Etant réveillés avec Christ, c’est Lui qui est leur vie. Là seulement se trouve toute la plénitude de vie et non pas seulement une puissance qui agit plus ou moins en eux.

Faut-il s’étonner après cela que Paul dit avoir complété la Parole de Dieu98. A lui seul ce mystère fut révélé99 et nous ne devons pas le chercher chez les Apôtres de la circoncision.

L’Eglise du mystère n’est pas l’Epouse. Nous avons montré dans Le Plan Divin que l’Epouse est formée de Juifs-Chrétiens et nous examinerons cette question de plus près dans l’appendice 5.

Même si l’on distingue ainsi plusieurs Eglises, il reste toujours possible de parler d’une Eglise universelle, qui comprend alors tous ceux qui sont nés de nouveau. Mais cette Eglise, ni celle du grand mystère, n’est pas visible en tant qu’Eglise.

96 Col. 2 : 10. Texte grec. Eph. 4 : 13.97 Eph. 2 : 5, 6 ; Col. 2 : 12 ; 3 : 1. Le grec ne met pas « ressuscité », mais « réveillé ».98 Col. 1 : 25 Darby et l’appendice 2.99 Eph. 3 : 3, 8 et voir la note n° 8.


e)Une nouvelle espérance.

Nous nous bornerons à dire que les membres de l’Eglise du mystère paraissent (au moins en partie) avec Christ, quand Il vient en gloire (Col. 3 : 4), quand d’autres croyants ressuscités ou changés viennent à sa rencontre. Leur résurrection corporelle doit donc avoir lieu avant celle d’autres groupes de croyants. Ceci est confirmé par Phil. 3 : 10, qui nous apprend qu’ils peuvent atteindre la conformité à la mort du Seigneur100 c.-à-d. rester très peu de temps dans le Hadès et parvenir ainsi à la « hors-résurrection d’entre les morts »101. C’est ainsi que l’on peut être « avec Christ » (Phil. 1 : 23). Cette résurrection rend conforme « au corps de sa gloire » (Phil. 3 : 21), tandis que celle connue avant ne menait qu’à la conformité à l’image du Fils (Rom. 8 : 29) et non à son corps glorieux même.

Si l’on considère ainsi l’ensemble de ce que Paul a enseigné après les Actes, il ne peut rester aucun doute qu’il s’agit d’une sphère de bénédiction nouvelle, d’une Eglise nouvelle, du maximum que la grâce divine peut nous donner : la perfection en Christ. Certaines choses, prises à part, peuvent laisser un doute, mais l’accumulation des indications est telle qu’on ne peut plus hésiter. Comme dans toute la Parole, c’est la foi qui décidera. Dieu ne donne pas des preuves du genre de celles des mathématiques, qui obligent d’accepter une solution. Il reste toujours une liberté de croire. Non pas que ces preuves n’existent pas, mais nous sommes incapables de les saisir directement. Il n’est qu’un chemin : celui de la foi. La preuve se cache dans le domaine que nous devons conquérir par la foi. C’est là toujours la sûreté du croyant : étant arrivé à la position où Dieu l’invite, il trouve la certitude. La certitude ne petit pas précéder la foi. Mais Dieu ne nous parle efficacement que si nous sommes disposés à l’écouter et à sacrifier au besoin toutes nos conceptions traditionnelles. Comme l’Apôtre, nous devons parfois considérer comme une perte ce qui semblait être un gain, Phil. 3 : 7, 8. Nous ne pouvons, du reste, que glorifier Dieu en appréciant mieux toute la richesse de sa grâce.

100 Il s’agit de la mort, non de la manière de mourir. On remarquera que le texte parle de « connaître » la puissance de sa résurrection.101 Phil. 3 : 11. Grec : exanastasin tèn ek nekrôn. Cette expression doit donc être distinguée de celles où il n’est question que d’une résurrection d’entre les morts, comme celle de 1 Thess. 4 et 1 Cor. 15. A noter aussi que dans le texte grec le mot résurrection n’est employé que pour un événement qui concerne le corps. Il n’y a pas de résurrection « spirituelle ». Il peut y avoir une « vivification » qui n’intéresse pas encore le corps.


3.Les trois sphères de bénédiction

Nous voyons par ce qui précède qu’il existe trois sphères de grâce, de bénédiction, de communion avec Dieu : 1°) la sphère terrestre. 2°) la sphère céleste. 3°) la sphère sur-céleste. Nous résumons dans un tableau ce qui les caractérise et les distingue.

Nous avons constaté à plusieurs reprises une correspondance entre les éons et les sphères. Ainsi l’éon à venir (le quatrième) est celui où la nouvelle naissance domine sur la terre. Dans


Sphère terrestre Sphère céleste Sphère sur-céleste

Nouvelle naissance(Jean 1 : 13; 3 : 3, 7, 8;1 Pi. 1 : 3, 23; 2 : 2).

Enfant de Dieu, esclave(Rom. 8 : 15; Gal. 3 : 24;4 : 1, 9; 1 Jean 3 : 9, 10.)

Renouvellement de l’intelligence(Rom. 12 : 2).

Sous le péché(Rom. 7 : 14).

Béni en Abraham.

Poussière de la terre(Gen. 13 : 16).

Rémission des Péchés(Mat. 6 : 12, 14, 15;

18 : 27—35).

Péchés couverts(1 Jean 2 : 2; 4 : 10).

Résurrection audernier jour

(Jean 6 : 39-54).

Jérusalem terrestre(Gal. 4 : 25).

Héritent la terre(Mat. 5 : 5).

Vie éonienne Terrestre(Jean 3 : 15, 16, 18;

1 Jean 5 : 11).

Nouvelle création(2 Cor. 5 : 17; Gal. 6 : 15).

Fils de Dieu, libre(Rom. 8 : 14; Gal. 3 : 25;

4 : 5).

Vieil homme crucifié(Rom. 6 : 6).

Mort au péché(Rom. 6 : 2; 8 : 2).

Béni avec Abraham(Gal. 3 : 9, 14).

Etoiles du ciel(Gen. 15 : 4-6).

Justification(Actes 13 : 39;

Gal. 2 : 16).

Réconciliation(Rom. 5 : 10;

2 Cor. 5 : 18-20).

Enlèvement(1 Thes. 4;1 Cor. 15).

Jérusalem dans les cieux(Gal. 4 : 26: Héb. 12 : 22).

Héritent le monde(Rom. 4 : 13; Gal. 3 : 29; 4 :

7).

Vie éonienne céleste(Rom. 6 : 23; Gal. 6 : 8-10;

Tit. 1 : 2).

Nouvel homme(Eph. 4 : 24; Col. 3 : 10).

Homme fait(Eph. 4 : 13).

Vieil homme dépouillé(Eph. 4 : 22; Col. 3 : 9).

Mort aux péchés(Eph. 2 : 1, 5; Col. 2 : 13).

Promesse en Christ(Eph. 3 : 6).

Dans les sur-célestes(Eph. 1 : 3; 2 : 6).

Grâce et rédemptioncomplète

(Eph. 4 : 32; 1 : 7).

Réconciliation Complète(Eph. 2 : 16; Col. 1 : 21).

Hors-résurrectiond’entre les morts

(Phil. 3 : 11; Col. 3 : 4).

A la droite de Dieu(Eph. 1 : 20; 2 : 6).

Héritage des saints(Col. 1 : 12).

Christ notre vie(Phil. 1 : 21; Col. 3 : 3, 4).

le cinquième éon c’est la nouvelle création qui a englobé la sphère de la nouvelle naissance. Après les éons vient l’état parfait, où Dieu est tout en tous. Nous avons essayé de représenter cela par le diagramme suivant :

Les sur-célestes (sphère de l’état parfait)

Les cieux (sphère de la nouvelle création)

Création primitive Nouvelle création

1

(Sphère de la nouvelle naissance)

Royaume projeté Royaume établi

2

Séparation

3

4

5Les éons qui nous ont précédés. Eccl. 1 : 10

Le mauvais éon présent. Gal. 1 : 4

L'éon à venir.Eph. 1 : 21

L'éon des éons. Eph. 3 : 21

Dieutout entous.

Pendant l’âge prochain il y a donc : — 1° sur terre, ceux qui sont dans la sphère de la nouvelle naissance; — 2° dans les cieux, ceux de la nouvelle création; — 3° dans les sur-célestes, ceux de l’état parfait.

Pendant le cinquième éon, il n’y a que deux groupes : ceux de la nouvelle création et ceux de l’état parfait. Les autres sont rentrés dans un de ces deux groupes. Après les éons, Dieu est tout en tous et toute la création est donc parvenue à la perfection.

On voit comment, en combinant la réalisation (horizontale) du Plan divin dans le temps avec la voie du salut (verticale), on obtient un schéma d’ensemble, dans lequel tous les détails de la Parole écrite prennent harmonieusement leur place.

On se représente souvent les choses d’une manière un peu trop simpliste : dans le sens horizontal on ne connaît que deux dispensations, celles de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance, et dans le sens vertical que deux positions : perdu et sauvé, terre et ciel. Et l’on n’arrive naturellement pas à localiser dans un tel schéma élémentaire toutes les données de l’Ecriture, ce qui conduit à toutes sortes de pseudo-problèmes et à la critique destructive.


D’autres se sont rendu compte que le peuple d’Israël a une mission terrestre et qu’il existe donc deux sphères de bénédiction : une sur terre dans l’âge prochain et une céleste. Ceci est un progrès énorme et permet de comprendre d’une manière simple et claire une grande partie des Ecritures. Beaucoup de difficultés sont ainsi évitées. Mais il reste des points obscurs et une partie de la Parole doit encore être forcée pour pouvoir entrer dans le schéma. La grâce de Dieu n’est pas appréciée dans toute sa plénitude et il manque quelque chose à sa glorification. De plus, les conclusions non scripturaires conduisent, comme tout écart de la vérité, à la division, au scepticisme, etc. L’état actuel du monde chrétien, la division, même entre ceux qui croient à l’avenir d’Israël montrent que cette conception présente des lacunes. Tous ont une partie de la vérité, mais on n’arrive pas à en faire une unité. Certains s’attardent trop à la loi, d’autres aux évangiles, d’autres à la Pentecôte, d’autres aux Douze, aux cérémonies des Actes, etc. Tout cela mis à sa place est scripturaire, mais n’est pas conforme à la volonté de Dieu lorsqu’on l’applique à tous. On veut suivre des prescriptions données dans d’autres temps à d’autres groupes de croyants et l’on veut même s’approprier des promesses nationales, qui sont le monopole d’un peuple terrestre. On n’a, du reste, pas d’indications nettes et détaillées, ce qui conduit les groupes de chrétiens à se combattre. Nous n’avons aucune objection contre un symbolisme scripturaire, qui permet d’appliquer certaines vérités d’une manière « spirituelle », mais il ne faut pas que ce sens symbolique prenne la place de la réalité. Ainsi nous admettons parfaitement que l’histoire d’Israël peut nous servir d’exemple et d’instruction. Mais c’est une raison de plus pour protester de toutes nos forces contre l’idée qu’Israël est rejeté définitivement comme nation. S’il en était ainsi, quel mauvais exemple ! Ou tout au moins quel exemple imparfait. Si l’histoire des Israélites se terminait à la fin des Actes, s’ils n’arrivaient pas à leur but, nous pourrions en conclure que nous non plus n’y arriverons pas.

Nous comprenons les scrupules que certains ont à croire en un Royaume terrestre. Trop souvent la chose est si mal présentée, qu’elle devient inacceptable et l’on a raison alors de rejeter un « chiliasme » non scripturaire. Mais si l’on se rend compte que pendant l’âge à venir il y a aussi une sphère céleste et même une sur-céleste, et que ce Royaume n’est pas le but final, mais le moyen pour parvenir à la nouvelle création mondiale, puis à la perfection universelle, toute objection tombe. Une vue partielle de la prophétie peut donner lieu à bien des difficultés et au rejet du sens littéral. Seule une solution générale se basant sur toute l’Ecriture, même si elle n’est pas parfaite, écarte les objections. Si elle fait apparaître les choses comme un peu plus compliquées, elle les simplifie en réalité, parce qu’on peut ainsi prendre à peu près tout à la lettre. On peut croire ce que Dieu dit.

La situation actuelle du monde devrait montrer que notre présente période ne peut conduire directement à l’état parfait. La plus grande partie de l’humanité vit encore dans un état rudimentaire ou même sauvage, l’influence missionnaire diminue au lieu d’augmenter, le monde se déchristianise et les chrétiens sont plus que jamais divisés. Depuis 1900 ans aucune théologie acceptable et généralement acceptée n’a pu être proposée. Tout montre que nous nous approchons du temps de la fin de l’âge présent, de l’unité fantôme de l’Antéchrist et du désastre final. Ce n’est qu’en acceptant toutes les données de l’Ecriture aussi littéralement que possible, donc aussi la réalité d’un Royaume sur terre après la deuxième venue du Seigneur, que l’on peut comprendre comment l’humanité pourra être régénérée, être renouvelée et arriver au but final dans une voie de liberté et de grâce.

Mais, dira-t-on, avez-vous la prétention de savoir tout cela mieux que les croyants des premiers siècles, que les Pères et tous les grands hommes qui sont venus après eux ? Aurait-il fallu attendre dix-neuf siècles pour atteindre la vérité ? Ne devons-nous pas au contraire nous en tenir à ce que nos pères ont enseigné ?


Notre réponse est simple. Nous avons foi dans les Ecritures, ou mieux : en Christ tel qu’il se révèle dans toute l’Ecriture, plus que dans les hommes. Nous admirons tous ces croyants qu’on nous donne comme autorités, mais s’il est vrai que nous essayons d’estimer leurs travaux à leur valeur, nous ne désirons comme modèle que Paul seul102. Nous ne prétendons, du reste, pas avoir toute la vérité, ni imposer nos convictions. La pierre de touche doit toujours être celle d’Esaïe : la loi et le témoignage, Es. 8 : 19, 20, c’est-à-dire la Parole écrite. Et nous croyons toucher là le point faible du christianisme : il a abandonné Paul, tout au moins en partie et cela depuis le premier siècle de notre ère. Nous n’acceptons pas le moins du monde la thèse selon laquelle en ce temps-là, les chrétiens avaient toute la vérité et que nous devons toujours nous en référer à eux. Nous donnons nos raisons en détail dans les chapitres suivants.

102 Phil. 3 : 17. Voir aussi la note 1 de l’introduction.


4.Paul abandonné

Pierre, Jean et Jude mettent en garde contre les faux docteurs, les antéchrists et les moqueurs103. Ils attendent le proche retour du Seigneur et la venue du Royaume sur terre, et ils savent très bien que ce Royaume ne viendra pas graduellement par des activités humaines, mais qu’au contraire l’âge présent se terminera par des événements terribles et que les puissances du mal seront alors en plein travail. Leurs vues correspondent exactement à celles des prophètes.

C’est aussi ce que Paul confirme pendant la période des Actes, et il ne s’épargne pas pour mettre les croyants en garde contre l’esprit de séduction.

« Je sais qu’il s’introduira parmi vous, après mon départ, des loups cruels qui n’épargneront pas le troupeau et qu’il s’élèvera du milieu de vous des hommes qui enseigneront des choses pernicieuses, pour entraîner les disciples après eux. Veillez donc vous souvenant que, durant trois années, je n’ai cessé nuit et jour d’exhorter avec larmes chacun de vous » (Actes 20 : 29-31).

« Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers trompeurs, déguisés en apôtres de Christ. Et cela n’est pas étonnant, puisque Satan lui -même se déguise en ange de lumière. Il n’est donc pas étrange que ses ministres aussi se déguisent en ministres de justice. Leur fin sera selon leurs œuvres. » (2 Cor. 11 : 13-15).

Dans ses dernières épîtres, il ne parle plus des temps de la fin, mais de toute la période qui l’en sépare.

« Evite les discours vains et profanes, car ceux qui les tiennent avanceront toujours plus dans l’impiété, et leur parole rongera comme la gangrène » (2 Tim. 2 : 16, 17).

« Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficile. Car les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains, blasphémateurs, rebelles à leurs parents, ingrats, irréligieux, insensibles, déloyaux, calomniateurs, intempérants, cruels, ennemis des gens de bien, traîtres, emportés, enflés d’orgueil, aimant le plaisir plus que Dieu, ayant l’apparence de piété, mais reniant ce qui en fait la force. » (2 Tim. 3 : 1-5).

« Mais les hommes méchants et imposteurs avanceront toujours plus dans le mal, égarant les autres et égarés eux-mêmes. » (2 Tim. 3 : 13).

« Car il viendra un temps où les hommes ne supporteront pas la saine doctrine; mais, ayant la démangeaison d’entendre des choses agréables, ils se donneront une foule de docteurs selon leurs propres désirs, détourneront l’oreille de la vérité, et se tourneront vers les fables. » (2 Tim. 4 : 3, 4 ).

Il ne s’agit pas seulement des incrédules, mais aussi des croyants :

« Il doit redresser avec douceur les adversaires, dans l’espérance que Dieu leur donnera la repentance pour arriver à la connaissance de la vérité, et que, revenus à leur bon sens, ils se dégageront des pièges du diable, qui s’est emparé d’eux pour les soumettre à sa volonté. » (2 Tim. 2 : 25, 26).103 2 Pi. 2; 1 Jean 2 et 4; 2 Jean; Jude.


Paul était-il au moins satisfait d’avoir organisé et consolidé un grand nombre d’églises qui se maintiendraient dans la vérité, dans toute la vérité ? Nous avons déjà vu ci-dessus qu’il ne se faisait aucune illusion à ce sujet et qu’une prière continuelle et prolongée pendant trois ans n’était pas superflue. Et plus il allait loin dans l’exposition de ce que Dieu lui avait révélé, plus il se rendait compte qu’on l’abandonnait. Il fut obligé de dire aux Philippiens :

« Car je n’ai personne ici qui partage mes sentiments, pour prendre sincèrement à cœur votre situation; tous, en effet, cherchent leurs propres intérêts, et non ceux de Jésus-Christ. » (Phil. 2 : 20, 21).

Après avoir parlé aux Colossiens de trois compagnons, il ajoute :

« Ils sont du nombre des circoncis, et les seuls qui aient travaillé avec moi pour le royaume de Dieu, et qui aient été pour moi une consolation » (Col. 4 : 11).

On voit que la grande majorité de ceux qui ont travaillé avec lui n’ont pas été pour lui une consolation. Nous sommes persuadés que ces collaborateurs étaient des croyants sérieux, mais nous sommes obligés de croire aussi qu’ils s’arrêtaient, soit à la sphère terrestre, soit à la sphère céleste, et, en tout cas, n’acceptaient pas toute la vérité104. Bien rares étaient ceux qui le suivaient dans la sphère sur-céleste. Ils travaillaient pour le « Royaume de Dieu », une expression qui englobe beaucoup de choses, mais ils n’étaient pas une consolation pour Paul. Il est fort probable que l’on disait de Paul ce que certains de nos lecteurs diront de nous : « Il va trop loin ». Ils jugeaient donc Paul d’après leurs propres idées au lieu d’accepter ses révélations, qui dépassaient en effet tout ce qu’ils avaient entendu eux-mêmes auparavant. Nous ne prétendons pas que tous étaient des ministres de Satan, loin de là, mais ils étaient les victimes des ouvriers trompeurs. Nous n’entendons pas les juger, mais nous devons constater les faits.

Dans sa dernière épître, Paul confirme l’abandon général :

« Tu sais que tous ceux qui sont en Asie m’ont abandonné » (2 Tim. 1 : 15).

Or on se souvient de ce qu’il disait pendant les Actes :

« Cela dura deux ans, en sorte que tous ceux qui habitaient l’Asie, Juifs et Grecs, entendirent la parole du Seigneur » (Actes 19 : 10).

Tous ceux d’Asie l’avaient donc entendu et abandonné. Même quand sa vie était en péril, ils ne passaient pas sur ce qui les séparait de Paul au point de vue doctrinal, mais persistaient dans leur abandon :

« Dans ma première défense, personne ne m’a assisté, mais tous m’ont abandonné » (2 Tim. 4 : 16).

Que l’on se rende bien compte que ses dernières épîtres ont été écrites pendant une période où, d’après la tradition, « l’Eglise » aurait déjà été très nombreuse et en pleine activité. Nous ne doutons pas qu’il y ait eu alors, en effet, des dizaines de milliers de croyants actifs et courageux, prêts à donner leur vie. Ils avaient la foi en Dieu, en Christ, mais

104 Que cet abandon était causé par la particularité de son message est prouvé par le fait — que nous examinerons dans la troisième Partie — que son enseignement resta pratiquement lettre morte pendant plusieurs siècles.


n’atteignaient pas les sphères de bénédiction supérieures. Les temps étaient fort difficiles et nous pouvons supposer que certains se sont excusés, comme on le fait encore actuellement, en disant qu’avant tout il fallait un « Evangile simple », qu’on n’avait pas de temps pour toutes les subtilités de cet « intellectuel » qu’était Paul, pour toutes ces doctrines compliquées. Quoi qu’il en soit, nous avons à tenir sérieusement compte de ce fait indéniable qu’à part quelques rares exceptions, les croyants les plus sérieux, les plus pieux, ont abandonné Paul après qu’il eut fait connaître le grand mystère105. Or si nous croyons à l’inspiration des épîtres de Paul, ne sommes-nous pas alors obligés, non pas de suivre les enseignements de ces Chrétiens, mais au contraire de nous méfier d’eux au point de vue doctrinal et de faire un effort pour nous dégager des anciennes traditions humaines ? On peut s’étonner que les théologiens tiennent si peu compte de cet abandon des doctrines que Paul a fait connaître. Il s’agit, en effet, ici d’un problème difficile pour ceux qui appuient leur théologie sur certaines traditions anciennes.

Quelques croyants étaient « fidèles » et c’est particulièrement à ces « saints et fidèles en Christ-Jésus » qu’il adresse ses dernières épîtres106. C’étaient des membres de l’Eglise, le Corps dont le Christ glorifié est le Chef et qui devenaient conscients de leur position. Ou c’étaient au moins des croyants qui étaient prêts à accepter les derniers enseignements de Paul. Le nombre des Chrétiens augmentait rapidement, mais les croyants fidèles semblent toujours être restés des exceptions. Ceci est confirmé par le fait de l’absence de documents anciens faisant état des révélations reçues par l’Apôtre.

Paul avait rapidement traversé en esprit les éons et les sphères correspondantes et était arrivé en esprit à l’état final où Dieu est tout en tous. Le plus grand nombre de Chrétiens restait en arrière, soit dans la sphère de la Nouvelle Naissance, soit dans celle de la Nouvelle Création et de la justification. Quelques-uns seulement suivaient Paul dans la sphère parfaite.

Ici se pose une question importante : quelle était l’attitude des Apôtres de la circoncision, qui survivaient à la fin des Actes ? La Parole reste muette à ce sujet. Nous n’avons aucune indication dans leurs écrits qu’ils aient connu la sphère sur-céleste. Leur mission était d’amener Israël à occuper sa position dans le monde afin que les nations fussent bénies. Pendant tout l’éon à venir Israël exercerait sa mission sur terre. Toute leur attention était fixée sur la régénération du peuple d’Israël et les conditions terrestres. Il s’ensuit qu’il était impossible aux Douze de proclamer l’évangile de Paul, qui transporte en esprit ceux qui le reçoivent dans la nouvelle création, où il n’y a plus ni Juif ni Gentil. Les Douze avaient une mission terrestre et se bornaient à exécuter cette mission. Si parfois nous pouvons croire entendre chez eux une vague allusion à Paul, il est certain qu’ils ne disent cependant pas un mot du grand mystère.

Mais que faisaient-ils après le rejet d’Israël et surtout après la destruction du temple, quand le Royaume était loin ? Rejoignaient-ils alors Paul, l’assistant dans son message adapté aux nouvelles conditions ? Il est inutile de raisonner sur ces questions. Ce qu’il nous faut ce sont des faits. Or si l’Ecriture ne nous donne pas d’indications, nous avons les documents humains de ce temps. Nous n’avons jamais eu recours à de tels documents quand il s’agissait de choses divines, mais il est normal de les consulter quand on veut savoir ce que les hommes ont fait et pensé. Nous examinerons donc les écrits des deux premiers siècles sous ce rapport. Mais auparavant, tâchons de nous placer dans la situation de ce temps.

105 Voir aussi l’appendice 6.106 Eph. 1 : 1 ; Col. 1 : 2 ; 2 Tim. 2 : 2. Le grec pour « fidèle » est « pistos ». Quand il s’agit de l’activité et du service, le mot « fidèle » est le plus indiqué pour traduire « pistos ». L’expression « saints et fidèles » prend une profonde signification quand on tient compte de ce que nous venons de voir au sujet de l’abandon de Paul.


5.La situation vers la fin de la période des actes

Avant d’examiner de plus près l’effet produit par la destruction de Jérusalem et du Temple en l’année 70, rappelons les caractéristiques des groupes principaux qu’il est essentiel de bien distinguer, et jetons un coup d’œil sur la situation générale vers la fin de la période des Actes.

Parmi les Juifs, on peut naturellement considérer ceux qui ne croient pas que Jésus est le Christ (et pour lesquels le Messie doit donc encore venir pour établir son Royaume sur terre) et ceux qui croient que le Messie est venu dans la personne de Jésus, donc en humiliation, mais qu’Il reviendra en gloire pour rebâtir Jérusalem, rassembler les dispersés et instaurer son Royaume. Ces derniers doivent par conséquent être appelés des Chrétiens.

Mais ce dernier groupe de Juifs restait cependant Juif au point de vue national (et donc aussi au point de vue des alliances conclues par Dieu avec cette nation) et ceci les distingue par conséquent des Chrétiens d’origine païenne. Nous les appelons « Juifs-Chrétiens », et non pas « Judéo-Chrétiens », car ce dernier terme devrait être réservé aux Juifs qui ne prétendaient pas garder leurs prérogatives nationales.

Ici une nouvelle distinction s’impose. Certains de ces Juifs-Chrétiens pensaient que, pour le salut, tout homme devait nécessairement faire partie de la nation élue et participer ainsi à l’Alliance divine, et que les Gentils disposés à croire en Christ devaient donc être incorporés dans cette nation, Act. 15 : 1, 5, par la circoncision, le baptême de purification et une offrande, comme les anciens prosélytes. Nous appelons ceux-ci « Juifs-Chrétiens extrémistes ».

D’autres, et avant tout les Apôtres, se rendaient compte que, d’après les prophètes et le Seigneur Lui-même, le peuple d’Israël n’était pas élu pour lui-même, mais en vue d’être en bénédiction à toutes les nations, et que leur nation devait par conséquent rester séparée — en tant que nation — des autres. Selon eux, il n’était donc pas nécessaire que les Chrétiens d’origine païenne soient circoncis et observent la Loi donnée à Israël. Nous les appelons « Juifs-Chrétiens modérés ».

Dans le cas où le peuple d’Israël se serait converti et aurait cru que Jésus était le Christ, la réalisation du plan divin aurait suivi son cours « normal ». Le Seigneur serait revenu, le nouvel âge du Royaume sur terre aurait commencé et le peuple élu, rassemblé dans son pays, aurait commencé à exécuter sa mission de conduire le monde à la régénération et aux bénédictions abrahamiques terrestres. Mais il n’en a pas été ainsi, et au fur et à mesure que les représentants officiels du peuple rejetaient leur Messie dans les grands centres, Paul proclamait son Evangile (universel), basé sur les promesses abrahamiques célestes.

Ainsi une nouvelle voie s’ouvrait pour tous les hommes. Considérés individuellement et non en tant que nations. Sans attendre la conversion du peuple élu, ils pouvaient — individuellement — déjà avoir part, en esprit, aux bénédictions qui n’atteindraient les masses que plus tard, après qu’Israël aurait accompli sa mission mondiale pendant l’éon du Royaume terrestre.

Nous devons donc distinguer encore entre les Juifs-Chrétiens modérés qui s’en tenaient à l’Evangile de la circoncision des 12 Apôtres et les Juifs qui suivaient Paul et acceptaient son évangile se rapportant aux promesses abrahamiques célestes, indépendantes de l’Alliance avec la nation d’Israël. Le premier groupe restait, au point de vue spirituel, dans la sphère de la nouvelle naissance, tandis que le deuxième groupe participait déjà à la sphère de la


réconciliation et de la justification devant Dieu, par la foi en Christ et la mort du vieil homme avec Christ. Au point de vue spirituel, « en Christ », ils n’étaient plus Juifs et donc plus soumis à la Loi de Moïse, mais comme ils vivaient encore sur terre, ils étaient à ce point de vue (avec Paul en tête) toujours Juifs et invités à observer toutes les prescriptions de la Loi. Il y avait donc des « Juifs-Chrétiens modérés régénérés » et des « Juifs-Chrétiens modérés justifiés ».

Nous pouvons représenter ces divers groupes de Juifs par le schéma suivant :

Ceux qui ne croient pas que Jésus est le Christ (1)

Juifs Extrémistes (circoncision pour tous les hommes) (2)Juifs Régénérés (évangile des 12 apôtres) (3)chrétiens Modérés

Justifiés (évangile de Paul) (4)

Nous avons donc finalement 4 groupes de Juifs, que nous avons numérotés de 1 à 4. Bien entendu, il existait beaucoup de différences d’opinion dans chaque groupe. Ainsi l’Ecriture parle de la secte des pharisiens et de celle des saducéens, et les anciens documents mentionnent aussi les esséniens107. Mais l’attitude générale en ce qui concerne le nationalisme, la christologie et l’eschatologie peut être représentée comme suit :

Groupe Nationalisme Christologie Eschatologie

1 Pas de saluthors d’Israël

Jésus est simplehomme

Attendent Messie etRoyaume terrestre

2 Pas de saluthors d’Israël

Jésus est leChrist (?)

Attendent retour engloire et Royaume

3 Israël élu pour bénirtoutes les nations

Jésus est leChrist

Attendent retour engloire et Royaume

4 Israël élu pour bénirtoutes les nations

Jésus est leChrist

Attendent retour etchangement de leur corps

Au début, les Juifs-Chrétiens étaient considérés comme formant une nouvelle secte juive et appelés « Nazaréens », Act. 24 : 5, 14; 28 : 22. Le nom de « Chrétien » était plus spécialement appliqué aux incirconcis qui croyaient en Christ, Act. 11 : 26. D’après Eusèbe et d’autres auteurs anciens, l’assemblée des Nazaréens de Jérusalem avait comme chef (episkopos)

107 Les anciens documents, y compris ceux trouvés récemment près de la mer Morte, montrent qu’il devait y avoir une assez grande variété de tendances. Ainsi, l’on a parlé de Baptistes, de Chiliastes, d’Apocalyptiques, de Mystiques, etc. Ces tendances se sont concrétisées plus tard.


Jacques, le frère du Seigneur108. Comme il observait la Loi avec beaucoup de fidélité, on le nommait « le Juste ». Au temps de son épiscopat, il semble que l’unité de cette assemblée ait été bien maintenue. Il fut probablement lapidé à mort en l’année 62, ou un peu après, et remplacé par Siméon, oncle de Jésus et de Jacques. Les Juifs-Chrétiens auraient, d’après la légende, été avertis de la destruction imminente de Jérusalem. Quoi qu’il en soit, ils quittèrent la ville et se rendirent à Pella, à l’est du Jourdain. Des groupes semblent s’être fixés aussi à Bérée (Aleppo) et à Kochaba (à environ 40 km de Pella)109.

Nous n’avons parlé jusqu’à présent que des Juifs. En ce qui concerne les Gentils, certains s’étaient depuis longtemps incorporés en Israël en tant que prosélytes circoncis. Mais de nombreux prosélytes non-circoncis vivaient aussi en contact avec les synagogues et c’est surtout à eux que Paul, l’Apôtre des Gentils, a prêché l’Evangile après que les Juifs eurent rejeté le message du Royaume.

Il est bon de se souvenir qu’avant la mort du Seigneur, les douze Apôtres de la circoncision avaient reçu l’instruction très formelle de ne pas aller (encore) vers les païens, ni dans les villes des Samaritains, Mat. 10 : 5. Après la résurrection du Seigneur, ils devaient être ses témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu’aux extrémités de la « terre »110. Nous voyons, en effet, que ces Apôtres appellent le peuple d’Israël à la repentance à Jérusalem, Act. 1 à 7, et vont en Samarie, Act. 8 et 9, mais qu’il fallait un ordre tout spécial pour que Pierre allât vers Corneille, Act. 10, et que les Juifs-Chrétiens s’en étonnaient beaucoup, Act. 11. Certains d’entre eux, venant de Jérusalem à la suite de la persécution survenue à l’occasion du martyre d’Etienne, s’étaient bien rendus à Chypre et à Antioche, mais ils annonçaient la Parole aux Juifs seulement, Act. 11 : 19. Par exception « quelques hommes de Chypre et de Cyrène », venus à Antioche, et plus tard Barnabas, s’adressèrent aussi aux Grecs111 pour leur annoncer la bonne nouvelle du Seigneur Jésus, Act. 11 : 20-22.

Il est clair que la mission des Douze de faire de toutes les nations des disciples et de les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Mat. 28 : 19, ne devait être exécutée qu’après la conversion du peuple d’Israël et le retour du Seigneur, quand tout pouvoir dans le ciel et sur la terre Lui serait non seulement « donné », v. 18, mais quand Il aurait saisi sa grande puissance et pris possession de son règne, Apo. 6 : 16; 11 : 15, 17; 12 : 10; 19 : 1, 6. Nous avons vu, du reste, au chapitre 4 de la première partie de notre ouvrage, que les épîtres de Jacques, de Pierre et de Jean étaient adressées tout particulièrement aux Juifs-Chrétiens.

C’est donc pratiquement Paul seul, avec d’autres Apôtres choisis par Christ après sa résurrection, qui ont annoncé la Parole de Dieu aux incirconcis, et encore seulement après avoir vu les Juifs repousser cette Parole. Voir p. ex. Act. 13 : 46-50; 18 : 6; 28 : 26-28 pour quelques centres de la dispersion. Paul leur rappelle alors la sentence d'Es. 6 : 9, 10, s’adresse dès lors aux nations et se réfère aux paroles d’Es. 49 : 6 d’après lesquelles le Serviteur de l’Eternel serait un jour la lumière des nations et le salut irait jusqu’aux extrémités de la terre. 108 Ce n’est donc pas un des Douze qui devint le chef de cette église primitive. Ces Apôtres avaient pour mission d’appeler Israël à la repentance et ensuite de conduire ce peuple, sous la royauté du Christ, Mat. 19 : 28.Remarquons au sujet de l’épiscopat de Jacques, qu’en Act. 11 : 30 (soit vers l’année 40) il est déjà question de presbuteroi (anciens) à Jérusalem, et que Jacques est spécialement nommé en Act. 12 : 17; 15 : 13; 21 : 18; Gal. 1 : 19; 2 : 9. Ce qui montre bien qu’il occupait une fonction très importante.109 D’après Eusèbe (I, 7) il se trouvait parmi eux des « desposyni », c’est-à-dire des personnes qui prétendaient pouvoir prouver par des documents qu’ils étaient membres de la famille du Seigneur.110 Act. 1 : 8. Le texte grec utilise le mot « gè », qui désigne aussi bien un pays très limité en étendue, que la terre. Voir p. ex. Act. 7 : 3. Jusqu’à la conversion du peuple d’Israël le mot « gè » doit être pris dans un sens limité, car ils ne devaient pas encore aller vers les païens. Leur mission relative aux nations ne doit commencer qu’après.111 Le manuscrit Vaticanus et plusieurs autres ne mettent pas « grecs », mais « hellénistes », comme en Act. 6 : 1, c’est-à-dire des Juifs ayant vécu dans les pays ou était parlé la langue grecque.


En vue de l’endurcissement d’Israël les promesses abrahamiques célestes pouvaient déjà parvenir aux Gentils. Ce qui, d’autre part, devait servir à exciter les fils d’Israël à la jalousie, Rom. 11 : 11.

Et cependant, comme nous l’avons noté, peu de chrétiens ont continué à suivre Paul fidèlement. Son message relatif à la mort du vieil homme et surtout celui d’après Act. 28 : 28, de la perfection en Christ, ne pouvait être accepté que par une petite minorité. Le plus grand nombre se ralliait aux éléments spirituels et personnels de l’Evangile des Douze, qui se rapportaient à la nouvelle naissance et ne s’élevaient pas encore aux sphères de bénédiction supérieures. Nous pouvons supposer que l’Evangile selon Jean (qui n’existait naturellement pas encore en tant que document écrit) rend le mieux l’objet de leur foi.

Tous les Chrétiens du temps des Actes attendaient l’accomplissement des prophéties relatives au peuple d’Israël et plus particulièrement le retour imminent du Seigneur et l’établissement du Royaume des cieux sur terre.

Peu après l’année 60, Paul écrivait en prison ses dernières épîtres, dans lesquelles il faisait connaître la sphère de bénédiction sur-céleste et annonçait le changement radical de « dispensation » en relation avec le rejet temporaire du peuple d’Israël : plus de nation élue, plus d’Eglise visible (en tant qu’Eglise), plus de rituel institué par Dieu, plus de signes de l’imminence du Royaume sur terre, plus d’accomplissement des prophéties. Mais, par contre, accès aux grâces surabondantes de Dieu, par la foi.

Qu’existait-il pendant la période des Actes au point de vue organisation ? L’Eglise, ou mieux la « synagogue chrétienne », de Jérusalem pouvait être considérée comme le premier noyau de l’Eglise que le Seigneur avait promis de bâtir, Mat. 16 : 18. En Asie-Mineure et dans les pays bordant la Méditerranée (et faisant partie de l’empire romain) des églises locales avaient été formées par Paul et ses amis. Certains de ces groupements, où les Juifs-Chrétiens constituaient la majorité, pouvaient sans doute aussi être considérés comme des synagogues chrétiennes, mais en général c’étaient des assemblées mixtes, pouvant comprendre des Chrétiens de naissance juive et païenne et qui furent appelées bientôt des « ekklèsia » pour bien les distinguer des synagogues juives. Ces églises ne représentaient pas d’une manière visible l’Eglise de Christ.

Au point de vue spirituel, la majorité consistait probablement en hommes nés de nouveau (groupe 3 pour les Juifs), mais pas encore justifiés. Aussitôt après la période des Actes, quand Paul eut fait connaître les dernières révélations relatives à la sphère de bénédiction sur-céleste, ces églises locales pouvaient comprendre aussi quelques rares « saints et fidèles » qui avaient suivi Paul dans la voie du salut. Ceux-ci étaient en esprit membres de l’Eglise du grand mystère, dont Christ Lui-même est le Chef, mais ces églises mixtes ne représentaient évidemment pas cette Eglise.

Il n’existait alors aucune organisation générale. Les assemblées étaient autonomes et c’est par les visites et les écrits de Paul qu’elles furent fortifiées dans la foi et qu’elles augmentèrent en nombre de jour en jour, Act. 16 : 5.

Les synagogues chrétiennes avaient naturellement une organisation copiée plus ou moins sur celle des synagogues juives. Il y avait donc vraisemblablement le chef (arkisunagôqos, Marc 5 : 22), celui qui conduisait les réunions (Sheliach tsibbour) assisté parfois d’un interprète (methurqeman) et d’un serviteur (chazzan, hupèretès, Luc 4 : 20). Il y avait aussi les « anciens » (zâqên) connus depuis longtemps (voir p. ex. Ex. 3 : 16, 18). On comprend donc que dans le N.T. il n’est pas question de l’institution de ces fonctions. Nous n’y trouvons, en


effet, que l’institution d’une fonction nouvelle : celle de « servir aux tables », Act. 6 : 2. Plus tard ces personnes s’occupaient en général des besoins matériels de la communauté et furent appelés « diacres », Phil. 1 : 1.

Les églises composées en majeure partie de Chrétiens d’origine païenne n’ont probablement pas suivi de près ces coutumes juives. Par le N.T. nous savons cependant que dans chaque assemblée il y avait des « anciens » (presbutèros) et un « évêque » (episkopos), choisi parmi ces anciens, qui correspondait probablement à l’arkisunagôgos. De telles « fonctions » étaient donc connues depuis longtemps en Israël. Voir p. ex. Ex. 3 : 16, 18; 12 : 21; Deut. 1 : 15; 1 Ch. 23 : 4. De même l’ « assemblée des anciens » de 1 Tim. 4 : 14 (presbuterion) était un collège connu dans l’organisation synagogale, Luc 22 : 66; Act. 22 : 5.

Cependant, toutes ces personnes étaient loin de former un « clergé » qui aurait été institué par Dieu et qui aurait eu quelque autorité en matière de foi. Ceux qui se trouvaient à la tête de ces assemblées y étaient pour aider et servir. On remarquera que les épîtres de Paul, écrites avant Act. 28 : 28, ne s’adressent pas « aux épiscopes ou aux presbytres » mais aux églises en général. Encore après, il y eut des presbytres dans chaque ville, Tit. 1 : 5, ainsi que des épiscopes et des diacres, 1 Tim. 3, car la mise de côté d’Israël en tant que peuple élu ne devait pas supprimer toute organisation chez les Chrétiens d’origine païenne. Cependant, le changement de dispensation, ainsi que le fait que beaucoup de Chrétiens avaient abandonné Paul, devait avoir des répercussions sur ces églises et sur l’attitude de l’Apôtre. Nous voyons, en effet, que les épîtres qu’il écrivit en captivité ne sont plus adressées à des églises, mais à des personnes (Eph. 1 : 1; Phil. 1 : 1; Col. 1 : 2). Une fois seulement allusion est faite aux fonctions d’épiscopos et de diacre, Phil. 1 : 1, et ils ne sont mentionnés qu’après les « saints en Christ-Jésus ». Quant à Eph. 4 : 11, les prophètes et apôtres qui y sont nommés avaient fourni le fondement, Eph. 2 : 2, et les évangélistes, pasteurs et docteurs n’étaient pas en rapport avec une « fonction », mais étaient des dons de Dieu, des personnes conduites par l’Esprit pour « préparer de nouveau » (katartizô) les saints dans cette période de transition si critique.

Il n’y avait donc, pendant la période des Actes, aucune organisation générale ni aucun centre autoritaire institué par Dieu. Les éléments des organisations locales correspondaient à ce qui existait depuis longtemps chez les Juifs.

Après avoir donné un aperçu de la situation en ce temps, nous pouvons essayer de nous rendre compte de l’effet produit par les événements de l’année fatidique 70. Mais ne perdons surtout pas de vue que jusqu’alors Israël était le peuple élu par Dieu pour faire venir ses bénédictions sur toute la terre et que, même la venue — dans un sens prématurée — des bénédictions abrahamiques célestes aux nations avait pour but la conversion d’Israël, qui aurait alors affermi sa vocation et qu’en conséquence le Seigneur serait revenu pour établir son Royaume sur terre et bâtir son Eglise.

Pendant près de 2000 ans Dieu avait montré sa patience et sa grâce envers Israël. Tandis qu’Il avait laissé les nations suivre leurs propres voies, Act. 14 : 16, ce peuple constituait le pivot de l’histoire du salut.

Vint alors l’année 70, la destruction de Jérusalem et du Temple, scellant la mise de côté provisoire du peuple élu et confirmant les paroles de Paul mentionnées en Act. 28 : 28. Comme au temps du prophète Osée, on pouvait donner à ce peuple le nom de « Lo Ammi », Os. 1 : 9.


Il est évident que ce fut là un événement d’importance capitale et que les années entre 60 et 70 constituent une limite chronologique majeure dans l’histoire humaine du salut.

Ainsi que nous le soulignerons encore dans la troisième partie de notre ouvrage, ce ne fut pas seulement une catastrophe pour les Juifs, mais pour tous les Chrétiens — Juifs ou Gentils — qui n’avaient pas suivi Paul. Tout le plan divin semblait faire faillite. Et ce qui aura surtout été terrible pour la majorité, c’est le doute qui s’imposait presque : les prophètes, le Seigneur, les Apôtres s’étaient-ils donc trompés quand ils parlaient de l’avenir d’Israël en tant que nation ?

Seuls les quelques Chrétiens fidèles à Paul étaient préparés à cet événement et savaient qu’une nouvelle dispensation commençait, une période non prévue par les anciens prophètes, qui constitue pour ainsi dire une interruption dans la réalisation « normale » du plan divin par le moyen d’Israël. Grâce aux dernières révélations que Paul avait reçues, dont traitent ses épîtres aux Ephésiens, Philippiens et Colossiens ainsi que la deuxième à Timothée, ils connaissaient les caractéristiques principales de cette nouvelle dispensation, celle — par excellence — de la grâce et de la foi.

L’Ecriture ne nous donne pas d’informations relatives aux événements de ce temps, et nous devons avoir recours aux documents humains pour en connaître quelque chose. Nous donnerons donc dans la troisième partie quelques extraits de ces anciens documents et nous examinerons très brièvement comment les différents groupes de Chrétiens ont essayé de surmonter la catastrophe et de trouver une solution aux multiples problèmes qui se posaient.


IV.Après la catastrophe de l’année 70

1.Extrait de quelques documents des premiers siècles

Nous donnons les extraits suivants des écrits des « Pères de l’Eglise » des « Pères Apologètes » et d’Eusèbe, pour que le lecteur puisse juger par lui-même de la différence radicale qui existe entre les livres inspirés de l’Ecriture et ces documents humains, et surtout pour qu’il puisse constater que les enseignements de l’apôtre Paul furent oubliés, négligés ou écartés.

a)Epître de Barnabas.

Barnabas écrivait probablement au commencement du deuxième siècle. On a supposé que c’était lui qui avait accompagné Paul.

L’épître attribuée à Barnabas se réfère à des passages comme Es. 1 : 11-13; Jér. 7 : 22, 23; Zach. 8 : 17; Es. 58 : 4-10, etc., qui insistent sur la signification des offrandes et des cérémonies et rappellent que toute la loi dépend du commandement d’aimer Dieu et son prochain. Barnabas pense trouver là un argument décisif pour son idée que jamais Dieu n’a demandé ces offrandes à la lettre. Après avoir cité Ex. 33 : 1-3 il ajoute :

Barnabas 6. « Mais que dit la connaissance ? Comprenez bien. Espérez en Lui, qui paraîtra bientôt en chair, Jésus… Mais que dit-II donc ? Vers le pays où coulent le lait et le miel. Béni soit notre Seigneur, frères, qui nous donne la sagesse et l’intelligence de ces choses cachées. Car le prophète parle en allégorie à propos du Seigneur… C’est nous-mêmes qu’Il a conduits dans le bon pays. Qu’est-ce alors que le lait et le miel ? C’est parce que l’enfant est d’abord maintenu en vie par le miel et le lait. Ainsi de même, comme nous sommes maintenus en vie par notre foi dans la promesse et par la parole, nous vivrons et serons seigneurs de la terre. »

Quand il parle de Jér. 4 : 4 il insiste aussi sur l’idée que seule la circoncision du cœur est demandée et non pas celle de la chair :

Barnabas 9 : « Mais vous direz : en vérité, ce peuple avait la circoncision comme un signe. Non, ainsi l’est aussi tout Syrien et tout Arabe et tous les prêtres des idoles. Appartiennent-ils donc tous à l’alliance ? Même les Egyptiens sont circoncis. »

Il veut donc conclure que la circoncision de la chair ne prouve rien du tout et n’a jamais été demandée.

A propos des indications de Moïse, défendant de manger des animaux impurs, il dit :

Barnabas 10. « Dieu ne leur défend pas de manger avec leurs dents, mais Moïse parle en esprit… Vous voyez quel sage législateur Moïse était. Mais comment pouvaient-ils voir et comprendre ces choses ? Mais nous qui avons une vue correcte sur ces commandements, nous en parlons confortablement à la volonté du Seigneur. »


La prophétie d’Ezéch. 47 : 1-12 relative aux eaux qui sortent du sanctuaire, est expliquée ainsi :

Barnabas 47 : 11 « Il dit ceci parce que nous descendons dans l’eau, chargés de péchés et d’ordures, et que nous en sortons portant du fruit en notre cœur, laissant reposer notre crainte et espérance sur Jésus en esprit. »

Sous prétexte que la Parole parle des bénédictions des Gentils, il croit que la Nouvelle Alliance est faite avec eux et non avec Israël comme Jér. 31 : 31 le dit si clairement. Le « sabbat » est le temps qui vient après les six « jours », qui sont d’après lui les six milliers d’années depuis la création.

Après avoir mentionné Es. 1 : 13, il ajoute :

Barnabas 15. « Vous voyez ce qu’il veut dire : ce ne sont pas nos sabbats présents qui Lui plaisent. »

Ainsi Barnabas supprime aussi le sabbat hebdomadaire. Il prétend du reste qu’il ne faut pas non plus prendre les prophéties à la lettre. C’étaient des allégories que les Juifs ne pouvaient pas comprendre.

Nous voyons donc que Barnabas est un des précurseurs de la « spiritualisation » de ce que Dieu dit dans sa Parole. Mais où faut-il s’arrêter dans cette voie ? Tout contrôle logique devenant impossible, c’est la porte ouverte librement à la fantaisie individuelle. Cette erreur est donc bien ancienne. Parce qu’on avait abandonné Paul on était obligé, pour sortir d’une situation désespérée, de recourir à une solution de fortune.

Devons-nous suivre ces enseignements ? Nous savons que la grande majorité l’a fait et a donné comme argument que ce point de vue est ancien et traditionnel. Mais nous ne voyons pas qu’une erreur doive être acceptée parce qu’elle est ancienne. La vérité l’est encore plus, et Barnabas n’était en son temps qu’un novateur dangereux. Si l’on doit rester fidèle aux « Pères », nous préférons les « Pères d’Israël » aux « Pères apostoliques ».


b) La « doctrine des douze apôtres ».

Cet écrit, nommé aussi « Didachè », date de la fin du 1er siècle ou du commencement du 2e. C’est faussement qu’on l’a attribué aux Douze, mais cette attribution illégitime montre assez que la masse des Chrétiens suivait les Apôtres de la circoncision. Plusieurs autres écrits leur ont aussi été attribués. On a dit de la Didachè que c’était le plus ancien document existant, après le Nouveau Testament. Une copie, datant de l’année 1056 a été trouvée au XIXe siècle à Constantinople. Ce document est divisé en 16 chapitres assez courts dont le contenu rappelle l’enseignement des Evangiles. On y trouve des prescriptions éthiques empruntées à la Loi et aux Evangiles, plus ou moins adaptées aux nouvelles circonstances mais rien qui se rapporte à l’enseignement spécial de Paul. Voici d’abord quelques extraits caractéristiques :

1 : 3. « Jeûnez pour ceux qui vous persécutent. »

4 : 6. « Si vous avez des possessions vous donnerez une rançon pour vos péchés. »

6 : 2. « Car si vous savez porter le fardeau entier du Seigneur, vous êtes parfait, mais si vous ne le pouvez pas, faites ce qui vous est possible. »

Nous nous trouvons ici entièrement dans le domaine de la justification par les œuvres, et il est évident que l’auteur ne tient pas compte des messages de Paul112. On attache beaucoup d’importance à ce document (souvent plus qu’à une partie des Ecritures), sans doute parce qu’on pense y trouver quelques indications concrètes pour justifier certaines cérémonies. Nous faisons suivre encore quelques extraits :

7 : 1. Pour ce qui concerne le baptême, baptisez ainsi : Après avoir enseigné toutes ces choses, baptisez au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, dans de l’eau courante.

7 : 2. Mais si vous n’avez pas d’eau courante, baptisez dans une autre eau; et si vous ne pouvez pas le faire dans de l’eau froide, faites-le dans de l’eau chaude.

7 : 3. Mais si vous n’avez même pas cela, versez de l’eau trois fois sur la tête, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.

7 : 4. Mais avant le baptême, faites jeûner celui qui baptise aussi bien que celui qui est baptisé et même d’autres qui savent le faire. Vous demanderez à celui qui est baptisé de jeûner un ou deux jours d’avance.

8 : 1. Mais que votre jeûne ne coïncide pas avec celui des hypocrites, car ils jeûnent le deuxième et le cinquième jour de la semaine; mais vous jeûnerez le quatrième jour et le jour de la préparation113.

8 : 2. Ne priez pas non plus comme les hypocrites, mais comme le Seigneur l’a ordonné dans son Evangile. Priez ainsi : « Notre père... »

112 Batiffol dans L’Eglise Naissante, p. 131, dit : « La Didachè qui, à cet égard, retarde sur Saint-Paul, qu’on dirait qu’elle n’a pas connu, a tout de même le sentiment de cette unité. »113 Il semble que le « jour de la préparation » indique le vendredi. Les Ecritures n’utilisent le mot « paraskeuè » (préparation) que pour le jour de la préparation de la Pâque : Mat. 27 : 62; Marc 15 : 42; Luc 23 : 54; Jean 19 :14, 31, 42.


8 : 3. Priez ainsi trois fois par jour.

9 : 1. Mais à propos de l’eucharistie, rendez grâce ainsi.

9 : 2. D’abord concernant la coupe, « Nous rendons grâce à toi, notre Père, pour la vigne sainte de ton enfant David, que tu nous as fait connaître par ton enfant Jésus, à toi soit la gloire dans les siècles. »

9 : 3. Concernant le (pain) rompu, « Nous rendons grâce à toi, notre Père, pour la vie et la connaissance que tu nous as fait connaître par ton enfant Jésus, à toi soit la gloire dans les siècles. »

9 : 4. « De la même manière que ce (pain) rompu était dispersé sur les montagnes et, étant rassemblé, est devenu un (seul pain), que de même ton Eglise soit rassemblée des extrémités de la terre dans ton royaume, car à toi est la gloire et la puissance par Jésus-Christ dans les siècles. » Mais ne laissez manger ni boire personne de l’eucharistie, excepté ceux qui sont baptisés au nom du Seigneur, car, concernant ceux-ci, le Seigneur a dit : « Ne donnez pas les choses saintes aux chiens. »

10 : 1. Après être rassasiés, rendez grâce ainsi.

10 : 2. « Nous rendons grâce à toi, saint Père, pour ton saint nom, que tu as fait habiter dans nos cœurs, et pour la connaissance et la foi et l’immortalité que tu nous as fait connaître par Jésus, ton enfant, à toi soit la gloire dans les siècles. »

10 : 3. « Toi, Seigneur tout-puissant, tu as fait toutes choses pour ton nom; tu as donné la nourriture et la boisson aux hommes pour en jouir afin qu’ils puissent te rendre grâce, mais tu nous as bénis avec de la nourriture et de la boisson spirituelle et avec la vie éternelle par ton enfant. »

10 : 4. « Avant tout, nous te rendons grâce que tu es puissant; à toi soit la gloire dans les siècles. »

10 : 5. « Souviens-toi, Seigneur, de ton Eglise pour la délivrer de tout mal et pour la rendre accomplie dans ton amour, et rassemble-la des quatre vents, elle qui est sanctifiée, dans ton royaume que tu as préparé pour elle; car à toi est la puissance et la gloire dans les siècles. »

10 : 6. « Laisse venir la grâce et laisse passer ce monde. Hosanna au Dieu de David. Si quelqu’un est saint qu’il vienne, si quelqu’un n’est pas saint, qu’il se repente. Maranatha. Amen. »

10 : 7. Permettez aux prophètes de rendre grâce tant qu’ils veulent.

Le chapitre 13 demande des prémices de la moisson, des bœufs et des moutons, etc. pour les prophètes et les pauvres.

14 : 1. Rassemblez-vous le seigneurial (jour) du Seigneur et rompez le pain, et rendez grâce après avoir confessé vos fautes, afin que votre offrande soit pure.

14 : 2. Que celui qui a une dispute avec son ami ne s’unisse pas à vous avant d’être réconcilié, afin que votre offrande ne soit pas souillée.


14 : 3. Car voici ce que le Seigneur a dit : « En tout lieu et temps, présentez-moi une offrande pure, car je suis un grand roi, dit le Seigneur, et mon nom est grand parmi les nations. »

On se rend compte de la différence énorme qui existe entre ce langage et celui des Ecritures. Il y a là une adaptation des cérémonies juives, des prières « standardisées », etc. La « sainte cène » est appelée une offrande. Tout cela peut très bien être utilisé par ceux qui professent s’appuyer sur la tradition; mais ce n’est certainement pas scripturaire.


c) Les épîtres de Clément.

Elles datent de la fin du Ier siècle et sont adressées aux Corinthiens. Elles parlent d’offrandes qui doivent être faites à des jours et à des heures déterminés et d’une succession dans les fonctions ecclésiastiques. La « loi du Seigneur » doit être suivie, les « prêtres supérieurs », les « prêtres » et les « lévites » ont leurs fonctions déterminées. On voit que des instructions humaines devaient être introduites et se substituaient en partie aux instructions divines données au peuple d'Israël114.

Les objections contre le rituel chrétien restent toujours les mêmes : toute cérémonie demandée par Dieu était complètement décrite, et ceux auxquels Il s’adressait avaient tous les détails directement de Lui. Si l’on veut se substituer à Israël il faut continuer à suivre ces cérémonies divines ou justifier un changement. Si Dieu avait voulu d’autres cérémonies des Chrétiens, on le saurait et celles-ci auraient été observées depuis le début. Nous voyons au contraire pendant les premiers siècles une confusion générale et des combats au sujet de la manière dont il faut observer les rites. Les différents groupes de « Chrétiens » se donnaient graduellement des liturgies différentes ayant comme point de départ les cérémonies juives et païennes. Et encore aujourd’hui ces pratiques continuent à diviser les croyants. Comment ose-t-on prétendre que tout ce qu’on fait est institué par Dieu ? Si l’on désire — à défaut de renseignements scripturaires — se baser, comme Rome, sur la tradition, encore faudrait-il choisir entre diverses traditions115 .

Clément ne connaît rien de la doctrine de Paul, quoiqu’il mentionne « l’évangile » de cet apôtre.

d)Les épîtres d’Ignace.

Elles datent du début du IIe siècle.

Il dit aux Ephésiens : « vous, disciples de Paul » et leur recommande de ne pas résister aux évêques, qu’ils doivent considérer comme le Seigneur même.

Aux Tralliens : « Il faut respecter les diacres comme ordonnés par Jésus-Christ; l’évêque comme celui qui est la figure du Père; les anciens comme mandataires de Dieu et comme continuation des Apôtres. Sans eux, il n’y a pas d’Eglise. »114 Batiffol dit à ce propos : « Oui, la Prima Clementis proclame le droit divin de la hiérarchie investie par les apôtres » (L’Eglise Naissante, p. 156). Or cette hiérarchie des prêtres et lévites est en majeure partie empruntée à Israël. Ce n’est que dans le cas où « l’Eglise » est le « vrai Israël » qu’on peut parler de « droit divin » en relation avec ces institutions, et encore faudrait-il enlever ce qui est d’innovation humaine. La question cruciale restera toujours : Dieu se repent-Il de Ses dons et de Son appel ? (Rom. 11 : 29). C’est-à-dire Dieu a-t-Il abandonné définitivement Israël comme peuple élu terrestre ? La réponse scripturaire est formelle et négative. Les discussions interminables de Batiffol, Harnack, Lightfoot, Renan, Sabatier, Sohm et beaucoup d’autres ne touchent pas le point principal et se perdent dans la confusion. Si « L’Eglise » remplace Israël, la position de l’Eglise Romaine est solide. Si « L’Eglise » est le vrai Israël, elle est une Eglise visible et il lui faut une autorité vivante indiscutable. Mais plus on insiste sur cette position solide et sur la tradition « apostolique » et plus on démontre sa faiblesse scripturaire115 Nous n’avons aucune objection contre le fait que les Chrétiens s’organisent, tiennent un culte, observent certaines cérémonies etc. Mais que l’on ne prétende pas qu’il y a là une manifestation visible d’une Eglise qui remplace ou absorbe Israël, et que certains rites nous sont ordonnés par Dieu. Toutes ces manifestations visibles devraient être reconnues comme étant purement humaines. Chaque groupe pourrait alors les pratiquer, selon sa propre tradition et mentalité, sans entrer en conflit avec d’autres groupes.


Aux Philadelphiens : « Faites attention de n’user que d’une seule eucharistie. Car une est la chair de Jésus-Christ, et un le calice dans l’unité de son sang; un autel... ». « Je vais à l’Evangile comme à la chair de Jésus, et aux Apôtres comme aux ancêtres de l’Eglise. »

Aux Smyrnéens : « Ils s’abstiennent de l’eucharistie et de la prière parce qu’ils ne confessent pas que l’eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, celle qui a souffert pour nos péchés et que le Père a Ressuscitée…Où est l’évêque, que là s’assemble la multitude; de même que là où est le Christ-Jésus, là est l’Eglise catholique…»

« Celui qui honore l’évêque est honoré de Dieu…Celui qui agit de quelque manière sans consulter l’évêque, est le serviteur du diable. »

Graduellement le clergé se forme et devient puissant. Que nous sommes loin de Paul !

e) L’épître de Polycarpe

Aux Philippiens il parle de l’épître de Paul qui leur est adressée, mais ce qu’il écrit est complètement étranger à l’enseignement de Paul.

f) Les livres d’Hermas

L’esprit général, ici encore, est l’observation de la loi et la justification par les œuvres. L’auteur dit p. ex. « Si je ne pèche plus je serai sauvé. » Il parle beaucoup d’un édifice qui représente « l’Eglise » et on a voulu en déduire qu’il se rapprochait de Paul. Malheureusement sa doctrine est tout l’opposé de celle de l’Apôtre. En tout cas il ne parle pas d’une organisation terrestre.

g) Constitutions des Apôtres

Cet écrit a été attribué à Clément, mais l’authenticité en est fort discutée. Il daterait du IVe siècle. Les choses ont évolué et le ritualisme commence à se stabiliser. Au chapitre 57 du Livre 11 il dit :

« Après cela, que l’évêque fasse le sacrifice, tout le peuple étant debout… et quand il aura été offert, qu’il prenne le corps du Seigneur et le sang précieux, tous s’avançant avec ordre et avec respect et crainte, comme au corps du roi; les femmes aussi. »

Cet écrit montre lui-même ses erreurs, quand il prétend que ces « Constitutions » ont été rédigées par les Douze et par Paul :

« Pierre et André, Jacob, etc., de même Jacques, frère du Seigneur, Evêque de Jérusalem, et Paul, Docteur des Gentils, Vase d’élection, tous ensemble réunis avons mis par écrit cette doctrine catholique. »

L’Eglise romaine tire de ce document la série de « Papes »: Pierre, Linus, Anacletus, Clément, etc.


h) Les pères apologètes

Nous trouvons là : Justin, Irénée, Tertullien, Cyprien, Clément d’Alexandrie, Origène qui écrivent aux IIe et IIIe siècles. L’opposition contre le Christianisme en général a favorisé la formation d’un groupe qui entreprend la lutte contre les « hérésies ». Paul est parfois mentionné par eux quand on trouve chez lui un argument contre les adversaires, mais sa doctrine reste toujours ignorée. On admet qu’il y a beaucoup de questions obscures et l’on recommande de se borner à ce qui est clairement et ouvertement proposé par les Ecritures.

Justin dit :

« Douze hommes sont partis de Jérusalem pour parcourir le monde : ces hommes étaient simples et sans éloquence, mais avec la vertu de Dieu ils annonçaient aux hommes de toute race qu’ils étaient envoyés du Christ pour enseigner à tous la parole de Dieu » (Apolog. 1 : 23).

Il n’est donc pas question de Paul et contrairement aux Ecritures, les Douze se seraient adressés à tous. D’après Justin, les prophéties de Michée se sont réalisées depuis que les apôtres ont porté l’évangile aux Gentils dans le monde entier (Dialog. 110 : 4). Il dit aussi :

« Ceux qui croient au Christ sont une âme, une synagogue, une église » (Dialog. 63 : 5).

Justin confirme l’idée générale de ses contemporains dans son dialogue avec Tryphone :

« Le vrai peuple spirituel d’Israël, le peuple de Juda, Jacob, Isaac et Abraham… c’est nous » (Dialog. 11 : 5 et voir aussi Dialog. 135 et 136 et 1 Clém. 4 : 34; 29 : 58).

Irénée écrit dans son troisième livre, chapitre I:

« Quant à Luc, sectateur de Paul, il fit un livre de l’Evangile prêché par Paul… auquel si quelqu’un n’adhère pas, il méprise ceux qui participent du Seigneur et se damne lui-même en repoussant son propre salut : c’est ce que font les hérétiques. »

Or ce que Luc écrivit, ce sont les Actes des apôtres et nous avons vu que ces Actes traitent à peu près exclusivement d’Israël et de la venue du Royaume. L’Evangile de Paul est exposé dans ses épîtres et non pas dans les Actes. On voit ainsi combien peu Irénée connaissait les enseignements spéciaux de Paul. Au troisième chapitre il dit :

« Par la tradition des Apôtres, et par la succession continue conservée dans les Eglises, des Evêques institués par eux, on confond invinciblement les hérétiques. »

Les hérétiques ce ne sont pas ceux qui s’opposent à la Parole de Dieu, mais ceux qui ne croient pas à la tradition humaine. Tandis que les plus anciens documents ne parlent pas d’une prépondérance de L’Eglise de Rome, nous trouvons à la fin du IIe siècle chez Irénée qu’elle devient la « grande, très antique » Eglise qui aurait été constituée par Pierre et Paul !

« Car à cette Eglise, à cause de sa primauté qui s’impose, il est nécessaire que toute autre Eglise se rattache; en elle a été toujours la tradition qui vient des Apôtres. »

En lisant ces écrits, on est frappé par le fait que l’origine de « l’Eglise » est, même pour ceux de cette époque, dans les ténèbres. Tout ce qu’Irénée dit n’est pas généralement établi, au contraire il cherche des renseignements de divers côtés, tâche de se justifier, fait des


déductions, etc. Nous verrons qu’Eusèbe confirme cette incertitude et ce manque d’informations indiscutables.

De ce temps certains opposaient Paul à Pierre. Irénée dit qu’ils sont apôtres du même Dieu (13e chap.). Il défend Paul contre les Ebionites (14e et 15e chap.). Il montre que « lateinos » (latin) donne par addition de la valeur numérique des lettres, le nombre 666.

Tertullien et Cyprien s’en réfèrent en tout à Irénée et confirment qu’il y avait rivalité entre ceux qui mettaient Pierre en relief et d’autres qui soutenaient Paul. Tertullien nie que Paul ait prêché un autre évangile que Pierre ! Après une visite à Rome, il en revient désenchanté et nie que « l’Eglise », considérée comme organisation extérieure, ait les « clefs ». C’est Pierre seulement qui les avait, pense-t-il.

L’Eglise est appelée « l’épouse ». Des sept Eglises de l’Apocalypse, celle de Pierre est la première. Cyprien ne fait pas mention de Paul. Clément d’Alexandrie et Origène parlent un peu différemment et semblent résister à la primauté de Pierre et de Rome. Origène surtout connaît Paul et semble se rendre compte que son message diffère de celui des Douze.

i)Eusèbe

Nous terminerons par Eusèbe (Evêque de Césarée, le « père » de l’histoire de l’Eglise) qui écrivait au IVe siècle. Il essaie d’écrire l’histoire du développement de l’Eglise d’une manière systématique et est fort gêné par le manque de documents clairs et positifs. Les quelques indications sont « comme de faibles lumières qui paraissent de loin ». Petit à petit s’est formée une organisation et on désire maintenant établir une base divine pour celle-ci.

Eusèbe parle de Papias qui croyait en un Royaume de 1000 ans, mais il trouve cela trop fabuleux. Népos au IIIe siècle avait aussi cette espérance.

Il nous fait connaître que certains martyrs du IVème siècle s’appelaient par des noms juifs pour montrer qu’ils étaient le véritable Israël. La prophétie connue des os d’Ezéchiel 37 signifierait que des églises seraient bâties et que le christianisme se répandrait partout. La prophétie de Es. 35 : 1-6 ne concerne pas Israël, mais les faits qui s’accomplissent depuis l’avènement de Constantin : c’est l’épanouissement de « l’Eglise ». De même plusieurs autres prophéties ont comme sujet « l’Eglise ». On voit que l’idée que « l’Eglise » remplace Israël et doit réaliser le « Royaume des cieux » sur terre, conduit à en faire un instrument politique et une organisation appartenant à ce monde. Eusèbe connaît Paul, mais pas ses doctrines.

Nous faisons suivre quelques extraits d’Eusèbe, qui nous donnent de singulières précisions concernant la Pâque juive et son observance par les Apôtres, Evêques, etc…

Livre 5, Chap. 23. Du temps de ces Evêques se produisit une grande dispute à cause des églises de toute l’Asie qui, d’après une très vieille tradition, étaient d’avis qu’il fallait tenir la fête de la Pâque du Seigneur le quatorzième jour de la lune (le jour où les Juifs devaient immoler l’agneau pascal) et que le jeûne devait se terminer en ce jour, quel que fût le jour de la semaine où il tombait. D’autre part, les autres églises dans le monde entier n’avaient pas l’habitude d’agir ainsi, mais suivaient selon la tradition apostolique, l’usage qui a jusqu’à présent la prépondérance : à savoir qu’il n’est pas permis de rompre le jeûne un autre jour que celui de la résurrection de notre Sauveur. On a alors tenu à ce sujet des Synodes et des Réunions d’Evêques : et tous les Evêques avertirent unanimement les Chrétiens de partout de


la règle de l’Eglise par des lettres. Notamment qu’il ne fallait pas fêter le mystère de la résurrection du Seigneur un autre jour que le dimanche et que le jeûne ne devait se terminer que ce jour là…

Livre 5, Chap. 24. D’autre part, les Evêques d’Asie, avec Polycrate en tête, prétendaient qu’il fallait maintenir avec soin l’usage traditionnel. Polycrate même explique dans sa lettre à Victor et à l’Eglise de Rome, que la tradition leur est parvenue ainsi. « C’est nous qui sommes fidèles à la tradition, sans y rien ajouter, sans en rien retrancher. C’est en Asie que reposent ces grandes lumières, qui ressusciteront le jour de l’apparition du Seigneur, quand Il descendra en gloire du ciel et éveillera tous les saints. Philippe, celui qui était un des douze apôtres, qui est enterré à Hiérapolis, ainsi que ses deux filles, qui vieillirent dans la virginité, sans parler de son autre fille, qui observa dans sa vie la règle du Saint-Esprit, et qui repose à Ephèse; puis Jean, celui dont la tête s’inclina sur la poitrine du Sauveur, lequel fut pontife portant la lame d’or (Voir Lev. 8 : 9, etc.), et martyr, et docteur; celui-là aussi est enterré à Ephèse; puis Polycarpe, celui qui fut à Smyrne évêque et martyr; puis Thraséas, à la fois évêque et martyr, d’Euménie, qui est enterré à Smyrne. Pourquoi parler de Sagaris, évêque et martyr, qui est enterré à Laodicée, et du bienheureux Papirius et de Méliton, le saint eunuque, qui vécut en tout dans le Saint-Esprit, lequel repose à Sardes, attendant la venue du Seigneur du ciel, quand il ressuscitera ? Tous célébraient la Pâque le quatorzième jour, selon l’Evangile, sans rien innover, suivant la règle de la foi. »

« Et moi aussi, j’ai fait de même, moi Polycarpe, le plus petit de vous tous, conformément à la tradition de mes parents, dont quelques-uns ont été mes maîtres, car il y a eu sept évêques dans ma famille, je suis le huitième; et toujours ils ont fêté le jour auquel le Peuple (juif) cessait de manger le pain sans levain. Moi donc, mes frères, qui compte soixante-cinq ans dans le Seigneur, qui ai conversé avec les frères du monde entier, qui ai lu d’un bout à l’autre la Sainte Ecriture, je ne perdrai pas la tête, quoi que l’on fasse pour m’effrayer. De plus grands que moi ont dit : Mieux vaut obéir à Dieu qu’aux hommes. »

« Je pourrais citer les évêques ici présents, que, sur votre demande, j’ai convoqués; si j’écrivais leurs noms, la liste serait longue. Tous étant venus me voir, pauvre chétif que je suis, ont donné leur adhésion à ma lettre, sachant bien que ce n’est pas pour rien que je porte des cheveux blancs, et assurés que tout ce que je fais, je le fais dans le Seigneur Jésus. »

Alors Victor, l’évêque de Rome, essaya de séparer de suite de la communauté toutes les églises d’Asie et celles des environs. A cette fin, il écrivit des lettres dans lesquelles il déclara que tous ces frères étaient bannis de la communion. Mais ceci ne plut pas à tous les évêques. Ils conseillèrent à Victor de ne pas agir ainsi et de garder la paix, l’unité et la charité envers son prochain. Il y a aussi des lettres d’évêques qui attaquèrent Victor avec des réprimandes assez sévères. Entre autres Irénée lui écrivit au nom des Frères de la Gaule, où il était évêque. Dans cette lettre, il reconnaît que le mystère de la résurrection du Seigneur ne doit être fêté que le jour du Seigneur, mais il exhorta Victor à ne pas séparer ces Eglises de Dieu, qui suivaient une ancienne tradition. Parmi d’autres sujets, il écrivit ce qui suit : « Il n’y a pas seulement différence concernant le jour, mais aussi concernant la manière de jeûner, car les uns prétendent qu’il faut jeûner un jour, d’autres deux jours, d’autres plusieurs jours, enfin il y en a qui comptent comme jour de leur jeûne quarante heures se succédant jour et nuit. Ces différences dans l’observation du jeûne ne sont pas récentes, mais existaient du temps de ceux qui ont vécu avant nous et qui n’ayant probablement pas été très stricts dans l’observation du jeûne, sont la cause que leurs descendants ont suivi cette coutume, due à la simplicité et à l’ignorance. Mais malgré cette différence, ils ont vécu en paix, comme nous aussi nous vivons en paix. Ainsi cette différence dans le jeûne confirme l’unité de la foi. »


« … Car Anicet ne parvint pas à convaincre Polycarpe d’abandonner cette ancienne coutume qu’il avait observée avec Jean, le disciple du Seigneur, et avec les autres apôtres. Mais Polycarpe ne sut pas non plus convaincre Anicet de la suivre; celui-ci disait qu’il était de son devoir d’observer la coutume qu’il avait reçue des anciens, ses ancêtres. »

Livre 3, Chap. 23. De ce temps, l’Apôtre et Evangéliste Jean, que Jésus aima, était encore en vie, et dirigea l’Eglise d’Asie, étant retourné de son exil à l’île (de Patmos) après la mort de Domitien.

Nous sommes loin de considérer Eusèbe comme infaillible, mais il semble qu’il a dû rendre fidèlement les documents qui étaient à sa disposition. En particulier, quand il parle du conflit entre les Eglises d’Asie et les autres, il semble que ces faits ont dû se produire, attendu qu’ils ne sont pas trop favorables à « l’Eglise ». Nous voyons donc en particulier qu’un groupe important de Chrétiens, s’appuyant sur l’exemple de Jean et de Philippe (des Douze) et sur d’autres évêques et martyrs, fêtent la Pâque le quatorze Nisan, comme les Juifs, observent le jeûne comme les Juifs, et terminent ce jeûne le jour de Pâques et non le dimanche suivant116. Ils considèrent ces pratiques comme une tradition divine et au risque d’être excommuniés, maintiennent leur point de vue, considérant qu’il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Parmi d’autres groupes, la fête de Pâque était devenue la fête de la résurrection et était fêtée le dimanche (qu’ils appelaient le « jour du Seigneur » comme les païens). Ceux qui avaient introduit cette nouvelle coutume jeûnaient jusqu’au dimanche (après le 14 Nisan). Jean, à son retour de Patmos, aurait conduit les Eglises d’Asie (celles dont Paul dit qu’elles l’ont abandonné). Jean aurait encore donné l’exemple dans l’observation méticuleuse de la fête juive. Il est en tout cas difficile de concevoir que si Jean avait compris et répandu un message correspondant à celui de Paul, on aurait eu recours à lui pour justifier l’observation de cérémonies judaïques parmi les Chrétiens. Jean semble donc avoir persévéré dans l’enseignement des Douze. Irénée et Clément d’Alexandrie nous l’assurent et il n’existe aucune indication contraire. II semble d’ailleurs que si tous les évêques et autres piliers de « l’Eglise » ignorent la doctrine de Paul et tâchent d’adapter les enseignements des apôtres de la circoncision aux Gentils, c’est que les Apôtres ont toujours continué à observer la Loi. La théorie suivant laquelle Israël était remplacé par « l’Eglise », que tout devait être « spiritualisé » et que les fêtes juives mêmes pouvaient être adaptées aux nouvelles conditions, était acceptée par la grande majorité et c’était en effet la seule solution possible, du fait qu’ils ne suivaient pas les enseignements de Paul.

Pourtant ils avaient bien du mal à venir à bout de cette assimilation des cérémonies juives. Il a fallu des siècles pour arriver à des pratiques assez uniformes, comme par exemple celle de la messe, basée sur la Pâque juive et sur le repas du Sabbat. Voir Appendices 7 et 8. La controverse pascale était particulièrement difficile à résoudre. La masse des chrétiens s’appelait « L’Israël spirituel » et voulait donc garder cette fête117 qui parlait de la mort du Seigneur, du sacrifice de l’Agneau, mais d’autre part il fallait maintenant y donner un autre caractère en souvenir de la résurrection. Mais la Pâque juive était fêtée le 14 Nisan et le jeûne se terminait à cette date. Or le 14 Nisan pouvait correspondre à un jour quelconque de la semaine et pas toujours à un dimanche, qui, selon la tradition, était le jour de la résurrection ! Ne devait-on pas alors continuer le jeûne jusqu’au dimanche suivant le 14 Nisan ? C’était là 116 Ceci confirme aussi que les Juifs-Chrétiens observaient, pendant la période des Actes, toutes les cérémonies juives.117 N’oublions pas que les Gentils non circoncis ne pouvaient pas y avoir part, Ex. 12 : 43-48. Les documents montrent que la fête de Pâque n’a pas été célébrée en tant que commémoration annuelle de la Résurrection jusqu’à la moitié du second siècle. On gardait la Pâque juive, tout en reconnaissant que l’agneau représentait Christ. Pendant une période de transition on célébrait la « Pâque de la crucifixion » et la « Pâque de la résurrection ». La première a donné naissance à la « messe » et à la « Cène » actuelle. La deuxième est restée la « Pâque chrétienne ».


un problème difficile à résoudre, car on avait à faire à deux traditions « apostoliques » également bien établies ! Le théologien catholique Battifol l’a reconnu, en écrivant : « Le malheur est que, dans le cas présent, il y a conflit entre deux usages authentifiés tous deux par une tradition apostolique »118.

De génération en génération la tradition juive s’est estompée et la nouvelle coutume a pu être généralisée. Dans ce cas encore, le fait qu’une nouvelle manière d’observer cette fête n’a pas remplacé brusquement celle des Juifs, mais s’est formée lentement, prouve qu’elle n’est pas une institution divine. De même pour les autres cérémonies et pour l’organisation de l’Eglise il y a incertitude, contradiction, séparation et ce n’est que sous l’influence d’une puissante organisation religieuse et politique, favorisée par Constantin, qu’on a pu arriver à uniformiser. C’est par exemple le Concile de Nicée qui, en 325 imposa à tous de fêter la Pâque le dimanche. Depuis Constantin « l’Eglise » est devenue l’Eglise de ce monde, de l’âge présent.

Par ces extraits de documents provenant de Chrétiens qui ont joué un rôle important dans la formation de ce qu’on désigne par le terme « Eglise universelle », on voit donc très clairement que les enseignements spéciaux de Paul furent complètement négligés et que la tendance à considérer l’Evangile comme une nouvelle loi et les œuvres comme moyen de justification, tendance qu’il avait combattue de son vivant, devint la règle. Ce n’est que plus tard que certaines personnes et certains groupements, réagissant contre la tradition humaine, la hiérarchie, le moralisme, le sacramentalisme et autres déviations, se sont tournés de nouveau vers le Livre inspiré et ont — dans une certaine mesure — tenu compte des enseignements de l’Apôtre des Gentils.

On s’accorde, tout au moins chez les théologiens « protestants », à voir en Augustin un des premiers qui, au cours des siècles, ont redécouvert Paul, au moins en ce qui, dans ses écrits, concerne la piété personnelle, la conscience du péché et la nécessité de la grâce119.

Mais, s’il est vrai que les théologies, après Augustin et surtout depuis la Réformation, ont mieux tenu compte des idées fondamentales de l’épître aux Romains, on est loin d’avoir apprécié complètement ses enseignements caractéristiques relatifs aux sphères de bénédictions célestes et sur-célestes. Et l’on ne s’est pas rendu compte qu’il n’a jamais enseigné que les formes de la Loi étaient abolies pour tous les Chrétiens.

Dans le chapitre suivant nous donnerons un aperçu sommaire de l’évolution du christianisme pendant les premiers siècles.

118 L’Eglise naissante, p. 270.119 Ainsi A. Harnack écrit : « Ce n’est que par Augustin que l’Evangile de Paul a été placé, en Occident, sur l’avant-plan; quant aux pays orientaux, il y est toujours resté dans l’ombre. » Die Mission und Ausbreitung des Christentums, p. 210.De son côte le théologien hollandais H. Bavinck dit : « Ainsi, l’enseignement d’Augustin est devenu de la plus grande importance pour la dogmatique ultérieure; il domine les siècles suivants, Toute réformation retourne vers lui et vers Paul. » Gereformeerde Dogmatiek, Vol. I, p. 115.


2.La formation de l’Eglise dite « Universelle »120

Les extraits des anciens documents nous ont déjà donné quelques indications concernant l’évolution du christianisme aux premiers siècles. Nous n’avons pas du tout l’intention de présenter ici une histoire plus ou moins complète de la « naissance de l’Eglise », mais il sera utile d’examiner plus en détail l’évolution des différents groupes de la période des Actes et la manière dont s’est formée une organisation visible, qui prétendait constituer l’Eglise du Christ.

La période commençant après l’année 70 jusqu’au troisième siècle n’est connue que par un nombre relativement minime de documents, plus ou moins douteux et contradictoires, et présentant les événements parfois d’une manière peu objective. Aussi est-ce avec une certaine réserve que nous donnons les quelques indications qui suivent.

Avant de considérer les groupes de Chrétiens, un mot au sujet des Juifs non- Chrétiens.

Pour le peuple Juif, en général, la destruction de Jérusalem et du Temple a évidemment été un coup terrible. De plus, malgré la tentative de Bar Cochba (année 132 environ), Israël cessa de former un état. Et le coup décisif fut porté par l’empereur Hadrien et la défense de la circoncision.

Cependant, il est bon de remarquer que l’étude de la Thora avait atténué le sentiment national chez une élite et rendu la domination étrangère supportable. Et c’est donc la Loi qui constituait le point d’appui évitant que la destruction du Temple et la fin de l’existence nationale entraînassent l’écroulement du judaïsme. L’absence d’un lieu de culte renforça la tendance à se porter vers les vérités morales et l’étude de la Loi. Ainsi le talmudisme commença à se développer, surtout sous la conduite de Rabbi Jochanan. élève de Hillel. Et par la suite, la Thora prit une place si importante que l’on a pu parler de « Nomocratie ».

Quand les Chrétiens prétendaient que le peuple d’Israël était définitivement mis de côté et qu’eux formaient maintenant le vrai peuple spirituel d’Israël, les Juifs répondaient que la Schekhina, la gloire de Dieu, était toujours auprès d’eux121, comme en Egypte et en Babylonie. Leur espérance était maintenant que cette gloire de Dieu les ramènerait tous à Sion et que le Messie reviendrait pour rebâtir la ville.

120 Comme sources d’informations, nous avons d’abord les écrits de Josèphe; des « Pères de l’Eglise » tels que Barnabas, Clément, Hermas, Ignace, Polycarpe; la « Doctrine des douze Apôtres »; les « Constitutions des Apôtres »; les écrits des « Pères apologètes » et l’historien Eusèbe. Nous faisons aussi usage de renseignements puisés en d’autres sources variées et de remarques contenues dans des ouvrages théologiques modernes, tels que :

Das Christentum und die christliche Kirche par F. C. Baur, 2e éd. 1860. Die Entstehung der altkatholischen Kirche par A. Ritschl, 2e éd. 1857.Jewish Christians and Judaism par W. R. Sorley, 1881.Dissertation on the apostolic Age par J. B. Lightfoot, 1892.Die Mission und Ausbreitung des Christentums par A. Harnack, 1902.Les religions d’autorité par A. Sabatier, 1904.L’Eglise naissante et le Catholicisme par P. Battifol, 6ème éd. 1913.

Theologie und Geschichte des Judenchristentums par H. J. Schoeps, 1949.Aus Frühchristlicher Zeit par H. J. Schoeps, 1950.Urgemeinde, Judenchristentum, Gnosis par H. J. Schoeps, 1956.

121 Grâce à sa fidélité à la Loi, Israël était encore le peuple de Dieu, disaient-ils. N’avaient-ils pas toujours la Torah ?


Il y eut de leur part aussi un raidissement d’attitude envers les Juifs-Chrétiens, qui, de secte juive, Act. 24 : 5, furent considérés, à la fin du premier siècle, comme des « minîm » (hérétiques). Une sentence de malédiction les condamna : le Birchat ham-Minîm.

Mais que devinrent les Juifs-Chrétiens ? Le gouvernement romain les avait d’abord considérés comme étant des Juifs, et avant l’année 64 ils jouissaient donc des mêmes privilèges, n’étant pas des athées. Cette attitude se modifia plus tard, et sous Néron on était devenu pleinement conscient du fait qu’ils adoraient Christ, un nouveau Dieu. Or ce Dieu n’était pas reconnu comme tel par le Sénat et ils furent classés parmi les athées. Ni Juifs, ni païens, ils formaient une « troisième race », qui ne se soumettait pas aux rites religieux des Romains. On sait que c’est surtout à l’occasion de l’incendie de Rome qu’ils furent persécutés aussi bien que les Chrétiens d’origine païenne.

Comme il y avait en ce temps une séparation plus nette entre Juifs-Chrétiens et Juifs non-Chrétiens, on peut supposer que — surtout depuis les persécutions — les liens entre Chrétiens d’origine juive et païenne se sont resserrés. Aussi trouve-t-on dans les écrits des « Pères de l’Eglise » que ceux-ci considéraient les Juifs-Chrétiens (tout au moins ceux que nous appelons « Juifs-Chrétiens modérés ») comme de bons Chrétiens, leur reprochant seulement « l’erreur » de rester Juifs et de continuer à pratiquer la circoncision et à observer autant que possible la Loi.

Examinons maintenant de plus près l’évolution des trois groupes de Juifs-Chrétiens que nous avons distingués dans la deuxième partie de notre ouvrage : les extrémistes, les régénérés et les justifiés.

En réalité, pour autant que nous sachions, il n’y avait jamais eu de groupes bien concrets, à part celui des Nazaréens de Jérusalem, conduit par Jacques. Mais après la mort de celui-ci, il y eut même dans cette assemblée des divergences de doctrine. Ainsi, après la fuite vers l’autre côté du Jourdain, il devint sans doute encore plus difficile de distinguer nettement les diverses tendances. Il n’est donc pas étonnant qu’il existe une certaine confusion dans les indications des écrits parlant de ce temps. D’autant plus que, tout en se servant du même terme pour désigner certains groupes (par exemple « Nazaréens » ou « Ebionites »), les auteurs semblent l’avoir appliqué parfois à des groupes différents.

D’une analyse générale des documents, on a conclu que parmi les Juifs-Chrétiens il y avait au moins trois tendances principales après l’année 70.

Il y avait d’abord ceux que l’on peut appeler réellement des Nazaréens, et qui prolongeaient le groupe des Juifs-Chrétiens modérés régénérés. Ils restaient encore fidèles à l’enseignement des 12 Apôtres de la circoncision, observaient les prescriptions de la Loi, pour autant que l’absence de Temple le permettait, mais n’imposaient pas la circoncision aux autres Chrétiens.

Certains auteurs semblent dire que, réfugiés à Pella, Bérée et Kochaba, ils ne revinrent pas à Jérusalem. D’autres parlent cependant d’une assemblée en cette ville conduite par Siméon, frère de Joseph et donc oncle du Seigneur et de Jacques, qui aurait succédé à ce dernier déjà avant l’année 70. Il est probable qu’une partie de ces Nazaréens retourna en effet à Jérusalem et qu’une autre partie resta en exil122.122 D’après Jérôme, Siméon aurait été crucifié sous Trajan (peut-être en 107). Après lui, l’ère des discordes et des divisions serait venue pleinement. A Siméon aurait succédé Juste ou Judas. La communauté de Jérusalem eut comme « évêque » un Juif-Chrétien jusqu’à la fin des 31/2 années de soulèvement de Bar Cochba, en 135, la 18ème

année de l’empereur Hadrien. Quoique les Juifs-Chrétiens n’avaient pas pris parti à la guerre de Bar Cochba — car celui-ci se donnait comme Messie — ils furent persécutés aussi bien que les autres Juifs. La circoncision fut défendue et le séjour à Jérusalem et environs interdit aux Juifs sous peine de mort. Avec Marc (qui était un


Ils croyaient à la divinité du Christ et à sa naissance virginale. Ils respectaient Paul en tant qu’Apôtre des Gentils, mais ne suivaient pas ses enseignements. De ce fait ils ne se rendaient pas compte que l’année 70 avait scellé la sentence de Paul que nous trouvons en Act. 28 : 28, et qu’Israël avait cessé temporairement d’être le peuple élu. Par conséquent, ils continuèrent à croire à leur prérogative nationale et à se considérer comme le premier noyau de l’Eglise de Christ, Mat. 16 : 18. Conception juste avant l’année 60, mais fausse après, la formation de cette Eglise nationale juive étant maintenant remise à plus tard, c’est-à-dire après la conversion du peuple d’Israël, à la fin de l’âge présent et le retour du Messie pour établir son Royaume sur terre.

Quelle situation tragique pour ce petit groupe, qui fut un jour le représentant de l’« orthodoxie » apostolique primitive ! Rejetés d’abord par les Juifs comme hérétiques, ils furent bientôt exclus de ce qu’on a appelé « l’Eglise naissante ». Ainsi, séparés (probablement) de leur centre, Jérusalem, et isolés au point de vue de leur foi anachronique, ils devaient disparaître graduellement. Certains pensent qu’il en existait encore au quatrième ou même au cinquième siècle.

Un deuxième groupe, qu’il est essentiel de bien distinguer du précédent, est celui des « Ebionites » proprement dits123. C’étaient vraisemblablement les continuateurs du groupe du temps des Actes, que nous avons désigné par « Juifs-Chrétiens extrémistes », car ils prétendaient aussi que la Loi devait être observée par tous. Ils s’opposaient donc nettement aux enseignements de Paul. On a supposé qu’ils provenaient surtout de Juifs de la secte des pharisiens, Act. 15 : 5, qui avaient vu en Jésus un homme élu par Dieu et adopté (lors de son baptême) comme Seigneur et Fils de Dieu. Les Ebionites proprement dits ne croyaient donc pas dans la pré-existence de Christ, ni à sa naissance virginale. Ils faisaient usage de la version grecque de I’A.T. de Symmaque, qui date de l’année 170 environ.

Du fait que, selon eux, il n’y avait pas de salut hors d’Israël, ils restaient entièrement séparés des Chrétiens non circoncis. Inversement, les Ebionites furent, avec raison, considérés par tous les vrais Chrétiens comme des hérétiques, puisqu’ils ne croyaient pas à la divinité du Christ et ne le considéraient pas comme Sauveur. Ils se trouvaient surtout en Palestine et en Syrie, mais un petit nombre séjourna sans doute aussi dans les pays environnants. Naturellement il existait aussi parmi eux de grandes différences de conception, et ces conceptions elles-mêmes ont évolué. C’est vers l’année 135 qu’a dû être composé un document appelé Kèrugmata Petrou (c’est-à-dire Prédications de Pierre) que l’on estime rendre les conceptions de la majorité à ce moment. Pour eux, le Seigneur Jésus était le Prophète attendu par les Juifs, dont Moïse était l’antitype, Deut. 18 : 15. Ce « Fils de l’homme » était venu d’abord pour modifier la Loi et la rendre plus spirituelle. Lors de son retour elle serait supprimée et alors commencerait son Royaume sur terre. Entre temps les Gentils aussi devaient en observer les prescriptions, car ces Ebionites défendaient le point de vue du salut par les œuvres.

Ils gardaient l’A.T., mais prétendaient que le texte avait été falsifié et ils l’interprétaient à leur manière. D’après eux, le tabernacle n’aurait jamais dû être remplacé par le Temple, et la Loi de Moïse avec ses offrandes n’était pas strictement selon la volonté de Dieu, mais seulement tolérée en vue de la faiblesse spirituelle du peuple124. Le Temple aurait été détruit en l’année

Chrétien d’origine païenne) comme nouveau chef, cette assemblée avait cessé d’être une « synagogue chrétienne », un groupe de Juifs-Chrétiens.123 Pour des détails sur l’Ebionisme, voir surtout les trois livres de H. J. Schoeps, mentionnés ci-dessus.124 D’après eux, le baptême d’eau procurait la rémission des péchés et l’entrée dans le royaume des cieux, donc le salut. « Jésus » aurait remplacé par ce baptême les offrandes sanglantes, d’origine païenne selon eux. Ils


70 parce que Dieu ne pouvait pas tolérer plus longtemps ces offrandes supprimées par le « Fils de l’homme ».

C’est donc par une critique destructive de l’A.T. qu’ils ont cherché une solution aux problèmes soulevés par la catastrophe de l’année 70.

Quant aux « Juifs-Chrétiens modérés et justifiés » de la période des Actes, qui avaient suivi Paul dans la mort au péché, nous ne connaissons pas de documents que l’on puisse leur attribuer. Il peut être dit de même des « fidèles », membres de L’Eglise du mystère. Ils étaient peu nombreux et sans doute dispersés. Comme leur position spirituelle n’était probablement connue ni des païens, ni des autres Chrétiens, il n’est pas étonnant qu’il n’en soit pas question dans les anciens documents.

Avant de considérer les Chrétiens d’origine païenne, il nous reste à dire quelques mots d’une autre tendance juive125. Il s’agit de ceux que Ritschl a nommé les « Judéo-Chrétiens Esséniens ». C’étaient peut-être des adeptes de la secte juive des Esséniens, qui avaient accepté — dans une certaine mesure — l’enseignement des 12 Apôtres de la circoncision. On a montré que les Esséniens pouvaient provenir des Récabites126, dont Jér. 35 parle en détail, et qui ne buvaient pas de vin, ne semaient pas, ne plantaient pas de vignes, ne bâtissaient pas de maisons, mais vivaient sous des tentes.

Les Esséniens habitaient surtout à l’est du Jourdain et de la Mer Morte. Ils formaient des communautés fermées127, observaient strictement la circoncision, le sabbat et d’autres prescriptions de la Loi, mais rejetaient les sacrifices sanglants du Temple. Ils ne buvaient pas de vin, ne mangeaient pas de viande et pratiquaient d’abondantes ablutions.

Les Ebionites avaient beaucoup de points communs avec les Esséniens, ce qui n’est pas étonnant puisqu’ils habitaient les mêmes régions. Il se peut que certains groupes soient réellement issus des esséniens.

Que trouvons-nous maintenant comme informations quant à l’attitude des Chrétiens d’origine païenne, après la destruction de Jérusalem ? Ainsi que tous ceux qui se sont efforcés d’écrire une « histoire de l’Eglise » l’ont fait remarquer — Eusèbe le premier — les documents ne fournissent que des éléments d’information assez rares et souvent peu clairs. Ce qui devrait nous étonner beaucoup au cas où les événements de ce temps auraient été la réalisation du plan de Dieu.

supprimaient par conséquent aussi la coupe du repas commémoratif et prenaient du sel avec le pain, selon un ancien rite juif (auquel on doit, du reste, le mot « sunalizomenos » que l’on trouve en Act. 1 : 4, qui est traduit par « se trouvait avec eux », mais qui signifie littéralement « mangeant le sel ensemble »). Ce sel symbolisait l’incorruptibilité de l’Alliance divine avec Israël.

Au cours des âges, on trouve partout l’idée que certaines parties de la Loi de Moïse sont de niveau spirituel inférieur à la doctrine des Patriarches. Ce point de vue est en partie justifié par des passages de l’Ecriture tels que Mat. 19 : 1-9; Marc 10 : 1-12; Gal. 3 : 15-18. Mais ceci ne veut pas dire que toute la Loi ne fût pas donnée par Dieu. Il est vrai que la Loi de Moïse contenait des « rudiments », mais ceux-ci étaient nécessaires pour conduire à Christ.

Les Ebionites, aussi bien que les Esséniens abusèrent de cette idée, qui était au fond exacte, pour écarter des Ecritures tout ce qui ne semblait pas s’harmoniser avec leur système. C’étaient des « critiques » des temps anciens, qui supprimaient déjà ce que les critiques modernes ont appelé le « Code sacerdotal ».125 Nous ne mentionnerons qu’en passant que certains Juifs, plus ou moins « ébionites », subirent l’influence de la Gnose païenne et du livre d’Elchasaï.126 A noter que ceux-ci furent d’origine caïnite (kénite), 1 Ch. 2 : 55.127 La « Règle » de la communauté de Qumrân (un des documents trouvés ces dernières années près de la Mer Morte) et le Document de Damas (que l’on a trouvé au Caire avant la première guerre mondiale) montrent qu’il y avait beaucoup de points communs entre les Esséniens et cette communauté.


Il est certain que le premier siècle se termina dans la confusion générale et en un foisonnement de tendances très diverses, qui existaient déjà en germe au temps des Actes ou qui se développèrent ensuite.

Les Chrétiens en général attendaient le proche retour du Seigneur et l’établissement du Royaume sur terre. Car, non seulement le Seigneur avait annoncé que le Royaume était proche, mais Jacques, Pierre et Jean — sans tenir compte de Paul — avaient parlé de l’imminence de la parousie, Jacq. 5 : 7, 8; 1 Pi. 4 : 7; 2 Pi. 3 : 4, 12; 1 Jean 2 : 28. Vu leur attachement aux Douze, leur dépendance de l’avenir national d’Israël, vu leur négligence des paroles de Paul faisant prévoir la mise de côté provisoire d’Israël et la venue d’une nouvelle dispensation, l’année 70 dût être, pour eux aussi, une dure épreuve.

Il est vrai que les paroles du Seigneur, que nous trouvons p. ex. en Mat. 23 : 36-39, ont pu les préparer pour la destruction de Jérusalem, mais non pas pour la mise de côté d’Israël. En effet, ils pouvaient appliquer plus ou moins ces prédictions aux événements de ce temps. Mais ils devaient se rendre compte que celles de Mat. 24 : 9-36 ne pouvaient s’appliquer qu’à une période de tribulation précédant immédiatement le retour du Seigneur (v. 29). Et pendant cette période le peuple d’Israël devait — selon les Ecritures — se trouver dans son pays et les prophéties de Daniel concernant la dernière des 70 septaines d’années (qui furent fixées sur le peuple d’Israël et sur la ville sainte, Dan. 9 : 24-27) devaient alors s’accomplir, Mat. 24 : 15 et Dan. 11 : 31; 12 : 11.

Il s’en suit que, s’ils pensaient que les prédictions de Mat. 24 commencèrent à se réaliser de leur temps et que le Seigneur pouvait donc encore venir bientôt, ils devaient aussi croire qu’Israël formerait le peuple élu jusqu’au retour du Seigneur. Or, après l’année 70 il devint clair qu’Israël fut quand même mis de côté avant ce retour. Tout devait donc s’embrouiller pour eux, et ce rejet du peuple élu, tout à fait imprévu, devait les dérouter complètement.

Avec Israël tout semblait donc s’écrouler. Mais, cependant, les vrais Chrétiens ne pouvaient pas abandonner leur religion. Il leur fallait maintenant réviser leurs conceptions et trouver une solution. Le problème principal qui se posait peut être résumé comme suit :

— d’une part les faits semblaient montrer que ce n’était pas par le peuple d’Israël que le salut devait atteindre toute l’humanité.

— mais d’autre part toute l’Ecriture, toutes les paroles du Seigneur et des 12 Apôtres désignaient Israël comme le peuple élu.

Il leur sembla donc que la solution ne pouvait se trouver qu’en suivant l’exemple des Juifs d’Alexandrie, qui, en contact avec la civilisation grecque et séparés de Jérusalem et du culte dans le Temple, avaient appris à interpréter maint passage de l’Ecriture d’une manière allégorique. C’est surtout le philosophe Juif Philon qui avait ouvert cette nouvelle voie.

Par les extraits des anciens documents, que nous avons cités ci-dessus, le lecteur aura déjà pu voir que c’est bien dans cette direction que les Chrétiens se sont engagés. Il est vrai que certains, comme Marcion, rejetaient nettement tout l’A.T., mais la majorité se décida à garder ces Ecritures en les interprétant d’une manière symbolique, en « spiritualisant ».

Nous avons vu que Barnabas a été un extrémiste en cette matière. Car, d’après lui, les Juifs eux-mêmes n’auraient dû accepter à la lettre ni la circoncision, ni les prescriptions rituelles de la Loi. Cependant, le plus grand nombre s’est rallié à une conception plus modérée : toute la Loi devait être observée par le peuple d’Israël, mais tout était symbolique. Dans un certain


sens cette idée est très juste, mais ils ont, malheureusement, aussi accepté l’idée — que l’on trouve chez Barnabas — d’après laquelle Israël ne fut pas trouvé digne de recevoir l’Alliance divine et que le Seigneur l’a dans la suite donnée aux Chrétiens. C’étaient eux maintenant qui devinrent le peuple de son héritage. Ainsi, Justin écrivit (au début du deuxième siècle) les paroles suivantes, reproduisant la conception courante déjà de son temps : « Le vrai peuple spirituel d’Israël, le peuple de Juda, Jacob, Isaac et Abraham… c’est nous ». (Dialog. 11 : 5). L’ancien Israël n’était donc qu’un symbole de l’ « Eglise ».

Voilà donc l’idée maîtresse qui semblait fournir non seulement une explication des événements imprévus, mais en même temps un principe de ralliement et d’unité. Avant, Israël forma un peuple, une unité d’ordre théocratique, ayant une organisation et un culte institué par Dieu. Mais on comprenait maintenant que cette unité raciale et nationale n’était qu’une image et qu’il ne pouvait pas être question d’un Royaume terrestre tel que les Juifs l’avaient imaginé. A présent — disaient-ils — la chrétienté était substituée à Israël, oui, constituait le vrai Israël, et il devait donc se former une nouvelle unité visible, non plus de caractère racial et national, mais d’essence internationale, universelle, qui embrasserait bientôt toute la terre.

Et cependant, même jusqu’à la moitié du deuxième siècle, on ne pensait pas encore à une Eglise dans le sens d’une organisation mondiale visible, car on attendait encore toujours le retour du Seigneur.

Nous apprenons cela par plusieurs anciens documents. Eusèbe p. ex. (III, 20) cite un passage d’Hégésipe, où celui-ci parle d’une question que posa l’empereur Domitien (années 81 à 96) aux membres de la famille du Seigneur concernant le Christ et son royaume. Leur réponse était « que ce ne serait pas un royaume de ce monde, mais un royaume céleste et angélique; qu’il se manifesterait à la fin du monde, quand le Seigneur viendrait en gloire pour juger les vivants et les morts et pour donner à tous selon leurs œuvres ».

Hermas, qui écrivait probablement au début du deuxième siècle, parle de ses visions, où l’Eglise est représentée, soit par une femme (qui aurait été créée avant toutes choses), soit par une tour, qui était construite par des anges et dont les pierres représentaient les Apôtres, les évêques, les docteurs, les anciens et les croyants en général. Ces visions d’Hermas ne concernent cependant pas une organisation générale visible, mais une unité spirituelle. Et quand il demande si la fin du monde est arrivée, il reçoit en réponse que la construction n’est pas encore achevée, mais le sera bientôt et qu’alors la fin viendra. (Vision 3 : 8).

Dans les lettres de Clément et d’Ignace, les églises locales sont invitées à être unies dans la foi et à se soumettre aux anciens, comme des soldats à leurs supérieurs, et l’idée d’une Eglise universelle commence à prendre corps. Ignace utilise même pour la première fois l’expression « Eglise catholique », mais non pas dans le sens d’une organisation générale visible, ayant un centre géographique bien déterminé (quoiqu’il semblait estimer beaucoup l’Eglise locale de Rome). Ce n’était que vers la fin du deuxième siècle que l’on commença à former des « synodes », d’abord en Asie et en Grèce, puis plus tard en beaucoup d’autres pays. Et ces synodes s’élargirent en « Conciles » au cours du troisième siècle.

Tertullien, même avant sa conversion au montanisme, parla de l’imminence du retour du Seigneur. (Epiph. haer. 48 : 2). Et les Montanistes, qui insistèrent tant sur ce retour, ne faisaient que maintenir cette espérance, généralement partagée jusqu’à la moitié du deuxième siècle, époque où cette attitude commençait à faiblir.

Attirons ici, entre parenthèses, l’attention du lecteur sur le fait que non seulement le Seigneur et les Apôtres n’avaient jamais rien dit au sujet d’une Eglise visible et bien organisée avant le


retour du Seigneur, mais que jusqu’alors — c’est-à-dire une centaine d’années après la pentecôte — personne n’avait encore pensé à une pareille institution !

Mais, comme le Seigneur tardait à venir, peu à peu on commença à penser que ce retour non plus ne devait être compris littéralement, que le Seigneur était déjà revenu en esprit et que l’on devait donc s’occuper maintenant d’instituer une Eglise universelle visible et durable par laquelle le « royaume de Dieu » s’établirait dans le monde. Il est clair que cette conception devait nécessairement conduire à la formation ultérieure de l’Eglise catholique romaine.

Examinons quelques étapes de cette évolution. Les assemblées locales, conduites par les « évêques » et les « anciens », étaient restées autonomes, mais n’avaient plus l’assistance des Apôtres (excepté peut-être celle de Jean, comme semble l’indiquer Eusèbe, III, 23).

A part les disputes au sujet du rituel — par exemple en relation avec la Pâque vers la fin du deuxième siècle — ces églises gardaient probablement entre elles de bonnes relations et une communion d’esprit grâce aux croyants régénérés. (Voir Eusèbe V : 24).

Mais pour former une unité visible, il fallait maintenant une règle de foi unique et un centre épiscopal dirigeant toute la chrétienté. Car, comme l’Eglise romaine l’a toujours prétendu et comme certains théologiens protestants, tel que Harnack128, l’ont confirmé, une unité visible ne peut être réalisée et maintenue que par une autorité vivante, centralisée. Ainsi se développait donc l’idée d’une hiérarchie, instituée par Dieu, pour instruire, sanctifier et sauver le monde et c’est alors que l’on commença à parler d’une « Eglise catholique ».

Mais une Eglise visible doit avoir un culte uniforme. Comme on pensait que tout l’A.T. devait être interprété allégoriquement et que l’Israël symbolique était maintenant remplacé par l’Israël réel, quoi de plus logique que de voir dans le culte lévitique un antitype du culte Chrétien ? A défaut d’une liturgie instituée par Dieu pour cette Eglise, on emprunta donc aux Juifs leurs prières, leurs chants, leurs prêtres, leurs fêtes dans la mesure du possible.

La Pentecôte — marquant, comme nous l’avons vu, le début de l’Eglise (juive) que le Seigneur avait promis de bâtir, Mat. 16 : 18 — devint maintenant la fête commémorative de la naissance du vrai Israël.

La Pâque juive se transforma en Pâque chrétienne et procura aussi à l’Eglise catholique un de ses « sacrements », dont l’influence exercée depuis assez longtemps dans l’empire romain par les religions orientales avait fait naître le besoin. Car, en participant aux rites de ces « mystères »129, seul l’initié pouvait être sauvé. Le rituel de la dernière Pâque juive que notre Seigneur avait célébrée avec ses disciples était tout indiqué pour en faire un « sacrement » de première importance. Aussi, à la fin du deuxième siècle, Ignace d’Antioche pensait pouvoir dire que le pain rompu lors de cette cérémonie était « une médecine d’immortalité, un moyen de ne pas mourir, mais de vivre toujours en Jésus-Christ »130. 128 Voir Dogmengeschichte t. 1-4, p. 416.129 Le mot grec « musterion », qui dans la bouche de Paul n’avait que le sens d’une chose cachée, inconnue, secrète, mais qui n’avait plus rien de « mystérieux » après avoir été révélée, fut traduit en Latin par « sacramentum » et l’on continua dès lors à parler de « sacrements », mais en y rattachant plus ou moins le sens des « mystères » orientaux.130 Epitre aux Ephésiens (d’Ignace d’Antioche), 20 : 2. On voit la différence énorme avec les cérémonies instituées par Dieu pour Israël. Celles-ci n’avaient aucune valeur ni aucun pouvoir en elles mêmes. Les offrandes étaient une image et ombre des choses célestes, Héb. 8 : 5; 9 : 23. Le pain rompu au cours de la cérémonie de la Pâque juive observée par le Seigneur avant sa mort, n’était qu’une représentation de son corps, et le vin de la « coupe de bénédiction », la troisième coupe de cette cérémonie, la représentation de son sang. Mais les « mystères » des religions orientales, diffusées dans l’empire romain, avaient éveillé le besoin de cérémonies mystérieuses ayant un pouvoir magique. Et la tradition a continué à maintenir ces idées dans la chrétienté, non


Graduellement on peut suivre dans les documents de cette période comment les liturgies de la Pâque juive et du repas du Sabbat furent combinées et donnèrent naissance à la « messe »131. Ainsi on avait mieux qu’Israël : un réel sacrifice divin sur un « autel ».

L’ancien baptême des prosélytes et le nouveau baptême Juif de la repentance fournissaient les éléments pour un autre « sacrement », un baptême « Chrétien » par lequel on était purifié de ses péchés, on naissait de nouveau et l’on était donc incorporé dans l’Eglise. Au début ce baptême n’était accordé qu’après un examen sérieux, une repentance profonde confirmée par une profession de foi, mais plus tard, on introduisit le baptême des enfants, de manière que — automatiquement — toute l’humanité puisse devenir bientôt « Chrétienne ». Car le baptême était considéré comme remplaçant la circoncision qui incorporait d’office tout enfant Juif dans le peuple élu et le faisait participer à l’Alliance divine. Il avait aussi l’avantage d’exorciser le baptisé, de le soustraire au pouvoir du démon. Les opinions du néophyte n’avaient naturellement plus aucune importance, mais on espérait qu’il deviendrait un digne membre de l’Eglise.

Tout le monde savait que pour un vrai mystère, pour un vrai « sacrement », il fallait des prêtres (comme dans le service le Mithra). Et, heureusement, là encore le modèle lévitique fournissait les éléments nécessaires pour une hiérarchie « Chrétienne ». On parlait même, ainsi que nous l’avons vu dans les épîtres de Clément, d’un grand prêtre, de prêtres et de lévites. Ainsi se forma donc un clergé, nettement distinct des « laïcs ».

Mais d’où venait l’autorité du clergé ? Des Apôtres naturellement132. Ceux-ci avaient, disait-on, transmis leur autorité aux évêques et par une « succession apostolique » elle était passée d’évêque en évêque. Pour Ignace d’Antioche, Dieu, l’Evêque par excellence, se manifestait dans l’évêque visible.

A l’Eglise unique et autoritaire il fallait une foi unique que l’on pourrait imposer à tous les hommes. Un théologien contemporain pouvait encore dire « Le Christianisme est une catéchèse qui se propose en articles de foi et en préceptes d’autorité »133. Comment est-on arrivé à rédiger une profession de foi officielle ? La base était fournie par des éléments de l’enseignement du Christ et des 12 Apôtres. Des professions de foi avaient déjà été formulées pour le baptême d’eau au temps où celui-ci impliquait encore un engagement personnel du baptisé. Mais le combat contre les hérésies (comme le gnosticisme et le montanisme) accéléra dans une certaine mesure la rédaction d’une profession de foi plus définitive. Et ce fut probablement l’église locale de Rome qui prit la direction en cette matière et proposa des solutions pratiques pour consolider l’Eglise, dont les éléments extrémistes seraient éliminés. Ainsi fut produit vers l’année 150 le « Symbole des Apôtres », qui fut accepté par les autres églises. Mais cette profession de foi ne fixait que les points principaux. Plus tard vint celle de Nicée (325) et puis celle, plus complète, nommée d’après Athanase.

Au milieu du deuxième siècle, surtout pour combattre la Gnose et Marcion, il fallait aussi fixer la liste des Ecritures inspirées, le « canon ». On avait naturellement l’A.T., surtout par la version grecque des Septante, comprenant aussi les livres apocryphes que les Juifs hellénistes d’Alexandrie estimaient beaucoup. D’autre part, des écrits avaient commencé à être rédigés et à circuler au premier siècle, relatifs à la vie du Seigneur Jésus, aux actes des Apôtres, ainsi que des épîtres que les Apôtres avaient adressées aux églises locales ou à certaines personnes.

sans provoquer les disputes que l’on sait.131 Voir Appendice 7. On voit le syncrétisme d’éléments juifs, païens et « chrétiens ».132 La distinction entre Apôtres de la circoncision et l’Apôtre des nations fut éliminée complètement.133 P. Battifol dans L’Eglise naissante, p 80.


Depuis le premier siècle s’étaient formées ainsi partout des collections, plus ou moins complètes de ces documents. Vers l’année 60, Pierre mentionnait des lettres de Paul, 2 Pi. 3 : 16. Dans la première partie du deuxième siècle Justin Martyr parlait de « nos Livres », indiquant par là des écrits chrétiens faisant autorité, parce que inspirés par le Saint-Esprit et composés par les Apôtres. Cette collection comprenait probablement les Evangiles, les Actes, quelques épîtres de Paul, l’épître aux Hébreux et l’Apocalypse.

Mais, à part les écrits qui constituent notre « Nouveau Testament », il existait de multiples autres « évangiles » et épîtres. Comment est-on arrivé à dresser une liste définitive des documents inspirés par Dieu ? Les églises locales, formées par les Apôtres, connaissaient naturellement les épîtres de ces derniers et n’accordaient qu’à celles-ci une autorité divine. Mais chaque église avait sa collection particulière. Par la suite les relations entre les diverses églises contribuaient naturellement à compléter ces collections. Et l’on peut donc dire qu’à la fin du deuxième siècle le canon était déjà fixé en fait. Non pas par une autorité ecclésiastique, mais par les Chrétiens en général, fidèles soit aux Douze, soit à Paul.

Surtout à la suite de la prétention du montanisme à des inspirations nouvelles, l’« Eglise » prit la décision importante que l’ère de l’inspiration avait été close depuis les Apôtres. Aucun écrit ne provenant pas des Apôtres, ne pouvait donc être accepté dans le canon. Il va de soi que cette décision ne suffisait pas pour résoudre complètement le problème, car de nombreux écrits furent attribués à ces Apôtres ou prétendaient rendre leurs enseignements. Ce n’est que vers l’année 380, sous le pape Damase, que le canon fut adopté par l’Eglise catholique et seulement en 1545, au concile de Trente, que tout fut mis au point. De son côté, l’Eglise grecque « orthodoxe » n’accepta le canon définitif qu’en 1672.

Ce qui est remarquable, c’est que les épîtres de Paul y prirent une place aussi importante, alors que l’Apôtre des Gentils avait été abandonné par la majorité pendant sa vie et que ses enseignements furent négligés ou restèrent pratiquement inconnus juste pendant la période où l’ « Eglise » devait se décider à adopter le canon. Il est clair qu’il faut voir là une action du Saint-Esprit, qui obligea l’ « Eglise » à agir d’une manière qui dépassait les tendances humaines. On ne peut pas dire que cette Eglise a établi le canon par son autorité propre, mais plutôt qu’elle a dû s’incliner devant le canon imposé par l’Esprit de Dieu.

Il est inconcevable que la Parole écrite, donnée par Dieu, ait pu disparaître, même en partie, par la faute des hommes, surtout pendant la présente dispensation où Dieu n’intervient plus visiblement. Il avait révélé toutes les richesses de sa grâce et tout Chrétien devait pouvoir les connaître.

Dans une certaine mesure, une telle intervention de l’Esprit de Dieu est également visible dans la composition des anciennes professions de foi, qui rendent habituellement avec fidélité des vérités scripturaires et ne comprennent pas les conceptions humaines qui régnaient pourtant en ce temps : substitution de l’ « Eglise » à Israël, formation d’une Eglise visible, moralisme et sacramentalisme, etc.

En fait, l’adoption d’une collection complète des Ecritures allait contre la tendance générale, surtout au troisième siècle. Car les évêques n’étaient-ils pas les successeurs des Apôtres, et la vérité ne résidait-elle pas chez eux ? N’était-ce pas le clergé que Dieu avait institué pour enseigner, pour être l’organe du Saint-Esprit ? Et l’on sait qu’en effet il s’établissait alors une autorité vivante à côté des Ecritures, et bientôt même au-dessus de celles-ci, puisque le clergé prétendait disposer de la tradition orale et être seul à pouvoir comprendre et interpréter correctement la Parole écrite. Il fallait croire ce que l’évêque enseignait, et non pas ce que Dieu pouvait dire personnellement, par l’intermédiaire de la Bible, à celui qui était disposé à


écouter. L’autorité humaine s’était substituée à l’autorité divine. La croyance, en principe, à ce que l’Eglise enseignait remplaçait la foi vivante en Christ. Le théologien catholique Batiffol pouvait donc dire que « l’autonomie du croyant en face de la foi est bien l’idée la plus étrangère qui soit au christianisme des premiers âges »134.

Mais revenons un peu en arrière. L’Eglise visible, avec son autorité centrale, devait avoir un centre géographique. L’Israël « symbolique » avait eu Jérusalem, le « vrai Israël » devait avoir son propre centre. Or, les églises locales se trouvaient surtout dans les contrées faisant partie de l’empire romain, et seul Rome était qualifié pour devenir le siège de cette Eglise « catholique ». Ainsi pouvait- elle se développer sur le modèle de l’empire romain : une organisation de caractère autocratique et fortement centralisée. La légende de Pierre fut imaginée par la suite pour augmenter le prestige de ce nouveau centre.

Nous avons déjà fait remarquer que s’il est vrai que le christianisme du deuxième siècle ne niait pas encore complètement que le Seigneur reviendrait bientôt, les conceptions se modifièrent cependant. Comme le retour du Seigneur tardait, il fallait réviser les manières de voir primitives et sans doute trop « judaïques ». Pourquoi ne pas rejeter définitivement ces notions « chiliastes »? Le Christ ne régnait-t-il pas déjà par son Eglise ? Dès lors, la notion de « Royaume de Dieu » avait la tendance de se confondre avec celle d’ « Eglise Catholique », comme cela se voit chez Augustin et sa « Cité de Dieu ».

Cette Eglise s’était donc installée dans ce monde et prétendait que c’était par elle que le Christ était déjà revenu, en esprit. Quand ce royaume se serait étendu à toutes les nations, par le baptême des masses, le Christ reviendrait en personne et ce serait alors la fin de l’histoire terrestre. Plus ou moins persécutée jusqu’au quatrième siècle, son règne semblait pouvoir commencer après la conversion de l’empereur Constantin. Celui-ci voulait, après ses nombreux combats, un empire stable, et le christianisme, qui s’était répandu partout, pouvait y aider. En tant que « Pontifex Maximus », il s’arrogea le droit de diriger les institutions chrétiennes et fonda définitivement l’Eglise Catholique. Plus tard, l’empereur Theodose obligea ses sujets à accepter la « foi catholique ».

Le christianisme s’était donc répandu dans le monde « civilisé » de ce temps, était devenu « catholique » en occident, mais seulement en s’écartant de la Vérité révélée. Cette religion n’était, en général, qu’assez superficielle et ses pratiques devinrent plutôt une habitude qu’une expression d’une foi réelle en Christ.

Nous laissons au lecteur le soin de se rendre compte dans quelle mesure les multiples Eglises actuelles ont gardé de telles conceptions humaines, tout en les considérant comme des données, a priori, indiscutables.

Par le schéma ci-dessous nous avons essayé de représenter l’évolution des groupes principaux, appartenant à Israël et aux nations, depuis la croix jusqu’au Royaume sur terre.

Les petits groupes de ceux qui sont restés fidèles à l’enseignement de l’Apôtre Paul n’ont pas été représentés.

Il est entendu que ce schéma n’a pas la prétention de fournir des indications quant à l’importance numérique relative de ces groupes.

134 P. Battifol dans L’Eglise naissante, p 192.


Les traits pleins se rapportent aux époques où Israël est le peuple de Dieu et les traits horizontaux pointillés à la période présente, qui constitue une interruption dans la réalisation « normale » du plan divin, par le moyen d’Israël.

Le groupe des Nazaréens, donc des Juifs-Chrétiens qui furent fidèles aux 12 Apôtres de la circoncision, a disparu au quatrième ou au cinquième siècle, mais se reconstituera avant le retour du Seigneur, et se développera alors de manière à comprendre, pendant l’âge à venir, la majorité des Juifs et à former ainsi l’Eglise (visible) de Christ.

Ce schéma suggère que la chrétienté (et l’Eglise « universelle ») provient surtout des chrétiens incirconcis de l’époque des Actes. Le nombre de Juifs qui ont abandonné leurs prérogatives nationales pour se joindre à cette Eglise fut très réduit. C’est la raison pour laquelle on croyait pendant les premiers siècles de notre ère que Dieu avait suspendu son Alliance avec Israël pour la faire avec les Gentils, et que l’on ne pensait pas alors que cette Alliance comprenait aussi bien les Gentils que les Juifs.


3.La situation présente

Pour bien comprendre l’évolution du christianisme pendant les premiers siècles, que nous avons essayé d’esquisser dans le chapitre précédent, et en même temps pour voir clair dans la situation présente, nous croyons qu’il est utile de rappeler quelques traits saillants concernant encore la période des Actes. Car c’est de la conception que l’on a des événements de cette trentaine d’années que dépend en grande partie notre « système théologique » et, dans une certaine mesure, notre foi.

Ainsi que nous l’avons exposé au troisième chapitre de la première partie, les enseignements de l’Apôtre Paul étaient toujours adaptés à la position spirituelle des personnes auxquelles il avait à faire. Quand il s’agissait de païens, il les exhortait à se tourner des idoles vers le Dieu vivant, ce qui les conduit à la régénération. Aux Juifs et aux Gentils qui croyaient déjà en Dieu, il proclamait que Jésus était le Christ. Et en ceci il ne dépassait pas les 12 Apôtres. Mais il faisait connaître aussi la sphère de bénédiction céleste et, dans ses dernières épîtres, la sphère de la perfection en Christ-Jésus, dépassant toutes deux la sphère de la régénération à laquelle les Apôtres de la circoncision se limitèrent.

Les Douze, en effet, n’ont fait qu’exécuter ce que le Seigneur leur avait demandé avant sa mort. Ils ont témoigné du fait que « ce Jésus » avait été ressuscité et élevé à la droite de Dieu, qu’Il était véritablement le Christ. Ils invitèrent donc leur peuple à se repentir et à se laisser baptiser pour le pardon de leurs péchés. Alors le Seigneur reviendrait en gloire pour établir sur terre le Royaume annoncé aussi bien par les prophètes que par Lui-même.

Bien entendu, la Loi restait en vigueur, mais on ne devait pas la considérer uniquement dans son aspect extérieur. Il fallait l’accomplir par la grâce divine. Ainsi les Juifs ne seraient plus les esclaves de la Loi, elle serait pour eux la Loi de la liberté. Même Jacques, le Juste, connu pour sa fidélité à observer toute la Loi, parlait aux Juifs-Chrétiens de la « loi parfaite, celle de la liberté », pour ceux qui ne se bornaient pas seulement à écouter la Parole, mais qui la mettaient en pratique par la grâce excellente qui descend d’en haut. Il avait à faire à des hommes « engendrés » selon la volonté de Dieu, Jacq. 1 : 16-25. Tout en insistant sur le fondement de la Loi, l’amour du prochain, il invita à accomplir toute la Loi, Jacq. 2 : 8-12. Il ne parlait pas, comme Paul, de la justice absolue devant Dieu, mais de la justice relative de celui qui pratique la Loi.

Pierre, s’adressant aussi aux Juifs-Chrétiens, leur parlait également de la nouvelle naissance, 1 Pi. 1 : 3, 23, et de la grâce divine, 1 Pi. 1 : 10, 13; 2 : 19, 20; 3 : 7; 4 : 10, 12; 2 Pi. 3 : 18. Mais l’on sait, par exemple par l’histoire du « concile » d’Act. 15, qu’il continuait à observer la Loi.

Jean, en tant qu’Apôtre de la circoncision, s’adressait naturellement aussi plus particulièrement aux Juifs-Chrétiens, insistait également sur la grâce et l’amour, mais n’écartait pas la Loi. Nous avons vu à propos des controverses relatives à la célébration de la Pâque, qu’il gardait lui-même soigneusement les traditions juives. Lui non plus ne parlait pas de la justification devant Dieu, de la communion spirituelle avec le Christ ressuscité, mais se limitait à le considérer comme la vraie Victime expiatoire, 1 Jean 2 : 2; 4 : 10, qui « couvre » réellement les péchés (pas « Ie péché »), dont les cérémonies de la Loi ne présentaient qu’un symbole, mais un symbole qui restait encore nécessaire.


Ainsi, il y avait accord complet entre les paroles du Seigneur, rapportées par les Evangiles, et les enseignements des Douze : la grâce n’abolit pas la Loi, mais permet de l’accomplir; la « lettre » doit être observée, mais par une disposition spirituelle. La Nouvelle Alliance, annoncée par Jérémie pour « la maison d’Israël et la maison de Juda », Jér. 31 : 31, qui permettait d’accomplir ce que Dieu demandait, remplaçait l’Ancienne Alliance (faite avec ce même peuple) qui enseignait et prescrivait, mais ne fournissait pas la puissance nécessaire.

On doit donc bien voir qu’il ne faut pas placer Paul en opposition avec les Douze en ce qui concerne le contraste entre la « lettre » et I’ « esprit », comme si lui seul avait insisté sur ce contraste.

Il ne faut pas non plus dire que c’est grâce à Paul que le christianisme ne resta pas limité à un seul peuple, mais pouvait devenir universel. Car les Douze aussi savaient qu’Israël n’était élu par Dieu que pour être en bénédiction à toutes les nations. La différence est que leur mission universelle ne devait commencer qu’après la conversion du peuple élu, alors que par Paul — et à cause de l’endurcissement de ce peuple — l’évangile pouvait être annoncé aux nations, pour ainsi dire avant l’heure.

Et il est surtout erroné, comme nous l’avons montré dans la première partie de notre ouvrage, de prétendre que Paul a enseigné que la Loi de Moïse était abolie par l’offrande de Christ.

Mais, comment de telles erreurs fondamentales se sont-elles glissées dans l’esprit de ses contemporains et pourquoi furent-elles partagées depuis, et jusqu’à nos jours, aussi bien par les Juifs que par la grande majorité des Chrétiens ?

L’explication est très simple quand on comprend que Paul a dépassé le message relatif â la régénération et au pardon des péchés. Ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer, en Christ, en esprit, l’homme justifié se trouve clans une position spirituelle céleste où les distinctions terrestres ne comptent plus : ni Juif, ni Grec; ni homme ni femme. Les institutions terrestres, telles que celles de la Loi ne concernent pas cette position spirituelle, les ordonnances symboliques ne doivent plus être observées en principe par ceux qui sont morts avec Christ par rapport au péché, qui sont « en Christ ». Car pour les Juifs-Chrétiens justifiés par la foi, la Loi avait accompli sa fonction de « pédagogue », ils n’étaient plus des petits enfants, mais des fils de Dieu et avaient « revêtu Christ », Gal. 3 : 24—29.

Mais comme ces Chrétiens justifiés vivaient encore sur terre, ils avaient à tenir compte des conditions sociales de la vie terrestre, de la position spirituelle de ceux qui n’étaient pas encore justifiés devant Dieu. Les Juifs, Chrétiens ou non, devaient donc continuer à observer toute la Loi. Il y avait, en fait, une situation paradoxale. En esprit, ces Chrétiens justifiés étaient déjà placés dans l’âge de la justification — qui fait suite à l’âge du Royaume sur terre — où il n’y a plus de symboles et donc plus de Temple, Apo. 21, mais physiquement ils vivaient dans l’éon présent et devaient donc se conformer aux institutions existantes.

Le combat de Paul, sur lequel surtout les épîtres aux Romains et aux Galates nous renseignent, concernait non pas la pratique de la Loi, mais l’idée de la justification devant Dieu par les oeuvres de la Loi. Le Juif-Chrétien devait observer tout à la lettre, non pas pour être justifié ainsi devant Dieu, mais par amour pour Dieu, par respect pour tout ce que Dieu jugeait bon d’ordonner, par amour du prochain. Pour Paul, pas plus que pour le Seigneur et les Douze, les rites et les offrandes n’avaient de valeur en eux-mêmes, car ils n’étaient que les symboles des réalités spirituelles, mais ces symboles étaient indispensables pour conduire les


masses à Christ. Et cela, non seulement pendant la période des Actes, mais aussi dans l’avenir, pendant l’âge du Royaume sur terre, c’est-à-dire tant qu’Israël n’aura pas achevé sa mission envers les nations, tant que toutes les nations ne seront pas disciples de Christ.

Il est donc clair que, si l’on ne comprend pas les enseignements particuliers à Paul, on doit se méprendre quant à son attitude par rapport à la Loi et être conduit à croire qu’il y avait une contradiction flagrante entre les paroles du Seigneur (et des Douze) et les siennes.

La question se pose alors : pourquoi n’a-t-on pas compris ces messages de Paul ? Il nous semble évident que c’est précisément parce qu’il ne se bornait pas à enseigner les « premiers éléments de la Parole de Christ », mais tendait vers ce qui est parfait, Héb. 6 : 1. Il dépassait la Loi et le pardon des péchés et parlait d’une position spirituelle trop élevée pour être comprise par tous, pour laquelle tous n’avaient pas encore reçu la grâce de la connaître. Alors qu’il n’est déjà pas facile à l’ « homme naturel » de se soumettre à Dieu, de reconnaître son état de péché, combien plus difficile est-il d’accepter un enseignement qui demande le sacrifice complet du « vieil homme », la mort avec Christ au péché ! Combien ne résiste-t-on pas à la grâce divine, qui — au prix de notre propre autonomie — désire nous tremper (baptiser) en Christ, c’est-à-dire établir une étroite communion spirituelle avec Lui et faire de nous des fils de Dieu ! Et le message de la perfection en Christ, des épîtres de la captivité, est encore plus difficile à être assimilé et vécu.

Quand on sait que L’apôtre Pierre a reconnu que, dans les lettres de son bien-aimé frère Paul, « il y a des points difficiles à comprendre, dont les personnes ignorantes et mal affermies tordent le sens », 2 Pi. 3 : 15, 16, il n’est pas étonnant que la grande majorité des Juifs et des Chrétiens ne comprenaient pas.

Et comme les excuses étaient faciles ! Paul ne faisait pas partie des Douze. Comme c’était par des visions personnelles qu’il prétendait justifier son apostolat, qu’est-ce qui prouvait qu’il était vraiment Apôtre de Jésus-Christ ? Et puis, Paul parlait de choses nouvelles que ni l’A.T. ni le Seigneur, ni les Douze n’avaient enseignées. Ici encore il ne pouvait s’appuyer que sur de prétendues révélations personnelles135. Pour les Juifs et les Juifs-Chrétiens extrémistes il était, du reste, clair qu’il exposait des idées absolument inacceptables, car, selon eux, la Loi avait une valeur permanente et absolue, et, loin de pouvoir admettre que la distinction entre Juif et Grec devait être abolie, aucun homme ne pouvait être sauvé sans être incorporé en Israël.

Ainsi Paul eut presque tout le monde contre lui dès que l’on observa que son Evangile était différent de celui du Seigneur et des Douze et fut pratiquement mal compris ou abandonné de tous. La réaction contre des déviations trop flagrantes, ainsi que la foi vivante de Chrétiens régénérés ont eu pour conséquence, au cours des siècles, des tentatives répétées d’un retour aux doctrines particulières à Paul, mais ses enseignements relatifs aux sphères de bénédiction supérieures n’ont jamais été acceptés que par une faible minorité, et la théologie a continué à être paralysée par l’erreur fondamentale que la nation d’Israël a été remplacée (ou absorbée) par une Eglise visible établie par Dieu après la mort du Christ.

135 Au deuxième siècle les Ebionites considéraient même ces visions et ces révélations de Paul comme des manifestations d’un démon.


Quand on tient compte des remarques précédentes, on comprend que la masse des Chrétiens cherchait un enseignement simple, qui se limitait aux éléments de la voie du salut, c’est-à-dire tout au plus à la naissance d’en haut, et qu’ils ne suivaient pas Paul, dans sa course vers ce qui est parfait.

Toute leur attention restait donc concentrée sur le message personnel que nous trouvons dans les quatre Evangiles et les épîtres des Apôtres de la circoncision. Certains avaient la tendance de substituer à la grâce divine leurs propres efforts, de considérer L’évangile comme une nouvelle Loi qu’il fallait observer pour être sauvé. D’autres restaient sous l’influence de la philosophie grecque ou des spéculations ésotériques qui se sont cristallisées plus tard pour former le gnosticisme.

Mais l’abandon de Paul ne les privait pas seulement de jouir en esprit des bénédictions plus abondantes, il les conduisait encore à cette idée catastrophique qu’une Eglise visible, constituée en majeure partie de Chrétiens d’origine païenne, serait le vrai Israël et que tout ce qui restait à faire aux Juifs était de devenir membre de cette Eglise, abandonnant ainsi définitivement toute idée de prérogatives nationales et de la réalisation littérale des prophéties.

Mais si notre vision de ces événements et de ces tendances est correcte, si l’évolution générale du christianisme pendant les premiers siècles n’est pas dirigée par Dieu, si la formation d’une nouvelle organisation visible, celle constituant une Eglise catholique qui se confond avec le Royaume de Dieu n’est pas selon la volonté divine, on peut se demander comment il se fait alors que le christianisme a eu tant de succès, là où le judaïsme, l’hellénisme et les philosophies païennes en eurent si peu. Nous croyons distinguer au moins trois causes des progrès du christianisme.

La formation de l’empire romain avait affecté profondément la vie des populations païennes. Avant, elles suivaient leurs habitudes ancestrales et vivaient dans un petit monde, sous la protection de leurs dieux nationaux. Mais quand les frontières disparurent, quand ces hommes vinrent en contact avec d’autres peuples, tout changea et ils furent conduits à la formation d’une nouvelle conception religieuse et sociale de la vie.

L’histoire nous apprend que les dieux grecs et romains n’eurent pas un attrait général. Les religions orientales semblent avoir exercé une grande influence, car bientôt on adora partout les dieux égyptiens (Isis et Osiris), le Baäl syrien, le Mithra perse et d’autres divinités, tandis que les personnes les plus évoluées s’orientèrent vers le moralisme de Sénèque, d’Epitète et de l’empereur Marc Aurèle.

Mais, malgré le succès relatif de ces religions diverses, le monde de l’empire romain était préparé pour recevoir un message supérieur à tout ce qui était connu jusqu’alors, une religion accordant à chaque homme sa dignité et sa liberté morale, faisant appel à l’amour, et devant donner en même temps satisfaction à ceux qui recherchaient la morale et le mystère.

Du reste, le message chrétien pouvait se diffuser rapidement dans cet empire, grâce aux nouveaux moyens de communication et à la paix romaine.


Une deuxième cause humaine était l’idée même d’organisation mondiale. Le succès initial du christianisme entraîna bientôt les chefs de l’empire à se servir de cette idée pour stabiliser et étendre leur pouvoir, obligeant même les sujets à devenir « Chrétiens ».

Mais ces deux causes humaines ne suffisent pas à expliquer tout. Il y avait aussi une cause spirituelle.

Sans doute, depuis la mise de côté d’Israël, Dieu administrait le monde d’une manière différente et laissait — comme aux temps passés — les nations suivre leurs propres voies, Act. 14 : 16. Sans doute, les signes, les miracles et les puissances de Dieu cessèrent-elles d’accompagner la proclamation de l’Evangile de Christ comme au temps des Actes. (Rom. 15 : 19; 1 Thes. 1 : 5 etc.) Mais si toute intervention visible et publique de l’Esprit de Dieu cessa, cela ne veut pas dire qu’Il resta inactif. Le changement dans la manière dont Dieu administra le monde s’accorde avec le changement dans la réalisation du plan divin causé par l’endurcissement d’Israël. L’action de masse par les effets visibles en public des puissances spirituelles fut remplacée par une action individuelle invisible sur l’esprit des hommes de bonne volonté.

Il resta naturellement une certaine organisation chez les assemblées, mais elle devint tout à fait accessoire. Ainsi, les épîtres de Paul, écrites après la limite si importante d’Act. 28, ne sont-elles plus adressées à des églises, mais à des croyants individuels. En Act. 20 : 17, 28 l’Apôtre s’adresse aux responsables de l’église d’Ephèse et les exhorte à bien « paître » l’Eglise du Seigneur, mais en Phil. 1 : 1 les épiscopes et responsables ne sont mentionnés, en tant qu’individus, qu’après « tous les saints en Christ-Jésus ». Il n’est pas question d’une autorité ecclésiastique formant un clergé, mais de personnes isolées, fidèles, qui sont capables d’en enseigner d’autres. 2 Tim. 2 : 2. Ce n’est pas une autorité humaine, centralisée on non, qui a la Vérité, mais ce sont les Ecritures qui peuvent rendre sage à salut, 2 Tim. 3 : 15.

Paul n’avait jamais parlé d’une Eglise universelle visible qui serait établie par Dieu avant le retour du Seigneur et, pas plus que les autres Apôtres, n’a rien fait pour la préparer. Il savait, au contraire, que son enseignement serait abandonné ou rejeté, qu’il viendrait des hommes qui enseigneraient des choses pernicieuses pour entraîner les disciples après eux, Act. 20 : 29-31, qu’il viendrait un temps où les hommes ne supporteraient pas la saine doctrine, 2 Tim. 4 : 3, 4. Ses amis devaient se contenter d’espérer que Dieu donnerait la repentance aux adversaires, pour arriver à la connaissance de la vérité, 2 Tim. 2 : 25, 26. Paul savait bien que son enseignement particulier, relatif aux bénédictions abrahamiques célestes, était venu avant l’époque normale pour exciter les Israélites et qu’il ne pouvait pas encore être accepté par les masses. Car celles-ci devaient d’abord passer par la nouvelle naissance, grâce à la mission mondiale d’Israël qui ne serait accomplie que dans l’âge à venir. Paul était donc loin de compter sur la formation d’une Eglise universelle, inaugurant déjà, dans le présent âge mauvais, le Royaume de Dieu sur terre d’une manière puissante et visible.

Mais cependant ce même Paul avait dit que, malgré la mise de côté temporaire d’Israël, le salut de Dieu serait envoyé aux nations et que celles-ci écouteraient, Act. 28 : 28. (Notons bien que Paul n’a pas dit qu’une « Eglise », composée de Chrétiens d’origine païenne remplacerait ou absorberait Israël). Ainsi que nous venons de le montrer par les épîtres qu’il écrivit ensuite, c’est donc par une action individuelle du Saint-Esprit que les nations écouteraient. Et si l’Ecriture entière nous montre qu’une telle action individuelle eut lieu de tout temps, il est vrai aussi que, dans la dispensation actuelle, la grâce abonde, car toutes les sphères de bénédiction sont ouvertes pour ceux qui ne résistent pas à l’action de l’Esprit.


Aussi lisons-nous dans les épîtres que Paul écrivit dans sa captivité que le Saint-Esprit scelle, Eph. 1 : 13, donne l’esprit de sagesse et de révélation, Eph. 1 : 17, donne accès aux Juifs et aux Grecs auprès du Père, Eph. 2 : 18, édifie, Eph. 2 : 22, révèle complètement le mystère (c’est-à-dire le secret) de Christ, Eph. 3 : 5, fortifie l’homme intérieur, Eph. 3 : 16, forme une unité spirituelle, Eph. 4 : 3, 4, rend l’homme accompli136 Eph. 5 : 18, établit une communion spirituelle, Phil. 2 : 1, permet de servir Dieu, Phil. 3 : 3.

Nous croyons donc que c’est par cette action individuelle de l’Esprit que, malgré les abus et les erreurs humaines, le nombre de vrais Chrétiens pouvait augmenter sensiblement, quoique la majorité resta dans la sphère de la régénération. Et nous pensons aussi que ce furent ces éléments vivants, dispersés dans toutes les églises locales, qui empêchèrent celles-ci de sombrer dans un vague paganisme christianisé ou dans un anti-christianisme complet137.

Ainsi s’explique aussi que les premières professions de foi gardaient, en général, une saine doctrine et surtout que l’ « Eglise » fut contrainte, malgré l’abandon assez général des doctrines de Paul, d’inclure ses épîtres dans le canon et de le considérer — en principe — comme Apôtre. Et n’a-t-on pas vu toujours au cours des siècles suivants des mouvements produits par des chrétiens individuels qui désiraient revenir à une doctrine plus scripturaire et se révoltant contre une Eglise autoritaire et sécularisée, même dans l’Eglise Catholique ?

Mais pourquoi ces tentatives n’ont-elles eu que des effets limités et ont-elles souvent dégénéré ? Comment se fait-il qu’elles n’aient réussi qu’à former de multiples Eglises et groupes « protestants » ou bien des groupements plus spirituels au sein de L’Eglise Catholique Romaine et de L’Eglise Grecque-Orthodoxe ? Comment tant de Chrétiens capables et sincères n’ont-ils pu produire que des théologies plus ou moins contradictoires et non pas une seule « science de l’Ecriture », conduisant, au cours des siècles, à une synthèse unique et de plus en plus parfaite de notre connaissance de la Vérité révélée ? Pourquoi la critique destructive de l’Ecriture s’est-elle emparée des théologiens ? Pourquoi ces luttes continuelles, ces divisions, ces difficultés à réaliser un regroupement œcuménique ?

Nous croyons que, à part la tendance « naturelle » de l’homme pécheur à résister à Dieu et à son enseignement, et l’aveuglement causé par l’esprit du mal, la cause fondamentale est cette fameuse idée que le peuple d’Israël ne constituait qu’une élection symbolique et qu’une Eglise universelle visible, absorbant tous les Chrétiens d’origine juive ou païenne, devait se former pendant la période des Actes ou après. Tous les mouvements spirituels ont été paralysés en continuant à accepter des conceptions traditionnelles découlant de cette idée de base et toutes les théologies sont parties de telles conceptions non scripturaires. En conséquence, les révisions partielles ne pouvaient être que des pièces nouvelles mises sur un vieil habit.

136 Voir l’Appendice no 2.137 Dans le présent âge mauvais, Gal. 1 : 4, où le Christ ne fait pas encore usage de sa puissance, où Dieu « se tait » et laisse — en apparence — l’humanité se débrouiller seule, il y a donc un combat spirituel entre les puissances du bien et celles du mal, Eph. 6 : 10-17. Satan est le dieu de cet âge, 2 Cor. 4 : 4, et le cosmos entier est encore sous sa puissance, 1 Jean 5 : 19. C’est le menteur par excellence, dont le champ d’action principal ne doit pas être cherché spécialement dans le domaine moral ou l’athéisme, mais surtout dans les questions religieuses, 2 Cor. 11 : 13—15. Tous ses efforts ont pour but de rendre ineffective l’œuvre du Christ, de se faire adorer, 2 Thess. 2 : 3, 4; Apo. 13 : 8, et d’établir son propre royaume sur terre à la place du Royaume de Dieu. Après la promesse de Gen. 3 : 15, Satan s’est efforcé d’empêcher la venue de la Postérité qui lui écrasera la tête. Ses attaques se sont concentrées ensuite sur la lignée qui devait aboutir au Christ, puis sur le Seigneur lui-même. Plus tard, sur la Parole écrite et le peuple d’Israël.


On comprend mieux aussi l’impuissance relative du protestantisme en face de l’Eglise romaine. En effet, cette dernière a suivi et appliqué d’une manière conséquente l’idée que c’est elle qui est le vrai Israël, qu’elle constitue donc une hiérarchie instituée par Dieu pour instruire, pour sanctifier et pour sauver le monde. Et dans le cas où cette idée fondamentale serait correcte, elle aurait raison de parler d’une succession apostolique, de se baser sur Pierre et les autres Apôtres, de prétendre qu’il faut une autorité vivante centralisée et une tradition ecclésiastique, de s’arroger le monopole du magistère, de fixer les dogmes, d’agir parfois autoritairement, utilisant même la force.

Les Eglises protestantes au contraire ont pris une position partiellement inconséquente, voulant garder l’idée de base et beaucoup de conceptions ecclésiastiques et dogmatiques qui s’y rattachent, mais désirant en même temps se rapprocher de l’enseignement de Paul.

Nous croyons donc qu’il est essentiel pour ceux qui désirent sortir du chaos actuel, de prendre une décision radicale et courageuse. Avant tout, ils devraient soumettre toute leur pensée captive à l’obéissance de Christ, 2 Cor. 10 : 5, et accepter l’Ecriture inspirée comme seule norme absolue. Ensuite, ils devraient réexaminer la Parole écrite sans le moindre a priori scientifique, philosophique ou ecclésiastique, donc sans se laisser influencer par des traditions humaines, aussi anciennes qu’elles puissent être, et sans reculer d’avance devant les conséquences possibles de leur nouvel examen. Ce n’est qu’à ce prix que l’on peut progresser dans la vérité.

Et nous pensons surtout à ceux qui ont déjà fait un pas très important en reconsidérant leur attitude envers Israël. Il ne suffit pas d’admettre en principe que les promesses faites à cette nation se réaliseront plus ou moins littéralement, qu’en tant que nation, Israël a un avenir, si l’on en vient quand même à penser que, pratiquement, ce peuple doit, par une conversion générale, être absorbé dans une Eglise visible, composée surtout de Chrétiens d’origine païenne et qui se serait formée au temps des Actes. Avec raison on réagit contre tout anti-sémitisme, mais ne voit-on pas que l’on risque soi-même de s’engager dans cette voie, d’une manière inconsciente et cachée, quand on s’obstine à repousser un « chiliasme » scripturaire, quand on n’accorde pas à Israël un rétablissement national et religieux en tant que nation sainte pour réaliser dans l’âge à venir l’Eglise visible, bâtie par le Seigneur ?138 Car on s’approprie encore, en partie, ce qui leur appartient : l’adoption, la gloire, les alliances, la loi, les promesses, les patriarches, Rom. 9 : 4. Et quand se formeront, bientôt des assemblées de Juifs-Chrétiens régénérés, sur le modèle des temps apostoliques, qui chercheront à défendre leurs prérogatives, ne sera-t-on pas tenté de les exclure de l’ « Eglise »?

On aurait tort, du reste, de croire que l’on perd autre chose que des traditions humaines en laissant à Israël tout ce qui lui appartient, car celui qui se décide à chercher une solution radicale, s’aperçoit bien vite qu’il a accès à des bénédictions spirituelles en relation avec les

138 A ce sujet, mentionnons le livre remarquable de F. Lovsky : Antisémitisme et Mystère d’Israël, qui fait très bien ressortir les motifs cachés de l’antisémitisme. Mais, malheureusement, cet auteur ne partage pas ce qu’il appelle le « rêve millénariste des Judéo-Chrétiens », p. 519. II pense que « Israël n’est la figure que d’une Eglise où le peuple et les nations se réconcilient pour qu’il n’y ait plus ni Juif ni Grec », p. 415. Il écrit : « L’Eglise n’est pas substituée à Israël, elle est greffée sur lui; elle devient Israël », p. 489. Israël doit être « réintégré » dans son Eglise, qui est « l’Eglise de Dieu ». « La nouvelle alliance c’était le renouvellement de l’alliance que Dieu avait conclue avec le peuple élu, c’était l’entrée des nations dans l’Israël de Dieu », p. 513—515. Nous espérons que M. Lovsky suivra son propre conseil, et prendra « une claire position, spirituelle, théologique et politique, sur les rapports entre la chrétienté, l’Etat chrétien, la tâche de l’Eglise et le Royaume de Dieu », p. 500.


sphères non-terrestres dont il n’appréciait peut-être pas la pleine valeur et pourra être amené à remercier Dieu pour ces grâces surabondantes.

Regardons les choses encore d’un autre point de vue. Si c’était la volonté de Dieu de réaliser maintenant une Eglise visible sur terre, l’Eglise de Christ, ce ne serait pas une infidélité humaine qui aurait pu l’en empêcher depuis 1900 ans. Où serait-elle alors ? Si c’est une des Eglises de notre temps, les autres ne pourraient pas l’être, car Dieu ne peut pas vouloir l’existence de plusieurs Eglises139 et soutenir par son Esprit des groupes humains qui prétendent, à tort, être son Eglise. Ici encore, c’est l’Eglise romaine seule qui prend une position conséquente, quand elle ne peut pas reconnaître les autres en tant qu’ Eglises de Christ et quand elle prétend qu’il n’y a pas de salut hors d’elle.

Et quand on prétend que Christ règne déjà depuis 1900 ans par le christianisme, qu’à la place d’un royaume « chiliaste », Dieu établit déjà maintenant son Royaume sur terre, quel scandale pour tout homme raisonnable qui ne voit pas seulement les divisions et les disputes entre Chrétiens, mais aussi la situation générale désastreuse et l’accentuation de la déchristianisation !140 Quel scandale aussi pour les Juifs, d’autant plus que ce furent souvent des soi-disant Chrétiens qui ont aidé à les persécuter.

Si le Seigneur avait voulu bâtir son Eglise pendant la période des Actes elle aurait dû exister depuis le début et tous les détails relatifs à son organisation et à sa liturgie auraient été fixés, comme cela fut le cas pour Israël. En effet, on peut bien admettre une période de formation due au fait que les hommes ne se convertissent pas tous en même temps, et aussi une certaine évolution dans les conceptions et la foi individuelles, mais il est hors de question que les choses visibles voulues par Dieu pour une institution établie par Lui puissent évoluer. Loin d’avoir révélé des détails concernant une organisation visible, ni le Seigneur, ni les Apôtres n’ont fait allusion à une telle organisation ou à une hiérarchie autre que celle d’Israël pendant l’âge à venir. Les Chrétiens eux-mêmes n’y ont pas songé pendant cent ans ! Si l’on essayait de tourner cette difficulté en suggérant que les Chrétiens seraient conduits par l’Esprit de Dieu pour réaliser les choses visibles selon la volonté divine, il suffit de répondre que l’ « Eglise » elle-même a été obligée de reconnaître que l’ère de la révélation a été close après les Apôtres et que l’action du Saint Esprit se borne maintenant à éclairer, à faire comprendre ce qui a déjà été révélé et nous a donc été transmis par la Parole de Dieu écrite, Ps. 119 : 18; Luc 24 : 45.

Mais, demandera-t-on peut-être, vous ne voulez donc pas entendre parler d’Eglise, d’organisation, de culte ? Quoique nous ayons déjà fait comprendre dans le présent ouvrage que tel n’est pas le cas, il est peut-être utile de préciser.

En ce qui concerne la notion d’Eglise141, nous croyons que l’Ecriture ne parle que d’une seule Eglise visible en tant que telle, notamment l’Eglise de Christ, Mat. 16 : 18, qui sera constituée par la nation d’Israël convertie à Christ, pendant l’âge prochain. Elle sera conduite par les 12

139 Nous ne parlons évidemment pas ici d’églises locales, mais de groupes.140 Nous pouvons voir là une moyen diabolique pour aveugler l'intelligence des masses, « afin qu'elles ne vissent pas briller la splendeur de l'évangile de la gloire de Christ », 2 Cor. 4 : 4. C'est l'« Eglise » elle-même qui sert à obtenir ce résultat !141 Nous gardons pour le terme « Eglise » le sens scripturaire de l'Hébreu « qâhâl » et du grec « ekklèsia »: un groupe d'hommes choisis ou appelés parmi la masse. Mais nous nous référons ici naturellement à des groupes chrétiens.


Apôtres ressuscités, Mat. 19 : 28, et aura pour mission de faire de toutes les nations des disciples, Mat. 28 : 19.

D’autre part, il y a des Eglises invisibles pour nous.

Tous les hommes régénérés, de tout temps, forment une unité fondamentale, une Eglise universelle, qui, selon l’esprit, est indépendante du temps et des lieux. Dans cette unité formée par Dieu, l’Ecriture distingue, sans cependant les séparer, trois groupes :

1. L’ensemble des hommes régénérés, qui ne sont pas encore morts au péché, morts avec Christ, et donc pas encore justifiés devant Dieu. Ils sont nommés des petits enfants (nèpios) de Dieu.

2. L’ensemble des hommes justifiés devant Dieu, qui appartiennent donc à la sphère de bénédiction céleste et sont appelés des fils (huios) de Dieu. C’est l’Eglise des premiers-nés, Héb. 12 : 23142.

3. L’ensemble des hommes que Dieu a placés dans la sphère de bénédiction sur-céleste et sont ainsi parvenus à « l’état d’homme fait », Eph. 4 : 13. Ils sont membres de l’Eglise qui est le Corps de Christ et dont Lui-même est le Chef. (Voir chapitre 2 de la deuxième partie).

L’unité universelle est naturellement invisible pour nous, et ses trois subdivisions ne se présentent non plus à nous sous une forme visible.

Pendant la période présente, il peut se former — comme au temps des Actes — des églises locales donc dans une certaine mesure « visible ». Elles pourront être composées de personnes appartenant aux trois groupes indiqués ci-dessus, et aussi de personnes non converties. Elles ne représentent donc visiblement : ni l’Eglise de Christ de l’âge à venir ni l’église universelle, ni l’une de ses trois subdivisions et surtout pas l’Eglise du grand mystère, le Corps dont Christ-Jésus, placé à la droite de Dieu est Lui-même le Chef.

Nous n’avons donc aucune objection contre l’idée d’église et d’organisation, pourvu que l’on ne prétende pas qu’une telle organisation a été instituée par Dieu et représente l’Eglise (future) de Christ, ou l’Eglise dont parle Paul dans ses dernières épîtres.

Comme la majorité des croyants a toujours eu et aura encore dans l’âge à venir besoin de représentations visibles des réalités invisibles, il peut être opportun pour les membres de ces assemblées de ne pas seulement se réunir pour avoir une communion entre eux, pour s’instruire dans la Vérité, pour s’entraider, mais aussi d’avoir, à diverses occasions, un culte avec des cérémonies. On peut alors calquer la liturgie plus ou moins sur celle d’Israël et suivre des traditions très respectables, pourvu que dans ce cas encore on ne prétende pas que ces rites sont institués par Dieu, qu’il s’agit de « sacrements » ou qu’il est essentiel d’agir de telle ou telle manière. Chaque assemblée pourra adapter son culte aux traditions nationales et locales, et admettra que d’autres assemblées arrangent le leur d’une autre manière.

142 A noter que dans l’Ecriture, le terme « premier-né » a un sens qui dépasse souvent celui de primauté dans le temps. Dans l’A.T. c’est le « premier-né » qui hérite, qui a le « droit d’aînesse », Deut. 21 : 17, et il correspond donc au « fils » (huios) de Gal. 4 : 7. Le mot prôtotokos est, du reste, employé 5 fois pour le Seigneur, Rom. 8 : 29; Col. 1 : 15, 18; Héb. 1 : 6; Apo. 1 : 5, et il indique sa supériorité sur toute créature


Nous ajouterons cependant, que le Chrétien éprouvera d’autant moins le besoin de telles cérémonies qu’il aura progressé dans la voie du salut et la communion spirituelle avec Christ, qu’il sera — selon l’expression de Paul — « spirituel ».

Ces assemblées auront des évangélistes, des pasteurs et des docteurs dans l’esprit de Eph. 4 : 11, c’est-à-dire d’après les dons individuels reconnus librement par les autres membres et non par une soi-disant institution divine ou ecclésiastique.

Il apparaît donc que nos conceptions n’impliquent pas une révolution complète dans les habitudes religieuses, mais seulement une révolution chez les théologiens et les autorités ecclésiastiques.

Il est clair aussi que, de cette manière, de nombreuses causes de disputes et de séparations seraient éliminées. En effet, dès que l’on considère telle ou telle chose comme instituée par Dieu, il faut s’y tenir strictement et l’on sera conduit à se séparer de ceux qui ont d’autres conceptions. Mais si toute organisation et liturgie n’est, dans notre présente période, considérée que comme une habitude humaine, rien n’empêche une bonne entente, donc un œcuménisme gardant cependant strictement les vérités spirituelles. Du coup, il apparaîtra aussi qu’une telle variété dans les églises locales est normale dans la dispensation actuelle, puisqu’il ne doit pas exister d’organisation unique, pas d’unité visible instituée par Dieu. Et les variétés dans les différentes assemblées ne constitueront plus un sujet de scandale.

Bien entendu, il restera une division au point de vue spirituel, mais il s’agit là d’une responsabilité personnelle envers Dieu, que personne ne peut juger. On gardera la Vérité dans la charité, Eph. 4 : 15.


4.Résumé et conclusion

L’Evangile des douze Apôtres de la circoncision concerne le pardon des péchés, la nouvelle naissance et la venue imminente du Seigneur et du Royaume sur terre dans le cas où le peuple d’Israël se convertirait.

Paul, l’Apôtre des Gentils, proclame aussi cette Bonne Nouvelle pendant la période des Actes, quand il s’adresse aux Juifs, car le Royaume est encore toujours proche, Israël pouvant encore se tourner vers son Messie. L’imminence du Royaume peut être reconnue par une profusion de signes : miracles et dons spéciaux (langues, prophétie, guérison, etc.). Jusqu’à la fin de la période des Actes, l’Apôtre Paul parle de l’espérance d’Israël : la venue du Messie pour établir son Royaume sur terre. Israël est encore toujours le peuple élu de Dieu.

Pendant cette période, Paul proclame encore d’autres messages : quand il s’adresse aux païens, il les invite à se tourner des idoles vers le Dieu vivant, le Créateur de l’univers; aux incirconcis qui croient déjà en Dieu, il annonce Christ et mentionne les bénédictions qu’ils obtiendront par Israël. En ces deux messages terrestres il ne dépasse pas les Douze. Mais, dès que les représentants d’Israël refusent de se convertir et qu’ainsi les bénédictions terrestres ne peuvent encore venir, Paul fait connaître une sphère de bénédiction céleste. Ceux qui, par la nouvelle naissance, sont devenus enfants (mineurs) de Dieu, sont cependant encore des pécheurs — selon leur position spirituelle devant Dieu — quoique leurs péchés soient pardonnés. Ils appartiennent encore à l’ancienne création adamique. Mais par la foi en Christ et la communion spirituelle avec Lui, qui accompagne cette foi, ils peuvent avoir part à la réconciliation réalisée par Christ à la croix, mourir en esprit avec Lui au péché, avoir part ainsi à sa justice et entrer dans la nouvelle création. Selon cette nouvelle position spirituelle devant Dieu, ils ne sont plus pécheurs, mais justes. Cependant, ils peuvent encore pécher selon leur marche, selon leur activité sur terre.

C’est là l’Evangile de l’incirconcision que Paul appelle « mon Evangile ». Les Juifs n’en sont pas exclus, car le mot « incirconcision » ne se réfère qu’au fait que ces bénédictions spirituelles furent déjà promises à Abraham, avant la circoncision, et aussi parce que dans cette sphère, en Christ, il n’y a plus ni Juif ni Gentil, plus de prérogatives nationales.

Cet Evangile ne fut jamais proclamé par Pierre, Jean, Jacques ou Jude, dont la mission consistait à obtenir la conversion du peuple d’Israël. C’est seulement après cette conversion que le Messie reviendra pour établir son Royaume sur terre, que les prophéties se réaliseront et que, par Israël, le monde entier pourra être régénéré. Sous ce rapport, ce peuple élu, cette nation sainte, ce sacerdoce royal, se distingue nettement des autres peuples et nations. Le Juif qui croit que Jésus est le Christ, reste membre de son peuple, reste Juif et doit continuer à observer toutes les prescriptions de la Loi.

Il est clair que les Douze ne pouvaient pas (encore) proclamer l’Evangile de Paul relatif aux bénédictions célestes, qui n’étaient devenues accessibles qu’à cause de la désobéissance d’Israël et afin que, par jalousie, il se tourne vers son Messie. La venue, dans un sens prématurée, de ces bénédictions, était un « mystère » (c’est-à-dire un secret) qui fut révélé à Paul, Rom. 16 : 25.

La période des Actes est très complexe en raison de la présence des différents groupes de croyants et des évangiles multiples. Il ne faut cependant pas supposer qu’il y ait des


contradictions, car ces diverses Bonnes Nouvelles sont adressées à des groupes différents, pour les conduire dans la voie du salut. Il n’est pas question non plus de contradictions entre les paroles du Seigneur et des 12 Apôtres de la circoncision d’une part et celles de l’Apôtre des Gentils d’autre part. Il n’y a pas eu un progrès dans la « pensée religieuse » de Paul, comme la critique l’a suggéré, mais un enseignement progressif, en rapport avec les différentes étapes dans la voie du salut et la révélation de nouveau secrets. Paul ne rejette pas les premiers enseignements, mais les complète.

Comme Israël est encore le peuple de Dieu pendant cette période et que les Juifs-Chrétiens doivent continuer à observer les cérémonies de la Loi, les épîtres écrites en ce temps peuvent contenir des passages qui ne s’adressent pas aux Chrétiens incirconcis, notamment ceux qui se rapportent à de telles cérémonies. Mais tout ce qui est d’ordre personnel dans ces épîtres concerne tout homme, car tous sont de naissance pécheurs, doivent se tourner vers Dieu, recevoir le pardon de leurs péchés, naître de nouveau et croire en Christ pour être justifiés en Lui. Et, même ce qui ne s’applique pas directement à eux, reste utile pour les instruire. L’Ecriture entière est indispensable à tous.

Tout ce qui est écrit avant la fin de la période des Actes, reste dans le cadre des sphères de bénédiction terrestre et céleste, et des âges. Après la sentence prononcée par Paul en Act. 28 : 28, tout change, car Israël est temporairement mis de côté en tant que peuple élu. Le Royaume sur terre s’éloigne, Dieu administre le monde d’une manière entièrement différente, sans Israël. Tous les signes de l’imminence du Royaume cessent naturellement et il n’est plus question de réalisation de prophéties, car celles-ci se réfèrent à Israël.

Comme c’est le peuple d’Israël converti qui devait former l’Eglise visible que le Seigneur appelait « mon Eglise », Mat. 16 : 18, toute question d’organisation et de rituel, qui s’y rapporte, disparaît quand ce peuple est écarté. Et l’Ecriture ne donne pas d’informations précises pouvant se rapporter à une nouvelle organisation visible et une nouvelle liturgie.

C’est dans les épîtres de Paul, écrites après Act. 28 : 28, et surtout dans celles écrites en prison (Eph. ; Phil. ; Col. ; 2 Tim.) que l’on trouve des informations s’appliquant particulièrement à la dispensation présente. L’Apôtre annonce que les croyants peuvent déjà avoir accès maintenant, en esprit, à une sphère de bénédiction qui dépasse toutes les autres, car elle se rapporte à la perfection en Christ. Elle ne concerne plus la terre ni les cieux, mais ce qui dépasse la création : les « sur-cieux » où Christ est placé à la droite de Dieu.

Paul fait connaître ainsi le grand mystère qui, depuis toujours, avait été caché en Dieu. Car jamais il n’avait été révélé que des hommes puissent être placés ainsi, en Christ, à la droite de Dieu avant le moment où le but final du salut sera atteint et que Dieu sera « tout en tous ». Tous les Chrétiens sont, en tant que régénérés, membres de l’Eglise universelle, mais seuls ceux (aussi bien d’origine juive que païenne) qui ont été placés dans cette sphère de bénédiction « sur-céleste » et qui ont ainsi atteint — par pure grâce — la dernière étape dans la voie du salut, forment l’Eglise, Corps de Christ, dont Lui-même est le Chef.

En rapport avec cette nouvelle position spirituelle il est question d’une nouvelle espérance : la « hors-résurrection d’entre les morts » et la venue en gloire avec le Seigneur.

Donc, en quelques mots : alors que les douze Apôtres de la circoncision traitent uniquement de la sphère terrestre et la nouvelle naissance, Paul, l’Apôtre des Gentils, parle aussi des


sphères de bénédiction célestes et sur-célestes. Le petit tableau de la page 61 indique les principales caractéristiques de ces trois sphères.

Tout ce qui a trait à la terre se réalisera complètement pendant l’âge à venir. Israël sera rétabli en tant que peuple élu et accomplira sa mission, objet de son élection, relative à toutes les nations et en fera des disciples de Christ. Après viendra la nouvelle création où la sphère céleste régnera. Puis, viendra l’état parfait où toute l’humanité sera entrée dans la sphère sur-céleste et où Dieu sera ainsi « tout en tous ».

Mais individuellement, en suivant Paul, on peut déjà maintenant, par la grâce divine, aller d’étape en étape et atteindre la perfection en Christ, sans attendre l’évolution des masses.

Dans le sens horizontal, c’est-à-dire dans le temps, se réalise le Plan de Dieu relatif à l’histoire mondiale du salut, et dans le sens vertical, c’est-à-dire suivant les positions spirituelles et la communion de plus en plus intime avec Christ, se réalise le Plan divin relatif à la voie du salut. Grâce à de telles distinctions, on peut réaliser une synthèse générale de toutes les données de l’Ecriture, sans être arrêté par des contradictions ou des erreurs. Chaque détail a sa place dans le schéma général et prend ainsi sa pleine valeur.

Mais nous avons vu que Paul fut abandonné. En conséquence, au cours des premiers siècles la grande majorité des Chrétiens pensait devoir former une organisation visible, une Eglise qui remplacerait le peuple d’Israël ou l’absorberait. On essaya alors d’adapter à cette Eglise les anciennes prophéties, les alliances, les cérémonies, les fêtes, les dons, enfin tout ce qui appartient à Israël ou se rapportait au temps où ce peuple était encore le peuple élu. Aidé par des considérations politiques on réalisa une certaine unité, du reste bien précaire, car l’histoire du christianisme ne montre que disputes, combats et divisions. Plus tard, on a fait de temps en temps une tentative pour mieux comprendre Paul, mais la puissance de la tradition humaine est telle que les théologiens ne sont jamais parvenus à s’en libérer. Ils ont continué à baser leurs études sur l’a priori qu’un « vrai Israël » aurait remplacé l’Israël « symbolique ».

Cependant, de même que le défaut d’obéissance à la Parole divine de la part d’Israël n’a pas empêché les hommes, pris individuellement, d’avoir part aux bénédictions, de même la défaillance de la masse des Chrétiens pendant notre période présente n’est pas, pour le Chrétien courageux et ayant soif de Vérité, un obstacle pouvant le priver d’étudier la Parole inspirée, d’être éclairé par le Saint-Esprit pour la comprendre et de suivre Paul dans sa course solitaire. Comme l’Apôtre, il risquera d’être abandonné par « tous », mais ce croyant fidèle pourra aller de gloire en gloire, toujours en communion plus intime avec le Seigneur, pouvant toujours mieux le bénir pour sa grâce surabondante.

De son côté ce Chrétien fidèle ne cherchera pas à s’isoler. Il pourra collaborer avec toute activité qui n’est pas nettement anti-scripturaire et pourra faire partie de certains groupements, pourvu que ceux-ci ne prétendent pas être une manifestation visible de l’Eglise future, celle constituée par le peuple d’Israël converti, ou de l’Eglise du grand Mystère, et n’imposent pas leur organisation et leur liturgie comme instituées par Dieu.

Ce Chrétien pourra aussi applaudir à des tentatives faites pour favoriser autant qu’il est possible, pendant le présent âge mauvais, une certaine unité parmi les Chrétiens, pourvu que ce ne soit pas au prix de l’abandon de vérités essentielles.


Une compréhension scripturaire des éons et des sphères de bénédiction permet de mieux comprendre les hommes, de les aimer et — tout en ne prétendant pas posséder la vérité intégrale ni imposer ses propres convictions — de faire un effort pour instruire « tout homme en toute sagesse, afin de présenter à Dieu tout homme, devenu parfait en Christ », Col. 1 : 28.

Tendons donc à un seul but : la glorification de notre Père; par un seul moyen : notre communion avec la Parole vivante et la Parole écrite; par une seule puissance : celle de l’Esprit de Dieu.


V.Appendices

1.Autre et différent

Plus nous nous rendrons compte du sens exact des paroles qui ont été choisies par le Saint-Esprit et plus l’Ecriture vivra et agira en nous. Nous en donnerons un exemple simple en distinguant entre deux mots grecs « allos » et « heteros » qui sont souvent traduits par « autre ». Une bonne concordance indique à tous, sans qu’il soit nécessaire de savoir le grec, les textes où l’un ou l’autre de ces mots est employé. Ces textes indiqueront la signification exacte de ces mots. Nous n’avons donc recours à aucune « autorité » humaine, nous laissons parler les Ecritures.

A titre d’exemple nous donnons les textes suivants utilisant le mot « allos »:

Mat. 5 : 39. « Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui aussi l’autre (allos). » — Qui pourrait mieux nous définir le sens de ce mot « allos »? C’est une chose « autre », mais de la même espèce.

Mat. 27 : 42. « ll a sauvé les autres et il ne peut se sauver lui-même. » — Voila où le mot « allos » (c’est-à-dire autre mais de la même espèce) nous indique que l’erreur fondamentale des sacrificateurs, scribes et anciens était de classer le Fils de Dieu dans la même espèce que les pécheurs.

Luc 5 : 29. « Beaucoup de publicains et d’autres (allos) personnes. » — Ceci définit ces personnes : elles étaient de la même espèce que les publicains, donc des pécheurs. Au verset 30, nous trouvons la confirmation : « les publicains et les gens de mauvaise vie » (grec : pécheurs).

Jean 5 : 32. « Il y en a un autre (allos) qui rend témoignage de moi. » — Cet autre est le Père d’après le v. 37. On voit l’importance capitale de la signification précise du mot « autre ». Si nous n’attachons pas l’importance nécessaire aux paroles inspirées, nous risquons de voir en Jésus un homme, peut-être excellent, mais non pas un être de la même nature que le Père, c’est-à-dire Dieu.

Jean 10 : 16. « J’ai encore d’autres (allos) brebis, qui ne sont pas de cette bergerie. » — Il ne faut pas perdre de vue qu’en ce temps le Seigneur avait dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (Mat. 15 : 24) et « n’allez pas vers les païens, ... allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël » (Mat. 10 : 5, 6). Il fallait d’abord rassasier les « enfants », c’est-à-dire les Juifs (Marc 7 : 27). Les Gentils seraient bénis après, par le peuple élu. Or il y avait en premier lieu les Juifs de Jérusalem et puis ceux de la dispersion. Quand Il s’adresse à ceux de Jérusalem (« cette bergerie »), il fait remarquer qu’il y a encore d’autres brebis (ceux de la dispersion), qui ne sont pas de cette bergerie. Le mot « autre » indique des brebis de la même espèce, c’est-à-dire des Juif, des « enfants ». Il n’est pas encore question des Gentils. Ceux-ci auraient été désignés par le mot « heteros » (d’une espèce différente), que nous examinerons plus loin. La distinction entre Juifs et Gentils, illustrée par l’histoire de la femme cananéenne (Marc 7 : 25—28), était trop grande à cette époque pour qu’il fut permis de désigner les Gentils par : « les autres brebis ».


Jean 14 : 16. « Il vous donnera un autre (allos) consolateur. » — Le croyant le plus simple peut trouver ici une preuve que le Saint-Esprit est une Personne divine, et une confirmation de la divinité de Jésus-Christ. Si le Saint-Esprit n’était qu’une puissance, le Seigneur n’aurait pas pu employer le mot « allos », c’est-à-dire « un autre de la même espèce ».

Il nous semble que ces quelques exemples montrent d’une part l’importance d’une connaissance précise des paroles inspirées, et d’autre part la simplicité d’un examen de ce genre où la seule autorité est la Parole de Dieu.

Nous continuons par une série de textes, qui emploient le mot « heteros » et qui feront encore mieux ressortir la nécessité de distinguer.

Mat. 11 : 3. « Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre (heteros)? » — Jean n’avait plus la certitude que Jésus était le Christ. S’Il n’était pas l’Oint, Il n’était qu’un homme né dans le péché et ils devaient encore attendre, non un « allos », c’est-à-dire un autre de la même espèce, mais Celui qui serait différent, le Fils de Dieu.

Luc 17 : 34. « L’une sera prise et l’autre (heteros) laissée. » — Il s’agit bien là de personnes différentes, l’une est née de nouveau, l’autre pas.

Luc 23 : 40. « Mais l’autre (heteros) le reprenait. » — Un des malfaiteurs croyait en Christ et était donc un homme différant essentiellement de l’autre.

Jean 19 : 37. « Et ailleurs l'Ecriture dit encore. » — Le texte grec dit : « une Ecriture différente (heteros) dit. ». Nous avons ici deux citations. La première : « aucun de ses os ne sera brisé » venait de s’accomplir. La deuxième : « Ils verront celui qu’ils ont percé » ne l’est pas encore. Ces deux Ecritures sont donc d’espèce différente.

Actes 1 : 20. « Q’un autre (heteros) prenne sa charge. » — Matthias devait remplacer Judas. Matthias était « allos » par rapport aux Onze, mais « heteros » par rapport à Judas.

Actes 7 : 18. « ...Jusqu’à ce que parut un autre (heteros) roi. » — Non seulement ce nouveau roi d’Egypte ne connaissait pas Joseph, mais il était d’une autre race que les rois précédents. Les Hyksos furent désinvestis de leur pouvoir au profit d’un véritable Egyptien. Nous avons ici dans le choix du mot heteros, un important indice historique, qui explique l’attitude différente à l’égard des Juifs. Déjà alors un nationalisme outré conduisait à la persécution d’Israël.

Rom. 7 : 23. « Une autre (heteros) loi ». — Il y a contraste entre la loi divine et la loi, différente, du péché.

Gal. 1 : 6, 7. « Que vous passez… à un évangile différent (heteros), qui n’en est pas un autre (allos). » — Darby a traduit fidèlement ce passage. Il y a beaucoup de bonnes nouvelles (évangiles) dans les Ecritures, mais toutes ont une origine divine et sont dans ce sens de la même espèce. Ici, il s’agit d’un évangile différent, d’origine humaine ou satanique.


Jac. 2 : 25. « Elle les fit partir par un autre (heteros) chemin. » — Ils étaient entrés par la porte, mais sortirent par la fenêtre ! (Jos. 2 : 15). Le chemin était donc bien différent.

Jud. 7. « Etant allés après une autre (heteros) chair. » — Darby traduit ceci plus fidèlement que d’autres, mais aurait dû écrire : « différente chair ». Il s’agit ici des anges qui n’ont pas gardé leur dignité, mais qui ont abandonné leur propre demeure. Ils s’étaient incarnés dans une chair différente de celles des hommes. Voir Gen. 6 : 2 et les conséquences aux versets 4 à 7.

Nous terminons ici cette étude. On se rendra compte que les Ecritures commencent à vivre et peuvent nous nourrir et nous réjouir quand nous gardons les saines paroles. D’autres études aussi simples permettront à tout croyant d’obtenir des renseignements précis et importants, directement de la Parole de Dieu.


2.Né de l’Esprit, rempli de l’Esprit, accompli par l’Esprit

Dans une intention louable, on a distingué entre « avoir l’Esprit » et « la plénitude de l’Esprit ». On a dit p. ex. que tous les convertis ont reçu l’Esprit, tandis que la plénitude ne vient que quand le croyant s’abandonne entièrement au Seigneur. En somme on fait là une distinction entre les deux premières sphères de bénédiction. Celui qui est né d’ « en haut » est né de l’Esprit et l’Esprit peut agir en lui. Mais le don de l’Esprit n’habite, c.-à-d. ne réside d’une manière continue, que dans celui qui est mort avec Christ et qui est justifié.

Nous ne donnons ici qu’un rapide aperçu de la question et commençons par faire observer qu’il faut avant tout s’habituer à distinguer entre le Saint-Esprit, la Personne divine, et « esprit » ou même « saint-esprit », le don, la puissance. D’après Actes 1 : 4 les Apôtres devaient attendre à Jérusalem ce que le Père avait promis143. Luc 24 : 49 dit ce que c’est : « la puissance d’en haut » et ceci correspond d’après Actes 1 : 5 au baptême dans l’esprit saint. Nous lisons donc dans Actes 1 : 8: « Mais vous recevrez une puissance, (le) saint-esprit survenant sur vous. » Le jour de la Pentecôte cette promesse est accomplie et nous lisons : « ils furent tous remplis de saint-esprit » c.-à-d. de la puissance, comme nous le verrons encore mieux plus loin.

D’une manière générale le texte grec ne fait pas usage de l’article quand il est question du don et non de Celui qui donne : « saint-esprit » et non pas « le Saint Esprit ». Pendant la période des Actes cette puissance se traduisait extérieurement par des effets sensibles. Ainsi on lit : « ils furent tous remplis de saint-esprit et se mirent à parler en d’autres langues... » (Actes 2 : 4). Ils parlaient des merveilles de Dieu (v. 11). « Ils furent tous remplis du saint-esprit et ils annonçaient la parole de Dieu avec assurance » (Actes 4 : 31). On voit par là qu’ils ne furent pas « remplis » une fois pour toutes, mais que cela arrivait quand c’était nécessaire, selon la volonté du Saint-Esprit. De même Actes 13 : 9 et d’autres textes montrent par la forme du verbe employé en grec, que cette plénitude était passagère et se répétait. Ce n’est pas encore là l’habitation du saint-esprit dans l’homme justifié.

Nous croyons utile, pour qu’on puisse mieux se rendre compte, de donner tous les textes où les mots « plèroô » (accomplir) « plèthô » (remplir) et « plèrès » (plein) sont employés en relation avec esprit, esprit-saint ou saint-esprit.

Plèroô (rendre plein - accomplir)

Eph. 5 : 18. Soyez, au contraire, accomplis en esprit (par l’Esprit)144.

Plèthô (remplir)

Luc 1 : 15. Jean … sera rempli d’esprit-saint.Luc 1 : 41. Elisabeth … fut remplie d’esprit-saint.Luc 1 : 67. Zacharie, son père, fut rempli d’esprit-saint.Actes 2 : 4. Ils furent tous remplis d’esprit-saint.Actes 4 : 8. Pierre, rempli d’esprit-saint.

143 Notons qu’il s’agit ici d’une ancienne promesse du Père à Israël (Voir p. ex. Joël 2 : 28; 3 : 2; Es. 44 : 3).144 On peut traduire « en esprit » ou « par l’Esprit ». La préposition « en » se traduit souvent « par » (Mat. 9 : 34; 17 : 21; Gal. 3 : 11, etc.). L’article, quoique ne figurant pas dans le texte grec, peut être latent après la préposition.


Actes 4 : 31. Ils furent tous remplis du saint-esprit.Actes 9 : 17. Que tu (Paul) sois rempli d’esprit-saint.Actes 13 : 9. Paul, rempli d’esprit-saint.Actes 13 : 52. Les disciples étaient remplis de joie et d’esprit-saint145.

Plèrès (plein)

Luc 4 : 1. Jésus, plein d’esprit-saint.Actes 6 : 3. Sept hommes … qui soient pleins d’esprit.Actes 6 : 5. Etienne, homme plein de foi et d’esprit-saint.Actes 7 : 55. Etienne, plein d’esprit-saint.Actes 11 : 24. Barnabas … plein d’esprit-saint et de foi.

On remarquera immédiatement qu’Eph. 5 : 18 se distingue des autres textes : d’abord par l’usage de « plèroô », ensuite parce que c’est le seul cas où le datif est utilisé, tous les autres textes se servant du génitif. Que l’on ne perde pas de vue que c’est aussi le seul texte qui date d’après les Actes. Nous l’examinerons de plus près ci-dessous.

Le génitif indique que ces personnes sont remplies de quelque chose, tandis que le datif indique qu’ils sont remplis (ou plutôt « accomplis » en Eph. 5 : 18; voir aussi Col. 2 : 10, Darby) par quelqu’un (c.-à-d. ici par le Saint-Esprit, la Personne divine).

Il est nécessaire de distinguer la nouvelle naissance (une action de l’Esprit) qui n’a lieu qu’une fois, de la plénitude de l’esprit qui était donnée au moment voulu et à plusieurs reprises afin d’accomplir certaines choses visibles. Mais ces deux actions de l’Esprit ne concernent que la sphère terrestre146.

Le Saint-Esprit peut encore agir de manière différente. D’abord il n’y a pas nécessairement un effet visible, comme pendant la période des Actes, quand le Royaume était encore en vue. Mais nous pouvons encore être « remplis » de manière à entendre Dieu même nous parler, par l’Ecriture. Et puis, nous lisons dans les textes où Paul s’adresse à ceux qu’il appelle « fils » de Dieu, qui sont « en Christ-Jésus » et font partie de la nouvelle création, des expressions telles que : « l’Esprit de Dieu habite en vous » (Rom. 8 : 9, 11; 1 Cor. 3 : 16) « ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils (non pas : enfants) de Dieu » (Rom. 8 : 14). Dans cette sphère céleste, cette nouvelle création, il y a une communion plus intime avec Dieu et une action permanente (quoique pas nécessairement sensible) du Saint-Esprit. Ceci est possible parce qu’ils ne sont plus pécheurs, selon leur position spirituelle, étant morts par rapport au péché et à l’ancienne humanité. Cette action permanente n’existe pas à la Pentecôte qui concerne Israël et l’ancienne création.

Mais en Ephésiens nous dépassons même la sphère céleste et Eph. 5 : 18 dit une chose entièrement différente des autres textes. Ici c’est le Saint-Esprit qui rend parfait ou accompli. Nous avons en effet de nombreux textes qui mentionnent encore cette action :« En sorte que vous soyez accomplis (plèroô), jusqu’à toute la plénitude (plèrôma) de Dieu », Eph. 3 : 19. Voir aussi Eph. 1 : 23; 4 : 10; Phil. 1 : 11; 2 : 2; 4 : 18, 19; Col. 1 : 9, 25; 2 : 10;

145 Comme la joie est mentionnée ensemble avec « esprit-saint », on voit encore ici, qu’il ne s’agit pas de la Personne du Saint-Esprit. Voir aussi, ci-dessous, Act. 6 : 5 et 11 : 24.146 Les textes cités montrent qu’on pouvait aussi être « rempli du saint-esprit » avant la Pentecôte et nous croyons que cette action spéciale correspond à celle qu’éprouvèrent les prophètes et d’autres dans l’A.T.


4 : 17, etc. Le but est : « l’état d’homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude (plèrôma) du Christ », Eph. 4 : 13. Il faut être accompli (plèroô) en Lui, Col. 2 : 10.

Dans chaque position : enfant, fils, homme parfait, dans chaque sphère, on est invité à marcher d’une manière digne de sa vocation selon la capacité que Dieu donne à cet effet par l’action de l’Esprit. Il faut donc dans chaque cas, quant à la marche journalière, s’abandonner entièrement à Dieu afin d’atteindre la plénitude de grâce correspondant à cette sphère. Voir ainsi p. ex. dans 1 Pi. 2 et 3 les exhortations de Pierre aux Juifs dispersés, nés de nouveau (1 Pi. 1 : 23). Voir p. ex. aussi comment Paul demande aux « fils » de se regarder comme morts au péché (Rom. 6 : 11), mais de se donner eux-mêmes à Dieu (v. 13). Voir enfin comment Paul, après les Actes, exhorte aussi ceux de la sphère sur-céleste à marcher d’une manière digne de leur vocation (Eph. 4 : 1 et Col. 3).

Notre connaissance du Plan divin, des éons et dispensations, des étapes de la voie du salut, doivent avoir pour but de réaliser une telle marche conforme à la volonté divine. Nous serons d’autant plus aptes à ne pas résister à l’action de l’Esprit que nous distinguerons les choses qui diffèrent.


3.Les épîtres de Paul

Il est intéressant pour notre sujet, de distinguer entre les épîtres de Paul écrites pendant et celles écrites après la période des Actes. Le groupement suivant a été accepté par la grande majorité des théologiens :

Epîtres que Paul a écrites pendant la période des Actes

— Romains— 1 et 2 Corinthiens— Galates— 1 et 2 Thessaloniciens

Epîtres que Paul a écrites après Actes 28 : 28

— Ephésiens— Philippiens— Colossiens— 2 Timothée— Philémon.

On n’est pas entièrement d’accord sur l’ordre dans lequel les épîtres de chaque groupe ont été écrites, excepté pour ce qui concerne 2 Timothée, qui est la dernière en date. Les dates de 1 Tim. et de Tite sont incertaines. Nous pouvons très bien laisser ces deux épîtres de côté, lors d’un premier examen. Il est en effet important d’omettre au début tout ce qui n’est pas certain. Si l’on accepte les conclusions générales de notre examen, le contenu des autres épîtres ne constituera plus une difficulté importante147.

Comme certains théologiens des temps actuels ont une tendance à croire que les épîtres aux Eph., Col. et celle à Philémon ont été écrites en prison à Césarée et non à Rome, nous examinerons sommairement leurs arguments.

Le Dictionnaire Encyclopédique de la Bible, rédigé sous le signe général du modernisme, donne les arguments suivants, au chapitre « Colossiens » :

« Les arguments sérieux paraissent être :

a) la mention, en Col. 4 : 10, des trois seuls collaborateurs juifs de Paul, alors que, d’après Rom. 16, il en avait davantage à Rome; b) la différence entre le groupe Col., Philém., Eph., et Philipp. vraisemblablement composée à Rome;

147 Si nous négligeons la critique moderne, l’épître de Jacques est considérée, habituellement, comme étant une des premières en date. L’Evangile selon Jean est sans doute écrit après le temps des Actes, mais il ne fait que rendre fidèlement le passé. L’Apocalypse est aussi de composition tardive, mais ne concerne que ce qui est encore maintenant dans l’avenir.


c) la mention par Tacite d’un grand tremblement de terre dans la région colossienne en 60-61, et le silence à ce sujet dans Col., Philém., Eph. qui seraient donc antérieures à cet événement; d) le vide de trois ou quatre ans dans l’activité épistolaire de Paul, d’après l’hypothèse romaine. »

La réponse à ces arguments est bien simple.

a) Col. 4 : 10 et 11 nous informe en effet qu’Aristarque, Marc et Jésus étaient les seuls qui travaillaient avec Paul tandis que Rom. 16 mentionne un grand nombre de collaborateurs. Il n’y a pas ici une question de lieu, mais de temps. A Rome, aussi bien qu’ailleurs, l’attitude des Chrétiens vis-à-vis de Paul a changé. Depuis qu’il parle dans ces épîtres aux Eph., Phil., Col. du grand mystère caché de tout temps, on l’abandonne. (Voir Phil. 2 : 21; 2 Tim. 1 : 15 et ce que nous avons dit de cette question ci-dessus). Il n’est donc pas étonnant qu’il n’y ait que trois fidèles à Rome après le temps des Actes. On se rend compte que cet argument tombe complètement dès qu’on voit la différence radicale entre le temps des Actes et la période actuelle.

Col. 4 : 11 est au contraire un argument en faveur de Rome, car s’il s’agissait de Césarée, on ne voit pas pourquoi Philippe ne serait pas mentionné. Cet évangéliste venait de recevoir Paul avant sa captivité à Césarée (Act. 21 : 8—10).

b) On fait remarquer qu’il y a une différence entre le groupe Col., Philém., Eph. et l’épître aux Philippiens. Mais pourquoi cela serait-il une indication que ces trois premières ont été écrites en un endroit ou un temps différent ? Il y a d’ailleurs entre Phil. et Eph., Col., 2 Tim. une correspondance d’idées et de style remarquable, qui est en faveur de l’opinion qu’elles ont été écrites approximativement en même temps. Voir aussi le tableau p. 50.

c) L’argument du tremblement de terre est peut-être d’importance pour ceux qui considèrent l’Ecriture comme un document non entièrement inspiré par Dieu. Mais peut-on sérieusement s’attendre, en des épîtres de cette valeur, atteignant la perfection, que mention soit faite d’un événement terrestre sans rapport direct avec le sujet. Et si ce tremblement de terre a eu lieu, rien n’empêche que Paul, s’il l’a jugé à propos, ait écrit à ce sujet dans d’autres lettres (non inspirées)?

d) Le vide de trois ou quatre ans dans l’activité épistolaire (tout au moins en ce qui concerne les épîtres inspirées) s’explique très bien du fait du changement radical de dispensation. N’y a-t-il pas un vide de ce genre entre le chemin de Damas et l’activité de Paul pendant son premier ministère ? (Voir Gal. 1 : 18).

En résumé, il semble qu’il ne reste aucun argument en faveur de Césarée. Voyons maintenant ce qui est en faveur de Rome.


Pour Phil. on ne peut pas hésiter. Paul dit en Phil. 4 : 22: « Tous les saints vous saluent, et principalement ceux de la maison de César ». Ceci indique Rome. Il en est de même de Phil. 1 : 13: « Dans tout le prétoire. »

En Phil. 1 : 26 et 2 : 24 il parle de son retour auprès des Philippiens. Or à Césarée il n’avait aucune raison pour s’exprimer ainsi. Il venait d’aller à Jérusalem et voulait visiter Rome. Etant arrêté, il en appelle à César afin d’aller à Rome. Nous verrons encore plus loin qu’il n’est ici nullement question de la Macédoine.

A Césarée il était enchaîné (Act. 26 : 29) et même si on lui laissa un peu de liberté et qu’on n’empêcha aucun des siens de lui rendre service (Act. 24 : 23), ceci n’était pas comparable à son état à Rome. Là, il avait une demeure particulière (Act. 28 : 16, 30) et il prêchait en toute liberté et sans obstacle (Act. 28 : 31). L’impression que donnent les épîtres aux Phil. et Col. sous ce rapport est nettement en faveur de Rome.

L’épître à Philémon est aussi en faveur de Rome. Il est bien plus naturel qu’un esclave (Onésime) se soit enfui vers la grande capitale, que vers un centre peu important comme Césarée. Au verset 22, Paul demande à Philémon de lui préparer un logement à Colosse. Or, comme nous l’avons déjà dit, Paul n’avait aucune intention d’aller en Asie Mineure quand il était à Césarée. En quittant Millet, il avait même dit aux anciens d’Ephèse : « Je sais que vous ne verrez plus mon visage. » (Act. 20 : 25).

Le grand théologien anglais Lighfoot a examiné en détail dans quel ordre les épîtres aux Eph., Phil. et Col. ont été écrites et le résultat de son étude est que celle aux Phil. doit être la première en date. Comme il est certain que cette épître a été écrite durant la captivité à Rome, les autres ne peuvent donc pas avoir été composées à Césarée.

Notre étude concernant le contenu de ces épîtres, confirme qu’elles sont nettement différentes de celles écrites pendant la période des Actes et montre qu’elles ne peuvent pas avoir été écrites à Césarée.


4.Les sur-célestes

Le mot grec pour « ciel » est « ouranos », l’adjectif « céleste » est « ouranios ». Paul parle du troisième ciel (2 Cor. 12 : 2) et le pluriel « cieux » est employé plus souvent que le singulier « ciel ». On doit donc distinguer entre plusieurs cieux.

Nous mentionnons en premier lieu le ciel atmosphérique, le ciel bleu, la « voûte » d’azur. L’impression qu’il nous donne est en effet celle d’une voûte et il est intéressant de faire observer que, si certains « esprits forts » se sont moqués de cette conception, la science confirme qu’à une dizaine de kilomètres au-dessus de la terre commence une couche diffusante, qui réfléchit plus complètement la lumière bleue du soleil, dont la longueur d’onde est plus petite, que les autres couleurs intenses. Au-dessus de l’observateur il y a donc littéralement une voûte bleue gazeuse à une hauteur d’environ 10 kilomètres. Cette couche est la limite de la stratosphère, qui comprend encore une couche ozonée et des couches ionisées, parmi lesquelles les fameuses couches d’Heaviside et d’Appleton, qui semblent jouer un si grand rôle dans la propagation des ondes radio-électriques courtes.

La Parole mentionne aussi un mi-ciel en Apoc. 8 : 13; 14 : 6; 19 : 17 (mèsouranèma). Il ne faut pas voir là le « milieu du ciel » atmosphérique du fait qu’il est question d’un « aigle » et d’ « oiseaux » qui « volent » dans ce ciel. En effet cet aigle et ces oiseaux sont des êtres spirituels. L’aigle parle et prophétise, un ange parle aux oiseaux. Ce ne sont donc pas des animaux. Apoc. 14 : 6 dit d’ailleurs qu’un ange volait dans ce mi-ciel. Comme dans toute vision des prophètes, on donne aux êtres spirituels un nom qui nous est connu. Ainsi, dans le cas présent, l’aigle n’est pas littéralement un aigle, mais bien littéralement un être appelé « aigle ». Il faut prendre les faits littéralement, dans le sens qu’ils se produiront un jour, mais il faut se souvenir que les choses qui dépassent notre sphère terrestre doivent nécessairement être exprimées à l’aide de nos mots courants. Il ne s’agit donc pas dans tout ceci, de vagues symboles, mais de réalités encore plus réelles que celles que nous connaissons.

L’Ancien Testament parle des cieux et des « cieux des cieux » (p. ex. Deut. 10 : 14; 1 Rois 8 : 27; Néh. 9 : 6). L’expression « cieux des cieux », distincte de « cieux », indique une « région » plus élevée, mais qui appartient encore à la création (Néh. 9 : 6). Les cieux des cieux aussi bien que les cieux ont leur « armée », c.-à-d. des multitudes d’anges. On se rappelle que ces armées, conduites par le Seigneur, sont souvent mentionnées dans les Ecritures.

Nous voyons ainsi trois régions dans les cieux : le ciel atmosphérique, le ciel interplanétaire (et interstellaire) et les cieux des cieux. C’est sans doute jusqu’à ce troisième ciel que Paul a été ravi (2 Cor. 12 : 2).

Mais ni la terre, ni les cieux, ni les cieux des cieux, ne peuvent « contenir » Dieu (1 Rois 8 : 27). Tout ce que nous avons mentionné jusqu’à présent appartient en effet à la création (Néh. 9 : 6) et Dieu est en dehors de toute création. Les expressions « au-dessus de tous les cieux » (Eph. 4 : 10); « qui a traversé les cieux » (Héb. 4 : 14) et « plus élevé que les cieux » (Héb. 7 : 26) ne doivent donc pas nous étonner, il y a nécessairement une « région » qui dépasse la création.


Quoi de plus approprié alors qu’une expression spéciale pour cette sphère ? Or le N.T. utilise 19 fois l’adjectif « epouranios », formé de la préposition « epi » (sur) et de « ouranios » (céleste). Dans la plupart des cas ce mot indique qu’une chose est d’origine sur-céleste, mais dans cinq cas il est clair qu’il s’agit de la présence de quelqu’un dans cette sphère. On trouve alors l’expression : « en tois epouraniois » c.-à-d. « dans les sur-célestes » (Eph. 1 : 3, 20; 2 : 6; 3 : 10; 6 : 12).

Quand on examine ces questions, une série de problèmes se posent. D’abord, si donc Dieu est au-dessus de tout, comment Mat. 5 : 16 et Col. 4 : 1 disent-ils qu’il est dans les cieux ? Quelles que soient nos idées sur les cieux, nous avons ici une de ces « contradictions » que la critique aime à relever. Or ces « contradictions » sont toujours très utiles pour montrer notre faiblesse, l’étroitesse de nos idées et la divinité de la Parole. Nous pourrions répondre que « cieux » est une expression qui a une signification générale et peut indiquer tout ce qui est en contraste avec la terre. Le mot cieux peut ainsi comprendre toutes les « régions » dont nous avons parlé, de même que l’expression « les saints » peut comprendre tout le tabernacle, divisé en parvis, lieu saint et saint des saints. Du point de vue de la terre tous les cieux se confondent. Ce n’est qu’en s’élevant, qu’on peut bien distinguer. Il en est de même d’un paysage lointain où tout est confus et où les maisons, les routes, les arbres, etc., ne se distinguent que quand on approche. Quand on se place donc au point de vue terrestre, le mot « cieux » peut indiquer tout ce qui est au-dessus de la terre et il n’y a alors nulle contradiction entre « dans les cieux » et « au-dessus des cieux ».

Ce qui précède est une explication suffisante, mais on peut aller plus loin en faisant un effort pour ne pas rester dans les chaînes matérialistes. Dieu est au-dessus de la création, mais cela veut-il dire qu’il faut L’exclure de la création ? Il est évident que non. Des phénomènes physiques pourront nous faciliter la compréhension de cette thèse. Dans le passé, on a cru devoir considérer l’existence d’un « éther » qui s’étend partout, même dans le vide, même dans les corps matériels. Ainsi, là où il y a de la matière, il y aurait aussi de l’éther. Les phénomènes électro-magnétiques, comme les ondes hertziennes se propageraient dans l’éther, mais ne seraient pas nécessairement gênés par la matière. Ces « ondes » sont dans l’éther, mais si une portion de cet éther est occupée par un corps matériel mauvais conducteur de l’électricité, ces ondes seront aussi dans ce corps. Par rapport à l’espace, les ondes se trouvent à la fois dans les deux; selon leur nature, elles ne se manifestent que dans l’éther. Ces ondes sont (selon leur nature) au-dessus de la matière, quoique (par rapport à l’espace) elles peuvent se trouver dans la matière. Il y a pénétration. Nous croyons que d’une manière analogue nous pourrions nous représenter les sphères célestes pénétrant la sphère terrestre et la sphère sur-céleste pénétrant le tout. Les anges, qui d’après leur nature appartiennent à la sphère céleste, peuvent très bien apparaître sur terre, tout en restant dans leur sphère148. Quand I’ « ange du Seigneur » se présentait sous forme humaine devant Abraham p. ex., Il restait dans les cieux selon sa nature, quoique se trouvant sur terre par rapport à l’espace. De même le Fils de l’homme est à la fois « descendu du ciel » et « dans le ciel » (Jean 3 : 13).

Pour qui donc n’est pas limité par des idées étroitement matérialistes, il n’y a nulle contradiction si d’une part on dit que certains êtres sont sur terre et que d’autre part ces mêmes êtres sont « au dessus » de la terre, car il s’agit plutôt d’état que de lieu.

148 Ils peuvent aussi « quitter » leur sphère en passant d’une manière définitive à la sphère terrestre. C’est ce qui s’est produit avec certains d’entre eux (Jud. 6). Il y a là non seulement changement de lieu, mais changement de nature.


Il est bien entendu qu’en considérant les « sur-célestes », il devient difficile d’employer des mots adaptés à ce qui est terrestre. L’idée d’espace, de lieu, d’endroit n’est, strictement parlant, plus applicable parce qu’il s’agit ici de ce qui dépasse la création, donc aussi l’espace et le temps. Mais nous pouvons cependant bien concevoir que cette sphère sur-céleste pénètre tout, que Dieu peut être partout et pourtant au-dessus de tout. Il est partout dans le sens spatial et au point de vue de son action dans la création, et au-dessus de tout selon son essence.

Dire que Dieu, ou un ange, est sur terre, ne veut pas encore dire que nous le voyons. Tant qu’un être d’une sphère supérieure ne réagit pas sur la sphère inférieure, les organes de cette sphère inférieure ne peuvent évidemment rien enregistrer. Même beaucoup d’actions physiques échappent à nos organes des sens. Nous ne voyons ni ne sentons les ondes électro-magnétiques, (radio, ultra-violet, rayons X, etc.) même quand elles traversent notre corps. Pour qu’il y ait une impression, il faut une réaction d’une sphère sur l’autre. Pour devenir visible, il faut donc que l’ange se « manifeste ». En général on voit que les êtres des sphères inférieures ne peuvent avoir connaissance des sphères supérieures que de deux manières : ou bien un être de la sphère supérieure communique avec la sphère inférieure et, quand il s’agit de Dieu, il y a révélation; ou bien un être de la sphère inférieure est élevé, par une action spéciale, dans la sphère supérieure et il y a vision en esprit.

Dieu peut agir sur l’esprit de l’homme de manière à ce que celui-ci obtienne ses capacités normales — qu’il a perdues par la chute — et qu’il puisse « voir » des réalités spirituelles sans l’aide de ses sens. Tel était le cas des prophètes. Et ces réalités sont indépendantes de l’espace et du temps.

Il est bon d’examiner de plus près la signification de « au-dessus » dans Eph. 4 : 10. Le grec a ici « huperanô », ce qui veut dire littéralement : « au-dessus-en-haut ». Nous rencontrons ce mot encore en Eph. 1 : 21 et Héb. 9 : 5. Or ce dernier texte nous permet de mieux comprendre la signification, parce que les choses spirituelles sont ici représentées matériellement. Au-dessus (huperanô) de l’arche se trouvent les chérubins. Si l’on considère l’arche en général, les chérubins en font partie. Examine-t-on les détails, alors on distingue p. ex. le coffre, le couvercle et les chérubins. Ex. 25 : 21 dit ainsi : « tu mettras le propitiatoire sur l’arche ». Dans un sens, le propitiatoire fait partie de l’arche, dans un autre sens il est au-dessus. D’une manière analogue les sur-célestes peuvent, dans un sens, faire partie des cieux et dans un autre sens, se trouver au-dessus.

Mais on a objecté que dans « huperanô pantôn tôn ouranôn » l’expression « des cieux » est au génitif et que « au-dessus de tous les cieux » n’indiquerait donc pas des régions au-dessus des cieux, mais les régions supérieures des cieux. Or cela est vrai quand on prend ici « cieux » dans son sens général, mais croire que ceci veut dire que le Seigneur n’a pas dépassé les cieux, c’est d’abord se mettre en contradiction avec Héb. 7 : 26 et c’est aussi limiter Dieu aux cieux, puisque Eph. 1 : 20 dit que le Christ est assis à sa droite. Si ce génitif nous forçait vraiment à accepter ce sens, on pourrait encore comprendre que ce verset pût gêner un peu notre manière de voir, mais il n’en est rien. N’importe qui peut s’en convaincre par la Parole même. Nous avons en effet en Mat. 5 : 14 une expression qui se rapproche beaucoup d’ « huperanô », savoir « epanô », et qui est également utilisée avec le génitif. Or « sur une montagne » ne veut certainement pas dire qu’il s’agit de la région supérieure de la montagne. Comme « huper » est « au-dessus », tandis que « epi » n’est que « sur », « huperanô » indique encore bien plus une chose supérieure que « epanô ».


Mais pourquoi le texte inspiré a-t-il « sur-célestes » et non « sur-cieux »? Le grec use souvent d’ellipses et dans le cas présent il faut ajouter un mot, dont « sur-célestes » est l’adjectif. Or comment parler de ce qui est au-dessus des cieux ? Ce ne sont plus des « cieux », ni des « espaces », ni des « régions » puisqu’on dépasse la création, l’espace et le temps. Nous avons parfois mis « sphères », mais le mieux n’est-il pas de garder l’ellipse et de dire « sur-célestes » sans préciser ?

On a parfois prétendu que « en tois epouraniois » (dans les sur-célestes) devait être lu : « parmi les (êtres) sur-célestes » parce que la préposition grecque « en » se lit souvent « parmi » quand il s’agit de plusieurs personnes. Mais on peut répondre que quand il s’agit d’un emplacement, le sens de « en », même au pluriel, reste toujours « dans » (voir p. ex. Mat. 6 : 2; 8 : 32). La préposition ne permet donc pas de conclure s’il faut compléter l’ellipse par « êtres » ou « lieux » . Il nous semble qu’Eph. 1 : 20, 21 doit décider ici : « en le faisant asseoir à sa droite dans les sur-célestes, au-dessus de toute domination… », « Dans les sur-célestes » ne peut pas vouloir dire « parmi les êtres sur-célestes », puisque la suite dit justement « au dessus de toute domination » et que ces « dominations, etc. » sont des êtres sur-célestes d'après Eph. 3 : 10.

Le verset Eph. 1 : 20 rapproché de 3 : 10, nous indique aussi que la « droite de Dieu » est encore un « lieu » spécial parmi les « sur-célestes », puisque Dieu et le Seigneur Jésus-Christ sont à la fois dans les sur-célestes et au-dessus des êtres qui se trouvent dans les sur-célestes.


5.L’Eglise, le corps dont Christ est le chef, est-elle l’épouse ?

Avant tout, il faut observer que Paul n’emploie jamais l’expression « épouse » et que « Epouse de Christ » ne se trouve pas dans les Ecritures. Celles-ci parlent de « l’épouse, la femme de l’agneau » (Apoc. 21 : 9). Il est vrai que l’Agneau est Christ, mais seulement en relation avec la sphère terrestre et son humiliation. Le mariage est aussi une chose terrestre (en Christ il n’y a ni homme ni femme) et est peu approprié pour symboliser une relation céleste et encore moins une unité sur-céleste.

Dans l’A.T., Israël est souvent désigné comme « femme », « épouse » et « fiancée ». Voir p. ex. Es. 54 : 6; 62 : 5. Cette femme s’est détournée de l’Eternel (Jér. 3; Os. 2; Ezéch. 16). Mais Il l’invite à retourner (Jér. 3; Os. 2) et elle sera accueillie (Es. 54 : 1-8; Jér. 3 : 12-22). Ceux d’Israël qui se repentent et se tournent vers Christ forment donc l’Epouse et déjà au temps des Evangiles le Seigneur fut appelé l’époux, (Mat. 9 : 15; Jean 3 : 29). Ce n’était certes pas un mystère, comme l’Eglise dont parle Paul après les Actes.

A la Pentecôte nous voyons que le groupe qu’on peut appeler « l’Epouse » se développe : il était constitué exclusivement de Juifs-Chrétiens. C’est pendant le Royaume que les noces de l’Agneau ont lieu (Apoc. 19 : 7), l’Epouse étant maintenant au complet par la repentance nationale d’Israël.

Le mot « épouse » est au sens strict applicable seulement pendant la noce. Après le Royaume, l’Epouse est « femme » (Apoc. 21 : 9).

Mais on peut s’imaginer qu’il y a une difficulté. Comment celle qui ne sera littéralement l’Epouse que dans l’avenir, est-elle déjà appelée femme dans le passé ? La solution est aisée quand on sait que d’après la Loi, la fiancée était déjà comptée comme « femme ». Voir p. ex. Deut. 22 : 23, 24. Ceci est indiqué aussi par Mat. 1 : 18 et 20, où Marie, qui n’est que fiancée, est appelée la femme de Joseph.

On cite naturellement 2 Cor. 11 : 2 pour maintenir que l’ « Eglise » est l’Epouse. Dans la version Segond nous lisons : « Car je suis jaloux de vous d’une jalousie de Dieu, parce que je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter à Christ comme une vierge pure. »

Il est à noter que le texte grec utilise ici le verbe « armozô » (joindre, relier, unir) et non pas « mnèsteuomai » (fiancer), comme p. ex. en Luc 1 : 27: « une vierge fiancée à un homme de la maison de David ». On remarquera aussi que la version Segond traduit le mot grec « anèr » (être humain du sexe masculin) par « époux » en 2 Cor. 11 : 2 et par « homme » en Luc 1 : 27. Ceci peut, en effet, se faire, mais on nous accordera aussi qu’il ne faut pas nécessairement lire « époux » en 2 Cor. 11 : 2.

De quoi s’agit-il dans ce passage ? Paul s’adresse ici, non pas à une Eglise universelle, mais à des Chrétiens formant l’assemblée de Dieu, localisée à Corinthe et à « tous les saints qui sont dans toute l’Achaïe » 2 Cor. 1 : 1. Paul leur avait prêché son évangile, 2 Cor. 11 : 4, d’après lequel l’homme peut être affranchi de la loi et du péché en mourant au péché (Rom. 6 : 2-14; 8 : 2) et se trouve alors en communion spirituelle avec Christ, lui appartient (Rom. 7 : 1-4). Ces croyants, déjà nés de nouveau, étaient donc présentés à Christ, au seul vrai Homme, dans la pleine acception de ce


terme. Mais ils étaient en danger de se laisser séduire par un évangile différent. Ils n’étaient donc pas encore effectivement morts avec Christ par rapport au péché.

On voit donc que ce passage ne concerne pas une Eglise universelle et que l’église locale de Corinthe n’est pas appelée l’Epouse de Christ. Ce groupe, comparé à une vierge pure, a été présenté à Christ mais n’est pas encore mort avec Lui au péché. Et l’on est encore loin ici de l’Eglise dont parle Paul dans ses épîtres de la captivité.

Mais malgré tout on s’en réfère à Eph. 5 pour dire que l’Eglise est l’Epouse. Or là non plus Paul n’utilise pas le terme « épouse ». Il parle d’une femme et d’un mari, après leur mariage. Christ n’est pas représenté ici comme l’Epoux, mais comme Chef de l’Eglise du mystère. Cette Eglise est son Corps et non son Epouse. Le mari doit aimer sa femme comme son propre corps. Ces deux ne forment donc pas un seul corps, comme Christ et l’Eglise. Tout ce que Paul fait c’est d’évoquer l’identification de Christ et de l’Eglise du mystère, pour la donner en exemple à l’homme et à la femme dans le mariage. La perfection est donnée comme exemple à ce qui est imparfait. Mais ceci ne permet pas de retourner les choses et de dire que l’union entre homme et femme est une image de la relation entre Christ et l’Eglise, et encore moins de déduire de ce passage que l’Eglise du mystère est l’Epouse de Christ. Le sujet n’est pas ici l’Eglise mais les devoirs de mari et femme.

La relation entre Christ et l’Eglise du mystère était cachée de tout temps en Dieu, jusqu’à la fin des Actes et ne peut être exprimée par quelque chose qui était connu depuis Adam. L’identification avec Christ est d’un tout autre ordre que l’union entre femme et homme et cette dernière ne peut d’aucune manière être utilisée pour représenter la première.

Nous pourrions comprendre qu’on dise que l’Eglise est l’Epouse, si l’on entend par là l’Eglise de la Pentecôte. Mais ceci exclut alors totalement les Gentils, comme nous croyons l’avoir montré dans Le Plan Divin. Cette assemblée de croyants n’a rien à voir avec l’Eglise dont parle Paul dans ses dernières épîtres.

Si nous avons insisté quelque peu sur cette question, c’est que l’expression « Epouse » contribue à confondre ce qui doit être distingué. Cette idée nous est aussi venue des premiers siècles alors qu’on croyait que « l’Eglise » chrétienne s’était substituée à Israël. S’il en avait été ainsi, on aurait pu dire que cette Eglise était I’ Epouse.


6.Peut-on juger de la valeur d’un message d’après le nombre de conversions obtenues ?

Il n’est pas rare d’entendre dire que la suprême épreuve d’un message est le nombre de conversions qu’il produit. Il est vrai qu’on ne saurait surestimer l’importance de la conversion, mais avant de prendre le nombre de conversions comme indice de la valeur d’un enseignement, il faudrait pouvoir donner une réponse satisfaisante aux observations suivantes :

1. Il n’est pas facile pour nous de distinguer une vraie conversion d’un mouvement produit par l’enthousiasme ou la sentimentalité, ou même par de basses pensées. Il faudrait donc observer les « convertis » pendant quelques temps au moins, et corroborer les statistiques initiales par des statistiques révisées établies parfois des années plus tard.

2. Un message non scripturaire peut amener la conversion. Dans ce cas le message ne peut pourtant pas manquer d’avoir en même temps (comme tout ce qui s’écarte de la vérité) une action néfaste. Comment apprécier l’étendue de cette action ? Elle peut, par les conséquences ultérieures qui nous échappent, devenir considérable.

3. Il est une chose encore plus importante que la conversion : c’est la glorification de Dieu. Si notre but principal est de glorifier Dieu, nous devons nous demander avant tout si ce que nous disons et faisons est scripturaire, car ce qui est scripturaire peut seul aboutir à la gloire de Dieu. Ainsi le critère ne sera pas le nombre de conversions obtenues, mais la fidélité scrupuleuse de la prédication à la Parole. Si notre but est essentiellement la conversion des pécheurs, nous risquons souvent d’être moins attentifs à ce critérium souverain.

Si l’on répond que la conversion glorifie Dieu et que celui qui a pour but la conversion a donc aussi pour but la glorification de Dieu, nous répliquerons que des conversions peuvent résulter d’éléments non scripturaires et qu’un message très insuffisamment scripturaire peut même être utilisé par Dieu pour amener la conversion. C’est malgré l’imperfection du message que Dieu a alors provoqué un bon résultat. On peut ajouter que certaines « conversions » sensationnelles ont introduit au milieu des vrais Chrétiens des éléments dont la présence a causé par la suite le scandale. Si l’on est d’accord pour admettre que le but suprême doit être la glorification de Dieu, pourquoi ne pas s’en tenir à ce but ? Des conversions immédiates ou ultérieures en résulteront avec une bien plus grande certitude, et nous éviterons les conséquences fâcheuses de ce qui n’est pas strictement scripturaire.

4. Il y a plus. Souvent un examen approfondi de la Parole — et seul un tel examen permet d’être scripturaire — est négligé ou même repoussé sous prétexte que le « simple évangile » suffit pour convertir. Or s’il est vrai qu’un message simple doit être présenté aux débutants, encore faut-il qu’il soit scripturaire et à cette fin celui qui le délivre doit en connaître un peu plus, donc avoir examiné plus. Ensuite d’autres ont besoin de messages plus complets et ceux qui parlent d’un « simple évangile », généralement ne s’en contentent pas en pratique, mais vont plus loin.

En résumé il arrive trop souvent que l’on néglige l’étude des Ecritures prétextant que la conversion « des âmes » est plus importante. Ainsi l’on court le risque de ne pas être scripturaire et de sacrifier la gloire de Dieu.


5. Personne ne peut prétendre être absolument dans la vérité. Si Dieu donne des bénédictions, c’est donc malgré ce qui est anti-scripturaire. Dieu peut bénir quand cette attitude non conforme à Sa volonté est excusable. Ainsi, pour prendre un cas extrême, un homme qui devient conscient de sa nouvelle naissance, mais qui est encore peu instruit dans la vérité, peut dans l’enthousiasme du moment dire beaucoup de sottises. Mais le Saint-Esprit peut néanmoins utiliser ce message. Tout autre serait le cas d’un prédicateur qui parlerait de même. Il serait responsable de beaucoup d’expressions anti-scripturaires et ne pourrait pas se justifier en disant que Dieu a cependant béni ce message chez l’autre.

Quand l’attention est attirée sur certaines erreurs, on se contente trop souvent de répondre que tant de grands et saints prédicateurs ont proclamé ces choses, que leur message a été béni et qu’on veut se tenir à cela. On trouve inutile de réexaminer la Parole et on se base sur une « autorité », tout comme le fait l’Eglise Romaine. Or il se peut très bien que ce message ait été béni malgré ce qu’il avait d’anti-scripturaire. Ces saints prédicateurs peuvent s’être mal exprimés sans le savoir, ils pouvaient être excusables. Mais celui auquel on propose de réexaminer la question parce qu’on est persuadé, après une sérieuse étude spirituelle, qu’elle est anti-scripturaire, et qui refuse de faire une tentative d’examen personnel n’est plus excusable (1). Il croit une chose parce que Calvin, Luther, Moody, Spurgeon, Wesley, Darby, Bullinger ou un autre l’ont cru. Il a l’esprit catholique-romain contre lequel les réformateurs se sont élevés.

Toute foi qui se base sur une autorité humaine, qui n’est pas personnelle, est vaine. L’examen continuel des Ecritures, sous la conduite du Saint-Esprit, reste toujours nécessaire pour glorifier Dieu et pour amener chaque créature à son but final.

6. Mais ce sont là simples raisonnements, dira-t-on. Soit. Mais il y a aussi des faits et nous n’en toucherons qu’un seul en posant la question : Ose-t-on appliquer à l’Apôtre Paul ce principe que la valeur d’un message, ou sa conformité à la volonté divine, doit être jugée d’après le nombre de convertis ? Il se peut que pendant la période des Actes le résultat de cette application semble parfois confirmer le principe, mais plus tard ? A-t-on été frappé par ce fait formidable que si, pendant les Actes, « tous ceux qui habitaient l’Asie entendirent la parole du Seigneur » (Actes 19 : 10) par l’intermédiaire de Paul, nous lisons qu’après cette période Paul dit : « tous ceux qui sont en Asie m’ont abandonné » (2 Tim. 1 : 15)? Si nous devons donc juger Paul d’après ce principe, nous devons conclure que l’enseignement qu’il a donné après les Actes était non seulement de peu de valeur, parce qu’il n’avait pas fait de nouveaux convertis, mais qu’il était même dangereux parce qu’il égarait ceux qui avaient déjà été convertis. Or quel était cet enseignement ? Celui des épîtres aux Ephésiens, aux Philippiens et aux Colossiens, qui constitue, de l’aveu unanime, le message le plus élevé, le plus spirituel de la Bible tout entière.

Il nous semble donc que la conclusion est nette : Jamais on ne peut juger de la valeur d’un message par le nombre de convertis. Toujours il faut, avant tout, se demander si ce qu’on fait et ce qu’on dit est scripturaire et glorifie Dieu. La Parole inspirée doit être le seul critère réel parce que c’est Dieu même qui parle par ce moyen. Et ces Ecritures devront être soumises à une étude approfondie et personnelle par tous, mais surtout par ceux qui veulent enseigner.

De toute manière il est bon de ne pas trop considérer les hommes, ni même leur conversion. La gloire de Dieu prime tout, et si Dieu est glorifié par ce que nous faisons, nous avons atteint le but. Dans ce cas le petit nombre de conversions ne doit pas nous étonner : nous sommes dans un âge « mauvais » (Gal. 1 : 4), dont Satan est le « dieu » (2 Cor. 4 : 4). En général ce


sont les enseignements non scripturaires (pouvant avoir toutes les apparences d’un message de lumière) qui ont le plus de succès dans le siècle présent. Dieu se tait parce qu’Il a tout dit dans les Ecritures. Ne cherchons donc pas d’encouragements venant des hommes, des résultats de notre travail, de nos expériences. Seule la Parole est un guide sûr, au sein de ce qui est visible. Ne cherchons pas de preuves de la bénédiction divine dans ce que nous voyons ou sentons, mais seulement dans ce que nous ne voyons pas : la foi scripturaire, la communion avec Dieu, la proximité du Seigneur et l’action du Saint-Esprit.

Quelqu’un nous demandera peut-être si la parole du Seigneur : « Car on reconnaît l’arbre à son fruit » n’a aucune valeur pour nous; notre réponse sera fort aisée. Nous y attachons au contraire la plus grande importance, comme à toute la Parole. Appliquons-la donc au christianisme officiel. Quels sont les fruits depuis 1.900 ans ? Nous entendons par là, comme notre interlocuteur supposé, les fruits visibles. Ce fruit c’est le désordre mondial. Si c’est par cette parole qu’il faut contrôler la valeur du christianisme officiel, le résultat lui est donc fatal. Voyons maintenant l’application à Paul. Comme fruit visible il y a peu de chose et ceci nous montre de suite que tout fruit n’est pas nécessairement visible. Les enseignements de Paul ne porteront que peu de fruits visibles pendant le mauvais éon présent, mais les résultats réels dépasseront de loin ceux des autres messages. N’arrive-t-il pas trop souvent qu’on sacrifie l’avenir au profit de quelques résultats immédiats ?

La parole citée pouvait cependant être comprise dans le sens de fruits visibles. Mais il ne faut pas oublier, comme le fait le christianisme officiel, que ces paroles avaient surtout en vue les conditions terrestres du Royaume. A l’époque actuelle l’arbre sera aussi connu par le fruit, mais gardons-nous de ne faire attention qu’à ce qui est visible pour nous et à ce que nous croyons être bon. Ce n’est pas à nous d’estimer le fruit parce que nous ne saurions le faire actuellement. Mais ce que nous pouvons et devons faire, c’est nous en tenir fidèlement à la Parole de Dieu écrite… Alors les conséquences seront entièrement entre les mains de Dieu et il y aura certainement des fruits abondants et de bons fruits.

(1) On peut, à ce sujet, se rappeler ce que Calvin disait dans son « Epistre au Roy de France »: « Davantage il falloit considérer ce que dit sainct Cyprien en quelque passage, assavoir que ceux qui faillent par ignorance, combien qu’ils ne soyent pas du tout sans coulpe, toutefois peuvent sembler aucunement excusables, mais que ceux qui avec obstination rejettent la vérité, quand elle leur est offerte par la grâce de Dieu, ne peuvent prétendre aucune excuse. »


7.La Pâque et la Messe

S’il est une tradition liturgique ancienne, c’est bien celle de la messe. Les écrits des premiers siècles font souvent allusion à cette cérémonie149, qui a le caractère d’un sacrifice. Les plus anciens documents ne donnent pas de détails parce qu’on prenait soin de cacher le plus possible aux non-baptisés ces rites considérés comme sacrés. Mais des allusions montrent que cette cérémonie était connue et observée par les croyants. Dans les documents moins anciens, plus de détails sont donnés, et s’il est vrai que la liturgie n’est pas partout identique, les nombreux points communs montrent qu’il existe une source commune, qui, par la tradition verbale, a donné lieu à quelques variantes.

Ce qui prouve surtout l’ancienneté de la cérémonie, c’est sa ressemblance (même sous sa forme moderne) avec la Pâque juive et le repas du sabbat. On y trouve les mêmes chants, les mêmes allusions à la création, à la sortie d’Egypte et aux faits glorieux d’Israël150. Nous avons d’ailleurs déjà vu que les Chrétiens d’Asie gardèrent même longtemps le 14 Nisan pour célébrer la Pâque et prétendaient avoir reçu des Apôtres cette ancienne tradition. En résumé, il est indéniable que la masse des premiers Chrétiens n’a pas seulement observé un rituel sommaire, se limitant aux quelques détails mentionnés par les Ecritures au sujet de la Pâque juive et de ce qu’avait fait et dit le Seigneur quand Il fêtait la Pâque pour la dernière fois avant l’arrivée du Royaume, mais qu’elle a suivi assez fidèlement le rituel Juif.

Ces Chrétiens essayaient d’être logiques. Ils prétendaient remplacer Israël, ou mieux encore, être le véritable Israël. Les « fêtes de l’Eternel » (Lev. 23), la Pâque, la fête des pains sans levain, la fête des prémices de la moisson, la fête des pains agités (Pentecôte), etc… devaient donc en principe être observées par l’ « Eglise »151. Ils ne pouvaient pas Ie faire servilement, mais ils essayaient d’en garder le plus possible. On « spiritualisa », on adapta aux conditions nouvelles et, petit à petit, les liturgies « chrétiennes » furent « standardisées ». Si après 19 siècles la célébration de la messe ressemble encore tant à celle d’une partie de la Pâque juive, il est certain que, tout au début, la ressemblance était encore bien plus grande.

Il est bon de faire remarquer ici que les Juifs tenaient un repas cultuel le vendredi soir à l’ouverture du sabbat152. La Mishnah donne des détails à ce sujet. On bénissait le pain et le vin, on disait des prières et on mangeait. Une partie du pain était réservée pour la fin du repas quand le père de famille prononçait la grande bénédiction et faisait allusion à la venue du Messie. Les femmes, les enfants et les étrangers n’étaient pas admis à cette partie du repas. Le mot hébreu « amen » était prononcé.

Ce repas était un sommaire du repas pascal, mais ce dernier était beaucoup plus solennel.

149 Voir p. ex. The Early Eucharist par W. B. Frankland, qui cite beaucoup de passages.150 Voir une étude du Dr. G. Bickell : Messe und Pascha (1872).151 Le célèbre théologien Ch. Hodge dit dans son Commentary on the Epistle to the Romans, p. 69: « On ne peut manquer d’observer que la doctrine des Juifs a été transférée complètement dans la chrétienté par des ritualistes »152 La relation entre la messe et le repas du sabbat a été examinée particulièrement par Drews (Realenzyklopädie fur protestantische Theologie. Article Eucharistie) et von der Goltz (Tischgebete und Abendmahlsgebete in der altchristlichen und in der griechischen Kirche. 1905).


Pour permettre au lecteur de mieux suivre les allusions du N.T. à certaines parties de la Pâque juive (Mat. 26 : 26-29; Marc 14 : 22-25; Luc 22 : 15-20; 1 Cor. 10 : 16; 11 : 20-26) nous donnons ci-dessous un sommaire du rituel Juif153.

153 Voir par ex. la Mishnah; Pesahim, par H. L. Strack (Schriften des Institutum Judaicum, 1911); Jesus-Jeschua par G. Dalman, 1922; Die Abendmahlsworte Jesu par Joach Jeremias, 1949, etc.


Résumé du rituel de la Pâque juive

On verse la première coupe. Commencement de la fête (Kiddush).

Bénédictions.On boit la première coupe.

On rompt le pain sans levain (Mazzoth154). On rend grâces et on mange un morceau trempé dans de la sauce.

On verse la seconde coupe.L’histoire de la Pâque (Haggada).

Bénédictions.On boit la seconde coupe.

On rompt le pain sans levain. On rend grâces et on en mange un morceau trempé dans de la sauce.… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … …

Souper substantiel hors du rituel.

… … … … … … … … … … … … … … … … … … … … … …

On verse la troisième coupe. La « coupe de bénédiction ». (Voir Luc 22 : 20: « la coupe, après le souper »; 1 Cor. 11 : 24 « après avoir soupé, Il prit la coupe »; 1 Cor. 10 : 16: « la coupe de bénédiction »; 1 Cor. 11 : 25: « cette coupe »).Bénédictions et actions de grâce (Voir Mat. 26 : 27; Marc 14 : 23: « après avoir rendu grâces »).On boit la troisième coupe (Voir Mat. 26 : 28; Marc 14 : 23: « buvez-en tous »).

On verse la quatrième coupe.Chant de louange (Hallel-Ps. 115-118).

Bénédictions et actions de grâce.On boit la quatrième coupe.

La Pâque « chrétienne », la messe et la cène tirent leur origine des pratiques juives aux repas ordinaires, aux repas du sabbat et au repas pascal155. Dans le repas du sabbat et dans celui de la Pâque, il y avait une partie profane et une partie plus réservée. La dernière surtout a été « christianisée » et est devenue la messe et la cène.

154 L’expression « rompre le pain » indiquait un repas quelconque chez les Juifs (voir p. ex. Mat. 14 : 19). Les Arabes parlent de « manger du sel », les Anglais de « prendre le thé », nous disons en France « casser la croûte » pour indiquer par euphémisme un repas; iI ne faut rien voir de plus dans l’expression « rompre le pain ». Les Juifs rompaient souvent le pain pendant la cérémonie pascale. L’Eglise Romaine veut justifier les messes quotidiennes par des textes tels que Act. 2 : 46 et ils disent que le Seigneur a remplacé la prédication de la Parole, par la prédication de sa chair et de son sang dans la messe.155 Pour le repas ordinaire, la « fraction du pain », voir Mat. 14 : 19; Act. 2 : 42, 46; 27 : 35. Pour le repas du sabbat, voir Act. 20 : 7, 11 et ne pas oublier que « le premier jour de la semaine » est littéralement « un des sabbats » (Voir Le Plan Divin, App. 4). Pour le repas pascal, voir Mat. 26 : 26, 27; Marc 14 : 22, 23; Luc 22 : 19, 20; 1 Cor. 10 : 16; 11 : 24, 25. On peut montrer que contrairement à l’opinion de certains, le Seigneur a fêté la Pâque le 14 Nisan, le jour même de sa crucifixion.


Ceux qui croient être le « véritable Israël » peuvent croire aussi que Paul s’adresse à eux en 1 Cor. 10 : 1-5 où il est question des « pères » qui ont traversé la mer rouge, puisque la mention de Rom. 9 : 4: « A qui (c.-à-d. aux Israélites) appartiennent… les patriarches (même mot grec que « pères ») » ne les gêne pas. Le reste de 1 Cor. 10 et 11 peut donc aussi les concerner. Mais comment expliquer l’attitude de ceux qui se rendent compte qu’Israël a encore, comme nation, une mission à remplir, mais qui croient que la nouvelle alliance (1 Cor. 11 : 25) est conclue avec eux-mêmes, alors que Jérémie dit clairement qu’elle concerne Israël et Juda (Jér. 31 : 31)?

Nous devons reconnaître que les Eglises romaines et anglicanes sont les plus « apostoliques » dans ce sens qu’elles sont les plus fidèles aux 12 Apôtres de la circoncision. Mais ainsi elles sont aussi les plus anti-scripturaires. Non pas parce qu’elles gardent ce qu’il y a de personnel dans ces enseignements (et qui concerne tout homme) mais en ce qu’elles veulent remplacer Israël comme nation et suivre les cérémonies juives. La Réforme s’est rapprochée de Paul, mais en même temps a voulu conserver ce qui appartient à Israël; de là une position difficile et instable.


8.La date de la Pâque

D’après Ex. 12 : 2 l’année devait commencer par le mois de Nisan et la Pâque tombait le 14 Nisan (Ex. 12 : 6; Lev. 23 : 5, etc.). En ce mois il fallait aussi apporter au sacrificateur une gerbe; c’étaient les prémices de la moisson. Ce premier mois devait donc être choisi de telle sorte que ces prémices pussent être apportées au Temple. Or, en Palestine, la date de la moisson ne diffère pas beaucoup d’une année solaire à l’autre. D’autre part l’année étant divisée depuis longtemps en 12 mois lunaires, le premier mois venait un peu plus tôt chaque année. A un moment donné les prémices ne pouvaient donc plus être offertes au moment voulu, et il fallait alors recourir à l’intercalation d’un mois supplémentaire156. Le 14 Nisan pouvait donc, dans l’année solaire, varier d’environ 30 jours.

Plus tard on prit comme règle d’insérer un mois supplémentaire, de telle manière que l’équinoxe du printemps tombait toujours avant la Pâque. Cependant ce mois n’était jamais inséré dans une année sabbatique.

Au 1er siècle, à part la controverse déjà signalée, il y en eut une autre entre ceux qui observaient la Pâque le 14 Nisan et d’autres qui préféraient le 15 (les quintodécimans). Cette controverse fit couler beaucoup de sang.

Le concile de Nicée décida en 325 que la fête pascale serait observée le dimanche, mais il restait à fixer quel dimanche. On choisit le dimanche après la pleine lune qui suit l’équinoxe d’hiver. Mais comme ce moment dépend de la longitude, il fallait aussi fixer l’endroit où cette observation devait se faire. On décida que cette date devait être calculée à Alexandrie et que l’évêque de cet endroit devait communiquer l’information à Rome. C’était une innovation, puisque d’après les Ecritures ce jour devait être fixé en Palestine.

Plus tard, on a voulu fixer la date de la Pâque en se basant sur un cycle d’années. On a d’abord adopté un cycle de 8 ans, puis de 84 ans, puis de 532 ans, enfin de 19 ans. C’est ce dernier qui permet de fixer le « nombre d’or » et la « lettre dominicale ». Du fait de l’incertitude du jour exact, saint Augustin a pu dire qu’en 387 les Eglises de la Gaule fêtaient la Pâque le 21 mars, celles d’Italie le 18 avril et celles d’Egypte le 25 avril. Une lettre de Léon le Grand nous apprend qu’en 455 il y avait une différence de 8 jours entre la Pâque de Rome et celle d’Alexandrie. Au VIIe siècle les Eglises britanniques et celtiques suivaient encore le cycle de 84 ans. Comme elles refusaient absolument d’abandonner cette ancienne tradition pour le cycle de 532 ans, il y eut une controverse amère avec les latins. La Pâque était alors célébrée en Angleterre à deux dates différentes : un jour par les fidèles des Eglises britanniques et l’autre par les membres des Eglises latines.

La modification du calendrier en 1582 fut de nouveau la cause de divergences. Ce nouveau calendrier ne fut adopté en Grande-Bretagne et en Irlande qu’en 1752. Actuellement les Eglises orientales ne suivent pas encore ce calendrier et leur jour de Pâque ne coïncide donc pas habituellement avec celui des Eglises occidentales.

156 Les indications divines pour les fêtes et les sabbats ne pouvaient être observées qu’en Palestine. Pour tout autre pays la différence en longitude, latitude, température et autres conditions climatériques devaient conduire à d’autres résultats. Ceci aussi indique que ces cérémonies n’étaient instituées que pour Israël et, de plus, pour être célébrées par ce peuple dans son pays.


Les inconvénients d’une fête mobile ont depuis longtemps fait rechercher une combinaison qui placerait la date de la Pâque à un jour fixe, mais il n’est pas certain qu’on arrive à une solution avant la fin de l’âge présent.

Cet aperçu montre les conséquences d’institutions non scripturaires. Toute cérémonie instituée par Dieu est déterminée dès le début aussi bien en ce qui concerne la date qu’en ce qui touche la manière dont elle doit être observée. Jamais il n’y a eu évolution, ni discussion au sujet des « fêtes de l’Eternel »157. Que l’on compare à cela la confusion, les conflits, les divisions produits par les différentes cérémonies « chrétiennes » et on sera fixé sur leur origine.

157 Il est vrai qu'il y a eu des discussions entre ceux qui ne tenaient pas compte des prescriptions divines.


9.Quelques considérations éparses relatives à « l’Eglise naissante »

Il faut convenir que l’Eglise Romaine est logique dans le raisonnement suivant :

1. « Des communautés visibles ne peuvent être régies que par une autorité vivante : une loi écrite ou traditionnelle ne peut pas ne pas enfanter de controverses, de discordes, de séparations »158

2. « Or la chrétienté s’est substituée à Israël… Il y a substitution d’un peuple à un autre dans le choix de Dieu, et la nouveauté historique est la création de ce peuple, dont l’unité est visible comme celle du judaïsme… »159.

3. Donc : la chrétienté doit être régie par une autorité vivante. Comme l’Eglise romaine est la seule qui présente une véritable unité, qui est universelle (catholique) et qui possède un chef visible exerçant l’autorité divine (?), il s’ensuivrait donc qu’elle serait la vraie Eglise et que nous devrions tous en faire partie et être soumis à son magistère.

L’erreur réside surtout dans la prémisse mineure de ce syllogisme : « Or la chrétienté s’est substituée à Israël. » Le protestantisme a essayé, mais avec peu de succès, de résister à la prémisse majeure. Il a pratiquement admis la nécessité d’une autorité vivante. Quoiqu’il se trouve plus près de la vérité, sa position est affaiblie par son acceptation de la prémisse mineure. A part les petites réactions locales et l’influence de l’histoire encore un peu trop récente des temps de la Réforme, le courant général porte de toutes parts les milieux protestants vers une sorte de catholicisme. Tout le monde, ou presque, y convient qu’il faudrait constituer une unité visible. D’autre part si on laisse à Israël sa mission terrestre et si l’on se garde de mettre l’Eglise à sa place, l’unité cesse d’être nécessairement visible dans le présent siècle mauvais.

L’erreur fondamentale de considérer l’ « Eglise » comme le « vrai Israël » a entraîné des difficultés innombrables. Christ règnerait déjà et Satan serait présentement lié !… (Apoc. 20 : 2). Or Paul dit que l’âge présent est « mauvais » (Gal. 1 : 4) et que Satan est le dieu de cet âge (2 Cor. 4 : 4). Pierre ajoute que Satan rôde comme un lion rugissant (1 Pi. 5 : 8). Le nombre des non-Chrétiens dépasse de loin celui des « Chrétiens » et parmi ceux-ci un faible pourcentage, qui va plutôt diminuant, mérite réellement ce nom. Nous voyons partout la guerre, la corruption, le péché. A part l’unité extérieure et de pure apparence de l’Eglise romaine, nous ne voyons que divisions dans cette chrétienté qui, soi-disant, formerait « l’Eglise visible ».

Et que devons-nous penser des Apôtres et des communautés de la première heure, qui tous attendaient l’imminent retour du Christ ? Le Seigneur Lui-même ne se serait-Il pas trompé quand Il parlait de son avènement ? Si le Plan divin s’est développé régulièrement par la substitution de « l’Eglise » à Israël160, comment expliquer ce long délai dans la venue en gloire et dans l’établissement du Royaume sur terre ?

158 Battifol p. 66 de L’Eglise Naissante. Le protestant Harnack doit admettre cela (Dogmengeschichte, tome I, p. 416).159 Battifol, p. 69.


Ceux qui veulent s’appuyer sur la tradition des premiers siècles, au surplus, ne doivent pas oublier qu’il n’existe pas une tradition, mais des traditions. Un exemple notable est celui, déjà mentionné, de la controverse pascale. « Le malheur est que, dans le cas présent, il y a conflit entre deux usages authentifiés tous deux par une tradition apostolique. Qui l’emportera ? »161. La tradition se développe, varie, s’accommode aux circonstances. Comment peut-il être question de chercher là un appui ?

Toute l’histoire de « l’Eglise » montre que le fait d’être martyr, de mener une vie exemplaire, d’être continent, d’être baptisé d’eau, de s’abstenir de viande, d’alcool, etc… ne prouve d’aucune manière que l’on est dans la vérité. Le marcionisme, le montanisme, le novationisme, le donatisme, etc… ont toujours été fiers d’avoir plus de martyrs que les autres, d’avoir des adeptes saints, continents, etc… Il en est de même de nos jours, où des groupes même anti-Chrétiens observent parfois la plus haute moralité et sont des plus humanitaires. Il est vrai qu’un croyant sérieux doit avoir une marche impeccable, mais il est faux de conclure, d’une vie apparemment exemplaire, à la possession de la vérité.

Toute la théologie officielle protestante et catholique romaine est imprégnée de l’idée que « l'Eglise » est héritière de toutes les promesses d’Israël. De là des spéculations innombrables, des controverses sans fin, des problèmes multiples et souvent insolubles. Les hommes ont tellement embrouillé les choses que n’est pas théologien qui veut. La théologie est devenue un terrain inaccessible au profane, qui doit se borner à recevoir ce qu’on veut bien lui enseigner. Malheureusement il ne se trouve pas de concordance et la « foi » devient une affaire de clan. Alors qu’un examen des Ecritures — prises à la lettre là où c’est possible — est relativement simple et peut être entrepris par le croyant lui-même, on est actuellement forcé de choisir d’abord une « autorité » (et sur quelle base ?), puis d’accepter servilement l’enseignement de cette autorité. Pour des choses terrestres, d’une importance toute relative, il est convenable qu’on accepte cette manière de procéder; mais quand il s’agit de notre salut, de questions divines, aucune « autorité » autre que celle de Dieu ne peut être indispensable. Si les hommes peuvent servir d’instruments entre les mains de Dieu, jamais ils ne doivent avoir la prétention de se substituer à Lui et de rendre impossible une vérification personnelle. « Je vous parle comme à des hommes intelligents, disait l’apôtre Paul, jugez vous-mêmes de ce que je dis. » (1 Cor. 10 : 15).

Citons quelques difficultés prises au hasard. On voit Harnack se demander pourquoi Luc a perdu tout intérêt dans « l’activité missionnaire » de Pierre après Actes 12, alors qu’il lui semble que cette activité doit l’avoir rapproché de Paul162.

Harnack reconnaît que Paul n’a pas admis qu’Israël était rejeté définitivement, mais il dit que ce point de vue lui est particulier163. En général on a accepté ce rejet, car si l’on maintient une seule promesse pour Israël, comment pourrait-on « spiritualiser » le reste et qui nous autoriserait à appliquer les autres promesses à un peuple étranger ?164 Mais alors il faut rejeter

160 Battifol résume dans L’Eglise Naissante, p. 174, quelques théories de A. Sabatier : « Les communautés chrétiennes de la première heure, - car dès la première heure le christianisme se forme en communautés, - sont individuées (sic) par une même foi au retour prochain du Christ, et cette foi obsédante leur ôte toute pensée d’établissement durable. Les communautés chrétiennes de la première heure, parce qu’elles vivent dans cette attente fébrile de la parousie, n’ont besoin d’aucune discipline. »161 Battifol, dans L’Eglise Naissante. p. 270.162 Die Mission und Ausbreitung des Christentums, p. 43.163 Id., p. 46.164 Id., p. 47.


toute interprétation littérale de l’A.T. et Israël n’aurait donc jamais été le vrai peuple élu ! C’est en effet à cette conclusion que beaucoup de Chrétiens des premiers siècles ont été conduits. Mais ils admettaient que les patriarches, les prophètes et les autres hommes de Dieu étaient les précurseurs du « peuple » Chrétien, qui existait alors à l’état latent !165 Harnack reconnaît que c’est là l’opinion unanime de tous les autres Chrétiens de la période post-apostolique et il ajoute qu’une injustice pareille de l’Eglise des Gentils par rapport aux Juifs est unique dans l’histoire : la Fille rejette la Mère après l’avoir dépouillée166. Il pense cependant pouvoir accepter cette solution si elle est exprimée d’une manière un peu différente, c.-à-d. que « l’Eglise » prend dans les « traditions » d’Israël ce qui est utilisable et spiritualise ou rejette le reste. C’est la transformation de la religion juive en une religion universelle. Il est regrettable qu’il n’explique pas comment Paul a résolu la difficulté. L’abandon de Paul est d’ailleurs un problème qu’à notre connaissance on ne touche même pas.

Parlant de la libération des Chrétiens du judaïsme, vers l’an 140, Harnack ajoute :

« Quarante ans après, Irénée pouvait considérer l’A.T. et sa religion d’une manière plus objective, car on ne se trouvait plus alors gêné par le judaïsme dans la possession de l’A.T. Irénée pouvait de nouveau admettre que l’observation littérale de l’A.T. était juste et selon la volonté de Dieu dans l’ancien temps. Les Pères qui lui succédèrent allèrent encore plus loin et dans un autre sens, ils s’écartaient simultanément de lui, et si possible encore plus que les générations précédentes, parce qu’ils comprenaient encore moins son opposition à la Loi et qu’ils avaient à défendre l’A.T. contre les Gnostiques. Ils acceptaient facilement le sens littéral de l’A.T. non seulement parce qu’ils ne craignaient plus le judaïsme, mais surtout à cause de leur sympathie pour les lois et les cérémonies de l’A.T. »167

La dogmatique des siècles succédant aux deux premiers commençait à dépasser l’A.T., mais la vie courante de l’Eglise n’en était pas affectée. Nous voyons encore aujourd’hui l’opposition criante qui existe entre une grande partie de la théologie biblique et la pratique courante et cela plus encore dans l’Eglise romaine que dans le Protestantisme. L’accommodation est allée si loin que d’un pays à l’autre cette Eglise présente les aspects les plus divers. Cette inconséquence est possible du fait que rares sont ceux qui pensent, surtout quand il s’agit de « religion ». Il semble que dans ce domaine on est prêt à accepter n’importe quoi. Autant cependant une foi « aveugle » en ce que Dieu dit dans sa Parole est justifiée et logique, — et glorifie Dieu, autant une crédulité aveugle est un scandale qui appelle nécessairement des réactions, parfois même violentes, comme celles que nous avons vues en Russie.

Nous citerons encore le cas du grand théologien anglais Lightfoot, qui, dans son introduction à l’épître aux Colossiens, se demande comment il est possible que trois siècles après la rédaction de cette épître, il était encore nécessaire au Concile de Laodicée (363?) d’anathématiser ceux qui observaient le sabbat. Or si l’on a suivi attentivement notre examen, cela n’est nullement étonnant. On voulait s’approprier toutes les promesses d’Israël, mais on n’était pas encore entièrement arrivé à se les assimiler et quelques-uns désiraient, comme dans la controverse pascale, se tenir à la lettre plus que les autres.

165 Id., p. 49.166 Id., p. 50.167 Id., p. 51.


Nous terminons ces considérations éparses en rappelant les théories contradictoires des théologiens au sujet de la naissance de l’ « Eglise ».

Baur (1831) et la fameuse école de Tubingue ont mis l’accent sur la différence entre les paroles des Douze et celles de Paul et ont supposé que, plus tard, les deux groupes de Chrétiens qui s’étaient formés se sont rapprochés par des concessions mutuelles pour former l’Eglise « catholique ». Baur se basait sur l’évolutionnisme de Hegel, appliqué à l’histoire du christianisme et était ainsi conduit à sacrifier en grande partie le Nouveau Testament, surtout les dernières épîtres de Paul. Car, selon sa théorie, les idées qui y sont exprimées ne pouvaient s’être développées que plus tard, au deuxième siècle.

L’autorité de cette école fut telle que ces théories furent assez généralement acceptées. Mais elles furent ensuite rejetées, surtout à la suite des nouvelles théories de Ritschl, Lightfoot, Harnack et autres. Ceux-ci ne croyaient pas à une telle réconciliation de deux parties extrêmes, mais supposaient que l’ « Eglise » fut formée surtout par des Chrétiens d’origine païenne, sous l’impulsion de l’idée que l’alliance de Dieu fut transférée des Juifs aux Gentils. Ils se sont efforcés de concilier les messages de tous les Apôtres. Le développement du christianisme, du « vrai Israël » laissa en arrière ceux qui croyaient encore aux prérogatives juives.

Ces dernières années H. J. Schoeps, professeur à l’Université d’Erlangen168 s’est de nouveau rapproché un peu des idées de Baur, en insistant sur l’importance des groupes Judéo-Chrétiens et surtout sur celui des Ebionites. Ce théologien fait preuve d’une très grande érudition en ce qui concerne les anciens documents, et ses études permettent de mieux se rendre compte de ce qui se passa pendant les premiers siècles. Malheureusement il place les Ecritures sur le même niveau que les documents purement humains et considère le christianisme comme résultant du développement historique naturel du sentiment religieux. On peut accepter ce point de vue en ce qui concerne la période présente qui commence en l’année 70 par la mise de côte temporaire d’Israël, mais pas en rapport avec les temps qui précèdent cette limite chronologique.

Nous estimons que ce n’est qu’en acceptant l’Ecriture comme norme absolue que l’on peut — en tenant bien compte des enseignements de l’Apôtre Paul — obtenir une vue exacte sur tout ce qui se passa après cette limite. Partant de la base solide fournie par l’Ecriture, on peut interpréter plus ou moins correctement les documents faillibles des premiers siècles et se rendre compte comment le christianisme a évolué quand Dieu a laissé les nations suivre leurs propres voies. C’est ce que nous avons essayé de faire dans la troisième partie du présent ouvrage.

168 Voir ses ouvrages mentionnés au début du deuxième chapitre de la troisième partie.


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