Définition et Historique de l'Etat islamique

1) Définition du Khilafah (Etat islamique)

Un Etat peut être défini comme un instrument de gestion des affaires de la cité représentépar un corps d'individus organisés en une structure exerçant un pouvoir, couvrant unterritoire de superficie variable.Selon un autre angle de vue, un Etat est une entité dédiée à l'application d'un ensemble deconceptions, de normes et de convictions épousées par un groupe humain.A partir de ces définitions générales, nous définirons l'Etat islamique comme étant l'entitéqui dispose du pouvoir d'appliquer dans ses territoires et de diffuser à l'extérieur lesconceptions islamiques, ses normes et convictions.L'Islam est la somme de conceptions fondamentales et d’un système issu de ce fondementidéologique. Les conceptions fondamentales islamiques, ‘aquida, sont la base pour lesystème islamique, sa civilisation, ses normes. Al ‘aquida est aussi la seule base pourétablir les lois de l’Etat islamique.Un Etat peut prétendre être islamique et formuler dans sa constitution que la religionofficielle est l'Islam. Sa constitution peut comprendre un article stipulant que l'Islam estla source principale pour la législation. Mais, ce genre de mesures superficielles sont trèsinsuffisantes pour conclure sur la qualité islamique de cet Etat.Nous mentionnons ici les quatre critères fondamentaux qui définissent l’Etat islamique.

Premièrement, la souveraineté revient à la charia. Cela signifie que ni les dirigeant nila Oumma n’ont le droit d’inventer des lois pour organiser les rapports entre les hommes.La loi d’ALLAH le Très-Haut est donc la référence unique (et non la référenceprincipale) pour la constitution ainsi que toutes les lois qui régissent les rapports humainsdans la société.

Deuxièmement, l'État est le substitut de la Oumma pour traiter ses affaires, le pouvoirappartient à la Oumma et c'est elle qui le confie à celui qu’elle choisie pour mettre enapplication la conception qu'elle a de l'intérêt. En Islam donc, le plus haut poste de l’Etatne peut être occupé par un homme qui n’a pas fait l’objet d’une forme d’élection et de labay’a (investiture).

Troisièmement, la Oumma doit choisir un seul Khalifah pour la diriger. Cetteobligation n’est nulle part accomplie, car chacun des dirigeants de plus de cinquante« Etats » du monde Musulman défend bec et ongles son trône et n’aspire nullement àreprésenter l’ensemble de la Oumma. L'Etat islamique ne doit pas être associé seulementà une nation précise ou un peuple particulier. De même l'Etat islamique n’adopte pas uneécole de pensée islamique (madhab) au détriment des autres écoles ou des autresrecherches de moujtahidins. L’Etat islamique n’est donc n'est ni arabe, ni perse, ni

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Au nom d’Allah le Clément, Miséricordieux

pakistanais, ni afghan, ni saoudien, ni hanafi, ni chafi'i, ni jaafari. Il est l'Etat islamiquesans aucun adjectif le limitant à un groupe particulier d'individu. Il est au service desMusulmans du monde entier, et des citoyens non Musulmans. Quatrièmement, seul le Khalifah adopte les ijtihads qui deviennent des lois envigueur. Cette règle garantie la stabilité de l’Etat dans son application de l’Islam. Lesdirigeants actuels du monde musulman ne font nullement reposer leurs initiativesd’institutions de nouvelles lois en référence à des ijtihads (recherches islamiques), mêmes’ils peuvent parfois le prétendre.

Une autre condition, qui découle de la définition de la Maison de l’Islam « Dar alIslam », est que la sécurité intérieure contre les dangers provenant d’autres nations doitêtre garantie par l’Etat islamique et non par des puissances non-islamiques.Quand toutes ces conditions sont réalisés, c'est-à-dire lorsque le pouvoir est entre lesmains des Musulmans qui désignent un seul Khalifah, la constitution est islamique, lesystème du pouvoir, sa politique étrangère, les systèmes économique et social, les loispénales, les transactions, le culte, l'éducation et la justice, sont tous islamiques dans lesfondements et dans les détails, et lorsque l'Etat est au service de tous les Musulmans et detous les citoyens, alors cet Etat est réellement l’Etat islamique. Il est donc important desouligner que ce qui importe ce n'est pas l'étiquette attribuée à un Etat mais sa structureréelle.L'lslam a stipulé que le système du pouvoir est le Khilafah. Il ne s'agit pas d'unemonarchie, un empire, une démocratie, une dictature ni d'un système théocratique. LeKhilafah est un système de pouvoir unique et spécifique. La structure et lefonctionnement du Khilafah est déduit de la Sunna du Prophète Mohammed (SAAWS) etde l'ijma'a (le consensus) des Sahabas. Le Prophète (SAAWS) a mentionné le système duKhilafah dans de nombreux propos. Voici quelques exemples : « Le Prophète (SAAWS) a dit : { Les enfants d’Israël étaient dirigés par des prophètes ; àchaque fois qu’un prophète mourrait, un autre lui succédait ; il n’y aura pas de prophèteaprès moi, Il y aura des Khoulafah en grand nombre }. Ils demandèrent : que nousordonne-tu ? Le Prophète (SAAWS) répondit : { Donnez-leur la bay’a à chaquesuccession et rendez-leur leur droit car ALLAH leur demandera des comptes sur ce qu’Illeur a confié en gestion }. » [ sahih Boukhari, sahih Mouslim et mousnad Ahmed d’aprèsAbi Hazm ]

« Le Prophète (SAAWS) a dit : { La prophétie sera parmi vous autant de tempsqu’ALLAH le souhaitera, puis Il y mettra fin selon sa volonté ; ensuite il y aura unKhilafah sur la voie des prophètes, il durera autant de temps qu’ALLAH le souhaite, puisIl y mettra fin selon sa volonté ; ensuite il y aura des rois injustes [aadan] , cette périodedurera autant de temps qu’ALLAH le souhaite, puis Il y mettra fin selon sa volonté ;ensuite il y aura des rois dictateurs [jabria], cette période durera autant de tempsqu’ALLAH le souhaite, puis Il y mettra fin selon sa volonté ; ensuite il y aura unKhilafah sur la voie des prophètes } puis le Prophète devint silencieux » [ mousnadAhmed ].

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« L’Imam est un bouclier derrière lequel on combat et se protège » [ sahih Mouslimd’après Abou Houreira] « Si la bay’a a été donnée à deux Khoulafah, alors tuez le second. » [ sahih Mouslim ] « Celui qui meurt sans avoir contracté une bay’a meurt de la mort de la Jahiliya » [ sahihMouslim ]« Celui qui n’aime pas une chose de son Amir doit faire preuve de patience, car celui quis’éloigne de son autorité, ne serait-ce que de la distance d’une main, et meurt dans cettesituation, meurt de la mort de la Jahiliya » [ sahih Boukhari ]

Dans le Coran, ALLAH (SWT) dit, (traduction du sens) :« Non, par ALLAH ! Ils n'auront la foi que lorsqu'ils se seront soumis à ton jugement »(S4-V65). « Et juge parmi eux selon ce que ce qu'ALLAH a révélé » (S5-V49). « Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu’ALLAH a révélé, voilà les incroyants. » (S5-

V44).

Ainsi, le Coran rend obligatoire le hukm selon ses lois, c’est–à-dire la gestion de lasociété selon l’Islam. La forme exacte du « hukm bima anzal ALLAH » est détaillée par laSunna du Prophète et le consensus de Sahabas.

Lorsque le Prophète a quitté ce monde, les Sahabas ont unanimement décidé d’élire unKhalifah pour lui succéder. Cette unanimité constitue une preuve supplémentaire ducaractère obligatoire (fard) du système du Khilafah.

A partir de la Sunna du Prophète (SAAWS) et de l'ijma' des Sahabas (consensus), nouspouvons énumérer les piliers du pouvoir en Islam :

1°) Un Khalifah (chef de l'Etat) pour tous les Musulmans qui applique les lois de l'Islam en s’appuyant sur une recherche légale.2°) L'assistant délégué (tafwed) du Khalifah, chargé d’assister le Khalifah dans l'adoptiondes lois et dans les affaires étatiques.3°) L'assistant de l'éxécutif (tanfid) chargé d'appliquer les ordres du Khalifah.4°) Le commandant du Jihad. Il se charge des affaires étrangères, militaires, de lasécurité intérieure et de l'industrie.5°) Les gouverneurs des provinces, désignés par le Khalifah pour gérer les affaires desMusulmans dans leurs provinces respectives.6°) Les juges7°) Les services administratifs 8°) Le Majlis a-Chura (ou Majlis al Oumma) pour débattre certaines questions, pourproposer les Khoulafah potentiels et pour discuter sur les lois dans le champ du Mubah(permis).

Ce sont donc là les piliers de l'Etat islamique que l'on doit restaurer. Tout Etat qui prétendappliquer strictement l’Islam doit comporter ces piliers.

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2) Historique de l'Etat islamique

Le Prophète Mohamed (SAAWS) a établit le premier Etat islamique à Médine (622-632).La mission du Prophète (SAAWS) a débuté au mois de ramadhan 610 sur le mont Hira.L'ange Jibril est apparu devant le Messager d' Allah (SWT) et a ordonné : « Lis au nom de ton Seigneur qui a crée… » [S96:V1-5]

Dans les 13 années qui suivirent, il souda un solide corps d'hommes autour de lui.Il les unis par le wahi (révélation) et les prépara pour un combat idéologique contre lesconceptions, les croyances et les pratiques de la jahiliya (ignorance anté-islamique). Lefruit de ce combat a été l'établissement de l'Etat islamique à Médine en 622.

Durant la direction de l'Etat par le Messager d'Allah (SAW) lui-même, lesterritoires de l'Etat s'agrandir pour englober toute la péninsule arabique. Le meilleurmoyen d'appeler à l'Islam à grande échelle est réalisé par le pouvoir de l’Etat islamiquequi met en mouvement le mode de vie islamique appliqué dans ses moindres détails. Lesmasses embrassèrent l'Islam quand elles l'on vu à Médine, pratiqué par une société etprotégé par un Etat. Lors de la mort du Prophète d'ALLAH (SWT) on pouvait dénombrer7 millions de Musulmans !

Aussi, nous constatons que durant les 13 premières années d’appel à l’Islam seuleune petite centaine d'hommes et de femmes y adhérèrent. Alors que lorsque l'Islam aété représenté par un Etat appliquant le système dans sa totalité et se chargeant de ladiffusion de l'idéologie islamique par la prédication et le jihad, par millions les hommesse convertirent à l'Islam au cours d’une période de 10 années seulement.

Les Khoulafah Rashidun - Les Califes bien guidés - (632-661)

632-634 Abu Bakr634-644 'Umar644-656 'Uthman656-661 'Ali

Les quatre premiers Khoulafah ont scrupuleusement suivi la voie du Prophète(SAAWS) dans les moindres détails des prescriptions légales. Ils étaient des dirigeantexemplaires accomplissant leur responsabilité avec foi. Ils ont eut tous les quatre lapromesse d'aller au paradis alors qu'ils étaient encore en vie. C'est pour cela qu'ils ont étéssurnommés « les Khoulafah Rashidun ».

L'Islam s'est propagé à une grande vitesse au-delà de la péninsule arabiquependant l'ère des Khoulafah Rashidun. Des lieux prestigieux, comme al-Qods, sontdevenus des parties intégrantes de l'Etat islamique. Et les deux « superpuissances » del'époque, La Perse et Bysance, furent vaincues par l'armée islamique.

A la mort du Prophète (SAAWS), les Musulmans se trouvèrent dans une situationd'absence de dirigeant à leur tête. Les Sahabas prirent alors la responsabilité de gérer lesaffaires des citoyens de l'Etat selon le Coran et la Sunna. C'est ainsi qu'un Khalifah fut élupour diriger la Oumma. Pendant 3 jours et 2 nuits, les Sahabas étaient dans une période

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de transit préparant cette élection. Durant ce temps, ils n'ont pas enterré le Messagerd'Allah (SAW) bien que le Prophète (SAAWS) a dit que la meilleure chose que l'onpuisse faire pour un mort c'est de rapidement l'enterrer. Les Sahabas choisirent de placerAbou Bakr au poste de Khalifah et ce n'est qu'ensuite qu'ils enterrèrent le Messagerd'Allah (SAAWS). Le reste des Musulmans proclamèrent alors la bay'a (l'investiture) àAbou Bakr.

Ainsi, l'élection du Khalifah fut une question de vie ou de mort pour la Oumma.De cet évènement, ainsi que d'autres preuves tirées du Coran et de la Sunna, nouspouvons conclure que l'établissement de l'Etat islamique est un fard (une obligation)et tous les Musulmans sont dans le péché s’il n'élisent pas un nouveau Khalifah dans les 3jours et 2 nuits qui suivent la mort ou la destitution du Khalifah précédent. Or, noussommes sans Khalifah depuis 1924 !

Durant l'époque d'Abou Bakr, les Musulmans infligèrent de nombreuses défaitesaux Perses, avec à la tête de l'armée, l'un des généraux Musulmans les plus célèbres,Khalid ibn al-Walid. Ces écrasantes victoires amenèrent de nombreuses régions duterritoire de la Perse (Iran) à rejoindre la bannière de Dar al-Islam (Terre d'Islam oumaison de l'Islam).Parallèlement, durant cette même période, il y eut de nombreuses confrontations avec lesRomains. Les Romains contrôlaient un vaste territoire comprenant une région s'étendantde l'Egypte à la Syrie. La capitale de cet empire Byzantin (ou Romain d'Orient) étaitConstantinople (l'actuel Istanbul en Turquie). Sous le commandement de Mouthanna ibnHarith et Khalid ibn al-Walid, l'armée islamique vainquit les Romains à la célèbrebataille d' Ajnadayn en 634 de l'ère chrétienne. Héraclius, à la tête des Romains, futcontraint de retirer ses troupes de la Syrie. Ainsi, le sud de la Syrie rejoignit la Dar al-Islam.Sous le Khalifat de 'Umar, les Perses tentèrent de reconquérir les territoires perdus. Mais,les Musulmans maintenaient leurs efforts jusqu'à l’écroulement de l'empire perse.L'armée islamique comprenant seulement 30 000 hommes vint à bout des 120 000 soldatsPerses représentant l'une des deux « superpuissances » de l'époque. A l'est, l'Etatislamique s'étendait au-delà de Makran (la Province actuelle de Sind, au Pakistan).A l'époque de 'Umar, les Romains durent continuer leur retraite. L'Iraq, la Syrie etl'Egypte ainsi que Jérusalem devinrent des territoires islamiques. 'Umar quitta Médine etse rendit à al-Qods (Jérusalem) pour y conclure le célèbre traité avec les chrétiens.En 656, à la suite du meurtre de 'Uthman, la Oumma connut des agitations. Enconséquence, 'Ali était accaparé par les problèmes internes ce qui ralentit ledéveloppement de l’Etat islamique. 'Ali a été tué en 661 et Mu'awiyah lui succéda à lafonction de Khalifah.Ainsi, nos voyons que la période 632-661 a vu l’établissement de l’Islam en tant quepuissance dans le Moyen-Orient et au-delà. La victoire sur l’Empire Persique et laretraite des Romains de la Péninsule Arabique plaça les Musulmans dans une situation deforce. Les Musulmans s’épanouirent quand la religion d’ALLAH (SWT) fut appliquéedans sa totalité.

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Le Khilafah ‘Ummayade (661-750)

661-680 Mu'awiyah 680-683 Yazid 683-684 Mu’awiyah II 685-705 'Abdul Malik 705-715 Al-Walid 715-717 Sulayman 717-720 'Umar Ibnou AbdelAziz

720-724 Yazid II 724-743 Hicham 743-744 Al-Walid II 744 Yazid III 744 Ibrahim 744-750 Marwan

L’expansion de l’Etat islamique se poursuivit pendant cette période, malgré le fait quel’Etat islamique était exclusivement dirigé par la famille des Ummayah. Cependant, lesdirigeants remplissaient tous les conditions pour être Khalifah car le peuple leur donnaittous la bay'a, l’un après l’autre, et l’Islam était appliqué dans son intégralité.Les limites du Khilafah continuaient à s’étendre dans toutes les directions. A l’Est, lesMusulmans prirent Sind, le Pendjab et d’autres territoires d’Afghanistan. LesRépubliques issues du sud l’ex-Union Soviétique, comme le Kazakhstan, leTurkménistan furent aussi intégrés à l’Etat Islamique. A l’Ouest, la plupart des régions del’Afrique du Nord s’ouvrirent à l’Islam.Sous le règne de Hicham, l’Etat islamique, basé à Damas (Syrie), atteint le sommet de sapuissance et sa gloire. Il connaît alors sa plus grande superficie, s’étendant sur les rivesde l’Océan Atlantique en passant par les Pyrénées, l’Inde et les confins de la Chine.

Malgré les réussites épiques de l’Etat, la famille d'Ummayyah a conservé une main de fersur ses rouages. Le traitement sévère des citoyens et la corruption chez la famillerégnante d'Ummayah ont généré un mécontentement dans la société. Plusieurssoulèvements se sont succédés pour aboutir au règne des 'Abbassides. Les 'Abbassidesont décimé toute la famille d'Ummayah excepté 'Abd ar-Rahman, qui s'est enfuit enEspagne où il a établit un pouvoir rival en 756 e.c.

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Le Khilafah Abbasside (750-1517)Baghdad

750-754 Al-Saffah754-775 Al-Mansur775-785 Al-Mahdi785-786 Al-Hadi 786-809 Al-Rashid809-813 Al-Amin813-833 Al-Ma'mun833-842 Al-Mu'tasim842-847 Al-Wathiq847-861 Al-Mutawakkil861-862 Al-Muntasir862-866 Al-Musla'in866-869 Al-Mu'tazz869-870 Al-Muhtadi870-892 Al-Mu'tamid892-902 Al-Mu'tadid902-908 Al-Muklafi 908-932 Al-Muqtadir 932-934 Al-Qahir

934-940 Al-Radi940-944 Al-Muttaqi944-946 Al-Mustaqfi946-974 Al-Muti991-1031 Al-Qadir1031-1075 Al-Qa'im1075-1094 Al-Muqtadi1094-1118 Al-Mustazhir1118-1135 Al-Mustarshid1135-1136 Al-Rashid1136-1160 Al-Muqtafi1160-1170 Al-Mustanjid1170-1180 Al-Mustadi'1180-1225 Al-Nasir1225-1226 Al-Zahir1226-1242 Al-Mustansir1242-1258 Al-Musta'sim1258-1260 Al-Qutuz1260-1261 Al-Bandqadaria

Le Caire1261 Al-Mustansir1261-1302 Al-Hakim1302-1340 Al-Mustakfi1340-1341 Al-Wathiq1341-1352 Al-Hakim1352-1361 Al-Mua'tadhid1361-1383 Al-Mutawakkil1383-1386 Al-Wathiq1386-1389 Zakaria Ibrahim

1389-1406 Al-Mutawakkil1406-1414 Al-Musta'in1414-1441 Al-Mua'tadhid1441-1451 Al-Mustakfi1451-1455 Al-Qa'im1455-1479 AI-Mustanjid1479-1497 Al-Mutawakkil1497-1515 Al-Sabr1515-1517 Al-Mutawakkil

La capitale de l’Etat islamique s’est déplacée de Damas (Syrie) à Baghdad (Iraq) durantle règne des 'Abbassides. En 1261, elle s’est à nouveau déplacée pour s’installer au Caire(Egypte).Sous les 'Abbassides, la Oumma des Musulmans a atteint son apogée dans les sciences etle savoir. Les centres de formation fleurissaient et de nombreuses avancées furentacquises en médecine, dans les mathématiques, les sciences physiques et naturelles, enurbanisme...

A cette époque, même les rois européens ont envoyé leurs enfants étudier dans le mondeMusulman. Cette attitude était naturelle puisque les Musulmans portaient l’étendard de lacivilisation modèle pendant des siècles, contrairement à notre époque où la situation estinversée. De nos jours, les Musulmans vont jusqu'à étudier leur propre religion dans les

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institutions occidentales. Cet état de fait montre à quel point nous sommes tombés basaprès avoir cessé d’appliquer l'Islam.

Les difficultés internes auxquelles ont été confrontés les 'Abbassides les aprogressivement affaiblis pour finalement les amener à perdre Baghdad. Le Khalifah‘Abbasside de Bagdad, al-Musta'sim, a été tué par les Mongols. Mais son oncle a fui auCaire où il a repris la responsabilité de la tête du Khilafah. Le règne 'Abbasside s’est doncprolongé jusqu’en 1517, avec une nouvelle capitale en Egypte. Puis, le centre du Khalifata été transféré à Istanbul, en Turquie. Notons qu’Istanbul a été ouverte à l'Islam, demanière prodigieuse, dès 1453. Istanbul était précédemment connue sous le nom de« Constantinople » et était la capitale orientale de l'Empire Romain (Byzance).

Les 'Abbassides ont finalement décliné après une perte de dynamisme dans le soutien àl’Islam. Les mécanismes de l'Etat ne fonctionnaient plus aussi bien que par le passé.Ainsi, de nombreux groupes opposés à l'ordre de Khalifah ont émergé. Ces groupestrouvaient leur inspiration dans les philosophies grecques, indiennes et persanes, ens’appuyant sur des livres traduits par les Musulmans. Le niveau de la pensée s’estaffaiblit, l’ijtihad et le jihad ont été négligés. En conséquence, les progrès dans toutes lesbranches de la société se sont arrêtés. La Oumma s’est lentement engagée dans l’inertie etla stérilité.

Le Khilafah Ottoman (1517-1924)1517-1520 Salim I1520-1566 Sulayman I1566-1574 Salim II1574-1595 Murad III1595-1603 Muhammad III1603-1617 Ahmad I1617-1618 Mustafa I1618-162'2 'Uthman II1622-1623 Mustafa1623-1640 Murad IV1640-1648 Ibrahim1648-1687 Muhammad IV1687-1691 Sulayman II1691-1695 Ahmad II1695-1703 Mustafa II

1703-1730 Ahmad III1730-1754 Mahmud I1754-1757 'Uthman III1757-1774 Mustafa III1774-1789 Abd al-Hamid I1789-1807 Salim III1807-1808 Mustafa IV1808-1839 Mahmud II1839-1861 'Abd al-Majid I1861-1876 'Abd al-'Aziz1876 Murad IV1876-1909 'Abdul Hamid II1909-1918 Muhammad V1918-1924 Muhammad VI

En 1517 Muhammad al-Mutawakkil a transmis la direction du Khilafah à Salim 1er deTurquie. En conséquence, Istanbul devint la nouvelle capitale. Le Khilafah 'Uthmaniya aatteint sa plénitude sous Sulayman le Magnifique. Les territoires du Khilafah incluaientl'Asie mineure, la Syrie, l’Iraq, l'Egypte, l'Afrique du nord, les régions côtières d'Arabie,l'Azerbaïdjan, l’Arménie, les Balkans, la Hongrie, l’Albanie, la Serbie, la Croatie, la

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Bosnie-Herzégovine, le Kosovo, Chypre. A ces régions s’ajoutent les Etats dépendants duKhilafah dans la région de la Volga et des steppes méridionales de Russie.

Les nations européennes se sont senties menacées par la présence de l’Islam aux portesde l'Europe. Elles se sont résolues à entreprendre leur possible pour détruire le Khilafah.L’Europe ne pouvait pas égaler la puissance militaire musulmane. Elle a donc décidé,pour arriver à ses fins, de mener des actions d’infiltration dans l'Etat islamique. Lesnations européennes ont choisi de faire naître et attiser les flammes du nationalisme pourdétruire le Khilafah de l’intérieur. C’est ainsi qu’ils transformèrent les Arabes et les Turcsde frères en ennemis. Dans ces conditions, on comprend pourquoi la chute du khilafah aété précipitée. De nombreuses régions du Khilafah étaient sous le contrôle d'agentsBritanniques, qui avaient pour mission d’organiser la révolte contre le Khilafah.

En 1924, l’effort conjoint des Britanniques et des Français est venu à bout d’un Etatdevenu très faible.

Une remarque s’impose : bien que la lente décadence a commencé depuis le milieu del’époque ‘Abbasside, l’Etat a continué a n’appliquer que l’Islam durant cette longuepériode avant la chute finale.

Les archives des tribunaux dans des pays comme la Turquie, l’Iraq et l'Egypte enattestent. Ces documents ne font référence à aucune autre source si ce n’est le Coran et laSunna. L'Islam a donc été appliqué jusqu'en 1924.

En résumé, l'Etat islamique est une obligation divine, établi pour la première fois parnotre Prophète bien-aimé (SAAWS) en 622 et abolit en 1924, laissant derrière lui uneriche et rayonnante histoire de 1302 années.

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