Conferences de Kodo

8/9/2019 Conferences de Kodo

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CONFERENCES

de

MAITRE KODO SAWAKI


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KODO SAWAKI

Kodo Sawaki fut, au XXesicle, le rnovateur du Zen au Japon. Comme Bodhidharma

et Dogen, il se concentrait uniquement sur la pratique et l'enseignement du zazen.

Matre Taisen Deshimaru, aprs avoir t son disciple pendant trente ans, reut de

lui la transmission et c'est ce Zen que nous pratiquons aujourd'hui.

BIOGRAPHIE

Kodo Sawaki Roshi est n dans une famille aise et heureuse prs de Ise Shrine en 1880. Son nom est

Tsaikichi. Quand il eut cinq ans, sa mre mourut et, l'ge de huit ans, il perdit son pre. Il fut

adopt par un ami de son oncle dcd lui aussi entre-temps, Sawaki Monchiki. Ce dernier taitun homme faible et paresseux ne croyant qu'au tabac etau sexe, et qui avait eu onze femmes. Celle

du moment tait une prostitue en proie des crises d'hystrie. A treize ans, Tsaikichi dut travailler

pour se nourrir et dans ce quartier louche, il devint guetteur la solde de joueurs. Ayant assist la

mort d'un vieil homme dans une maison close, il prit brutalement conscience qu'il ne souhaitait pas

finir sa vie de manire aussi dshonorante. Cet incident le plaa sur la voie du bouddhisme.

Il prit en horreur sa manire de vivre. Il rencontra les -Morita Soshichi, des gens honntes et

purs qui avaient reu une grande ducation et l'aide qu'il reut de cette famille fut une fentreouverte sur la vrit. Il se mit frquenter un temple shinshu et. alors qu'il tait tent de devenir

moine pour chapper sa famille, un prtre shinshu lui conseilla de devenir plutt un moine zen. Il

partit alors pour Eihei-ji. Arriv l-bas, les difficults commencrent car tant un inconnu, il ne

put devenir moine et dut accepter une place de serviteur ce qui lui permit malgr tout d'apprendre

faire zazen. Enfin, avec Sawade Koho Osho, au temple de Kyushu, il reut tokudo et devint

moine sous le nom de Kodo.


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Plus tard il rencontra un autre matre en la personne de Fueoka Sunum Osho. Celui-ci lui apprit

la manire juste : ne pas rechercher le satori ou autre chose. Simplement s'asseoir en zazen.

Cette relation matre-disciple dura un an et fut interrompue par la guerre russo-japonaise laquelle

il dut participer et o il fut gravement bless. Aprs ces cinq annes d'interruption, vingt-neuf

ans, il entre l'cole du temple Horyu-ji Nara et y fait des tudes de philosophie sans ngliger

jamais et zazen et le Shobogenzo.

En 1912, il devint le premier assistant du dojo de Yosen-ji. Suivit une priode de solitude

qu'il rompit trente-sept ans. Pendant les annes qui suivront, il assurera divers postes dans

plusieurs temples. En 1.935, il devint ducateur de zazen l'universit de Komasawa puis

godo du temple de Soji-ji. C'est ce moment (en 1936) que Yasuo Deshimaru devint son

disciple. Juste avant la guerre, Kodo Sawaki dirigea aussi un grand temple dans la montagne,le Tengyo Zen Ien.

C'est aprs la guerre qu'il devint particulirement clbre au Japon en organisant des sesshin et

des camps d't en divers lieux. Il enseignait tant aux lacs qu'aux moines, donnait des

confrences tant dans les universits que dans les prisons et participait la fondation de

nombreux dojos. On le surnommait Kodo sans demeure car il refusait de s'installer dans un

temple et il voyageait toujours seul.

Il apporta alors un souffle nouveau au Zen moribond en rintroduisant la pratiqueuniverselle de zazen. Pendant toute cette priode, Matre Deshimaru le suivit partout

et Kodo Sawaki lui transmit l'essence du bouddhisme.

A quatre-vingt-six ans, il tombe gravement malade et passe ses trois derniers mois

Anta-ji (temple qu'il avait transform en lieu de pratique pure). De son lit, il passait de longs

moments regarder le mont Takagamine et trois jours avant sa mort, il dit une nonne :

Regarde a. La nature est magnifique. Je comprends les problmes des hommes.

Dans toute ma vie, je n 'ai jamais rencontr une personne laquelle j'aurais pu me soumettreet que j'aurais pu admirer. Mais ce mont Takagamine me regarde toujours de haut en disant :

Kodo, Kodo. Ce furent ses dernires paroles. Il mourut le 21 dcembre 1966, 13h50.


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suis da ns le do jo, je fa is za ze n si lencieusement en fermant la porte.

Un jour, je suis all chez le barbier et je me suis endormi pendant qu'il me rasait

les cheveux. Quand il m'a rveill, ma tte n'tait plus celle que j'ava is avant .

Cela m'a rappel une histoire du temps o j'tais petit. J'avais onze ou douze anset j'tais all passer la nuit chez ma tante. Au moment de m'endor mir, el le m'a

regard en disant quelle tte charmante a ce p et it ! . J e l ' e nt e nd a is

vaguement. Chez le barbier, j'ai pens la tte si charmante que j 'a va is en

m'endormant. Mais quand il m'a rveill, ma tte n'tait pas si charmante

que cela. Chez ce barbier, j'ai ralis que je ne pourrai jamais voir ma tte

quand je dors.

Z a z e n e s t p a r e i l . N o u s n e c o mp r e no n s pa s c e q u e no u s fa is o ns . N ou sne pouvons que faire zazen. Bien sr, c'est un dsir humain et banal que de

vouloir vo ir ju squ' que l de gr o n fait zazen. Mais le soi-mme qui fait zazen,

c'est Bouddha. C'est cela que veut dire- devenir Bouddha. C'est le point

essentiel de zazen, c'est--dire l'illumination silencieuse (mokusho) du Zen.

HONEN SHONIN ET HAMANO SHIRO

Il y avait dans le temps un voleur clbre qui s'appelait Hamano Shiro. Il obtint

l'esprit d'veil en rencontrant Honen et il devint son disciple. Voici en quelles

circonstances.

U ne nu it , ne sa c ha nt pa s o dormir, Hamano Shiro frappe par hasard la

porte de Honen et lui demande l'hospitalit . Honnen lui donne une chambre

prs de la sie nne. Se demandant s'il allait vo ler, Ha mano Shiro n'ar rive pas

s'endormir et se tourne de tous cts. Soudain, il pense entendre la r c it at io n

du Namu Amida B u t s u . Ho ne n d a ns l ' a u t r e chambre ne dormait pas lu i

non plus et r citait le Namu Amida Butsu mais il ne le faisait pas haute voix

et il n'y avait aucun bruit. Il rcitait trs lgrement en bougeant

imperceptiblement les lvres.

Hamano Shiro s'est lev alors pour rciter Namu Amida Butsu et lui aussi l'a fait

sans bruit. Puis il a t ernu et il lui a sembl que Honen s'tait couch et lui

aussi est all se recoucher.


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Pourtant, il y a beaucoup de gens dans le monde et bien que les sandales

disparussent, i l n 'y avait pas d 'argent dans le bambou. Au lieu d'argent, i l

y avait des crottes de cheval. Aussi, cette personne se dit : Je n'ai plus de quoi

manger , et elle est morte en pratiquant zazen.

Cette histoire m'a mu. Je me suis dit : Bon, moi aussi je mourrai sans manger. Si

on me donne manger, je mangerai . Je ne demanderai jamais de quoi

manger. Si on pense qu'il faut vivre, alors qu'on me donne .manger. Si on

pense qu 'il vaut mieux que je meure, je mourrai. J'ai pr is cette attitude et depuis

lors je ne me fais plus de souci.

FOI ET ZAZEN

On dit que la foi et zazen sont deux choses diffrentes et que zazen n'est.pas la

foi. Mais si on pratique zazen en se rendant intime soi-mme, en se rendant

pur, c'est ce la la foi.

Si on pratique zazen avec nonchalance, on peut dire qu'il existe deux

choses, soi-mme et zazen. Alors, soi-mme et zazen ne sont pas unit. Donc, il y

a toujours soi et zazen, soi et Bouddha, comme tant deux choses

diffrentes. On voit Bouddha trs loin. Ce n'est pas bien.

Je crois que zazen et ce Sawaki sont une seule chose. Zazen et Sawaki, Sawaki et

zazen, il n'y a aucun cart. Je crois que Sawaki est lui-mme quand il pratique

zazen. Mais ce n'est pas facile parce que zazen et Sawaki se trouvent une

grande distance. En pratiquant zazen, je pense parfois une fil le que j 'ai

rencontre ou bien autre chose de majestueux comme le mont Fuji. Il ne faut pas

prat iquer zazen en t ant mou ou bien endormi.

En prenant une posture nergique, Sawaki est tir du ct de zazen. C'est ce qu'on

appelle le samadhi. Samadhi est ce qui est pur de nature, c'est--dire le vrai

moi. Hakuin a dit : Les hommes sont dj la nature de Bouddha. Pour qu 'o n so it

b ien t ir par cet te nature, il faut fa ire trs srieusement zazen, sans cart.

Un jour, pour ne pas passer le temps inutilement, j'ai fait comme tout le monde,

kanjin yori(1).Mais Saw ak i qu i pr at iqu a it to ut le temps zazen a t battu et zazen


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a gagn sur moi-mme. Puisque c'est le zazen qui a gagn sur un homme

ordinaire, sa nature est maintenant diffrente.

Moi-mme, j'ai t tir par zazen. Il y a quelque chose de dlicat entre zazen et

moi-mme et je vois clairement ce quelque chose de dlicat quand je pratique

zazen.

En disant zazen, il y a des contenus divers parce que entre zazen et moi-

mme, il y a quelque cho se de t r s gr an d, de t r s compliqu comme le cosmos.

Il y a quatre-vingts volumes du sutra Kegon, six cents volumes du Dai Hannya Kyo,

cent volumes du Daichi Doron ; ce sont des littra-tures grandioses mais tout cela n'a

t ralis qu'en agrandissant ce quelque chose existant entre un homme

ordinaire et Bouddha, entre zazen et moi-mme. De toute faon, ce zazen quipntre tout ce qui est l'intr ieur de mon corps peut se fixer comme zazen. Ce

zazen, c'est ce qu'on appelle san ze tsu kan, c'est --d ire t raverser et observer

le s t ro is mondes du pass, du prsent et du futur.

Matre Kodo SAWAKI.

(1 ). Coutume qui consiste faire de la ficelle mince avec du papier japonais.


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EN SUIVANT LE MAITRE

Matre Taisen Deshimaru racontait trs souvent des anecdotes sur son matre Kodo

Sawaki et il se rfrait sans cesse son enseignement. C'est ainsi que pour les disciples

de Taisen Deshimarti, Kodo Sawaki est devenu un personnage familier. Voici une

anecdote extraite de l'Autobiographie d'un moine zen (Ed. Laffont, 1977 puis).

Sesshin dirige par Kodo Sawaki. Au centre, en kimonos noirs de gauche droite : Taisen Deshirnaru et

Kodo Sawaki.

Tous les dimanches, j'allais donc m'imprgner de cette atmosphre qui m'enivrait

physiquement et spirituellement. Kodo Sawaki tait devenu mon matre, il exerait sur moi

une telle influence, de plus en plus profonde. Il me semblait qu' force de me frotter lui,

j'acqurais quelques-uns de ses dons. Dj j'arrivais voir le sud bien que faisant face

au nord. Les tnbres dans lesquelles j'avanais jusqu'alors taient maintenant traversesde rayons lumineux. Mon impatience tait telle que je ne pouvais attendre sept jours

avant de le revoir et que je l'importunais parfois au milieu de la semaine, souvent

mme sans le prvenir. Mais il m'accueillait toujours cordialement.

Un soir d'hiver, je poussai mon sans-gne jusqu' le suivre l'universit de Komazawa

o il donnait une confrence sur le matre Daichi Zenji. Il m'invita venir ensuite chez

lui manger des gteaux de riz. C'est cette occasion que je rencontrai l'un de ses


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disciples les plus fervents : Inadomi Hideon, qui devait devenir un ami et qui vint

souvent me voir Saga aprs la guerre. Ce soir-l, nous emes de longues discussions

sur le Zen qui se prolongrent trs tard dans la nuit. Peu de temps aprs, je

dcidai de faire partie de l'Association Zen du temple Kichijo-ji, dirige par le moine zen

Iwamoto, qui avait une grande dfrence pour mon matre.

A quelque temps de l, Kodo Sawaki fit une nouvelle confrence, cette fois sur

le Kannon Gyo qui m'impressionna beaucoup.

Le Sutra du Lotus blanc expose les moyens d'atteindre la vrit ! Grce ceux-ci, nous

pouvons prendre conscience que tous les phnomnes quels qu'ils soient sont

galement porteurs de vrit. D'autre part, le texte indique la manire la plus aise et la

plus sre pour mditer et marcher sur la Voie. On y apprend aussi que la v ie du

Bo udd ha es t in f in ie , enseignement qui est, par ailleurs, dvelopp dans le Sutra de la

Vie infiniede la secte Shinshu, et selon laquelle le Bouddha est n il y a cinq kalpa,

c'est--dire l'origine des temps.

Je voudrais enfin souligner que dans l'un des chapitres du mme Sutra du Lotus

b lanc , i l e s t enseign que Kannon est toujours prte soulager les hommes p longs

dans le malheur. Elle apparat alors sous trente-trois formes diffrentes, celles

sous lesquelles elle prche la Loi du Bouddha. Je m'aperus avec surprise que Matre Sawaki avait une culture t r s t end ue qu i

dp as sa it largement le cadre du Zen.

Je me souviens, continua-t-il, d'un certain garon de quatorze ans, appel Ninomiya,

qui. aprs avoir entendu le Sutra du Lotus, obtint le satori. Le chef du temple en fut

tellement saisi qu'il songea lui transmettre la succession de son temple. Mais le

garon lui rpondit qu'il n'avait pas obtenu le satori pour devenir moine. Il n'tait

qu'un paysan et il entendait le rester, afin d'tre en mesure d'aider ses semblables et demettre ainsi en prat ique l'enseignement de Kannon.

Il y a bien longtemps de cela, j'esprais acqurir une grande rputation. Je me mis

donc tudier de toutes mes forces. Afin de pouvoir lire en cachette la nuit, j'utilisais

tout ce que je pouvais trouver : des vers luisants, ou le point rougeoyant d'une baguette

d'encens. Parfois, je me cachais dans la baignoire pour lire en paix. Puis, Matre Sawaki


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revint l'histoire de Ninomiya, le jeune garon qui avait reu le satori :

Au cours de mes lectures, j'ai t trs impressionn par le fait que, si certains lettrs se

livraient pendant toute leur vie des tudes rudites, d'autres la consacraient secourir leurs

semblables. Ainsi Ninomiya, qui, aprs avoir reu de la desse Kannon la rvlation, se

donna tout entier aux autres, agissant comme une incarnation de la divine

compassion auprs des pays ans , s e s comp ag non s d e travail.


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Je rentrai chez moi boulevers et dcid me procurer les uvres de ce Ninomiya.

Peu aprs, je participai aux discussions que Matre Sawaki organisait dans le

temple du Gotoku-ji. Il commenta alors les sermons du fameux matre zen Daichi

Zenji . L'ambiance de ces confrences tait trs particulire, car ce temple

t ait fr que nt par des acteurs, des geishas et d'autres reprsentants du monde du

plaisir. Les audit eurs les plus at tent ifs taient souvent des geishas fltries a va nt

l'ge par leur mtier. Comme elles taient d'extraction populaire, leur

participat ion nos discussio ns donna it cell es-ci un to n trs simple et trs

naturel, c e q u i p r o vo q u a it p ar fo is d 'amusants rebondissements.

Celui qui a pris une claire conscience de la signification de la vie et de la mort

doit agir comme . un bodhisattva. Il comprendra alors que tout est phmre, le

mal comme le bien. Mais celui qui reste aveugle cette ralit marchera

seul dans l 'obscuri t et sera poursuivi par les cinq passions sans jamais

pouvo ir apais er son me. Si, en suiva nt cett e voie plus fugace que le rve et

l'cume, il n'arrive pas se dtacher des liens que lui cre son corps, aucune des

souffrances qui y sont attaches ne lui sera pargne.

La maxime suivante me frappa tellement qu'elle est toujours reste dans mon

esprit. Je veux la noter ici cause de la signification particulire qu'elle a pour

moi. Le zazen est la Voie qui permet le dtachement. Pour cela, il suffit d'un

coin tranquille et d'un petit coussin sur lequel on s'assied, sans bouger, sans parler,

face au mur. Ce n'est pas plus mystrieux que a.

Matre Taisen DESHIMARU.


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Matre Kodo Sawaki disait : Les hommes ne sont rien d'autre, d'un point de vue

bio logique, que des cha mpig no ns . Cha cun arbit rair eme nt cre des catgories,

telles : un gnral, un homme riche, un pauvre, etc. Mais ce ne sont rien d'autre

que des champignons apparus une nuit dans un souffle. De plus, ces champignons

n'existent que dans le monde du rve. Il n'y a l rien d'autre. Vos catgories ne

sont rien d'autre que ce rve.

S'veiller signifie tenir de faon inbranlable la chose qui est en unit avec

l'univers. Parce que nous sommes en unit avec l'univers nous avons la vie et

nous devons agir en unit avec l 'univers. Mais les tres humains jouent

cache-cache pendant toute leur vie. Il y a les choses qu'ils prfrent et les

choses qu'ils dtestent, et ensuite ils peinent courir aprs leur prfrence et

souffrent de ne pouvoir la saisir, tout comme ils souffrent de ne pouvoir chapper

ce qu'ils n'aiment pas. Et ils continuent comme a jusqu'au cercueil. C'est ce

qu'on appelle la transmigration.

Zazen est le monde o le but ultime est atteint. Si vous voulez marchander avec le

dharma, avec la vrit, c'est de la superstition.


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Voici la Voie

Quand vous faites zazen, vous transcendez les trois mondes. Vous faites zazen, mais

que fait zazen ? Ce doit tre le zazen authentique. La condition de l'esprit est

pr imordia le. C'est lo rsqu'e n zazen vous-mme et l'environnement tes unit qu' il

n'y a plus de d sirs dans votre royaume.

Nous devons revenir un monde sans fabr ications. Notre monde est dform par ses

fabrications qui entranent d'autres fabrications qu'on habille, qu'on couvre de

papier laqu. Tout ce la po ur ne pas reg arder l' intr ieur . Cela est le monde de

l'homme ordinaire.

Ce que nous devons faire, c'est donner une grande claque sur le nez de l'animal

tre humain et lui dire : " Voici la Voie ", et crer, avec tous les autres,

l'homme ternellement immortel. C'est la seule chose qui ait quelque valeur.


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Un pre se saisit d'une grosse bche et frappe sur la tte du voleur en hurlant Animal ! et

la tte du voleur clate. Le coup est tellement fort qu'il clate aussi la tte de son fils et les

tue tous les deux.

Les gens du voisinage s'agglutinent. Le pre est l, debout, ahuri. Alors la police arrive, entre

dans la maison et s'aperoit que rien n'a t vol. Tous ces gens agglutins l, comme des

imbciles.

Ce n'est qu'un exemple et dans notre monde du degr zro, il n'arrive que des choses

lamentables comme a. Ds qu'il se passe quelque chose, les gens veulent voir, tendent leur

cou comme des oies, mais rien n'est intressant tant que, par n'importe quel moyen, on n'arrive

pas briser le degr zro.

Il est ridicule d'utiliser ce corps de 1,80 m comme un corps de 1,80 m. 11 est ridicule d'utiliser

ses 50 ou 80 ans comme 50 ou 80 ans. Ne pas mourir ternellement, vivre


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entirement, pntrer l'univers entier dans les dix directions, c'est la seule chose qui n'est pas

ridicule.

Le bouddhisme n'est ni japonais ni chinois, ce n'est ni de l'histoire, ni de l'archologie, ni de la

psychologie, ni de la morale. C'est la manire de savoir comment bouger notre corps, c'est lqu'on peut trouver la vie authentique.

Par consquent, la foi n'est pas une supplication adresser Dieu. Ce 'n'est pas dire :

Donne-moi la sant, vite-moi le malheur. La foi, ce n'est pas mendier Dieu ou

Bouddha. Mais bien plutt accorder notre vie intime Dieu ou Bouddha. La religion doit

tre relle, pratique. Utiliser ce corps pour l'univers entier,.c'est notre pratique de zazen.

Utiliser notre ego seulement pour lui-mme, c'est faire la mme chose que font les oiseaux,

les chiens, les chats et les vers de terre. La religion, c'est satisfaire l'ultime dsir humain.Atteindre cet ultime dsir humain ne peut tre fait que par chacun, cela ne peut pas tre cr

par les autres, mme si vous avez souffrir des dcisions d'un roi, mme si vous devez

tre excut et perdre votre vie prcieuse. Si vous gardez dans votre esprit ce point ultime,

mme au pire moment, vous pourrez raliser ce vu le plus haut et le plus lev.

Cette chose ultime de l'tre humain, c'est ce que j'appelle zazen. Zazen, c'est la chose ultime

de l'tre humain, c'est la plus haute, la plus merveilleuse. Mais ceci ne peut pas tre compris par

ceux qui pensent que tout ce qu'il y a dans un coffre-fort est un trsor.

Le trsor remplit l'univers entier. Le bonheur n'a pas de forme fixe, arrte, aussi, puisque le

bonheur n'est pas fixe, courir aprs lui est pareil courir aprs le malheur.

Lorsqu'on comprend cela, et qu'on s'assoit, c'est ce mo me nt seu le me nt que no tre ego

devie nt compltement transparent, qu'il voit l'ego sans limite, aussi vaste que le ciel et la

terre. Ceci veut dire simplement s'asseoir en silence et c'est le principe deshikantaza, de zazen.

Aussi,notre vie quotidienne et la vie de tous les tres vivants ne sont pas spares. Si on est

avide, on est avide avec tout le monde, avec tous les tres vivants. Si on vole, on vole avec

tous les tres vivants. Dans notre socit, nous nous garons, mais si dans un lieu nous faisons

zazen, nous faisons zazen avec toute la socit. Le Bouddha disait : Comment les faire

entrer sur la Voie insurpassable ? Eux, ce sont les tres vivants sans exception, sans rien

oublier.

Le Bouddha disait aussi : Les trois mondes sont ma possession, tous les tres vivants sont


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mes enfants. Bouddha ne met personne l'cart, il ne dit personne : Vous n'tes

qu'un rve, qu'un idiot, qu'un fantme. Chacun est le lieu o Bouddha apparat. Les

tres humains pratiquent le mme zazen que Bouddha. Avec un corps humain, nous crons

Bouddha, c'est zazen. C'est pourquoi, du point de vue de l'tre humain, zazen est inutile,

mais zazen uvre la racine.

Vivre pleinement avec l'univers, bouger pleinement avec l'univers, respirer pleinement avec

l'univers. Nous voulons et nous avons besoin d'une telle mthode.

Avoir une attitude de vie exacte et vivr pleinement travers les dix directions, des cieux les

plus levs.au plus profond des abysses, c'est ce que j'appelle la pratique de la Voie. C'est l

que zazen existe. Zazen se fait et se pratique avec notre corps tout entier.

Kodo Sawaki


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Zazen ne sert rien, lorsqu'on pratique zazen, on ne dsire plus s'chapper de cette vie de

transmigration, on ne dsire plus renatre au paradis, ni s'chapper de la souffrance.

Accepter cette souffrance pour aider l'humanit entire, c'est bodaishin,l'esprit d'veil.

Nous devons vivre notre vie d'instant en instant, notre foi enracine dans la pendulearrte. C'est cela la manire de vivre ternellement, sans savoir si demain nous serons encore

vivants, sans savoir ce que nous faisions hier, nous pratiquons la chose authentique, aujourd'hui,

celle qui pn.tre nos os, les pieds fermement tablis sur la grande terre.

L'ego qui dsire est pauvre, je n'ai jamais rien voulu et, malgr cela, les gens me donnent toutes

sortes de choses, ils m'en donnent trop. Ils me donnent des bonbons que je ne peux pas manger

cause de mon ulcre l'estomac. Les adultes disent souvent leurs enfants qui pleurent : Ce

n'est rien ! Ne pleure pas.

Ce sont ces mmes adultes qui, dchirs par leurs prjugs, hurlent et se lamentent. Zazen

leur dit : Ce n'est rien, votre monde n'est rien du tout. A cause de leurs prjugs, ils ne

voient pas le paradis ct d'eux, aussi je leur dis : Asseyez-vous.

Kodo SAWAKI.


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Le moine a les caractristiques du moine. Le professeur a celles du professeur. Le militaire a les

caractristiques du militaire. Le pauvre a les caractristiques du pauvre. Le riche a les caractristiques

du riche. Chacun a ses caractristiques propres. La Voie commence lorsqu'on abandonne toutes ses

caractristiques. Le monde phnomnal a pour origine les causes et les circonstances. Si les

phnomnes ont une cause pour origine, elles n'ont pas de nature propre. C'est lorsque vous

accepterez et reconnatrez cette absence que vous atteindrez la Terre pure. Notre vie

quotidienne est une vie de transmigration et d'garement dans le monde de nos rves et de nos

phantasmes. C'est ce qu'on appelle le voyage dans la longue nuit de l'ignorance. Que font les

hommes avec tant d'acharnement ? Ils transmigrent... Ils prfrent jouer cache-cache et

courir tapageusement aprs leurs dsirs. Ils essaient de s'chapper de ce qu'ils n'aiment pas, mais

existe-t-il un lieu d'o l'on puisse s'chapper ? Non. Existe-t-il un lieu qu'on puisse

atteindre ? Non. Si vous dsirez la fortune, la sant ou le satori, vous n'tes qu'un mendiant. Mais si

vous oubliez cette nature ordinaire d'tre humain, il n'y aura rien de vous-mme qui sera spar du

ciel et de la terre. Lorsque vous faites zazen, vous tes dans votre cercueil. Quand vous tes dans

votre cercueil, vous pouvez comprendre que rien ne vous appartient. Toutes les choses que vous

avez amasses, les connaissances, l'argent, les bibelots, ne sont que des prts temporaires. En

pratiquant zazen, vous pouvez vous tablir de faon stable et inbranlable dans votre vie.

Lorsque vous oubliez tout profit personnel, le dharma du Bouddha apparat instantanment.

Quoi que vous fassiez de bien, si ce n'est que pour votre ego, ce n'est qu'une histoire lamentable.

Les hommes empilent les connaissances, mais je pense que le point ultime, c'est pouvoir entendre le

son de la valle et regarder la couleur de la montagne. En somme ne pas regarder les hommes,

mais regarder la lune, regarder les arbres et couter le sermon de l'univers entier.

Crez donc le prsent de votre vritable ego ! Ce prsent qui jaillit sans cesse, libre et sans

entraves. On l'appelle sans pense. Hishiryo. Si tous les hommes sur cette terre dsiraient la

Voie, il n'y aurait plus de guerres, plus de famine, plus d'existences inutiles qui ne trouvent leur

justification que dans la comptition. Cette terre deviendrait un paradis. Mais les hommes

prfrent faire des histoires avec leur ego personnel.

Sans penses, sans dsir, hishiryo ne signifie pas pour autant tre un abruti. C'est ne plus se rjouir

quand Bouddha apparat, ne plus tre dgot lorsque le dmon apparat.

Dans le royaume de la Voie, l'ego disparat. L'ego disparat absolument du monde entier.

Lorsqu'on fait zazen, il n'existe plus de pch. Zazen est le prcepte unique, transmis par les


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Pourquoi les hommes ont-ils peur? Parce qu'ils ne dpendent que de leur propre

individualit. Lorsque, durant la guerre, j'tais en Chine, mes mains o que j'aille taient en

gassho. Lorsque l'un fait gassho, celui qui le rencontre fait automatiquement gassho. Si j'avais

brandi un poing ou tenu un revolver, cela ne serait jamais arriv. Marcher en gassho, c'est arrter

de tirer.

Les nouvelles de notre monde sont aujourd'hui transmises par des images. Ces images

frntiques sont celles de l'action de nos bonno et de nos complications. Et c'est ces

complications-l que nous appelons civilisation, dveloppement et progrs. Mais du point

de vue du Bouddha, ce n'est pas un progrs mais plutt une dgnrescence. Bien qu'on s'crie

civilisation, civilisation, on ne rencontre en fait que trop de phnomnes aveuglants.

Laisser la radio allume s'endormir la bouche ouverte... se rveiller, couter un petit peu...

aveuglment. Dans les rues, les feux rouges et les feux verts ne nous laissent aucun rpit. Sans

civilisation, nous pouvons devenir intimes avec notre penchant naturel pour la libration.

Aveuglement

Parmi les religions, il y a celles des hommes primitifs et celles des hommes civiliss. Il est

intressant de remarquer que, mme aujourd'hui, certains ont les mmes penses que

celles des primitifs. Ce sont des individus dont le mode de vie est celui de l'homme civilis mais

dont les penses sont celles du primitif.

Zazen, c'est pratiquer avec un corps humain ce qui n'est pas diffrent de Bouddha. C'est

lorsqu'un homme pratique, ce qui n'est pas diffrent de Bouddha, qu'il est en harmonie avec

l'univers et en unit avec le ciel et la terre.

Par consquent, utiliser son corps tout entier pour l'univers lui-mme est notre sainte

pratique. L'utiliser seulement pour l'ego, c'est faire seulement ce que font les oiseaux, les chiens,

les chats et les asticots.

Faire zazen, c'est tre une personne en unit avec le ciel et la terre, une personne qui reste

immobile lorsqu'elle voit une montagne ou une rivire. Une personne qui reste immobile

lorsqu'elle rencontre un oiseau ou un animal, une personne qui n'envie jamais la majest du

cygne et qui ne se moque jamais de la lourdeur de l'oie.


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!&

A contrecur...C'est ainsi que chacun de nos mouvements est un geste qui emplit tout

l'univers. A chaque instant, nous ralisons ainsi la grande uvre illimite. Notre expiration est

celle de l'univers ent ier. Notre inspiration est celle de l'univers entier. Le regard est la vue

du monde entier ; l'audition est l'oue du monde entier, le monde entier des odeurs, dutoucher, du got et de la conscience. Tous les mondes doivent tre crs de cette faon-

l, en s'asseyantpour rien. Bien que l'homme ordinaire ne tire mme pas la langue pour rien,

ce -rien est l'essence de notre cole. Pratiquer pour rien, c'est ne pas vivre contrecur,

lorsqu'on ne vit pas contrecur, rien n'est gaspill. Ceux qui veulent de l'argent ne sont que des

bons rien, ils proclament qu'ils ne peuvent pas vivre sans argent. Mais tout va trs bien sans

argent, tout va trs bien lorsqu'on ne vit pas contrecur.

Dcouvrir la vie inalinable qui est sans alle et venue, dans l'origine comme dans ladestruction, et insister sur ce point est la pratique de la Voie. C'est alors que, pour la

premire fois, vous accderez la vue juste et que votre ego ne sera plus un moi

transitoire mais un moi ternel.

Tant que l'on ne s'veille pas cela, il est inutile d'tre n dans ce monde.

KODO SAWAKI


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!'

Zazen, c'est pratiquer avec un corps humain ce qui n'est pas diffrent de Bouddha. En

tant qu'organismes cellulaires, nous sommes semblables tous les autres animaux. Maisl'tre humain seul peut pratiquer ce qui est identique Bouddha, c'est--dire devenir

unit avec l'univers, unit avec le ciel et la terre.

La tche de notre vie est de ne pas di lap ide r ce qu e nou s avo ns en commun avec

Bouddha et d'incarner cette voie en levant la main, en avanant le pied, et d'absorber

notre tre total en chaque lieu et chaque instant. Etre immobile et inbranlable dans

notre vie, c'est remplir notre prsent, cet ici et maintenant ne peut pas tre imit. Crez

donc le prsent de votre moi vritable, celui qui jaillit sans cesse, libre et sans entraves, qui estsans penses, sans esprit, hishiryo. Mais par illusion et discrimination, les gens imitent

l'anne passe et les annes d'avant et rglent leur vie sur des calendriers prims.

Comprenez ce qu'est la religion. Ce lieu o il n'y a ni haut ni bas, ni gauche ni droite, ni

envers ni endroit. Il est transparent des cieux jusqu' la terre, il est l'achvement de la

Voie. La peur, l'anxit et le mensonge en sont absents, lorsque le mensonge disparat,


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!(

l'univers devient aussi pur que le cristal.

Avoir cet esprit-l, c'est faire disparatre tout malheur et engendrer le bonheur

absolu. Quoi que vous fassiez, o que vous alliez, vous serez toujours heureux, l'esprit

de la N'Oie est une chose trs plaisante.

Les amis et les ennemis, les flatteurs et les critiques, enfouissez-les dans cette bote

univer se lle pharmacie et utilisez les pour le salut de la Voie. C'est le pouvoir du regard

intrieur, le seul qui cre le soi-mme, qui pntre le vide total des cinq agrgats

personnels et qui surmonte toute souffrance.

Cette Voie rend tout le monde heureux sans aucune exception. Tout devient mieux, tout

devient la Voie. Une vieille chanson dit : Mon visage dans le miroir grimace lorsque je

grimace , il en va de mme pour l'homme. Lorsque l'un sourit, l'autre sourit. Ils sont

comme relis par un fil lectrique et quiconque ne comprend pas cett e vrit vit une

existence de constip. Comprendre ce principe, c'est voir le monde aussi transparent

qu'un difice de verre. Les sutras appellent cela pntrer et envahir un monde propre

et net . Moi, j'envahis l'univers entier. Kodo SAWAKI.


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#+

avec tous les tres sensibles, et c'est ainsi que zazen sauve l'humanit. Lorsqu'on

affirme ainsi la ralit de la dvotion vivante Bouddha, lorsque zazen et Sawaki sont en

unit, c'est une vie entire qui est acheve.

C'est cela la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches :s'asseoir seulement. Plus que toute technique humaine comme la haute illumination ou

la profonde introspection, mieux vaut pratiquer ce qui pour l'homme est

inacceptable et non comptabilisable : ce zazen le plus profond, le plus pur et le plus

authentique. En bref, ici, je m'assois droit, ce zazen immense et illimit emplit

l'espace et le temps.

KODO SAWAKI


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#*

Muju Zenji a dit : C'est en mourant que vous pourrez vivre. Sans mourir ce monde ne peut pas

natre. Tant que l'tre humain vit, son monde n'est que celui de l'illusion. Il pleure et il rit, il aime et il

hait, il dcide arbitrairement en ignorant tout de ce qu'est le bonheur et le malheur.

Le dharma authentique signifie retrouver notre esprit originel et chercher le royaume ternel et

immortel. Une vie avec une naissance n'est qu'une vie de rve. Il nous faut dcouvrir le monde qui

pntre le ciel et la terre, et pas le monde de nos illusions. Une vie d'veil total, sans mort vers le

futur, sans naissance vers le pass ; oublier tout et tre en continuit avec les bouddhas des trois temps

et les gnrations des patriarches.

Zazen est la mthode qui affirme inbranlablement ce soi, c'est l'art superbe pour le soi de devenir lui-

mme. Tant qu'il ne le devient pas, nous ne faisons que jouer avec nos vieilles rengaines. La forme o

ces enfantillages cessent est zazen.

Ce soi ne peut pas tre remu. Il est l'immobilit originelle. La louange et la critique ne peuvent

pas le bouger. On ne devient pas grand parce qu'on est admir, ni mprisable parce qu'on est

critiqu. Saisir cela, c'est devenir Bouddha, et zazen est l'tat extrmement froid de nos cerveaux

enfivrs. Il n'y a aucune raison pour qu'un riche soit une noble personne, et qu'un pauvre ne le

soit pas. C'est pourquoi je dis que chaque personne est absolue et je m'affirme en disant : je suis.

Bien que les autres pensent : Quelle espce de moine mendiant est-ce l '? , je respire avec

mon nez et je n'emprunte les narines de personne. Bouddha ne souille pas le soi et le laisse aller

en complte libert.

Il y a souvent des gens qui doutent de possder eux aussi la nature de bouddha. Je leur dis toujours :

espce d'idiots, que me soufflez-vous l ! Nous sommes tous au cur mme de cette nature de

bouddha, au centre mme de zazen. Quand vous faites zazen, le corps entier est en zazen, rien n'est

plus vident. Si vous buvez de l'alcool, tout votre corps est ivre, jusque dans vos articulations, vos os,

vos muscles et chaque recoin de vos cellules. C'est cela la doctrine dfinitive.

Demandez-vous plutt : Pourquoi suis-je n dans ce monde humain ? Celui qui n'a pas

d'aspiration l'veil rpondra : Pour faire des crottes. Nous devons dcouvrir la tche ultime de

l'tre humain.

Par tous les moyens, laissez-moi ramener ce soi charm et chri par le dmon au soi qui est unit

avec Bouddha. Cela ne peut tre une affaire prive. En pratiquant honntement apparat l'esprit

d'veil et la prire d'tre certifi par les trois trsors. Chacun revient ainsi ce soi dans sa

propre vie, tourne le bouton qui l'illumine et le protge rsolument. Lorsque le soi est


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##

Aux yeux des bouddhas il n'existe ni crime, ni bonheur, ni perte, ni bnfice. Tuer un homme

est un crime certain, mais la guerre c'est parfois de l'hrosme louable... S'veiller

l'esprit de Bouddha, c'est devenir une personne que rien ne spare de l'univers.

Au dbut du sutra de Bodhidharma, on trouve ces mots : Notre nature est mystrieusement

subtile. Cela signifie que vous tes sans limite et que je me trouve en vous. Alors, il ne peut

rien exister qui tue. Ce que je veux dire c'est que si je ne tue pas, ce n'est pas parce qu'on me

l'interdit mais parce que je ne peux tuer. Et ce n'est pas parce que je n'en ai pas le droit que je

ne vole pas, mais parce que je ne peux pas voler.

S'il y a un sujet et un objet, il n'y a pas le dharma du Bouddha. Moi et vous sommes unis ; moi

et l'ennemi sommes unis. Et cette mme voie, ce mme dharma, cette mme certification et

cette mme pratique ne sont jamais troubls ou dtruits. C'est vraiment bien, il n'y a rien de

mieux.

La bombe atomique peut ventuellement sauver le camp de ceux qui l'utilisent mais pas le

camp des ennemis. Seul zazen sauve les deux : amis et ennemis. Devenir bouddha c'est s'asseoir

simplement en zazen. Comprendre la Voie c'est la suivre. Pratique et satori ne font qu'un,

mais pratique ou non, le satori est l. C'est trs difficile comprendre.

Lorsqu'on pratique au milieu des illusions, le satori vient pour la premire fois avant qu'on

en soit conscient. N'est-ce pas une pratique merveilleuse ? Seulement s'asseoir, sans rien

dsirer. On parle d'ternit mais l'ternit c'est pratiquer ici et maintenant. Si j'arrive vous

faire comprendre cela profondment, vous ne vivrez pas jusqu' 50 ans dans le noir ! Sinon, vous

ne pouvez suivre la voie du Bouddha. Zazen, c'est pratiquer ici et maintenant. Maintenant !

Maintenant ! Maintenant ! Car rien n'est ternel. Donc, mme la sant n'est rien ; mme

l'intelligence n'est rien. Alors il faut attraper cette chose trs importante qui rsout le regret

qu'on pourrait avoir de se faire couper la tte maintenant.

Le dojo est le lieu o on tue les hommes. Tant que l'homme vit en nous, ce monde demeureun monde d'illusions et de chimres. Il est important de mourir pour voir le monde. Vu du

cercueil, c'est un spectacle intressant. La ralit du vrai monde est magnifique pour peu

qu'on enlve ses verres teints pour la contempler. Mais de cela vous ne pouvez en discuter

avec les hommes. Alors il faut tuer l'homme. Et lorsque l'homme est mort, c'est bien.

La religion, ce n'est pas transformer le monde extrieur mais bien transformer cet il, cette


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oreille, et cette tte. La religion ce n'est pas penser, mais pratiquer. La pratique religieuse est

la chose unique. Rien voir avec les vrits vantes sur l'emballage d'un mdicament. Par la

pratique quotidienne on sera n au paradis, en perdant sa pratique quotidienne, on sera n en

enfer. Le paradis dont je parle, c'est le calme, la force tranquille d'un homme pour qui il n'y a ni

bien ni mal, ni Bouddha ni satori, rien rechercher, rien fuir.

Kodo Sawaki


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Zazen nous rvle la nature vraie de la ralit. On prouve aussitt un besoin suprieur de la saisir. Or,

la nature vraie de la ralit est de ne pas avoir de ralit.

D'un point de vue humain, cette ralit n'en est pas une. A notre poque, les hommes, disons les

intellectuels habitus passer des examens, capables de remplir une copie sur n'importe quel sujet,

essaient bien de faire courir leur plume pour en parler. Mais plus ils sollicitent la ralit plus elle se

drobe.

Les hommes ne regardent que des choses d'hommes. Un poisson, lui, ne voit que son monde de

poisson, un voleur voit des voleurs partout. On m'a racont qu'un magistrat disait volontiers : Pour

moi n'importe qui ressemble un criminel. Il disait sans doute vrai. Il est normal que pour lui tout

homme soit un coupable. Mme si on vnre un bouddha et que l'on est antiquaire, on estime sa

valeur. Combien ? Quel prix pourrai-je le vendre ?

Un homme qui vient de voler quelque chose a peur et s'enfuit. Les policiers qui se lancent sa

poursuite dvisagent les passants se demandant si le type qui est devant eux n'est pas le voleur. Ainsi, le

poursuivant et le poursuivi marchent chacun dans des mondes diffrents. Voil pourquoi la ralit

est si difficile apprhender.

Dcouvrir la nature vraie de la ralit c'est embrasser d'un seul regard le panorama de l'univers. Il suffit

pour cela de regarder par dessus les lunettes ou, encore mieux, de les ter. Saisir l'univers d'un seul coupd'il n'est pas un problme de quantit mais de qualit. Quand bien mme on valuerait la distance du

monde en mille milliards d'annes lumire, au-del resterait encore l'inconnu. Dans le Sutra du

Lotus, la dure de l'univers est estime cinq cents cycles cosmiques. Infiniment grand, infiniment

petit, le monde est illimit. Le vrai problme n'est ni le temps ni l'espace, c'est l'essence de l'univers.

Voir la ralit de l'univers d'un seul regard, tout est l et seulement l, chacun pendant zazen peut

raliser cela. Les tres humains ne sont rien d'autre, dans une vaste perspective biologique, que

des champignons. Avec acharnement chacun fait des catgories du genre : un haut fonctionnaire, unriche, etc., mais nous ne sommes rien d'autre que des champignons ns d'un souffle. Nous sommes des

champignons d'une nuit. En outre, ces champignons existent dans le monde du rve, rien n'est vrai. Les

concepts que nous faisons ne sont rien que ce royaume du rve. Dans les temps anciens, il n'y avait

ni lunettes pour regarder le ciel ni rayon X. Rien de tout cela n'existait. Il fallait donc, par soi-mme,

s'quiper d'yeux capables de bien voir sans l'aide de tlescopes ou microscopes. Alors, un jour, pour la

premire fois, un il perut la ralit dans sa totalit. Cet il extraordinairement perant se vit lui-mme


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aussi bien que les autres. Il pntrait le bonheur et aussi le malheur, et regardant toute chose en ce

monde avec son ciel prodigieux, pour la premire fois lui apparut un monde o il n'existait absolument

rien.

Kodo Sawaki


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Les hommes ont toujours quelque chose faire. Ils se comportent comme si des feux d'artifice

clataient partout, devant, derrire, droite, gauche ! Ils ne savent plus o donner de la tte. Je

n'ai pas le temps. Je suis press, je suis dbord... Ils ont la tte pleine de contradictions et ils ne

prennent jamais le temps d'y mettre de l'ordre. Or, plus le monde devient compliqu, plus il est

ncessaire de le simplifier, de l'unifier et de retrouver l'unit fondamentale.

Demande-toi pourquoi tu manges, pourquoi tu as besoin de boire de l'alcool. Tu me rpondras :

Parce que j'ai envie de manger, parce que j'ai envie de boire, alors je bois et je mange, c'est tout. La

plupart des gens ne savent mme pas pourquoi ils agissent, c'est pourquoi leur vie est incohrente.

Je mange parce que j'ai envie de manger je bois parce que j'ai envie de boire. C'est

exactement comme le fou qui rit et qui pleure sans savoir pourquoi. J'ai fait cela parce que j'avais

envie de le faire... Je dois aller l-bas parce que j'en avais envie... C'est un comportement

d'enfant.

Paisible et heureux, dans le silence, le calme et la srnit , voil pourquoi je vis, voil pourquoi

je mange. C'est net et clair. Sawaki fait zazen et pour donner plus de force zazen, il s'est fait raser le

crne et porte le kesa. C'est tout. Il fait zazen et le fait faire aux autres. H ne possde que l'indispensable.

Tout le reste n'est que bavardage, mme si l'on parle de Loi longueur d'annes, pendant un sicle.

Certains tombent dans la dpression nerveuse, force d'tudier les textes. Ils disent alors des choses

admirables auxquelles je ne comprends rien, ni personne d'ailleurs. Ils travaillent tellement qu ' ils ne font

plus zazen. Ils ne mangent plus, ils se remplissent l'estomac de leurs tudes. Tout cela est inutile. Notre

unique et suprme mission est toute simple : demeurer dans le silence, le calme et la srnit,

tranquillement, loin de tout bruit et de toute agitation.

Aprs avoir veng son seigneur d'un affront, Oishi Yoshio se retira au temple Sengaku-ji et dclara :

Quoi qu'il en soit, jamais l'ombre d'un doute n'a assombri ma puret dintention. La situation ne

comportait quune seule issue, hara kiri. En sachant qu'il devait mourir, il a fait ce qu'il devait faire

en toute conscience, et d'une seule pense, sans se demander quel bnfice il allait en tirer ou ce qu'il

allait devenir. Ceux dont l'esprit est plein de contradictions vivent dans l'angoisse. A l'inverse, lorsque la

pense est unifie, tout devient simple.

L'important, c'est l'unit. Lorsque la vie disparat, c'est la seule chose qui reste. C'est pourquoi il faut

tre trs vigilant. Ceux qui ne trouvent pas cette unit sont plaindre. Nous ignorons pourquoi nous

sommes ns tres humains, et personne ne le sait. Les parents nous ont mis au monde, on n'y peut

rien, nous sommes l. Comme chez les oiseaux, le mle apporte la nourriture et la femelle couve l'uf.


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Bien des gens confondent enseignement moral et Loi du Bouddha. La Loi du Bouddha est illimite et

la pratique, sa mesure. Or, penser obtenir un bienfait de la pratique est lui assigner une limite et dans

ce cas, ce n'est plus la Loi du Bouddha. Les hommes, dit-on, aspirent monter et rpugnent

descendre. Ils aiment ce qui est en haut et n'aiment pas ce qui est en bas. Mme si l'on rcite des

Namu amida butsu, on doit le faire sans but, sans dsirer une renaissance suprieure, sans craindre une

renaissance infrieure. De mme qu'il est chimrique de pratiquer zazen en vue d'obtenir ou de

fuir quelque chose.

Le pouvoir du don est illustr par une parabole intressante dans le sutraMaka Kashodo Hinnyo gyo. Un

saint homme, dnomm Maka Kasho, tait venu enseigner la Loi du Bouddha devant une assemble

de pauvres. Il leur avait expliqu le principe de la pauvret : Vous tes pauvres parce que vous avez

t avares dans une vie antrieure et si, de surcrot, vous avez prouv de l'envie, votre pauvret est encore

plus grande. Un autre saint homme, Anan, qui enseignait la Loi aux riches disait que la richesse

tait le fruit d'une vie antrieure vertueuse et que, pour ne pas la perdre, ils devaient faire la charit.

Maka Kasho parcourut du regard l'assemble et se dirigea vers les plus pauvres. Lorsqu'on a affaire

des pauvres et que l'on est soi-mme dans une position plus leve, l'aumne n'est que broutilles.

Bref, il regarda droite, gauche, cherchant le plus pauvre parmi les pauvres. Des pauvres, que des

pauvres, ils taient tous vraiment pauvres. Enfin, il aperut une vieille femme, toute ride, demi-morte. Elle tait couverte de crasse, compltement nue, sans mme un pouce de tissu sur le corps. Ce

corps nu de vieille femme n'tait pas beau. En plus, son cur battait peine.

Kasho s'arrta devant la vieille femme. Divin matre... , lui dit-elle. Jamais elle n'avait ressenti une

telle motion depuis cent millions de kalpa et elle pensa que si elle avait t une concubine ou autre,

elle aurait aim lui faire une offrande. Kasho, qui possdait des pouvoirs surnaturels, comprit trs

exactement le sentiment de cette femme. Alors, il dcida de mettre en marche sa force magique : il

mit les gaz et psitt ! Il fut tout prs d'elle. La vieille femme tait transporte de joie. Il remit encore les

gaz et soudain fusa dans les airs. Il tourbillonna comme une feuille morte et fit une boucle. Des

flammes et de l'eau jaillissaient de son corps. C'tait une technique trs sophistique appele feu-

en-haut-eau-en-bas . Il redescendit vers la terre et se posa juste devant la vieille femme. Elle tait en

extase devant ce spectacle inou, comme frappe par la grce. Plonge dans la batitude, elle se

confondait en remerciements. A ce moment-l, Kasho remit encore les gaz et lui demanda :


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Le Corps qui revt la rizire du Bonheur

Bruine et rose, brume et nuages vtent notre corps.

Ce vtement est le kesa. Prcdemment, nous avons vu que la nature du bouddha tait la perledes dfenses et nous dcouvrons maintenant que c'est aussi le kesa.

Un jour, un unsui, nuage et eau , m'a demand ce que signifie le kesa. Je lui ai rpondu : Le

kesa, c'est quelque chose qui n'est pas clair. Il m'a regard avec des yeux ronds, l'air de penser

que je disais n'importe quoi. En vrit, le kesa est bien vague, tant par sa couleur casse, couleur de

ruine ou de haillon, indfinissable, que par ses dimensions qui ne rpondent aucune rgle prcise.

Couleur et dimensions sont sans aspect extrieur. C'est pour cette raison qu'il a t appel le

vtement de la rizire du bonheur sans limites . On a dit que celui de Shakyamuni mesurait dixpieds, un pouce et celui de Maitreya mille pieds. Ni grand ni petit, il est sans aspect. Vraiment trs

trange.

Le kesa est le symbole de la substance de la Loi du Bouddha, vtement de bruine et rose, brunie et

nuages . Le ciel et la terre, l'univers entier ne sont qu'un seul et mme kesa. En dehors du kesa,

aucun monde n'existe. On ne tombe pas en enfer, on ne monte pas au paradis, on ne va nulle part, on

n'arrive de nulle part. Il n'y a qu'un seul kesa. Le plan des rues de Kyoto et de Nara ressemble un kesa.

Bruine et rose, brume et nuages vtent notre corps. : c'est le vtement que l'homme se doit deporter.

Le prince Shotoku qui a introduit le bouddhisme au Japon portait le kesa pour administrer les

affaires de l'Etat et pour commenter les trois sutras du Mahayana. L'empereur Shomu le revtait

aussi pour gouverner et plusieurs gnrations d'empereurs ont eu foi dans le kesa. Il en fut de

mme dans le monde des guerriers, Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen et Uesugi Kenshin ont

bnfici des vertus infinies du kesa. Porter le kesa et transmettre le kesa est le bonheur suprme de

l'homme. Celui qui pense que ce n'est qu'un sac de formalisme triqu est le jouet de son mauvaiskarma. Par contre, on peut dire que celui qui se rjouit de le porter a sa bonne part de bonheur.

C'est Daichi Zenji qui a le mieux exprim le grand bonheur que procure le kesa de l'univers

entier :

Je suis heureux dans mon kesa,

Homme tranquille je possde l'univers.

Je demeure ou je m'en vais, son gr,


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$$

La brise pure reconduit les nuages blancs.

Et dans un autre pome :

O qu'il soit, l'escargot est chez lui quand il meurt. Aucun monde n'existe en dehors du kesa.

Lorsque bruine et rose, brume et nuages vtent notre corps , nous sommes tranquilles. Porterle kesa, c'est trouver la paix de l'esprit et du corps.

Kodo Sawaki


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L'espce humaine se distingue par son intelligence et son adresse manuelle, qui lui permettent

de construire toute sorte de machines. Elle a aussi une propension se quereller. Elle use du

langage avec habilet. Bref, l'homme est dou de toute sorte de talents.

Malheureusement, il s'avre que, chez les humains, rares sont les individus qui font usage de

leurs facults. La morale dit qu'il ne faut pas faire mauvais usage de ses dons, je dirais, moi, qu'il faut

faire tout son possible pour dployer au mieux ses talents. Un escroc fait mauvais usage de ses

dons. Un usurier aussi. Un type qui a trois rsidences secondaires et entretient plusieurs matresses

aussi. Chacun dans son genre est un exemple de talent mal employ. A commencer par moi-

mme, quand je me regarde de prs, je m'aperois que je suis un pitre utilisateur. Les parcours

sans faute sont extrmement rares.

Faire valoir au mieux ses capacits, c'est s'identifier au Bouddha ou Dieu. Je dirais qu'il faut

avant tout se connatre fond, puis dployer le meilleur de soi-mme et trancher les passions qui

nous induisent faire mauvais usage de nous-mmes. Alors, nous nous dressons sur notre propre

sommet, cime blouissante de lumire qui contient l'univers entier, en brandissant la lame

acre de la sagesse. Saisir l'pe de sagesse signifie porter les capacits humaines leur valeur

optimale.

Celui qui atteint ce point ultime de lui-mme o le ciel et la terre ont la mme racine, o il est

un avec toute chose et l'univers entier, celui-l a la capacit de venir en aide aux autres.

Jadis, un jour que Sariputra faisait ses besoins dans un champ, quelqu'un l'aperut. Cet homme en

prouva une grande reconnaissance, il joignit les mains et se prosterna. L'histoire raconte qu' cet

instant il eut la rvlation de la vraie nature du Bouddha. Il semble donc que le fait de voir

Sariputra dans la posture de faire ses besoins ait t de nature inspirer un profond respect.

Disons que quelque chose, en lui, forait le respect. Que nous soyons en train de faire zazen ou de

lire des sutras, nous devons susciter ce respect, de mme que dans tous nos gestes quotidiens

comme manger ou faire ses besoins auxquels on n'accorde pas, en gnral, une bien grande

considration. Alors, chaque instant de notre vie quotidienne fait jaillir des bienfaits infinis

comme les dragons et les lphants qui pitinent et s'battent, et cela sans mme qu'il soit

ncessaire d'expliquer la Loi.

Quand je revois ma vie, j'aurais pu devenir n'importe quoi. Tout enfant, je pensais toute sorte

de mtiers. Est-ce un coup du hasard que je sois devenu moine et que je m'y sois consacr de


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toutes mes forces ? J'aurais pu devenir terrassier d'une voie ferre par exemple. Toute la

journe j'aurais abattu ma pioche pour creuser la terre, et le soir en partant, j'aurais bu de grands

coups de sak. J'aurais aim cette vie puisque cela aurait t ma vie.

Kodo Sawaki


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