SÉMINAIRE SCIENCES HUMAINES ET PSYCHIATRIE

ANNÉE ACADÉMIQUE 2014-2015

Emmanuel Levinas et la relation à l’autre

2e semestre

« Penser Levinas en philosophie et psychiatrie »

22 janvier 2015

17h00 – 19h30

Vincenzo Di Nicola

Université de Montréal

Hôpital Maisonneuve-Rosemont

1

« Penser Levinas en philosophie et psychiatrie »

Armature du séminaire

1. Trois « gestes philosophiques »

2. « Le visage et le nom » : la relation à l’autre ou la phénoménologie incarnée

3. « L’ontologie est-elle fondamentale? » (essai de Levinas)

4. Qu’est-ce que la phénoménologie?

5. Schéma de l’évolution de la phénoménologie en psychiatrie

6. « La conscience non-intentionnelle » (essai de Levinas) et « la phénoménologie

objective »

7. Application de la phénoménologie en clinique : le cas de trauma

2

« Penser Levinas en philosophie et psychiatrie »

1. Trois « gestes philosophiques »

« Le rire » (Aristote, Nietzsche, Foucault)

« Le silence » (Wittgenstein)

« Le dialogue/la rencontre » (Socrate, Bakhtine, Buber, Levinas)

2. « Le visage et le nom » : la relation à l’autre ou la phénoménologie incarnée

(*Voir l’article de Georges Leroux, « Fatwa sur l’écriture? L’écrivain devant la

terreur », Le Devoir, 10 janvier 2015, attaché)

3. « L’ontologie est-elle fondamentale? » (essai de Levinas*)

(*Cet essai sera fourni au séminaire, une traduction anglaise est attachée)

4. Qu’est-ce que la phénoménologie?

(*Voir extrait de l’entretien avec Levinas, ici-bas)

3

Qu’est-ce que la phénoménologie?

Extrait de la conversation entre Emmanuel Levinas et Richard Kearney

(pp. 66-68)

RK: How would you characterize the particular contributions of phenomenology to

modern philosophy?

EL: The most fundamental contribution of Husserl’s phenomenology is its

methodical disclosure of how meaning comes to be, how it emerges in our

consciousness of the world, or, more precisely, in our becoming conscious of our

intentional rapport (visée) with the world. The phenomenological method enables

us to discover meaning within our lived experience; it reveals consciousness to be

an intentionality always in contact with objects outside of itself, other than itself.

Human experience is not some self-transparent substance or pure cogito; it is

always intending or tending towards something in the world which preoccupies it.

The phenomenological method permits consciousness to understand its own

preoccupations, to reflect upon itself and thus discover all the hidden or neglected

horizons of consciousness, phenomenology enables us to explicate or unfold the full

intentional meaning of an object, which would otherwise be presented as an

abstract and isolated entity cut off from its intentional horizons. Phenomenology

thus teaches us that consciousness is at once tied to the object of its experience and

yet free to detach itself from this object in order to return upon itself, focusing on

those visées of intentionality in which the object emerges as meaningful, as part of

our lived experience. One might say that phenomenology is a way of becoming

aware of where we are in the world, a sich besinnen which consists of a recovery of

the origin of meaning in our life-world or Lebenswelt.

4

RK: Your second major work was entitled En découvrant l’existence avec Husserl et

Heidegger [Discovering Existence with Husserl and Heidegger]. If Husserl introduced

you to the phenomenological method, how would you assess your debt to Heidegger?

EL: Heidegger’s philosophy was a shock for me, and for most of my contemporaries

in the late twenties and thirties. It completely altered the course and character of

European philosophy. I think that one cannot seriously philosophize today without

traversing the Heideggerian path in some form or another. Being and Time, which is

much more significant and profound than any of Heidegger’s later works, represents

the fruition and flowering of Husserlian phenomenology. The most far-reaching

potentialities of the phenomenological method were exploited by Heidegger in this

early work and particularly in his phenomenological analysis of anguish as the

fundamental mood of our existence. Heidegger brilliantly described how this

existential mood, or Stimmung, revealed the way in which we were attuned to Being.

Human moods such as guilt, fear, anxiety, joy, or dread are no longer

considered as mere physiological sensations or psychological emotions, but

are now recognized as the ontological ways in which we feel and find our

being-in-the-world, our being-there as Befindlichkeit.

RK: This phenomenological analysis of our existential moods was, of course, something

which you yourself used to original effect in your descriptions of such human

dispositions as need, desire, effort, laziness, and insomnia in Existence and Existents.

EL: Husserl’s approach was always more abstract and ponderous … Husserl was

primarily concerned with establishing and perfecting phenomenology as a method,

that is, as an epistemological method of describing how our logical concepts and

categories emerge and assume an essential meaning. What is the relation between

our logical judgments and our perceptual experience? This was Husserl’s question—

and phenomenology was his method of responding, by means of rigorous and exact

descriptions of our intentional modes of consciousness. Phenomenology was thus a

way of suspending our preconceptions and prejudices in order to disclose how

5

essential truth and meaning are generated; it was a methodical return to the

beginnings, to the origins of knowledge. On the other hand, Heidegger, the young

disciple, brought the phenomenological method to life and gave it a contemporary

style and relevance. Heidegger’s existential analyses possessed a poetic quality and

force which enchanted and astonished the mind, while preserving all the while the

rigorous contours of the master’s method. So that I would say, by way of summary,

that if it was Husserl who opened up for me the radical possibilities of a

phenomenological analysis of knowledge, it was Heidegger who first gave these

possibilities a positive and concrete grounding in our everyday existence. Heidegger

showed that the phenomenological search for eternal truths and essences ultimately

originates in time, in our temporal and historical existence.

Référence : Kearney, Richard. « Emmanuel Levinas: Ethics of the Infinite ». In :

Debates in Continental Philosophy. Conversations with Contemporary Thinkers. New

York : Fordham University Press, 2004, pp. 65-84.

6

Dans la conversation entre Levinas et Kearney, j’ai souligné ceci :

« anguish as the fundamental mood of our existence »

« l’angoisse comme l’humeur fondamentale de notre existence »

« Human moods such as guilt, fear, anxiety, joy, or dread are no longer

considered as mere physiological sensations or psychological emotions, but are

now recognized as the ontological ways in which we feel and find our being-in-

the-world, our being-there as Befindlichkeit. »

« Les humeurs humaines tel que la culpabilité, l’anxiété, la joie, ou l’appréhension ne

sont plus considérées donc simplement comme sensations physiologiques ou

émotions psychologiques, mais actuellement comme manières ontologiques … »

Voici donc la « carte phénoménologique » des relations entre :

physiologie, psychologie et philosophie

De cette carte avec ces distinctions ontologiques on peut élaborer une psychiatrie

phénoménologique

À partir de l’époque d’Emil Kraepelin et surtout Eugen Bleuler qui a nommé et

construit « des schizophrénies » et Karl Jaspers qui a construit un abîme entre la

normalité et la psychose, la condition fondamentale de la psychiatrie devient la

psychose.

Aujourd’hui, la psychose a été remplacée par le trauma comme préoccupation

principale de la psychiatrie et de la société.

Voir : mes écrits sur « les traumas »

(Le résumé d’une présentation « Two trauma communities » est attaché)

7

En même temps, le modèle de la psychiatrie académique devient peu à peu,

lentement mais sûrement, dominer par les soi-disantes « neurosciences ».

Voir : Raymond Tallis, Aping Mankind

(Un article sur ce livre dans la revue Philosophy Now est disponible ici :

https://philosophynow.org/issues/88/

Aping_Mankind_Neuromania_Darwinitis_and_the_Misrepresentation_of_Humanity_b

y_Raymond_Tallis)

8

5. Schéma de l’évolution de la phénoménologie en psychiatrie

Philosophe, œuvre clé psychiatre / approche

Husserl, Idées … Jaspers « la phénoménologie en psychiatrie »

Heidegger, Être et temps Binswanger « l’analyse existentielle »

Levinas, Totalité et infini « éthique de la rencontre face à face »

Sartre, L’Être et le néant Fanon « désaliénation et decolonization »

Laing « la phénoménologie sociale »

Badiou, L’Être et l’événement « la phénoménologie objective » et

« la psychiatrie événementielle »

6. « La conscience non-intentionnelle » (essai de Levinas*) et « la

phénoménologie objective »

(*Cet essai sera fourni au séminaire)

7. Application de la phénoménologie en clinique : le cas de trauma

(*Voir le résumé de ma présentation « Two trauma communities », attaché)

9

Bibliographie

Badiou, Alain. L’Être et l’événement. Paris : Seuil, 1988.

Di Nicola, Vincenzo. Trauma and event : A philosophical archaeology. Thèse de

doctorat en philosophie, European Graduate School, 2012.

Di Nicola, Vincenzo. « Trauma or event? Two trauma communities : A philosophical

reconciliation of cultural and psychiatric trauma theories ». In : Trauma and

transcendence : Limits in theory and prospects in thinking, Peter Capretto and Eric

Boynton, eds. New York: Fordham University Press, in preparation.

(Le résumé d’une présentation sûr ce thème est attaché)

Kearney, Richard. « Emmanuel Levinas : Ethics of the infinite ». In : Debates in

continental philosophy : Conversations with contemporary thinkers. New York :

Fordham University Press, 2004, pp. 65-84.

Leroux, Georges. « Fatwa sur l’écriture? L’écrivain devant la terreur ». Le Devoir, 10

janvier 2015. (Attaché)

Levinas, Emmanuel. De l’évasion. Introduit et annoté par Jacques Rolland. Paris : Fata

Morgana, 1982.

Levinas, Emmanuel. Entre nous. Essais sur le penser-à-l’autre. Paris : Grasset, 1991.

Deux essais :

« L’ontologie est-elle fondamentale? »*

Traduction anglaise : Levinas, Emmanuel. « Is Ontology Fundamental? »

Philosophy Today, 33:2 (1989:Summer), 121-129. (Attachée)

10

« La conscience non-intentionnelle »

Ouvrage recensé par Lionel Ponton :

Laval théologique et philosophique, vol. 47, n° 3, 1991, p. 454-455.

http://www.erudit.org/revue/ltp/1991/v47/n3/400642ar.pdf

Levinas, Emmanuel. Éthique et infini. Dialogues avec Philippe Nemo. Paris : Fayard,

1982.

Tallis, Raymond. Aping Mankind : Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation

of Humanity. London : Routledge, 2014.

Review in Philosophy Now :

https://philosophynow.org/issues/88/

Aping_Mankind_Neuromania_Darwinitis_and_the_Misrepresentation_of_Hum

anity_by_Raymond_Tallis

11