5/10/2018 Yahya Michot, L'amour de Dieu dans le Kitâb al-Mabda' wa l-ma‘âd de Mollâ Sadrâ - slidepdf.com
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Islam-West Philosophical Dialogue
The Papers Presented at the World
Congress on Mulla Sadra
( May, 1999,Tehran)
Volume 9
Yahya ill. Mieho!
L'amour de Dieu dans Ie Kiuib
al-Mabda' wa l-ma'iid de Mollfl Sadra
P.427-464
Mulla Sadra
Religion and Gnosis
Tehran, 1383/2004
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L'amour de D ieu dans Ie Kitdb
al-Mabda' wa l-ma'iid de MoIIa Sadrfi
Yahya AI.Michot
II est question d'amour en plusieurs pages des Asfdr, la
grande somme philosophique du plus fameux sage de
Shiraz dont ce congres mondial honore la memoire.
Ainsi, si les mouvements celestes sont les mouvements les plus
nobles, c'est parce qu'ils sont des mouvements "damour et de desir" (ishqi
shawq£) et que leurs moteurs sont "des amoureux divins, des anges
intellectuels et d'autres, psychiques", la motion des spheres par les premiers
etant "une motion a titre de fin, a savior la motion d'un moteur immobile, a
I'instar de la motion de I'amoureux ('ushiq) par le bien-aime (ma 'shuq) et de
la motion de I'etudiant par Ie professeur ou, plutot, par la quiddite du
savoir". I
De maniere plus generale, il peut etre etabli que "1'ensemble des
existants sont amoureux ('ashiq) de Dieu - Loue est-ll! - et desireux de Le
rencontrer et de parvenir a la demeure de Sa generosite't.i La structure et Ie
fonctionnement de l'univers etant ce qu'ils sont, cet amour de Dieu peut
cependant s'accompagner d'un amour pour Ses creatures, miroirs de Sa
manifestation, et I'amour du cree conduire a aimer le Createur. D'ou entre
autres I'integration, dans la spiritualite du Shirazi, d'un amour chaste des
beaux visages d'adolescents et, plus globalement, de la "beaute humaine en
laquelle il y a beaucoup des traces de la beaute de Dieu et de Sa majeste".'
La realite s'accompagne de metaphres, et "Ia metaphore est le pont menant a
la realite: al-majdz qantarat al-haqiqo", Que ce soit de maniere directe ou
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428 Yahya M. Michot
detournee, il n'y a jamais que Dieu qui soit vraiment aime et il n'est de
veritable amour que de Lui. Faut-il entin preciser qu'objet d'amour absolu,"
l'essence de Dieu est bien entendu airnee de Lui-erne encore plus que de Ses
creatures?
L'amour de Dieu, compris au sens de l'amour portant sur Dieu, fait
a vrai dire I'obje t, dans les Asfdr, d 'un traitement long et precis en lequel on
reconnait de multiples influences avicenniennes. Qu'en est-il neanmoins de
I' amour de Dieu au sens de I' amour dont Dieu est non plus I' obj et mais le
sujet? Certes, un amour divin subjectif est de soi implique dans toute
affirmation que l'essence de Dieu est aimee de Lui-meme. Dieu, cependant,
nairnerait-Il que Lui-meme? En d'autres termes, quid d'un amour, par Dieu,
de Ses creatures? Force est de constater le peu d'attention accorde par Mella
Sadra, dans les Asfdr, a ce second aspect de la problematique de I'amour
divino Alors que, par exemple, il consacre une section a "I'amour des
elegants et des ephebes pour les beaux visages'v' il ri'en reserve aucune a
I 'amour subjectif de Dieu. Avicenne intitule pourtant ainsi un des chapitres
de la Najdt relatifs aux attributs divins: "Que [l'existant necessaire] est par
essence aimable et aimant, plaisant et trouvant du plaisir. Que le plaisirconsiste en la saisie du bien qui convient"." Dans la theodicee des Asfdr, on
chercherait en vain un titre equivalent. Reste done a glaner les allusions a cet
amour se rencontrant ici et la dans I'ouvrage. II apparait alors que Ie Shirazi
I'envisage principalement selon deux angles.
D'une part, l'amour de Dieu pour le cree participe de Son amour de
Lui-meme: "11 est celle des choses qui a le plus de jouissance (bahja) et
d'amour (mahabba) de son essence et, [part ant] , de ce qui s'ensuit
necessairement comme biens de son essence, en tant qu' il s' agit de biens". 7-
"L'existence, s'agissant de toute chose, est aimable (rnahbubi, plaisante. En
rajouter est egalement plaisant et recherchable. Le parfait sous I'ensembledes aspects est donc aime de Son essence et voulant Son essence par
essence, de meme que [voulant] ce que suit Son essence en fait des biens
s'ensuivant necessairement par accident. [Ces biens] sont done aimes de Lui
non par essence mais par consecution et accident".8
"Rien, parmi les existants, n'est done denue d'une part de l'amour
(mahabba) divin, de l'amour ('ishq) divin et de la providence seigneuriale.
Si cela en etait denue un instant, cela disparaitrait en effet et perirait", 9
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 429
D'autre part, "la volonte et l'amour (mahabba) sont une seule et
meme chose, comme la science. Et, s'agissant du Necessaire Tres-Haut, ils
sont identiques a Son essence". 10
Une vision minimaliste et ontologisante, focalisee sur l'essence
divine, voila a quoi peut en fait se resumer l'approche sadrienne de l 'amour
subjectif de Dieu dans les Asfdr. Inutile par ailleurs d'esperer un traitement
plus ample et plus riche du theme dans ces deux autres oeuvres
particulierement importantes que sont Le Livre des Penetrations
metaphysiques'' et La Sagesse du Trone.1 2
Le manque dinteret du Shirazipour ce philosopheme y est en effet encore plus patent.
Une telle situation ne manque pas d'interroger l'historien de la pensee
musulmane. Elle illustre en effet une position deliberee dans un debat
theologique pluriseculaire qu'il convient devoquer brievement. Ibn Taymiyya
(ob. 728/1328) en eclaire utilement la teneur et precise 1identite de plusieurs
d. 1 3
e ses protagomstes:
"[Divers] groupes de [savants] et de Docteurs ont eu pour doctrine
que Dieu Lui-memo n'est pas aime et que [L'] aimer, c'est seulement aimer
Lui obeir et L'adorer. Lui, ont-ils dit, n'aime pas non plus Ses serviteurs, les
croyants. Son amour est seulement Sa volonte d'agir bellernent envers eux etde les gouvemer.
"Parmi les adeptes de la theologie (kaldni), des gens s' attachant a
soutenir la Sunna se sont mis a tenir de tels propos. Meme [divers] groupes
de compagnons de Malik [b. Anas], dal-Shafi'I et dAhmad [b.Hanbal] Y
sont tornbes. Ainsi le cadi Abu Bakr,14le cadi Abu Ya'la,15 Abu l-Maali
l-Juwayni" et leurs pareils. II s'agit en realite d'une ramification du
Jahmisme et du Mu'tazilisme. Le premier qui nia l'amour, dans l 'Islam, fut
Ja'd b. Dirham, 17 le maitre dal-Jahm b. Safwari" [ ... ]
"Ce que prouvent Ie Livre et la Tradition, et sur quoi il y a accord
des Anciens de la communaute, de ses imams et des Shaykhs de la Voie[mystique], c'est que Dieu aime (yuhibbu) et est aime (yuhabbu). C'est
pourquoi ceux des adeptes de la theologie qui ont soufise ont ete d'accord
avec eux a ce sujet. Ainsi AbU l-Qasim al-Qushayri," Abu Hamid al-Ghazali
et leurs pareils. Abu Hamid [al-Ghazali] a soutenu cela dans La revivification
[des sciences de la religion} et ailleurs. AbU - Qasim [al-Qushayri] a, de
meme, evoque cela dans [son] Epitre, selon la voie des Soufis, comme c' est
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430 Yahya M. Michot
le cas dans Ie livre d'AbQ Talib [al-Makki]20 nomme La nourriture des coeurs.
Alors meme qu'il suivait a ce sujet les soufis, AbQ Hamid [al-Ghazali] s'est
[aussi] base a ce propos sur ce qu'il a trouve, dans les livres des philosophes,
comme etablissement de l'existence de quelque chose de ce type, la ou ils
disent que [Dieu] aime (ya 'shaqui et est aime (yu 'shaquv'."
Dans un autre texte, le grand Shaykh damascain insiste sur la gravite
de toute negation de l' amour des creatures pour Dieu et de toute reduction de
l'amour de Dieu pour le cree a Sa volonter"
"La masse de ces theologiens du Kaldm a nie que Dieu soit aimable,
ou qu'll aime une chose, ou que quelqu'un L'aime. C'est la, en realite, nier
qu'Il soit Dieu Ulah), adorable. Le Dieu tal-ildh), c'est en effet le divinisable
(al-ma 'Iuh), qui est en droit d'etre divinise (uliha) et adore. La soumission a
Dieu (ta 'alluln et l'adoration (ta 'abbud) impliquent d'aimer a I'extreme et
de s'humilier a 1extreme. Beaucoup de ces [theologiens] furent cependant
accuses de se tromper et eurent done pour opinion que la divinite tal-ikihiyyai,
ce serait la puissance de creer, que Dieu, al-ildh, aura it le sens d'[un
participe actifJ al-dlih, "le creant", que les serviteurs, Dieu alaha-hum, "les
aura it crees", et non qu'eux ya 'lahiina, "divinisent" Dieu. Ainsi cela a-t-il
et e evoque par un groupe d'entre eux - al-Ash'ari" et d'autres.
"Voyant, parmi les preuves du Livre et de la Tradition, des propos
des Anciens et des Shaykhs des gens [possedant] la connaissance, les
[elements] prouvant qu'il faut que Dieu soit aimbable, un troisierne groupe
en vint a confesser que Dieu est aimable mais que Lui-meme naime une
chose qu'en ce sens: [la] vouloir. L'ensemble des choses etant voulues de
Lui, elles sont done aimees de Lui. C'est la la voie de beaucoup des adeptes
de l'examen, de l'adoration et du hadith, tels AbU Isma'il al-Ansari" Abu
Hamid al-Ghazali et AbU Bakr Ibn al-' Arabi."
"La realite de ces dires, c' est que Dieu aime la mecreance, la
perversite et la desobeissance, et qu'Illes agree. Et c'est ce qui est celebre au
sujet des dires d'al-Ash'ari et de ses compagnons. II fut le premier, rapporte
Abu l-Ma'ali [l-Juwayni], a dire cela. Ibn 'Aqil" rapporte de merne que les
premiers a avoir dit que Dieu aime la mecreance, limpiete et la
desobeissance furent al-Ash'ari et ses compagnons.
"Peut-etre diront-ils qu'll n 'aime pas cela comme religion, 11 1 ne
I'agree comme religion, de meme qu'ils disent qu'Il ne le veut pas comme
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 431
religion, c 'est-a-dire qu'll ne veut pas que celui qui Ie fait soit recompense."
Quant a la [chose] elle-memc, elle est [cependant] aimee de Lui comme le
reste des creatures. Pour eux, ces demieres sont en effet aimees de Lui etant
donne qu'il n'y a, pour eux, qu'une seule et meme volonte, englobant tout
cree, Tout cree est done, pour eux, aime, agree [de Dieu].
"Les masses des Musulmans en ont connaissance, on sait
necesairement le caractere corrompu de tels dires".
Que Mella Sadra dans les Asfdr ou ailleurs, ait des reticences a
parler de 1amour subjectif de Dieu peut se comprendre. 11lui serait en effet
possible de se revendiquer de precedents fameux en la matiere, et pas
exclusivement chez les Mu'tazilites. Idem pour son identification de l'amour
et de la volonte divines. Demeure neanmoins, alors, le risque de preter le
flanc a des reproches de derive jahmisante ou d'affirmation que Dieu "aime
la mecreance, la perversite et la desobeissance" du genre de celles qu'un Ibn
Taymiyya porte dans les textes cites ci-dessus. Demeure par ailleurs, et plus
fondamentalement meme, la question de son intelligence personnelle d'une
these de ce type: "Ce que prouvent le Livre et la Tradition, et sur quoi il y a
accord des Anciens de la communaute, de ses imams et des shaykhs de la
Voie [mystique], c'est que Dieu aime (vuhibbu) et est aime (vuhabbu)".
C'est en rapport a ce caractere problematique de l'approche de
l'amour subjectif de Dieu dans les Asfdr que j'aimerais examiner ici
quelques pages du Livre de fa genese et du retour'" du sage de Shiraz. Le
deuxieme des trois discours tmaqdlav du premierjimn de l'ouvrage, consacre
aux attributs du Tres-Haut, presente en effet Ie grand interet de se terminer
par une mise au point de cinq pages intitulee "Des modalites de Son amour
(mahabba) - Tres-Haut est-Il ! - pour les creatures". Et, comme s'il n'y
avait point deja, en ce simple fait, de quoi combler le chercheur laisse sur sa
faim par les Asfdr, il se revelo bientot, pour son plus grand bonheur, que les
pages en question ne sont rien d'autre qu'une variation philosophique,
nullement annoncee, sur un long passage du Livre de l 'amour de 1'Ihyd'
d'al-Ghazali!29
Une variation philosophique, c'est-a-dire non pas un resume ni une
paraphrase mais une reflexion s'infiltrant dans le texte Ghazalien pour le
reformuler et le remodeler, tout en en con servant la trame fondamentale, en
fonction des exigences d'une inspiration autre. 11vaut la peine de suivre le
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432 Yahya M. Michot
mot a mot d'un tel exereiee en le visualisant. Aussi cornmencerai-je par
donner la traduction complete des deux textes Ghazalien et sadrien 1un en
regard de l'autre, en deux eolonnes, ces dernieres incornpletement distinctes
neanmoins car regulierement soudees l'une a l'autre au moyen des elements
de I 'Ihya'repris tels quels par le Shirazi.
Traduction
AL-GHAZALI MULLASADRA
Ihyd ', livre XXXVI Al-Mabda 'wal l-ma 'ad
Expose de l'amour (mahabba) de Des modalites de Son amour
Dieu pour [Son] serviteur, ct de (mahabbay- Tres-Haut est-Ill -pour
son sens les creatures
Sache-le, les temoignages du Coran
I Et d u hadith
Se completent l'un l'autre pour demontrer que le Dieu Tres-Haut aime (yuhibbu)
Son serviteur I Ses serviteurs.
Il est done indispensable de connaitre
Cet [amourJet ses modalites.
Presentons
Les temoignages [coraniques J de -en prernierement les
Son amour. temoignages transmis par lareligion (naqli), puis la
Le sens de cet [amour].
demonstration rationnelle
tal-burhon al- 'aqlii.
Le Dieu Tres-Haut a dit: "Illes aimera et ils L'aimeront".30 Le Tres-Haut a
aussi dit que:
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 433
"Dieu aime ceux qui combattent dans
Son chemin en rang [sem!]".31 Le
Tres-Haut a aussi dit: "Dieu aime les
repentants et Il aime ceux qui se
purifient" .33
Voila pourquoi Il a retorque-Loue
est-Il! - a qui pretendait etre l'aime
(habfb) de Dieu: "Dis: "Pourquoi
vous tourmente-t-Il pour vos
peches?,,35
Anas a rapporte, a : propos du [11 est rapportej.a propos du
"Dieu aime les repentants et Il aime
ceux qui se purifient'v" Il y a aussi
Ses paroles: "Dieu aime ceux qui
combattent dans Son chemin en rang
[serre]", 34
Prophete - Dieu prie sur lui et lui Prophete
donne la paix ! - qu'il a dit: -Dieu prie sur lui et sur sa famille ! -
"Lorsque le Dieu Tres-Haut aime un qu'il a dit: "Lorsque Dieu aime un
serviteur, aucun peche ne lui porte serviteur, aucun peche ne lui porte
dommage. Celui qui se repent du dommage. Celui qui se repent du
peche est comme quelqu' un qui n'a peche est comme quelqu'un qui n'a
pas de peche". Puis il recita: "Dieu pas de peche",
aime les repentants'?".
Le sens de ceci, c'est que lorsqu'Il
I'aime, Il revient vers lui avant sa
mort, si bien que ses peches passes
ne lui portent pas dommage,
mecreance passee ne porte pas
dommage apres qu' on devient
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434 Yahya M. Michot
musulman.
Le Dieu Tres-Haut a done fait de Dieu a done fait dependre de
l'amour la condition du pardon du l'amour Ie pardon du peche. II a dit:
peche, II a dit: "Dis:
"Si vous aimez Dieu, suivez-moi; Dieu vous aimera et 11vous
d '1,,,17par onnera vos pee ies .-
Le Messager de Dieu - Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! - a
egalement dit: "Le Dieu tres-Haut
donne ee bas-monde a celui qu'Il
aime et a eelui qu'Il n'aime pas,
tandis qu'll ne donne la foi qu'a
celui qu'Il aime. Le Messager de
Dieu
-Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! - a egalement dit: "Celui qui
s'abaisse devant Dieu, Dieu I'eleve.
Celui qui se grandit, Dieu 1abaisse.
Celui qui se rappelle beaueoup de
Dieu, Dieu l'aime".
Dieu Tres-Haut a dit:
II a aussi dit - sur lui la paix !: "Le II a aussi dit - Dieu prie sur lui et sur
sa famille !- , en rapportant les propos
du Dieu Tres-Haut:
"Le serviteur ne eesse pas de se rapproeher de Moi par les actes
surerogatoires que Je I'aime. Et lorsque Je l'aime,
Je suis son ouie par laquelle il
entend, sa vue par laquelle il
voit ... "[73] Et le reste du hadi'th.38
Zayd b. Aslam a dit:
... " Et Ie reste du hadith.
On trouve egalement dans Ie hadith:
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L'amour de Dieu dans le Kitab ...435
"Pour sur, Dieu aime [Son] serviteur au point d'en arriver, par amour (hubb)
pour lui, a lui dire: "Pais ce que tu veux. Je t'ai pardonne". Ce que I'on
trouve comme mentions de 1'amour
dans les hadiths rapportes par la voie
des Gens de la Maison - sur leur
ensemble les prieres de Dieu !
depasse l' enumeration.
Que te suffise, comme ternoignage,
Ie fait qu'il est appele - Dieu prie
sur lui et sur sa famille ! -I'aime de
Dieu".
Nous l'avons rappele, Tu le sais,
L'amour du scrviteur pour Ie Dieu Tres-Haut est une realite et n'est
pas une metaphore (ma}/iz)
Pour Ie fait dobtemperer aux
commandements ct de se detourner
de ce qui est I' obj et des interdictions,
ainsi que le pretendent un group de
theologiens du Kaldm, tel al-
Zamakhshari39
et ceux qui suivent
ses traces.
L' "mour" (mahabba) en effet, Nous I'avons en effet expose,
I'''amour'' et ce qui en est synonyme,
Linguistiquement, exprime
L'inclination de I'ame vers I Lajoie [trouvee] aLa chose qui est en accord [avec le sujet] (muwafiq)
Tandis que I' "amour" Cishq) Qu' elle soit intellectuelle ou
expnrne I'inclination excessive. sensorielle, reelle ou [seulement]
Nous I'avons expose, Ie bel-agir est opinee. [156] Nous l'avons expose,
en accord avec I'ame et la beaute est le Necessaire Tres-Haut est plus
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436 Yahya M. Miehot
d'elles deux. Il ri'est pas proper a la
egalement en accord avec eUe. La beau que toute belle [chose].
beaute et Ie bel-agir sont tantot saisis
par la vue et tantot saisis par la
clairvoyance. L'amour suit chacune
vue.
Quant it De meme,
I'amour de Dieu
Pour Ie serviteur, il n'est -Tres Haut est- II ! - pour Ses
fondamentalement pas possible qu'il creatures est reel et nest pas une
soit [comprendre] en ce sens. metaphore pour le fait de faire
parvenir la retribution pour les actes
d' obeissance, a111S1 qu'ils I' ont
pretendu." 11 est, au contraire,
[bicn] superieur a eela. Eh oui,u contra ire
Les noms-tous [les noms]-lorsqu'ils sont appliques au Dieu Tres -Haut et a
autre [chose] que Lui, ne sont pas appliques" aux deux en un seul et meme
sens,
Fondamentalement. I A un seul et merne degre
C'est a tel point que Ie nom "1'existence", qui est lela plus general/e des
Noms (al-asmd '), I Choses tal-ashyd ')
Pour ce qui est de I'homonymie, n 'englobe pas
Le Createur et la creation I Le Necessaire et le possible
D'unle seul/e e r merne
I Faeon (nahj).oint de vue (wajh).
Tout ce qui est autre que le Dieu Tres-Haut, bien au contraire,
Son existence derive de I'existence du Leurs existences sont des ornbres e:
Dieu Tres-Haut. L'existence qui suit, des simu lacres imitant I'existencc
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L'amour de Dieu dans Ie Kitab ... 437
en effet, n'est pas egale a I'existence du Reel Premier. Et malgre cela,
qui est suivie. [Leur] egal ite, pour ce I 'application de "I 'existence" a ce
qui est de se voir appliquer le nom [d' qui est autre que Dieu n'est pas une
"existence"], a seulement pour pareil meta phore au sens Iinguistique
Ie fait, pour Ie cheval et I'arbre, imajdz Iughawii mais, bien plutot,
d'avoir en partage Ie nom de "corps". une metaphore au sens gnostique
En effet, Ie sens de Ia corpo reite, sa (majdz 'irfdni], chez Ies Gens de
realite, est sembIabIe en eux Dieu. SembIabIement
deux;sans [pourtant] qu'aucun des
deux [Ie] merite [plus], de par Ie fait
qu'iI se trouverait fondamentaIement
en lui, Ia corporeite de I'un des deux
ne derivant pas de I 'autre. II n'en va
done pas ainsi du nom "I' existence"
pour Dieu, non plus que pour Sa
creation. Et cette distanciation est
encore plus apparente
Pour Ie reste des noms, tells "Ia science", "la volonte", "la puissance", etc.
En rien de ceIa Ie Createur ne ressembIe a Ia creation. CeIui qui a institue
Le Iangage I Les Iangues
A premierement institue ces noms pour Ies creatures seuIement;
Les creatures en effet I Etant donne qu'elles
Precedent Ie Createur dans Ies intellects et Ies entendements.
Leur utilisation a propos du Createur Et voila pourquoi Ie voyage se fait
s'est done faite par Ia voie de d'elles vers Lui - Tres-Haut est-II !
l ' emprunt, de la tolerance et du
transfert.
L'amour (mahabba),
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438 Yahya M. Michor
Linguistiquement, exprime Dans Ie cas des creatures, est
I'inclination de l'ame [74] vers accompagne de deficience et de
quelque chose qui en accord [avec bassesse. Dans Ie cas du Crea teur, il
eUe] et [lui] convient. On ne se est d'une saintete preservee des
represente cependant ceci qu'en une insuf fisances, des deficiencies et
arne deficiente a laquelle manque ce des impuretes rele vant de la
qui est en. accord avec elle, qui possibilite,
retirerait une perfection de son Quant a la demonstration rationnelle
obtention et trouverait un plaisir a de I'existence de [l'amour] du Reel
l'obtenir. Or tout ceci, pour le Dieu Tres-Haut [pour le Cree], c'est ce
Tres-Haut, est impossible.Y Toutes qui a ete evoque pre cedcmment
perfection et beaute, splendeur et celui qui aime une essence ayant les
majeste possibles, dans le cas de la attributs de la magnificence et de 1a
divinite, sont en effet presentes, gran deur, de 1a puissance et de 1<1
produites et de production neeessaire, liberalite, de la bonte et de la
toujours et eternellement. On ne s'en generosite doit immanquable men!
represente ni Ie renouvellement ni la aussi aimer ce qui provient de son
cessation. [Dieu] n'a done point de essence, par son essence, cornme
regard pour autre que Lui, en tant effets et concomitants essentiels en
qu'il s'agit d'un autre que Lui. Bien jaillissant sans intervention d'autre
pI utot, Son regard porte seulernent [chose].
sur Son essence et Ses actes; et i t Si les effets de la chose et ses
n' est, pour ce qui est de l' existence, concomi tants avaient un autre
que Son essence et Ses actes. Voila aspect (haythiyya), different du fait,
pourquoi le pour eux, d' etre des effets et des
concomitants de cette chose, il serait
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 439
possible que se rattache a eux un
amour inderent indedependant, d'un
aure point de vue, different de celui
[consistant dans] Ie fait qu'ils sont
des suites. Mais lorsque les suites de
la chose n'ont d'autre aspect que Ie
fait d'etre des suites d'elle, a l'instar
des realites possibles par rap pOJ1au
Reel Premier, conformement a ce
que nous avons realise en son temps,
il n' est possible que la joie se
rattache a e1les que du point de vue
selon lequel i1 est trouve joie a Lui -
Tres-Haut est-II! Ou, plutot meme,
la joie trouvee aux concomitants du
Reel Premier et a Ses effets est,en
son identite meme, la joie trouvee a
Son essence - Tres-Haut est-II!
Quiconque aime un savant aime son
oeuvre (tasnij) en tant qu'elle est
son oeuvre. Or Ie monde en
l'ensemble de ses realites, de ses
dispositions et de ses formes est
l'oeuvre du Dieu Tres-Haut, sans
[qu'il y ait la] d'autre aspect [a
considerer], ainsi que nous l'avons
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440 Yahya M. Michot
evoque. L'arnour du Dieu Tres-Haut
pour Son essence ayant ete etabli
anterieurement-jcet amour] est Sa
science memede SOil essence, qui
rassemble les attributs de la
perfection et les qualificatifs de la
beaute, est donc aussi etabli Son
amour pour Ses concomitants et Ses
effets, a savoir les existants du
monde en leur entierete,
Comme il est evident que 1existence
du possible en lui-meme et le fait,
pour lui, d'etre un des effets de la
puissance du Dieu Tres-Haut, sont
[taus] deux [157] une seule et merne
affaire, sans differenciation - les
existences des creatures sont ell
effet, en leur identite meme, les
faisceaux du flux du Reel et Ses
epiphanies -,1'existence de tout
possible n'est [rien d'autre] qu'un
des points de vue de la perfection du
Reel, de Son existence et de la joie
qu'Il trouve a Son essence, la joie
qu'Il trouve a l'ensemble de Ses
actes et de Ses effets etant incluse en
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L'amour de Dicu dans le Kitab ... 441
cette derniere de meme que la
science qu'll a d'eux est incluse
dans Sa science de Son essence.
En outre, les classes de l' existence
des creatures different en proximite
et lointainete par rapport au Principe
le plus haut, en noblesse et en
bassesse, en perfection et en
deficience.
La creature qui a le plus de droit a
l'amour du Reel est le plus noble des
possibles et le plus proche dentre
eux par rapport au Tres-Haut dans
les deux chaines du commencement
et du retour, de la [vie] derniere et
de la pre miere.
La suit, pour ce qui est de l'amour,
ce qui [la] suit pour ce qui est du
rapport [au Tres Haut] et est proche
d'elle pour ce qui est du dcgre de
l'existence. Et de merne, graduelle-
ment, de plus airne en plus aime,
jusqu'a ce qu'on aboutisse au plus
bas des existants et au plus impur
des desobeissants, a savoir Iblis pour
les vivants et la hyle corporelle pour
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442 Yahya M. Michot
les morts. [Tous] deux sont en effet
parmi les plus deficients des corps et
des simulacres et les plus
desobeissants des ames et des
esprits.
Si avait ete possible, pour al-
Zamakhshari et les autres theologiens
du Kaldm qui nient la providence du
Dieu Tres-Haut, ce qui lc fut pour les
connaissants extatiques [informes] de
la generosite du Dieu Tres-Haut pour
Ses creatures et de I'exces de Sa
bonte et de Sa misericorde a leur
egard, ainsi qu 'au fait de 1amour,
denue de l'insuffisance et de la defi-
cience, qui revient en realite a la j oie
qu'II trouve a }'existence de Son
essence, dont tous bien et perfection,
parure et beaute jaillissent, ils ne
l'auraient pas niee. Du fait cependant
qu'ils s'occupent d'autre chose que
Dieu et Ses signes, une telle
connaissance leur de meure voilee,
Bien plus, etant donne que leurs
intelligences sont confinees au
monde visible, ils ne rccoivent de
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L'amour de Dieu dans le Kitab ...443
Au
Shaykh Abu Sa'id al-Mayhani 43
concept d'existence, ne parvi ennent
pas au harem du decouvrement et de
1a vision, et ne savent pas que [nos J
gens, au rang de Ia gustation et de 1a
foi, ant atteint plus complet que Ie
sensible et, par exces de desir et de
tro vation, donnent liberalement aux
guidance du Reel que vers Ie simple
esprits et aux ames.
-le Dietl Tres-Haut lui fasse -sanctifie soit son secret! -furent
elles sont rattachees
misericorde l-, quand on lui lut lues
Ces paroles du Tres-Haut: "Illes aimera et ils L'aimeront,,44
,dit: I .Il dit:"ll les aimera en realite. Il ri'aime en effet que Lui-mente", [Cette sentence
est a comprendre] en ce sens qu'Il est
le tout et que, I toute l' existence et [que]
dans I'existence, il n'y a rien d'autre que Lui.
Or,. I [C'est] comme pour
quelqu'un qui n'aime que lui-memo, les actes de Iui-merne et les oeuvres de
lui-meme.r: son amour ne depasse" pas son essence et les suites de son
essence, en tant qu'
I il est rattache
A son essence. II n'aime done que lui-meme.
[158] Considere, 6 [juge] equitable,
le rang de ce shaykh a la demeure
majestueuse et au rang important!
Comment il a realise l'affaire et I'a
comprise! De meme en effet qu'il a
eu connaissance qu'aimer les effets
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444 Yahya M. Michot
propres d'une chose revient en
realite a aimer cette chose-In meme,
il s'est decouvert a lui, du fait de
[ses] exercices sapientiaux et
pratiques, que les realites des
existences des possibles ne sont
[rien d'autre] que des effets du Reel
Tres-Haut et des suites de Lui, sans
difference daspect ainsi que Ie
pretendent les [gens] voiles [face a
la verite] - a savoir que le fait, pour
Ie possible, d' etre exist ant est une
chose et que le fait, pour lui, detre
un effet, une suite, est une autre
chose, tant et si bien que la
multiplicite s'ensuit neccssairernent,
s'agissant de la realite de
l' existence, et l' independance pourles choses, s 'agissant de la
generation (Kawll), en ceci que
l'attribut d'indigence envers le Reel
serait un accident pour les possibles,
non essentiel pour eux. La realite
verifiee, par l' assentiment, est bien
plutot que la realite du possible
n'est [rien d'autre] que l'indigence
meme et le rattachement a I' autre. 11
est ombrageux d' existence,
secretoire d' essence. Pour chacun
d' entre les possibles il y a cependant
une espece d'imitation du Reel
Tres-Haut different en fonction de
sa proximite et de sa lointainete, de
la multiplicite de ses gangues et de
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 445
leur paucite comme c' est le cas dans
les miroirs, differents les uns des
autres par les mesures, les positions
et les polis sages, qui im itent Ia
forme d'une seule et merne
personne: ils different
inevitablement, dans leurs
imitations, en grandeur et petitesse,
convexite et concavite, rectilignite
et sinuosite, purete et impurete,
alors meme que ce qui est vu, en
I'ensemblee d'eux, est une seule
forme, invariante. Similaire est le
statut des possibles pour ce qui est
de recevoir l'epiphanie du Reel
Premier et pour ce qui est de leur
imitation de Son essence.
Ramenons le fil de notre propos la
ou nous en etions et revenons au
[sujet] dont nous nous sommes
separe, a savoir que Ie Necessaire
Tres-Haut n'aime que Lui-merne,
Son amour pour autre que Lui ne
menant pas a une deficience en Lui-
Exalte est-II, bien au dessus de cela!
Ce qui est propose commc Iormules concernant Son amour pour
[un de] I un de
Ses serviteurs
Est sujet a interpretation et son scns d'un point de vue plus
particulier que Ie point de
vue general
revient au retrait (kash/) du voile de son Coeur si bien qu'il Le voit de son
Coeur, ala capacite qu'Il lui donne detre proche de Lui et a la volonte qu'Il
en a pour lui dans I'eternitc"
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446 Yahya M. Michot
Du fait de la force de sa preparation,
qui se produit pour lui de par le flux
le p lu s sa in t.
L'arnour Chubb) [de Dieu]
-T re s-H au t e st-Il 1 -
Pour celui qu'Il aime est done eternal, pour autant gu'on Ie rapporte'" a [Sa]
volonte etemelle
qui exige de donner a ce serviteur et a [Sa] science eternelle de
la capacite de chemiuer sur les voies l'aspect [pris par] I'ordre du Bien.
de cette proximite,
Et lorsqu'on le rapporte" a Son action,
au seCO UTSqu'Il lui apporte, a Sa
guidance et au fait qu'U lu i facilite Ie
chemin du Reel, par lequel se
Retire le voile du Coeur de Son serviteur, c'est un adventice
qui advient de par I procedant de
L'advenue de la raison qui l'exige
Ainsi que Ie Tres-Haut l'a dit: [el] qui est appelee "Ie flux
qU i
"Man servi teur ne cesse de sesanctifie" .
[159] Il a ete fait allusion au premier
rapprocher de Moi par les oeuvres [type d'amour" par ce s paroles]: "Le
sureroga toires que Je l ' aim e.',. bienheureux est bienheureux dans
l'eternite, et Ie mi se ra bl e m i se ra ble a
jamais", Ainsi aussi en va-t-il des
paroles de I'emir des croyants - sur
lui la paix 1: "Sachez-le d 'une
science certaine, quelque importantequ e soit Ia manoeuvre du serviteur,
quelque forte que soit sa ruse et
quelque intense que soit sa demande,
Dieu ne lui alloue pas plus que ce
qui est designe, pour lui, dans le
Sage Rappel".
Au deuxieme (type damour'" it a ete
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L'amour de Dietl dans le Kitab '" 447
fait allusion par Ses paroles]: "Dieu
efface et etablit ce qu'll veut. Aupres
de Lui [se trouve] la Mere du
Livre"?
De ce [serviteur]
Le rapprochement
I du serviteur
Par Ies oeuvres surercgatoires est line raison de la purete de son interieur, de
I 'enlevement du voile de 3011 Coeur et de son accession au degre de 1 a
proximite de son Seigneur. Tout cela
Est l' action (ji'l) du Dieu Tres-Haut et releve de
Sa bonte (tutf)
enverslui.C'est [la]le sensde Son amour. I et de Sonamour (mahabba)en Seseffets.
On ne comprendra
1a difference entre I'amour dont il
faut exempter (tanzih) Ie Dieu
Tres Haut et l' amour denue de
Ceci
deficience
que par un exemple, Le voice. Le roi peut rapprocher son serviteur de lui-
me-me et I'autoriser en tout temps a etre present a sa cour, du fait de
1inclination qu'il a, lui Ie roi, envers lui52
I Et du fait du desir qu'il a de lui,
Soit pour qu'il l'aide
de sa force ibi-quwwati-hit, I (en etant proche de lui (bi-qurbi-hi/3,)
ou qu'il trouve Ie.repos a le contempler, au qu "i l le consulte, pour son
opinion, au qu "il lui prepare de quoi
Manger et boire. I Boire et manger.
"Le roi l'aime" dira-t-on alors, Ie sens de cet [amour]
etant I [etant]
son inclination envers lui"
du fait de ce qu'il ya en lui comme Ceci, c'est l'amour dont I'origine Est
accord avec lui [et] qui lui convient, la deficience de I'amoureux,
s'agissant de 1a perfection la plus
complete. Or Dieu est trap saint pour
une pareille chose !
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448Yahya M. Michot
[Le roil pent aussi rapprocher [de lui-meme] un serviteur et ne pas lui
interdire d'entrer aupres de lui, non pour profiter
de lui ni pour recourir a son aide, I [de lui] et s'extasier devant un visage,ss
mais parce que [ce] serviteur peut etre decrit comme ayant des moeurs
satisfaisantes et de Iouables qua lites, si bien qu'il est normal qu'il soit proche
[75] de la presence
du roi. I Des rois
et qu'il lui soit pleinernent accorde d'elre proche
d'eux en fonction de SOil meri te a lui-
meme, non parce que le roi aurait
quelque
objectif a son sujet. Lorsqu e done
Ie roi enleve I est enleve
le voile entre lui et [le serviteur], on dit: "Il I'aime". Et quand [le serviteur]
acquiert ce qui, des qualites louables, exige que le voile soit enleve,56 all dit
qu'il est alTive57 a se faire airner du roi,
L'amour ( h ubb ) de Dieu pour [Son]ICe
serviteur Est [a comprendre] au
de lui alors meme que le roi n'a
fondamentale ment pas d'
Seulement, non au
Second sens
de Iamour (mahabba) convient au
premier Tres-Haut, non Ie
Premier sens,
[Et ee,]t il est seulernent vaIide d'en
donner cornme linage [I'amour pris]
au second sens
A la condition que ton entendement ne preconcoive point que qu'un
changement intervient en LuiI-Tres-Haut est-Il l-
en cas de renouvellement de 1aproximite. Le bien aime (habib), c'est done Ie
proche (qarib) de Dieu - Tres-Haut est-Il 1 -,
et etre proche de Dieu consiste a se tenir loin des attribues des bestiaux, des
fauves et des diables, ainsi qu'a adopter les moeurs nobles, a savoir les
moeurs divines.
C'est done une proximitejl.e I serviteur] est done proche par I'idee et
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L'amour de Dieu dans le Kitab ...449
Par I'attribut, non par le lieu. Celui qui n'etait pas proche et est devenu
proche a change. Peut-etre aura-t- on de ce fait pour opinion que lorsque la
proximite se renouvelle, c'est
A I la fois
L'etat (wasaj) du serviteur et [celui] du seigneur qui changent.
Ceci C' est cependant absurde en ce qui
concernc [160] Ie Dieu Tres Haut. II
ne cesse pas, bien au contra ire, d'etre
tel qu' iletait de puis I'eremite deseremites. Ce qui est dit la
ne se decouvrira cependant qu'
Au moyen d 'un exemple relatif a la
proximite entre les personnes.
Deux personnes peuvent
rapprocher l'une de l'autre en se
mouvant toutes deux. L 'une des
deux peut aussi rester a sa place et
l'autre se mouvoir, la proximite se
produisant alors par un ehangement
en l'une des deux, sans qu'il y ait de
changernent en l'autre. Il en va
egalement ainsi de la proxirnite
relative aux attribues. L'eleve
cherche a se rapprocher du degre de
son maitre, pour ce qui est de la
perfection de la science et de sa
beaute, alors que le maitre se tient
immobile en la perfection de sa
science, sans descendre vers le degre
de son eleve, L'eleve se meut et se
hausse du perigee de 1ignorance au
faite de la science. 11ne cesse pas de
s'activer a changer et a se hausser,
jusqu'a ce qu'il se rapproche de son
se
aux adeptes de la gustation
et de l' etat [spirituels]
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450 Yahya M. Michot
maitre alors que ce dernier reste it sa
place, sans changer. C'est ainsi qu'il
convient de comprendre l'ascension
du serviteur dans les degres de la
proximite. Plus il devient parfait en
ses attribues, plus son savoir est
complet, plus il fait le tour des
realites des choses, plus sa puissance
se confinne pour ce qui est de
triompher de Satan et de dompter ses
passions, plus son exemption des
vices devient manifeste, et plus il
devient proche du degre de la
perfection, Ie point extreme de la
perfection appartenant it Dieu et la
proximite de chacun par rapport au
Dieu Tres-Haut etant it la mesure desa perfection. Eh oui, I' eleve est
capable de se rapprocher du maitre,
de devenir son egal et de le depasser.
Ceci, dans Ie cas de Dieu, serait
cepen dant absurde. II n' est en effet
point de fin it sa perfection alors que
Ie cheminement du serviteur dans les
degres de la perfection est fini et
n'aboutira qu'a une limite definie. II
ne s' attendra done pas it devenir
[Son] egal! En outre, les degres de la
proximite fonnent une hierarchic
egalement infinie, du fait de
l'absence de fin pour une telle
perfection.
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 451
[76] Bref, l'amour de Dieu pour
[Son] serviteur consiste a le
rapprocher de Lui en repoussant de
lui les distractions et les
desobeissances, en purifiant son
interieur des impuretes de ce bas-
monde et en enlevant Ie voile de son
Coeur, si bien qu' il Le contemple
comme s'il Le voyait de son Coeur.
Dans le Mabda " Mella Sadra donne souvent les references de ses
emprunts it des auteurs anterieurs, II lui arrive cependant aussi de citer plus
ou mains longuement et litteralement ses predecesseurs-les Ikhwan al-Safa58
par exemple, ou divers ouvrages d'al-GhazaJi59
- sans aucune mention de ses
sources ni meme aucune indication qu'il ne s'agit plus, alors, de sa prose a
lui. On imagine it cet egard la difficulte d'une etude exhaustive de ce traite
pour qui n'aurait pas une connaissance approfondie de la literature
philosophique, theologique et mystique du premier millenaire de l'Islam !
Les apges traduits ci-dessus sont un emprunt de ce deuxieme type,anonyme et inapparent. Avant d'etudier la position doctrinale qui s'en
degage a propos de I'amour subjectif de Dieu, il convient de mieux cernerla
nature des interventions du Shirazi sur Ie texte d'al-Ghazali. Ces
interventions me sem bleraient etre de cinq types principaux.
II ya d'abord de simples explicitations au clarifications semantiques
ou doctrinales. C'est par exemple le cas lorsque Mella Sadra precise de quoi
l'amour du serviteur pour Dieu nest pas une metaphore- l'obeissance aUK
ordres et interdictions reveles - au indique ce que designe un pronom
demonstratif Autre clarification encore: la distinction de deux types
d'amour subjectif de Dieu, pour autant qu'on le rapporte a Sa volonteeternelle au a Son action, devient manifeste chez le Shirazi alors qu'elle
u'est qu'implicite chez al-Ghazali,
II y a ensuite des rearrangements theoriques de I'expose ghazalien,
en vue de lui donner un canevas plus coherent, une structure plus Claire.
Ainsi, alors qu'al-ghazali u'annonce que des temoignages du Coran en
faveur de I'affirmation de I'amour subjectif de Dieu mais refere aussi it 1a
tradition prophetique, Mella Sadra parle d'emblee de "temoignages du
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452 Yahya M. Michot
Coran ct du hadith". Modification plus importante: l'organisation,
totalement absente chez al-Ghazali, de la demonstration de 1amour subjectif
de Dieu en deux parties, en fonction des temoignages transmis par la religion
(naqli), puis des preuves rationnelles tal-burhdn al- 'aqlii.
Troisierne type d'interventions: des reductions a l'essentiel, avec
suppression d'excursus ou de passages dimportance secondaire. C'est
notamment le cas d'un vcrset coranique, d'un excursus sur le repentir, de
deux traditions du Prophete, de quelques lignes relatives a 1amour de la
beaute et du bel-agir ou a I'equivocite du tenne "corps".
En quatrieme lieu, l'adjonction delements de l'Islam Shi'ite. D'ou,
par exemple, I'evocation du nombre de hadiths "rapports par la voie des
Gens de la Maison" du Prophete au sujet de 1amour.
Les interventions de portee proprement philosophique enfin, dont
l'impact est bien entendu primordial. Alors meme qu'il se glisse dans le
moule d'un texte ghazalien et, sous certains aspects, I'arneliore, c' est bien sa
pensee a lui que le Shirazi entend lui faire exprimer. D'ou ces nombreuses
reorientations doctrinales operees de I'interieur, en un ou quelques mots
seulement, en quelques lignes ou par l' insertion de deux developpernents
originaux relativement longs. Quand Mella Sadra presente le nom
"1'existence" comme "la plus general des choses (al-ashya ')" alors qu 'al-
Ghazali en fait "le plus general des noms (al-asma ')", sans doute ne faut-il
en tirer aucune conclusion philosophique, la difference entre les deux
versions pouvant etre due a une confusion entre deux mots arabes de
graphies tres semblables. Quand, deux lignes plus loin, il remplace "le
Createur et la creation" du texte Ghazalien par "lc necessaire ct le possible",
il ne s'agit par contre plus-evcntuellement - d'une erreur de copiste ou
d'6diteur et la difference, du point de vue philosophique, est hautement
significative. Idem lorsque le Shirazi prefere dire de Dieu qu' "11est toute
l'existence" plutot que de reprendre a son compte l'affirmation Ghazalienne
"II est le tout". Ou ecrire, a propos de tout ce qui est autre que le Tres-Haut,
"leurs existences sont des ombres et des simulacres imitant l"existence du
Reel Premier" plutot qu 'adopter la these Ghazalienne que "SOI1 existence
derive de l'existence de Dieu".
On pourrait multiplier les exemples de reorientation doctrinales
manifestes dans la variation sadrienne sur les pages de L'ihyd ' traduites plus
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 453
haut et, notamment, analyser les deux principaux developpements originaux
qu' eUe comporte. En dehors de la thematique de l' amour a laquelle il
convient maintenant de revenir, on se contentera ici de noter-sans veritable
surprise- que, dans ces deux deve loppements comme dans ses interventions
plus breves, c' est surtout en metaphysicien passionne d' ontologie que Mella
Sadra reagit au texte Ghazalien et se distancie de lui.
Pour rediger ainsi ce passage du Mabda', il est evident que Mella
Sadra avait sous les yeux Ie texte dal-Ghazali-a moins bien sur qu'ill'ait
connu par Coeur. Quel motif un philosophe de sa trempe pouvait-il
cependant avoir de pro ceder de la sorte ? C'est-a-dire, d'une certaine
maniere, en phagocytant l'oeuvre d'un autre et, surtout sans prevenir en rien
son lecteur ? Sans doute ces questions ne recevront- elles jamais de reponse.
Lorsque 1artifice est decouvert, grande est par contre la satisfaction
intellectuelle de pouvoir tracer avec autant de detail I'elaboration d'une
pensee.
La doctrine Ghazalienne de 1amour subjectif de Dieu, telle
qu'exposee dans les pages traduites plus haut, peut se resumer comme suit.
Les textes canoniques affinnant que Dieu aime Son serviteur, cet amour ne
peut etre nie (comme plusieurs theologiens l'ont fait, cf. Ibn Taymiyya).
Reste cependant a en comprendre le sens. On partira, pour ce faire, de
l' amour du serviteur pour Dieu, lequel est une realite, non une metaphore (a
nouveau contrairement a I'opinion de plusieurs docteurs de la religion), et
peut etre defini comme une inclination de I'ame vers une chose s'accordant
avec elle, qui lui manque et dont l'obtention lui procurerait une perfection et,
partant, du plaisir. Tel etant le sens de 1amour, il devient directement
manifeste que le tenne ne peut pas etre applique tel que1 a Dieu. La situation
est done la merne que, par exemple, pour les tennes "existence", "science",
"volonte", "puissance", etc., qui ne sont utilises a propos du Createur que par"emprunt, tolerance et transfert". Dieu ne manquant de rien, II n'incline vers
rien et n'a de regard que pour Son essence et Ses actes. Si le Coran dit qu'll
aime Ses serviteurs, ainsi que bien note par le celebre Shaykh Soufi Abu
Sa'id b. Abi l-Khayr, c'est qu'Illes aime reellement, en ce sens qu'll n'aime
que Lui-meme, cest-a-dire, aussi, Ses actes et ses oeuvres. En effet, "II est
le tout et, dans l'existence, il n'y a rien d'autre que Lui".
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454 Yahya M. Michot
Ceci etant acquis, il devient possible de comprendre un haditk
comme celui des actes surerogatoires, L'amour subjectif de Dieu qui y est
evoque est a interpreter comme Sa volonte eternelle de donner au serviteur 1a
capacite de se rapprocher .de Lui au, par ailleurs, si on le rapporte a Son
action, comme Son retrait du voile de son Coeur. Alors meme que ce
rapprochement du serviteur est une action de Dieu, ilne convient pas de Ie
comprendre comme l'autorisation d'etre toujours a la cour qu'un roi donne a
un de ses serviteurs par inclination pour lui mais, plutot, comme Ia
consequence des titres et qualites qu'un serviteur acquiert et qui 1'habilitent a
frequenter la cour sans que Ie roi ait aucune visee a son propos. Dans un tel
rapprochement, qui est bien sur une affaire d'attributs, et plus
particulierement d'ethique, pas de lieu, c'est le serviteur, et non pas Dieu,
qui change. En somme, l'amour de Dieu pour le serviteur consiste a le
rapprocher de lui en le rendant obeissant, en le purifiant et en enlevant de lui
le voile de son Coeur, "si bien qu'il Le contemple comme sil Le voyait de
son Coeur".
Le trait le plus saillant de I'approche de I'arnour subjectif de Dieu
que Ie Shirazi proposea
partir du texte dal-Ghazali est qu'il y poursuit unautre objectif que celui-ci, Le but premier d'al-Ghazali est en effet de
demontrer I'invalidite d'utiliser a propos de Dieu le concept d'amour tel
qu'il Ie definit, a savoir en termes d'inclination et de manque a combler.
Molls Sadra a, lui, une autre conception de I'amour - la joie, la jouissance
trouvee a ce qui est en accord avec I'amant- et, partant, n'est pas confronte
au probleme d'al-Ghazali, Quant a son souci fondamental, c'est de
demontrer que l'amour de Dieu pour Ses creatures, comme I 'amour de Son
serviteur pour Lui, est reel et non pas une metaphore, dans ce cas pour la
retribution des actes d'obeissance. Et le sage de Shiraz de donner a ce propos
les noms de ceux a qui il s'en prend: l'exegete et theologien Mu'tazilitetardif al-Zamakhshari, ses semblables parmi les theologiens du Kaldm, "qui
nient la providence de Dieu", et ceux qui suivent ses traces. Alors qu'al-
Ghazali n'affirme 1arealite de l'amour subjectif de Dieu que par le biais de
la sentence d'Abu Sa'id b. abi l-Khayr qu'il cite-et dont il met seulement en
exergue la deuxieme partie: Dieu n'aime que Lui-meme-le Shirazi donne
deliberement autant de poids a I'affirmation de cet amour qu'a celIe de
I'amour des serviteurs pour Dieu, Ceci etant, et sous reserve des differences
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 455
resultant des specificites de sa metaphysique par rapport a ' celle d'al-Ghazali,
ilpartage bien volontiers l'opinion de ce dernier qu'en aucun des noms
utilises a Son propos, Dieu ne ressemble a la creation. Done aussi en ce qui
conceme Son amour des creatures.
Qui plus est, et a nouveau non obstant Ies particularites de sa
metaphysique, Molls Sadra s'accorde fondamentalement avec al-Ghazali sur
la conception qu'il convient d'avoir de cet amour de Dieu pour Ie cree: i1est
indus dans Son amour de Lui-memo. Certes, leur vocabulaire differe: alors
qu'al-Ghazsli parle Iipropos de cet amour d'un "regard" de Dieu qui "porte
seulement sur Son essence et sur Ses actes" et souligne qu' "il n'est, pour ce
qui est de I'existence, que Son essence et Ses actes", Ie Shirazi prefers ecrire
que "l'existence de tout possible n'est [rien d'autre] qu'un des points de vue
de la perfection du Reel, de Son existence et de la joie qu' Il trouve a Son
essence, la joie qu'II trouve a I'ensemble de Ses actes et de Ses effets etant
incluse en cette demiere de meme que la science qu'Il a d'eux est incluse
dans Sa science de Son essence". Mella Sadra reprend pourtant a son compte
l'essentiel de l'interpretation Ghazalienne de la sentence d'Ahfi Sa'id b. Abi
l-Khayr: Dieu n'aime que Lui-meme et il n'y a, dans I'existence, rien d'autre
que Lui-meme,
A vrai dire, le sage de Shiraz est beaucoup plus consequent qu 'al-
Ghazali, Quand bien meme il invoque I'autorite spirituelle d'Aba Sa'id b.
Abi l-Khayr, c'est bien en disciple d'Avicenne qu'il entreprend de parler de
l'amour subjectif de Dieu. Comrne si une telle conception de l'amour divin
n'etait pas de nature a susciter Ie rneme genre d'objection que celie qu'on lui
connait contre la conception avicennienne de la science divine du particulier
! Ibn Taymiyya a entierement raison de remarquer qu'en matiere d'amour
divin, alors meme qu'il suivait les soufis, Abu Hamid s'est aussi inspire des
philosophes. Que Ie theosophe de Shiraz precede quant Ii lui de la sorte n'a
rien d'etonnant et il a au moins le merite d'indiquer clairement, en bon
avicennien qu'il est, les consequences ultimes de sa doctrine: de moins aime
en moins airne, I 'amour divin s 'etend jusqu' "au plus bas des existants et au
plus impur des desobeissants, a savoir Iblis pour les vivants et la hyle
corporelle pour les morts". Et comme, en cette extension meme de Son
amour, Dieu n'aime encore et toujours que lui-meme, "Son amour pour autre
que Lui ne mene pas a une deficience en Lui".
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456 Yahya M. Michot
Pour ce qui est de la fin du texte Ghazalien, relatif au hadith des
actes surerogatoires, Mella Sadra partage fondamentalement les idees
Ghazaliennes, telles que resumees plus haut, et n'intervient que sur des
points secondaires. 11ne voit pas de necessite de parler d' "interpreter" cette
tradition. A la doctrine Ash'arite de l'action divine et de 1advention
d'adventices suivie par al-Ghazali il prefere une metaphysique avicennisante
du flux et de I' emanation, de la preparation et de I' ordre du Bien plus
favorable a une activite des creatures. Il ne rapporte pas seulement I 'amour
etemel de Dieu a Sa volonte eternelle mais aussi a Sa science eternelle. Il
prefere enfin, mais peut etre n'est-ce que par lassitude face au didactisme
d'al-Ghazali, les decouvertes extatiques a la multiplication d'histoires
allegoriques.
En guise de conclusion a cet examen des pages du Mabda' sur
l'amour subjectif de Dieu, j'aimerais proposer trois reflexions, la premiere
eu egard aux Asfdr, c'est-a-dire par rapport a Molla Sadra lui merne, Ia
seconde eu egard a al-Ghazali, la derniere eu egard a Ibn Taymiyya.
Les deux principales dimensions de l'approche sadrienne de l'amour
subjectif de Dieu dans les Asfdr se retrouvent egalement dans le Mabda "qu'il s'agisse du lien de cet amour avec l'amour de Dieu pour Son essence
ou de son lien avec Sa volonte et Sa science et , en consequence, de son
extension a tout le cree, Sauf erreur de ma part, alors qu' elles sont soulignees
dans le Mabda', la realite de l'amour subjectif de Dieu, limpassibilite divine
en cet amour et la nature ethique du rapprochement du serviteur qu'Il aime
ne font I 'objet, dans les Asfdr, d'aucun traitement particulier.
On s'est demande, plus haut, ce qui avait pu pousser l'auteur du
Mabda' a parler de l'amour subjectif de Dieu comme il Ie fait, en
s'appropriant des pages d'al-Ghazali, Sans pretendre repondre a une telle
question, peut-etre est-il maintenant possible de comprendre un peu mieuxqu'il ait pu proceder de la sorte. Notre analyse l'a en effet montre en
suffisance, a propos de cet amour divin auquel Ie texte de l'Ihyd' est
consacre, il est fondamentalement sur la meme longueur d'onde qu'al-
Ghazali. Et cela, alors meme que sa visee premirere, son ontology et sa
definition meme de l'amour sont differentes de celles du grand theologien.
Ce qui devrait etonner, d'une certaine maniere, ce n'est pas que Mella Sadra
ait phagocyte les pages de I 'Ihyd ' en question mais, plutot, qu 'al-Ghazali ait
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L'amour de Dieu dans Ie Kitab ... 457
pu concevoir comme il Ie fait les idees qu'il y exprime. On sait cependant
tout ce qu'il u'a jamais cesse, malgre le Tahdfut, de devoir a 1afalsafa,
principalement avicennienne,
Plus haut, j 'ai cite deux pages d'Ibn Taymiyya sur le developpement
historique de la problematique de l'amour de Dieu en Islam et suggere, par
rapport a elles, des observations qui pourraient etre faites a l'encontre de
l'approche sadrienne de l'amour subjectif de Dieu dans les Asfdr. Que ces
observations s'inspirent d'un theolcgien lui-meme parfois controverse ne
devrait point reduire leur pertinence. Elles ne lui sont en effet nullement
particulieres et pourraient se retrouver chez maints auteurs.60
Pour beaueoup
de spirituels musulmans eomme pour le simple croyant, il ne suffit pas
d'affinner la rea l ite de I'amour de Dieu pour Ses.creatures et Ses serviteurs
comme le Shirazi le fait. Encore faut-il que ne s'evanouisse pas, dans la
definition et 1a theorie qui en sont proposese, ce qui est intuitivement
entendu par l'expression et lui donne sa riehesse et sa force, notamment ee
qui' a trait a la douceur de la foi. Sans bien sur tomber dans
l 'anthropomorphisme, force est alors de se demander ce qui reste
effectivement de la realite de cet amour divin apres le traitement demetaphysicisation forcee auquel I'auteur du Mabda', plus encore qu'al-
Ghazali, le soumet. Pour ne prendre qu'un exemple, il me semble
humblement qu'en arriver a parler d'un amour de Dieu pour le diable tient a
un exces d'ontologisation de l'amour subjeetif de Dieu, par le biais de son
identification a la volonte creatrice du Tres-Haut, comme si ee demier n' etait
pas revelateur et legislateur autant que createur, comme si Sa volonte n'etait
pas ala fois, mais non identiquement, creatrice et ethique, source et d'etre et
d'imperatifs ... 61 Sans doute cependant suis-je injuste de jeter ainsi la Pierre
aux seuls Shirazi. et Ghazali alors que mes observations valent a vrai dire
pour les enterprises de lafalsafa et du Kaldm en tant que telles. J'ajouteraidone que j e serais volontiers Ie premier a reconnaitre un metaphysicien hors
pair en Mella Sadra, en matiere d'amour subjectif de Dieu comme a d'autres
propos. Le probleme demeurera neanmoins que 1a realite n'est pas
metaphysique, au comme il I'ecrit lui-meme dans le Mabda', en un
jugement valant aussi pour lui-memo: "Il ne serait pas invraisemblable que
ee < i quoi sont arrives les entendements des exegetes ne soit pas ee qui est
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458 Yahya M. Michot
voulu dire par Dieu dans ces versets".62 Ou encore, en d'autres termes: "wa
lldh ghani 'an al- 'dlamin.fadlan 'an aqwdl al-mutakal-limin".63
Notes
1 . Al-Shirazi, S. D., Asfiir, 1. VII, P. 110.
2. Al-Shirazi, S. D., Asfdr, t. VII, P. 148.
3 . Al-Shirazi, S. D., Asfdr, t. VII, P. 173.
4 . Al-Shirazi, S. D., Asfdr, t. VI, P. 359: "L'objet d'amour absolu (al-ma'shuq al-
mutlaq), c'est Son essence"
5 . AI-Slllrazi, S. D., Asfdr, t. VII, P. 171-179.
6 . Ibn S m a , Najat, Metaph., II, 17 (ed. Fakhry, P. 281). Repris du Kitab al-mabda
wa [__jnG 'ad, chap. XII, ed. Nurani P. 17. Chapitre integre sans Ie titre in Shlfti,
Metaph., VIII, 7, fin (ed, Du Caire, P. 368).
7. Al-Shirazi, S. D., Asfdr, t. VII, P. 149.
8. Al-Shirazi, S. D., As/fir, t. VI, P. 340.
9. AI-Shirazi, S. D., Asfiir, t. VII, P. 149.
10. Al-Shirazi, S. D., Asfdr, t. VI, P. 340-341.
II.Voir Corbin, H., Penetrations.
12. Voir Manis, J. W., Wisdom.
13. Ibn Taymiyya, MF, t. X, P. 697-698; notre trad, Textes spirituels XV, P. 27. Sur
la problematique de l'amourdivin dans la theologie musulmane, voir J. N. Bell,
Love.
14. Ahmad b. Muhammad b. Harun al-Khallal, plus connu sous Ie nom d'Abu Bakr
(m. 3111923), auteur du premier grand corpus de droit du Hanbalism, Voir H.
Laoust, art. Al-Khallal, in Ene. De l'Islam, Nouv. ed., t. IV, P. 1022.
15. Muhammad b. al-Husayn ibn al-Farra, plus eonnu sous le nom de cadi Abu
Ya'la (380/990-458/1066), theclogien han-balite de Baghdad. Voir H.Laoust, art.
Ibn al-Farra, in Ene. De I 'Islam, Nouv. ed., 1. III, P. 788-790.
16. Abu l-Ma'ali 'Abd al-Malik al-Juwayni, Imam al-Haramayn, (Bushtanikan, pres
de Naysabtlr, 41911028-478/1085), Docteur Shafi'ite et theologien ash'arite,
maitre d'Abu Hamid al-Ghazali. Voir C. Brockelmann-L, Gardet, art. al-
Djuwayni, in Ene. De l'Islam, Nouv. ed., t. II, P. 620-621.
17. Sur l'heretique Ja'd b. Dirham et son execution en 1241742 au 1251743, voir G.
Vajda, art. Ibn Dirham, in Ene. De I'Islam, Nouv, ed., t. ill, P. 770-771.
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L'amour de Dieu dans le Kitab ... 459
« Les Jahmites ont nie la rea-lite de l'amour [entre Je cree et Dieu], des deux cotes,
soutenant qu'il n'y a amour que du fait d'un rapport imundsaba) entre l'amant et
I'aime et qu'il u'y a point de rapport, entre Ie preeternel et l'advente, qui
necessite l'amour, Le premier qui introduisit cette innovation dans l'Islam fut
Ja'd b. Dirham, au debut du deuxieme siecle [Ixe s.], qu'immola Khalid b. 'Abd
Allah al-Qasri, l'emir du 'Iraq et de l'Orient, a Wasit. Le jour du sacrifice, i1
s 'adressa aux gens et leur dit: « 6 les gens, immolezl Dieu acceptera vos
sacrifices. Quant a moi, jimmclerai Ja'd b. Dirham, qui a prerendu que Dieu
n'avait pas adopte Abraham comme ami, ni adresse la parole a Moise. » Puis il
descendit [de la chaire] et l'immola. AI- Jahm b. Safwan tenait de lui cette
doctrine. IlIa fit connaitre, disputa pour 1adefendre et ce que disent les JaJunites
lui fut attribue, Salam b. Ahwaz, l'emir du Khurasan, le tua a cause d'eUe. Cette
[doctrine] passa ensuite aux Mu'tazilites » (Ibn Taymiyya, ME, t. X, p. 66-67 ;
notre trad, Textes spirituels XV, p. 26-27).
18. Sur Jabm b. Safwan, Abu Muhriz (ob, 1281746), voir W.Montgomery Watt, art
Djahm b. SafivCinet Djahmiyya in Ene. De l'Islam, Nouv. ed., t. II, P. 398-399.
19. Abu l-Qasim 'Abd al-Karim b. Hawazin al-Qushayri (Ustuwa, 376/986 -
Naysabur, 465/1072), mystique Shafi'ite Ash'arite, auteur d'un des principauxtraits anciens de soufisrne: al-Risdla -L 'Epitre. Voir H. Halrn, art. al-Kushayri,
in Enc. De l'Islam, Nouv. ed., t. V, P. 530-531.
20. Abu Talib Muhammad b. 'All I-Harithi I-Makki (m. Baghdad, 386/996),
mystique auteur d'un des grands traites de soufisrne: Qut al-quliib - La
nourriture des coeurs. Voir L. Massignon, art. Abu Talib, in Enc. De l'Islam,
NOllV. ed., t. I, P. 157.
21. Que Dieu, l'Existant necessaire, est aimant ('ashiq) et aimable (rna 'shuq) est une
these courante de Ia theologie desfala-sifa, notamrnent d'Avicenne.
"L'Existant necessaire se trouve au degree uItime de la perfection, de la beaute et de
la splendeur. II intellige Son essence comme se trouvant en ce degre ultime, en
cette beaute et en cet eclat; cela, en une intellection accomplie, 1'in-telligent et
I'in telligible etant joints en tant qu'ils sont un en realite, Son essence est done
par essence ce qui aime le plus et ce qui est Ie plus aimable, ce qui est le plus
plaisant et ce qui trouve Ie plus de plaisir" (Ibn Sina, Mabda, ed, Nurani, P. 17-
18). Avicenne a repris ce texte dans le Shifd et Ia Najdt.
22. Ibn Taymiyya, Nubuwwdt, P. 45-46; notre trad, Textes spirituels XVI, P. 25.
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460 Yahya M. Michot
23. .Abu I-Hasan al-Ash'ari (Basra, 206-873 -Baghdad, 324/935) , theologien du
Kaldm. Voir W. Montgomery Watt, art. al-Ash 'ari, in Enc. De l'Islam, Nouv,
ed., t. I, P. 715-716.
24. Abu Isma'il 'Abd Allah b. Muh. Al-Ansari l-Harawi (Heart, 3 96/1006 - 481-
1089), Soufi hanbalite. Voir S. DE Beaurecueil, art. al-Ansari, in Enc. De
I 'Islam, Nouv. ed., t. I, P. 531.
25. Abu Bakr Muh. B. Abd Allah al-Ma'afiri, Ibn al-IArabi (Seville, 468/1076 -
region de Fes, 543/1148), traditionniste qui fut a Baghdad l'eleve d'al-Ghazali.
Voir J.Robson, aJ.1.Ibn al - 'Arabi, in Enc . De I 'Islam, Nouv. ed., t. ill,p. 729.
26. Abu l-Wafa, al-Baghdadi al-Zafari (Baghdad, 431/1040 - 513/1119), juriste et
theologien hanbalite. Voir G.Makdisi, art. Ibn Akil, in Enc. De l'Islam, NOllY.
ed., t. III, P. 721-722.
27. C'est la position du theologien Ash'arite basriote Abu Bakr al-Baqillani (ob.
40311013) ; voir lBell, Love, P. 57.
28. Al-Shirazi, S. D., Mabda' , P. 155-160.
29. Al-Ghazali.Ihya, ed. Moussali, P. 72-76 (trad, P. 125-131); ed. Du Caire, t. IV,
P. 318,1.5-320,1.6.
30. Coran, V, 54.
31. Coran, LXI,4.
32. Coran, n, 222.
33. Coran, II, 222.
34. Cornu, LXI, 4.
35. Cornu, V, 18.
36. Coran, II, 222.
37. Coran, III, 31.
38. Hadith qudsi dis «des eeuvres surerogatoires » (nawiijif) au « des Amis »
(awiiya'). Voir Al-Bukhari, al-Sahih, al-Riqdq, btib 38 (BouIaq, t. VIII, p. 105) ;
Ibn hanbal, al-Musnad, t. VI, p. 256, 11 se termine ainsi : « il voit, sa main par
Iaquelle il attrape, son pied par Iequel il rnarche, Par Moi done ilentend, par Moi
il voit, par Moi il attrape et par Moi il marche, S'il Me demande [quelque chose],
je [Ie) lui donne certainement, et s'iI cherche refuge aupres de Moi, je le lui
accorde. En rien de ce que Je fais, Je n'hesite cornme j'hesite a saisir l'ame de
Mon serviteur croyant. II hait la mort et je hais de lui faie mal. II lui faut
cependena timmanquablement [mourn]. »
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L'amour de Dieu dans Ie Kitab ... 461
39. Jar Allah Mahmfld b. 'Umar al-Zamakhshari (ob. 538/1144), exegete et
theologien Mu'tazilite, « L'amour (mahabba) des serviteurs pour leur Seigneur,
c 'est Lui obeir et rechercher Son contenternent, et ne rien faire qui entrainerait
necessairement Sa colere et SOilchatiment » (Al-Zamakhshari, Kashshdf, t. I, p.
621 , a propos de Coran, V, 54).
40. Notamment al-Zamakhshri : «L'amour (malwbba) de Dieu pour Ses servireurs,
c'est qu'Il les recompense de la plus belle recompense pour leur obeissance et
qu'Il Ies honore, qu'Il fasse leur eloge et qu'il soit content d'eux» (Kashsluif, t.
I, p. 621, a propos de Coran, V, 54).
41. T an taliq G , yu tla q M
42. Muh§1 : majal G
43. Abu Sa'id Fadl Allah b. Abi l-Khayr, Sufi (Mayhana, Khurasan, 357/967-
44011049) ; voir H. Ritter, art. AbU Sa'id b. Abi l-Khayr, in Enc. de l'Islam,
Nouv, ed., t. 1, p. 150-151, et C.E. Bosworth, art. Mayhana, ill Ene. de l'Islam,
Nouv, Ed., t. VI, p. 906.
44. Coran, V, 54.
45. yujawixu G, yatajiiwazu M
46. al-azal M: al-awwal G
47. udifa G :udifat M
48. udifa G : udifat M
49. C'est-a-dire l'amour divin en tant que rapporte a la volonte eternelle de Dieu.
50. C' est-a-dire I'amour divin en tant que rapporte a I 'action de Dieu.
5!. Coran, XIII, 39.
52. ilay-hi G: iyya-hu M
53. bi-quwwati-hi et bi-qurbi-hi our des graphies tres semblables. M resulte peut-etre
d'une rnauvaise lecture de G.
54. ilay-hi G : iyya-hu M
55. Traduction incertaine, li-l-istinjdd hi-hi et li-islf}tld bi-wajh ant des graphies tres
semblables. M resulte peut-etre d'une mauvaise lecture de G
56. iqtada raf' M : uqtudiya wa rufi'a G
57. tawassala G, wasala M
:;8. Comparere per exernple Mabda' , p. 431, 1. 11 - 432, 1 . 5 a Ikhwan al-Safa',
Resd'il, ed, du Caire, t. III, p. 292, 1. 5-22 ; ma trad, Resurrection, p. 131.
59. Comparere per exemple Mabda', p. 432, 1. 15-25 itAl-GhazaIl, Madniin, p. 157,
l.10- 19 et Mabda', p. 433, 1. 5- 16 a Al-Ghazali, Madnun, p. 158, 1. 2- 14.
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462 Yahya M. Michot
60. Voir J. N. BELL, Love .
61. Sur ces deue types de volcnte divine, voir les textes d'Ibn Taymiyya traduits
dans notre Textes sp ir i tue ls II.
62. Al-Shirazi, S. D., Mabda', p, 420.
63. Al-Shirazi, S. D., Mabda', p. 396.
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L'amour de Dieu dans Ie Kitab ... 463
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[Textes spirituels XV].-,Textes spirituals d'Ibn Taymiyya. XVI: La realite de l'amour (mahabba) de Dieu
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Resume
Dans les Asfdr, Mella Sadra parle longuement de I'amour ('ishq) des creatures pour
Dieu mais ne consacre expliciternent aucun chapitre a I'amour de Dieu pour Ses
creatures et, particulierement, I'homme, L'amour divin fait egalement l'objet
d'un traitement minimal dans des textes aussi importants que Les Penetrations
metaphysiques et La Sagesse du Trone.
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464 Y ahya M . Michot
La situation est differeute dans Le Livre de fa Genese et du Retour, a u quelques
pages sont consacrees aux "modalites de l'amour (mahabba) du Tres-Haut pour
les creatures" (ed, Ashtiyani, P. 155-(60).
On analysera ces pages en reference ala problernatique de 1amour divin telle
qu'elle s'est developpee dans la theolgie du KalamIl apparaitra ainsi que Mella
Sadrii y reutilise, sans foumir aucune reference, un passage du Livre de l'omour
de l'lhyd', Vile comparaison precise du texte origina 1d' al-Ghaza liet de la
"variation" que Molla Sadri! en propose conduira Ii . diverses remarques, 1 1 0 1 1
seulement sur la methodologie du Sage de Shiraz dans ces pages du Livre de la
Genese et du Retour mais, en rapport avec les Asfdr, sur sa theosophie de
I'amour subjectif de Dieu.
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