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SYNTHESE 8 Joumada Ath-thania 1442 21 Janvier 2021 TAWHID Sommaire TAWHID 1 ----------------------------------------------------------------------------------------------- Sommaire 1 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- LE DOGME DU MONOTHEISME 2 ------------------------------------------------------------- La double attestation de foi 2 ------------------------------------------------------------------------------------------------ Les conditions de la double profession de foi 3 --------------------------------------------------------------------------- Le témoignage « Mohamed est l'envoyé d'Allah et son serviteur » 4 ---------------------------------------------- Définition du Tawhid (unicité) et de ses catégories 5 --------------------------------------------------------------------- L’adoration 10 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- L’association (shirk) 11 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- La mécréance (koufr) 12 ------------------------------------------------------------------------------------------------------- L’hypocrisie (nifâq) 13 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- L'apostasie (riddah) 14 --------------------------------------------------------------------------------------------------------- La perversité (al fisq) 15 ------------------------------------------------------------------------------------------------------- L’islam (définition) 16 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------- 1

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TAWHID Sommaire

TAWHID 1 -----------------------------------------------------------------------------------------------Sommaire 1 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

LE DOGME DU MONOTHEISME 2 -------------------------------------------------------------La double attestation de foi 2 ------------------------------------------------------------------------------------------------Les conditions de la double profession de foi 3 ---------------------------------------------------------------------------Le témoignage « Mohamed صلى الله عليه وسلم est l'envoyé d'Allah et son serviteur » 4 ----------------------------------------------Définition du Tawhid (unicité) et de ses catégories 5 ---------------------------------------------------------------------L’adoration 10 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------L’association (shirk) 11 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------La mécréance (koufr) 12 -------------------------------------------------------------------------------------------------------L’hypocrisie (nifâq) 13 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------L'apostasie (riddah) 14 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------La perversité (al fisq) 15 -------------------------------------------------------------------------------------------------------L’islam (définition) 16----------------------------------------------------------------------------------------------------------

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LE DOGME DU MONOTHEISME

La double attestation de foi

Les deux témoignages sont les clés de l'Islam. En effet, l'entrée dans l'Islam n'est possible que par le biais de ces deux attestations. Et c'est pour cette raison que le Prophète صلى الله عليه وسلم ordonna a Mou'adh ibn Jabal (qu'Allah l'agrée) lorsqu'il l'envoya au Yémen, de commencer son appel par le témoignage que « nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le messager d'Allah ».

La signification du témoignage « nulle divinité sauf Allah » :

La signification de la première phrase « Lâ ilâha illa Allâh » est la reconnaissance de l'homme, par la parole et le cœur que nul n'est adoré sauf Allah. En arabe le mot « Ilâha » à la signification d'adorer « ma'louh ». Et de ce mot on ressort « ta'alouh » qui signifie adoration.

Ainsi, le sens de ce témoignage est : nul adoré sauf Allah seul.De plus cette phrase se compose d'une négation (An nafîyou) et d'une affirmation (Al ithbât) : la négation se trouve dans « nulle divinité » et l'affirmation dans « sauf Allah ».

Il y a dans cette phrase un sous-entendu implicite qui est la reconnaissance par la langue après la croyance par le cœur que nul ne mérite (en vérité) d'être adoré en dehors d'Allah seul.

Ceci implique non seulement un culte pur voué à Allah uniquement, mais aussi l'an-nulation de toute adoration vouée à autre que Lui.

En conclusion, la signification de « nulle divinité sauf Allah » est « nulle divinité ne mérite d'être adoré en vérité sauf Allah ». Quant aux divinités autres que Lui parmi les messagers, les anges, les saints, les pierres, les arbres, le soleil, la lune etc… leurs caractères divins prétendu par les adorateurs ne sont que fausseté et en aucun cas une vérité.

La seule divinité digne d'adoration est Allah, gloire à Lui.

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Les conditions de la double profession de foi

1. La science (contraire: l’ignorance) est le fait de connaître le sens de cette attestation avec tout qu’elle annule et tout ce qu’elle confirme. Preuve: al-Zukh-ruf v86.

2. Avoir la certitude (contraire: doute) du sens de cette formule et avec convic-tion. La certitude qu’il n’y a nulle divinité digne d’être adorée en dehors d’Al-lah et que seul Allah mérite d’être adoré. Preuve: al-Hujurât v15.

3. L'acceptation (contraire: rejet) de ce qu’implique cette parole contrairement aux associateurs. C’est le fait d’accepter Allah seul et de rejeter toute autre forme d’adoration. Preuve: al-Saffât v35-36.

4. La soumission (contraire: délaissement) à ce que cette attestation implique. La soumission se fait avec la langue, le cœur et les membres. C’est le fait de se soumettre à la Face (aux ordres) d’Allah en étant sincère. Preuve: Luqmân v22.

5. La véracité (contraire: mensonge). Prononcer cette parole en étant véridique au plus profond de son coeur, contrairement aux hypocrites. Allah a cerné une maladie et réserve un châtiment douloureux à celui qui prononce cette parole avec ses membres mais pas avec son cœur. Preuve: al-Baqara v8-10.

6. La sincérité (contraire: ostentation) que nous devons avoir par rapport à ce qui est impliqué par cette parole, en étant sincère avec Allah seul et en déni-grant tout forme d’adoration à autre qu’Allah.

7. L’amour (contraire: détestation) est le fait d’aimer ce qui est impliqué par cette parole, c’est à dire :

• Aimer l’adoration d’Allah et détester tout ce qui est en dehors d’Allah. • Aimer les gens qui mettent en pratique cette attestation et détester ce

qui ne l’appliquent pas. Preuve: al-Baqara v165.

Important : l’islam nous enseigne le bon comportement avec les musulmans et les non musulmans.

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Le témoignage « Mohamed صلى الله عليه وسلم est l'envoyé d'Allah et son servi-teur »

1. SignificationC'est reconnaître intérieurement et extérieurement, qu’il صلى الله عليه وسلم est le serviteur d'Allah et son envoyé pour l'ensemble de l'humanité. Autre sens valide : Nul ne mérite d’être suivi en dehors du prophète Mohamed صلى الله عليه وسلم Cela implique que nous devons:• obéir à ce qu'il nous a ordonné.• croire à ce qu'il nous a informé.• s'écarter de ce qu'il nous a interdit et réprimé.• adorer Allah qu'avec ce qu’il صلى الله عليه وسلم nous a légiféré.

2. Piliers• C’est un serviteur qui ne doit pas être adoré.• C’est un messager qui doit être suivi.

3. Conditions de محمد الرصول الله• Reconnaître son message avec le coeur et avec conviction. • Témoigner et reconnaître verbalement (bouche) l’attestation et le messager d’Allah .صلى الله عليه وسلم

• Suivre son exemple en mettant en pratique ce qu’il a apporté (vérité) et en délais-sant ses interdits.

• Croire à son message composé d’ordres, d’interdictions, d’événements inconnus, passés et futurs.

• L’aimer plus que sa propre personne, que ses biens, que ses parents, que ses en-fants.

• Prioriser sa parole sur tout autre et mettre en pratique sa Sunna.

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Définition du Tawhid (unicité) et de ses catégories

Le Tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :• Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)• Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)• Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths.

1. Tawhid Ar-Rububiyya

Définition : «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr).»

A. Unifier Allâh par la création (Al-Khalq)

Allâh, Lui Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui.

Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) :«Existe-t-il en dehors d'Allâh, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité] ?» s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants (traduction rap-prochée) :«Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous pas ?» s16 v17

Donc Allâh -le Très Haut-, Seul est le Créateur. Il dit (traduction rapprochée) :«Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions.» s25 v2

Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création.

C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination) que tu crois qu’Allâh est le Créateur des actes des serviteurs, car Il -le Très Haut- dit (tra-duction rapprochée) :« Et Allâh vous a créé, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (at-tributs, descriptions):• L’individu est une créature d’Allâh.

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• Le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, des-cription) de cette chose.

D’autre part : l’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète.

La volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allâh est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset (traduction rapprochée) : «Gloire à Allâh le Meilleur des créateurs !» s23 v14Et ce qu’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم à propos de ceux qui font des représenta-tions : «On leur dira : Faites vivre ce que vous avez créé».La réponse à cela est que personne autre qu’Allâh ne crée comme Allâh crée.Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort.

En dehors d’Allâh, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-.

Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé.Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il trans-forme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur.Toute l’encre fait partie de la création d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche.

Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allâh -qu’Il soit exalté et glo-rifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allâh est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

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B. Unifier Allâh par la royauté (Al-Mulk)

Allâh -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allâh -le Très Haut- dit (traductions rapprochées) : «Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.» s67 v1

«Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ?» s23 v88 Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allâh Seul.

C. Unifier Allâh par la gérance (Al-Tadbîr)

Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre car Il -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) : «N’est-ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allâh, Seigneur de l'Univers !» s7 v54 Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gé-rance bornée, limitée et restreinte, non absolue. A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de nos propos : ‘le Tawhid Ar-Rubu-biyya, c’est : «Unifier Allâh -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr).»

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2. Tawhid Al-Uluhiyya

Défintion: « unifier Allâh -le Très Haut- par l’adoration. » De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allâh, comme elle adore Allâh -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Cette catégorie du Tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattu le Prophète صلى الله عليه وسلم, et dont il a rendu licite les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. C’est avec ce Tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : Tawhid Ar-Rubu-biyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de Tawhid : Tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allâh, ni à un ange rap-proché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié-. Et celui qui transgresse ce Tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mé-rite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allâh, alors sa reconnaissance du Tawhid Ar-Rububiyya et du Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement Tawhid Ar-Rububiyya et Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y re-pose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, voué éternellement à l’enfer. Allâh -le Très Haut- dit (traduction rapprochée) : «Quiconque associe à Allâh (d'autres divinités) Allâh lui interdit le Paradis; et son re-fuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !» s5 v72

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allâh -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le Prophète صلى الله عليه وسلم a combattu et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allâh -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur.

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Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allâh autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.

3. Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât

Définition : « unifier Allâh -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allâh -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Défor-mation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). » Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est dé-crit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), mais sans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).

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L’adoration

Définition: L’adoration est un nom général qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée parmi les paroles et les actes apparents et cachés.

Une adoration en est une, uniquement si elle est aimée et agréée par Allah.

Piliers de l’adoration:

1. La peur

2. L’espoir

3. L’amour

La peur et l’espoir sont comme les 2 ailes d’un oiseau et l'amour comme son bec.

Conditions de l’adoration:

1. La sincérité

2. Le suivi du Prophète صلى الله عليه وسلم

Le profit l’adoration ne revient pas à Allah mais aux créatures.

Aussi, les adorations ne peuvent être effectuées sans texte religieux.

Il faut toujours se rappeler que l’adoration est un bienfait qu’Allah nous a donné et que sans Lui personne ne serait musulman.

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L’association (shirk)

Définition : associer à Allah dans sa Seigneurie et son adoration. C'est également le fait de donner un associé à Allah alors qu'il nous a créé.

La première apparition du shirk fût lors de la prophétie de Nuh. Ce qui est adoré en dehors d'Allah est bien souvent des gens pieux ou des statues.

Conséquences du shirk :• Allah ne pardonnera pas si la personne ne s'est pas repenti• Fait entrer en Enfer pour l'éternité• Annule toutes les actions• Faire ressembler la créature au Créateur dans ce qui lui est spécifique• Plus grand des péchés

Le shirk se divise en deux : petit et grand.

Petit shirk (tous les moyens vous menant vers le grand) :• ne fait pas sortir de l'islam• Allah ne pardonne pas• annule l’œuvre seule• si Enfer alors ça sera pour être purifié pour enfin rentrer au Paradis

Grand shirk (vouer une adoration pour autre qu’Allah) : • fait sortir de l'Islam• Allah ne pardonne pas• annule toutes les œuvres• rentre en Enfer éternellement

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La mécréance (koufr)

Définition: c’est le plus grand de tous les péchés avec le shirk

Elle se divise en deux : petite et grande.

Grande se divise en 5:• La mécréance dans le fait de démentir (ex: dire qu’Allah n’existe pas, ou bien que

le Prophète صلى الله عليه وسلم n’en est pas un)• La mécréance par orgueil (ex: Ibliss)• La mécréance dans le doute. Douter de quelque chose qui fait parti de la religion

(ex: douter de l’existence du jour du jugement dernier)• La mécréance dans le délaissement : ni la personne apprend, ni elle pratique.• L’hypocrisie

Petite mécréance :Il s'agit de la mécréance des actes. Ce sont des péchés qui sont cités dans le Coran et la Sunnah comme étant de la mécréance, mais qui ne font pas sortir de l’Islam.

Ex : la mécréance dans les bienfaits. C'est le fait de ne pas utiliser les bienfaits d'Al-lah dans son obéissance. Il y a aussi le fait de combattre son frère.

Différences entre les deux :

1. Grande mécréance :• Fait sortir de l'Islam• Annule toutes les actions• Fait entrer en Enfer pour l'éternité• On doit la détester totalement pour Allah

2. Petite mécréance :• Ne fait pas sortir de l'Islam• Elle diminue les actions et mérite un châtiment• Si l'individu entre en Enfer, il n'y entrera pas éternellement• On doit la détester dépendamment des péchés commis

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L’hypocrisie (nifâq)

2 types d’hypocrisie : grande et petite

LA GRANDE hypocrisie

Définition: c'est le fait de faire apparaître l'Islam tout en cachant la mécréance dans le cœur. Elle est apparue à l'époque du prophète صلى الله عليه وسلم lorsque l'Islam devenait fort.

• Elle fait sortir de l’islam

• Elle fait entrer en Enfer éternellement, au plus bas degrés de l'Enfer (pire que les mécréants apparents)

• Allah leur a donné des attributs mauvais : le koufr, l’absence de foi, ils se moquent de la religion et des croyants (avec leurs bouches et leurs corps)

Elle se divise en 6:➡ Démentir le Prophète صلى الله عليه و سلم➡ Démentir certaines choses avec lesquelles le Prophète صلى الله عليه و سلم est venu➡ Détester le Prophète صلى الله عليه و سلم➡ Détester certaines choses avec lesquelles le Prophète صلى الله عليه و سلم est venu➡ Être content des défaites des musulmans➡ Détester secourir la religion de Muhammad صلى الله عليه و سلم

LA PETITE hypocrisie

Définition: c'est l'hypocrisie qui est liée aux actes, en faisant des actions de l'hypo-crisie. Elle ne fait pas sortir de l'Islam mais c'est un moyen permettant d'y arriver.

Parmi les actes d'hypocrisie :➡ lorsque la personne donne sa parole, il ne la respecte pas➡ lorsqu'on lui donne un dépôt, il le trahît➡ lorsqu'il parle, il ment➡ lorsqu'il se querelle, il insulte➡ la fainéantise pour aller à la mosquée➡ la fainéantise pour prier

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L'apostasie (riddah)

Définition: c'est le fait de revenir dans la mécréance après avoir été musulman.

Elle se divise en cinq:1. L'apostasie avec la bouche (en faisant du grand shirk ou du grand koufr).

Ex shirk : invoquer autre qu'Allah. Ex koufr : insulter Allah ou le prophète صلى الله عليه و سلام

2. L'apostasie avec les actes. Ex shirk : se prosterner devant une statue. Ex koufr : jeter le Coran dans les toilettes.

3. L'apostasie avec le cœur (convictions). Ex shirk : aimer quelqu'un plus qu'Allah. Ex koufr : avoir la conviction que la prière n'est pas obligatoire.

4. L'apostasie dans le doute. Ex : douter de l'existence d’Allah

5. L'apostasie en délaissant quelque chose. Ex : délaisser la prière.

Conséquences:• La sortie de l’islam • Annulation de toutes les actions • L’entrée en enfer éternellement

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La perversité (al fisq)

Définition : c'est le fait de sortir de l'obéissance d'Allah. C'est le fait de faire un grand péché ou de continuer à faire un petit péché.

Le fait de sortir de l'obéissance d'Allah se divise en deux :– Sortir totalement : la personne n'est pas musulmane– Sortir partiellement : la personne est toujours musulmane

La perversion se divise en deux :– La grande perversion : elle fait sortir totalement de l'obéissance d'Allah et fait sor-tir de l'islam (ex : le koufr).– La petite perversion : elle est liée aux grands péchés et ne fait pas sortir del'islam. (ex: insulter son frère).

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L’islam (définition)

Définition: L'islam signifie la soumission à Allah en croyant en Son unicité et en Lui obéissant tout en se désavouant de l'association et de ses adeptes.

Trois choses :

1. Se soumettre à l’unicité d’Allah sous ces trois formes donc celui qui n’est pas soumis et qui n’accepte pas un de ces types de Tawhid n’est pas musulman.

2. Obéir à Allah en faisant ce qu’Il a ordonné et en s’écartant de ce qu’Il a interdit.

3. Se désavouer du chirk et des gens du chirk.

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