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Séismes Nord/Sud : commentrepenser la FranÇafrique àtravers les Œuvres de LéonoraMiano et Aminata TraoréJoëlle VitielloPublished online: 24 Nov 2010.

To cite this article: Joëlle Vitiello (2010) Séismes Nord/Sud : comment repenser laFranÇafrique à travers les Œuvres de Léonora Miano et Aminata Traoré, ContemporaryFrench and Francophone Studies, 14:5, 495-504, DOI: 10.1080/17409292.2010.525125

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Contemporary French and Francophone StudiesVol. 14, No. 5, December 2010, 495–504

SEISMES NORD/SUD : COMMENT REPENSER

LA FRANCAFRIQUE A TRAVERS LES

ŒUVRES DE LEONORA MIANO ET

AMINATA TRAORE1

Joelle Vitiello

Le 26 juillet 2007, le President de la Republique francaise, Nicolas Sarkozy,a prononce un discours a l’Universite Cheikh Anta Diop, a Dakar, Senegal,esperant ouvrir une nouvelle ere dans les rapports entre la France et sesanciennes colonies. A l’inverse de la reaction esperee, le « discours de Dakar »fit scandale et fut considere comme colonialiste et anachronique. Des reponsesd’intellectuels africains et de la diaspora africaine furent publiees presqueimmediatement dans des journaux,2 puis sous forme de livre collectif, L’Afriquerepond a Sarkozy (2008). Aminata Traore et Leonora Miano, qui n’ont pasparticipe a ce collectif, ont neanmoins elles aussi repondu a certainesconsiderations du discours de Dakar, a leur facon : Traore, directement, dansun livre-pamphlet, L’Afrique humiliee (2008) et Miano, indirectement, a traversun roman, Tels des astres eteints (2008).3 Elles utilisent des formes d’imaginationlitteraires differentes pour sortir des discours dominants qui ont pour objetl’Afrique, discours afro-pessimistes pour la plupart.

Traore et Miano sont deux auteures africaines qui, a travers des styles etdes genres differents, partagent une vision du continent africain et de sa relationsymbolique, economique, et politique complexe avec l’Occident, et plusparticulierement la France. De generations differentes, leurs reflexionsrespectives sur les relations Afrique / Occident, sur la place de l’Afrique dansle monde ainsi que sur la place des femmes et du genre sont neanmoins prochesl’une de l’autre. Traore, psycho-sociologue de formation, cosmopolite, a etudie

ISSN 1740-9292 (print)/ISSN 1740-9306 (online)/10/050495–10 � 2010 Taylor & Francis

DOI: 10.1080/17409292.2010.525125

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en France et enseigne en Cote d’Ivoire, avant d’etre Ministre de la Culture dansson pays natal, le Mali, de 1997 a 2000. Resolument altermondialiste, militantpour une reevaluation de la dette africaine et critique des rapports Nord / Sud telsqu’ils sont envisages par les institutions internationales, Traore coordonne depuisplusieurs annees une association, le Forum pour un autre Mali (FORAM). Elle estdevenue une des voix reconnues de la societe civile malienne et africaine.4 Miano,nee en 1973, a grandi au Cameroun et habite a Paris depuis 1991. Elle a publiedepuis 2005 cinq romans et deux recueils de nouvelles.5 Tels des astres eteints (2008)est un texte philosophique, voire mystique, ou le recit tient aussi parfois dupamphlet et de l’essai.

Tels des astres eteints presente une conception plurielle, diasporique etcontinentale de l’Afrique.7 Il met en situation les rapports complexesqu’entretiennent les jeunes Africains avec l’Occident, differentes situationsd’immigration et/ou de diaspora, et pose des questions qui preoccupentegalement l’ensemble de l’œuvre de Traore. Les livres de cette dernieretiennent plutot du manifeste, de l’opinion, mais sont toujours ancres dans desreferences litteraires africaines, orales ou ecrites, philosophiques, populaires,economiques, ou juridiques.8 A travers L’etau : L’Afrique dans un monde sansfrontieres (1999), Lettre au President des Francais (2005) et L’Afrique humiliee, elletrace une reflexion sur le continent, en particulier sur les conditionsd’emigration dans les pays d’origine, tandis que Miano decrit l’accueil policierreserve aux immigrants. Les deux auteures decrivent les consequences desrapports Nord / Sud et du modele « Francafrique », un terme designant lesreseaux du Nord et du Sud qui profitent de l’exploitation des ressourcesafricaines. Elles deconstruisent, subvertissent et devoilent les discoursdominants au sujet, entre autres, de l’objet « Afrique », des relationsNord / Sud, et de l’identite nationale/transnationale et / ou raciale, a traversdeux approches complementaires.

La destructuration des familles africaines a travers divers seismes(guerre civile, violences systemiques, emigration de la jeunesse, violences desrepressions envers les immigrants en Europe ou dans les pays-frontieres, pillageseconomiques, et domination politique), tous inscrits dans la trame de la fracturecoloniale, sont la preoccupation des deux auteures. L’approche litteraire deMiano, dont l’esthetique fragmentaire reflete, voire incarne, le contenu de sestextes, et la prise de parole directe de Traore face a ces « etaux » par le biais del’essai, du pamphlet, ou du manifeste, ancres dans des references culturellesafricaines diverses, amorcent une reflexion engagee sur une redefinition desrapports entre la France et les pays africains, a partir de motifs d’inversion, deruptures, et de tactiques narratives et politiques (une sorte de praxis poıetique).Tandis que Miano refuse deliberement les discours hegemoniques (le termememe d’Afrique, la question des frontieres, la semantique francaise sur lesquestions raciales et identitaires, l’espace Paris / banlieue, etc.) pour mieuxles dissoudre et les reformuler autrement, Traore confronte au contraire les

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questions soulevees par le discours de Dakar, qui ne fait que reprendrepar ailleurs des idees deja vehiculees par les medias dominants, occidentauxet africains. Elle deconstruit l’un apres l’autre chaque point du discours ettransforme les jeunes migrants qui partent clandestinement vers l’Occident ensacrifies et resistants, retournant leur image negative d’envahisseurs et devictimes passives tout en demontrant qu’il est possible de travailler dans ladignite au Mali ou dans un autre pays africain.

Les rouages de ce qui est appele depuis Francois-Xavier Verschave la« Francafrique » sont mis a jour, a travers des techniques discursives et desexperiences individuelles (Miano) et des analyses culturelles, historiques etpolitiques (Traore) qui se font echo et se completent. Les rapports entreancienne colonie et nation colonisatrice sont ainsi reinventes.

Dans le roman de Miano, cela s’exprime a travers la voix de jeunes Africainsurbains qui retracent leurs parcours respectifs. Ils occupent un espace fluidemais neanmoins reel dans le paysage parisien et le transforment en sel’appropriant et en le traversant litteralement et figurativement. La traversee deParis depuis les quartiers Est vers le centre, et donc l’occupation du centreimaginaire d’une universalite qui le marginalise (a cause de son origine,sa couleur, son « indesirabilite », sa clandestinite) est le royaume de Shrapnel,le king of the beat (56). Shrapnel illustre les propos de Stuart Hall sur l’espaceimportant occupe par la marginalite qui menace de decentrer les discoursdominants : « Son attitude affirmait ses certitudes a quiconque croisait sonchemin. Qu’on veuille ou non en avoir connaissance, on etait mis devant le fait :le monde etait trop petit pour le contenir. [. . .] On s’ecartait sur son passage »(56).9 Au cours de sa traversee, il reflechit sur les differentes identites noiresqu’il croise selon les quartiers, sur les etiquettes dont lui et les siens sontaffubles, sur les Africains depouilles de leurs richesses tant materielles queculturelles, a travers une critique pointue d’un musee evoquant le Quai Branly :« Tous ces objets devaient etre vus dans des lieux appartenant aux descendantsde ceux qui les avaient crees. C’etait a ceux-la, qu’il revenait d’en proposer unelecture » (62). La conclusion de Shrapnel est parallele a celle de Traore, auteured’une lettre ouverte au Musee du Quai Branly : « Nos œuvres ont droit de citela ou nous sommes, dans l’ensemble, interdits de sejour. »10

Alors que Traore utilise consciemment dans ses textes le terme « Afrique »dans un esprit neo-panafricaniste pour l’opposer a l’Occident, Miano ne l’utilisepas. L’Afrique est pourtant bien presente. Elle est meme la narrataire du micro-recit qui ouvre et clot le livre (« l’intro » et « l’outro »), designee sur le modedu tutoiement :

Une tache de toi sur l’ecran, avant que je ne sorte prendre mon quart denoirceur, dans les couloirs du passage aveugle. La, une tache de toi sur uneaffiche. [. . .] Des lettres rouges appellent a se souvenir de tes spasmeslointains. [. . .] Tu es un decor, pas un membre du grand corps de l’univers.

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[. . .] Tu n’y es qu’un discours. [. . .] Qu’on le sache : tous les lepreux viventchez toi. [. . .] Tous les villages sans eau. Tous les manques. [. . .] C’est ceque dit l’affiche. Tu es le fardeau du monde. [. . .] Comme toi, nous nesommes que des images. (13)

L’affiche ou la carte ainsi decrite, tantot rouge, indigo, jaune, verte, ou noireest une sorte d’ecran sur lequel sont projetes les fantasmes afro-pessimistes del’Occident, tandis que le « nous sommes des images » suggere que les Africainssont egalement des objets de fantasmes, un parallele a « l’homme africain »imagine par les negrophobes denonces par Traore (L’Afrique humiliee 52). Uneaffiche transparente en quelque sorte, qui evoque les cartes epinglees sur lesmurs dans Xala, le film de Sembene Ousmane, ou le personnage principal quiparticipe du premier gouvernement post-independance et neo-colonial se tientdevant la carte des frontieres de la decolonisation tandis que sa fille, Rama,qui revendique une identite africaine, est deliberement situee devant une cartepanafricaniste, sans frontieres. Traore, dans ses livres, se pose aussi en lectrice,voire en critique litteraire. Elle aussi dejoue les pieges de la representation etplus precisement les pieges de la litterature contemporaine de voyage ecritedans une veine neo-orientaliste ou neo-exotique. Elle denonce en particulierla litterature voyageuse comme les recits de l’Academicien Erik Orsenna,qui vehiculent des images appauvries et nocives des cultures africaines,contribuant a une reduction et une reification de l’objet « Afrique », objetindifferencie, telle l’image-ecran qui hante le debut et la fin du livre de LeonoraMiano. Dans sa Lettre au President des Francais, Traore denonce ce discoursdominant, devenu auto-referentiel, comme « une imposture politique etintellectuelle » (15).

Chaque personnage de Miano est en proie a sa propre quete des origines,familiale et culturelle. Si Shrapnel, qui admire le modele africain-americain,sa reference principale, pense que la force du monde noir se trouve dans sadiaspora qui doit squatter le Nord (« [t]el un cheval de Troie subsaharien aucoeur de la mecanique nordiste » 135), Amok est desabuse a la fois par leContinent, l’Ouest et le Nord, tandis qu’Amandla, Guyanaise revant d’uneAfrique mythique, oscille entre le rastafarisme dans lequel elle a ete elevee parsa mere anorexique et un mouvement de jeunes (la Fraternite Atonienne)qu’elle soutient sans toutefois adherer a ses idees separatistes et dont lesmembres sont adeptes d’une origine africaine pharaonique et d’une visionafro-centrique du monde selon les idees de Cheikh Anta Diop. Ils s’affirment« Kemites »,11 en reference a une appartenance identitaire transnationale etraciale.

La France, territoire percu et occupe differemment selon les personnages,entre pays reve (le Nord) et pays rejete (la Leucodermie), n’est jamais nommeecomme telle. Paris se reconnaıt seulement a la designation de ses quartiers,par les descriptions des rues et des point de reperes precis, par sa position de

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lieu intra muros, ou de « ville lumiere ». « Le Nord », une notion elastique,englobe aussi selon les circonstances l’Europe et « l’outre-Atlantique ».Les Europeens sont des Babyloniens ou des Leucodermes (de peau blanche)pour Amandla et les kemites qui reprennent des termes evoquant des theoriesracialistes. L’identification raciale sert chez Miano a soulever le tabou duconcept de race en France, donnee majeure egalement pour l’historien PapNdiaye qui la revendique dans son livre La condition noire. L’identite racialenoire, dans sa dimension diasporique, ne peut se reduire a une seule forme, d’oula pluralite des discours identitaires dans le roman. Amandla, (« dont le nomsignifie pouvoir en zoulou », 82) souligne l’aspect menacant, pour le « Nord »,du sujet noir, africain, diasporique, citoyen, lorsqu’il devient visible par sonnombre croissant :

Bientot, il voudrait bien tolerer un peu de couleur : les minorites visiblesavaient cru en nombre, il ne pouvait plus l’ignorer. Il saurait doncmoucheter sa facade de quelques taches sombres, acheter un semblant depaix sociale, pretendre que les comptes etaient soldes, affirmer encoreque ce pays etait grand. Parfaitement a la hauteur de ses ideaux : liberte,egalite, fraternite. (100)

Traore explore aussi cette dimension des rapports postcoloniaux entrel’ancienne puissance coloniale et les pays africains a travers des lentilles post-coloniales et « mondialisees », ce qu’Amandla appelle « la plantationinternationale » (190). Les seismes qui ont secoue le continent africain au coursdes epoques coloniales, post-coloniales et neo-coloniales sont aussi ressentisen Europe et la presence africaine en France est explicitement traiteeet argumentee par Traore, ainsi que les fractures qui risquent de s’accentuer sicette relation n’est pas reevaluee par tous, dirigeants et citoyens, des deux cotesde la Mediterranee et de l’Atlantique. Miano etablit elle aussi des pontstheoriques et esthetiques entre le Continent (africain) et les autres pays.

Elle pose cette question du fantasme et des peurs au sujet de l’Afriqueen termes d’identite, presentant plusieurs discours sur les motivations et lessituations d’immigres et de jeunes citoyens nes en France, mais marginalises.Si elle fait une critique severe de la culture de la sape, de la honte de l’echecdans l’immigration, du mensonge face a ceux qui sont restes au pays, elle decritle rejet de l’assimilation et de la culture du pays d’accueil a travers uneidentification des jeunes a la culture africaine-americaine, a sa musique et sesdanses qui depassent l’exotisme par la creation d’une culture en renouvellementconstant.

Il ne s’agit pas seulement d’une critique transparente de la negritude, maisd’une adoption de codes d’une mondialisation des marginalises, mondialisationqui passe par la culture noire africaine-etats-unienne, anglophone : « Pour eux,faire des battles de smurf dans la poussiere, en devorant des beignets de maıs,

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ce n’etait pas la meme chose qu’adopter le mode de vie colonial. C’etaitfraterniser avec d’autres desherites » (77). La diaspora africaine est, pourShrapnel, avant tout nord-americaine, tandis qu’Amok identifie aussi lesdifficultes de cette diaspora et les differences et divisions entre Africains etAfricains-Americains. Si le roman comprend quelques expressions camerou-naises et camfranglaises, de nombreux mots anglais s’y trouvent inseres.12

On pourrait par ailleurs rendre compte de tous les types de discoursidentitaires dans le livre, positifs ou negatifs, a travers une ecoute des differentstitres musicaux propres a chaque personnage, qui rejettent l’exotisme de lamusique africaine « classique » de la cora qu’ ecoutent les « Babyloniens » enfaveur du blues, jazz, la musique soul, Bob Marley, Curtis Mayfield, funk, ou hiphop. La structure du roman est musicale, rythmee, chaque partie du livrese referant a des paroles de chansons de la diaspora noire, subvertissant parla-meme le binome Occident / Afrique.

Dans L’Afrique humiliee, Traore met en equation les emeutes dans lesbanlieues francaises en novembre 2005 et les « evenements de Ceuta et Mellila »13

qui ont eu lieu en septembre et octobre 2005. Son analyse de la rhetoriquemediatique met en relief la coherence des termes utilises des deux cotes de laMediterranee pour presenter ce qu’elle denonce comme « les deux faces d’unememe menace, ou plutot d’un meme fantasme : l’Afrique » (33). L’Afrique humilieea trouve son echo cinematographique dans Victimes de nos richesses du realisateur KalToure, qui presente un discours a priori paradoxal sur les relations contemporainesentre le continent africain et l’Europe, a savoir que l’Afrique n’est pas uncontinent pauvre, ni en ressources premieres, ni en capital humain et culturel, nien savoir-faire ou savoir, ce que Traore rappelle d’ailleurs point par point dansL’Etau. Mais ses richesses lui sont quotidiennement derobees a tous les niveaux,provoquant des banqueroutes non seulement economiques et institutionnelles,mais aussi morales. Dans ce documentaire, Traore intervient notamment enfaveur des jeunes immigres refoules, ayant survecu aux violences de Ceuta etMellila, avec quelques minutes de film pris au moment des evenements et quirevelent la deliberation des repressions et meurtres qui se sont deroules sur leslieux memes de detention. Emue par les humiliations subies par les survivantsapres un long et douloureux retour au pays suivi d’une difficile reinsertion, elle acree une association pour les aider, « Retour-Travail-Dignite ». Dans le film, unejeune Camerounaise, en accord avec les constats de Traore, y affirme resolumentqu’il ne s’agit pas d’annuler la dette du continent africain envers les pays bailleursde fonds ou les institutions financieres mondiales, mais pour les nations devenuespuissantes grace a l’exploitation du continent africain, de rembourser leur dette ason egard. Traore, dans L’Afrique humiliee, propose un defi similaire qui vise aresoudre a la fois la question de l’emigration et celle de la survie economique,proposition utopique : « Il suffirait a la France de ne plus participer au pillage ducontinent au nom de ses interets, dans le cadre d’une mondialisation dont les

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Africains ordinaires sont les grands perdants, pour voir se reduire les fluxmigratoires en provenance d’Afrique » (259).

Dans Tels des astres eteints, Amok imagine une lettre que le Continent ecriraita l’Occident. Il evoque avec une douce ironie la meme idee que Traore :

Nous serons genereux : nous vous laissons le petrole, l’or, les diamants,les bois precieux et le coltan, que nous vous avons procures jadis. Conservezces biens. Faites-en bon usage. Ce que nous devons vous dire, en revanche,c’est que nous tenons a recuperer le butin de vos expeditions coloniales.[. . .] Les temps sont durs pour nous aussi. Nous ne comptons pas payercette dette que nous aurions contractee a votre egard. Vous savez pourquoi.Veuillez regler cette question-la avec les desaxes que vous avez places a latete de nos Etats. (142)

Dans L’Etau, Traore suggere a travers l’evocation de l’art (une sculpture deDami Thera), de dictons populaires, la necessite d’une solidarite continentaleafricaine qui traiterait les blessures d’ordre economique et culturel : « Il s’agiten somme d’un « nous » federateur qui plaide pour l’integration regionale aunom de notre histoire dans le monde, faite de dechirures, de souffrance etd’humiliation dont nous voulons nous remettre a jamais » (14). Si cetteremarque ecrite en 1999 apparaıt un peu utopique, elle revient neanmoins dansl’esprit de la reponse des intellectuels africains au discours de Dakar, d’AchilleMbembe a Boubacar Boris Diop. Miano repond aussi a la phrase sans doute laplus polemique du discours de Dakar, « [l]e drame de l’Afrique, c’est quel’homme africain n’est pas assez entre dans l’histoire » : « Qui dit que nous nesommes pas entres dans l’Histoire, quand c’est de trop la connaıtre qui dechireet qui brule ? Les etres sans passe n’ont pas de souvenirs amers, aucunressentiment. Ils sont vierges du doute » (402).

Ces reponses au discours de Dakar par deux femmes africaines degenerations differentes, occupant des positions identitaires et geographiquesdifferentes, expriment l’urgence pour la France et le continent africain deconfronter un passe colonial qui affecte le present et l’avenir de leurspopulations respectives. Elles proposent des axes de reflexion, des analyseset une diversite d’approches a la question contemporaine la plus importantea l’echelle planetaire, celle des rapports Nord / Sud, utilisant l’histoire, lalitterature, la culture musicale et visuelle pour subvertir les discours dominantsqui structurent la question afin de faire emerger le debat en d’autres termes etequations. Parmi les solutions envisagees, l’initiative de Traore, « Migrances ».14

Chaque annee depuis les repressions de Ceuta et Melilla, le FORAM proposedes journees de reflexion sur les phenomenes d’emigration vers les pays duNord et organise des ateliers d’ecriture et d’art qui permettent aux jeunessurvivants revenus au pays a la suite des interdictions qui leur sont faites detraverser les frontieres, de retrouver confiance en leur culture et de partager

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leurs experiences avec la communaute. Dans le documentaire Partir, revenir :Voyages d’un cineaste, Abderrahmane Sissako rappelle qu’ « [o]n n’accepte pasqu’un jeune Africain puisse rever aussi d’aller a Paris, a Helsinki, ou a Budapest.Le voyage n’est pas permis ». Il n’est pas permis parce que ce desir ne peut seconcevoir depuis l’Occident que comme une premisse a l’immigration. Mianopropose une solution qui consiste egalement a repenser completement la notionde frontiere et d’identite, solution placee en exergue du roman, « Pour lesidentites frontalieres » : « les frontieres seraient un long cote-a-cote. Plutotqu’une cicatrice barrant l’unite du genre humain » (126).

Notes

1 Cette communication a ete presentee dans une session intitulee « FamilyFractures » au cours du colloque « Seismes ». J’ai etendu le sens de cesfractures familiales a la « famille francophone », ou, plus exactement,a la famille « francafricaine » et aux failles coloniales, neocoloniales etpostcoloniales qui la caracterisent, particulierement dans le contexte desrapports Nord / Sud a l’ere de la mondialisation. Le theme de la conference,« Seısmes », retenu bien avant le tremblement de terre qui a ravage Haıti le12 janvier 2010, est reflete dans cet article au sujet des rapports Nord/Sudet des resistances a des rapports hierarchiques de veine coloniale. Ce quis’applique aux rapports franco-africains s’applique egalement a la situation dupays et au peuple haıtien depuis l’ere coloniale et tout particulierementdepuis le 12 janvier 2010. Cette etude sur l’approche des relations entre lecontinent africain et l’Occident, la France en particulier, est la premierepartie d’un travail en trois volets portant sur l’œuvre romanesque de Miano.La deuxieme partie, presentee a la conference annuelle du MLA (ModernLanguage Association) en decembre 2009, porte sur la filiation romanesqueentre les premiers romans de Calixthe Beyala et la trilogie de Miano a unegeneration d’intervalle, tandis que la troisieme partie porte sur la place del’œuvre de Miano dans la litterature africaine contemporaine.

2 Achille Mbembe fut parmi les premiers a reagir, dans le bulletind’Africultures, le 1er aout 2007.

3 Elles sont parmi les quelques auteures et intellectuelles du continent africaina s’etre exprimees. L’ouvrage collectif L’Afrique repond a Sarkozy ne compteque cinq femmes sur vingt-trois auteurs, dont Zohra Bouchentoug-Siagh(Algerie), Louise-Marie Maes Diop (Senegal), Kettly Mars (Haıti), AdamaSow Dieye (Senegal), et Odile Tobner (France).

4 Dans un entretien avec Samy Nja Kwa paru dans Africultures, elle evoque samarginalisation au Mali : « Mon premier livre a ete publie en 1999, mais jen’ai jamais eu droit a un debat televise dans mon propre pays. Ce n’estqu’a travers les journaux venant de l’exterieur qu’on parvient a me lire. »(« Debattre pour resister », 1er mai 2003).

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5 En 2005, L’interieur de la nuit, premier roman d’une trilogie, a recu six prixtandis que le second volume, Contours du jour qui vient, a recu le Goncourt deslyceens en 2006.

6 « Continentale » dans le roman, se rapporte, non a l’Europe, mais aucontinent africain.

7 Elle fait egalement des interventions remarquables dans plusieurs films dontBamako (2006) du realisateur Abderrahmane Sissako et Victimes de nos richesses(2007) de Kal Toure. Son inclusion du role de l’esthetique dans le combatcontre les representations negatives de l’Afrique s’affirme a travers le Reseaudes intellectuels africains pour l’ethique et l’esthetique qu’elle a creeen collaboration avec le musicien congolais Ray Lema. Le manifeste del’association l’exprime ainsi: « Pour les peuples desherites et exclus, laculture qui confere un statut ainsi qu’une identite, est une source inepuisablede reponses dans laquelle ils peuvent et doivent puiser pour resister maisaussi pour reinventer un monde veritablement humain parce que pluriel etmultipolaire ».

8 « New subjects, new genders, new ethnicities, new regions, and newcommunities – all hitherto excluded from the major forms of culturalrepresentation, unable to locate themselves except as decentered andsubaltern – have emerged and have acquired through struggle, sometimesin very marginalized ways, the means to speak for themselves for the firsttime. And the discourses of power in our society, the discourses of thedominant regimes, have been certainly threatened by this decentered culturalempowerment of the marginal and the local » (Hall 183).

9 Lettre publiee dans Liberation, Africultures, et sur plusieurs reseaux internet,26 juin 2006.

10 « Kemet » signifierait « terre noire ».11 Miano indique d’ailleurs sur son site web que « ceux qui veulent faire de

l’onomastique avec ce roman sont pries de se munir d’un bon dictionnaired’anglais ». (Page « tels des astres eteints »).

12 Les 28–29 septembre et 5–6 octobre 2005, plusieurs personnes qui tententde traverser la frontiere entre le Maroc et l’Espagne dans les territoiresespagnols (contestes) de Ceuta et Mellila sont tuees par balles, d’autres sontblessees et plusieurs dizaines de personnes sont abandonnees dans le desert,expulsees, sans eau. Le film de Kal Toure, Victimes de nos richesses, comprenddes extraits videos des migrants tentant de franchir les espaces frontalierssous les tirs.

13 « le mot ‘migrance’ est un melange de ‘migration’, d’‘errance’,de ‘soufrance’». Interview d’Aminata Traore, Afrik.Com, 7 octobre 2008.

Works Cited

Hall, Stuart. « The Local and the Global : Globalization and Ethnicity. » DangerousLiaisons. Gender, Nation, and Postcolonial Perspectives. Ed. Anne McClintock,

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Joelle Vitiello is Associate Professor of French and Francophone Studies at

Macalester College, Minnesota. She co-edited with Susanne Rinne Elles ecrivent des

Antilles : Haıti, Guadeloupe, Martinique (1997). Recent publications include articles and

chapters on Haitian writers such as Yanick Lahens, Yanick Jean, Kettly Mars,

Jean Price-Mars, and Rene Depestre. She is also interested in postcolonial cinema.

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