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LES PENSEES ILLUMINEES A PROPOS DES INFORMATIONS SECRETES DES DECLARATIONS DU CORAN

DE LA MAİSON À LA MAİSON DE L’UNİVERS,

LES MAİSONS ÉCLAİRÉES DANS LE CORAN

Prof. Magdi Dawoud

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حيم ن الره حم الره بسم للاه

A'UZU BIL-LAHI MINA-Š-ŠAYTANİ-R-RAĞĪM

BISMIL-LAHI-R-RAHMANİ-R-RAHĪM

La première version de notre livre sera traduite et publié inchaallah dans la langue Turc, mais

également d’abord en Allemand, en Anglais et en Français.

Titre de l’œuvre : “De la maison à la maison de l’univers, les maisons éclairées dans le Coran.”

No ISBN du livre en langue Arabe : 978-977-286-277-4.

Tout nos œuvres vont êtres écrites sous le titres de :

“HAVATIR MİNE-L HAVATIR, HAVLE-L MAARİF ES SIRRİYE Fİ-L BEYANATİ-L KUR’ÂNİYYE.”

“LES LUMİÈRES TOMBÉES SUR LES PENSÉES, POUR DÉCLARER LES SECRETS DES

INSTRUCTIONS DU CORAN.”

Notre premier livre imprimé sous ce titre est : “LA ROUTE À LA FOİ”, le deuxième livre de cette

même série va être cette œuvre. Cette série va continuer jusqu’au nombre voulu par Allah.

Attribution

A‘UZU BIL-LAHI MINA-Š-ŠAYTANİ-R-RAĞĪM BISMIL-LAHI-R-RAHMANİ-R-RAHĪM

ELHAMDÜLİLLAHİ RABBİL ÂLEMÎN (LOUANGE A ALLAH SEIGNEUR DE L’UNİVERS)

J’attribue cette œuvre nommée : “De la maison à la maison de l’univers, les maisons éclairées dans le Coran.” à notre Prophète Muhammed (sas = que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur Lui) dont la vertu d’Allah est sur Lui.

Avec la vertu d’Allah, Lui (sas) a été le plus saint de tous les êtres vivants ; Il a été une bénédic-tion d’Allah, Il a été Sa lumière et Son livre tout évident.

Il est la première Lumière et également la dernière Lumière, Lumière sur Lumière.

Première Lumière, Premier Serviteur.

Dernière Lumière, Dernier cercle des Prophètes.

Lumière de la maison de l’univers ; dernière brique de la perfection domicile et dernier point de sa beauté.

Flamme étincelante dans la lanterne.

L’intermédiaire entre les deux maisons : l’absolu occasionneur des maisons mondiales et mai-sons de l’infini. Occasionneur : avec Son éclairage et clémence sur les maisons mondiales, et avec Son autorité et intercession sur les maisons de l’infini.

À mon Maître, à la prunelle de mes yeux, Lumière de mon cœur et Amplité de ma poitrine et légèreté de mes actes et au plus grand moyen pour mon pardonnement entre mon Seigneur et moi.

À Lui avec lequel mon existence à commencée, grâce auquel ma vie et ma mort est pour mon Seigneur.

Je Lui attribue ce livre, qui essaie d’exprimer la vérité de son existence au Bien-Aimée (sas) d’Allah, à son anniversaire.

Je Lui offre cette œuvre comme preuve de mon affection car Il nous ordonne : « Offrez vous des présents afin que votre affection augmente l’un contre l’autre. »

J’offre ce guide de la foi au Prophète d’Allah Seyyidina Muhammed (sas). À l’Apocalypse et à la Cour Suprême où toute actes seront résolu rapidement devant le Conseil, peut être notre Seigneur nous exonéra de tout comptes. Peut être alourdira t Il le plateau du bienfait. Ou bien serons nous parmi ceux qui recevrons leur Livre de leur droite.

Ta communauté appauvrie de ton affection.

Magdi Dawoud 12 Rabiulawwal 1431

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Biographie

EL CHEIK MAGDI DAWOUD

- El Cheik Magdi Dawoud est né le 27 janvier 1961 en Egypte.

- Il a terminé les études d'archéologie à l'université du Caire puis il a étudié la science des études islamiques et il a eu le diplôme dans les études islamiques en 1987.

- Il a voyagé à Vienne à la république de l'Autriche en 1988 et il s'est joint à la faculté des études orientales, section des études Arabiques et islamiques et il a terminé ses études et ses recherches là-bas.

- Il a étudié la langue Allemande et la langue latine à l'université de Vienne.

Puis après ça il s'est mit comme maître-assistant et professeur des sciences religieuses islamiques dans les écoles officielles et dans les instituts et il a enseigné la religion islamique dedans.

- Il a mis les programmes de la religion islamique à tous les périodes éducatifs comme matière principale pour l'éducation à l'Autriche sous titre:

Ma vie pour l'islam en 1995 (MEIN LEBEN FUER DEN ISLAM)

L'islam dans ma vie en 1996 (ISLAM IN MEINEM LEBEN)

Avec l'association d'un groupe de collègues d'enseignement.

- Il a fait des réunions et des conférences hebdomadaires sous titre : la conversation des religions à l'institut Afro-Asiatique.

- Il a fait des conférences sur la légitimité islamique sans interruption à la faculté de droit à l'université de Vienne par l'invitation du doyen de la faculté et aussi en Italie à l'académie Nicolaws Kazos à Briksen comme conférencier invité, aussi il a écrit des articles en journaux et revues là-bas.

- Il a excellé dans cinq langues vivantes et quatre langues anciennes.

- Parmi ses mains beaucoup des occidentaux ont entré dans l'islam et tout ça grâce à Dieu.

- Ce sont quelques aperçus qui sont rassemblés de lui et ont traduit de la langue Allemande à la langue Arabe.

[Il appartient à notre maître Mohamed – à lui bénédiction et salut - à part de la mère et le père. Et aussi il appartient à notre maître El Hussein abn Ali abn aby Taleb et à El Sayda Fatima El Zahraa la fille de notre maître Mohamed – à lui bénédiction et salut - à part de ses grands -parents les quatre.] Il a enregistré à l'association des maîtres bien–né en Egypte par le numéro 49346(9) 38M / 77.

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Préface

A'UZU BIL-LAHI MINA-Š-ŠAYTANİ-R-RAĞĪMBISMIL-LAHI-R-RAHMANİ-R-RAHĪM

Louange à Allah, Seigneur de l’univers. Notre Louange à Allah est de même que Sa Louange pour

Lui. Avec nos Louanges et nos Éloges les plus sublimes de tout les Louanges. Notre Louange est

du nombre de tous les louangeurs.

Notre Seigneur Allah ! Nous sommes tes louangeurs, les meilleures louangeurs de Tes êtres créés

et être vivants et nos éloges, du passé jusqu’à nos jours, qui ont été fait et qui se font et qui se

feront dans le futur jusqu’à l’infini, sont pour le Maître de tout les êtres vivants et Imam de tout

les Messagers. De tels Louanges qui sont dignes de la Divinité d’Allah. Allah est la Divinité

Subhan. Nul autre est digne d’adoration qu’Allah, et il n’y a autre Éducateur qu’Allah, Allah est

l’éducateur de l’univers, comme Allah est digne de Sa Grandeur. Allah est généreux quand Il

donne. Selon l’exigence de Sa Sagesse et de Sa Justice, Il évite quand Il doit y éviter.

Salat et Salut sur le Maître des Messagers, fils d’Abdullah nommé .Muhammed (sas). Salat et salut

d’Allah et salât et salut de tout les anges et salat et salut de tout les êtres vivants et salât et salut

de Lui-même qui soient sur Lui. Salat et salut qui soient digne de son Autorité et qui soient autant

que sa grandeur et quantité auprès de Son Seigneur et qui soient sur tout les Prophètes et

Messagers et qui soient sur Son propre Ahli Beyt, bienfait et croyance à ses dépendants jusqu’à la

fin des jours.

Notre Seigneur, éclaircit avec vérité la situation entre nous et notre communauté et Tu es le plus

bienfaiteur éclairant les mystères.

Notre Seigneur, donne nous un merci de Ta part et expédie tout nos états au salut.

Notre Seigneur, élargie ma poitrine et facilite mon travail, libère le lien de ma langue pour qu’on

me comprend.

Celui qui nous donne généreusement, Celui qui nous a honorés dès notre naissance sans notre

avis avec l’Islam et qui a terminé Sa grâce sur nous avec la grâce de la foi.

Tu nous a honoré d’être Tes serviteurs ; car Tu nous a créé de rien et Tu nous as informé de Ta

présence et Ton unité. Et Tu nous a envoyé plusieurs faveurs avec Ton Messagers (sas).

Notre Seigneur, Tu nous as créés de rien et Tu nous as fait Tes serviteurs. Tu nous as ornés avec

Ta sagesse et Ta connaissance sur Ton unification. Rien que cela est une très grande grâce

incomptable.

Tes serviteurs T’ont servi comme Tu le souhaite et ceux qui sont partis, sur les désirs de leurs

sens, ont été des aberrants. Ceux qui sont sur le droit chemin ont dit :

... ا معن عن س أ ط و … « Nous avons entendu et obéi. » BAQARAH 2/285 et Tu as donné à Tes

serviteurs souhaité de Ta connaissance privée.

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Bien sûr que Ta volonté trouvera sa place et Ton jugement et destin trouveront leurs cibles. Tous

évènements se font avec Ta justice et Ta sagesse. Il n’y a autre qui donne vie ou donne mort à part

Toi.

Tu nous questionneras de nos actes ; mais Toi, jamais Tu ne seras questionné de Tes actes. Quand

nous Te demandons quelque chose, nous le voulons avec le secret de « Il n’y a autre Divinité que

Toi » et aussi comme Tu nous l’as appris avec « Notre Seigneur augmente notre connaissance. »

Et pour cette raison nous voulons toujours plus, car Tu es l’ouvreur de toutes les sciences.

Ouvre-nous toutes les portes des sciences. Apprends-nous les sciences sur Toi, avec Toi pour Toi

et accorde nous l’accompagnement de Ton Prophète (sas) encore une fois de Toi avec Toi et pour

Toi. Notre Seigneur, avec lequel on se protège de toutes les malfaisances des malfaiteurs, abrite

nous. L’unique direction apte à être dirigée, toute bonté est dans Tes mains et Tu es apte a tout.

Tu donnes avec Ta puissance et Ta grâce quand Tu donnes, et Tu préviens avec Ta puissance et Ta

fortune quand Tu préviens. Gloire à Toi seul, pour toute Tes grâces et gloire à Toi seule pour Ta

prévention. Car Tu donne avec Ton bienfait supérieur et Tu préviens avec Ta sagesse et Ta justice.

Nous allons écrire notre œuvre sous le titre inchaallah, avec l’aide et la faveur d’Allah qui est loin

de toute omissions : “HAVATIR MİNE-L HAVATIR, HAVLE-L MAARİF ES SIRRİYE Fİ-L

BEYANATİ-L KUR’ÂNİYYE.”

“LES LUMİÈRES TOMBÉES SUR LES PENSÉES, POUR DÉCLARER LES SECRETS DES

INSTRUCTIONS DU CORAN.”

Nous ne nous présentons point comme mufessir (traducteur du Coran), muctehid (grand Imam)

ou muceddid (commentaire du Coran) ou Alim (savant) ; mais nous ne nous acceptons pas

comme ignorant non plus. Nous sommes les serviteurs d’Allah avec notre éducation et véritable

information obtenu grâce à notre prévoyance. Les vérités que nous avons déclarées sont

seulement une partie de ceux que nous avons en mémoire et ceux-ci sont dans tout les cas en

accord avec les versets du Coran. Elles ne sont pas complexes, au contraire elles sont très claires.

Pour cette raison nous les nommons « secrets des instructions », c'est-à-dire déclaration des

secrets à peine couvert. Quand nous regardons le Coran nous voyons un distinctif comme cela :

touts les sourates, les versets et même les lettres sont liés entre eux avec le caractéristiques

« nourrani-net » (réseau lumineux)

Comme déjà précisé, notre méthode de traduction, les termes utilisés ne ressemblent pas aux

traductions traditionnelles. Nous avons déjà précisé que nous n’avons aucune attention d’être

mufessir. Pour séparer cette œuvre des autres tafsir (traduction) nous l’avons nommé « Nouvelle

Traduction du Coran qui s’adresse à la Perception du Siècle. » Nous avons choisi des mots faciles

à comprendre et de fortes preuves du Coran.

Cette nouvelle méthode est née d’une obligation. Nous avons choisi cette méthode pour montrer

l’universalité de l’Islam, la véritée du fait de sa continuité fraîche avec le temps et pour montrer

aussi qu’il est compréhensif dans tout les temps et lieux. D’une autre façon nous pouvons

nommer ces textes comme l’abondance et la conquête d’Allah.

En ces moments partout nous voyons surgir des révolutions et des nouveautés dans plusieurs

domaines. Effectivement il y a aussi besoin de fraîcheur dans le domaine des sciences islamiques.

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Il est indispensable de permettre la compréhension de l’Islam avec une expression facile pour les

Musulmans et non-Musulmans. Notre seul but est d’obtenir le consentement d’Allah.

Par moments les méthodes peuvent changer. Par exemple nous utilisons les moyens

technologiques de notre époque pour transmettre ces textes à ses lecteurs. Nous allons toucher à

quelques points afin d’expliquer un peu nos méthodes.

TENZİL TERTİBİ ET TİLAVET TERTİBİ = ORDRE D’ENVOİ ET ORDRE DE

RÉCİTATİON

Le Coran possède un ordre d’envoi et un ordre de lecture. Notre Prophète (sas) a approuvé les

deux systèmes. Notre système à nous ne va pas être selon l’ordre de lecture, mais il va être selon

l’ordre d’envoi des versets. Qu’est ce que cela signifie : nous n’allons pas commencer par la

sourate Fatiha, Baqarah, Imran … du Coran, mais nous allons commencer par les différents versets

et sourates du Coran. Nous ne savons pas non plus selon quel verset ou sourate cela va-t-il être,

mais nous sommes sujet à l’orientation de notre Seigneur Allah.

Si nous prenons n’importe quelle lettre du Coran afin de l’étudier, nous pouvons apercevoir que

cette lettre est en connexion avec toutes les autres lettres, versets et sourates. Et il n’y a aucun

début ni aucune fin à cela, car c’est le Coran, c’est le Miracle.

Par exemple :

Quand une personne essaie de faire une traduction, le début de cette traduction est dépendant de

la capacité et du talent de cette personne, mais pour le Coran, finir sa signification peut prendre

plusieurs milliers d’années d’une vie ce qui est impossible pour personne. En fin cette personne de

longue vie mourra mais les significations des paroles d’Allah ne s’épuiseront pas. Allah nous

ordonne :

ان لهو قل حر ك ادا الب ات مد لم بي لك فد ر نف د أ ن ق بل الب حر ل ن ات ت لم بي ك ل و ر ا و دا بمثله جئن د م

(:٠١:٨١)

« Dis ‘‘Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la mer

s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur/, quand même nous lui

apporterions son équivalent comme renfort.’’ » KAHF 18/109

Voici un autre verset :

ل و ا و م ة من ال رض في أ نه ر م ش ج حر أ قل الب ه و مد عده من ي ة ب بع بحر س ا أ ت مه فد ات ن لم ك

زيز للاه إنه للاه كيم ع ح

(٧:١١٣)

« Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames (plumes pour écrire),

quand bien même l’océan serait un océan d’encre où conflueraient sept autres océans, les paroles

d’Allah ne s’épuiseraient pas. Car Allah est Puissant et Sage. » LUQMAN 31/27

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Donc , de part que le Coran est apte à s’adresser à tout temps et tout lieux, d’autre part du fait

qu’Il a été envoyé au dernier Prophète, Le dernier Livre sacré, il est le Coran, le Miracle.

Un autre sujet que nous allons traiter est la lettre « B » (ب) du “Bismillah” (=au nom d’Allah) et la

lettre “N” (ن) qui débute le verset “ Nun vel kalem ve ma yasturun”. Nous avons essayé d’expliquer

la connexion entre ces deux lettres et selon leurs significations le fait qu’elles sont le fond et la

source pour tout être vivants.

« B » (ب) à un point au dessous et “N” (ن) à un point au dessus. Toutes ces significations ont été

expliquées. Nous allons expliquer le lien entre ces points et Allah, ainsi que les êtres vivants et

leurs liens entre elles-mêmes. Ainsi que plusieurs vérités comme le lien entre uluhiyyah et

ubudiyyah, récompense et tourment, intérêts entre toutes les sourates et les versets sont présents

dans ces points. Ces sujets vont être expliqués longuement.

Inchaallah cela permettra aux personnes de mieux comprendre le Coran.

Avec l’aide d’Allah nous allons expliquer tout ces sujets avec notre propre façon et avec les

preuves ouvertes du Coran. Nous allons essayer de corriger les côtés fautifs des différents points

de vue et explication. Par exemple le côté innocent des Prophètes. (Etc.)

Un autre sujet que nous allons mentionner est les trois vérités, origine de toute choses.

1- Vérité d’Uluhiyyah (Divine)

2- Vérité du Prophète Muhammed (sas)

3- Vérité de l’Univers

Nous allons expliquer le lien entre ces trois vérités. (Ces trois vérités mentionnées ne sont en

aucun cas en lien avec les trois vérités du Christianisme)

1- Verset présentant la véritée : ان ا للاه سبح مه صفون ع Gloire à Allah. Il est “ (٧٣١:٧١) ي

au dessus de ce qu’ils décrivent!” SAFFATT 37/159

2- Verset présentant la véritée : ) ا م اك و لن ة إله أ رس حم ال مين ر ١:١:٨٣) للع “ Et. Nous ne

t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers.” ANBIYA 21/107

3- Verset présentant la véritée : بح ات ل ه تس او م بع السه ال رض السه ن و م إن فيهنه و ن و م

يء بح إله ش مده يس ل بح فق هون له كنو هم ت سبيح ان إنهه ت ليما ك فورا ح “ (٣١١١:) غ Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui

ne célèbre Sa gloire et Ses Louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le

glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur.” ISRA 17/44

Allah Teala a d’abord créé la vérité du Prophète Muhammed (sas), c’est à dire Sa Lumière. À partir

de sa vérité Il a créé tout l’univers, c’est à dire tout ce que l’on peut nommer comme être vivants.

Autre exemple de notre méthode : Allah Teala dans le Coran ordonne :

اعل إني ليف ة ال رض في ج خ

« Je vais établir dans la terre un vicaire « khalife ». » BAQARAH 2/30

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Ce verset est traduit dans toutes les langues par « Je vais établir sur la terre un vicaire

« khalife ». »Alors qu’en version Arabe il n’est pas écrit alel-ard, mais il est écrit fil-ard ; c'est-à-

dire non sur la terre mais dans la terre. Nous pensons que la raison pour laquelle ce verset est

traduit ainsi, est que s’il est écrit dans la terre il n’est possible de faire son explication. Nous allons

rester fidèles à son originalité et en même temps nous allons faire les explications nécessaires.

Nous les êtres humains nous vivons en continuité dans la terre et il n’y a pas moyen de sortir de la

terre. Que nous le voulons ou pas cette vérité ne changera point.

Nous vivons dans des maisons faites de matières obtenus de la terre ; nos aliments et vêtements

sont obtenus de la terre ; même si nous sortons de la terre pour partir à l’espace nous partirons

avec des vêtements et des vaisseaux spatiaux faits des matières de la terre. En conséquence nous

sommes dans la terre avec différentes formes.

La raison pour laquelle nous pouvons rester sur terre, n’est pas comme l’exprime la théorie de

Newton, mais seulement l’ordre d’Allah Teala. Car comme nous l’avons précisé ci-dessus Allah

ordonne « Je vais établir dans la terre un vicaire « khalife » » Ici le sujet cité comme Khalifa est

l’esprit humain ; car le cerveau est guide de tout les organes et sens des humains, maître et en

même temps il est responsable de tous. Ce qui i est expliqué comme Khalifa de l’être humain ici,

n’est pas le Khalifa d’Allah, le khalife est l’esprit humain et il est le khalife de toute les parties de

l’Homme.

Ce cas est différent pour le Prophète Muhammed (sas), Il (sas) est le Coran qui marche sur la terre

et non dans la terre. Le verset concernant ce sujet est :

اد عب حم و مشون الهذين ن الره ل ى ي ونا ال رض ع ا ه إذ هم و ب اط اهلون خ ما ق الوا الج ل س

(١٧١٥٧)

« Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui

lorsque les ignorants s’adressent â eux, disent ‘’Paix’’ » FURQAN 25/63

Les Prophètes en tant que successeurs sont décrits également comme marcheurs sur la terre ; car

en tant que Prophètes successeurs ils sont également porteurs du Coran. Du fait que leur

situation est haute leurs lumières ne peuvent pas envelopper l’intérieur de la terre, mais leurs

lumières peuvent envelopper le globe Terrestre. Allah Les honore de cette façon.

Il y a trois lois Divines pour la création des êtres vivants et la continuité de leur existence :

1- Kanun-ul Halk (Loi de Création)

2- Kanun-ul Caal (Loi de Faire)

3- Kanun-ul Inşâ’ (Loi de Construction)

Par exemple : Allah Teala a d’abord créé Adam (as) avec la loi de création, ensuite avec la loi de

faire Il l’a fait Khalife et puis dans le cadre de la loi de construction Il lui a permit de continuer sa

vie avec l’oxygène, les aliments (etc.) nécessaire. La raison à ces trois lois est « inata vel

istihlaf »(fonction et représentation).

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Un autre sujet est « Hurufu mukatta », les lettres connues qui se trouvent au début de certaines

sourates. Ces lettres n’ont pas pu être traduites jusqu'à maintenant, mais cette situation ne

signifie pas que ces lettres sont intraduisibles.

HA, MIM, SAD, ELİF LAM RA, QAF, KEF, HA, YA, AYN, SAD …

Dans le Coran il y a 29 sourates qui commencent avec ces lettres ; c'est-à-dire des versets formés

de lettres. Quelques mufessirs les ont nommées « devinette, lettres coupées ou encore lettres au

sens cachées connu seulement par Allah. »

Un autre commentaire concernant ces lettres est dans le sens que ces lettres sont des codes,

devinettes ou talismans. Ces commentaires sont en contradictions avec la tâche primaire du

Coran. Nous trouvons inacceptable tous ces commentaires. Car le Coran n’a pas été envoyé pour

être codé ou encore présenter une situation mystérieuse, au contraire Il est le Kitabu-l Mubin

(Livre ouvert, très clair et net) et il est venu dans la langue des êtres humains ; Il a été envoyé

pour être compréhensif et de plus pour que ces ordres et interdictions soient pratiqués.

D’autre mufessirs disent qu’Allah fait appelle à un concours aux Arabes comme s’Il dit « Voici les

lettres de mon Livre, si vous pouvez amener des lettres identiques, amenez les qu’ont soit en

compétition. »Hacha. Ces commentaires aussi sont inacceptables ; car Allah n’est pas en

compétition avec Ses créatures. En compétition il y a probabilité que les parties gagnent. Aucune

compétition peut être fait contre Allah, car il est impossible de gagner, il y a seulement

l’incapacité contre Son miracle. Cette situation est le fait d’être laisser incapable des êtres

humains par Allah, et non comme cité le fait d’une compétition.

Nous avons nommé ces lettres comme « Al ayat zat al- harf al- wahid aw-mâ-zâda-an-harf » c’est

à dire « versets formés par une ou plusieurs lettres.»

Tout les sujets cités jusqu’ à maintenant font partis des sujets principaux que nous allons

inchaallah expliqué dans le temps et c’est la première fois qu’ils vont êtres exposés de notre part.

Nous souhaitons la continuité de notre salut par Allah.

Perfection et Sublimité sont propres à Allah, et l’innocence est propre à Ses Prophètes.

Prof. Magdi Dawoud

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Présentation

Avec la Providence et le Salut d’Allah Teala,

nous allons commencer à expliquer les deux vérités inchaallah Teala. Nous allons évaluer le lien entre la vérité du Prophète Muhammed (sas) et la maison des maisons,

lumière de la maison de l’univers, ainsi que sa liaison avec les différentes maisons se trouvant

dans l’univers. De même que la Vérité de Muhammed (sas) et les deux cercles liés entre eux-

mêmes ; le lien entre le jugement et le destin à partir des versets 35 & 36 de la sourate Nur :

وت ف ذكر ترفع أن للا أذن ب والصال بالغدو فها له سبح اسمه فها و

(:)

« (Cette flamme se trouve) Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que l’on élève, et

où Son Nom est invoqué ; Le glorifient en elles matin et soir. » NUR 24/36

Le fait de l’élévation de la maison de l’univers, où des différentes maisons élevées dans l’univers et

leurs éclairages, sont dû entièrement à la Lumière de Muhammed (sas). Car Il (sas) est la flamme

dans la lanterne qui se trouve dans la cellule du mûr de la maison de l’univers. Du fait d’être une

partie de l’ensemble d’une cellule (la niche) du mûr, elle exprime métaphoriquement le prix à la

place du mûr et marque le mûr, de la même façon le mûr exprime métaphoriquement le prix de la

maison et marque la maison.

مصباح فها كمشكاة نوره مثل والرض السماوات نور للا

« Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa Lumière est semblable telle qu’une cellule dans

le mûr ; une flamme { l’intérieur,… » NUR 24/35

La maison était belle mais il manquait une brique. Ce qui allait compléter et embellir la maison

était notre Maître le Prophète Muhammed (sas).

Rasulullah (sas) nous ordonne dans un de ses hadith cité par Ebu Hureyre (ra) : « Avec moi, la

situation des Prophètes qui sont venus et partis avant moi ressemble à cela : Un homme a fait

construire une très belle maison. Il a complété cette maison, l’a décorée et ornée, mais il a laissé

vide la place d’une des pierres angulaire du mûr. Ceux qui viennent voir cette somptueuse

maison, lors de leurs visite dans la demeure, quand ils aperçoivent ce manque, ils ne peuvent

s’abstenir de dire ‘’Cette demeure est très belle mais si seulement la place de cette pierre angulaire

du mûr n’était laissé vide !’’ Moi je suis la place vide laissé de la pierre angulaire. Et moi, je suis le

dernier de tout les Prophètes envoyés. » SAHIH-I BUHARI

Comme le confirme ce hadith réel notre explication, Rasulullah (sas) est la Flamme et la cellule

dans le mûr est Sa (sas) communauté.

Maison = l’Univers

Mûr = communautés antérieures. La place la plus lumineuse du mûr est la cellule où se pose la

Flamme.

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La cellule dans le mûr où a été mise la Flamme = la communauté du Prophète Muhammed (sas).

Pourquoi la cellule est la place la plus lumineuse ? Car la Flamme s’y trouve. Cette Flamme

illumine tout l’univers et cette lumière reflète de la cellule { toute la maison et l’éclaircit. Cette

autorité a été accordée { la communauté du Prophète Muhammed (sas) comme la vertu d’Allah et

qui ont donc été les interlocuteurs de Son adressement Divine :

ر كنتم ة خ للناس أخرجت أم

« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes … » AL-I IMRAN

3/110

Avant que notre Maître Muhammed (sas) n’honore de Son arrivée au monde concrètement, la

brique de la maison manquait. En fait le plus bienfaisant des êtres vivants à honoré sa présence à

l’univers, la perfection et la beauté de la maison a été complétée. C’est pour cette raison que nous

devons superviser la différence de Sa présence et de Sa vérité avec Ses caractéristiques de

précurseur de l’humanité et d’avertisseur, du Rasulullah (sas). D’une part un Prophète avec Sa

présence qui fait partie de la meilleure communauté parmi les hommes et d’autre part le Prophète

Muhammed (sas) dont seule Allah sait Son entière vérité.

Avec la vérité qui est le deuxième côté de notre Maître (sas), Allah Teala L’a envoyé comme

Miséricorde { l’univers :

للعالمن رحمة إل أرسلناك وما

(:٢)

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » AL-ANBIYA 21/107

Le mot univers comprend sans exception tout les êtres vivants. Allah Subhanehu Teala nous cite

dans le premier verset de la sourate Al-FATIHA ( :) العالمن رب لل الحمد « Louange à

Allah, Seigneur de l’univers. » Il est le Seigneur de tout les êtres vivants, être envoyé en

miséricorde pour l’univers signifie être envoyé en miséricorde pour tout les êtres vivants. En

résumé pour quel univers Allah Teala est le Seigneur, Il a envoyé Son Prophète (sas) en

miséricorde pour ces univers là. Juste connu par Lui (cc) même, Le propriétaire de cette vérité qui

est honoré au degré supérieur par le titre de Habibullah (= Le bien-aimé d’Allah) et qui a été

glorifié avec l’autorité de Makam-ı Mahmud le plus supérieur des autorités. Makam-ı Mahmud

qui signifie être le propriétaire du drapeau du merci, avoir le pouvoir d’intercession et le privilège

d’être le premier Serviteur.

Allah Teala nous ordonne dans Son Coran :

حم كان إن قل ل فؤنا ولد ن للر العابدن أو

(:٣)

« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que premier

serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81

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Naturellement en tant que premier serviteur Rasulallah (sas) est le premier être créé. Voici un

autre verset :

ن جاءكم قد بن وكتاب نور للا م م …

(:)

« … Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDE 5/15

Ibni Abbas (ra) qui est honoré par le compliment de sultan des mufessir et d’autre ouléma disent

que le Livre dans ce verset est le Coran et La Lumière ici est le Prophète Muhammed (sas) ?

Après avoir donné la preuve avec le Coran et les réels hadiths à ce sujet, maintenant nous allons

traiter le sujet avec un niveau d’une mentalité logique. Nous voyons que cette vie mondiale { des

portes qui s’ouvrent { l’univers de sépulture et que la tombe { des portes qui s’ouvrent aux places

de l’apocalypse. Que les Hommes le veulent ou pas, ils sont entrainés par ces portes aux places de

l’apocalypse. Et après le Grand Jugement, deux portes s’ouvrent aux personnes. Les portes du

Paradis et de l’enfer. Le Paradis et l’enfer sont des résidences éternelles.

Personnes ne pourra entrer au Paradis sans l’intercession du Rasulallah (sas). Ceux qui

n’obtiendront pas Son (sas) intercession iront aux feux de l’éternel enfer. Donc que la vie

mondiale où la vie éternelle après la résurrection a été créée pour le Prophète Muhammed (sas).

Mes chers frères et sœurs ! Cette œuvre a été écrite pour raconter aux détails les plus fines le sujet

que vous êtes en train de lire.

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PREMİÈRE PARTIE

L’ÉLÉVATION DES MAISONS ET LEURS TYPES D’ÉLÉVATION

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وت ف أذن ب ذكر ترفع أن للا والصال بالغدو فها له سبح اسمه فها و

(:)

ع ول تجارة تلههم ل رجال لة وإقام للا ذكر عن ب كاة وإتاء الص خافون الز ا وم تتقلب

والبصار القلوب فه

(:٢)

« Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que l’on élève, et où Son Nom est invoqué ;

Le glorifient en elles matin et soir, des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de

l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakât, et qui

redoutent un jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. » NUR 24/36-37

Quels sont les types de maisons ? Quel est le sens de la maison ?

Pour trouver la réponse de ces questions, d’abord il faut savoir la raison d’existence des maisons.

Il y a trois types de maisons :

1. Les maisons d’Allah

a. Les maisons préférées personnellement par la Bienfaiteur Allah.

b. Les maisons préférées par les Hommes.

2. Les maisons des Hommes.

3. Les maisons de ceux qui sont en dehors des Hommes. (ex : abeilles, araignée)

Notre sujet concerne les maisons citées dans le 1 et le 2. Les maisons citées dans le 3 sont

mentionnées dans le Coran c’est pourquoi nous les avons précisées.

Commençons par le a)du 1 inchaallah : les maisons dont Allah Lui-même a choisi et désiré leurs

constructions et dont la volonté des Hommes ne s’en est pas mêlé est aux nombres de 4 :

1. Masdjid Al-Harâm (la Mecque)

2. Masdjid Al-Nebewi (la Medine)

3. Masdjid Al-Aqsa (Palestine/Jérusalem)

4. Masdjid Kuba (la Medine)

Ces maisons d’Allah (masdjid) ont leurs propres conditions, cultes, façon de prier et bonnes

œuvres (sawab). Ces masdjid où mosquées sont les masdjid supérieurs aux autres, et sont les

meilleurs lieux de la Terre.

Le b) du 1 : les grandes mosquées où petits masdjid construites par les Hommes. Les lieux où l’on

prie { l’intérieur cinq fois par jour, on lit le Coran, on entre { l’itikafe, on mentionne le nom

d’Allah.

Quand aux maisons du 2 : ces maisons sont celles des Musulmans car elles sont ouvertes aux

bonnes œuvres (sawab) des Hommes. Car les croyants sont toujours et partout en situation de

zikir { Allah (=mentionner le nom d’Allah).

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Imam Ahmed dans son œuvre Musned, rapporté par le père de Omer Ibn Sad, nous transmet que

dans un de ses hadith Rasulallah (sas) nous ordonne : « Je suis étonné de la situation qu’Allah

écrit pour Son croyant. Car tous ses actes sont entièrement des bienfaits. Ce qui est dû seulement

au croyant. Car quand il est en face d’une chose réjouissante il est en reconnaissance, ce qui est un

bienfait. Quand il rencontre quelque chose de mal et terrible si il patiente (éloge à Allah) ça aussi

c’est un bienfait pour Lui. Le croyant est gratifié dans tout les cas. Jusqu’{ même mettre un

morceau de pain dans la bouche de sa femme. » Dans le livre de hadith Buhari la dernière phrase

est citée différemment.

Ce qui signifie que chaque acte du croyant est un bienfait et une gratification. Que dire si même

un sourire d’un Musulmans { son Frères et aux Hommes lui apporte la bonne œuvre (sawab) d’un

sadaka (aumône) ! Et plus encore rien que le fait qu’un homme va dans sa chambre avec son

épouse leurs fait gagner la bonne œuvre (sawab) d’un sadaka.

Si un Musulman pratique les ordres d’Allah et se protège de Ses interdits, il est toujours et partout

accepté comme s’il est en situation de prière et gagne des bonnes œuvres (sawab) de sadaka. Dans

le verset ci-dessus :

والصال بالغدو فها له سبح

« …Le glorifient en elles matin et soir … » matin et soir sont des métaphores. Matin et soir

signifient en permanence : au sommeil et en éveil toujours en état des bonnes œuvres (sawab). S’il

fait une erreur dans son sommeil inconsciemment il n’en est pas responsable. D’après un hadith

cité par notre mère Aicha (ra), Rasulallah (sas) ordonne : « Pour trois personnes le crayon n’écrit

pas. Le dormeur jusqu’{ son réveil. L’enfant jusqu’{ son adolescence. Puis le malade qui a perdu la

raison jusqu’{ sa guérison. » IBNI MACE


( (:



(:٢)



l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakât, et qui


Quand nous considérons les versets ci-dessus avec les hadiths cités, la totalité du sujet se voit

d’une façon plus évidente.

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LA RAISON DE LA MAISON ET SON SENS

La maison est une habitation et sa raison d’existence est pour être tranquille { l’intérieure. Voici le

verset qui exprime ce sujet :

ن لكم جعل وللا وتكم م ا ب سكن

« Allah vous a fait de vos maisons une habitation de paix et de repos … » NAHL 16/80

La traduction du mot maison/maisons en Arabe est beyt/biyut et passe par d’autres façons dans

divers endroits dans le Coran. Par exemple dans un verset notre Seigneur nous ordonne :

اء للا دون من اتخذوا الذن مثل ا اتخذت العنكبوت كمثل أول ت وت أوهن وإن ب ت الب لب

علمون كانوا لو العنكبوت

(٤:)

« Ceux qui ont pris des protecteurs en dehors d’Allah ressemblent { l’araignée qui s’est donné

maison. Or la maison la plus fragile est celle de l’araignée. Si seulement ils savaient ! » ANKABUT

29/41

Nous allons continuer à nouveau avec notre sujet principal des maisons que nous avons précisées

dans le 1 et le 2.

Allah Subhanehu Teala nous ordonne dans la sourate Al-i Imran :

ل ن إ ت أو ة للذي للناس وضع ب ا ببك ى مبارك للعالمن وهد

(:٤)

« La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie

et une bonne direction pour l’univers. » AL-I IMRAN 3/96

Cette maison est bien évidemment le Masdjid Al-Harâm à la Mecque. Le Kaaba est le centre de

cette maison. La maison de la Masdjid Al-Harâm à ses propres règles, comme le pèlerinage et

l’oumra et ses façons de prier (etc.). Puis avec l’évaluation des versets 36-37 de la sourate Nur,

l’élévation des maisons se comprend encore mieux.

LES MAISONS AUTORISÉES À ÊTRE ET NE PAS ÊTRE ÉLEVER :

Dans le Coran Hakim les maisons sont décrites comme des lieux tranquilles. Comme précisé

auparavant les maisons des animaux est en dehors de notre sujet, nous allons parler seulement

des Hommes qui ont reçu en consigne leur intelligence par notre Seigneur et qui par conséquence

peuvent faire leurs choix avec leur propre volonté. Les Hommes qui grâce à leur intelligence et

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qui ont été créés avec un talent avec lequel ils peuvent faire la différence entre le faux et le vrai, le

haram et le halal.

Un être Musulman, qui s’installe dans une maison pour y vivre avec sa famille, s’il vit avec les

ordres d’Allah et se protège de Ses interdits, cette maison s’élève d’un degré de sa situation initiale

et s’illumine. Cette maison en soi même et son état naturel est élevée d’un degré et est illuminé

car elle cite le nom d’Allah. Avec le fait qu’un croyant habite dans cette maison son élévation et

illumination augmente plus encore. Pour les non-croyants et ceux qui déclarent la guerre contre

Allah c’est le cas contraire. La maison comme citée ci-dessus, de son état naturel avec ses

évocations et des célébrations d’Allah est élevée d’un degré et illuminée, mais ceux qui habitent {

l’intérieur comme ils ne suivent pas les lois d’Allah, ils sont démunis de l’élévation et

l’illumination. Car ce second groupe a préféré l’obscurité plutôt que la lumière.

Si Allah Teala protège Son serviteur de faire des pêchés ça c’est la grâce et la vertu d’Allah, mais

s’Il n’évite pas son pêchés alors ça c’est Sa justice. Car Allah a envoyé aux Hommes des messagers

et avec Ses messagers des Guides d’Utilisateurs qui expliquent le vrai/ le faux, le bien/le mal, le

halal/haram. Et Il a orné les Hommes d’une intelligence pour comprendre Ses messages Divines.

Allah avec Sa grâce et vertu a donné le salut c’est autre chose, mais s’Il ne donne pas le salut ça

c’est la justice d’Allah. Car Il a procuré tout les moyens qui mènent { vouloir et trouver le salut,

donc ils ne leur restent pas d’excuses. Les Hommes qui n’ont pas eu les moyens d’entendre les

Prophètes et les messages qu’ils ont déclarés, sont cités comme excusable par la religion.

Donc, nous avions dit que la raison de l’existence des maisons était pour être tranquille à

l’intérieur. La signification du tranquille ici est la tranquillité physique et de l’âme. La tranquillité

du cœur et de la moule.

Allah Subhanehu et Teala dans un de Ses versets ordonne aux femmes : وتكن ف وقرن » ب

Restez dans vos foyers … » AHZAB 33/33 D’après la déclaration de ce verset les propriétaires des

maisons sont les femmes et non les hommes. Ceux qui sont informées par la langue Arabe savent

que dans ce verset la façon de s’adresser est pour les femmes.

Allah Teala avec le verset ci-dessus avertie les femmes de vivre dans leurs maisons calmement, en

paix, assurées du mal.

La tranquillité des femmes est avec leurs maris, la tranquillité des maris avec leurs femmes.

Le sens du verset suivant éclair parfaitement le sujet :

اته ومن ن لكم خلق أن آ ا أنفسكم م ها لتسكنوا أزواج نكم وجعل إل ة ب ود ف إن ورحمة مات لك ذ قوم ل

رون ل تفك (:(

« Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en

tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves

pour les gens qui réfléchissent. » RUM 30/21

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C’est pour cette raison que le Messager (sas) d’Allah exprime que le plus bienfaiteurs des femmes

sont celles qui soutiennent leurs maris dans la voie d’Allah (leurs prières).

Un autre verset dans ce même sens dit :

ن لكم جعل وللا وتكم م ا ب سكن

« Allah, vous a fait de vos maisons une habitation de paix et de repos … » NAHL 16/80

Se prévenir d’Allah c’est l’évoquer Le Subhanehu et Teala. L’évoquer est la raison et la source de la

paix et la tranquillité de la vie mondiale et la vie éternelle.

Allah Teala dans un de Ses versets cite :

بذكر قلوبهم وتطمئن آمنوا الذن [٣:) القلوب تطمئن للا بذكر أل للا

« Ils sont, Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. Soyez

informé ; seule par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs. » RÂD 13/28

COMMENT SE RÉALİSE L’ÉLÉVATION DE CES MAISONS :

وت ف أذن ب ذكر ترفع أن للا [:) والصال بالغدو فها له سبح اسمه فها و



(:٢)



l’invocation d’Allah, de l’accomplissement de la Salât et de l’acquittement de la Zakat, et qui


L’élévation ici concerne les maisons, mais la raison de l’élévation sont les bonnes paroles et

bonnes actes faites dans ces maisons ; en sens général ce sont ses prières qui s’élèvent { Allah.

Un verset dans ce sens :

ه صعد إل ب الكلم الح والعمل الط رفعه الص

« … vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action … » FÂTIR 35/10

L’élévation de la maison est en fait une récompense Divine { leurs habitants et une présentation

du consentement d’Allah Teala. C’est pour cette raison que les personnes qui reçoivent cette grâce

sont comblées de paix. Paix dans leurs pensées, comportement, cerveau, cœur et corps. Ce qui

résulte de la paix c’est la santé et la sécurité. Une personne qui est en accord avec cette

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description où qu’il aille, pour lui toute la Terre est devenu une grande mosquée/masdjid. Car

Allah Teala nous cite :

نما والمغرب مشرق ال ولل إن للا وجه فثم تولوا فؤ علم واسع للا

(:)

« A Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face (direction)

d’Allah est donc l{, car Allah { la grâce immense ; Il est Omniscient. » BAQARAH 2/115

Notre Maître Rasulallah (sas) nous cite : « Pour moi la terre a été établie propre et un masdjid. À

qui l’heure de la prière (Salât) arrive, il prie où il se trouve. » (MUSLIM, MESÂCID 3/521 ;

BUHÂRÎ, Salât 56/84) La personne bien qu’elle ne trouve de l’eau peut faire sa prière où elle se

trouve, grâce au teyemmoum qu’elle peut faire avec la terre ou la poussière. Allah Teala nous a

fourni tellement de facilités.

Les situations de certains masdjid sont différentes des autres. Leurs supériorités viennent de la

valeur que leur a donnée notre Seigneur propriétaire de Sagesse :

ا سؤل ل فعل عم سؤلون وهم

(:)

« Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront (certainement) rendre

compte (de leurs actes). » ANBIYA 21/23

Ces masdjid cités au dessus et leurs valeurs comme indiqué auparavant –

d’après le classement Divin - est comme cela :





Le Masdjid Kuba est le premier masdjid, il a été construit par le Messager d’Allah, lors de Son

hégire de la Mecque à Medine, près de cette ville avec la participation de Son ashâb et où ils ont

fait leur salât.

Dans un hadith cité par Sehl Ibni Huneyf (ra) : le Messager d’Allah (sas) nous ordonne : « Qui

prend d’une belle façon ces ablutions, après viens au Masdjid Kuba et prie là-bas, il y a pour cette

personne la bonnes œuvre (sawab) d’un oumra. » IBN MACE ; IKAME 198 ; TIRMIZI, SALAT 242.

C’est un hadith qui explique la valeur du masdjid choisi par la partie Divine.

Rasulallah (sas) a dit lors de son arrivé près du Masdjid Kuba, que son chameau s’est déplacé avec

le Salut d’Allah et que le masdjid doit se construire où il va s’arrêter. C’est un masdjid totalement

en lien avec le choix d’Allah.

21

Après avoir précisé une fois encore que ces quatre masdjid ne sont pas en lien avec le choix des

Hommes et qu’ils ont été construits seulement avec la préférence d’Allah Teala, et que ces quatre

masdjid ont des degrés différents entre elles, continuons à notre sujet inchaallah Teala.

La situation pour les femmes est différente. Pour les femmes, en dehors des salât faites au

pèlerinage et oumra, la place où elles reçoivent le plus de sawab est leurs maisons.

Cette situation particulière est attribuée seulement aux femmes ; la valeur de leurs salât faites

dans leurs maisons dépassent même celles faites dans les quatre masdjid déjà cités.

Katade (ra) nous transmet d’après un hadith cité par Abdullah (ra) que Rasulallah (sas) nous

ordonne : « La salât que fait la femme dans sa chambre est beaucoup mieux que celui fait dans sa

maison. Le salât fait { côté de son lit est beaucoup mieux que le salât qu’elle fait { un autre

endroit dans sa maison. » EBU DAVOUD 483

Dans un hadith qui se trouve dans Taberani, Ibnu Mesud (ra) nous cite un hadith du Rasulallah

(sas) qui ordonne : « La salât que la femme fait dans sa chambre comparé à sa maison, et la salât

qu’elle fait chez elle comparé { un autre endroit est plus valable. »Ici le sens d’un autre endroit,

comprend sans exception tout les autres endroits. Après avoir évalué tout ces versets et hadith

dans l’ensemble, nous pouvons voir que les maisons sont des lieux de paix, bonheur, sécurité,

santé du corps et de l’âme, spécialement pour les femmes.

Mais il ne faut pas faire obstacle aux femmes qui veulent aller au masdjid, d’après le hadith

suivant que nous devons prendre en considération : « Ne faites pas obstacles aux femmes pour

aller au masdjid. Bien que leurs maisons pour elles sont beaucoup mieux. » EBU DAVOUD,

SALAT 53. Dans cette situation les femmes ne doivent pas donner lieux { l’intrigue (fitnah), avec

la condition de ne pas se parfumer ou tirer l’intention avec leurs comportements ; elles peuvent

aller aux mosquées avec leurs époux.

COMMENT SE RÉALİSE UNE TRANQUILLITÉE EN PAIX :

Du fait que la maison est un lieu de tranquillité et de sécurité, cette situation dépend même d’être

obéissant { Allah, dans ce cas, où que nous soyons, tant que nous sommes dans l’obéissance nous

sommes en tranquillité. Être loin de l’évocation d’Allah, est l’autre nom du dérangement.

Maintenant, relisons les versets encore une fois avec ce point de vue :

بذكر قلوبهم وتطمئن آمنوا الذن القلوب تطمئن للا بذكر أل للا

(:٣)

« Ils sont ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent { l’évocation d’Allah. Soyez

informé ; seule par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs. » RAD 13/28

وت ف أذن ب ذكر ترفع أن للا [:) والصال بالغدو فها له سبح اسمه فها و

22



( (:٢





Soit l’Homme choisit le chemin de la paix et se retrouve avec l’évocation d’Allah et est toujours en

paix, soit il se révolte et quand il oublie son Seigneur il s’oubli lui-même.

نسوا كالذن تكونوا ول الفاسقون هم ئك أول أنفسهم فؤنساهم للا

( (٤:٤

« Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah : (Allah) leur a fait alors oublier leurs propres

personnes ; ceux-là sont les pervers. » HASHR 59/19

Les maisons, des personnes qui n’oublient pas Allah lors de leurs courses et n’importe où, sont

élevées pour qu’elles puissent continuer { y évoquer Allah tout en paix. Les maisons de ces

personnes peuvent elles êtres de même qu’avec les maisons de ceux qui oublient Allah, Le révolte

où vont dans des voies d’exécutions polythéistes.

Pensons { une personne qui vit dans un grand château loin de l’évocation d’Allah. Nous pouvons

apercevoir que malgré sa richesse concrète, cette personne est appauvrie de tranquillité et paix.

Nous voyons que ce propriétaire du château vie toujours avec inquiet et anxiété. Il a peur de tout,

des microbes jusqu’{ la galaxie, et ne peut dormir de peur de perdre un centime. Ni la majorité le

satisfait, ni la minorité le contente. Elle est toujours en train de courir derrière le monde, pour

obtenir plus encore, alors qu’elle ne peut obtenir seulement ce qu’Allah lui a écrit.

D’un autre côté pensons { un pauvre, riche par l’évocation d’Allah qui habite dans une petite

maison fait de boue. Il vit en dignité et paix dans sa maisonnette. Laquelle de ces maisons est elles

élevée ? Bien sur que la maison du pauvre est supérieur au château, { côté d’Allah.

La personne loin de l’évocation d’Allah soit disant cherche paix et tranquillité, cours derrière ses

rêves et longues ambitions ; se qu’il trouve { la fin c’est seulement un mirage et une perte de

temps, de vie et de tout ceux qu’il a couru derrière. Enfin cette personne meurt et est amenée

devant la présence d’Allah. L{-bas elle donne le compte de chaque respiration et chaque centime.

Tous ses biens et sa richesse restent à ses héritiers. Quand à cette personne, après le feu de

l’inquiétude et la peur dans son vivant, elle tombe dans le feu de l’enfer.

حسبه بقعة راب كس أعمالهم كفروا والذن مآن جده لم جاءه إذا حتى ماء الظ ا ئ ووجد ش

حسابه فوفاه عنده للا الحساب سرع وللا

(:٤)

23

« Quand à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique

que l’assoiffée prend pour de l’eau. Puis quand il y arrive, il s’aperçoit que ce n’était rien ; mais y

trouve Allah qui lui règle son compte en entier, car Allah est prompt à compter. » NUR 24/39

Cette personne était tellement inquiète et occupée par le monde qu’elle n’a pas eu le temps de

prier { Allah. Regardez ce qu’Allah Teala nous ordonne { ce sujet !

بحر ف كظلمات أو غشاه لج ن موج ن موج فوقه م فوق بعضها ظلمات سحاب فوقه م

ده أخرج إذا بعض كد لم راها جعل لم ومن ا له للا نور من له فما نور

(:)

« (Les actions des mécréants) sont encore semblables à des ténèbres sur une mer profonde : des

vagues la recouvrent, (vagues) au dessus desquelles s’élèvent (D’autres) vagues, sur lesquelles il y

a (d’épais) nuages. Ténèbres (entassées) les unes au dessus des autres. Quand quelqu’un étend la

main, il ne la distingue presque pas. Celui qu’Allah prive de lumière n’a aucune lumière. » NUR

24/40

L’ÉLÉVATION AVEC L’ÉVOCATION D’ALLAH, QUE SIGNIFIE CÉLÈBRER SA

GLOIRE ET COMMENT ÇA SE RÉALISE :

ماوات له تسبح بع الس ء من وإن فهن ومن والرض الس ل كنول بحمده سبح إل ش

ا كان إنه تسبحهم تفقهون ا حلم غفور

( (٢:

« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne

célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes

c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » AL ISRA 17/44

Dans ce verset la glorification d’Allah par les êtres vivants entre dans le classement du jugement.

C'est-à-dire ce qu’Allah { écrit sur Ses êtres vivants sans leurs avis, seulement avec Son choix et

Son verdict. Cela ne peut y changer.

Par exemple, pensons { une personne qui vit dans sa maison selon le consentement d’Allah.

Rappelons nous le hadith du Rasulallah (sas) : « Pour moi la Terre a été établie propre et un

masdjid. » Comme la Terre toute entière est une mosquée, du fait que sa maison est une partie de

la Terre, elle est considérée comme un masdjid propre.

D’après un hadith cité par Cabir bin Abdullah (ra), Rasulallah (sas) nous cite : « Cinq choses

m’ont été attribuées, mais qui n’ont été attribuées à aucun des Prophètes avant Moi :

1- Moi, j’ai été honoré par l’aide de la peur tombée { l’intérieur de mon ennemi qui se trouvait

{ une distance d’un mois.

24

2- Pour Moi la Terre a été établie propre et un masdjid. [ qui l’heure de la salât arrive, il prie

où il se trouve. Une personne de Ma communauté, { l’heure du salât, peut faire sa prière où

elle s’y trouve (où que ce soit).

3- Pour Moi les butins ont été halals. Alors qu’avant Moi ce n’était pas halal { n’importe qui.

4- Alors que les Prophètes avant Moi, n’ont été envoyés que pour leurs communautés, Moi j’ai

été envoyé pour toute l’Humanité.

5- On M’a donné l’autorité d’intercession. » SAHIH-I BUHARI

Pensons { une maison où a déménagé une famille Musulmane. D’après le verset déj{ cité cette

maison célébrait déj{ la gloire d’Allah – toujours – matin et soir. Qu’est ce qu’il s’est passé

maintenant ? Avec les évocations, les louanges et célébrations de la gloire d’Allah de cette famille

musulmane, l’élévation de la maison en question a augmenté de plus et donc son degré a été

élevé.


(:)



( (:٢




redoutent un jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. » NUR 24/36-37 Ces

versets là, quand ils sont considérés avec ce que nous avons expliqué jusqu’ici, nous apercevons

que la raison de l’élévation de ces maisons, ce sont les personnes qui y habitent et obéissent {

Allah.

Le Prophète Abraham (as) avait élevé les colonnes du Kaaba. Selon

l’expression du Coran :

رفع وإذ ت من القواعد إبراهم نا وإسماعل الب ا تقبل رب مع أنت إنك من العلم الس

(:٢)

« Et quand Abraham et Ismail élevaient les assises de la Maison (Kaaba) (Ils ont tous les deux

priés ainsi) ‘’ O Notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient. »

AL BAQARAH 2/127

En fait la maison existait déjà, le Prophète Abraham (as) a seulement élevé ses colonnes pour

qu’on y évoque Allah. Cette maison avec la Sagesse d’Allah a été beaucoup plus élevée comparé

aux autres maisons et places.

25

Le Prophète Abraham (as) en tant que humain a voulu construire une maison pour y vivre à

l’intérieur avec sa famille et pour y prier { Allah. Mais en même temps Il était un Prophète. Il était

obligé de communiquer les messages qu’Il recevait d’Allah. L’élévation du Masdjid Al-Harâm était

fait bien avant le Prophète Abraham (as) et en rapport avec le choix d’Allah seul. C'est-à-dire

qu’Allah avait Lui-même choisi le lieu et la maison. La maison du Prophète Abraham (as) avait

également été élevée des autres places.

D’après un hadith cité de Suheyb ibni Sinan (ra) : « Nous étions assis ensemble avec Rasulallah

(sas). À un moment Rasulallah (sas) a souris et a ordonné : ‘’ N’allez vous pas me demander ce qui

m’a fait sourire ?’’ ‘’Pourquoi riez Vous ?’’ ont-ils dit. Rasulullah (sas) a ordonné : ‘’ Je m’étonne des

actes des croyants. Tout est bienfaisant pour lui. Quand quelque chose qu’il aime lui arrive, il

louange Allah et c’est un bienfait pour lui. Si quelque chose qu’il n’aime pas lui arrive, il patiente.

Ça aussi c’est un bienfait pour lui. Il n’y a personne d’autre que le croyant pour qui tout ces actes

est un bienfait. » MUSLIM 5318

Ce qui signifie que chaque acte des Musulmans est une prière. Ils sont en reconnaissance à Allah

et quand il le faut ils patientent, respectent Ses ordres et se préviennent de Ses interdits et quand

ils sortent ils gagnent leurs bénéfices en halals, ils protègent leurs femmes, leurs enfants et leurs

honneurs. Ils disposent l’éducation de leurs enfants. Les personnes qui se trouvent dans cette

situation, chacun de leurs actes est une prière et leur maison est toujours élevée comparé aux

autres places.

Le cas contraire est valable pour un non-croyant et un pêcheur. Malgré cela, bien que ce soit la

maison de l’ennemi d’Allah la maison est élevée d’un degré. Souvenez-vous ? Dans le hadith cité

ci-dessus, lors de notre lecture des caractéristiques données a Rasulallah (sas) et non aux autres

Prophètes, l’une des cinq caractéristiques était le fait que la Terre avait été établie propre et un

masdjid pour notre Maître (sas). Pour cette raison pour qui que se soit, du fait que chaque maison

est placée { n’importe quel endroit de la Terre, est accordée de nature { cette élévation.

Nous avions dit que l’élévation des maisons était en rapport avec le fait d’être les serviteurs

d’Allah. Pour y glorifier Allah matin et soir. Les mufessirs dans le verset 36 de la sourate Nur :

وت ف أذن ب ذكر ترفع أن للا اسمه فها و

« Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que l’on élève, et où Son Nom est

invoqué …» NUR 24/36 traduisent les maisons en tant que mosquées, mais il est évident que ce

n’est pas ainsi. Car Allah Teala a utilisé dans certains endroits du Coran le terme de masdjid.

ما عمر إن وم بالل آمن من للا مساجد لة وأقام الخر وال كاة وآتى الص إل خش ولم الز للا

كونوا أن ئك أول فعسى المهتدن من

(٣:٤)

« Ne peupleront les masdjid d’Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier,

accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et ne craignent qu’Allah. Il se peut que ceux-là soient

du nombre des bien-guidés. » TAWBAH 9/18 Dans ce verset Allah utilise le mot masdjid.

Dans le Coran Hakim, on aperçoit les mots masdjid et maisons. Pour cette raison dans le verset

26

وت ف أذن ب ذكر ترفع أن للا اسمه فها و


invoqué …» NUR 24/36 le mot maison a un sens plus large. Car il concerne les maisons choisies

par Allah et par les Hommes. La condition de l’élévation est l’obéissance { Allah Teala. Les

masdjid où la prière à le plus des bonnes œuvres (sawab) est les quatre masdjid déjà cité qui ont

été directement choisis par Allah.





Ces maisons ou masdjid sont des exceptions dans la généralité des maisons. Ils sont sujets au

Coran et aux hadiths.

Par exemple le verset suivant raconte le Masdjid –il Harâm :

ل إن ت أو ة للذي للناس وضع ب ا ببك ى مبارك للعالمن وهد

(:٤)

« La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie

et une bonne direction pour l’univers. » AL-I IMRAN 3/96

Le verset suivant évoque le Masdjid in-Nebevi :

ما عمر إن وم بالل آمن من للا مساجد لة وأقام الخر وال كاة وآتى الص إل خش ولم الز للا

كونوا أن ئك أول فعسى المهتدن من

(٣:٤)

« Ne peupleront les masdjid d’Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier,

accomplissent la Salât, acquittent la Zakat et ne craignent qu’Allah. Il se peut que ceux-là soient

du nombre des bien-guidés. » TAWBAH 9/18

Le Masdjid –il Aksa (masdjid lointain) est cité dans le verset suivant :

ل بعبده أسرى الذي سبحان ن ل حوله باركنا الذي القصى المسجد إلى الحرام المسجد م

ه اتنا من لنر مع هو إنه آ البصر الس

( (٢:

27

« Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur (Muhammed sas) du Masdjid al-

Harâm au Masdjid Al-Aqsa dont Nous avons béni l’alentour, afin de Lui faire voire certaines de

Nos merveilles. C’est Lui vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant. » ISRA 17/1

Le verset suivant cite le Masdjid il-Kuba :

ا فه تقم ل س لمسجد أبد قوى على أس ل من الت وم أو أن حبون رجال فه فه تقوم أن أحق

تطهروا هرن حب وللا المط

( (٣:٤

« Ne te tiens jamais dans (ce masdjid). Car un masdjid fondée dès le premier jour, sur la piété, est

plus digne que tu t’y tiennes debout. (Pou y prier) On y trouve des gens qui aiment bien se

purifier, et Allah aime ceux qui se purifient. » TAWBAH 9/108

Rasulallah (sas) lors de son hégire quand Il est arrivé au environ du Masdjid il-Kuba, Il a construit

le Masdjid il-Kuba sur la piété et totalement d’après le choix d’Allah, avec certains de Ses Sahabes.

Les maisons dont Allah autorise leurs élévations sont en générales celles-ci :

1- Les maisons qui sont construites d’une part le choix d’Allah et d’autre part le choix des

Hommes. (Toutes les mosquées)

2- Les maisons des Musulmans.

Les maisons citées ci-dessus sont celles précisées dans le verset de la sourate Nur

وت ف أذن ب أن للا ذكر ترفع اسمه فها و


invoqué …» NUR 24/36

Les maisons des non-croyants, bien qu’elles sont élevés d’un premier degré de leur origine, du fait

que ces habitants se révoltent à Allah, elles sont privées d’une seconde élévation. Cette privation

continuera jusqu'à ce que les habitants trouvent la foi ou que les révoltants se repentent et se

tourne a Allah.

QUEL EST LE JUGEMENT CONCERNANT LES ÉGLİSES, LES SYNAGOGUES, LES

TEMPLES ET AUTRES LIEUX DE CULTES AVANT L’ISLAM ?

Avant l’Islam ces lieux étaient considérés comme les mosquées des Musulmans. Après l’arrivée de

la Religion Islamique, le jugement de ces lieux { été comme les autres maisons, du fait qu’ils sont

une partie de la Terre, et que la Terre a été établie propre et un masdjid au Messager (sas) d’Allah,

ils sont élevés d’un degré. Pour cette raison les Musulmans, peuvent faire leurs prières dans ces

lieux de cultes { conditions que leurs intérieures soient propres et qu’il n’y a pas de sculpture ou

autres choses signes d’exécutions polythéistes, vers la Kaaba. Même si dans ces lieux de cultes il y

28

a révolte contre Allah Teala, s’il n’y a pas un empêchement aux conditions de la Salât, les

Musulmans peuvent faire leur Salât selon la Religion Islamique à leur intérieur.

La raison pour laquelle Omer Ibni Hattab (ra) n’a pas fait sa prière dans une église, lors de sa

visite { Jérusalem, ce n’était pas que cela était infaisable, mais du fait de l’indulgence et de la

tolérance de l’Islam vers les autres religions. Car si Omer Ibni Hattab (ra) avait fait sa prière dans

une église, elle aurait été probablement transformée en mosquée.

Rasulallah (sas) a enseigné, à ne pas nuire aux lieux de cultes des autres religions pendant les

guerres.

Si nous résumons encore une fois, ces lieux (églises, synagogues…) comme cités ci-dessus, sont

propres et établie masdjid pour la communauté de Muhammed (sas) et avec le secret du verset

qui cite : « Tous célèbrent la Gloire d’Allah. » Naturellement et du fait de leurs origines comme

les autres lieux et maisons, ils sont élevés d’un degré propre { leurs esprits. Mais ils sont

défavorisés d’une autre élévation. La situation de ces lieux est comme les maisons des non-

croyants. Les Hommes (avec la condition de subir les conséquences) vont décidés eux-mêmes du

choix de leurs chemins – bien ou mal- .

LA PERMISSION DE LA CONSTRUCTION ET DE L’ÉLÉVATION DU MASDJID-I

HARÂM :

Commençons par une des règles de l’Islam. « Rien ne peut se faire dans l’univers sans la

permission d’Allah. » Même la réalisation des perversités est liée { la permission d’Allah. S’Il ne

permet pas la réalisation des malheurs c’est de Sa grâce et s’Il permet la réalisation des malheurs

c’est de la justice d’Allah. Car l’Homme a été laissé libre au choix du bien et du mal. Mais du fait

qu’Allah (Subhanehu et Teala) a déclaré clairement dans Son Coran et les hadiths de Son

Messagers (sas) le vrai et le faux, il ne reste aucune excuse { l’Homme du fait de ces actes.

Voici un verset dans ce sens :

ن به من أحد إل بإذن للا وما هم بضار

« … Or ils ne sont capables de nuire { personne qu’avec la permission d’Allah … » BAQARAH

2/102

Quand notre Maître (sas) entendait ce verset, Il faisait cette prière : « Allah ! Tu n’as tenu qu’en

Toi-même l’arrivée des bienfaits et perversités. Empêche, Toi, les perversités de nous arrivés. »

ة ت وضع للناس للذي ببك ل ب ى إن أو ا وهد للعالمن مبارك

(:٤)

« La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (La Mecque)

bénie et une bonne direction pour l’univers. » AL-I IMRAN 3/96

29

Quand on traduit ce verset mot à mot, nous apercevons ce sens : « La première Maison qui est

donnée pour les gens… ». Nous comprenons d’après ce verset que cette maison a été édifiée pour

les Hommes. Étant donné que les Hommes ne l’ont pas construite, soit Allah Teala l’a faite avec

l’ordre de ‘’SOIT’’, ou bien Il l’a fait construire aux anges. [ ce sujet tous les oulémas sont en

accord. Que ce soit un cas ou l’autre ça n’a pas de différence, car dans tout les cas c’est avec le

souhait et la permission d’Allah qu’elle s’est établie.

Un autre point intéressant c’est qu’Allah Subhanehu et Teala cite la Mecque comme Bakka. Bakka

est un mot verbal en Arabe qui signifie : rembarrer les ennemis d’Allah. Ce qui veut dire que les

ennemis d’Allah ne pourront pas retenir Ses serviteurs du tawhid (unification).

Quand Abraha d’Éthiopie s’est dirigé vers la Mecque avec l’intention de détruire la Kaaba, Allah

Teala a envoyé les oiseaux Ebabil. Les oiseaux vinrent avec de petites pierres de l’enfer dans leur

bec, et ils détruire l’armée de l’éléphant.

ف فعل ربك بؤصحاب الفل ألم تر ك

(:)

دهم ف تضلل جعل ك ألم

(:)

ا أبابل ر هم ط وأرسل عل

(:)

ل ترمهم بحجارة من سج

(:)

ؤكول فجعلهم كعصف م

(:)

« 1.N’as-tu pas vu comment ton Seigneur a agi envers les gens de l’éléphant ?2.N’as-t-il pas rendu

leur ruse complètement vaine ?3.et envoyé sur eux des oiseaux par volées 4. Et qui leur lançaient

des pierres d’argiles ?5. Et Il les a rendus semblables à une paille mâchée. » AL-FIL 105/1-5

Comme raconté dans ces versets les attaques ont été rembarrées en accord avec le sens de Bakka.

Notre Seigneur a accordé l’élévation de ce lieu (Masdjid-i Harâm) beaucoup plus qu’un autre lieu.

Bien que tout les lieux célèbrent la gloire d’Allah, notre Seigneur a accordé { ce lieu,

particulièrement { des moments précis, par exception une autorisation d’élévation de plus. Avec

cette élévation ce lieu a dépassé tous les lieux de la Terre. Par la suite Allah Teala a établie toute la

Mecque comme Masdjid-i Harâm.

Rasulallah (sas) cite : « Oh la Mecque ! Tu es la place la plus précieuse et bien-aimée à côté

d’Allah ! » C’est pour cette raison que la Kaaba a été construite l{-bas.

30

Allah Teala dans le verset ci-dessus ne dit pas pour la maison à Bakka, construite pour les

Musulmans, au contraire Il accentue qu’elle a été construite pour tous les Hommes.

Nous apercevons que de nos jours certains Musulmans ne peuvent y aller du fait des moyens

financiers ou bien que les non-croyants ne sont pas autorisés par la religion à venir à la Mecque.

Dans ce cas nous devons regarder cette situation d’un autre point de vue.

Allah Subhanehu Teala a honoré les gens de Sa vertu et grâce, puis leur a permis de faire la tawaf

autour de la Kaaba. Nous allons expliquer comment cela s’est faite ? Quand le Prophète Adam (as)

et Sa femme sont descendus sur Terre, ils ont fait la tawaf autour du Kaaba. Comme connu Adam

(as) portait toute l’humanité dans Sa progéniture. Dans ce cas toute l’humanité a fait la tawaf

autour du Kaaba avec leurs ancêtres Adam (as).

Quand Adam (as) est arrivé avec Sa femme à la Mecque, Allah a élevé ce lieu pour les Hommes.

Car là-bas allait se faire comme prières, jusqu’{ la fin des jours, le hajj, le oumra, l’itikaf …

Après Adam (as), Sa descendance (hommes et femmes) a bien sûr construits des maisons, celles-

ci ont été élevées d’un degré par rapport aux autres lieux. Peut-être qu’avant ces maisons étaient

habitées par des pécheurs et étaient démunies de l’élévation, puis des bienfaiteurs ont déménagés

dans ces maisons, ont commencé à obéir Allah donc elles ont été élevées.

QUAND LA PERMISSION D’ÉLÈVATION A-T-IL ÉTÉ DONNÉ ?

Depuis qu’Adam (as) et Ève (as) sont arrivés sur Terre jusqu’{ l’Apocalypse, l’élévation des

maisons va continuer.

Le mot élevé en Arabe est cité « turfa » et c’est un verbe du présent. C'est-à-dire que l’élévation ce

fait sans arrêt. Ces notions sont du miracle du Coran.

La permission d’Allah est dans Ses sciences et Son souhait. Ceux qui arriveront sont présent dans

Sa permission et volonté. C’est { dire que pour Allah il n’y a pas les notions du passé, présent et

futur du temps ; toutes les sciences sont à Ses côtés Subhanehu et Teala. Le passé, le présent et le

futur ne sont valables que pour nous les êtres vivants.

Avant l’arrivée d’Adam (as) les lieux avaient déj{ leurs permissions d’être élevé, mais ça n’était pas

encore réalisé. Avec l’arrivée d’Adam (as) sur Terre, le fait d’élévation a commencé. Par exemple

Masdjid-i Nebevi et Masdjid-i Kuba avait leur permission d’être élevé dans le monde des secrets,

mais l’acte d’élévation dans le monde connu a été réalisé que par l’arrivée { ces lieux de notre

Maître Rasulallah (sas).

Approfondissons un peu plus ce sujet pour l’expliquer. Nous avons déj{ expliqué la construction

des maisons au sens général, et des masdjid au sens propre qu’Allah a fait ou fait faire par Son

choix primaire. Puis il y a les maisons d’Allah, mais dont Sa volonté dépend de la volonté des êtres

vivants, c'est-à-dire l’unification et la coïncidence de la volonté d’Allah et la volonté de Son

serviteur au sujet de faire construire des mosquées ou masdjid.

Par exemple une personne va naître, va grandir et prendre des intentions et décisions, puis

finalement va vouloir construire une mosquée. Le fait que l’intention de cette personne est de

31

faire construire une mosquée, Allah va lui faciliter les choses. Par conséquent il va acheter un

terrain pour faire construire une mosquée dans l’intention d’obtenir le consentement d’Allah. Dès

que le premier Azan va se lire dans cette mosquée, elle va être élevée d’un degré comme les autres

mosquées.

Quand une personne achète ou loue une maison pour y habiter et y prier à Allah, ainsi que

protéger l’honneur et la dignité de sa famille, cette maison est digne d’être élevé et notre Seigneur

l’élève.

LES TYPES D’ÉLÉVATIONS :

Avant de définir les types d’élévation : répondant à la question « pourquoi y a-t-il des types

d’élévations ? »

Allah Teala nous dit :

ذكر فها اسمه أن ترفع و وت أذن للا ف ب

(:)

« Dans des maisons qu’Allah a permis que l’on élève, et ou Son Nom est invoqué … » NUR 24 /36

Cette élévation est directe, car cette élévation est une préparation faite dans cette maison pour

qu’on y prie { Allah.

ا واذكر ف الكتاب إدرس ب ق ا ن ه كان صد إن

(٤:)

ا ور ا عل فعناه مكان

(٢:٤)

« Et mentionne Idris, dans le Livre. C’était un véridique et un Prophète. Et Nous l’élevâmes { un

haut rang. » MARYAM 19/56-57

قسمون رحمت ربك ا أهم ن اة الد عشتهم ف الح نهم م ورفعنا بعضهم نحن قسمنا ب

ا فوق ا سخر خذ بعضهم بعض ت جمعون بعض درجات ل ا م ر م ورحمت ربك خ

( (:

« Est-ce eux qui distribuent la miséricorde de ton Seigneur ? C’est Nous qui avons réparti entre

eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres,

afin que les uns prennent les autres à leur service. La miséricorde de ton Seigneur vaut mieux,

cependant, que ce qu’ils amassent. » ZUHRUF 43/32

Gagner le consentement d’Allah, accéder aux bonnes œuvres (sawab), trouver les grâces d’Allah et

les degrés d’élévation des lieux.

32

Est-ce que le degré d’élévation entre le Masdjid-i Harâm et le Masdjid-i Nebevi est le même ? Bien

sûr que non.

Est-ce que le degré d’élévation entre le Masdjid-i Nebevi et le Masdjid-i Aksa est le même ? Bien

sûr que non.

Est-ce que le degré d’élévation entre le Masdjid-i Aksa et le Masdjid-i Kuba est le même ? Bien sûr

que non.

Est-ce que le degré d’élévation entre le Masdjid-i Kuba et un masdjid/mosquée dans n’importe

quel endroit de la Terre est le même ? Encore une fois bien sûr que non.

En général comme chez les Hommes ; les Prophètes (as) et les lieux ont également des degrés

différentes entre eux.

Il y a des personnes supérieures { d’autres ; les Prophètes (as) sont supérieurs à tout les Hommes.

Donc il va y avoir et il y a des maisons avec des degrés de supériorité différentes entre elles. Cette

situation est valable pour les maisons d’Allah et les maisons des Hommes.

Les degrés des maisons où l’on prie { Allah Teala sont donc différents. Par exemple la maison où

habite une compagne d’Allah est élevée beaucoup plus que la maison ou habite un croyant. La

maison du croyant est beaucoup plus élevée comparé { la maison d’un Musulman qui abandonne

ses prières de temps en temps. La maison d’un Musulman négligent ou paresseux n’est pas

comme la maison d’un pécheur ou gens qui se révoltent. L’élévation de leurs maisons { tous est en

rapport avec leur façon de vivre.

L’élévation des degrés, l’élévation des bonnes œuvres (sawab) et récompenses, l’élévation des

grâces d’Allah, l’élévation du lieu lui-même. En résumé nous apercevons deux fortes élévations.

Premièrement : l’élévation de la place concrètement.

La superficie de la place n’a pas d’importance. Que ce soit même une caverne dans une montagne.

L’importance c’est la définition des lieux de la maison ou la caverne.

Par exemple, si le salon, la chambre à coucher et les autres lieux ont été précisés alors on peut dire

que c’est une maison.

La caverne citée ci-dessus, est élevée comparé aux autres cavernes inhabité ou maisons ; ou aux

cavernes habitées par des non-croyants et pécheurs.

Tout est dans la Terre. Nous avons été créés de la terre. Nous mangeons de la terre et nous

habitons a l’intérieur et nous allons être enterre dans la terre, puis nous allons ressusciter de la

terre. L’Homme est un composant de la Terre. Comme que environ 70% de la Terre est de l’eau, le

pourcentage de la quantité d’eau dans le corps humains est identique.

Que l’Homme laisse la Terre pour aller à la Lune, il va partir de dans la terre. Par exemple avec

des vêtements qu’il a obtenus de la terre, les aliments et les vaisseaux spatiaux qu’il ne pourra

construire que des matériaux de la terre.

33

Après l’éloignement des produits de la terre il ne pourra continuer à vivre. La raison pour laquelle

l’Homme vit dans la Terre n’est pas la théorie de Newton, mais la loi Divine qu’Allah nous

ordonne dans le verset 30 de la sourate BAQARAH.

La source a notre commentaire ci-dessus :

إن جاعل ف الرض خلفة

« Je vais établir dans la terre un vicaire ‘’khalife’’. »

Les exemples ; les grands immeubles ; les minarets du Masdjid-i Harâm ; les mosquées et autres

maisons élevées à leurs constructions.

Deuxièmement : l’élévation spirituelle.

Comme nous ne voyons pas l’élévation spirituelle, elle fait partie des évènements secrets. Mais

nous le savons avec la permission d’Allah. Nous comprenons cette élévation { partir de ces

exemples. Une rakath de Salat fait au Masdjid-i Harâm fait gagner cent mille bonnes œuvres

(sawab) de plus que celle faite à un autre endroit.

C’est possible de ne pas obtenir des bonnes œuvres (sawab) en faisant le Salat dans le Masdjid-i

Harâm, ou encore obtenir des bonnes œuvres (sawab) innombrables et incomptables. Le verset

suivant déclare cette vérité :

كمثل حبة أنبتت سبع سنابل ف كل سنبلة نفقون أموالهم ف سبل للا ثل الذن ائة م م

شاء حبة ضاعف لمن واسع وللا علم وللا

(:)

« Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d’Allah ressemblent { un grain d’où naissent sept

épis, { cent grains l’épi. Car Allah multiplie la récompense { qui Il veut et la grâce d’Allah est

immense, et Il est Omniscient. » BAQARAH 2/261

Dans un autre verset il est cité « Allah donne sans compter. » Ce qui est expliqué a la fin du verset

c’est l’élévation spirituelle et la récompense Divine.

Concrètement les mosquées doivent êtres construites plus haute que les maisons des Hommes. Il

faut permettre la facilité de leur visibilité dans les villages et les villes. Elles doivent être construite

différemment et plus hautes des maisons, et non comme de simples maisons. Par exemple elles

peuvent êtres marquées par les minarets ou autres signes concrètes. Quand l’Azan se lit et qu’on

regarde la direction d’où il vient nous devons voir la mosquée. Cette situation est l’élévation

concrète des mosquées par rapport { d’autres lieux.

34

L’ÉLÉVATION DE L’AZAN DANS LE MASDJID-I HARÂM EST DE DEUX

FAÇONS :

Pour le Masdjid-i Harâm qui se trouve a la Mecque, il y a une élévation dépendant d’un temps

annuel. Ce moment est la saison du Hajj. Dans ce laps de temps le pèlerinage se réalise.

ؤتن من كل فج عمق ؤتوك رجال وعلى كل ضامر ن ف الناس بالحج وأذ

(:٢)

« Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute

monture, venant de tout chemin éloigné. » HAJJ 22/27

Il y a également l’élévation quotidienne. Cinq fois la Salat au quotidien est également des

moments d’élévations. D’après le calendrier lunaire, le 8 zilhicce est la journée du ‘’terviyah’’. Ce

qui signifie ‘’jour de repos’’ d’autres l’on nommée ‘’jour d’accumulation d’eau’’. Ce jour l{ (le 8

zilhicce) les pèlerins sont appelés au terviyah à Mina. Ils sont autorisés à partir pour Mina. Cette

situation est une élévation dépendante du temps et du lieu. Le 9 zilhicce les pèlerins sont

autorisés au vakfa { l’Arafat, et les futurs hajj sont appelés { cette place { ce moment. Avec cet

événement l’élévation de l’Arafat se réalise. Après l’autorisation Divine de rester une nuit {

Muzdelifa ensuite en dépendance du temps le lieu est élevé. Le 10 zilhicce le sacrifice ce fait à

Mina, la lapidation du satan et le tawaf du Kaaba se réalisent (etc.).

Donc il y a une élévation des lieux, des maisons et une élévation dépendant du temps, c'est-à-dire

l’élévation de certaines places { certain temps comparés aux autres places. Notre preuve à cela est

le verset suivant :

عدودات ام م ف أ ر فل إثم واذكروا للا ه ومن تؤخ ن فل إثم عل وم ل ف فمن تعج

ه قى عل لمن ات ه تحشرون واتقوا للا كم إل واعلموا أن

(:)

« Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. Ensuite, il n’y a pas de péché, pour

qui se comporte en piété, { partir au bout de deux jours, { s’attarder non plus. Et craignez Allah.

Et sachez que c’est vers Lui que vous serez rassemblés. » BAQARAH 2/203

La question qui vient { l’idée c’est : est ce que Mina comme place est également élevé ? Oui elle

l’est ! Le 8 zilhicce c’est le jour de terviyah et le 10 zilhicce c’est le jour du sacrifice, lapidation du

satan et le tawaf du Kaaba. Le 11-12-13 zilhicce ce sont les jours du tachrik. Allah autorise

l’élévation de la place de Mina lors du pèlerinage des Hajj et la réalisation des cultes. Le jour

d’Arafat, la place d’Arafat, et la place de Muzdelifa ou les Hajj viennent à la prière du soir pour y

passer la nuit, sont également élevé dans ces laps de temps. Toutes ces élévations se réalisent à

des temps précis. Et cette situation se répète chaque année dans la période du pèlerinage. Comme

il est connu le pèlerinage est un des cinq piliers de l’Islam. Chaque Musulmans qui a les moyens

économiques doit le faire, obligatoirement comme le cite Allah et comme l’a exercé Rasulallah

(sas). Cette situation ne peut changer jusqu'{ l’Apocalypse.

35

QUAND EST-CE QU’ALLAH TEALA A AUTORİSÉ L’ÉLÉVATION DE CES

MASDJID OU CES LIEUX CİTÉS :

Dès le moment ou Rasulallah (sas) a commencé à faire le pèlerinage et montrer comment le faire,

Allah Teala a autorisé l’élévation de ces lieux. Cet événement se répète de ce jour à nos jours

depuis plus de mille quatre cents ans.

Rien ne peut se faire dans tout l’univers sans la permission d’Allah. Dans le verset suivant du

Coran Allah Subhanehu Teala utilise un mot du passé qui exprime l’apocalypse qui va se réalisé

dans un temps futur pour nous.

ة أزفت الزف

( (:٢

« L’Imminente (L’Heure du Jugement) s’est approché. » NAJM 53/57

Comme on l’a déj{ précisé le temps passé, présent, futur sont pour nous les Hommes. Pour Allah

tout est en dehors du temps. Celui qui a créé le temps est loin du temps.

Allah Teala a élevé le Masdjid-i Aksa lors de l’Isra (=voyage nocturne) et du miradj (élévation du

Prophète). Il a autorisé cette élévation au temps dépendant de cette nuit.

Certains interprètent ce miradj du Rasulallah (sas) comme une élévation de l’âme. Ce n’est pas

une bonne interprétation. Si cela n’était qu’une élévation spirituelle, ceux qui l’ont nié ne l’auront

pas ignoré. Car tout le monde peut voyager dans les rêves. Notre Maître (sas) a dit qu’Il a voyagé

de corps et âmes, c’est pourquoi les ignorants l’ont ignoré.

Allah Teala a permis cette nuit l’élévation au Rasulallah (sas) par le miradj. Le temps d’aller du

Masdjid-i Harâm jusqu’au Masdjid-i Aksa a été tellement élevé en tant que moment ; du Prophète

Adam (as) jusqu'à la fin des jours, les Prophètes (as) y compris tout les Hommes, ces lieux y

compris, tout les lieux, ni avant ni après cette événement vont être élevé de cette façon.

Dans le livre Taberani des hadiths, Muhammed bin Mesleme (ra), nous cite que Rasulallah (sas)

nous ordonne : « Dans vos temps toucher { de telles temps d’abondances de votre Seigneur, peut

être certains d’entre vous atteindrons cette grâce et l’abondance d’Allah Saint et Grand, et ne

serons pas éternellement triste. »

Ces temps sont par exemple les moments d’acceptation des prières du Vendredi ; le jour d’Arafat ;

la nuit de l’Ampleur …

Nous connaissons certaines élévations dues aux bonnes œuvres (sawab), les autres nous les

apprenons d’Allah et Rasulallah (sas).

Nous apprenons d’El Bezzar dans un hadith réel du Taberani, cité par Ebu Derda (ra) que

Rasulallah (sas) nous a dit que : « Les salat au Masdjid-i Harâm vont êtres comptés cent milles

salat de plus ; les salat du Masdjid-i Nebevi vont êtres comptés mille salat de plus et que les salat

du Masdjid-i Aksa vont être comptés cinq cents salat de plus que celles faites { d’autres

endroits. »

36

D’après un hadith cité d’Imam Ahmed ibni Macid, d’après Meymune (ra), qui a cité ce hadith

réel ; Meymune (ra) sous la protection et la maison du Rasulallah (sas) Lui a demandé : « Oh le

Prophète d’Allah ! Donne-nous une fatwa concernant le Beytul Makdith (La Maison Sainte).

Rasulallah (sas) a dit ‘’ Sa terre est la terre de la résurrection et de l’Armageddon. Faite votre salat

là-bas. Car un salat fait là-bas est équivalent { mille salat fait ailleurs’’. Après cela Il a continué sa

question : ‘’Oh mon Maître et ceux qui ne peuvent, n’ont pas les moyens ou la santé de le faire l{-

bas, que font-ils ?’’. Après ça Rasulallah (sas) a continué ainsi : ‘’Dans ce cas qu’il lui offre un

cadeau.’’ Après avoir demandé qu’est ce qu’ils doivent y offrir, Rasulallah (sas) a dit : ‘’Qu’il offre

de l’huile pour y éclairer cette place, car une personne qui lui fait un offre est comme une

personne qui y a prier.’’ » (IMAM-I AHMED/ MUSNED-IBN-I MACE)

Avec la permission d’Allah, nous venons de finir la première partie concernant l’élévation en

accord avec les bonnes œuvres (sawab) et l’élévation due aux différents jours, l’élévation en lien

avec certains temps et l’élévation des maisons.

37

DEUXIEME PARTIE

LOI DE FAIRE DIVINE AU MASDJID-I HARÂM

38

Qu’est ce que la loi de faire ?

Par exemple prenons la fabrication du fromage ! Faire du fromage en prenant du lait,

puis ajoutant du ferment, à un moment idéal et des étapes précises ; ou bien faire de la

pâte à base de farine, et faire du pain { base de la pâte. Transformer l’existent ou en

faire quelque chose de nouveau.

Inchaallah Teala nous allons essayer de définir brièvement la maison (beyt) ou les

maisons (biyut) citées dans le Coran.

Dans le Coran il ya la signification et la raison de ce mot. Ce mot est défini comme lieu

de résidence et de tranquillité (sekine).

Spécialement pour la femme un lieu de résidence et de tranquillité et en même temps

lieu de provision pour fournir les besoins de manger et boire. D’après la définition des

maisons dans le Coran, une des fonctions des maisons c’est d’être un dépôt de

provision pour ses habitants.

La preuve à notre explication ci-dessus est le verset suivant :

وتكم سكنا جعل لكم من ب وللاه

« Allah, vous a fait de vos maisons une habitation pour y trouver sérénité (et sécurité à

l’intérieur) … » NAHL 16/80 Ce qui signifie que la raison primordiale des maisons c’est

la sérénité.

La maison n’est pas seulement lieu de résidence et sérénité, ni lieu de provision, mais

également lieu de l’offre (aux invités) :

Rappelons-nous le verset qui prouve que la maison est le lieu de sérénité pour les

femmes :

وتكنه ول ت ة الولى وقرن ف ب ه ج الجاهل جن تبر كاة بره لة وآتن الزه وأقمن الصه

ورسوله طهركم وأطعن للاه ت و جس أهل الب ذهب عنكم الر ل رد للاه ما إنه

تطهرا

(٥٥:٥٥)

« Restez dans vos foyers : et ne vous exhibez pas { la manière des femmes d’avant

l’Islam (Jahiliyah). Accomplissez la Salât, acquittez la Zakat et obéissez à Allah et à Son

Messager. Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison

(du Prophète) et veut vous purifier pleinement. » AHZAB 33/33

39

Dans ce verset les maisons sont citées comme lieu de sérénité pour les femmes. Dans

ce cas les maisons sont les propriétés et les femmes sont les reines { l’intérieur. [ un

autre endroit du Coran, cette vérité est citée plus détaillé :

ت لك تها عن نفسه وغلهقت البواب وقالت ه قال معاذ وراودته الهت هو ف ب

ه رب أحسن مثواي للاه المون إنه فلح الظه ه ل إنه

(٣٤:٤٥)

« Or celle (Zulikha) qui l’avait reçu dans sa maison essaya de le séduire. Et elle ferma

bien les portes et dit : ‘’ Viens, (je suis prête pour toi !’’- Il (Joseph/Yusuf) dit ‘’ Qu’Allah

me protège ! C’est mon maître qui m’a accordé un bon asile. Vraiment les injustes ne

réussissent pas.’’ » YUSUF 12/23

Dans ce verset la maison est attribuée directement à la femme et non à son mari maître

le l’Egypte. Femme du foyer, dans le sens de propriétaire et sultane. Ce qui signifie que

les propriétaires des maisons sont les femmes et non les hommes.

Donnons un exemple de la femme du Pharaon, Asiye : la richesse et le règne du

Pharaon avait tellement augmenté, qu’il a fait construire un somptueux palais sur le

fleuve du Nil et a prononcé son palais comme le Paradis et il s’est prononcé comme

Seigneur en disant { son peuple ‘’Je suis votre plus grand seigneur !’’. Il se voyait égal {

Allah Teala et il faisait des évocations polythéistes. Bien qu’Asiye y vivait dans cette

maison où plusieurs serviteurs se trouvaient prêts, mais dû au révolte fait contre Allah,

il n’y avait pas de paix et tranquillité, qui sont les raisons de la maison, dans cette

maison, alors elle pria à son Seigneur comme ceci :

تا ف مثل للهذن آمنوا امرأت فرعون إذ قالت رب ابن ل عندك ب وضرب للاه

المن ن من القوم الظه ن من فرعون وعمله ونج ة ونج الجنه

(١١:٦٦)

« Et Allah a cité en parabole pour ceux qui croient, la femme de Pharaon, quand elle

dit ‘’Seigneur, construis-moi auprès de Toi une maison dans le Paradis, et sauve moi de

Pharaon et de son œuvre ; et sauve moi des gens injustes.’’ » TAHRIM 66/11

Asiye n’avait pas trouvé la paix et la sérénité dans cette maison qui n’avait pas été élevé

{ cause de la révolte et évocation polythéiste, c’est pourquoi elle a voulu d’Allah une

maison dans Son Paradis.

40

La preuve que les maisons sont des lieux de provisions est le verset

suivant :

وتكم خرون ف ب ئكم بما تؤكلون وما تده وأنب

« …Et je vous apprends ce que vous mangez et ce que vous amassez dans vos

maisons… » AL-IMRAN 3/49

Du fait que la maison est un lieu de résidence et de sérénité, dans ce cas cette

résidence il faut trouver à manger et boire qui sont primordiale pour y vivre. En même

temps pour y vivre tranquillement il y faut d’autres moyens. La propriété de la femme

doit être équipée de la meilleure façon, dans les moyens compris bien évidemment, et

personne y compris le mari ne doit se mêler des affaires de la maison à part la femme

du foyer, sa propriétaire. Les hommes doivent se contenter de porter les provisions et

les objets à la maison.

Avec la qualification des maisons en tant qu’hospice les maisons d’Allah et les maisons

des Hommes sont en commun.

La qualification hospitalière des maisons d’Allah :

Dans ce cas qui est l’hôte ? Bien évidemment les hôtes sont ceux qui visitent les

maisons d’Allah et ceux qui Lui prient Le Subhanehu et Teala. Ceux qui visitent le

Masjid-i Haram au pèlerinage et oumra et ceux qui y prient là-bas, sont les hôtes du

Tout Miséricordieux.

La qualification hospitalière des maisons des Hommes :

Les hommes se visitent la maison des un des autres si ils y trouvent la tranquillité. Lors

de ces visites les propriétaires des maisons en tant qu’hospitalier font des offres { leurs

hôtes. Comme il y a certaines sainteté et règles { suivre dans les maisons d’Allah, il y

également certaines sainteté et règles à suivre dans la maison des Hommes. Les règles

du banquet doivent être observées avec attention. Les règles de convenances et mœurs

en question sont valables pour les propriétaires et les hôtes de la maison. Toutes les

deux parties doivent exécuter leurs tâches.

Allah Subhanehu et Teala, dans Son Coran a arrangé, définit et énoncé les règles pour

Ses maisons qui sont les mosquées et les masdjid, et les règles pour les maisons des

Hommes. Pour cette raison les maisons qui suivent ces règles sont élevées.

ت ك أجر ما سق جز دعوك ل اء قالت إنه أب فجاءته إحداهما تمش على استح

ه القصص قال ل تخف لنا ا جاءه وقصه عل المن فلمه نجوت من القوم الظه

(٤٢:٤٧)

41

« Puis l’une des deux femmes vint { lui, d’une démarche timide, et lui dit : ‘’Mon père

t’appelle pour te récompenser pour abreuvé pour nous. ‘’Et quand il fut venu auprès de

lui et qu’il lui eut raconté son histoire, il (le vieillard) dit : ‘’ N’aie aucune crainte : tu as

échappé aux gens injuste.’’ » QASAS 28/25

D’après ce verset les maisons sont des lieux pour recevoir des hôtes et leurs faire des

offres.

Le Prophète Moise (a.s), lors de son arrivée à Medyan, en marchant vers un puits, a vu

des hommes qui abreuvaient près du puits. Il aperçut non loin du puits deux filles qui

n’osaient approcher du puits de leur timidité. Moise (a.s) { fournit le besoin d’eau des

filles. Les deux sœurs lors de leurs retours à leurs maisons ont tout raconté à leur père.

Le vieux père, envoya une des filles à Moise (a.s) pour l’inviter chez lui afin de le

récompenser.

Le vieux père déclara { Moise (a.s) qu’il souhaite son mariage avec l’une de ses filles, en

contre partie d’une dot { son service pour huit ans. Avec l’accord de Moise (a.s) { cette

proposition, sa relation et son rapport a changé à partir de ce moment. Moise (a.s)

continua à vivre dans cette maison non en tant que hôte, mais en tant que personne

redevable de dot. Après le mariage de Moise (a.s) avec la fille de l’homme, il devint le

confidentiel de la maison et non l’hôte. Après huit ans de services sa relation avec la

maison change à nouveau et il devient le gendre hôte.

Le retour de Moise (a.s) de Medyan { l’Egypte dépendait de l’achèvement de son

service. Nous pouvons suivre la fin de ce récit des versets. Il est vrai que Moise (a.s)

après avoir fini son service de huit ans est retourné à son pays avec sa famille.

Comme dans ce récit chaque situation { ses propres règles et relations. L’avant

mariage, la période de mariage liée à la dot et également après cette période ont des

jugements différents. Le Coran a arrangé et organisé les règles selon les situations.

Lisons le verset concernant le Prophète Joseph (Yusuf (a.s) :

خذه ولدا نفعنا أو نته وقال الهذي اشتراه من مصر لمرأته أكرم مثواه عسى أن

« Et celui qui l’acheta était de l’Egypte. Il dit { sa femme : ‘’Accorde lui une généreuse

hospitalité. Il se peut qu’il nous soit utile ou que nous l’adoptions comme notre

enfant.’’… » YUSUF 12/21

D’après ce verset l’interlocuteur de l’offre est Joseph (Yusuf (a.s), le lieu ou va se faire

l’offre est la maison de l’Aziz et de sa femme. Ici même dans un premier temps on

s’adresse { Joseph (Yusuf (a.s) en tant que hôte.

42

D’après les paroles de l’Aziz on comprend que la situation d’hôte de Joseph (Yusuf (a.s)

peut changer en situation d’utilité ou en situation d’adoption.

L’Aziz et sa femme peuvent se sentir comme père et mère avec Joseph (Yusuf (a.s).

Bien qu’il n’y ait pas la parenté biologique, ici il y a la parenté d’enseignement. Dans

l’Islam il y a les titres de père de naissance, père d’enseignements et père de naissance

qui suivent l’enseignement. Par exemple, les pères qui décèdent tout de suite après la

naissance de leur enfant. Si ces enfants sont éduqués par d’autres pères, ceux-là ont le

titre de père éducatif et enseignant.

ان صغرا حمة وقل رب ارحمهما كما ربه ل من الره واخفض لهما جناح الذ

(٣٢:٤٦)

« Et par miséricorde abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis : ‘’ Ô mon Seigneur, fais

leur, { tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit.’’ » ISRA 17/24 Prière

pour les pères biologiques.

س على العمى حرج ول على العرج حرج ول على المرض حرج ول على ل

وت إخوانكم هاتكم أو ب وت أمه وت آبائكم أو ب وتكم أو ب أو أنفسكم أن تؤكلوا من ب

وت اتكم أو ب وت عمه وت أعمامكم أو ب وت أخواتكم أو ب وت ب أخوالكم أو ب

كم جناح أن تؤكلوا جمعا أو خالتكم أو ما ملكتم مفاتحه أو صدقكم س عل ل

بة أشتاتا مباركة ط ة من عند للاه ه وتا فسلموا على أنفسكم تح لك فإذا دخلتم ب كذ

ات لعلهكم تعقلون لكم ال ن للاه ب

(٤٦:٨٣)

« Il n’y a pas d’empêchement { l’aveugle, au boiteux, au malade, ainsi qu’{ vous-même

de manger dans vos maisons, ou dans les maisons de vos pères, ou dans celles de vos

mères, ou de vos frères, ou de vos sœurs, ou de vos oncles paternels , ou de vos tantes

paternelles, ou de vos oncles maternels, ou de vos tantes maternelles, ou dans celles

dont vous possédez les clefs, ou chez vos amis. Nul empêchement à vous, non plus, de

manger ensemble, ou séparément. Quand donc vous entrez dans des maisons,

adressez-vous mutuellement des salutations venant d’Allah, bénies et agréables. C’est

ainsi qu’Allah vous expose Ses versets, afin que vous compreniez. » NUR 24/61

Dans ce verset on cite la convenance des maisons. La sainteté et l’honneur des maisons

est prise sous protection. La sainteté et les règles des maisons n’est pas valable pour les

maisons vides.

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س ر مسكونة فها متاع لكم ل وتا غ كم جناح أن تدخلوا ب علم ما تبدون عل وللاه

وما تكتمون

(٤٦:٤٢)

« Nul grief contre vous à entrer dans des maisons inhabitées ou se trouve un bien pour

vous. Allah sait ce que vous divulguez et ce que vous cachez. » NUR 24/29

ثرب ل مقام لكم فارجعوا ا أهل ه وإذ قالت طائفة منهم ب ستؤذن فرق منهم النه و

بعورة وتنا عورة وما ه قولون إنه ب ردون إله فرارا إن

(٣٣:٦٣)

« De même, un groupe d’entre eux dit : ‘’Gens de Yatrib ! Ne demeurez pas ici.

Retournez (chez vous).’’ Un groupe d’entre eux demande au Prophète la permission de

partir en disant : ‘’ Nos demeures sont sans protection’’, alors qu’elles ne l’étaient pas :

ils ne voulaient que s’enfuir. » AHZAB 33/13

ر ب وتا غ ها الهذن آمنوا ل تدخلوا ب ا أ وتكم حتهى تستؤنسوا وتسلموا على

رون أهلها ر لكم لعلهكم تذكه لكم خ ذ

(٤٦:٤٢)

« Ô vous qui croyez ! N’entrez pas dans des maisons autres que les vôtres avant de

demander la permission (d’une façon délicate) et de saluer leurs habitants. Cela est

meilleur pour vous. Peut-être vous souvenez-vous. » NUR 24/27

Avec cela nous avons expliqué l’hôte au Seigneur et les convenances de visites des

Hommes réalisés entre eux.

Avec ce verset Allah Teala tire l’intention aux convenances des visites aux maisons.

Regardons ce qu’Allah Teala nous ordonne dans les versets concernant le Masjid-i

Haram, les mois Shehr-i Haram, Recep, Zilkade, Zilhicce et Muharrem :

ول ها الهذن آمنوا ل تحلوا شعائر للاه ا أ هر الحرام ول الهدي ول القلئد ول الشه

هم ورضوانا بتغون فضل من رب ت الحرام ن الب ول وإذا حللتم فاصطادوا آم

وكم عن المسجد الحرام أ كم شنآن قوم أن صد جرمنه وتعاونوا على ن تعتدوا

قوى ول تعاونوا على الثم والعدوان البر والته قوا للاه شدد العقاب واته إنه للاه

(٢:٥)

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« Ô les croyants ! Ne profanez ni les rites du pèlerinage (dans les endroits sacrés)

d’Allah, ni les mois sacré, ni les animaux de sacrifice, ni les guirlandes, ni ceux qui se

dirigent vers la Maison sacrée cherchant de leur Seigneur grâce et agrément. Une fois

désacralisés, vous êtes libres de chasser. Et ne laissez pas la haine pour un peuple qui

vous a obstrué la route vers la Mosquée sacrée vous inciter à transgresser. Entraidez-

vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas

dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est, certes, dur en

punition. » MAIDAH 5/2

Chaque Maison d’Allah { ses propres jugements et règles différents.

ة بما ظلموا وتهم خاو علمون فتلك ب ة لقوم لك لإنه ف ذ

(٤٢:٧٤)

« Voil{ donc leurs maisons désertes { cause de leurs méfaits. C’est bien l{ un

avertissement pour des gens qui savent. » NAML 27/52

Allah Subhanehu et Teala nous annonce que les maisons des féroces sont vides et sans

toit ; elles ne sont pas élevés du fait de la révolte faites { l’intérieur. Au contraire de

cela, les maisons ou l’ont prie { l’intérieur, sont élevées et illuminée. Les vérités que

nous essayons d’expliquer depuis le début du sujet est résumé dans le verset sacré.

Les Lois Divine de création, de faire, de construction, la raison du mariage et leur

relation avec la maison :

ة تهنه وأحصوا العده ساء فطلقوهنه لعده إذا طلهقتم الن ب ها النه ا أ كم ربه ل واتهقوا للاه

نة ؤتن بفاحشة مب خرجن إله أن وتهنه ول وتلك حدود تخرجوهنه من ب

فقد ظلم نفسه للاه تعده حدود للاه حدث بع ومن لك أمرال تدري لعله للاه د ذ

(٨٧:٣)

« Ô Prophète ! Quand vous répudiez les femmes, répudiez les conformément à leur

période d’attente prescrite ; et comptez la période ; et craignez Allah votre Seigneur.

Ne les faites pas sortir de leurs maisons, et qu’elles n’en sortent pas, { moins qu’elles

n’aient commis une turpitude prouvée. Telles sont les lois d’Allah. Quiconque

cependant transgresse les lois d’Allah, se fait du tort { lui-même. Tu ne sais pas si d’ici

là Allah ne suscitera pas quelque chose de nouveau. » TALAQ 65/1

Dans les pages précédentes avec la lumière des versets, nous avions expliqué la raison

du mariage comme sérénité. Après l’étape de sérénité Allah Teala donne l’affection et

la clémence entre mari-femme. Car pour la conservation de la sérénité nécessaire dans

le mariage ces attributions sont indispensables.

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Dans la sourate Rum cette vérité est citée ainsi :

ة نكم موده ها وجعل ب اته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إل ومن آ

رون ورحمة تفكه ات لقوم لك لإنه ف ذ

(٥٢:٤٣)

« Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en

tranquillité avec elles et Il a mis entre vous l’affection et de la bonté. Il y a en cela des

preuves pour des gens qui réfléchissent. » RUM 30/21

Dans ce sourate important, dans le mot LI TESKUNU le LI signifie POUR et en langue

Arabe il signifie la raison. La traduction donne ‘’… pour que vous viviez en

tranquillité…’’. Ce verset précise la raison du mariage.

Nous avions dit que nous allions utiliser nos propres termes. Ces lois de création, de

faire et de construction sont quelque uns de ceux-là. Donnons un exemple à ce sujet :

Allah Teala a créé le Prophète Adam (a.s) avec la loi de création, Il l’a fait khalife avec

la loi de faire :

خلفة الرض ف جاعل إن

« Je vais établir dans la Terre un vicaire ‘’khalife’’. » BAQARAH 2/30

Inchallah nous allons expliquer ces vérités en détaille, le moment voulu, pour l’instant

nous y avons touché comme preuve à nos paroles. Rappelons-nous du verset cité dans

la sourate Talaq :

ساء فطلقوه إذا طلهقتم الن ب ها النه ا أ ة تهنه وأحصوا العده كم نه لعده ربه ل واتهقوا للاه

نة ؤتن بفاحشة مب خرجن إله أن وتهنه ول وتلك حدود تخرجوهنه من ب

فقد ظلم نفسه للاه تعده حدود للاه ومن لك أمرال تدري لعله للاه حدث بعد ذ

(٨٧:٣)

« Ô Prophète ! Quand vous répudiez les femmes, répudiez les conformément à leur

période d’attente prescrite ; et comptez la période ; et craignez Allah votre Seigneur.

Ne les faites pas sortir de leurs maisons, et qu’elles n’en sortent pas, { moins qu’elles

n’aient commis une turpitude prouvée. Telles sont les lois d’Allah. Quiconque

cependant transgresse les lois d’Allah, se fait du tort { lui-même. Tu ne sais pas si d’ici

là Allah ne suscitera pas quelque chose de nouveau. » TALAQ 65/1

Allah Subhanehu et Teala dans ce verset cite « …Ne les faites pas sortir de leurs

maisons, et qu’elles n’en sortent pas … » TALAQ 65/1 et met en rapport à nouveau la

femme avec la maison. Comme annoncé dans les phrases auparavant, après la

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réalisation du mariage et la procuration de la sérénité, d’après l’ordre Divine la maison

est le palais de la femme ; la femme est citée comme la reine et la propriétaire de la

maison. Alors cette sérénité est la raison du mariage.

En langue Arabe la lettre ‘’lâm’’ signifie la raison ‘’lâm-ul Ille’’ et dans le verset ‘’li

teskunû’’ le mot ‘’li’’ signifie la raison de la procuration des besoins donné { l’Homme

lors de sa création. L’Homme { des besoins naturels dans son sang et son âme. Par

exemple chez l’Homme il y a le sens de désir pour le sexe opposé ; conception de la

raison ; l’affection et la haine du cœur ; les organes ont leurs propres besoins et ces

besoins se couvrent avec le mariage et l’Homme trouve la sérénité.

La mémoire et la pensée dérangée par la réflexion instinctivement du sexe opposé de la

femme et de l’homme, ne trouve la sérénité qu’avec le mariage et se tranquillise.

Le cœur, chez les personnes qui n’ont pas de compagne, est dérangé par le fait d’être

avec différente personne, mais quand un homme dirige son affection vers une femme,

et la femme vers un homme le cœur trouve la sérénité et se tranquillise.

De même pour les yeux qui regardent toujours aux alentours et se fatigue de l’adultère

visuel et se libère de l’adultère que part le regard { sa campagne, trouve la sérénité et se

tranquillise.

Le mariage est un contrat. Ce contrat est pour la protection des péchés, dans un milieu

halal, permettre l’apaisement et la protection des organes et les besoins instinctifs.

Les jeunes personnes finissent d’abord leurs éducations et prennent leurs places dans

la société après avoir trouvé la sérénité de leurs besoins naturels dans un milieu halal.

La société profite de ces personnes. Car ces personnes arrangent chacun de leurs

besoins selon la discipline Divine et peuvent se trouver dans des actes et services utiles

et saines.

S’éloigner des femmes lors de leur période menstruelle est pour protéger l’affection et

la clémence du mariage et permettre sa continuité.

D’après notre opinion notre Seigneur, protège l’affection et la clémence, entre le

couple, avec la loi de faire, et par le biais de l’interdiction d’approcher les femmes lors

de leur période menstruelle.

سؤلونك عن المحض ساء ف المحض و ول تقربوهنه قل هو أذى فاعتزلوا الن

طهرن حتهى ث أمركم للاه ابن فإذا تطههرن فؤتوهنه من ح وه حب الته إنه للاه

حب المتطهر ن و

(٤:٤٤٤)

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« Et ils t’interrogent sur la menstruation des femmes. Dis : ‘’C’est un mal. Éloignez-

vous donc des femmes pendant les menstrues, et ne les approchez que quand elles

sont pures. Quand elles se sont purifiées, alors cohabitez avec elles suivant les

prescriptions d’Allah car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se

purifient. » BAQARAH 2/222

Citons quelques phrases autour de ce verset ; les hommes ne doivent pas avoir de

relations sexuelles avec leurs femmes en période menstruelle. Nous nommons cette

situation ‘’Congé mensuel’’. La raison de ce congé est de créé un manque entre le mari

et sa femme puis augmenter leur désir mutuellement. D’après les jugements tirés des

hadiths, par les oulémas, il ne faut point avoir de relations sexuelles avec les femmes

pendant quarante jours après son accouchement. Nous nommons cela ‘’Congé de

naissance’’.

Le congé mensuel et le congé de naissance font parti de la loi de faire d’Allah. Ces

situations permettent la continuité de l’affection et la clémence et protège la sérénité

dans le couple.

Par exemple une fille tranquille chez la maison de son père riche, se marie avec un

jeune pauvre et trouve également la paix. Comment expliquer cette situation. Bien

qu’elle trouve toute richesse chez son père, du fait qu’elle ne peu apaiser ses besoins de

nature, et que ces besoins ne peuvent trouver la sérénité que chez la maison du mari, la

fille qui demandent la paix et sérénité préfère le mariage.

Du au fait que le Grand Créateur souhaite la continuité de l’humanité jusqu'{ la fin des

jours, Il a créé ces fonctions chez l’Homme par rapport { l’Homme. Étant donné que

ces besoins instinctifs ont été donnés par le Grand Créateur, dans ce cas ils ne peuvent

être apaisés que l’ordre Divine. Pour cela la première condition est le mariage.

Il est impensable dans le mariage une pratique illimitée de la relation sexuelle. Comme

à chaque sujet, la relation sexuelle doit être dans le cadre des règles précisées par notre

Seigneur. Nous devons trouver les réponses aux questions avec Qui ? Quand ?

Comment ?

Avec qui ? Dans le cadre du mariage, entre mari et femme.

Quand ? En dehors de la période menstruelle.

Comment ? De l’endroit ou l’accouchement se fait, du vagin.

Les oulémas de l’Islam ont dit : Hillihi (avec sa femme), mahallihi (du bon endroit) et

hululihi (au bon moment). Notre preuve est la parole d’Allah : « …alors cohabitez avec

elles suivant les prescriptions d’Allah … » BAQARAH 2/222

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Alors, dans ce cas pourquoi la ménopause dans les années suivantes ? … cette question

peut occuper les esprits.

Dans les années suivantes la période de menstruation des femmes se terminent. Par

exemple la période la plus difficile des enfants : leurs études, ou les occupations

comme leurs mariages fatiguent le mari et la femme, ils n’ont pas le temps l’un pour

l’autre c’est pourquoi il n’y a pas besoin de période menstruelle. Il n’y a pas la situation

de se lasser l’un de l’autre.

Nous avions dit que la période de menstruation était la raison pour la continuité de

l’affection et de clémence. Sinon la lassitude peut finir l’affection et la clémence. Dans

les années de vieillesse, le risque de la lassitude dû { la fréquence disparait, c’est

pourquoi cette raison n’est plus valable.

Dans la jeunesse la femme et l’homme, avec leur désir et force présent, si ils pratiquent

le rapport sexuel sans arrêt, ils vont se lasser l’un de l’autre et vont aller voir ailleurs, ou

il y a un risque { ce que ça se produise. Le congé d’une semaine tout les mois va

permettre aux couples de se reposer et la continuité de l’envie et du désir l’un pour

l’autre.

Quand { l’après accouchement, les muscles du vagin se rétablis dans une période de

quarante jours, la femme redevient séduisante avec toutes ses qualités pour son mari et

seulement alors avec la Loi Divine il y a permission pour le rapport sexuel du couple.

Pourquoi ? Bien évidemment la sérénité du mariage ; le salut de la famille ; la

continuité de l’amour et clémence cette Loi Divine est indispensable. C’est une

obligation pour que le couple puissent sans lassitude continué leurs rapports sexuels et

permettre une vie saine dans les autres domaines de la famille. Allah Subhanehu Teala

a arrangé cela et tout ce qu’Il a créé comme cela avec la LOI DE CRÉATION, DE FAIRE

ET DE CONSTRUCTION.

La femme est l’honneur et la dignité de son mari. L’honneur et la dignité doivent se

protéger. L’homme doit protéger son honneur contre les attaquants { sa femme ou sa

fille au péril de sa vie. Si il meurt dans la voie de protection de son honneur, il meurt

en tant que martyr (= shehid). D’après un hadith cité par Abdullah bin Ömer (r.a),

Rasulallah (sas) nous cite cela : « Celui qui meurt sans dignité est martyr. » (IMAM

AHMED/MÜSNED). Nous devons comprendre ce hadith comme cela : Celui qui meurt

en protégeant sa dignité et son honneur est martyr.

D’après la Loi Divine l’honneur de la femme appartient { l’homme, c’est pourquoi la

femme ne peut ni le vendre, ni le louer, ni l’offenser { son souhait. Car cet honneur

appartient { son mari. D’après la Loi Divine, quand l’honneur, qui est la base du

mariage est blessé le kazf s’applique, c'est-à-dire la lapidation s’applique aux adultères.

Si la preuve de l’adultère de la femme se prouve par quatre témoins alors la lapidation

s’applique, sinon s’il n’y a pas de preuve alors c’est le prétendant qui se fait lapider.

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Avec cette lourde peine dissuasive, la famille qui est le noyau de la société est protégée

de tous les dangers intérieurs et extérieurs et est sauvegarder. Car l’adultère, qu’il vient

de l’homme ou de la femme ça n’a pas d’importance, et dans tout les cas il élimine la

sérénité qui est la raison du mariage et descend le toit de la maison qui couvre avec

sérénité le couple. Quand la sérénité prend la tête et quitte la maison, alors il ne reste

que complexité, bruit et catastrophe. Et alors il n’est plus question d’une maison.

LA LOI DE FAIRE DIVINE AU MASDJID-I HARAM :

قام إبراهم مصلى ت مثابة للنهاس وأمنا واتهخذوا من مه وإذ جعلنا الب

ع براهم وعهدنا إلى إ كه ائفن والعاكفن والر للطه ت وإسماعل أن طهرا ب

جود [٥:٦٥٢] الس

« (Et rappelle-toi), quand nous fîmes de la Maison un lieu de visite et un asile pour les

gens – Adoptez donc pour lieu de prière, ce lieu où Abraham se tint debout – Et Nous

confiâmes à Abraham et à Ismaïl ceci : ‘’ Purifiez Ma Maison pour ceux qui tournent

autour, y font retraite pieuse, s’y inclinent et s’y prosternent.’’ » BAQARAH 2/125

Ce que nous comprenons de ce verset c’est que la première maison dont Allah Teala a

donné l’autorisation de construire est le Beyt-i Haram. Première maison de cultes.

ة مباركا ت وضع للنهاس للهذي ببكه ل ب [١::٣] وهدى للعالمن إنه أوه

« La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la

Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. » ALI IMRAN 3/96

Avant le nom de la Mecque était Bakka. Après l’émigration quand notre Maître (sas)

est revenu (par conquête) de la Médine à Bakka, le nom de la ville est devenu Mecque

D’abord Beyti Haram a été créé par la Loi de Création et après avec la Loi de Faire il a

été lieu de Récompense. Lieu où les gens font commerce avec Allah sans perte. Un tel

lieu que les gens prient c'est-à-dire commerce avec Allah, et lieu de commerce

financier pour les gens entre eux. Ce sont des cas de la Loi de Faire d’Allah. En même

temps c’est devenu la subsistance des habitants de la Mecque.

Les types de cultures :

Culture de la sueur : Les argents collectés durant des années en sueur dépensé à la

Mecque par les gens qui viennent à la Mecque des quatre coins de la Terre pour

l’intention du hajj et de l’oumra. Ces argents sont la culture de la sueur.

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Culture des plantes : Les plantes cultivées dans différents endroits de la Terre sont

apportées et vendus à la Mecque. Dû au fait que la Mecque est une région aride et

rocheuse rien de peut être cultivé ; tel qu’il n’y a autre eau que l’eau Zamzam. Malgré

cela il est possible de trouver facilement à la Mecque des plantes originaire de

l’Amérique, l’Europe, l’Asie et l’Afrique. Toutes ces sortes trouvées nulle part, peuvent

être trouvé à la Mecque.

Allah Subhanehu et Teala a ordonné à Abraham (a.s) et Sa femme Hacer et son fils

Ismaïl de migrer de Damas à la Mecque :

نا م ربه تك المحره ر ذي زرع عند ب ت بواد غ ه نا إن أسكنت من ذر به ره

لة فاجعل قموا الصه مرات ل ن الثه هم وارزقهم م ن النهاس تهوي إل أفئدة م

شكرون [٦٣:٣١] لعلههم

« Ô notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans

agriculture, près de Ta Maison sacrée (la Kaaba), - ô notre Seigneur – afin qu’ils

accomplissent la Salat. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d’une partie des

gens. Et nourris-les de fruits. Peut être seront-ils reconnaissants ? » IBRAHIM 14/37

Ce qui est expliqué ci-dessus est la volonté d’Allah (c.c), et la transfiguration de cette

volonté { la langue d’Abraham (a.s) et enfin le résultat de la prière citée par Abraham

(a.s).

Allah Teala a tout attaché à une raison. L’abondance de la bénédiction { la Mecque

permet son habitation, et permet de servir les pèlerins là-bas. Car les meilleurs

produits de la Terre arrivent à la Mecque.

ذا بلدا آمنا وارزق مرات من آمن وإذ قال إبراهم رب اجعل ه أهله من الثه

ه إلى عه قلل ثمه أضطر وم الخر قال ومن كفر فؤمت وال منهم بالله

ار وبئس [٥:٦٥١] المص عذاب النه

« Et quand Abraham supplia : ‘’ Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité,

et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au

Jour dernier.’’ …. »BAQARAH 2 /126

Cette situation visible à chaque moment (matin et soir) à la Mecque est faite avec la

Loi de Faire Divine. Tout ce qui est fait dans ce lieu bénie ; le tawaf, l’itikaf (retraite

pieuse), le Salat cinq fois par jours, la Salat du Teheccüd (fait la nuit), le hajj et oumra

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fait pour l’intention d’Allah, est un commerce fait avec Allah et de ce fait sont des

cultes dû à des récompenses.

Cette situation est un profit matériel et spirituel pour tout le monde. C’est une autre

récompense pour ceux qui y vivent. Car ils peuvent trouver à tout moment les produits

les plus délicieux et meilleurs de la Terre sans avoir besoin de cultiver, cette abondance

du commerce amène des emplois.

Le Masdjidi Haram a été choisi par Allah. Avec ces Azan cinq fois par jours, ces Salat

fait, ces tawaf et saï (marche rapide entre Safa et Mina). Avec ces plus grandes

récompenses données pour ces cultes. L’ordre Divine établi avec la Loi de Faire par

notre Seigneur avec ces aliments délicieux et l’eau de Zamzam, c’est agréable et c’est

beau.

Il y a un principe dans le droit divin de l’Islam. Si un ordre ou une interdiction Divin à

été justifié par Allah alors il n’y a pas de problème, mais s’il n’y a pas de justification

alors nous ne sommes pas aptes { trouver une justification. Par exemple il n’est pas

juste que nous disons pourquoi la Salat ce fait cinq fois par jours ; pourquoi les cultes

du hajj sont comme ça et non comme ceci. Dans ces cas la nous devons citer ces

paroles que nous a appris notre Seigneur :

[٥:٥:٢] سمعناوأطعنا وقالوا

« Nous avons entendu et obéi … » BAQARAH 2/285

Si il y a une preuve, c’est qui il y a un prouvant. Si la preuve disparait alors ce qui a été

prouvé disparait aussi. Par exemple si nous attachons la justification d’un des

jugements d’Allah de notre tête, et si d’autres personnes amène la preuve contraire {

cela il faut que notre preuve disparaisse. C’est pour cette raison que les Musulmans

justifient un sujet avec les preuves et justifications de leur Seigneur. S’il n’y a pas de

justification de leur Seigneur ils disent « Nous avons entendu et obéi … » BAQARAH

2/285 et ferment le sujet.

Beyt-i Haram et Beled-I Haram sont des choses différentes. Le premier est une maison

alors que l’autre est une région. Nous allons expliquer cette différence dans les pages

suivantes, le fait que nous l’avons cité ici c’est qu’il y a un lien avec notre sujet.

Partir à Beyt-i Haram pour prier { Allah vient du fait que c’est la première maison

construite avec la Loi de Faire Divine. Ce lieu de récompense a été visité par tout les

Prophètes (as) avec leurs propres façons de cultes. Enfin avec l’arrivée de Muhammed

(sas) le dernier cercle des Prophètes, ça a été la fin des cultes des autres Prophètes au

Beyt-i Haram, le seul culte de ce lieu a changé avec le culte du hajj et oumra établie

pour notre Rasulallah Muhammed (sas) et a pris sa dernière version.

52

Les Prophètes (as) précédentes étaient envoyés avec le tawhid pour le salut de leurs

communautés et les religions qu’ils ont apportées étaient une préparation { l’Islam.

Avec l’arrivée de l’Islam universelle les autres religions ont été terminées et par

l’arrivée du Messager de l’Islam les autres Prophètes sont terminés. La religion de

l’Islam va continuer jusqu'à la fin des jours.

قام إبراهم مصلى ت مثابة للنهاس وأمنا واتهخذوا من مه وإذ جعلنا الب

ع وعهدنا إلى إبراهم كه ائفن والعاكفن والر للطه ت وإسماعل أن طهرا ب






[ la Kaaba cité lieu de sécurité par notre Seigneur, les invités d’Allah se sentent

vraiment en sécurité. Allah Teala a établi cette protection avec la Loi de Faire. Ceux qui

vont être récompensé par la récompense et la sécurité sont des personnes. Quelles

personnes ? Les personnes qui sont venus de leurs pays dans l’intention d’obtenir le

consentement d’Allah et l’intention d’établir leur hajj.

Toutes les personnes de la descendance du Prophète Adam (as) :

ة مباركا وهدى للعالمن ت وضع للنهاس للهذي ببكه ل ب [١::٣] إنه أوه



Dans ce verset il n’y a pas lieu de séparation entre les Hommes et toute l’humanité qui

est citée. Dans ce cas tout les Hommes devaient partir pour faire la tawaf à la Mecque.

Car cette Maison avait été construite pour tout les Hommes. Pour les croyants et non-

croyants, les Musulmans et non-Musulmans, les pécheurs et les Hommes obéissants.

Et oui sans exception tout les Hommes ont visité cette maison et ont fait la tawaf au

Kaaba sur le dos de leur ancêtre le Prophète Adam (as).

LE CARACTÉRİATİQUE DE LA COMMUNAUTÉ DE MUHAMMED(SAS) :

ت مثابة للنهاس وأمنا واتهخذوا من قام إبراهم مصلىوإذ جعلنا الب مه

ع وعهدنا إلى إبراهم كه ائفن والعاكفن والر للطه ت وإسماعل أن طهرا ب

53






Les caractéristiques qui se trouvent dans ce verset ne concerne pas toutes les

communautés, mais seulement la dernière communauté celle de Muhammed (sas). Car

la retraite pieuse (itikafe) est un culte propre à la communauté de Muhammed (sas).

Le verset qui s’adresse { toute l’humanité est la suivante :

ة مباركا وهدى للعالمن ت وضع للنهاس للهذي ببكه ل ب [١::٣] إنه أوه



De Sa vertu et Sa grâce, Allah le plus généreux de tout les généreux, a fait faire la tawaf

au lieu le plus aimé qui est la Kaaba, à toute l’humanité sur le dos de leur père.

Dans le verset 96 de la sourate ALI-IMRAN il y cite le rapport de toute l’humanité avec

la Kaaba, alors que dans le verset 125 de la sourate BAQARAH il y cite spécialement la

communauté de Muhammed (sas).

Notre Prophète (sas) bien-aimé lors de son hégire s’adresse { la Mecque de cette

façon : « Ô la Mecque ! Je sais que tu es le lieu le plus aimé pour Allah. Si ton peuple ne

m’avait pas fait sortir de l{ je ne serais pas sorti. » Après la prière du Messager d’Allah

la valeur de la Médine a doublée celle de la Mecque. Le Messager (sas) avait prié de

cette façon : « Ô mon Seigneur ! Tu as béni la Mecque (par abondance). Béni la

Médine doublement. » Certains savants nous cite que la Médine a été sacrée et bénie

quatre fois plus que la Mecque. Du fait que ce n’est pas notre sujet nous n’allons pas

continué.

Nous pensons qu’une autre raison qu’Allah Teala a fait faire la tawaf au lieu bien aimé

(la Kaaba) { toute l’humanité est cela : le lieu ou Habiballah (sas) est né, a grandi et a

été Prophète c’est la Mecque. Allah a fait faire la tawaf à la Kaaba à toute les personnes

bien ou mal pour faire le témoignage en faveur ou contre eux { l’Armageddon. Allah va

nous dire : « Je vous ai fait faire la tawaf alors que vous étiez de nature dans l’Islam et

le propre Tawhidi (croire { l’unité d’Allah), sur le dos de votre père Adam (as), { la ville

où Mon bien-aimé Muhammed (sas) allait naître, vivre et prononcer sa prophétie et au

Kaaba qui est le centre de cette ville. Pour que le Beyt-i Haram soit votre témoin à

tous. »

54

L’offre spéciale qu’Allah Teala a donné { la communauté de Muhammed (sas) c’est le

privilège du statut de témoignage. La communauté de Muhammed (sas) va témoigner

pour ou contre toute l’humanité { la Grande Cour (Mahkeme-i Kubra).

كون ة وسطا لتكونوا شهداء على النهاس و لك جعلناكم أمه وكذ

س ول الره

[٥:٦٣٣ ] كم شهدا عل

« Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez

témoins aux gens, comme le Messager sera témoin { vous. … »BAQARAH 2/143

En quoi va témoigner la communauté de Muhammed pour les gens ? Du fait que toute

l’humanité a fait la tawaf { la Kaaba sur le dos de leur père et qu’{ chaque communauté

a été envoyé un prophète. Ils vont témoigner à ce que certains ont suivis leurs

prophètes alors que d’autres ont fait la guerre contre leurs prophètes.

Ceux qui ont suivi leurs prophètes en fait ont suivi l’Imam des prophètes qui est

Muhammed (sas). Du fait qu’ils n’ont pas pu le joindre lui-même, ils ont suivi le

prophète qui était le remplaçant à sa place. Car notre Maitre (sas) a été envoyé par

miséricorde { toute l’humanité sans exception. En dehors du Prophète Muhammed

(sas), chaque prophète a été envoyé par miséricorde à sa communauté, alors que

Muhammed Rasulallah (sas) est venu en tant que miséricorde. En quoi Allah est le

Seigneur, alors Rasulallah (sas) est miséricorde à cela : ‘Rabb-ul alemin’ et

‘Rahmeten li-l alemin’. De ce fait qui a obéi à son prophète a obéi à Muhammed

Rasulallah (sas) et va recevoir l’intercession du Rasulallah (sas), et qui a désobéi { son

prophète a désobéi à Muhammed Rasulallah (sas) et va subir les conséquences.

C’est un grand honneur { cette communauté (de Muhammed (sas)) le fait que

Muhammed (sas) va témoigner pour les Musulmans { l’Armageddon. Bien

évidemment ce témoignage va être en faveur ou contre. Pensons que le président ou le

premier ministre participe en tant que témoin { l’audience d’une personne. Que

comprenons-nous de cet événement. L’importance de cette audience se comprendra

mieux n’est ce pas ? Le fait que Rasulallah Muhammed (sas) va participer

personnellement en temps que témoin à la Grande Cour de Sa communauté, est

suffisant pour exprimer l’importance et l’honneur donné { cette communauté. Donc ce

qui signifie que la valeur et le privilège que possède cette communauté aux côtés

d’Allah, n’est possédée par aucune autre communauté.

Pourquoi Allah le Halık-ıl Kerim a cité le nom d’Abraham et d’Ismail (as) lors

de l’élévation des colonnes de la Kaaba ?

55

ا إنهك أنت ل منه نا تقبه ت وإسماعل ربه رفع إبراهم القواعد من الب وإذ

مع العلم [٥:٦٥١] السه

« Et quand Abraham et Ismail élevaient les assises de la Maison : ‘’Ô notre Seigneur,

accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient. » BAQARAH 2/127

Allah Teala a ordonné { Abraham (as) et son fils Ismail (as) d’élevé ensemble les

colonnes de la Kaaba qui étaient resté sous les sables à cause de la pluie, des

inondations, de la tempête de sable etc. Alors qu’Abraham (as) était le père du

prophète pourquoi le nom d’Ismail est cité dans ce verset spécialement. De la

descendance du prophète Isaac (as) tous les prophètes de la communauté Israël sont

arrivés. Alors que de la descendance du prophète Ismail (as) seul Muhammed (sas) est

arrivé.

Pourquoi Abraham (as) n’a pas élevé les colonnes de la Kaaba avant la naissance

d’Ismail (as) et que cet ordre n’a été donné par Allah seulement après ? [ l’époque

Abraham (as) portait sa descendance Ismail (as) et Isaac (as). Ce devait être un tel

moment que Abraham (as) devait portait sa descendance Isaac (as) et Ismail (as) devait

portait sa descendance Muhammed (sas) et seulement alors l’autorisation allait être

donné et ça a été ainsi. Allah Teala a séparé les autres prophètes de Muhammed (sas)

du fait de ses caractéristiques différentes. D’un côté tous les prophètes, de l’autre côté

Muhammed (sas) le sceau et l’imam, celui qui possède un nom privé et qui a une place

particulière auprès d’Allah.

Allah, qui a fait citer comme prière à Abraham (as) et à Ismail (as) Sa volonté Divine,

est loin de tout défaut et vice.

ؤتن من كل فج ؤتوك رجال وعلى كل ضامر ن ف النهاس بالحج وأذ

[٥٥:٥١] عمق

« Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur

toute monture, venant de tout chemin éloigné. » HAJJ 22/27

Allah Teala a fait prononcer Sa volonté par le biais d’Abraham (as) et a invité les gens

au hajj. Cette voie a touché les âmes des gens dans le royaume des âmes. Les âmes qui

ont entendu cette invitation ont répondu Lebbeyk (=ordonne nous) et vont visiter,

l’heure et le moment venu, le Beyt-i Haram avec l’intention du hajj ou oumra jusqu'{ la

fin des jours.

La réponse (telbiya : suivre l’ordre) donnée à l’invitation du Hajj est le

jugement et destin :

56

Certaines personnes ont répondu avec leur entendement qui est le centre de la

volonté, à l’invitation faite par Allah { Sa Maison par le biais de Son prophète Abraham

(as). Certains ont décidé d’accepter l’invitation et ont accompli leur décision le temps

venu. Une autre partie des personnes ont accepté l’invitation, mais n’ont pas pu

réaliser leur hajj du fait de la sécurité routière, des problèmes de santé ou financières.

Une troisième partie des personnes ont nié cette invitation et refusé le hajj. Ce sont les

infidèles. Avec Son Omniscience Allah Subhanehu et Teala sait parfaitement

l’intention de ces parties, c’est pourquoi Il a facilité la chose pour ceux qui ont accepté

l’invitation mais qui ne peuvent partir et Il les a dispensés du hajj. Certains Musulmans

ont refusé l’invitation du fait de leur inconscience et sont devenu des pécheurs.

قام إبراهم ومن دخله كان آمنا ولله نات مه ات ب على النهاس حج فه آ

ه سبل ومن كفر فإنه للاه ت من استطاع إل ن عن العالمالب [١::٣] غن

« L{ sont des signes évidents, parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout ;

et quiconque y entre est en sécurité. Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui

ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas, Allah

Se passe largement des mondes. » Al-I IMRAN 3/97

Si nous devons résumer le sujet : d’Adam (as) { la dernière personne, toute l’humanité

ont fait le tawaf de la maison avec la vertu d’Allah. Ceux qui ont fait la tawaf à la

maison (Kaaba) après l’appel d’Abraham (as) ont fait la tawaf deux fois. Premièrement

avec toute l’humanité et par la suite ils ont réalisé la tawaf en réponse { l’invitation

d’Allah fait par le biais de l’appel d’Abraham (as) avec leur volonté et souhait.

Le fait qu’une personne part au Kaaba une seconde fois par sa volonté lui fait gagner

un degré d’élévation. Ne pas partir est un péché et peut entrainer sa sortie de la

religion et le faire infidèle.

La Tawaf du Jugement et la Tawaf du Destin :

La tawaf que toute l’humanité a fait sur le dos d’Adam (as) c’est la tawaf du jugement

(kaza-i tawaf) ; ce qui signifie fait seulement avec la volonté d’Allah, le choix des

personnes de faire le hajj une seconde fois après l’arrivée au monde par leur propre

volonté c’est la tawaf du destin (kader-i tawaf).

Jugement (Kaza) : les sujets qui appartiennent seul à Allah et dont les gens ne sont pas

impliqués.

Destin (Kader) : le choix de la raison des gens qui est en rapport avec la volonté d’Allah

ou ce qui est créé par Son autorisation.

57

La mission de l’Homme, est d’attendre l’appréciation d’Allah, après avoir fait sa

préparation matériel et spirituelle pour le hajj. Le serviteur prend ses précautions et

attend l’appréciation de son Seigneur.

Les précautions sont les mesures et les comptes ; en résumé le plan du serviteur.

L’appréciation c’est l’évaluation d’Allah du sujet et par résultat la décision, si le plan va

se faire ou pas. Du fait que cette décision est d’origine Divine quelque soit le résultat

c’est un bienfait pour le serviteur.

Allah Teala va interroger Ses serviteurs du fait de l’intention et la préparation pour le

hajj et non le fait de l’avoir fait ou pas. Si une personne prend son intention et sa

précaution véritablement, même si elle ne peut pas faire son hajj Allah Teala va écrire

un sawab (bienfait) pour cette personne. Ceux qui ont les moyens et qui ne prennent

pas d’intention et ne partent pas au hajj ont commis un péché. Car le hajj est l’un des

cinq piliers de l’Islam.

58

L’universalité de l’Islam a transformé le nom de Bakka à la Mecque, et a fait le

tout de la Mecque Haram-ı Şharif :

Du au fait que la Mecque est le lieu le plus aimé par Allah, Allah Subhanehu et Teala a

mit Son Beyt-i Haram là bas. De même Allah Teala n’a pas fait d’obstacles { ce que tous

les Hommes viennent à cette place sainte, au contraire Il leurs a fait faire la tawaf de Sa

maison avec leurs père. Ensuite Allah Teala a fait un appel avec Abraham (as) de hajj

pour que les Hommes viennent ; Il les a fait invité au Beyt (=la maison). Finalement en

envoyant Muhammed (sas) notre Seigneur a ordonné le hajj avec Lui en tant que le

cinquième pilier de l’Islam.

Les Musulmans vont aller au Beyt-i Haram après Muhammed (sas) jusqu'à la fin des

jours pour le hajj et l’oumra, par contre il est évident que la place du Kabatullah de

l’époque ne pouvait être suffisant pour ces visiteurs qui sont par milliers de nos jours et

ne pouvait tous les accueillir. Allah le Alim ul-Hakim (= le plus grand savant), avec Sa

grande Science et Sagesse Divine connait le passé, le présent et le futur de même, c’est

pourquoi Il a élargi le Beyt-i Haram pour qu’il soit suffisant aux Hommes et a fait toute

la ville Beyt-i Haram et toute la Mecque Haram-ı Şarif.

Si vous mettez du miel dans un pot, si le pot se remplit et que vous continué à mettre

du miel, le miel va déborder du pot et remplir tout son entourage de miel. De cette

même façon Allah Subhanehu et Teala a débordé l’abondance du Beyt-i Haram et a

béni tout son entourage. Et le miel qui est en dehors du pot est devenu le même que

celui qui est dans le pot.

Lors de Sa présence à Médine Allah Teala a ordonné à notre Maitre (sas) de conquérir

(=Fetih) la Mecque. Ici Fetih signifie ouvrir. Alors que jusqu'à ce moment là, la ville

était nommé Bakka, dix ans après l’hégire notre Maitre (sas) l’a conquerras et la

transformera avec Son abondance à la Mecque, et a élargi la Kaaba qui est le Beyt-i

Haram ‘’la Maison Protégée’’ et l’a répandu dans toute la Mecque. Toute la ville de la

Mecque est devenue le Haram-ı Şharif avec l’abondance et la lumière du Rasulallah

(sas).

Cela était une obligation afin que le hajj, qui est le dernier pilier de l’Islam, la Religion

Universelle informé par Muhammed (sas) le Prophète universel, et qui est la réponse à

l’invitation d’Abraham (as) puissent aussi se pratiquer dans les temps { venir.

Nous pouvons montrer un verset en temps que témoins à nos paroles :

ة ى ه ببط ع وأيديى عى وهى اري وف أيديه أظفسو بعد أ

اي ووب [٤٢:٨٤]له بما تعملون بصرا عيه

59

« C’est Lui qui, dans la vallée de la Mecque, a écarté leurs mains de vous, de même

qu’Il a écarté vos mains d’eux, après vous avoir fait triompher sur eux. Et Allah voit

parfaitement ce que vous œuvrez. » FATH 48/24

Dans le verset ci-dessus Allah Teala en rapport avec la conquête ne cite pas Bakka,

mais Il cite la Mecque. La situation de la place de l’Arafat est la même chose. Avant ce

n’était que le lieu saint et béni, la montagne du Miséricorde (Cebel-i Rahmet), alors

qu’après sa sainteté et abondance s’est propagé au alentour est a constitué la place de

l’Arafat de nos jours.

L’une des conditions d’un Salat juste c’est de se tourner vers la Kaaba comme direction

(qibla). Tout les Musulmans n’ importe où du monde entier font leurs Salat en se

tournant vers la qibla. Le lieu où la Salat { le plus de sawab c’est la Mecque. Car pour

chaque rakath il est donné cents milles sawabs. Encore plus de sawab { cela c’est de

faire sa prière en collectivité à la Mecque. Car notre Maitre (sas) nous cite dans un de

ses hadiths : « La Salat fait en collectivité, à 27 fois plus de grâce que la Salat fait seul. »

(BUHARI)

100 000 x 27 = 2 millions 700 milles sawabs. Ce chiffre est le minimum. Si nous prenons

en compte les facteurs du taqwa et la sincérité alors ce chiffre peut augmenter à un tel

point qu’il sera incomptable pour le serviteur. Y a-t-il plus que cela ? Oui, il y a. Ceux

qui font leurs Salat derrière l’Imam, face { la Kaaba, le premier rang a le plus de sawab

et celui qui fait sa Salat là-bas obtient l’honneur de faire sa prière au centre de la

Maison Protégée. Ensuite le sawab diminue par rapport { l’éloignement des rangs.

Le dernier rang de la collectivité qui n’a pu approcher tout près du Kaaba et qui est

restez à des kilomètres de la Kaaba : ceux qui font leurs Salat dans les rues de la

Mecque ont les sawabs 100 000 x 27 = 2 700 000 avec la grâce et l’abondance débordée

du Rasulallah (sas). Bien sûr ces chiffres donnés sont les minimums. Comme dans

l’exemple du miel. Même s’il n’a pas pu faire son Salat dans le pot plein de miel, il l’a

fait dans le miel.

ة مباركا وهدى للعالم ت وضع للناس للذي ببك ل ب [:٩] إن أو

على الناس حج قام إبراهم ومن دخله كان آمنا ولل نات م ات ب فه آ

عن العالم غن ه سبل ومن كفر فإن للا ت من استطاع إل [٩:٣]الب


Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. L{ sont des signes évidents,

parmi lesquels l’endroit où Abraham s’est tenu debout ; et quiconque y entre est en

60

sécurité. Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le

pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas … Allah se passe largement des

mondes. » AL-IMRAN 3/96-97

Ce qui est cité comme ‘’La première Maison’’ dans ce verset n’a rien en rapport avec la

volonté des Hommes, c’est la première Maison d’Allah fait de la volonté d’Allah pour

que les Hommes Le prie. Le nom de la ville est Bakka et sa particularité comme dans

l’exemple d’Abraha, et selon le sens de son nom, avait repoussé ses ennemis et a été

vainqueur. La maison est ‘’La Maison Protégée’’, le lieu est ‘’Le Lieu Protégé’’ son nom

est Bakka.

Le lieu le plus aimé, le plus sanctifié, et qui a le plus d’abondance au côté d’Allah.

Toutes ces formations avaient une raison principale. Le bien-aimé d’Allah, Muhammed

(sas) allait naitre là-bas ; grandir là-bas ; et devenir Prophète là-bas. Ce lieu était un

berceau { la naissance du Maitre de l’univers (sas) ; les évènements une préparation

attentionnée et une cérémonie d’accueil pour notre Maitre (sas).

Finalement notre Maitre (sas) allait émigrer de la Bakka vers Yasribe, le nom de

Yasribe allait devenir Médine et après la conquête du Rasulallah (sas) de la Mecque le

nom de Bakka allait devenir Mecque. Et oui, quand notre Maitre (sas) a conquit la

Mecque le ‘M’ de Muhammed a prit la place du ‘B’ de Bakka et pour finir Bakka est

devenu Makka (Mecque).

Allah Teala n’a pas cité Bakka dans la sourate FATH, mais à la place de Bakka Il a cité

Makka.

ع وأيديى عى وهى اري وف أيديه أظفسو بعد أ ىة ه ببط

اي ووب [٤٢:٨٤]له بما تعملون بصرا عيه

« C’est Lui qui, dans la vallée de la Mecque, a écarté leurs mains de vous, de même

qu’Il a écarté vos mains d’eux, après vous avoir fait triompher sur eux. Et Allah voit

parfaitement ce que vous œuvrez. » FATH 48/24

Comme connu il est interdit pour les non Musulmans d’entré dans les villes de Makka

et Médine. Du fait que notre sujet est la Mecque nous allons en parler. Il a été interdit

par l’ordre Divine que les non propre entre au lieu protégé, sanctifié, béni et pur.

L’Imam Şafii exprime le terme non propre au sens matériel et spirituel. Les autres

savants ont interpréter le terme non propre seulement comme état de saleté du à la

croyance fausse et mauvaise. Nous partageons l’avis de ces savants. Car s’il était

question de la saleté matérielle les hommes Musulmans n’auront pu se marier avec les

61

femmes non Musulmans de par la religion. Ce qui veut dire que cette saleté n’est

qu’une saleté de la croyance et de la pensée. Voici un verset { ce sujet :

بعد يب حسا سجد ا جس فل يمسبىا ا شسوى ب ا ىا إ آ أيهب اري

غنكم لة فسوف ذا وإن خفتم ع عامهم ه من فضله إن شاء إن للا للا

[٨:٨٢] علم حكم

« Ô vous qui croyez ! Les associateurs ne sont qu’impureté : qu’ils ne s’approchent plus

de la Mosquée sacrée, après cette année-ci. Et si vous redoutez une pénurie, Allah vous

enrichira, s’Il veut, de par Sa grâce. Car Allah est Omniscient et Sage. » TAWBAH 9/28

Allah Teala a également interdit de faire la guerre entre les Musulmans et non croyants

dans ce lieu.

Ce lieu béni est une place de sawab qu’Allah Teala a fait avec Sa Loi de Faire et une

place de bénéfice en faisant le commerce avec Allah.

ا ت مثابة للن قام إبراهم مصلى وإذ جعلنا الب س وأمنا واتخذوا من م

ع ك ائفن والعاكفن والر للط ت وعهدنا إلى إبراهموإسماعل أن طهرا ب

جود [٩] الس





Une des caractéristiques de ce lieu c’est Un Lieu de Sécurité. La Mecque est purifié

des guerres et des luttes.

Dans un des hadiths rapporté par EbuHureyre (as) : Rasullallah (sas) s’est adressé { la

communauté de Kureysh lors de la conquête de la Mecque comme ceci : ‘’ Ô peuple de

Kureysh ! Que pensez vous que je vais faire avec vous ?’’ Les non croyants de la Mecque

ont dit : ‘’ Nous disons que le fils de notre frère, le fils de notre oncle est doux et

compatissant.’’ Après ces paroles notre Prophète (sas) a dit : ‘’ Je vous dis comme

Joseph (Yusuf (as) a dit.’’ : ‘’ Pas de récrimination contre vous aujourd’hui ! Qu’Allah

vous pardonne. C’est Lui Le plus Miséricordieux des miséricordieux.’’ JOSEPH 12/92 –

BAYHAKI, SUNEN-I KUBRA

62

Au nom de ce lieu béni Rasulallah (sas) a agi ainsi et a évité le versement de sang dans

ce lieu sacré. Pour cette raison la conquête de la Mecque est ‘’La Conquête Ouverte’’

(Fathi Mubine).

Avec cet évènement la base du hajj qui est le cinquième pilier de l’Islam a été préparée

et le Masjidi-i Haram est devenu le Qibla (de la Salat) pour les Musulmans.

La liaison entre les deux Qibla :

Le Qibla est la direction vers lequel on se dirige lors de la Salat. Comme on le sait lors

de la nuit de l’Isra et du Miradj, Allah Subhanehu et Teala a emmené notre Maitre

Muhammed (sas) du Masdjid-i Haram au Masdjid-i Aksa et Il l’a fait monté dans les

cieux.

Une des raisons que l’Isra et le Miradj s’est fait du Masdjid-i Haram (Mecque) au

Masdjid-i Aksa (Jérusalem), est pour préciser le lien évident entre les deux qibla.

Le lien entre la qibla qui est le Masdjid-i Aksa de Jérusalem des autres Prophètes (as)

avant notre Maitre (sas), et le lien entre le dernier cercle des Prophètes ; le sceau de la

prophétie ; la dernière brique de la maison magnifique qui est notre Maitre (sas) de

l’univers fut apparent. Car au Masdjid-i Aksa, notre Maitre (sas) a été l’Imam du Salat

devant tous les prophètes d’Adam (as) jusqu'à Jésus (as) et ensuite Allah Subhanehu et

Teala a fait monter Son Bien-Aimé (sas) du Masdjid-i Aksa jusqu’{ l’Arsh-u Ala.

سبحانالذؤسرى

اتنا همنآ نالمسجدالحرامإلىالمسجدالقصىالذباركناحولهلنر لم معال بعبدهل ههوالس إن

بصر

( (٣٩

« Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur (Muhammed sas) du

Masdjid al-Harâm au Masdjid Al-Aqsa dont Nous avons béni l’alentour, afin de Lui

faire voire certaines de Nos merveilles. C’est Lui vraiment, qui est l’Audient, le

Clairvoyant. » ISRA 17/1

Avec la conquête de la Mecque par Rasulallah (sas), la Lumière de Muhammed et

l’Abondance de Muhammed (sas) ainsi que la lumière et l’abondance du Beyt-i Haram

ont rempli de lumière et d’abondance toute la ville de la Mecque ; de la même façon

avec la lumière et l’abondance de notre Maitre (sas), la sainteté du Masdjid-i Aksa et

ses environs ont été augmenté ; ils ont été comblés de lumière et d’abondance.

63

Comme connu les Musulmans faisaient leurs Salat vers le Masdjid-i Aksa. Car la qibla

était là-bas. Bien après, cela a été changé par Allah et le Masdjid-i Haram a été la qibla.

Il y a plusieurs raisons à cela. Allah Teala offre beaucoup de données aux Hommes

dans ce tableau. Notre Seigneur nous montre la liaison entre les religions précédentes

qui ont les mêmes sources avec la religion de l’Islam ; la liaison entre les prophètes (as)

précédentes et le dernier Prophète (sas), de même que la preuve de l’équité des autres

prophètes (as).

Rappelons-nous le verset concernant ce sujet :

لئىته و ببلل آ و ى ؤ به وا ز ب أزي إيه سىي ب اس آ

عب وأطعب غفساه سه ولبىا س ز أحد ق بي ووتبه وزسه ل فس

صيس ب وإيه ا [٨:٨٢٢] زب

« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et

aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses Messagers ;

(en disant) : ‘’Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers’’. Et ils ont dit : ‘’

Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est { Toi que

sera le retour. » BAQARAH 2/285

Quand nous lisons le rapport entre ces évènements nous apercevons toute la vérité.

‘’Les Livres Sacrés’’ et les prophètes (as) précédents c'est-à-dire toute les religions sont

confirmé par la Confirmation Divine, de plus il est annoncé que par l’arrivée de la

dernière religion l’Islam et du dernier Prophète Muhammed (sas) Mustafa les

précédents ont perdu leur validité. Comme nous l’avons précisé auparavant les autres

religions étaient une préparation pour la religion universelle qui est l’Islam.

Le changement de la qibla avec la Dernière Religion montre dans un sens cette réalité

et dans un autre sens montre la situation du Bien-Aimé (sas) au côté d’Allah. Car Son

Seigneur (cc) exhausse le vœu qui est dans le cœur de son Rasulallah (sas) et rend

heureux Son Bien-Aimé Habiballah (sas). Si Rasulallah (sas) aurait souhaité un lieu

dans l’est ou l’ouest, ou encore la Maison Blanche ou le Palais de Kremlin { la place du

Kaaba, Allah Subhanehu et Teala aurait fait de ce lieu la qibla juste pour rendre

heureux Son Bien-Aimé (sas). Notre preuve à cela est le verset 144 de la Sourate

Baqarah :

64

ك قبلة ترضاها فول وجهك شطر ن ماء فلنول قد نرى تقلب وجهك ف الس

ث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره وإن الذن أوتواالمسجد الحرام وح

ى ب يع ع بغبف ب للا و به ز حك أه ا ى ىتبة يع [٨:١٤٤] ا

« Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons

donc orienter vers une direction qui te plait. Tourne donc ton visage vers la Mosquée

sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été

donné savent bien que c’est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n’est pas

inattentif { ce qu’ils font. » BAQARAH 2/144

La première autorisation pour l’élévation par Allah et le fait d’envoyer un

khalife :

ت وضع للناس لل ل ب ة مباركا وهدى للعالمن إن أو [:٩] ذي ببك



ذكرفهااس وتؤذناللهؤنترفعو والصال فب حلهفهابالغدو سب مه

(٩)

« (Cette flamme se trouve) Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que

l’on élève, et où Son Nom est invoqué ; Le glorifient en elles matin et soir. » NUR 24/36

Si nous lisons ces deux versets ci-dessus en rapport entre elles, qu’apercevons-nous ?

Nous apercevons la liaison entre la première Maison que notre Seigneur a établie

pour les Hommes, l’autorisation donnée pour l’élévation des maisons et le premier

visiteur de la première maison le Premier Khalife Adam (as). En fin de compte

l’autorisation donnée dans le monde des âmes est apparu dans le monde matériel.

Notre Seigneur avait dit à Ses anges :

جاعل فالرضخلفة إن

« Je vais établir dans la Terre un vicaire ‘’khalifa’’. » BAQARAH 2/30

Allah Subhanehu et Teala a donné { l’homme qui est khalife la pensée, et { la pensée Il

a donné la liberté de choisir. Il a appris à Adam (as) le nom des choses. Par exemple ça

c’est le lait et il peut se boire ; ça c’est du vin et c’est un péché de le boire. Il a appris {

l’Homme que tuer, se battre, insulter, voler sont des péchés. Notre Seigneur nous a

65

appris la pomme et la poire, la chèvre et le mouton, le cheval et le chameau etc., afin

que lorsqu’un jugement nous arrive { ce sujet nous pouvons faire notre choix avec

notre pensée tout en savant ce que nous faisons.

Si la pensée choisie de faire la Salat alors les pieds se dirigerons vers l’eau, les mains

ferons prendre l’ablution aux membres du corps, les yeux chercherons la qibla et la

trouverons, les mains préparerons le tapis de prière et finalement avec la pensée qui est

le khalife tout le corps feras la Salat.

Si la pensée et la volonté qui est attaché décident de faire un cambriolage, elles

prépareront d’abord un plan, ensuite les yeux chercheront l’occasion pour entrer dans

la maison. Dès l’occasion trouvé les mains grimperons sur le mur et les pieds se

jetterons de l’autre côté du mûr et avec le commandement de la pensée tout le corps

effectuera le vol.

Finalement les Hommes seront jugés de leurs actes commis avec le choix de leur raison

dans la Cour Suprême. Allah Teala avec Ses Prophètes (as) et Ses Guides d’Utilisateurs

Divine qui sont Ses Livres a fermé la porte des excuses. Par contre cette situation est

différente pour les enfants qui n’ont pas encore la capacité de faire des choix et pour

ceux qui ont perdu la raison. Ceux là, ils sont excusés. Ils ne sont ni responsable envers

Allah, ni les Hommes, ni les lois. Ils vont entrer dans le paradis sans aucune

interrogation.

L’évènement du khalife ici n’est en aucun cas être le khalife d’Allah. Bien que tout les

savants disent que ‘’ Allah a fait de l’Homme Son khalife’’, ce n’est pas vrai. Est-ce la

mesure de l’Homme d’être le khalife d’Allah Subhanehu et Teala. Le khalife ici c’est la

pensée et la consignation, c’est le talent de pouvoir faire le choix entre le bien ou le

mal.

On ne peut trouver aucune expression dans les versets ni dans les hadiths citant

l’Homme comme khalife { Allah. Si cela aurait été le cas Allah aurait dit ‘’ Je vais

m’établir dans la terre un khalife’’, mais Allah Teala dans le verset dit ‘’ Je vais établir

dans la Terre un khalife..’’ Qui est le khalife ou de qui est le khalife ? Nous devons

saisir cela en lisant le Coran.

Montrons deux preuves à ce sujet :

1. Aucune preuve dans le Livre d’Allah et dans le sunnah de Son Prophète (sas) qui

montre que l’Homme est le khalife d’Allah.

2. Aucune logique { ce que l’Homme soit le khalife d’Allah.

Finalement nous pouvons montrer le verset 72 de la Sourate Ahzab :

حملنها ن أن ماوات والرض والجبال فؤب ا عرضنا المانة على الس إن

66

ب جهىل وأشفقن منها ظى إه وب سب هب ال [٧٧:٣٨] وح

« Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de

porter les charges de faire le bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont

eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est injuste (envers lui-même) et très

ignorant. » AHZAB 33/72

Si nous lisons ce verset en rapport avec le verset 30 de la sourate Baqarah nous

comprenons ce qu’est le khalife.

Car dans tous les êtres vivants la pensée et la volonté sont propre { l’Homme

uniquement. Dans ce cas le khalife qui commande et qui influence par son choix,

toutes les facultés du corps et les autres êtres vivants, c’est la pensée. Les autres êtres

vivants de leur nature sont des serviteurs sans révolte { Allah, par contre l’Homme

peut choisir d’obéir ou de se révolter { son Seigneur.

Soit l’Homme qui est khalife va être un serviteur obéissant de nature { sa création et va

faire ses choix selon le catalogue de son Seigneur ; en regardant le ciel, les étoiles, la

lune et le soleil avec ses yeux, il va voir le lien de tous cela avec son Seigneur par sa

pensée et son opinions et va avoir la foi sage ; sinon il va refuser le catalogue envoyé

par son Seigneur avec Son Prophète (sas) et va vivre en révolte, il va salir la nature, va

tyranniser les personnes et les animaux, va propager l’intrigue sur terre et sur mer. Et il

va subir les conséquences après sa mort.

هم ف الرض كما ستخلفن الحات ل الذن آمنوا منكم وعملوا الص وعد للا

نن لهم دنهم ال مك هم استخلف الذن من قبلهم ول لن بد ذي ارتضى لهم ول

من

لك ئا ومن كفر بعد ذ شركون ب ش عبدونن ل بعد خوفهم أمنا

ئك فؤول

[٩] هم الفاسقون

« Allah a promis { ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur

donnerait la succession dans la terre comme Il l’a donné { ceux qui les ont précédés. Il

donnerait force et suprématie { leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait

leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit

par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » NUR 24/55

67

Le mot khalife qui se trouve dans le verset ci-dessus est dans le sens de ce que nous

avons expliqué. Le khalife c’est la pensée et il est le khalife de tout le corps.

L’expression d’ehli-beyt qui se trouve dans le Coran ne comprend que l’ehl-i beyt (les

familles) des prophètes (as). La signification d’ehl-i beyt c’est : la famille de la maison

ou encore les gens de la maison. Le sens propre c’est La Famille du Prophète.

يد بيت إه ح ا أه وبسوبته عيى ت للا زح س للا أ لبىا أتعجبي

جيد [١١:٣٧] « Ils dirent : ‘’ T’étonnes-tu de l’ordre d’Allah ? Que la miséricorde d’Allah et Ses

bénédictions soient sur vous, gens de cette maison ! Il est vraiment, digne de louange

et de glorification ! » HUD 11/73

L’ehl-i beyt qui est citée dans ce verset c’est la famille d’Abraham (as). La vérité que

nous essayons d’expliquer depuis le début se montre ici aussi. Nous avions dit que la

maison signifiait la sérénité. Pensez-vous trouver des maisons plus tranquilles que

celles des Prophètes. De plus si ce Prophète (as) est Halil Abraham (as) l’ancêtre de

tout les prophètes !

Y a-t-il plus tranquille que la famille bénie de notre Maitre Muhammed (sas) ? Bien sur

que non. C’est pour cela que quand Allah Teala dit aux familles des prophètes

propriétaire de la maison ; quand Il dit gens de la maison cela veut dire les gens

tranquilles de la maison. Il les nomme avec les maisons qui sont les lieux de

tranquillités. La miséricorde et l’abondance d’Allah est sur les familles d’ehl-i beyt et

Allah les a nettoyés.

C’est le même cas pour notre Prophète bien aimé Muhammed (sas), pour Abraham

(as), pour Moise (as). De qui ce constituait la famille de Moise (as) ? Sa mère, sa sœur,

et son frère qui était lui aussi prophète Aaron (as). Dans le Coran Allah (cc) utilise

également l’expression d’ehl-i beyt pour la famille de Moise (as). Cette conversation est

citée de la bouche de la sœur de Moise (as).

Alors qu’il n’était qu’un bébé Moise (as) a été mit dans une corbeille et a été

abandonné dans le Nil. Sa sœur suivait la corbeille. La corbeille est allé jusqu’au palais

du pharaon. Moise (as) a été pris dans le palais et ils Lui ont cherché une mère

nourricière pour l’allaiter. Moise (as) ne prenait le lait d’aucune femme. Lisons la suite

des versets du Coran :

كفلونه لكم ت ه المراضع من قبل فقالت هل أدلكم على أهل ب منا عل وحر

68

[١٩] وهم له ناصحون

« Nous lui avions interdit auparavant (le sein) des nourrices. Elle (la sœur de Moise)

dit donc : ‘’ Voulez-vous que je vous indique les gens d’une maison (ehl-i beyt) qui s’en

chargeront pour vous tout en étant bienveillants à son égard ?’’ » QASAS 28/12

Dans ce verset l’ehl-i beyt c’est la famille de Moise (as).

La vérité du Beyt-i Haram et son épuration – sa liaison d’itikaf avec Ismail (as)

et Muhammed (sas) :

بيت أ ل تشسن بي شيئب ا ىب بساهي أب ل وإذ بى وطهس بيتي طبئفي

جىد وع اس واس ي مبئ [٨٨:٨٢] وا

« Et quand Nous indiquâmes pour Abraham le lieu de la Maison (La Kaaba) (en lui

disant) : ‘’ Ne M’associe rien ; et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour,

pour ceux qui s’y tiennent debout et pour ceux qui s’y inclinent et se prosternent. »

HAJJ 22/26

هر الحرام والهدي والقلئد اما للناس والش ت الحرام ق الكعبة الب جعل للا

بكل ماوات وما ف الرض وأن للا علم ما ف الس لك لتعلموا أن للا ذ

ء علم [٩:٣] ش

« Allah a institué la Kaaba, la Maison sacrée, comme un lieu de rassemblement pour

les gens. (Il a institué) le mois sacré, l’offrande (d’animaux) et les guirlandes, afin que

vous sachiez que vraiment Allah sait tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ; et

que vraiment Allah est Omniscient. » MAIDAH 5/97

Allah (cc) a fait du Beyt-i Haram un lieu de kiyam – en continuité - pour la Salat. Car

dans le droit divin la Salat de la nuit tahadjud signifie également – la Salat du kiyam.

Dans le verset, se tenir debout, s’incliner, se prosterner ou faire la tawaf sont les cultes

communs entre tous les prophètes, leurs communautés et la communauté de l’Islam.

Par contre dans le verset 125 de la sourate Baqarah, le culte de la retraite pieuse

(l’itikaf), c'est-à-dire passé les dix dernier jours du Ramadan dans le Masdjid-i Haram

ou un quelconque masdjid sans y sortir est un culte propre à la communauté de

Muhammed (sas).

69

قام إبراهم مصلى ت مثابة للناس وأمنا واتخذوا من م وإذ جعلنا الب

ائفن والعاكفن للط ت ع وعهدنا إلى إبراهموإسماعل أن طهرا ب ك والر

جود [٩] الس





Dans les autres versets concernant ce même sujet, nous pouvons trouver deux mots

dans ce verset. Le premier c’est Ismail et le second est Akifin qui signifie ceux qui

font l’itikaf.

Lorsqu’Abraham (as) et son fils Ismail (as) élevaient les colonnes de la Kaaba

Muhammed (sas) étaient alors dans les gènes d’Ismail (as).

Allah Teala dans le verset ou l’itikaf propre { la communauté de Muhammed (sas) est

cité, montre İsmail (as) par procuration { Muhammed (sas) l{-bas et cite le nom

d’Ismail (as) spécialement { côté d’Abraham (as).

(L’épuration du Beyt-i Haram (la Maison) est le sujet d’une autre partie, c’est pourquoi

nous allons y toucher brièvement ici.)

Les sens du nettoyage de saleté au Masdjid-i Haram se comprend clairement. Autre

prière qu’a Allah est inacceptable et les révoltants et non croyants ainsi que leur fétiche

ne peuvent entrer à la Mecque jusqu'à la fin des jours.

La copie et la signification :

Chaque chose a une copie et un originale ; une photo et sa pellicule, une image et sa

vérité. L’homme a une âme et un corps. Ce que l’on voit chez l’Homme c’est ses

muscles, ses os, sa peau, ses poils, son corps qui est mortelle. Ce qui est immortel c’est

l’âme de l’Homme.

L’origine de l’Homme qui est son âme existe depuis le royaume des âmes et est

éternelle. Le moment venu l’âme se glisse dans un corps donné par son Seigneur et le

temps qu’elle va passer au monde est compté en années-mois-jours-heures-minutes et

secondes. L’âme vit dans ce corps jusqu’au moment de sa mort.

Avec la mort la mission du corps est terminé le corps mortel devient terre. Le corps va

dans la terre et l’âme retourne dans son royaume. Si dans sa vie mondiale l’Homme a

suivit les ordres d’Allah l’âme retourne éclairer par plus de lumière que sa lumière

70

initiale, dans le cas contraire si c’est un non croyant alors sa lumière initiale lui est

retiré également et elle y retourne dans son royaume toute noirci.

La Kaaba qui est le Beyt-i Haram est également une copie, une image. L’original du

Beyt-i Haram et la vérité c’est le Beyt-i Mamur. Beyt-i Mamur se trouve au septième

ciel. Faire le tour une fois autour de la Kaaba c’est un chavt, sept chavt c’est une tawaf.

Chaque chavt signifie changer de ciel. Sept chavt c'est-à-dire une tawaf signifie

dépasser les sept cieux et rejoindre le Beyt-i Mamur. Notre Maitre (sas) nous a dit :

« La Salat c’est le miradj (l’élévation) du croyant. »

Nous comprenons, des paroles de Rasulallah (sas) et des grands savants et oulémas,

que : la tawaf est comme la Salat, seulement dans la tawaf il est libre de parler à

conditions de dire des bonnes choses. Ceux qui font la tawaf doivent d’abord prendre

leur ablution, ensuite prendre la Kaaba à leur gauche en tant que Imam et avec cette

intention ils peuvent réaliser leur tawaf.

Si la personne qui a pris l’intention de faire la tawaf a du taqwa envers Allah, avec

humilité, si son cœur est rempli de respect et d’affection envers son Seigneur dans le

premier chavt son âme s’élève au premier ciel (miradj). Dans le deuxième chavt au

deuxième ciel, dans le troisième chavt au troisième ciel, le quatrième chavt au

quatrième ciel, le cinquième chavt au cinquième ciel, le sixième chavt au sixième ciel,

au septième chavt au septième ciel et l’âme rejoint le Beyt-i Mamur qui s’y trouve l{

bas.

C’est pour cette raison qu’ou qu’ils se trouvent dans le monde tous les Musulmans se

tournent vers la Kaaba lors de la Salat. Chaque jour { chaque instant c’est l’heure des

cinq moments de la Salat. Quand c’est la Salat du soir { Médine ailleurs dans le monde

c’est l’heure de la Salat du matin, ailleurs encore c’est l’heure de la Salat du midi.

Chaque moment et chaque endroit au même moment c’est le temps des cinq moments

de la Salat.

Toute les Salats fait dans le monde coulent vers la Kaaba et se rassemble avec ceux qui

font la tawaf ou avec les Salats fait au Masdjid-i Haram et font gagner cent milles fois

plus de sawab aux cultes fait au Kaaba. D’une autre part ceux qui font leur Salat par

respect n’importe ou dans le monde, par le biais des Salat et tawaf fait au Kaaba

rejoignent par un réseau lumineux ou un tunnel fonctionnel, chaque ciel un par un

afin d’arriver au Beyt-i Mamur et effectuer leur miradj (élévation).

Chaque jour vingt-quatre heures la Salat au Kaaba bénie et sacrée, l’itikaf, les zikirs,

tawaf et autres cultes se font et vont se faire sans arrêt jusqu'à la fin des jours. Les corps

sont sur terre, lors des cultes les âmes passent les sept cieux et font la tawaf au Beyt-i

Mamur.

71

Un système comme celui-ci nettoie t il pas tout les Musulmans de la terre par le biais

de la Salat fait cinq fois par jours ? Et toute ces Salat fait vers la qibla ne nettoie t il pas

le Beyt-i Haram ? Bien évidemment qu’il la nettoie jusqu'à la fin des jours.

Comme le montre le verset ci-dessus, cette place, est une place commerciale spirituelle

qui fait un nettoyage spirituelle pour nettoyer des péchés, et qui multiplie les bienfaits

et sawabs cent milles fois.

Quand à la propreté matérielle : après la communauté de l’Islam ce lieu se trouve

nettoyé des fétiches. Allah (cc) a fait sortir l’eau de zamzam et avec cette eau les

Musulmans prennent leur ablution et se nettoient et finissent leur soif et comme cela,

ils peuvent servir Allah aisément en toute tranquillité.

Tout ce que nous avons expliqué jusqu’ici n’est pas la raison de la propreté du Beyt-i

Haram. Nous avons seulement expliqué la liaison entre les versets en tant que preuve à

notre sujet.

Les cultes n’ont pas besoins de preuve. Pourquoi faisons nous la Salat et pourquoi a-t-

elle ses propres rites ? Nous ne pouvons pas nous occuper des questions comme celles-

ci, pourquoi la tawaf et les conditions du hajj et oumra sont comme ci et pas comme

ça. La seule chose que nous pouvons dire spécialement pour les cultes c’est la phrase

‘’Nous avons entendu et obéi.’’ Nous faisons nos cultes car Allah l’a ordonné ainsi et

que Rasulallah (sas) l’a fait comme ça.

Émigration de la Maison de la Sérénité au Royaume du Salut :

جد ف الرض مراغما كثرا وسعة ومن هاجر ف سبل للا ومن

دركه الموت فقد وقع أجره ورسوله ثم ته مهاجرا إلى للا خرج من ب

حما غفورا ر وكان للا [٩] على للا

« Et quiconque émigre dans le sentier d’Allah trouvera sur terre maints et refuges et

abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant vers Allah et Son Messager, et

que la mort atteint, sa récompense incombe à Allah. Et Allah est Pardonneur et

Miséricordieux. » NISA 4/100

Quiconque qui quitte sa maison et la tranquillité et sérénité qui sont raison de la

maison et émigre vers Allah et Rasulallah (sas) et trouve des difficultés lors de son

émigration ou meurt, Allah Teala sera son témoin { l’Armageddon et lui donnera sa

récompense en cette faveur.

كن ل تشعرون اء ول أموات بل أح قتل ف سبل للا ول تقولوا لمن

72

[٩]

« Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au

contraire ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients. » BAQARAH 2/154

رزقون هم اء عند رب أمواتا بل أح ول تحسبن الذن قتلوا ف سبل للا

[٩:]

« Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d’Allah, soient morts. Au

contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien pourvus. » AL-IMRAN 3/ 169

Ce qui est expliqué dans le verset cent de la sourate Nur, il n’y a pas de mort comme

nous le comprenons pour les gens qui émigrent, au contraire ils sont libéré de la

fatigue de ce monde matériel et sont pourvus auprès de leur Seigneur. Ils ont quitté la

tranquillité et la sérénité de leurs maisons et sont partis pour le royaume du salut qui

est le paradis. Il n’y a ni peine, ni travaille et fatigue, ni maladies et douleurs l{ bas. Il y

a seulement les offres que va donner leur Seigneur Subhanehu et Teala comme

récompense.

Du fait que tu quitte la tranquillité de la maison pour le consentement d’Allah et tu

émigre, dans ce cas, s’il t’arrive quelque chose et que tu meurs, va te faire gagner

beaucoup plus que ce que tu as abandonné. En fait ce n’est pas une mort car la vie va

continuer dans un degré plus élevé auprès de ton Seigneur dans ta maison au paradis.

Cette situation est juste le fait de changer la maison de sérénité avec la maison du

salut.

Tous les lieux où les pieds passent sont les maisons d’Allah :

عبدون وما خلقت الجن والنس إل [٩] ل

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » DARIYAT 51/56

Ou que tu sois, soit un serviteur fidèle à Allah. Obéi à Ses ordres. Soit soumit à Son

Messager. Soit soumit au consentement et au visage d’Allah. Soit convaincus et

tranquille avec l’évocation d’Allah et en Lui obéissant. Soit tranquille si tu perds ton

argent, tes biens, et même ton fils et ta fille, ton père et ta mère et tout ce que tu

aimes. Ne te réjouis pas du nombre de tes biens et de tes enfants, réjouit toi seulement

par l’évocation d’Allah et calme ton cœur. Fait tes cultes seulement pour Allah jusqu'{

ce que chaque pas que tu jettes soit compté comme culte et s’élève.

73

Les pas que tu fais en tant qu’une juste action et les lieux où tu mets les pieds soit une

maison d’Allah élevé pour toi. Si tu es seulement le serviteur d’Allah alors tu

deviendras le vrai serviteur d’Allah et tu seras Abdullah et toute la terre sera le sujet

d’une mosquée pour toi. Oui, si tu ne révolte pas contre Allah et que tu L’évoque sans

cesse en tant que Son serviteur alors chacune de tes actes seront des cultes et seront

élevés. Chaque pas que tu fais pour aller au travaille sera un culte et ton office un lieu

de culte.

Oui, le fait que tu vas au travaille pour gagner du halal tes besoins, ceux de ta femme et

tes enfants sera un culte. Le fait que tu te lève le matin pour aller { l’école, { l’université

ou au travaille et que le soir tu te couche pour dormir sera un culte pour toi et te feras

gagner des sawabs. L’endroit ou tu dors sera une mosquée et ton sommeille sera une

action juste et sera élevé.

Le fait que tu souris { n’importe qui ou { une personne de ta famille sera un culte et

sera élevé. En fin de compte tu es une transfiguration du verset 56 de la sourate

Dariyat.

عبدون [٩]وما خلقت الجن والنس إل ل

Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » DARIYAT 51/56

Allah sait les choses mieux que quiconque, et l’impeccabilité est dû { Ses prophètes.

74

TROISIÈME PARTIE

LA LIAISON ENTRE LA NICHE

(LA CELLULE DANS LE MUR) ET LA MAISON

75

Afin de pouvoir montrer la liaison entre la niche et le mûr nous devons lire les versets

35 et 36 de la sourate NUR.

باح باح الأمصأ كاة فها مصأ ض مثل نوره كمشأ رأ ماوات والأ نور السه للاه

ف

تونة له أ باركة ز وقد من شجرة م ي كب در ها كوأ جاجة كأنه زجاجة الز

تها أ كاد ز ة ه ب ة ول غرأ ه ق ه نار نور على نور شرأ سسأ ضء ولوأ لمأ تمأ

ء أ بكل ش ثال للنهاس وللاه مأ الأ رب للاه ضأ شاء و لنوره من دي للاه هأ

[٥٧:٦٨]علم

« Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où

se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à

un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental

ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur

lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des

paraboles et Allah est Omniscient. » NUR 24/35

سبح له مه كر فها اسأ ذأ فع و أن ترأ وت أذن للاه دو فها بالأغ ف ب

صال [٥٧:٦٩]والأ

« Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que l’on élève, et où Son Nom

est invoqué … » NUR 24/36

Les mufessir ont beaucoup parlé et écrit spécialement concernant le verset ‘’Allah est la

Lumière des cieux et de la terre.’’ Şeyh Fahraddin Razi fait une description dans son

tafsir ! Comme connu d’après la description du dictionnaire la lumière vient du soleil,

de la lune ou du feu. Pour cette raison cela est impensable pour Allah. Il est

inacceptable que cette lumière venant du ciel et de la terre soit Allah. Nous pouvons

citer plusieurs raisons à cela, mais ici nous allons en citer que quelques unes. Pourquoi

est-ce inacceptable :

1. Ci cette lumière est une substance elle doit être créé ou faite. Cela est

impensable pour un Dieu. Cela signifie une lumière qui vient et qui part donc

cela est impensable encore pour un Dieu.

76

2. Les lumières que nous connaissons se propagent sur les choses et disparaissent.

Elles se partagent sur chaque objet et passent à travers certains ou ne passent

pas et reste. Toutes ces fonctions sont faites par la lumière. Celui qui a besoin de

se montrer comme il l’est et qui a besoin de se faire par quelqu’un d’autre est

une créature et ne peut être Dieu.

3. Si la lumière était Dieu alors elle devait être toujours prête. Alors que la lumière

vient parfois, s’éteint parfois.

4. Quand à la lumière qui vient du soleil, de la lune et des étoiles que nous voyons,

il est évident que ces lumières sont des créatures qui ont été créées plus tard et

c’est impossible que ces lumières soient Dieu.

5. Si la lumière n’avait pas été créé pouvait elle se dénouer lors de son contacte

avec les choses créées plus tard. Est-ce possible pour un Dieu ! Nous ne pouvons

pas non plus dire que la lumière restait tranquillement dans un endroit et

qu’elle s’est reflété sur les créatures en se mouvementant, car rester

tranquillement sur place est contraire la fonction de réflexion de la lumière. La

lumière doit être créé après et son mouvement est lié { quelqu’un d’autre. ; c’est

une créature et ne peut être Dieu.

6. Que la lumière soit une substance ou une énergie elle est en mouvement ou

fixe. Ces deux cas sont une opposition entre elles. Dans les deux cas il doit y

avoir une force externe dominante qui manipule la lumière. Qui peut dominer

Allah Subhanehu et Teala, alors qu’Allah est dominant et ample { tout.

Fahraddin Razi y compris et d’autres mufessir, avec les vérités de ces six raisons ont dit

que c’est une erreur d’expressions et de penser de dire ‘’Allah est une lumière’’.

Ceux qui ont dit Allah est le Coran ont dit faux également.

1. Regardons ce qu’Allah Teala nous ordonne dans la sourate Şura :

ء [٧٥:٤٤] أ له ش س كمثأ أ ل

« … il n’y a rien qui Lui ressemble… » ŞURA 42/11

2. D’après le verset ci-dessus dire qu’ ‘’Allah est une lumière’’ est une erreur car les

lumières se ressemblent entre elles. En disant ‘’ Allah est la Lumière des cieux et

de la terre. Sa lumière est semblable…’’ notre Seigneur éclaircit le sujet. En

disant ‘’ Sa lumière est semblable ‘’ le mot ‘lumière’ accentue l’appartenance {

Allah. Quand nous disons la veste de l’homme, la chemise de l’homme, l’homme

ne devient pas veste ou chemise ; ou quand on dit le serviteur d’Allah, le

prophète d’Allah nous citons la lumière d’Allah. Dans le même verset il est cité

77

‘’ Allah guide vers Sa lumière qui Il veut.’’ Si Allah était une lumière Il n’aurait

pas dit ‘’ guide vers Sa lumière’’ Il aurait dit guide vers Lui. Donc Allah n’est pas

la lumière mais le propriétaire et le Seigneur de la lumière. Après la phrase

‘’Allah est la Lumière des cieux et de la terre’’ nous lisons la phrase ‘’Sa lumière

est semblable’’ qui nous déclare clairement qu’Allah n’est pas une lumière mais

le propriétaire de la lumière.

3. Le premier verset de la sourate An’am nous explique cela sans laisser place {

aucune hésitations :

لمات وال ض وجعل الظ رأ ماوات والأ الهذي خلق السه د لله نور الأحمأ

[٩:٤]

« Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre, et établi les ténèbres et la lumière …»

AN’AM 6/1

D’après l’expression du verset Allah Teala a établi les ténèbres et la lumière. Donc

Allah n’est pas la lumière mais le propriétaire de la lumière. Donc pour comprendre la

signification du verset ‘’ Allah est La Lumière des cieux et de la terre’’ nous devons faire

le te’vil. Te’vil signifie ; descendre à la profondeur du sens pour comprendre la

métaphore. Les savants ont beaucoup d’opinions différentes entres elles a ce sujet.

Certains ont dit : la lumière qui est dans ce verset est celle de la voie du salut qui

montre tout clairement. Allah est le propriétaire de la lumière des cieux et de la terre.

C'est-à-dire : Allah est celui qui fait diriger vers la voie du salut dans les cieux et la

terre. Cette opinion est celle d’Ibni Abbas (ra) et plusieurs autres oulémas ont adopté

cette opinion. Car les cieux et la terre font leur devoir sans faute avec le salut d’Allah.

D’autre savants disent concernant le verset ‘’Allah est La Lumière des cieux et de la

terre’’ Allah avec Sa grande Science et Sagesse ‘’Allah est L’arrangeur des cieux et de la

terre’’ … Comme il est cité métaphoriquement parfois ‘’Le Président est la lumière du

pays’’ nous pouvons comprendre le verset ci-dessus exactement comme cela. Cette

opinion appartient à Ez-Zeccac et el Asam.

Certains savants donne ce sens à ce verset : ‘’Allah est celui qui a éclairé les cieux avec

Ses anges et la terre avec Ses prophètes ou avec le soleil, la lune et les étoiles.’’ Şeyh

Gazali, que la miséricorde d’Allah soit sur lui, dans son œuvre Mişkat ul-Envar a cité : ‘’

Le grand créateur Allah dans Sa vérité est une Lumière et il n’y a pas d’autre Lumière

que Lui.’’

Tout ceci est expliqué dans le vingt-troisième volume du livre Tafsir El-Kebir de

Fahraddin Razi.

78

Notre opinion est un peu différente { ce sujet. Nous allons faire un ajout { ce qu’ils ont

dit – que la miséricorde d’Allah soit sur eux- et nous allons dire ce qu’ils n’ont pas dit

inchallah.

Questions :

1. Où était cette ‘lumière’ avant la création des cieux et de la terre ?

2. Comment a été amené cette ‘lumière’ après la création des cieux et de la terre

pour les éclairer ?

Ceci est impensable pour Allah. Cette idée nous mène – que Dieu nous engarde- à

l’erreur fait par les Chrétiens. Les Chrétiens disent : Allah est venu à Marie et est

devenu le père de Jésus et s’est résolu dans le corps de Jésus. Ils ont résumé cette

situation avec la trinité ‘’ Le père, le fils et le saint esprit’’.

Si nous disons ‘’Allah après avoir créé les cieux et la terre est venu comme lumière aux

cieux et { la terre ténèbres pour les éclairer’’ nous confirmerons la croyance fausse des

Chrétiens. Selon la croyance de l’Islam, Allah est Unique Immortel et Éternel. Dans la

sourate IHLAS les caractéristiques d’Allah Teala nous sont citées :

د١ اشه د اشه للاه ثس

ولدأ (٦) لدأ ولمأ مد(٥)لمأ الصه أحد (٤) للاه قلأ هو للاه

]٤٤٥[ كن لهه كفوا أحد (٧) ولمأ

« Dis : ‘’ Il est Allah, Unique. Allah, Le seul { être imploré pour ce que nous désirons. Il

n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal { Lui.’’ » IHLAS

112/1-4

Donc d’après la croyance de l’Islam il est impossible et impensable qu’Allah vient et

participe entre Ses créatures plus tard.

سبح ء إله أ ض ومن فهنه وإن من ش رأ ع والأ بأ ماوات السه ح له السه تسب

كن له ت ده ول ه كان حلما غفورابحمأ بحهمأ إنه قهون تسأ [٤٤:٧٧] فأ

« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe

rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de

Le glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » ISRA 17/44

79

Nous allons parler de deux métaphores ici. Le premier ‘métaphore au sens propre’,

nous pouvons donner le verset ci-dessous comme exemple :

خ مى فهو ف الأ ذه أعأ مى وأضل سبل ومن كان ف ه [٤٤:٤٥] رة أعأ

« Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré

(encore) par rapport à la bonne voie. » ISRA 17/72

Dans ce verset le mot ‘aveugle’ est la métaphore de ‘l’aberration’. Ici la raison accepte

le sens du mot avec appréciation.

L’autre est ‘l’annulation de la métaphore au sens propre’. Qu’est ce que cela

signifie ? La métaphore du sens propre effacée et annulée. La raison ici trouve avec la

lumière des preuves, par la voie d’appréciation le mot qui doit s’y trouver mais qui ne

se trouve pas. Un verset concernant les versets ou expressions effacés :

على كل لمأ أنه للاه لها ألمأ تعأ ها أوأ مثأ نأ ر م أ ة أوأ ننسها نأأت بخ ما ننسخأ منأ آ

ء أ [٥:٤:٩] قدر ش

« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en

apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? »

BAQARAH 2/106

Ainsi quand nous lisons les deux versets ci-dessous en pensant aux ordres et

interdictions du Coran, nous apercevons qu’un mot manque dans la première partie du

verset précédent : ‘’ Allah est La Lumière des cieux et de la terre.’’, dans cette phrase le

mot célébrer manque. Avec notre raison, quand nous acceptons le mot célébrer là-bas,

la phrase devient : ‘’Celui dont tous célèbre Sa Gloire (=Tesbihullah) est la Lumière des

cieux et de la terre.’’ Car la suite du verset nous pousse à penser comme ça.

Maintenant quand nous lisons ce verset avec l’interligne, le sens que nous avons

expliqué est confirmé.

ض [٥٧:٦٨] رأ ماوات والأ نور السه للاه

« Allah est La Lumière des cieux et de la terre. » NUR 24/35

سبح ء إله أ ض ومن فهنه وإن من ش رأ ع والأ بأ ماوات السه ح له السه تسب

80

ه كان حلما غفورا بحهمأ إنه قهون تسأ كن له تفأ ده ول [٤٤:٧٧] بحمأ




Allah Teala veut que l’on bouge nos esprits ; Il veut que nous lisions le Coran en liaison

avec les autres profondeurs qui sont en dehors du Coran et que nous nous apercevons

de cette liaison c’est pourquoi Il a annulé certains endroit des versets ou n’a pas ajouté

ces parties aux versets. L’ ‘annulation de la métaphore au sens propre’ exprime ce

système Divin.

Allah (cc) dans le verset ci-dessus nous dit : « Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y

trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses

louanges… »

Ce qui signifie que les cieux, la terre et toutes les choses que nous pouvons nommées

jusqu’aux atomes célèbrent la gloire d’Allah avec louanges. À la base de toutes choses

c’est la lumière de célébration (Allah loin de tout défaut) existe depuis la création.

Dans ce cas la lumière des cieux et de la terre est ‘’Celui dont tous célèbre Sa Gloire

(Tesbihullah) est la Lumière des cieux et de la terre.’’, c'est-à-dire la célébration

d’Allah.

Résumons : le sens de ce verset ‘’Allah est la Lumière des cieux et de la terre.’’, c’est

‘’Celui dont tous célèbre Sa Gloire (=Tesbihullah) est la Lumière des cieux et de

la terre.’’

Nous allons expliquer notre opinion en 3 points :

نور وكتاب -1 ن للاه بن قدأ جاءكم م [٨:٤٨]م

1. « …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! »

MAIDAH 5/15

Dans le verset ci-dessus, tous les savants de l’Islam sont en accord sur le fait que le mot

Lumière cite notre Prophète Muhammed (sas) bien aimé.

Muhammed (sas) est la lumière d’Allah et le Livre est également la lumière d’Allah.

Dans l’œuvre Müsned de l’Imam Ahmed il nous est cité que la femme de notre

Prophète (sas) la mère des croyants Hz. Aicha (ra) dit au sujet de notre Maitre : ‘’ La

81

morale de Rasulallah c’est le Coran.’’. Une autre fois encore quand Rasulallah (sas) est

demandé à Hz. Aicha (ra) elle nous cite : ‘’ Il (sas) est le Coran qui marche sur terre.’’

Du fait que Rasulallah (sas) est une Lumière et que le Coran qui est une Lumière Lui a

été envoyé par vahiy, cette situation est résumé avec l’expression ‘’Lumière sur

Lumière.’’

2. Il y a une lumière sur tout ce qui a été créé par Allah et c’est la lumière des

choses. La lumière de chaque chose c’est leur célébration d’Allah et cela est un

jugement défini sur chaque chose auparavant. Et il y a un destin concernant

chaque créature. Le destin est la mission de chaque créature. Le jugement

d’Allah (Kazaullah) est les situations qui ne peuvent changer, alors que le destin

d’Allah (Kaderullah) est changeable.

Le Kaza ne peut ni changer, ni se transformer, ni s’arrêter. Kaza fonctionne en

continuité jusqu'à ce que les créatures retournent à leur origine qui est le rien. Toutes

les créatures ont été créé avec la parole d’Allah qui est ‘’ Il a dit soit et ça a été fait’’. À

l’Armageddon ceux qui ne vont pas retourner { leur origine qui est le vide ; sont les

gens du paradis et les gens de l’enfer. Et bien évidemment tous ceux dont Allah va

autoriser leur existence.

Tous ceux qui sont transformable dans les choses sont leurs propres missions. Parfois

la fonctionnalité ordinaire de ces missions sont arrêté en tant que thaumaturgie pour

les compagnes d’Allah et en tant que miracles pour les prophètes. Cette arrestation est

faite en tant que miracle pour les Prophètes (as) d’Allah.

Par exemple, le caractéristique du feu a été arrêté et sa mission a été transformé ; avec

l’ordre d’Allah le feu a été refroidi et un salut pour Abraham (as). La mission qui est le

destin du feu a changé comme miracle, mais sa célébration qui est son jugement n’a

jamais changé. Même quand il brulait, ou qu’il était refroidit et en salut le feu n’a pas

arrêté ne se reste qu’un moment de célébrer la gloire d’Allah. Avec ce miracle Allah

(cc) a soutenu Abraham (as) et l’a protégé du feu qu’a fait allumé Nemrod et en même

temps Il a constitué une preuve { la prophétie d’Abraham (as).

Les caractéristiques de l’eau, sa fluidité, son inondation, son imbibition etc. Lorsque

Moise (as) a écarté la mer avec son sceptre ; pour ouvrir une route dans la mer et y

traverser avec sa communauté sans même que leurs pieds se mouillent, ou étaient ces

caractéristiques ? Et lorsque Pharaon et ses hommes aussi ont voulu la traversé, la

mission de la mer a retrouvé ses fonctions et les a t ils pas tous noyé ? Donc Moise (as)

a fait retrouver peu après les fonctions de l’eau qui avaient été arrêté et changé par

miracle.

Le destin de l’eau a changé dans cette situation, mais son jugement n’a pas changé.

Dans les deux cas l’eau a continué { célébrer Allah sans cesse.

82

ه ف١ السض جع اد اسه ب رسجخ اسه ذ ء اله ٠سجخ ثذ ش ا

رسج١ذ ل رفم ى ب غفسا د١ وب [٤٤:١١]اه




Le verset ci-dessus se comprend beaucoup mieux avec cette explication.

Ces exemples ont été donnés en liaison avec les miracles des prophètes (as). Quand

aux thaumaturgies des compagnes d’Allah ; pour eux le fait que ‘les fonctions des

missions’ s’arrêtent ou changent c’est une thaumaturgie. La thaumaturgie est donnée à

la compagne d’Allah soit pour le protéger d’un danger, soit pour apaiser son cœur, soit

en tant que bonnes nouvelles. Le verset suivant va éclaircir notre sujet :

اء ل زنون أل إنه أوأ حأ همأ ول همأ أ ف عل ل خوأ [٩٥::٤] للاه

قون ته [٩٦::٤]الهذن آمنوا وكانوا

لك ذ دل لكلمات للاه خرة ل تبأ ا وف الأ نأ اة الد رى ف الأح لهم الأبشأ

ز الأعظم [٩٧::٤]هو الأفوأ

« En vérité, les bien-aimés d’Allah seront { l’abri de toute crainte, et ils ne seront point

affligés, ceux qui croient et craignent (Allah). Il y a pour eux une bonne annonce dans

la vie d’ici-bas tout comme dans la vie ultime. – Il n’y aura pas de changement aux

paroles d’Allah – Voila l’énorme succès ! » YUNUS 10/62-64

Résumé du sujet :

Jugement : la célébration inchangeable de toutes les créatures (qu’ils célèbrent Allah

sans cesse). Le jugement ne peut se changer.

Destin : les missions et fonctions des créatures : le destin peut se changer.

Le miracle donné aux prophètes : la preuve de leur prophétie ; le soutient de leur

mission. Il peut leur être donné par Allah quand ils le veulent.

83

La thaumaturgie donné aux compagnes d’Allah : c’est pour les sauver et protéger des

dangers ; apaiser leurs cœurs et une bonne nouvelle Divine. Elle ne peut leur être

donnée quand ils la veulent, Allah Teala la donne quand Il le veut.

Le résumé des deux points expliqués : ‘’ Allah est la Lumière des cieux et de la

terre.’’, le sens de ce verset, le fait que les créatures de leur nature et du fait de leur

jugement célèbre Allah. Dans ce cas nous devons comprendre le verset ci-dessus

comme cela : ‘’Celui dont tous célèbre Sa Gloire (=Tesbihullah) est la Lumière

des cieux et de la terre.’’

D’après les expressions des versets ci-dessus Muhammed (sas) et le Coran sont des

lumières ; la lumière qui est le Coran a été envoyé à la lumière qui est Muhammed

(sas) ; quel tableau apercevons nous si nous considérons la vérité parallèle entre le fait

que notre Maitre (sas) a été ‘’ Lumière sur Lumière’’ et le verset ‘lumière des cieux et de

la terre’ ?

3. Regardons ce qu’Allah Teala nous dit dans le verset 107 de la sourate Anbiya :

مة للأعالمن سلأناك إله رحأ [٥٤:٤:٤]وما أرأ

« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107

Comme certains disent notre Maitre (sas) n’a pas été envoyé que pour le monde des

djinns et des hommes, mais Il a été envoyé en miséricorde pour l’univers. S’Il avait été

envoyé que pour les djinns et les hommes Allah Teala aurait utilisé le mot ‘alemeyni’

qui signifie en langue Arabe deux mondes. Dans ce verset le mot ‘alemîn’ a été utilisé

ce qui concerne tout l’univers.

En résumé : en quoi Allah Subhanehu et Teala est le Seigneur, Muhammed (sas) a été

envoyé en miséricorde a cela.

Ceux qui veulent peuvent le lire de la sourate Fatiha !

رب د لله [٤:٥]الأعالمن الأحمأ

« Louange { Allah, Seigneur de l’univers. » FATIHA 2/2 et ensuite :

مة للأعالمن سلأناك إله رحأ [٥٤:٤:٤]وما أرأ

84


Peuvent faire la comparaison du mot ‘alemîn’ dans ces deux sourates.

Du fait que toutes les créatures célèbrent sans cesse Allah Teala du fait de leur

jugement écrit par Allah et que cette célébration est la lumière des cieux et de la terre ;

et du fait que Rasulallah (sas) est une miséricorde envoyé à toute les créatures. Dans ce

cas cette lumière est la miséricorde de Muhammed (sas) sur l’univers. Car Il a été

envoyé en miséricorde { l’univers.

Nous allons expliquer cela en détail et logique en réponse à la question comment est-

ce possible avec des versets et véritable hadith. Cette vérité va vous toucher comme le

rayon d’une lumière par Allah Teala par notre biais inchaallah. Il y a une raison pour

chaque chose, Hakk Teala nous a fait raison dans cette situation.

À partir de maintenant l’axe de notre sujet va être cette vérité :

‘’Tesbihullah est la Lumière des cieux et de la terre.’’

Cette célébration c’est la miséricorde de Rasulallah (sas).

Kazaullah, le jugement qui ne changera jamais.

ماوات ح له السه ض ومنأ فهنه تسب رأ ع والأ بأ سبح السه ء إله أ وإنأ منأ ش

بحهمأ قهون تسأ كنأ ل تفأ ده ول ه كان حلما غفورا بحمأ [٤٤:٧٧]إنه

« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez

pas leur façon de Le glorifier… » ISRA 17/44 Par exemple ce Tesbihullah peut être

‘’Subhanallahi vel Hamdulillahi’’. Ces célébrations sont les lumières des cieux et de

la terre.

Rappelons-nous de l’expression du verset trente-cinq de la sourate Nur :


se trouve une lampe… » NUR 24/35.

Notre Seigneur dans le verset quatre-vingt huit de la sourate Nisa nous ordonne de lire

le Coran en liaison entre les versets et les sourates. Si nous faisons attention nous

voyons l’exemple que nous donne Allah (cc) dans le verset ci-dessus : ‘Sa lumière est

85

semblable’ est cité avec l’exemple de la niche et de la lampe. Nous lisons ce verset en

liaison avec le verset cent cinquante neuf de la sourate Saffat le tableau sera plus clair.

صفون ا عمه حان للاه [٩٥١:٧٣]سبأ

« Gloire { Allah. Il est au dessus de ce qu’ils décrivent. » SAFFAT 37/159

Allah Subhanehu et Teala ne peut en aucun cas être comparé, qualifié ou donné en

exemple avec les créatures. Dans ce cas qu’est ce que ‘cette Lumière’ ? C’est la lumière

citée dans le verset suivant :

بن نور وكتاب م ن للاه [٨:٤٨]قدأ جاءكم م

« … Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

Nous avions constaté auparavant que la lumière dans ce verset était Muhammed (sas).

Avec la lumière des preuves jusqu'à maintenant la liaison entre les versets trente-cinq

et trente-six de la sourate Nur va se voir entièrement, mais nous allons laisser cela pour

plus tard et nous allons approfondir pour le moment le verset trente cinq de la sourate

Nur.

La niche (la cellule dans le mur pour mettre la lampe) :


se trouve une lampe… » NUR 24/35. Dans cette exemple la niche, c’est à dire la cellule

ou se trouve la lampe, est une partie du mur, le mur est une partie de la maison. Du

fait que la maison est le titre de notre livre et son sujet principal, dans ce cas nous

allons faire le lien entre la niche et la maison.

La niche ici c’est la communauté de Muhammed (sas).

Dans un hadith cité par Ebu Hureyre, Rasulallah (sas) nous dit : « Avec moi, la

situation des Prophètes qui sont venus et partis avant moi ressemble à cela : Un

homme a fait construire une très belle maison. Il a complété cette maison, l’a décorée

et ornée, mais il a laissé vide la place d’une des pierres angulaire du mûr. Ceux qui

viennent voir cette somptueuse maison, lors de leurs visite dans la demeure, quand ils

aperçoivent ce manque, ils ne peuvent s’abstenir de dire ‘’Cette demeure est très belle

mais si seulement la place de cette pierre angulaire du mûr n’était laissé vide !’’ Moi je

86

suis la place vide laissé de la pierre angulaire. Et moi, je suis le dernier de tout les

Prophètes envoyés. » SAHIH-I BUHARI

Ici la place vide dans le mur de la maison c’est la niche, et la niche c’est la communauté

de Muhammed (sas). La lampe c’est notre Maitre (sas). La brique qui est précisé dans

le hadith c’est le corps créé de la terre de notre Maitre Rasulallah (sas), son humanité.

ه واحد [١::١١:] هكمأ إلما إل ه أنه وحى إل لكمأ ثأ ما أنا بشر م قلأ إنه

« Dis : ‘’Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est

un Dieu unique !... » KAHF 18/110

Donc Muhammed (sas) est le dernier des prophètes de la création ; le dernier cercle de

la chaîne. Celui qui a été envoyé en miséricorde { tout l’univers, le sélectionné parmi

les sélectionnés, le Dernier Messagers (sas) a été envoyé comme prophète à la

communauté choisie. Quel honneur cette offre pour cette communauté.

L’univers est une grande maison. Bien évidemment cette maison { des parties. Par

exemple Arş-u Ala (les cieux) est le toit de cette maison. Les cieux et la terre ont des

parties. La niche dans le mur de cette maison c’est la communauté de Muhammed

(sas). La lampe dans la niche c’est Muhammed (sas) en personne. La brique qui

manque dans le mur c’est le corps béni de Muhammed (sas). Avec son arrivée Il a

complété la maturité de la maison et l’a embellie.

اهب أس ب اهج [٤٤:١٣]مبشرا ونذراسلأناك شاهدا و ٠ب أ٠

١شا سشاجب ثبر داع١ب ا للاه [٦٦:٧٩]

« Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur,

appelant (les gens) à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. »

AHZAB 33/45-46

Quand nous lisons les versets en liaison entre elles, le sens trouve sa place. Le mot

lumière montre Muhammed (sas) dans le verset 15 de la sourate Maidah et son tafsir

est fait par le verset 46 de la sourate Ahzab. Si nous lisons les deux versets à la suite

nous verrons plus clairement la liaison :

« …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

« …appelant (les gens) { Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. »

AHZAB 33/46

87

اد غجبلب ب سجع س ا و١ف خك للاه رش [٥:١:٧] أ

س سراجا [٥:١:٧]وجعل الأقمر فهنه نورا وجعل الشهمأ

« N’avez-vous pas vu comment Allah a créé sept cieux superposés et y a fait de la lune

une lumière et du soleil une lampe ? » NUH 71/15-16

La lampe qui est cité par les versets et les hadiths ; la lampe ou la lumière qui

éclaire sont les expressions qui exprime notre Maitre Muhammed (sas) et Sa (sas)

lumière.

Quand à la lune citée dans le verset ci-dessus, il ne s’agit pas de la planète Lune. Car

quand nous regardons du côté astronomique la planète Lune se contente d’éclairer

notre Monde, et non les sept cieux. L’Homme n’a pu encore atteindre les sept cieux et

ne peut pas les atteindre. Seul le Maitre de l’Univers (sas) a pu voir et atteindre les sept

cieux lors de son élévation (=miradj).

La lune qu’a vue Joseph (Yusuf (as) dans son rêve était le symbole de Jacob (as).

Rappelons-nous le rêve de Joseph (as) :

س كبا والشهمأ ت أحد عشر كوأ أ ا أبت إن رأ وسف لبه إذأ قال

تهمأ ل ساجدن أ [١::٤]والأقمر رأ

« Quand Joseph dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze étoiles, et aussi

le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » JOSEPH 12/4

Dans ce rêve Jacob (as) s’est traduit comme étant la lune et sa femme le soleil. Nous

nous soumettons au Prophète (as) d’Allah et prenons comme base son commentaire et

disons que la lune qui est citée dans le verset ci-dessus (NUH 16) c’est Muhammed

(sas). Dans le cas contraire nous serons en position de contredire les paroles de Jacob

(as).

Muhammed (sas) lors de Son élévation (=miradj) a éclairé tout les cieux. Par politesse

Il a frappé chaque porte des cieux et a demandé à Gabriel (as) qui sont ses habitants et

a salué ses habitants.

Dans le Coran les sept cieux est cité par ‘’les sept (portes) frappées’’. Qui a frappé ces

portes. C’est Rasulallah qui a frappé ces portes des cieux. Dans la sourate Tariq le mot

88

‘Tariq’ est une attribution à Rasulallah (sas) qui signifie ‘celui qui frappe les portes’.

Dans la sourate Tariq Allah Subhanehu et Teala jure.

اطهبسق [٤::١] بء اسه

ب أدسان ب اطهبسق [١:::]

اثهبلت [٤::١] اهج

« Par le ciel et par l’astre nocturne(Tariq). Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne ?

C’est l’étoile vivement brillante. » TARIQ 86/1-3

Ici notre Seigneur jure sur ‘Tariq’ qui est notre Maitre (sas). Il a percé les portes des

cieux lors de Son Isra (voyage nocturne) et Miradj (élévation).

La première personne qui va frappé { la porte du Paradis c’est Muhammed (sas). Une

voix va demander de l’intérieur : ‘’Qui est Tariq (celui qui frappe à la porte) ?’’

Rasulallah (sas) va dire : ‘’ Tariq (celui qui frappe { la porte) c’est Moi.’’ Après cela ceux

qui sont { l’intérieur ont dit : ‘’ Nous avons reçu l’ordre de n’ouvrir les portes du

Paradis { personne d’autre que Toi auparavant.’’

Ce qui signifie que Muhammed (sas) est la lumière des cieux et de la terre ; Il est

miséricorde à tous les univers et le prophète venu pour la dernière communauté avec

le Coran.

Dans ce cas la communauté de Muhammed (sas) est la niche (l’endroit ou se met la

lampe) et Il (sas) est la lampe dans la niche. Quand à la niche elle est le mur de la

maison de l’univers qui représente tous les prophètes venus auparavant et leurs

communautés. La meilleure et la plus éclairée partie de la maison de l’univers c’est

cette niche. Car la lampe qui éclaire tout l’univers s’y trouve. Dans ce cas c’est la niche

qui reçoit le plus de lumière. C’est pour cette raison que cette communauté, avec

l’expression du Coran, est la communauté bénie choisi parmi les Hommes :

للنهاس [:٦:٤٤] رجتأ ة أخأ ر أمه أ كنتمأ خ

« Vous êtes la meilleures communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. » AL-

IMRAN 3/110

صجبح شىبح ف١ب و س ث السض اد ب س اسه للاه

89

صجبح ف صجبجخ وت ا ب و جبجخ وؤه شجشح اض ٠لذ دس

سس ر ل غشث١هخ ٠ىبد ص٠زب ٠عء جبسوخ ص٠زخ له ششل١هخ

٠عشة للاه ٠شبء س ذ للاه س ٠ س ع ثبي بس ال

ء ع١ ش ثى للاه [١:٤٣:] هبط


se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à

un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental

ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur

lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des

paraboles et Allah est Omniscient. » NUR 24/35

Expliquons le verset ci-dessus phrase par phrase :

‘’ La lampe est dans un (récipient de) cristal’’ (NUR 24/35). Le cristal c’est le corps de

Muhammed (sas).

‘’ Et celui-ci ressemble { un astre de grand éclat’’ (NUR 24/35) C’est une représentation

du corps transparent et lumineux de Muhammed (sas). Avec la lumière qu’Il sème, Il

(sas) est la lumière ; et avec sa brillance Il éclair Son entourage.

« Son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont

l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche » (NUR 24/35)

L’arbre exprimé ici, c’est une représentation de l’arbre de la prophétie. Lorsque l’huile

d’olives brule il n’y a pas de fumées ; elle ne brule point les yeux et n’étouffe point les

poumons ; et ne donne aucun dommage à la nature en la salissant. L’huile d’olives est

bénie et { un caractéristique de guérison. Ici l’exemple de cet arbre est donné car c’est

une métaphore choisi pour ses caractéristiques.

Que signifie « ni oriental ni occidental » (NUR 24/35) ? Ce qui est exprimé dans le

verset de l’orient et l’occident n’{ rien avoir avec les directions NORD-SUD-EST-

OUEST. Cela signifie : un tel arbre qui n’appartient ni { l’endroit ou nait le soleil, ni {

l’endroit ou il se couche. En fait tous les endroits connus sont soit l’est soit l’ouest. Les

cieux et ceux qui s’y trouvent, la terre et ceux qui s’y trouvent sont certainement soit {

l’est soit { l’ouest, il n’y a pas moyen d’en sortir en dehors. Par exemple selon cette

explication Arş-u Ala est { l’ouest. Car tous les endroits où le soleil ne se lève pas c’est

90

l’ouest. Sous la terre aussi c’est l’ouest car le soleil est couché, dans le sens –

éteint/n’existe pas -.

L’entourage du soleil est toujours l’est et les endroits ou il s’approche et éclaircit, sont

également l’est pour un moment. Par exemple quand c’est la nuit en Allemagne et le

jour en Amérique, pour ce moment l{ les Allemands sont de l’ouest et les Américains

de l’est. Les lieux où les rayons du soleil touchent sont de l’est et les lieux où il n’y a pas

de rayons du soleil sont de l’ouest, d’après l’expression de ce verset. En résumé nous

pouvons dire : tous les êtres vivants appartiennent soient { l’est soit { l’ouest. Quand

aux sources des messages des prophètes (as) ne peuvent être attribué ni où se lève le

soleil ni où il se couche, ces sources ne peuvent être attribué uniquement à Allah

Subhanehu et Teala qui est Halık (Créateur) de chaque source.

« Dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche » (NUR 24/35) Ici l’huile,

c’est la métaphore de l’énergie de la lumière. L’énergie du tawhid qui se trouve { la

base des êtres vivants. Tous les êtres vivants existent avec leur tawhid et tasbih de leurs

bases. À un tel point que la lumière de ce tawhid et tasbih va se voir ouvertement. Pour

qui cela est-il valable ? Ceux qui font la tawhid et tasbih depuis Kalu Bela ; pour les

âmes libres qui ne sont pas enfermées dans les prisons qui sont leurs corps. Oui, ces

âmes vont apercevoir presque ouvertement que la lumière qui réalise leurs

Tawhidullah et Tasbihullah de bases est celle de LA LUMIÈRE DE MUHAMMED (sas).

Si l’Homme augmente sa lumière par ses moyens il pourra voir son origine. Il saura que

son origine est la Lumière de Muhammed (sas).

Ceux qui ont de la lumière dans leurs cœurs pourront voir cette vérité, mais si le moil

(=nafs) représenté par le feu y intervient, alors ils ne pourront pas la voir. Muhammed

(sas) est ‘’Lumière sur Lumière’’ (NUR 24/35)

Dans un hadith cité dans Buhari, ibn-i Seleme nous rapporte d’après Ebu Hureyre, que

Rasulallah (sas) nous dit : « Chaque naissance se fait sur la création du tawhid-i Islam.

Après ses parents le font soit Juifs, soit Chrétiens, soit adorateur du feu. Comme cela

un animal également nait avec ses entiers organes. Voyez-vous un manque à celui-

ci ? » (SAHIHI BUHARI)

« …dont l’huile semble éclairer… » (NUR 24/35). Il y a une lumière donné { l’homme

de sa naissance par création. Si une personne vit sur la voie du foi sans tomber dans la

déviance, et souhaite avoir plus de lumière de sa volonté, alors il obtiendra plus que la

lumière de Muhammed (sas). Cette situation est ‘’la lumière sur lumière’’ privé de la

personne.

Et dans le cas contraire, que devient celui qui se révolte contre son Seigneur et suit son

moil ? Une personne comme cela est devenu aveugle spirituellement, comment peut il

voir la lumière ? Les personnes comme ça ne peuvent voir Muhammed (sas)

91

propriétaire de la lumière, ne l’aime pas et l’ignore. En fin de compte Allah Teala leurs

donne le diable comme compagne.

لش٠ م١ط ش١طبب ف د ٠عش ع روش اشه [١٤:٤:]

« Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui

désignons un diable qui devient son compagne inséparable. » ZUHRUF 43/36

« Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des paraboles et

Allah est Omniscient. » (NUR 24/35) Qui souhaite atteindre la lumière de Rasulallah

(sas), Allah Subhanehu et Teala le fait atteindre la Lumière de Muhammed (sas).

La liaison entre la niche et la maison, c’est la liaison de la partie

avec l’ensemble :

Un mur de la maison représente toutes les communautés venu depuis Adam (as).

La niche dans le mur d’après le verset suivant représente la communauté de

Muhammed (sas) : « Vous êtes la meilleures communauté qu’on ait fait surgir pour les

hommes. » AL-IMRAN 3/110

La lampe, qui se trouve dans la niche et qui éclaire toute la maison, mais qui éclaire le

plus la niche parce qu’elle est plus proche, c’est Muhammed Mustafa Sallallahu Aleyhi

ve Sellem.

ة وسطا لتكونوا شهداء على لك جعلأناكمأ أمه سول وكذ كون الره النهاس و

كمأ شهدا[ ٥:٤٧٦] أ عل

« Et aussi Nous avons fais de vous une communauté de justes pour que vous soyez

témoins aux gens, comme le Messager sera témoin { vous… » (BAQARAH 2/143)

D’après ce verset la communauté de Muhammed (sas) va être témoin aux autres

communautés { la grande cour le jour de l’Armageddon. Ce témoignage va se montrer

soit pour une intercession favorable, soit pour une plainte contre.

L’Imam de tous les prophètes et le Maitre (sas) de l’univers va être le témoin de Sa

communauté. Le fait que Rasulallah (sas) va témoigner pour Sa communauté est un

hommage et un honneur privé donné à cette communauté par Allah.

Les communautés qui se sont soumis à leurs prophètes, sont acceptés comme soumis à

leurs prophètes par procuration et soumis principalement à Muhammed (sas). Car tous

92

les prophètes ont été envoyés par procuration à Seyyidina Muhammed (sas) et toutes

les religions ont été envoyé pour préparer l’arrivée de l’Islam par Rabbul Alemin

(Seigneur de l’univers).

Nous allons traiter le sujet que notre prophète bien aimé Muhammed (sas) a été

envoyé comme miséricorde { l’univers dans les prochaines parties plus détaillé

inchaallah. Dans cette partie nous avons donné la preuve avec les versets que la

lumière qui a été envoyé par Allah, pour éclairé tous l’univers et ceux qui s’y trouve

c’est notre Maitre (sas).

Hz Omar (ra) a dit à Kaabul-Ahbar Ebu İshak (ra) vivant de son époque : ‘’ L’huile de

cet arbre signifie la Lumière de Muhammed (sas).’’

Cette lumière a été donnée par Allah à Muhammed (sas). Muhammed (sas) est la

Lumière d’Allah et notre Maitre (sas) a éclairé l’univers et tous ceux qui s’y trouvent

avec la lumière donnée par Allah. Ceux qui ne peuvent voir la lumière donnée par

Allah et qui ne s’y soumettent pas restent sans lumière. Si notre Maitre (sas) n’existait

pas les cieux et la terre serait resté sans lumière dans le noir.

Après l’élévation des cieux, le démon lapidé n’a pas obéit { l’ordre d’Allah ‘’prosterne

à Adam (as)’’, et n’a pas voulu voir la présente lumière, donc il est resté avec sa noireté

intérieur et a été envoyé sur terre. Ensuite avec ses suiveurs il a fait du tort sur terre.

Plusieurs des hommes ont abandonné leurs besoins naturels qui sont la foi et la tawhid

qui leurs avaient été donné de naissance, et se sont soumis au démon et ont fait du tort

comme lui sur terre et sur mer. C’est pour cette raison que la maison de ceux la comme

précisé dans le verset n’est pas élevée mais vidée ; leurs toit est effondrés ; ce sont des

maisons abaissées. Mais si vous leurs demandés ils s’acceptent comme dans le droit

chemin. Les versets suivants expliquent la situation de ces personnes :

صذ ب ذ ل رفسذا ف السض لبا اه ارا ل١ [::٤٤]

ى له ٠شعش فسذ ا [:٤::] أل اه

فبء أل اس ب آ و اهبط لبا أئ ب آ ا و آ ارا ل١

ى له ٠ع فبء اس [٤٤::]اه

ارا ما اه ب اه عى لبا اهب ش١بغ١ ا ا ارا خ هب ا لبا آ آ ز٠

93

ضئ سز [٤١::] ذ [::٤٣] ٠ع ف غغ١ب ذ ٠ ضة ث ٠سز للاه

ا اشزش ئه اهز٠ ب وباأ ب سثذذ رجبسر ف ذ لخ ثب اعه

زذ٠ [::٤:]

« Et quand on leur dit : ‘’Ne semez pas la corruption sur la terre’’, ils disent : ‘’ Au

contraire nous ne sommes que des réformateurs !’’. Certes ce sont eux les véritables

corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte. Et quand on leur dit : ‘’ Croyez

comme les gens ont cru’’, ils disent : ‘’Croiront-nous comme ont cru les faibles

d’esprits ?’’ Certes, ce sont eux les véritables faibles d’esprit, mais ils ne le savent pas.

Quand ils rencontrent ceux qui ont cru, ils disent : ‘’ Nous croyons’’ ; mais quand ils se

trouvent seuls avec leurs diables, ils disent : ‘’Nous sommes avec vous ; en effet, nous

ne faisions que nous moquer (d’eux).’’ C’est Allah qui Se moque d’eux et les endurcira

dans leur révolte et prolongera sans fin leur égarement. Ce sont eux qui ont troqué le

droit chemin contre l’égarement. Eh bien, leur négoce n’a point profité. Et ils ne sont

pas sur la bonne voie. » BAQARAH 2/11-16

بل ل أع [٤١:٤٨٤]جئى ثبلخسش٠

عب ص ٠ذس ه أ ٠ذسج ١ب ذ١بح اذ ف ا ه سع١ ظ اهز٠

[٤١:٤٨١]

فل ب فذجطذ أع مبئ وفشا ثآ٠بد سث ئه اهز٠ أ ٠ م١

صب خ م١ب [٤١:٤٨٣] ا

ا سس ض ارهخزا آ٠بر ب وفشا ث جه ه جضاإ [:٤١:٤٨]ر

« Dis : ‘’ Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants,

en œuvres ? Ceux dont l’effort, dans la vie présente, s’est égaré, alors qu’ils s’imaginent

faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre.

94

Leurs actions sont donc vaines.’’ Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la

Résurrection. C’est que leur rétribution sera l’Enfer, pour avoir mécru et pris en

raillerie Mes signes (enseignements) et Mes messagers. » KAHF 18/103-106

Et oui l’état de ceux-là est la déviance, et leurs actions sont vides et leurs états est

sombres { cause de leurs péchés. Il n’y a pas d’élévation pour leurs maisons. Mais pour

ceux qui se sont soumis { leurs prophètes avant l’Islam, ils sont acceptés comme

soumis à notre Prophète qui est le dernier prophète, donc leurs maisons ont été élevés.

Malgré cela il y avait un manque dans la maison de l’univers avant que notre Maitre

(sas) arrive de Sa grâce en personne avec Sa prophétie dans le monde matériel ; ce

n’était pas complet. Avec l’arrivée de notre Maitre (sas) la dernière brique { trouver sa

place et la maison a complété sa beauté.

Il y a un lien important avec les prophètes (as) précédents et Muhammed (sas). Car ils

étaient une préparation au Dernier Prophète qui est notre Maitre (sas) et leurs

religions étaient une préparation à la religion qui va rester jusqu'à la fin des jours, la

Religion Universelle qui est l’Islam.

Ceux qui obéissent à Allah et son Messager (sas) et les adorent et se soumettent, leurs

maisons sont élevées et où qu’ils soient cet endroit est élevé par leurs lumières. Et ils

sont honorés par la transfiguration du verset suivant :

« Dans des maisons (des mosquées) qu’Allah a permis que l’on élève, et où Son Nom

est invoqué … » NUR 24/36

95

QUATRIÈME PARTIE

LA MAISON DE L’UNİVERS

96

Dans les parties précédentes nous avons touché qu’{ une partie de la vérité de Rasulallah

Muhammed (sas) et avons laissé l’explication détaillée aux autres parties. Dans cette

partie nous allons faire une explication plus détaillée inchaallah Teala. Nous allons

continuer à nouveau avec la lumière des preuves à la construction des sujets, dont nous

avons essayé de jeter les bases avec de fortes preuves, jusqu'à maintenant. Nous allons

montrer le lien entre la maison de l’univers et la lumière de la maison.

أن ترفع ويذكر فيها اسمه يسبح له فيها بالغدو في بيوت أذن للاه

[٦٣:٤٢]والصال


invoqué … » NUR 24/36

Nous avions expliqué que dans le verset ci-dessus la maison qui est citée, est la maison de

l’univers et toutes les maisons qui se trouvent dans la maison de l’univers. Nous avions

montré que dans le verset quinze de la sourate Maidah la lumière d’Allah était en fait

Rasulallah (sas).

بين نور وكتاب م ن للاه [٥::٥]قد جاءكم م

« … Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15

Dans les parties précédentes nous avions fait le lien entre le verset trente-six de la sourate

Nur avec toutes les maisons de l’univers. Dans cette partie, nous allons commenter le lien

entre le verset trente six de la sourate Nur et le verset cent sept de la sourate Anbiya.

Voici ces deux versets :

أن ترفع ويذكر فيها اسمه يسبح له فيها بالغدو في بيوت أذن للاه

[٦٣:٤٢]والصال


invoqué … » NUR 24/36

[١٢:::٦]وما أرسلناك إله رحمة للعالمين


Nous allons évaluer le lien entre ces deux versets et faire un tour sur ce sujet. De ce fait

nous allons expliquer la vérité de Muhammed (sas) = Hakikat-i Muhammediyye.

97

La vérité de Muhammed (sas) :

La vérité de notre Prophète (sas) figure dans le verset cent sept de la sourate Anbiya.


Comme connu l’univers est composé de plusieurs autres univers. Il n’y a pas d’autres

univers que les univers dans la maison de l’univers ; ils sont tous dans l’univers. Ce qu’on

sait sur les univers actuels sont très peu { côté de ce qu’on ne sait pas.

À tous ce qu’Allah Teala est Dieu et Seigneur, notre Maitre Muhammed (sas) est

miséricorde à cela. Selon le verset quarante quatre de la sourate Isra, chaque chose

célèbre la gloire d’Allah avec éloges, mais nous ne saisissons pas leurs célébrations.

بع والرض ومن فيهنه ماوات السه ح بحمده تسبح له السه وإن من شيء إله يسب

كن ل تفقهون تسبيحهم ه كان حليما غفورا ول [٢:٣٣:]إنه

« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas

leur façon de Le glorifier… » ISRA 17/44

Ce verset déclare que l’univers et tous ce qui s’y trouve c'est-à-dire tous les êtres vivants

sans exception célèbre la gloire d’Allah. Nous avions expliqué dans la partie précédente

que les cieux, la terre et les lumières qui s’y trouvent célèbrent la gloire d’Allah. Nous

allons essayer d’expliquer les détailles de ce sujet avec les versets, hadiths et la logique. En

même temps nous allons inclure les sujets du jugement et du destin.

Nous pouvons dire que l’univers avec ses univers qui s’y trouvent ; est encerclé par deux

structures micro et macro. L’un de ces cercles est le Cercle du Jugement, l’autre cercle est

le Cercle du Destin. Aucuns êtres vivants ou choses est en dehors de ces deux cercles.

Chaque chose est encerclée par ces deux cercles.

Premier Cercle : Le Cercle du Jugement :

Le fait que chaque chose qui célèbre la gloire d’Allah avec éloge est le sujet de la

prestation et de l’ordonnance de chaque chose.

Second Cercle : Le Cercle du Destin :

C’est la mission propre de chaque chose. Avec cette mission l’objet (les choses) peuvent

être distinct des autres.

98

Le Cercle du Jugement :

C’est la prestation définitif qui ne peut changer et continue sans cesse, qu’Allah a écrit sur

les êtres vivants. Il n’y a pas d’interventions des créatures à cela. Cette

prestation/ordonnance définitif est valable pour chaque chose ce qui est inchangeable

c’est le fait qu’ils célèbrent Allah.

ش صبفبث كم لذ انط السض اث ب غبخ ن ي ف انغ للا أنى حش أ

ب فعه عهى ب للا حغبذ [:] عهى صلح

« N’as-tu pas vu qu’Allah est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre ; ainsi

que par les oiseaux déployant leurs ailes ? Chacun, certes appris sa façon de L’adorer et de

Le glorifier. Allah sait parfaitement ce qu’ils font. » NUR 24/41

Aucun être vivants n’est en dehors de cette célébration jusqu’au jour du Jugement

dernier. Avec le jour du Jugement dernier, en dehors des gens du paradis et des gens de

l’enfer (les Hommes et les djinns) et en dehors de certaines exceptions chaque chose va

retourner au point zéro. (Adam-l’absence).

Quant aux exceptions : par exemple, parmi les chiens seul le chien d’Ashab-ı Kahf va aller

au paradis et va y rester éternellement.

ربيى كهبى [:٢] عبعت من

« … ils diront ‘’ sept et le huitième étant leur chien’’… » KAHF 18/22

C’est la même situation pour le chameau de Salih (as) et l’âne d’Uzeyr (as). Alors que tous

les chameaux et ânes vont disparaitre, ces deux là vont être de ceux qui vont rester

éternellement au paradis. Allah Teala a séparé ces animaux de ses semblables et les a

bénie. Ce sont des signes, présages d’Allah.

Après avoir donné des exemples des animaux, maintenant donnons des exemples des

plantes : rappelons nous du tronc du dattier. Le tronc a commencé a pleuré et gémir

quand il remarqua que Rasulallah (sas) s’est appuyé { lui pour faire un sermon.

Il y a une longue narration concernant ce sujet : Salih bin Hayyan bin Bureyde nous cite

ce hadith qu’il a entendu de son père : Rasulallah (sas) se fatiguait des longs sermons et

s’appuyait sur le tronc d’un dattier pour se reposer. Pour cette raison ils Lui ont amené un

tronc de dattier pour qu’Il se repose. Un jour alors que Rasulallah (sas) s’appuyait { un

tronc avec l’air fatigué, un bédouin remarqua cela et pensa { faire un minbar. Rasulallah

(sas) a su ce qu’il pensait et a dit à Ses compagnons : ‘’Ammenez-moi cet homme.’’ Sur

99

cela ils ont amené l’homme { Rasulallah (sas). Rasulallah (sas) a dit : ‘’Qu’il soit de trois

(ou quatres) étapes.’’ (Ce minbar se trouve toujours au Ravda-i Mutahhara). Lorsque

Rasulallah (sas) a remarqué la tranquillité du minbar, Il a laissé le tronc du dattier et a

continué ses conversations que sur le minbar. Sur cela le tronc qui se manquait de

Rasulallah (sas) a commencé à gémir, il a pleuré jusqu'à ce que Rasulallah (sas) remarque

ses gémissements. Ebu Bureyde (ra) qui nous a cités ce hadith a cru que les gémissements

venaient de Rasulallah (sas). Rasulallah (sas) s’est approché et a caressé le tronc avec Sa

main bénie et a dit : ‘’ Ô tronc, tu peux choisir l’un des deux. Soit Je te plante à la terre et

tu reverdis et donnes des fruits ; soit Je te plante au Paradis et tu bois des rivières et

sources du paradis pour reverdir et donner des fruits afin que les compagnons d’Allah

mange de tes fruits.’’ Ebu Bureyde (ra) a continué : sur cela le tronc a dit : ‘’Oui je veux.’’

Rasulallah (sas) a dit : ‘’Dans ce cas Je vais te planter au paradis.’’ » (SUNEN DARIMI)

Humeyd (ra) a dit : ‘’Après la guerre de Tebuk, alors qu’on s’est approché des frontières de

Médine, Rasulallah (sas) a dit : ‘’Voici Tâbah (un des noms de Médine) et voici Uhud qui

nous aime et dont nous aimons. »

Ibn-i Mace Abdullah bin Mukennef (ra) qui cita a Enes bin Malik (ra) qui nous cite que

Rasulallah (sas) nous dit : « Certainement le Mont Uhud nous aime, et nous l’aimons

aussi. Il restait dans une des rivières du paradis. Et le Mont Ayr était sur une des rivières

du feu. »

Ce Mont Ayr est une montagne qui se trouve en face du Mont Uhud à la frontière de

Médine. Quand on regarde les deux montagnes nous remarquons leur différence.

Les Hommes et les djinns vont soit resté éternellement au paradis, soit { l’enfer. En

dehors de ça, Allah a bénie certaines choses – animaux, plantes, et pierres – dont nous

avons cité quelques exemples. Tous les autres êtres vivants, après avoir terminé leurs

services aux Hommes – les anges y compris à cela – vont retourner { leurs origines d’où ils

viennent, c'est-à-dire de l’absence. Les anges chargés de l’au-delà sont des exceptions.

Donnons un exemple qui montre que chaque chose célèbre la gloire d’Allah avec éloges :

Un arbre :

Allah Subhanehu et Teala nous cite :

« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges…» ISRA 17/44

Dans ce cas un arbre de son état de noyau, jusqu'{ ce qu’il devient un arbre célèbre la

gloire d’Allah avec éloges. Lorsqu’il est un noyau c’est une chose : son nom est noyau et il

célèbre la gloire d’Allah avec éloges.

Lorsque l’on plante le noyau { la terre le nom de la chose change et devient jeune arbre,

et célèbre la gloire d’Allah avec éloges en tant que jeune arbre.

100

Il fleurit et les fleurs ont un nom privé, c’est une chose et cette chose célèbre la gloire

d’Allah avec éloges.

Il donne des fruits ; les fruits célèbre la gloire d’Allah avec éloges. En fin de comptes

l’arbre aussi est une chose et célèbre la gloire d’Allah avec éloges.

De l’état de noyau jusqu'{ ce qu’il devient un arbre, { chaque mission et état il célèbre la

gloire d’Allah avec éloges. L’arbre, { toutes ses étapes et ses facultés différentes célèbre la

gloire d’Allah avec éloges.

L’arbre se fait couper et devient du bois, en tant que bois il célèbre la gloire d’Allah avec

éloges.

Il se fait traiter, polir, et peindre et devient une porte et en tant que porte il célèbre la

gloire d’Allah avec éloges.

Il devient du charbon de bois et en tant que charbon il célèbre la gloire d’Allah avec

éloges.

Le charbon se brule dans le feu ; cette fois la braise et le feu célèbrent la gloire d’Allah

avec éloges.

Il devient cendres, se fait mélanger { la terre et devient une brique que l’on met dans le

mûr d’une toilette et l{-bas c’est une chose en tant que contribution { la brique et célèbre

la gloire d’Allah avec éloges. Car d’après l’expression du verset :

« Et il n’existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges…» ISRA 17/44

La racine de l’arbre, ses branches, ses feuilles, ses fleurs, ses fruits, sa matière de

chlorophylle (ce qui est la cuisine de l’arbre – la matière qui permet son alimentation de

la terre et de l’air) ; de l’arbre en entier jusqu'{ ses atomes, protons, nitrons et électrons

chacun ont un nom différent et chacun sont des choses différentes et l’ensemble de ces

choses célèbrent la gloire d’Allah avec éloges.

Ce qui signifie que la forme et les caractéristiques de l’objet peuvent changer en tant que

destin mais leur célébration qui est leur luminosité ne changera jamais en tant que leur

jugement.

Allah a appris Ses célébrations { chaque chose que l’on connait le nom ou pas, grand –

petit, découverte ou pas. L’exemple que nous avons donné pour l’arbre est valable pour

tous.

ب]:[ بء كه عهى آدو الع

« Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses).. » BAQARAH 2/31

101

Avec la vérité du verset Allah Teala a dit ‘’soit et ça a été’’ (KUN FE YEKUN), tous les

noms des choses ont été enregistrés dans la mémoire d’Adam (as). Bien évidemment

Adam (as) ne connaissait pas le nom de l’avion ou de la voiture etc., car Il n’avait pas

besoin de le savoir. Par contre Il a tout de suite su le nom de l’arbre dans le paradis, il a

compris tous ce qu’Il avait besoin ; { su les noms. Sur Terre Il a connu l’eau et le feu avec

ses qualités dès qu’Il les a vus. Ce caractéristique est restez d’Adam (as) { nous en tant

que héritage et va continuer jusqu’au jour du Jugement dernier. Ce savoir s’est produit

par le moyen de : voir, entendre, sentir, goûter et tenir.

Si nous devons expliquer ce sujet avec la technologie de nos jours, nous pouvons donner

cet exemple : les ingénieurs installent les programmes nécessaires aux ordinateurs dès le

début. Nous n’avons qu’{ cliquer sur le programme actuel pour ouvrir le dossier que l’on a

besoin et le dossier s’ouvre. Allah Teala a enregistré les noms dans nos puces. Quand nous

voulons savoir ce qu’est une chose nous cliquons sur cette chose avec nos yeux qui sont la

sourie et le programme approprié commence à marcher et nous ouvre le dossier, et dans

ce cas nous savons ce qu’est cette chose.

Chaque jour de nouvelles choses se découvrent et on les nomme. En fait les Hommes

prennent ces noms de leurs puces et les donnent aux choses. Par exemple, quand nous

voyons le lait et le vin nous les reconnaissons. Nous savons grâce aux Messagers d’Allah et

aux Guide de l’Utilisateur Divin qu’Ils ont amené, lequel est halal et lequel est un péché.

Avec cela nous avons fait une courte explication du verset trente et un de la sourate

Baqarah.

En dehors des Hommes et des djinns, aucun autres créatures à le caractéristique de faire

un choix, pour cela ils continuent { faire sans arrêt les célébrations qu’on leur a appris

sans gagner de bonnes œuvres (=sawabs) ou péchés.

كشب عب أ نلسض ائخب ط فمبل نب دخب بء إن انغ رى اعخ

ب طبئع [:] لبنخب أح

« Il S’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’{ la terre : ‘’

Venez tous deux, bon gré, mal gré.’’ Tous deux dirent : ‘’ Nous venons obéissants.’’ »

FUSSILAT 41/11

Les cieux et la terre n’ont pas le caractéristique de faire un choix, c’est pourquoi ils font

les célébrations qui leurs sont propres. Quand nous lisons le verset ci-dessus et le verset

quarante quatre de la sourate Isra, nous pouvons voir l’intégrité du sujet.

بع والرض ومن فيهنه ماوات السه ح بحمده تسبح له السه وإن من شيء إله يسب

كن ل تفقهون تسبيحهم ه كان حليما غفورا ول [٢:٣٣:]إنه

102

« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n’existe rien

qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le

glorifier. Certes c’est Lui qui est Indulgent et Pardonneur. » ISRA 17/44

En dehors des créatures qui ont des tâches, les créatures qui servent Allah sans l’option de

faire un choix sont les créatures serviteurs de ‘’Ubudiyye Kadaiyye’’ c'est-à-dire :

Serviteurs par Jugement. Musulmans ou non Musulmans pas d’importance tous les

organes célèbrent la gloire d’Allah avec éloges.

Les serviteurs qui sont les Hommes et les djinns sont de : ‘’ Ubudiyye Ihtiyariyye’’ c'est-

à-dire : Serviteurs par Élection (par sélection, être serviteurs en choisissant, par

décisions).

Allah Teala a envoyé aux Hommes et aux djinns des Prophètes (as) et des Livres pour que

les créatures propriétaire de raison et de volonté, ordonné de faire le bon choix n’ont

aucunes excuses le jour du Jugement.

ن نئل ك يزس ش بؾ عل ي س كب عم ت بعذ انش دج هبط عه للا

ب عضضا دك [:]للا

« En tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des

messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah. Allah est Puissant et

Sage. » NISA 4/165

Ce qui fait la différence entre un croyant et un non croyant, ce n’est pas les

caractéristiques que leurs corps célèbre Allah, car le corps du non croyant célèbre la gloire

d’Allah avec éloges au moins autant que le corps du croyant.

Le Croyant : c’est celui qui s’attache { Allah avec la foi, et qui croit en utilisant comme il

le faut la raison et la volonté qu’on lui a donné, qui obéit { Hakk Teala avec conscience, et

qui prie avec son corps. Se soumettre à Allah en Le sachant, connaître les mensonges et

s’en protéger est la caractéristique d’un Musulmans.

L’infidèle : c’est celui qui est en dehors de tous les créatures qui n’ont pas l’options de

faire le choix et les croyants qui ont utilisés leurs choix du bon côté, celui qui se prive de

la lumière, la paix, et la conscience de la célébration en se révoltant à Allah. Celui qui ne

veut pas entendre la voix des célébrations de ces organes. L’infidèle est celui qui couvre la

vérité.

Continuons avec le sujet que chaque chose célèbre la gloire d’Allah.

La peau de l’animal qui célèbre Allah avec éloge en tant que chose, devient plus tard une

veste, une ceinture, un portefeuille, un sac ou des chaussures et continue sa célébration

avec sa nouvelle forme. Ces chaussures peuvent aller faire un vol ou aller faire de bonnes

103

œuvres. Chaque chose a été créée pour nous servir et a été donné { nos ordres. Par

exemple si nous emmenons les choses, nos organes au halal ils partiront au halal, si nous

les emmenons au péché, ils partiront au péché. Ils n’ont pas la possibilité de faire un

choix, ils sont ordonnés d’obéir { l’Homme.

Donnons un autre exemple : prenons deux personnes. Les deux ont un ordinateur. L’un

regarde dans son ordinateur un DVD documentaire historique, scientifique ou religieux,

l’autre regarde un film obscène. Chaque molécule de ces deux personnes, les DVD, le film

lui-même sont des choses, donc ils célèbrent la gloire d’Allah avec éloges. Dans ce cas {

quelle adresse va aller le péché ? Évidemment à la personne qui a choisit avec sa raison le

film obscène. (De sa propre personne, son âme)

La célébration de chaque chose est la miséricorde d’Allah. Cette miséricorde vient de

Rasulallah (sas).

Ebu Hureyre (ra) nous cite que Rasulallah (sas) a dit : « Ô les gens ! Il est certains que Je

suis une miséricorde offerte. » (SUNEN DARIMI)

Si nous considérons le hadith ci-dessus avec le verset cent sept de la sourate Anbiya, nous

comprenons que Rasulallah (sas) est une miséricorde offerte { tous l’univers par Allah

Teala.

[١٢:::٦]اك إله رحمة للعالمين وما أرسلن


L’explication de ce sujet :

C’est en rapport pour les créatures (Hommes et djinns) qui ont pour mission persécution

et déviance. Bien que la nature et les organes de ces créatures célèbrent la gloire d’Allah,

ils sont punis pour avoir mal utilisé leur préférence. Leur mission est de faire le bon

choix. Allah (cc) est juste et ne fait du tort à personne. Mais ceux qui ont choisis le mal en

utilisant mal leur préférence donné par Allah, ce sont fait du tort à eux-mêmes. Car si

l’Homme ordonne de mentir { sa langue, sa langue va obligatoirement mentir ; les pieds

partiront pour le vol ; et les mains voleront ; les yeux regardent le péché et tous les

organes sont utilisé dans la voie du mal, cette facture est pour le khalife qui est la raison.

Le jour du Jugement tous les organes vont sortir de la gestion de la raison et vont

témoigner pour la personne.

ى و حؾذ عه ه ب كبا ع أسجهى ب ى ذ أ [:] أنغخى

« Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils

faisaient. » NUR 24/24

104

Chaque personne { une place au paradis et { l’enfer. Par exemple quel va être l’état d’un

oppressé et d’un cruelle dans l’autre monde ? Le cruelle va prendre la place de l’oppressé

{ l’enfer et l’oppressé va prendre la place du cruelle au paradis. Voici la justice d’Allah !

عببد حمبحهك انجت انخ سد ي [:٦]ب ي كب

« Voici le Paradis dont Nous ferons héritier ceux de Nos serviteurs qui auront été pieux. »

MARYAM 19/63

ل فغبدا ا ف السض عه ل شذ خشة جعهب نهز اس ا حهك انذ

خم انعبلبت نه [٣٨:٨٢] « Cette demeure dernière, Nous la réservons { ceux qui ne recherchent, ni { s’élever sur

terre, ni { y semer la corruption. Cependant, l’heureuse fin appartient aux pieux. » QASAS

28/83

اسر ئك ى ان [:] أن

« Ceux sont eux les héritiers. » MUMINUNE 23/10

فهذ ئك ى ان أن ى ب س ذ ي ئك عه [:]أن

« Ceux là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans

cette vie et dans la vie future). » BAQARAH 2/5

Dans le Coran il y a plusieurs versets qui cite que Allah va récompenser ceux qui utilisent

leur intelligence, nous en avons cité quelque uns ici.

Choisir le droit chemin ; faire attention au halal et péché ; faire avec patience les prières ;

être exposé à la cruauté des cruelles nous pousse aux situations citées dans les versets.

Cette situation est une perte pour les cruelles. Ils vont avoir pour héritage la place des

croyants { l’enfer auxquelles ils ont fait du tort.

انبط أفغى ظه ك ن ئب ل ظهى انبط ؽ للا [:] إ

« En vérité, Allah n’est point injuste { l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du

tort à eux-mêmes. » YUNUS 10/44

ى ه أ خغشا أفغى انز انخبعش لم إ فبعبذا يب ؽئخى ي د

105

ب ان انخغشا نك و انمبيت أل ر [٦:]

« ‘’Adorez donc, en dehors de Lui, qui vous voudrez !’’ Dis : ‘’Les perdants sont ceux qui,

au Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs

familles’’. C’est bien cela la perte évidente. » ZUMAR 39/15

Une personne qui cause la déviance de quelqu’un et le pousse au péché, il ne diminue pas

son péché et de plus il se charge une fois ce péché.

ب ظ ف انبس كه ال انج لبل ادخها ف أيى لذ خهج ي لبهكى ي

إرا اداس ت نعج أخخب دخ عب لبنج أخشاى للى دخهج أي كا فب ج

ك ل ن انبس لبل نكم ضعف ى عزابب ضعفب ي ب فآح ؤلء أضه ب سب

[٢:٨] حعه

« ‘’Entrez dans le Feu’’ dira (Allah) ‘’parmi les djinns et les hommes des communautés qui

vous ont précédés’’. Chaque fois qu’une communauté entrera, elle maudira celle qui l’aura

précédée. Puis, lorsque tous s’y retrouveront, la dernière fournée dira de la première : ‘’ Ô

notre Seigneur ! Voilà ceux qui nous ont égarés : donne leur donc double châtiment du

feu.’’ Il dira : ‘’ A chacun le double, mais vous ne savez pas.’’ » ARAF 7/38

Citons un hadith concernant ce sujet. Rasulallah (sas) a dit : « Il ya un sawab à la

personne qui ouvre une bonne époque dans l’Islam. On lui donne les sawabs des

personnes de cette époque. Mais il n’y a aucune baisse de leurs sawabs. Et celui qui ouvre

une mauvaise époque dans l’Islam, il y a les péchés de cela. On lui donne des péchés des

personnes de cette époque. Mais il n’y a aucune baisse de leurs péchés. » (MUSLIM,

ZEKAT 69 / NESAI, ZEKAT 64)

« Il y a autant de sawab à celui qui montre la voie du bien, que celui qui fait le bien. »

(BUHARI)

« Celui qui montre la voie du bien, est comme celui qui le fait. » (EBU YALA)

« Celui qui montre la voie du mal, est comme celui qui le fait. » (DEYLEMI)

Après avoir rappelé les versets du Coran et les hadiths du Prophète (sas) concernant ce

sujet, continuons avec le jugement et le destin.

Comme nous avons citons au début de cette partie tous les êtres vivants sont encerclé par

deux cercles. Le premier est le jugement et le second est le destin.

106

Concernant le cercle du jugement, il n’y a aucune récompense ou tourment pour les

personnes. Dans ce cas quel est la relation de la personne avec ce cercle ?

Nous partageons le Premier Cercle en deux sous-cercles.

1. Le Cercle du Jugement de l’Univers (Daire Kadaiyye Kevniyye)

2. Le Cercle du Jugement des Personnes (Daire Kadaiyye Şahsiyye)

Le cercle du jugement de l’univers : concernant ce cercle nous pouvons donner ces

exemples, le soleil qui se lève l’Est et qui se couche { l’Ouest ; le jour et la nuit qui se

suivent ; la situation des étoiles, de la lune et des galaxies. C’est une zone dont les

personnes n’ont aucune intervention. Tous ceci sont choses qu’Allah a créé de Sa volonté

avec certaine sagesse. Bien qu’ils soient en rapport avec les personnes, il n’y a pas de

tourment ou récompense pour les personnes pour cette raison. Il n’y aura pas de compte

à donner pour cela. Car cette zone est en dehors de la zone d’effet de l’Homme.

Le cercle du jugement personnel : donnons quelques exemples concernant ce cercle :

les fonctions des intestins, du cœur, du foie, du rein en bref tous les organes sont une

ordonnance (un programme) écrit dans ce cercle. Le teint, la couleur des yeux, les jours

de la naissance et de la mort, les moyens de subsistance, le choix du père et de la mère

sont des sujets qui se trouvent dans ce cercle du jugement personnel. Il n’y aura pas de

compte concernant ces sujets également.

Quel est le lien de l’Homme avec ces deux cercles ? Expliquons-le en deux points.

Premier Point : contempler et penser profondément aux facultés de l’univers, c'est-à-

dire faire le lien entre l’art qui se voit et l’artisan ; essayer de faire le lien entre le Créateur

et sa création et comprendre la sagesse.

Tous les créatures que nous avons cité ou pas ici ont été créé pour servir nous les

Hommes. Par exemple, le jour et la nuit ; pour que nous travaillons et produisons dans

l’un et pour que nous dormons dans l’autre. Tous ceux la sont des signes et preuves

d’Allah pour nous. Seul Allah Subhanehu et Teala peut avoir la force de commander

l’univers, les galaxies, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, le vent, les volcans et les

inondations des rivières, des mers ; Il est le créateur de tous, Il est celui qui sait et

surveille tous, Il est celui qui a la force pour tous. Contempler et penser profondément

poli notre foi et le mûri et de ce fait rend son service à nous les Hommes.

Dans le Coran, il y a plus de deux cents versets qui ordonnent { l’Homme de contempler.

Car grâce { cela la foi de l’Homme mûri.

ف خهك ن إ بث ل بس ان م اخخلف انه السض اث ب انغ

[٦:] النببة

107

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du

jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence. » AL-IMRAN 3/190

ف خهك خفكش ى جب عه لعدا لبيب للا زكش انز

زا ببطل عبذبك فمب عزاة انبس ب يب خهمج السض سب اث ب انغ

[:٦]

« Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création

des cieux et de la terre (disant) : ‘’ Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire {

Toi ! Garde nous du châtiment du Feu. » AL-IMRAN 3/191

انفهك انخ حجش بس ان م اخخلف انه السض اث ب ف خهك انغ إ

السض بء فؤدب ب بء ي ي انغ ي يب أضل للا ب فع انبط ف انبذش ب

بذ فب ي ك حب بعذ ي ش ب غخ انغذبة ان بح حصشف انش م دابت

و عمه بث نم السض بء [:] انغ

« Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour,

dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah

fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des

bêtes de toutes espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel

et la terre, en tout cela il y a des signes, pour peuple qui raisonne. » BAQARAH 2/164

Peut être quelqu’un peut penser comme ça : du fait que nous ne pouvons voir et savoir les

sept cieux, dans ce cas quel est son bénéfice et son service pour nous ?

Les sept cieux on beaucoup de services pour nous concernant notre foi. Allah est dans un

premier temps mon Seigneur, mais en même temps Il est le Seigneur des choses

gigantesque que je n’ai pas encore vu, dont je ne connais rien et dont je ne peux saisir

leurs grandeurs astronomique. Comme Il me possède, Il est le Possesseur de tous

l’univers, dans ce cas j’ai l’identité de serviteur incapable et mon Seigneur { l’identité de

l’Amplitude à Tous. Dans ce cas l’idée de l’obéir avec joie s’avertit en moi. Le fait de

savoir qu’il y a sept cieux me remet tout d’abord en place.

Quand nous nous mettons { côté d’une montagne notre arrogance tremble. Nous

remarquons notre incapacité quand nous pensons au soleil et à sa lumière. Quand nous

regardons la lune et les étoiles qui sont dix fois, mille fois et millions fois plus grand que

108

notre Terre, nous pensons à notre incapacité. Tous ça est le service des créatures pour

nous, pour notre foi !

انفؤاد كم أن انبصش ع انغ عهى إ ظ نك ب ل حمف يب ن ع ئك كب

[:٨] يغئل

ن حبهغ انجببل طل ؼ ف السض يشدب إك ن حخشق السض ل ح

[٨:٨]

« Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur

tout cela, en vérité, on sera interrogé. Et ne foule pas la terre avec orgueil : tu ne sauras

jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes ! » ISRA

17/36-37

Les versets ci-dessus sont les preuves de l’existence et de l’unité d’Allah. Alors que nous

n’avons encore pas compris et saisis les êtres vivants, comment pouvons-nous

comprendre et saisir le Seigneur des êtres vivants ! Si nous pouvons lire justement

l’univers avec la lumière des versets et rester respectueusement en présence d’Allah tout

en pensant à notre incapacité et nos défauts ; si nous pouvons voir toutes les relations

entre tous les créatures et la science, la force et la sagesse de notre Seigneur ; alors

seulement nous pourrons atteindre la conscience d’être le serviteur et pourrons avoir

l’honneur d’avoir pour tous, témoins en notre faveur.

Pour cette raison la foi est devenue la mission de la raison. Quand la raison fait ces

recherches avec les bonnes méthodes, il voit chaque chose comme verset, présage et signe

à son Seigneur. Si notre raison accepte avec logique et que notre cœur accepte avec

satisfaction un lien se créé entre les deux. Ce lien ne se détruit et secoue avec aucune

suspicion venant de la part des mauvaises personnes et des diables. Notre foi sera comme

une forteresse solide.

Du fait que les enfants qui ne sont pas encore adolescent, ne sont pas assez mûrs pour

penser logiquement on ne leur demande pas une foi basé sur cette logique. Ils sont déjà

Musulmans de naissance, si ils meurent avant leurs adolescences alors ils iront

directement au paradis.

Second Point : Nous n’avons pas rendre de compte concernant les fonctions de l’univers

et ses parties que nous avons cité dans le premier point ; par exemple l’air chaud ou froid,

l’éclipse solaire ou lunaire, de la pluie et la foudre, de la mer et la montagne. Le sujet dont

109

lequel nous allons rendre compte est le fait que nous allons considérer tous cela en

rapport avec le Halık, Malik, Razık, Rabb…. Allah ou bien nous allons les considérer

comme des créatures égarés ? Car notre attitude { ce point, l’utilisation de notre

intelligence et la direction de notre choix appartient au destin et non au jugement.

C’est le destin car le point de vu est changeable. Certains pensent superficiellement,

d’autres profondément et d’autres n’y pense même pas { ces sujets.

Le fait que le soleil donne de la lumière et chaleur n’est pas une question d’évaluation, la

théorie est un sujet d’évaluation et appartient au destin. Certains refusent la vérité de la

création et disent que la création des choses s’est faite par hasard, par l’évolution de la

nature et pleine d’autres chose, ceux la deviennent des polythéiste ou des infidèles. Celui

qui accepte l’appartenance des Créatures au Créateur et qui suit le chemin que nous a

montré le Créateur, ceux la deviennent des croyants et Musulmans. Le destin de chacune

des parties est touché par leurs choix, et est écrit avec appréciation par Allah.

(Appréciation ici signifie Évaluation Précise).

Après avoir expliqué le cercle du jugement de l’univers en deux points, nous allons

maintenant expliquer le cercle du jugement personnel en deux points.

Premier Point : Nous ne pouvons pas influencer nos organes comme nous le voulons.

Du fait qu’ils appartiennent au jugement ils ne donneront pas de comptes. Les fonctions

de nos intestins, notre cœur, et autres organes, notre teint, la couleur de nos yeux, les

dates de naissance et de mort, notre subsistance, le choix de nos parents etc. tous ces

sujets font parties du jugement et nous n’allons pas rendre de compte concernant ces

sujets.

Second Point : Les organes, leurs missions et fonctions nous ont été donné comme

jugement, mais le fait d’avoir la liberté de choisir de les utiliser dans le droit chemin mets

les facultés de l’Homme tout de suite en intérêt avec le destin. Notre intelligence nous dit

‘’ regarde seulement ta femme, et protège tes yeux du péché’’. Nos mains, nos pieds et

tous nos actes doivent être halal, si nous les utilisons pour le mal, qu’Allah nous en garde,

c’est comme si nous avons fait un détournement. Tous ces sujets peuvent changer selon

l’intention c’est pourquoi ils font parties du destin.

Par exemple, prenons deux personnes qui décident d’apprendre { monter aux chevaux et

tirer aux armes. L’un { l’intention d’utilisé ce qu’il a appris pour protéger sa ferme, et

l’autre { l’intention d’être un bandit. Finalement si ces deux personnes meurent sur la

place d’éducation, leurs situations est elle la même ? Bien sûr que non. L’un gagne

presque le degré de martyr du fait de sa bonne pensée, alors que l’autre meurt avec

l’intention d’être un bandit et le Jour du Jugement les traitements vont se faire selon les

intentions.

110

Hz.Omar (ra) nous cite que Rasulallah (sas) a dit : « Les actions sont selon les intentions ;

chacun va recevoir dans sa main son intention. Qui dont l’émigration est pour (le

consentement et satisfaction) Allah et Son Messager (sas), son émigration est comme

dirigé vers Allah et Son Messager (sas). Qui dont fait son émigration pour un souhait dans

ce monde ou pour la femme qu’il va épouser, son émigration sera selon ce dont il veut. »

(BUHARI, BEDÜL VAHY 1, MÜSLİM İMARE 155, EBU DAVUD TALAK 11)

Quand nous mangeons avec l’intention de se renforcer pour prier { Allah, pour travailler

sans mendier { personne, s’occuper des personnes de notre famille etc. alors cette

nourriture nous fait gagner des sawabs et passent pour des prières. Par contre voler, faire

du tort aux personnes, être adultère dans ce cas cette nourriture est un péché. Bien que la

nourriture est la même le traitement se fait selon l’intention.

Si nous considérons tous avec cet exemple, nous choisirons le lait au lieu du vin au

supermarché. Si nous arrangeons toute notre vie avec ces mesures nous pourront sortir à

la présence de notre Seigneur le visage illuminé. Celui qui grandit avec quelle action se

développe avec cette action, celui qui se développe avec quelle action se vieillit avec cette

action, celui qui vieillit avec quelle action meurt avec cette action et celui qui meurt avec

quelle action de ressuscite avec cette action.

Si tu sers Allah avec pureté et takwa et si tu porte l’affection de Son (cc) Messager (sas)

dans ton cœur, tu sortiras devant la présence de ton Seigneur en tant que véritable

serviteur d’Allah (Abdullah) et tu recevras l’intercession de Son Prophète (sas) bien aimé.

Allah Teala nous dit dans un de Ses versets :

و حش ى بؾشاكى ب بؤ ى ذ أ سى ب ؤيبث غع ان ؤي ان

ص انعظى انف نك فب ر بس خبنذ و جبث حجش ي حذخب ال ان

[٨:]

« Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux et à

leur droite ; (on leur dira) : ‘’ Voici une bonne nouvelle pour vous, aujourd’hui : des

Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement.’’ Tel est

l’énorme succès. » HADID 57/12

سكى لم آيا اظشب مخبظ ي بفمبث نهز ان بفم و مل ان

ببة ببط ف ى بغس ن غا سا فضشة ب ساءكى فبنخ اسجعا

انعزاة ش ي لبه ظب ت د [:٨] انش

111

« Le jour où les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui croient : ‘’Attendez que

nous empruntions (un peu) de votre lumière’’. Il sera dit : ‘’ Revenez en arrière, et

cherchez de la lumière.’’ C’est alors qu’on éleva entre eux une muraille ayant une porte

dont l’intérieur contient la miséricorde, et dont la face apparente a devant elle le

châtiment (l’enfer). » HADID 57/13

Si dans ce monde tu lis le Livre d’Allah et si tu L’évoque Le Subhanehu et Teala, Allah se

vante avec toi contre Ses anges et Il dit : Mes anges, regardez Mon serviteur ! Il est sur

Terre, comme la Lune dans le ciel.’’ Les anges regardent et te vois comme nous voyons la

pleine lune.

Venons-en au second cercle qui est le cercle du destin :

Le destin est la mission des créatures. Voici quelques versets concernant ce sujet :

مذاس ء عذ ب كم ؽ [:٢]

« … Et toute chose a auprès de Lui sa mesure. » RAD 13/8

ء خهمب بمذس [٦:] إب كم ؽ

« Nous avons créé toute chose avec mesure. » QAMAR 54/49

مذسا لذسا ي أيش للا كب [:٢]

« Le commandement d’Allah est un décret inéluctable. » AHZAB 33/38

Que signifie mesure ? Pour qu’une chose puisse être la chose elle a besoin d’une mesure

et ne doit pas dépasser cette mesure. Pour que le bois devienne bois, pour que le fromage

devienne fromage dépend de la mesure de composition. Nous ne disons pas brique au

feu. Nous connaissons tous avec ses mesures et les définissons.

Nous faisons fondre le sable à un certain degré et nous faisons du verre avec. Lorsque

qu’il était en état de sable sa mission était différente, quand on l’a fondu sa composition,

sa mission et sa mesure ont changé de ce fait son nom a changé et est devenu verre.

Chaque créature a été créée sur une certaine mesure. Les mesures n’ont en aucun cas

dépassé leurs frontières.

Prenons pour exemple l’eau : sa composition est = H2O. Avec la composition de ces

molécules une chose apparait et nous le nommons eau. Nous l’utilisons pour notre soif,

notre nettoyage, éteindre le feu, les inondations et destructions sont certaines des ces

caractéristiques. Quand nous faisons bouillir l’eau, elle s’évapore et il est impossible de

nager dans la vapeur. Celui qui a créé et a fait l’eau dans ces mesures, a donné ces

caractéristiques et ces fonctions n’est autre qu’Allah Subhan et Il a l’Amplitude sur tous.

112

Le verset suivant nous cite cette vérité : « Nous avons créé toute chose avec mesure. »

QAMAR 54/49

ع للا ش يش انغذبة ص ح حش انجببل حذغبب جبيذة انز أحم

ب حفعه خبش ب ء إ [٨:٢٢] كم ؽ

« Et tu verras les montagnes – tu les crois figées – alors qu’elles passent comme des

nuages. Telle est l’œuvre d’Allah qui a tout façonné { la perfection. Il est Parfaitement

Connaisseur de ce que vous faites ! » NAML 27/88

Dans la langue Arabe la signification du mot destin est : kaddera, yukaddiru, takdirân

qui est dérivés du mot ‘destin’. Il y a aussi le mot ‘kadr’ qui est la source du mot

quantité et qui signifie ‘ mesure calculée’.

Le Destin est : la mission ou les missions qui ont ‘une valeur exacte’ apprécié par une

excellente science et sagesse.

Chaque chose a été créée avec une‘ mesure calculée’ et ‘une valeur exacte’.

م عكب جعم انه صببح نك حمذش انعضض فبنك ال ش دغببب ر انم ظ انؾ

[٦:] انعهى

« Fendeur de l’aube, Il a fait de la nuit une phase de repos ; le soleil et la lune pour

mesurer le temps. Voila l’ordre conçu par le Puissant, l’Omniscient. » ANAM 6/96

Pour cette raison tu ne peux trouver penser et savoir rien d’Allah. Pense { Lui { travers

Ses créatures, soit étonné et dis Subhanallah.

ء خهمب بمذس [٦:] إب كم ؽ

« Nous avons créé toute chose avec mesure. » QAMAR 54/49

Traduisons ce verset mot par mot :

1. innâ : nous avons

2. kulle şey’in : toute chose

3. halaknâ-hu : nous l’avons créé

4. bi kader : avec mesure

‘’ İnnâ kulle şey’in halaknâhu bi kader.’’

113

In : Certainement, sûrement

nâ : Celui qui fait, Allah

ب شذ بل ن [:٢]فع

« Il réalise parfaitement tout ce qu’Il veut. » BURUJ, 85/16

فك مل ن ك ئب أ ب أيش إرا أساد ؽ [٢:]إ

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : ‘’Sois’’, et c’est. » YASIN,

36/82

Le fait qu’Il (cc) donne une bénédiction consiste seulement à souhaiter et à dire, le fait

d’empêcher consiste seulement { souhaiter et { dire. Le fait qu’Il dit c’est le fait qu’Il

souhaite, le fait qu’Il souhaite c’est avec ‘’Sois, et c’est’’. Pour nous c’est l’inconnu, mais

pour Allah c’est le temps présent. Pour nous le passé et le futur c’est l’inconnu. Pour Allah

chaque temps est le présent. Car Allah est le créateur du temps. Le temps a été créé du

Dahr. Dahr est une des attributions d’Allah.

Kulle şey’in : toute chose

Halaknâhu : nous l’avons créé

Bi kader : avec un destin (avec un compte apprécier)

ب صف ع للا [٦:٨]عبذب

« Gloire à Allah. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent. » SAFFAT 37/159

C’est une obligation de voir le verset ci-dessus pour protéger les frontières de la politesse

envers le sujet de création pourquoi et comment concernant en Lui-même Allah Teala.

Allah Subhanehu et Teala est ni un objet ni un sujet, si nous prenons pour base les

Conditions de Gramaire. Pour ce qui demande comment allons nous Le décrire, nous

allons détecter une règle : un croyant pour le salut de sa foi doit accepter la règle suivante

comme indispensable. ‘’Ou que nous entendons et lisons le mot Allah ou un sujet en

liaison avec Allah, nous devons considérer cela en pensant { la vérité qu’Allah est loin de

toutes les définitions, imaginations de nos esprits, des formes imaginaires, en somme

nous devons y penser avec le verset 159 de la Sourate Saffat.’’

« Gloire à Allah. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent. » SAFFAT 37/159

Nous devons répondre avec ce verset ci-dessus lorsque qu’on nous demande Allah.

114

Bien que cela soit juste en tant que règle de discours, si nous le prenons mot à mot, il est

incorrect de dire que ‘je sers Allah’’. Car nous ne sommes pas individuels. Nous Le prions

avec la science et le corps qu’Il nous a donné. Nous servons Allah avec Son aide. Nous

devons faire attention à cela quand nous disons ‘’nous avons servi Allah’’.

« Nous avons créé toute chose avec mesure. » QAMAR 54/49 Quand nous lisons ce

verset en Arabe nous trouvons deux objets. Comme dans l’exemple – je t’ais vu évanoui, je

t’ais porté…le mot je t’ passe deux fois. Quand tu dis j’ai vu et j’ai porté je suis sujet deux

fois à toi et donc tu es objet à moi deux fois. Dans ce verset le mot tout est souligné deux

fois : le mot tout et le mot lui.

Kulle şey’in : toute chose

Halaknâhu : nous l’avons créé

Bi kader : avec un destin (avec un compte apprécier)

Allah Teala a créé toute chose deux fois.

Allah a d’abord tout créé de Sa propre science. Alors que l’‘ILMULLAH’’ est Son inconnu

pour nous.

La deuxième création s’est faite dans le monde matériel.

Allah Teala, quand Il veut créer quelque chose, Il le créé de Sa volonté avec le temps, le

lieu, le destin et le jugement qu’Il souhaite, l’appréciation et la quantité de Son souhait.

Personne ne peut changer cette création ni l’empêcher.

Ceux qui viennent du monde de l’inconnu au monde matériel viennent en parfaite

harmonie. Le précédent et le suivant sont pareils. La chose vient au Mülkullah telle

qu’elle était { l’Ilmullah. Elle est en accord avec Sa science et volonté. Ce qui arrive,

sortent avec la volonté, la science, la mesure, le jugement et le destin de notre Seigneur.

Par contre quand est ce que ça arrive ? Quand Allah y autorise, ça arrive !

Les savants ont identifié une règle à ce sujet : ‘’ Rien ne peut y arriver dans l’univers

sans l’autorisation d’Allah.’’

Le mot bi dans le verset ‘’ İnnâ kulle şey’in halaknâhu bi kader ’’ signifie adhérant,

ensemble et accompagnant. C'est-à-dire chaque chose créée est créé avec un jugement et

destin, une mesure et un compte. Rien n’est créé sans ceux-là ni dans le monde de

l’inconnu (Alem-i Gayb), ni dans le monde matériel (Alem-i Şehadet). Nous pouvons dire

que l’accompagnateur du B est le B.

Nous avons donné une large place à la lettre B dans la traduction de l’Euzu Besmele. Car

deux écoles, l’École de Kufe et l’École de Basra, importantes écoles de la grammaire de la

langue Arabe, ont parlé largement de la traduction de l’Euzu Besmele et Fatiha. Ces deux

115

écoles ont leurs propres visions à ce sujet et pour nous elles présentent toute les deux une

partie de la vérité. Nous présentons une vision en assemblant la vérité de ces deux écoles,

par contre ce n’est pas le lieu pour le moment. Maintenant nous allons donner quelques

exemples et ensuite nous allons le lieu et le temps venu traiter les détails.

Par exemple :

Ci’tu bi Zeyd : je suis venu avec Zeyd

La mère est venue avec son nourrisson.

Le chameau est venu avec la marchandise, ou bien, le chameau est arrivé avec une

marchandise sur le dos.

Ici, comme dans l’exemple ‘bi Zeyd’ la lettre b dans la langue Arabe est comme la

conjonction du mot avec en français. On peut dire il est venu avec la voiture ou il est

venu dans la voiture. On peut remplacer le mot avec à la place de dans/sur.

La lettre B est moyen/outil. L’homme est venu avec le cheval ; l’homme est venu sur le

cheval ; l’homme est venu avec la voiture en dormant ; l’homme est venu dans la voiture

ou en difficulté. Dans la langue Arabe seulement en utilisant la lettre B nous pouvons

exprimer tout ce qui est ci-dessus.

Dans le B du Besmele toute ces significations s’y trouvent.

Après avoir expliqué tout cela nous approchons de la fin des deux cercles (jugement et

destin).

Nous avons expliqué le cercle du jugement qui ne change pas, et le cercle du destin qui

peut changer. Nous avons expliqué concernant quel cercle nous allons rendre compte.

Maintenant nous allons expliquer les deux cercles du cercle du destin.

Nous divisons le deuxième cercle en deux sous-cercles.

1. Le cercle du Destin de l’Univers (Daire Kaderiyye Kevniyye)

2. Le cercle du Destin des Personnes (Daire Kaderiyye Şahsiyye)

Le cercle du Destin de l’Univers : Dans ce cercle se trouvent le destin de tous les

missions des cieux, de la terre, des mers, des rivières, des montagnes, des plantes, des

étoiles et chaque choses a été créée avec un destin.

Ces missions ont été données par Allah aux créatures. Si les Hommes connaissent et

saisissent ces missions avec le Coran et le Sunna, ils pourront faire le lien entre les

créatures et le Grand Créateur et peuvent établir une bonne communication entre

l’univers et ceux qui s’y trouvent. Ils peuvent traiter chaque chose comme il faut. ; utiliser

116

l’eau comme il le faut, utiliser le feu non pour dommage mais pour des choses utiles. Ils

font du jus de fruits à base de fruits et non des boissons alcoolisées ou du vin etc.

Dans ce cadre la mission de l’homme est de connaître la mission et le jugement des

créatures qui ont été créée à son service, et les évaluer en liaison avec son Seigneur.

Dans la partie du jugement nous avons répondu { la question ‘’quel est le service des sept

cieux pour nous ?’’. Élargissons un peu cette réponse ici : nous devons nous rendre

compte des services en pensant à la hauteur des sept cieux, de notre impuissance envers

notre Seigneur commun Allah et de même que les anges qui se trouvent dans ces cieux

prient Allah pour le pardonnement des croyants, ce qui est un avantage dont nous devons

savoir.

ب ؤي ى ذ سب بذ ن غبذ د ي انعشػ ه ذ انز

حببا ب فبغفش نهز عه ت ء سد ععج كم ؽ ب آيا سب نهز غخغفش

ى عزاة ا ل احبعا عبهك [٨:]نجذى

« Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l’entourent célèbrent les louanges de

leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient : ‘’Seigneur ! Tu

étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se

repentent et suivent Ton chemin et protège-les du châtiment de l’Enfer. » GAFIR 40/7

س بث إن ان انظه يلئكخ نخشجكى ي كى انز صه عه كب

ب سد ؤي [:]ببن

« C’est Lui qui prie sur vous, - ainsi que Ses Anges,- afin qu’Il vous fasse sortir des

ténèbres à la lumière ; et Il est Miséricordieux envers les croyants. » AHZAB 33/43 Ce qui

signifie que chaque chose sert l’homme d’une façon.

Allah Teala a créé l’eau, et les Hommes peuvent l’utiliser en état fluide, en vapeur ou en

glace. L’Homme est composé de ces deux tiers d’eau. L’Homme est un exemple du globe

terrestre, tout ce qui se trouve dans la Terre sont présent dans le corps humain.

Les plantes avec leurs fonctions de photosynthèse prennent le carbone dioxyde et la

chaleur de l’atmosphère et produisent des aliments, elles exposent l’oxygène et

permettent l’équilibre. La journée elles prennent le carbone dioxyde et donnent de

l’oxygène et la nuit comme nous elles prennent l’oxygène et donnent le carbone dioxyde.

Les plantes donnent l’oxygène qui est le plus utile dans la journée pour les Hommes le

jour. Dans la journée sous une lumière suffisante, la fonction de photosynthèse des

plantes, est plus intense que la respiration des plantes. C'est-à-dire qu’il y a plus

d’oxygène et elles augmentent la quantité d’oxygène qui se trouvent dans l’air. Du fait que

117

la nuit il n’y a pas de lumière et que la photosynthèse ne peut se faire dans le noir, la

quantité qui de carbone dioxyde qui sort des plantes est beaucoup plus. Pour les Hommes

le besoin d’oxygène la nuit n’est pas autant que le besoin dans la journée.

Pour cette raison, afin de protéger l’équilibre de l’écosystème le service des plantes est

impératif.

Pouvez vous pensez au résultat pour les Hommes si il n’y avait pas ce service des plantes ?

Allah qui a créé tous ces systèmes est loin des défauts et de l’insuffisance.

Dans la Lune il n’y a ni oxygène, ni eau, ni autre matière alimentaire. Si tu veux y aller tu

dois les amené de la Terre. Car l’Homme a été khalife dans la Terre et non la lune.

Tous les services des créatures peuvent être comparés avec cet exemple.

Ces services sont-ils valables que pour les Musulmans ? Bien sûr que non ! Ces services

comprennent les croyants et d’autre part les ignorants. Et encore elles sont valables d’une

part pour les compagnons d’Allah et d’autre part les ennemis d’Allah. Du fait qu’Allah est

AZÎZ et GANÎ, pour Lui croire ou ignorer, révolte ou obéissance est identique. Si tous les

Hommes croient et obéissent cela n’est d’aucune utilité pour Allah, de même si tous les

Hommes ignorent et se révoltent cela n’est aucune perte pour Allah Teala. Oui, les

services des créatures sont pour tous les Hommes.

Le destin des créatures est en accord avec leurs services. Le destin des créatures peut

changer parfois, ou peut s’arrêter. Par exemple le changement de l’état de nature ; le fait

d’être un miracle pour un prophète ou une thaumaturgie pour un compagnon d’Allah ; le

changement de la durée du jour et de la nuit ; et selon les saisons. Le changement des

choses selon le temps et la terre etc.

Le feu allumé pour Abraham (as) qui devient frais et salut ; le fait que Moise (as) ouvre

une route sèche dans la mer est en rapport avec le changement du destin des choses. Si il

y a une chose qui ne change pas, c’est le fait que le destin qui ne cesse et ne change de

chaque chose c’est de célébrer la Gloire d’Allah.

Le Cercle du Destin des Personnes : Ce cercle est le cercle personnel concernant la

façon de l’utilisation de notre raison, notre cœur, notre volonté, nos sentiments…, nos

organes intérieurs et extérieurs.

Le moment de notre mort, défini comme destin est fixe. Celui qui souhaite se suicider en

disant ‘’ je ne mourrais pas si mon heure n’est pas venu de toute façon’’, et se tue, n’est

pas libre de cette responsabilité. Effectivement si il devait mourir à cette heure, Allah

aurait prie sa vie même si il ne s’aurait pas suicidé, par contre il n’aurait pas prie le péché

de s’être tué. Si son heure n’est pas venu, bien qu’il se suicide il ne peut mourir. Allah, va

prendre en compte non le résultat, mais notre intention.

118

Ce qui signifie que l’heure de notre mort est fixé par le jugement, alors que la façon

que nous allons mourir est notre destin. Mourir ivre ou en prosternation ; en faisant

un vol ou en aidant quelqu’un ? L’heure de notre mort est le jugement et on ne rend pas

de compte pour cela, la façon dans laquelle nous allons mourir c’est le destin et peut

donner lieu au tourment.

فغكى ف أ [:]أفل حبصش

« Ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? » DARIYAT 51/21

Ce verset montre les limites des personnes. Comment un Homme qui ne se connaît pas

tout { fait, ne se comprend pas, ne s’inclut pas peut se comporter pédant contre son

Seigneur. L’enfance d’un Homme est différente de sa maturité, et de sa vieillesse. Il y a

plusieurs différences entre les Hommes de leurs empreintes digitales { pleins d’autres

caractéristiques. Même que l’Homme vit des changements quotidiens de son destin. Les

caractéristiques d’hier laissent place { d’autres pour le jour suivant.

Dans ce cas ô homme ! Du fait que toi et chaque chose sont dans les cercles du jugement

et du destin et que tu es une partie de l’univers, utilise ta raison et tes organes

correctement et acquitte ta responsabilité. Par exemple, bois du jus de raisins, mais

n’utilise pas ta précieuse intelligence et tes organes pour transformer le raisin en vin.

Surtout n’oublie jamais : Allah ne va pas te questionner pour ton jugement mais tu va

rendre compte pour ton destin. En face du lait ou du vin, Il savait lequel tu allais boire

c’est pourquoi Il l’a écrit de Sa large science. Le moment venu tu ne va pas boire le lait ou

le vin parce qu’Allah l’a écrit. Si Allah t’oblige { faire quelque chose en dehors de ta

volonté, pourquoi dois-tu Lui rendre compte à ce sujet ? Cela sera injuste. Dans ce cas

Allah n’a pas écrit sur toi, mais a écrit { ton sujet.

Tu ne l’as pas fait parce qu’Allah l’a écrit, mais Allah l’a écrit parce que tu va le faire.

Allah a-t-il écrit comme jugement sur Iblis le fait qu’il devient le satan lapidé et maudit ?

Si cela aurait été comme ça, se serait injuste pour Iblis. Allah avait écrit l’ordre de

prosternation à Adam (as) pour Iblis, et Allah a su avec Sa science Divine et avec une

certaine évaluation et estimation la désobéissance d’Iblis { cet ordre et Il a écrit le résultat

dans le monde de l’inconnu (Levh-i Mahfuz). Allah n’a pas obligé Iblis { ce résultat, mais

du fait qu’Il savait ce résultat Il l’a écrit comme destin et dans ce cas le chois du résultat

appartient { Iblis et non { Allah. La création et l’autorisation appartient { Allah, le choix

et la responsabilité appartient à Iblis. Cet exemple est valable pour chaque créature qui a

une intelligence et une volonté.

Tu ne peux pas dire que tu es né, tu as grandi, tu es mort incroyant parce que tes parents

sont incroyants. Car dans un premier temps tu es né Musulmans et ce cas continue

jusqu'{ ce que tu as l’âge de prendre tes décisions et faire tes choix et après tu es libre de

119

faire tes choix avec ta raison. Tu as pour mission de trouver le droit chemin en faisant des

recherches.

Seuls les prophètes sont en dehors de cette situation. Pour eux (as) la foi et le droit

chemin est donné dès le début, ils ne le trouvent pas en cherchant, Allah les mène à la foi.

Les compagnons d’Allah sont divisés en deux parties. La première partie des compagnons

sont choisis par Allah. ‘Nous sommes jugés de nos actes, mais Allah n’est pas jugé de

Ses actes.’ C’est pour cette raison si Allah souhaite que tu deviennes Son compagnon, Il

déclenche tous les moyens et les causes dans cette direction.

Les compagnons de la deuxième partie sont ceux dont Allah souhaite qu’ils soient

compagnons et ceux qui le veulent également en contre partie. Si tu prie Allah avec

pureté et takwa ; en dehors des obligations si tu prie la nuit et si tu reste très souvent à

jeun en dehors du Ramadan. Si tu nages entre les cultes pour te rapprocher d’Allah, Il

t’acceptera comme compagnons à la fin. Si tu te fatigue dans Son chemin, Il est juste, Il ne

perdra pas tes efforts.

Dans un hadith cité par Ebu Hureyre (ra) Rasulallah (sas) nous dit : ‘’ Allah Teala nous

ordonne : ‘Si une personne fait du mal { Mon compagnon, c’est comme si il Me déclare la

guerre. Mon serviteur ne peut se rapprocher de Moi qu’avec autres bonnes choses que les

obligations que Je leurs a ordonné. Mon serviteur se rapproche tellement de Moi avec ses

cultes futile que finalement Je l’aime. Et quand Je l’aime, Je deviens son oreille qui entend,

ses yeux qui voient, sa main qui tient et ses pieds qui marchent. S’il veut quelque chose de

Moi, Je le lui donne forcément. S’il veut que Je le protège de quelque chose Je le ferais.

Bien que Je n’aime pas, Je ne me suis pas retiré d’une chose, c’est le fait que quand Mon

serviteur doit mourir, si Mon serviteur déteste la mort, alors Je ne voudrais pas lui faire de

la peine (mais Je suis obligé de lui prendre sa vie, bien que Je ne le veux pas.).’’ SAHİH-İ

BUHARİ

Du fait que cette mort est douloureux pour ce serviteur, Allah ne veut pas la mort de Son

serviteur mais, d’après la loi Divine ‘’Chaque personne va goûter la mort.’’ Il est obligé

de donné la mort aux créatures. Si Allah Teala se serait retiré d’une règle (si Il n’aurait pas

effectué cette règle), Il se serait retiré de prendre la vie de Ses compagnons.

Dans ce hadith les compagnons ont gagné le degré de compagnons d’Allah de leurs

propres choix avec leur pureté, takwa et cultes intenses.

Si Allah Teala t’empêche de faire un péché ça c’est la vertu d’Allah, et si Il ne t’empêche

pas alors ça c’est la justice d’Allah. Car Allah t’a donné une intelligence ; Il a envoyé Ses

Prophètes et Livres, du fait que tout devient clair il ne reste plus d’excuses. Si un mal

vient de ta part cela est pour Allah la justice, et pour toi une oppression, car l’oppression

n’est pas de créé le mal mais c’est le faire.

120

Le résumé de ce que nous avons expliqué dans la quatrième partie :

Chaque chose qui a été créée a été entourée par deux cercles. Le cercle du jugement et le

cercle du destin. Il n’y a pas de troisième cercle pour les créatures.

Le fait que chaque chose célèbre la Gloire d’Allah avec éloges est le jugement écrit sur les

choses par Allah Subhanehu et Teala. La lumière de toutes les créatures est cette

célébration. Cette célébration est la miséricorde de Muhammed (sas) envoyé en tant que

miséricorde { l’univers. En ce qui concerne cette célébration l’Homme n’a aucun effet et

intervention. L’homme n’est pas responsable du jugement et ne rendra pas compte pour

cela. Concernant les sujets du jugement il n’y a aucun sawab (=bonne œuvre) ni péché

pour l’homme.

Le destin est la mission de chaque chose, et peut changer. C’est la valeur absolue donné

par Allah. Les créatures ont été données avec toutes leurs caractéristiques par Allah aux

services des Hommes et djinns qui sont le contact de l’offre, par le biais du Prophète (sas)

de la miséricorde. Toutes ces bénédictions sont la vertu et la grâce d’Allah pout toi. Il t’on

été donné pour que tu comprennes et utilise les choses correctement. Dans la sourate

INSAN, Allah nous dit :

ئب يزكسا ؽ ش نى ك انذ ي د غب عه ال [:٨]م أح

ي غب عب بصشا إب خهمب ال فجعهب ع [:٨] طفت أيؾبج بخه

ب كفسا إي ب ؽبكشا بم إي ب انغ [:٨]إب ذ

« S’est-il écoulé pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était même pas une

chose mentionnable ? En effet, Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme

mélangé (aux composantes diverses) pour le mettre { l’épreuve (c’est pourquoi) Nous

l’avons fait entendant et voyant. Nous l’avons guidé dans le chemin,-qu’ils soient

reconnaissant ou ingrat-. » INSAN 76/1-3

Ceux qui sont dans le droit chemin sont les reconnaissants et ceux qui sont dans le faux

chemin sont des ingrat. Ceux qui ont peur d’Allah et qui suivent Son Livre et le Sunna de

Son Prophète (sas) et qui aiment Le Bien-Aimé (sas) d’Allah, sont amenés dans le droit

chemin par Allah et accèdent à la lumière de Habibullah (sas). Chaque endroit de la

maison de cette personne, chaque endroit ou il met le pied, ou il part-vient et ou il se

trouve est élevé par Allah et est sujet de Son verset : « Dans des maisons (des mosquées)

qu’Allah a permis que l’on élève, et où Son Nom est invoqué … » NUR 24/36

Avec cette élévation l’Homme atteint la lumière de la foi et prend ses décisions de façon

correcte en évaluant raisonnablement les cercles du jugement et du destin.

121

CINQUIÈME PARTIE

LA VÉRİTÉE DE MUHAMMED ET SA LIAISON

AVEC LA MAISON DE L’UNIVERS

122

Dans cette partie, nous allons essayer d’expliquer, inchaallah Teala, la liaison entre la

vérité de Muhammed et la maison de l’univers. Cette vérité dont Allah l’a envoyé en

miséricorde à la maison de l’univers.

Dans le verset cent sept de la sourate Anbiya nous comprenons que notre Maître (sas)

a été envoyé comme miséricorde.

[٧:١:١٢]للعالمين وما أرسلناك إلا رحمة


Le plus suprême, Le plus grand, Le plus généreux Allah Teala, a envoyé le plus précieux

cadeau à Ses serviteurs, notre Prophète bien-aimé envoyé en miséricorde, notre Maître

Muhammed (sas).

Celui qui aime envoie un cadeau à son bien-aimé, et le cadeau montre que celui qui reçoit

le cadeau est aimé.

Notre Maître Muhammed (sas) a trois valeurs :

Première Valeur : la considération humaine de notre Maître (sas). Voici un verset qui

montre cette vérité :

ه واحد [٦:١٤] هكم إل ثلكم يوحى إلي أنما إل قل إنما أنا بشر م

« Dis : ‘’ Je ne suis qu’un homme comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un

Dieu unique… » FUSSİLAT 41/6

د إل رسول وم [٤٤١٣٣] ا محم

« Muhammed n’est qu’un messager… » AL-IMRAN 3/144

Muhammed (sas) est né de cet état, a grandi et a vécu, s’est marié et a eu des enfants. Il

a mangé et a bu dans le cercle du destin, est allé au marché faire Ses courses. Il a eu des

moments de bonheurs, de chagrin et de pleur et finalement Il est décédé.

يتون إنك [٤٣٤٤٣] ميت وإنهم م

« En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi. » ZUMAR 39/30

Allah, a envoyé notre Prophète (sas) bien-aimé aux Hommes en tant qu’homme de leur

genre. Car dans ce cas les orientations du représentant sont complètes. Il réalise lui-

même d’abord les jugements qu’Il amène de Son Maître ; et montre son applicabilité.

De ce fait il ne reste aucune excuse aux Hommes. Si Allah Teala aurait envoyé les anges

comme messager, les hommes auront pu dire : ‘’ Nous ne pouvons réaliser ces prières,

123

car nous ne sommes pas des anges…’’. Mais dans ce cas jamais ! Car le messager, est un

humain de leur genre. Comme cela l’une des trois vérités de notre Maître s’est réalisée

en tant que jugement et destin dans ce sens.

Deuxième Vérité : la considération en tant que Prophète. Rappelons-nous les

principaux caractéristiques des Prophètes :

1. la loyauté / la justice

2. la sûreté

3. l’innocence

4. transmettre le message reçu

5. être intelligent

يعلم ما تبدون وما تكتمون سول إل البلغ وللا ا على الر [٩١٥٥] م

« Il n’incombe au Messager que de transmettre (le message). Et Allah sait ce que vous

divulguez tout comme ce que vous cachez. » MAIDAH 5/99

Avec Rasulallah Muhammed (sas) la porte de prophétie s’est fermé, et Il est différent

des autres Prophètes (as) avec quelques caractéristiques et Son miracle qui est le

Coran. Le Coran va rester comme Livre valable dans nos mains jusqu'à la fin des Jours.

Allah Teala a donné un statut particulier à la communauté de Muhammed grâce a

Rasulallah (sas).

ة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهو ن عن المنكر كنتم خير أم

نهم المؤمنون ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرا لهم م وتؤمنون بالل

[٣::٠١]وأكثرهم الفاسقون

« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous

ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre

croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux

sont des pervers. » AL-IMRAN 3/110

ا لتكون ة وسط لك جعلناكم أما سول وكذ وا شهداء على النااس ويكون الرا

ا[ ٢::٧١] عليكم شهيد


témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous… » (BAQARAH 2/143)

124

D’après un hadith cité par Cabir bin Abdullah (ra), Rasulallah (sas) nous dit : « Cinq

choses m’ont été attribuées, mais qui n’ont été attribuées à aucun des Prophètes avant

Moi :

1- Moi, j’ai été honoré par l’aide de la peur tombée à l’intérieur de mon ennemi qui

se trouvait à une distance d’un mois.

2- Pour Moi la Terre a été établie propre et un masdjid. À qui l’heure de la salât

arrive, il prie où il se trouve. Une personne de Ma communauté, à l’heure du

salât, peut faire sa prière où elle s’y trouve (où que ce soit).

3- Pour Moi les butins ont été halals. Alors qu’avant Moi ce n’était pas halal à

n’importe qui.

4- Alors que les Prophètes avant Moi, n’ont été envoyés que pour leurs

communautés, Moi j’ai été envoyé pour toute l’Humanité.

5- On M’a donné l’autorité d’intercession. » SAHIH-I BUHARI

Les prophètes précédents étaient une préparation à Notre Prophète (sas) et les

communautés précédentes étaient une préparation à la communauté de Muhammed

(sas).

Du fait que les moyens de communications ont augmenté, techniquement il n’y a pas

besoin d’un nouveau Prophète. La Religion et le Livre Universel que nous a amené

Muhammed (sas) sera valable et suffisant à l’humanité jusqu'à la fin des jours.

Troisième Vérité : Ce côté de Seyyidina Muhammed (sas) est connu seulement par

Son Seigneur qui L’a (sas) élevé. Que dire sur le fait qu’Il a été élevé et éduqué

directement par Allah ? Du fait que le défaut appartient à celui qui a élevé, que dire sur

Allah Subhanehu et Teala ?

[٧:١:١٢]للعالمين وما أرسلناك إلا رحمة


Du fait que Rasulallah (sas) est envoyé en miséricorde pour l’univers, à chaque chose

dont notre Seigneur est Dieu et Seigneur, Rasulallah (sas) n’est il pas miséricorde à

cela ? Oui, Rasulallah est miséricorde à tout l’univers et à toutes les créatures du passé

et du futur !

Donc Allah qui a créé Muhammed (sas) et l’univers, est Celui qui connaît le mieux

Muhammed (sas) et l’univers.

يتون إنك ميت وإن [٤٣٤٤٣] هم م

« En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi. » ZUMAR 39/30

125

Dans le verset ci-dessus Allah Teala ne dit pas ‘’vous allez tous mourir’’, mais Il dit

‘’tu mourras et ils mourront eux aussi’’ Il forme deux parties. Donc la mort de notre

Maître (sas) ne peut être comme la mort des autres humains. Le processus de la

miséricorde pour les créatures de notre Maître (sas) continu. Oui, cela continu même

après Sa mort. Car même après Sa (sas) mort la création continu, va continuer et

continuera. Cette situation ne peut être expliquée que par la troisième vérité de

Rasulallah (sas).

C’est Cette vérité qui a enveloppé avec sa miséricorde tous les temps et lieux, la vérité

de Muhammed (sas) et c’est seul Allah Teala qui peut connaître la vrai valeur de cette

vérité.

Cette troisième vérité que nous avons expliquée montre la différence entre la mort de

notre Maître (sas) et la mort des autres Hommes.

Oui, avec cette considération Rasulallah (sas) a été envoyé en miséricorde à l’univers.

Avec cette considération Rasulallah (sas) a fait le voyage nocturne et le miradj

(l’élévation) de corps et âme. Avec cette considération Rasulallah (sas) a reçu les

prières et salutations (salawat) a toute les prières tous les temps et tous les lieux ; lors

de Sa visite (ravza) ; et jusqu'à la fin des jours.

Avec cette considération Rasulallah (sas) est dans l’état de pouvoir répondre un par un

aux prières et salutations que Lui font les un milliard et demi de Musulmans chaque

instant.

Avec cette considération Il est devenu La personne dont seul Allah connaît l’entière

vérité.

Avec cette considération Il est le propriétaire de l’intercession et du Makam-ı Mahmud

(=le siège de louange).

وح من أمر ربي وح قل الر ن العلم إل قليل ويسألونك عن الر وما أوتيتم م

[:٨١٧٩]

« Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, - Dis : ‘’ L’âme relève de l’Ordre de mon

Seigneur’’. Et on ne vous a donné que peu de connaissance. » ISRA 17/85

Si nous lisons le verset ci-dessus correctement nous ne pouvons pas dire que

Rasulallah (sas) ne connaît pas la vérité de l’âme. Allah Teala souhaite, avec ce verset,

que Son prophète donne en tant que réponse à ceux qui demande cette information.

Rasulallah (sas) a été envoyé en miséricorde aux univers mais Il ignore l’univers des

âmes qui est une partie des univers ! Est-ce possible ?!

126

Si tu es envoyé chez quelqu’un que tu ne connais pas ; ou à une maison dont tu ne

connais pas l’adresse serait-il logique ? Le facteur peut-il venir à toi sans savoir ton

adresse, ta maison, ton nom ? Bien sûr que non.

Un exemple : si on te donne un paquet de chocolat et qu’on te demande de l’emmener

chez quelqu’un, en route si quelqu’un te demande qu’est ce qu’il y a dans le paquet et

que tu réponds : ‘’Allah le sait’’, cela ne montre pas que tu ne sait pas ce qu’il y a dans le

paquet. Mais du fait qu’on t’a confié le paquet tu ne révèle pas à tout le monde ce qu’il

y a dans le paquet. Nous devons considérer ce qu’a dit Rasulallah (sas) concernant

l’âme dans ce même cadre.

ن العلم إل قليل وح من أمر ربي وما أوتيتم م وح قل الر ويسألونك عن الر

[:٨١٧٩]

« Et ils t’interrogent au sujet de l’âme, - Dis : ‘’ L’âme relève de l’Ordre de mon

Seigneur’’. Et on ne vous a donné que peu de connaissance. » ISRA 17/85

Dans ce verset l’allocution n’est pas faite à Rasulallah (sas). ‘’Et on ne vous a donné

que peu de connaissance’’ ici Rasulallah (sas) ne cite seulement la parole, les

interlocuteurs sont les autres Hommes. Sinon Il aurait dit ‘’Et on ne nous a donné

que peu de connaissance’’, mais Rasullallah (sas) dit ‘’Et on ne vous a donné que

peu de connaissance’’.

Nous avons parlé brièvement des trois vérités du Messager (sas) d’Allah. Dans d’autres

œuvres nous parlerons de ce sujet avec plus de détails inchaallah. Continuons après

avoir donné le résumé du résumé ici.

La première vérité de notre Maître (sas) qui est Son humanité, est l’intervalle de temps

qui consiste de Sa naissance au début de Sa prophétie.

Dans le Mont Nur, la grotte Hira, Gabriel (as) est arrivé à Muhammed (sas) et Il Lui a

apporté dans Son cœur le premier verset ‘’Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé’’,

c’est le début de la période de la deuxième vérité de notre Maître (sas). La

caractéristique de cette considération est le fait que c’est un prophète qui préviens et

qui apporte de bonnes nouvelles.

La troisième vérité c’est le fait que ‘’seul Son Seigneur sait sa valeur réelle’’. Ce côté

de notre Maître (sas) est valable depuis la Kal-u Bela (l’acceptation des âmes qu’Allah

est notre Seigneur). De même depuis qu’Il a été créé comme Premier Serviteur et

Première Lumière. Comme premier serviteur et première lumière créé afin que les

Hommes puissent établir des liens Il est arrivé en tant que humain le temps venu.

ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم سول إل ليطاع بإذن للا وما أرسلنا من ر

127

و حيماجاءوك فاستغفروا للا ابا ر تو سول لوجدوا للا استغفر لهم الر [٦١٤٦]

« Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah.

Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le

pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes,

Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. » NISA 4/64

Si nous comprenons correctement ce verset, nous comprendrons correctement le

Messager Muhammed (sas) d’Allah.

Ce verset a été expliqué de notre part lors d’une réunion scientifique fait à Médine. Du

fait que ce verset est un sujet propre à lui, nous allons le traiter sous un titre

particulier :

سول إل ليطاع بإذن للا ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم وما أرسلنا من ر

حيما ابا ر تو سول لوجدوا للا واستغفر لهم الر جاءوك فاستغفروا للا[٦١٤٦]

BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM




Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir, Rahîm (Miséricordieux). » NISA 4/64

BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM. Louange à Allah, qui a illuminé l’univers avec la

lumière de Son Prophète Muhammed (sas). Ce Prophète (sas) dont chaque chose a pris

les célébrations de Sa Gloire de Lui.

La vertu d’Allah nous est venue d’Allah et de Son Messager (sas) :

من سيؤتينا للا ورسوله وقالوا حسبنا للا ولو أنهم رضوا ما آتاهم للا

[٥١٩٥]راغبون فضله ورسوله إنا إلى للا

« S’ils s’étaient contentés de ce qu’Allah leur avait donné ainsi que Son messager et

avaient dit : ‘’Allah nous suffit. Bientôt Allah nous accordera Sa faveur de même que

Son messager !... C’est vers Allah que va tout notre désir. » TAWBAH 9/59

« …Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113

128

La plus grande grâce qu’Allah a donné sur Rasulallah (sas) c’est la lumière qu’Il lui a

donné. Cette lumière qui a réchauffé tout l’univers. Qui a appris à toutes les créatures

la célébration de la gloire d’Allah avec éloges. Il a créé la terre et l’au-delà pour

Muhammed (sas). Car ce monde est la porte de l’au-delà. Et l’au-delà a deux portes

éternelles. La porte du paradis et la porte du feu (l’enfer).

Ce monde est le domaine d’agir pour faire le juste choix. Depuis Adam (as) jusqu'à la

fin des jours qui que ce soit qui choisi le chemin de Muhammed (sas) fait parti des

gens du paradis éternellement. Et qui que ce soit qui ne porte pas attention et quitte

Muhammed (sas) fait partie des gens de l’enfer éternellement.

Du fait que l’au-delà est le résultat de ce monde, dans ce cas les gens vont aller soit au

paradis soit à l’enfer. Rasulallah (sas) est la clé des deux portes. À qui dont Muhammed

(sas) va porter Son intercession va aller au paradis et à qui dont Il ne portera pas

d’intercession va rester éternellement dans le feu.

Lui (sas) dont le monde et l’au-delà ont été créés pour Lui (sas). Ce Sultan qui est le

début et l’infini des créatures. Oui, ça a été ainsi car Allah l’a voulu ainsi, et ça a été

ainsi avec la miséricorde qu’Allah a envoyée et a offert à Ses créatures.




Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir, Rahîm (Miséricordieux). » NISA 4/64

Dans ce verset le ‘iz’ du mot IZZALEMU est un adverbe temporel, et avec le mot

‘lorsque’ cela signifie à chaque fois qu’ils font du tort. De Adam (as) jusqu'à la fin des

jours cela est valable pour chaque tort qui se fera. C'est-à-dire quand que ce soit ou

qu’il soit chaque fois qu’un tort se fait...

Lorsqu’Adam (as) était au paradis, Il a mangé de l’arbre qui lui était interdit et il s’est

fait du tort à lui-même. Le mot ‘iz’ de ce verset comprend également le tort qu’a fait

Adam (as). Adam (as) a tellement repenti et a tellement demandé le pardon à Son

Seigneur, mais Il s’est fait pardonné seulement quand Il a dit : ‘’Pardonne moi en la

faveur de Ton bien-aimé Muhammed (sas)’’.

‘’Ve lev ennehum’’ : si ils (les Hommes et les djinns)

‘’Iz zalemû enfusehum’’ : lorsque ont fait du tort à leurs propres personnes

Le prophète a dit (sas) : ‘’ Tous les hommes font des erreurs ; les personnes qui font des

erreurs qui sont acceptés au côté d’Allah sont ceux qui demande pardon.’’ TIRMIZI,

KIYAMET/50 ; IBN-I MACE, ZUHD/30

129

‘’Câûke’’ : ils venaient à toi (qui ? tous les hommes ! quand ? De Adam (as) jusqu'à la

fin des jours et de plus le jour du Jugement jusqu'à l’intercession !)

‘’Festagferûllâhe vestagfera lehumur rasûlu le vecedûllâhe tevvâben rahîma.’’

En implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils

trouveraient, certes, Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir, Rahîm

(Miséricordieux). » NISA 4/64

Après se faire du tort Adam (as) a vu sur les portes du paradis et sur la face avant du

dernier ciel le nom de Muhammed (sas), Adam (as) qui a appris les noms des choses, a

su que cette vérité allait être une personne de sa descendance, a commencé à prier

avec Son nom pour l’acceptation de Son pardon.

Notre preuve est le verset suivant :

[٧:١:١٢]وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين


Alors qu’Adam (as) était un univers parmi les univers, Muhammed (sas) a été envoyé

en miséricorde pour l’univers.

En implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils

trouveraient, certes, Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir, Rahîm

(Miséricordieux). » NISA 4/64

Si nous considérons ce verset avec l’époque d’Adam (as) nous remarquons que ce

jugement a été écrit comme jugement sur tous les Hommes. Les Hommes vont faire

des erreurs et vont demander le pardon et Rasulallah (sas) va demander leur

pardonnement et Allah va les pardonner.

Du fait qu’Allah est Tout Miséricordieux (Rahman) et Très Miséricordieux (Rahim), Il a

envoyé son Bien-Aimé (sas) comme jugement (Jugement appartenant à Allah). De

notre côté Muhammed (sas) est un prophète qui préviens et qui apporte de bonnes

nouvelles. Il est la vérité de Muhammed (sas) dont seul Allah sait la vérité réelle – la

troisième vérité – et c’est une miséricorde offerte par Allah à toute l’humanité.

Dans le verset ci-dessus Allah Teala s’adresse directement à Muhammed (sas) et non

indirectement. Il ne dit pas ‘’Ô Muhammed (sas) Tu as demandé le pardon pour

eux’’. Ce n’est pas une prière ou une demande unique. « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à

leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le

Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Tevvab (Très

Accueillant) au repentir, Rahîm (Miséricordieux). » NISA 4/64

130

Rasulallah (sas) est une miséricorde et un moyen de se faire pardonner pour tous

l’univers, et pour les Hommes qui sont chacun des univers parmi les univers, et parmi

les Hommes les Musulmans qui sont un univers. Cette miséricorde envoyé / ce cadeau

souhaite sur terre le pardonnement des erronés et apporte Son intercession dans l’au-

delà.

Le le du mot Le vecedûllâhe est la lettre Lâm qui est une cause. Le dans ce verset

signifie certes : ‘’ ils trouveraient, certes, Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir,

Rahîm (Miséricordieux)’’. Du fait que les Hommes font des erreurs dans tous les temps,

la vérité expliquée dans ce verset ne comprend ni un cas individuel ni un cas locale,

mais comprend tous les temps et les lieux.

Du fait qu’Allah savait que les Hommes allaient faire des erreurs Il leurs a envoyé Son

Messager en miséricorde pour cause d’excuse.

Cela n’est pas notre point de vu, mais un verset du Coran.

Certains font objection à nos explications et disent : ‘’Ce verset est valable jusqu’au

décès de Rasulallah (sas), et ne comprend pas la période qui suit Son décès.’’

Nous répondons à ces paroles avec le verset suivant :

موك فيما شجر بينهم ثم ل يجدوا في أنفسهم فل وربك ل يؤمنون حتى يحك

ا قضيت ويس م [٦١٤٩]لموا تسليماحرجا م

« Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne

t’auront demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse

pour ce que tu auras décidé, et qu’ils se soumettent complètement (à ta sentence). »

NISA 4/65

Si les jugements des versets du Coran sont valables que par la vie mondiale de

Rasulallah (sas), dans ce cas après Son décès son sharia ne sera plus valable. Une chose

pareille est impensable. Les versets du Coran, ainsi que la sunna de Rasulallah (sas)

sont actuelles de Son vivant et même après Son décès vont être l’unique Religion

valable jusqu'à la fin des jours.

Comment pouvons nous partir à Rasulallah (sas), afin qu’Il demande

notre pardonnement ?

Quand une personne se fait du tort, il doit partir à Rasulallah (sas). Dans un cas pareil,

normalement l’Homme doit demander pardon à Allah sans intermédiaire, n’est ce

pas ? Quand on demande pardon et se repenti il ne peut y avoir personne entre Allah

131

et son serviteur. Mais d’après l’expression de ce verset on nous demande d’aller à

Rasulallah (sas) !

Pour ceux qui disent que personne ne peut entrer entre Allah et Son serviteur et ceux

qui n’accepte pas la cause, voici ma question : Dans ce cas qu’allons nous faire de ce

verset ? J’aimerais qu’ils répondent à ma question.

Le sens de ‘’ils venaient à toi’’ du verset est polyvalent. Car Rasulallah (sas) est la cause

absolue pour ce monde et l’au-delà. La Terre et l’au-delà ont été créés pour Lui (sas).

Les clés du paradis et de l’enfer sont dans les mains de Rasulallah (sas). Du fait que

Rasulallah (sas) est la cause de notre existence et de notre éternité, nous devons aller

vers Lui (sas).

Tu peux utiliser ton existence pour te soumettre à Lui (sas) ou ne pas te soumettre.

Qui que se soit qui s’est soumit à son messager depuis Adam (as) jusqu'à Muhammed

(sas) s’est soumit à notre prophète Muhammed (sas).

سول ا لتكونوا شهداء على النااس ويكون الرا ة وسط لك جعلناكم أما وكذ

ا[ ٢::٧١] عليكم شهيد


témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous… » (BAQARAH 2/143)

Dans ce verset le mot pour signifie la cause d’intercession entre les Hommes et Allah à

l’Armageddon. Sinon comme le disent plusieurs savants : le mot vasat dans le verset

n’est pas dans le sens de communauté modéré, mais dans le sens d’intermédiaire :

moyen. Notre preuve est citée dans le verset ‘’pour que vous soyez témoins aux gens’’

qui peut être témoins, bien évidemment les intermédiaires et moyens peuvent être

témoins. Ils peuvent être témoins pour les communautés précédentes si ils se sont

soumit ou pas à leurs prophètes. D’un autre côté Rasulallah Muhammed (sas) est notre

témoin. Bien que ce soit la dernière communauté, la communauté de Muhammed (sas)

va être la première communauté à entrer au paradis. Le fait que la communauté de

Muhammed (sas) va être témoins à tous les Hommes et que Rasulallah (sas) va être

témoin à cette communauté, est un grand honneur donné pour cette communauté !

Allah Subhanehu et Teala, a fait de son Messager (sas) la cause absolue pour l’univers.

La fonction de cette cause a commencé en étant envoyé en miséricorde et va prendre

fin avec l’intercession qui sera valable éternellement à l’Armageddon. Il a donné les

clefs du bonheur et de la peine pour ce monde et l’au-delà dans les mains de Rasulallah

(sas). Si on demande comment est ce possible, nous dirons car Allah l’a voulu ainsi.

Allah a écrit cette situation à Rasulallah (sas) comme jugement.

132

[٢١٢٩٩]من ذا الذي يشفع عنده إل بإذنه

« …Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ?... » BAQARAH 2/255

Donc Allah Teala a donné l’autorisation à Rasulallah (sas). Si on te demande à qui

appartient la chemise que tu porte, tu répondras en disant ‘’c’est la chemise d’Allah’’

ou bien ‘’c’est ma chemise’’ ? Bien que le propriétaire de chaque chose est Allah, tu

répondras en disant ‘’c’est ma chemise’’ n’est ce pas ! Pourquoi, n’est ce pas un

partenariat à Allah ? Non ! Car Il t’a autorisé à dire ainsi. Allah ne peut être questionné

de Ses actes, Il est le Subhanehu et Teala qui fait ce qu’Il souhaite. Il a donné à Son

Messager (sas) l’autorité qu’Il souhaite

D’après un hadith cité par Usame Bin Zeyd (ra), le Prophète (sas) faisait le jeûne les

lundis et les jeudis. Quand on Lui a demandé la raison de cela Il a répondu : « L’actes

des Hommes sont exposé (à Allah) les lundis et les jeudis. Je souhaite que mes actes

s’exposent (à Allah) alors que Je fais le jeûne. » TIRMIZI, SAVM 44

Les prières que fait Rasulallah (sas) avec une conscience suprême en tant que serviteur

pour avoir le consentement de Son Seigneur, sont soumises à Allah les lundis et les

jeudis. Allah Teala, les anges et toutes les créatures lui envoie prières et salutations

(salawat). Allah Teala a donné à Son Bien-Aimé (sas) le Makam-ı Mahmud (=le siège

de louange). Le hadith ci-dessus nous montre le côté humain et prophètique de

Muhammed (sas). Du fait qu’Il (sas) est le guide des Hommes, Il (sas) nous apprend

quand, combien et comment nous devons prier.

Les actes de Sa communauté sont proposés devant notre Maître (sas). Cette situation

est en rapport avec quelle vérité de notre Maître (sas) ? Elle est en rapport seulement

avec la troisième vérité, la vérité de Muhammed (sas) dont seul Allah Teala sait.

Les principaux caractéristiques de la vérité de Muhammed sont les suivantes :

Il (sas) a été envoyé en miséricorde pour l’univers.

Il (sas) est la cause absolue.

Il (sas) à le pouvoir d’intercession et Il (sas) a le Makam-ı Mahmud (=le siège de

louange).

Dans un hadith qui n’est pas valable, il est cité ainsi : « Les actes de Ma communauté

me sont proposés dans ma tombe. Si les actes sont bons alors Je célèbre la Gloire

d’Allah, s’ils sont mauvais alors Je demande leur pardonnement à Allah. » BEZZAR,

MUSNED

Bien que ce hadith ne soit pas accepté, il n’est pas contradictoire à nos explications

avec la lumière des versets et hadiths, c'est-à-dire que quand nous le considérons avec

133

l’ensemble du sujet il est en accord avec le sujet. Nous pouvons évaluer ce hadith en

tant que confirmation de plus et non en tant que preuve déterminant.

Quand nous disons le salawat et nous nous asseyons pour le tahiyyat de la Salat, nous

disons le salawat à Rasulallah (sas). Rasulallah (sas) entend nos salawat et y répond

avec salut.

D’après un hadith cité dans Bezzar par Abdullah Ibn Mesud, notre Prophète (sas) a

dit : « Ma vie est un bien pour vous. Quand Je vais décéder, Ma mort sera un bien pour

vous. Vos actes me seront proposés. Si Je verrais le bien Je célèbrerai la Gloire, si Je

verrais le mal alors Je demanderai votre pardonnement d’Allah. » BEZZAR, MUSNED

« Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant

le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient,

certes, Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir, Rahîm (Miséricordieux). » NISA

4/64 Nous allons examiner la situation de venir à Rasulallah sous un titre individuel.

Les différents états de venir à Rasulallah Muhammed (sas) :

Premier état : Tout d’abord tu dois savoir auprès de qui tu viens. Tu dois penser ainsi :

je suis venu à côté d’une telle personne, Il est le plus aimé auprès d’Allah. Tu vas dire

‘’Allah Teala va accepter mes prières et mes souhaits en Sa (sas) faveur…’’

Si tu frappe à la porte de quelqu’un et que tu demande une chose, il se peut que tu ne

l’obtiennes pas, mais si tu le demande à quelqu’un que tu connais il te le donnera.

Dans cette situation tu es à la porte de l’intermédiaire qui va permettre l’acceptation de

tes prières et va répondre à tes besoins et volontés. Tu ne vas pas demander des biens

ou des propriétés d’Allah, mais tu vas Lui demander de te pardonner, son

consentement.

Les savants disent : si tu prends tes ablutions correctement le vendredi, tu t’habille

avec tes plus beaux vêtements, et te met en route pour la Salat du vendredi, et va à la

mosquée, alors avec ta première intention, en prenant tes ablutions tu es entré dans le

cercle de la Salat du vendredi. La façon de venir à Rasulallah (sas) est exactement

pareille. Tu prendras en compte le fait qu’Il est la miséricorde pour l’univers, qu’Il a

l’autorité de demander ton pardonnement à Allah, qu’Il est la cause. Ensuite tu

demanderas ton pardonnement à Allah et tu demanderas à Rasulallah (sas) qu’Il prie

pour ton pardonnement. Ce que nous venons d’expliquer c’est le premier état pour

venir à Rasulallah (sas).

Deuxième état : tu vas venir avec affection à Rasulallah (sas). Car sans affection tu ne

peux ni venir ni demander. Et encore tu dois aimer Rasulallah (sas) plus que tu t’aime

toi-même. Tu dois croire de tout ton cœur avec affection qu’Il va demander ton

pardonnement.

134

Troisième état : les communautés précédentes sont accepté comme venu à notre

prophète Muhammed (sas) car ils se sont soumit et ont aimé à leurs prophètes.

Muhammed (sas) a été envoyé en tant que miséricorde, alors que les autres prophètes

(as) sont arrivés à leurs communautés avec une partie de miséricorde qu’ils ont pris de

notre Maître (sas).

D’après un hadith cité par Ebu Hureyre (ra), Rasulallah (sas) a dit : « Ô les Hommes,

Je suis certainement une miséricorde qui vous a été offerte. » DARIMI/SUNEN

Tous les Savants Islamiques ont accepté que Rasulallah (sas) soit en personne la

miséricorde qui a été envoyé en miséricorde pour l’univers et que les autres prophètes

(as) sont arrivés à leurs communautés avec une partie de miséricorde qu’ils ont pris de

Lui (sas).

يتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذر

ذا غافلين بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن ه[٨١:٨٢]

« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit

témoigner sur eux-mêmes : ‘’Ne suis-Je pas votre Seigneur ?’’ Ils répondirent : ‘’Mais si,

nous en témoignons…’’ – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection : ‘’

Vraiment, nous n’y avons pas fait attention. » ARAF 7/172

Dans l’Islam nous appelons cet événement Kal-u Bela. Depuis Kal-u Bela la miséricorde

de Rasulallah (sas) couvre les âmes des autres prophètes (as). Le fait que la miséricorde

de Muhammed (sas) touche les âmes dans le royaume des âmes était la cérémonie des

âmes. De ce fait comme nous nommons la sourate Ya-Sin le Cœur du Coran, la

sourate Rahman est nommée la Mariée du Coran.

Bismillahirahmanirrahîm

ن حم [:٩٩١] الر 1 ErRahmân : le Tout Miséricordieux

[٩٩١٢]علم القرآن

2 Allemel Kur’an: le Coran est un présage ( le Coran qu’Il a donné comme éternel

miracle à Muhammed (sas))

نسان [٩٩١٠] خلق ال

3 Halakal insân : Il a créé l’homme

135

[٩٩١٦]علمه البيان

4 Allemehul beyân : Il lui a appris à s’exprimer clairement (la franchise – expliqué,

les ordres et les interdits). Ici avec le mot exprimer ce qui consiste ce sont les ordres et

les interdits dans le cadre fait ou pas fait qui se trouvent dans le Catalogue Divin

d’Adam (as) jusqu'à Muhammed (sas).

Dans le second verset de cette sourate, ils l’ont traduit par ‘Il a enseigné le Coran’. Si

on le traduit ainsi, alors le classement n’est pas juste. Car dans le verset 3 il est dit ‘’ Il a

créé l’homme’’. Le verset 2 et le verset 3 ne correspondent pas à la logique

chronologique. Ce n’est pas ‘Il a enseigné le Coran, Il a créé l’homme’, mais ce doit

être ‘Il a créé l’homme Il a enseigné le Coran’. Allah Teala est loin de toute erreur.

Dans ce cas nous devons corriger nos compréhensions.

Allemel Kur’an = le Coran est un présage miraculeux de Muhammed (sas). La suite du

verset confirme notre explication.

مس والقمر بحسبان [٩٩١٩]الش

5 Eş şemsu vel kameru bi husbân : le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul

(minutieux)

Dans ce verset le soleil et la lune sont une métaphore ! Dans la sourate Joseph, le rêve

de Joseph (Yusuf (as) comment avait il été expliqué par son père Jacob (as) ? La mère le

soleil, le père la lune, et les frères comme étoiles.

Dans le verset ci-dessus, le soleil et la lune sont la mère et le père de Rasulallah (sas) ou

encore Adam (as) et Ève (as). Ce qui signifie qu’avec un calcul précis de génération en

génération jusqu'à Muhammed (sas) et pour chaque filiation et chaque personne

jusqu'aux parents de Rasulallah (sas) – Abdullah et Amina (ra) ont été calculé. C’est

pour cette raison que cette sourate est nommée la mariée du Coran. Du fait que cela

n’est pas notre sujet, nous laissons les détaille pour notre livre le tafsir de la sourate

Joseph.

D’après un hadith cité par Maysaratel Fecri (ra) : « J’ai dit : ‘’ Ô Rasulallah (sas) !

Depuis quand Tu as été écrit prophète et depuis quand est Tu responsable.’’ Rasulallah

(sas) a dit : ‘’ Alors qu’Adam (as) était entre son âme et son corps. » IMAM-I AHMED,

MUSNED

D’après le hadith cité par Omar Ibn Hattab (ra), Rasulallah (sas) dit : « Quand on Lui a

demandé depuis quand est tu prophète … Rasulallah (sas) a répondu : ‘’ Alors qu’Adam

(as) était dans sa bourbe.’’. C'est-à-dire, alors qu’Adam (as) n’avait pas encore été créé.

136

Abdullah Ibn Cabir (ra) el Ensari a demandé : « Qui a été créé le premier ô Rasulallah

(sas) ? Rasulallah (sas) a répondu : ‘’Le premier créé c’est la lumière de Ton prophète ô

Cabir. »

L’ouléma considère ce hadith comme faible. Pour nous il n’est pas faible, car il

correspond à un verset du Coran.

ل العابدين ن ولد فأنا أوا حم [:٢١٣:]قل إن كان للرا

« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que

premier serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81

Nous avons trouvé la traduction erronée de ce verset presque dans toutes les

traductions : « Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux (qui est Allah) avait un enfant,

alors je serais le premier à l’adorer. ». Dans toutes les traductions il y a cette

signification. Mais ici il y a deux erreurs.

La première erreur c’est ‘’si il avait un enfant’’ à la place de ‘’si il avait un fils’’, la

deuxième erreur c’est ‘’alors je serais le premier à l’adorer’’ à la place de ‘’en tant

que premier serviteur’’.

Ces ententes sont inacceptables et sont des diffamations à Rasulallah (sas).

Expliquons cela avec un exemple afin que ça se comprenne correctement, inchaallah

Teala : - Pensons à un élève qui a travaillé toute l’année avec persévérance malgré la

paresse de ses camarades. Le jour des examens est arrivé et cet élève travailleur passe son

exam avec les autres élèves. Finalement le professeur déclare qu’un élève a reçu une note

entière. Notre élève travailleur dit : ‘’ Si l’un d’entre nous a pris une note entière,

alors je suis le premier à avoir pris cette note.’’ Que devons nous comprendre à

ça ??? Comme dans cet exemple Rasulallah (sas) a dit dans ce sens – le Tout

Miséricordieux ne s’est pas fait de fils, mais d’après vos dire, si Il devait absolument se

faire un fils alors je serais ce fils, car je suis le premier créé … Relisons ce verset avec

cette explication : « Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils)

en tant que premier serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81

Le quatrième état : cet état est en rapport avec toutes les communautés d’Adam (as)

jusqu'à Muhammed (sas). Quand il est dit : « Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs

propres personnes… » Le ils ont fait du tort comprend tout les temps. Du moment où

Du moment ou Adam (as) dans le paradis a mangé de l’arbre qui lui avait été interdit

et s’est fait du tort à lui-même jusqu'à la fin des jours pour se faire pardonner des torts

que tous les hommes et tous les djinns se sont fait à eux-mêmes, Il a prié ainsi ‘’ils

venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si le Messager demandait le pardon

pour eux, ils trouveraient, certes, Allah, Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. »

NISA 4/64

137

Oui, quand Adam (as) a lu dans le dernier ciel ‘’ La ilahe illallah Muhammedun

Rasulallah’’, Il a connu Allah mais a demandé qui est Muhammed (sas). Allah

Subhanehu et Teala a dit : ‘’C’est ton enfant ; Il va être de ta descendance’’. Après avoir

appris cette situation Adam (as) a fait de Muhammed (sas) Son intermédiaire pour se

faire pardonner.

حيم اب الر به كلمات فتاب عليه إنه هو التو [٢١٠٨] فتلقى آدم من ر

« Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Allah agréa son repentir car c’est Lui

certes, le Repentant, le Miséricordieux. » BAQARAH 2/37

Dans ce verset quand il est dit ‘’ Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles…’’ ici ce

sont les informations qu’Il a pris concernant Muhammed (sas).

Dans le verset il n’est pas dit dans n’importe quelle époque et lieux lorsqu’ils ont fait

du tort à leurs propres personnes ils venaient à Allah, il est dit « Si, lorsqu’ils ont fait

du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le pardon d’Allah et si

le Messager demandait le pardon pour eux… » Que dire ! Allah Teala a attaché Son

pardon à cette cause.

Quel est le secret de l’envoi de satan du paradis ?

وإذ قلنا للملئكة اسجدوا لدم فسجدوا إل إبليس أبى واستكبر وكان من

[٢١٠٦] الكافرين

« Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se

prosternèrent à l’exception d’Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les

infidèles. » BAQARAH 2/34

L’ordre d’Allah Teala de se prosterner pour Adam était en faite pour Muhammed (sas)

qui était de la descendance d’Adam (as). Du fait qu’Iblis n’est pas venu à la miséricorde

de Muhammed (sas), n’a pas voulu cette miséricorde et donc c’est fait chasser de cette

miséricorde. S’il y avait une chose qu’il ne savait pas, il devait le demander comme l’a

fait les anges !

وإذ قال ربك للملئكة إني جاعل في الرض خليفة قالوا أتجعل فيها من

س لك قال إني أعلم ما ل ماء ونحن نسبح بحمدك ونقد يفسد فيها ويسفك الد

138

[٢١٠٣] تعلمون

« Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : ‘’Je vais établir dans la terre un vicaire

khalifa’’. Ils dirent : ‘’Vas-tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang,

quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ?’’- Il dit : ‘’ En vérité, Je sais ce

que vous ne savez pas !’’ » BAQARAH 2/30

Les anges n’ont pas posé cette question pour cause de jalousie ou autre raison négative,

leur questionnement était pour apprendre. Pouvaient-ils prier comme ce khalife pour

recevoir en plus l’affection de leur Seigneur et pouvaient-ils apprendre d’autre façon de

prier !... Leur but était d’obtenir ces informations.

نه خلقتني من نار وخلقته قال ما منعك أل تسجد إذ أمرتك قال أنا خير م

[٨١:٢] من طين

« (Allah) dit : ‘’Qu’est ce qui t’empêche de te prosterner quand Je te l’ai commandé ?’’ Il

répondu : ‘’Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé

d’argile.’’ » ARAF 7/12

Pourquoi la troisième vérité qui est l’humanité a été donnée à Muhammed (sas). Car

quand Allah (cc) a proposé la responsabilité aux cieux, à la terre et aux montagnes, ils

se sont fuit de la prendre.

ماوات وال رض والجبال فأبين أن يحملنهاإنا عرضنا المانة على الس

نسان إنه كان ظلوما جهول [٠٠١٨٢] اوأشفقن منها وحملها ال



eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste (envers lui-même) et

très ignorant. » AHZAB 33/72

Alors qu’aucun univers n’a accepté la responsabilité, l’homme qui est un univers parmi

les univers, s’est fait du tort à cause de son ignorance en acceptant cette responsabilité.

Chaque chose a voulu être le serviteur d’Allah sans sélection. Alors que l’univers des

hommes et des djinns ont accepté la responsabilité. Cette situation a demandé la

nécessité de l’arrivé de Muhammed (sas) en tant qu’humain.

139

Muhammed (sas) n’allait pas venir en tant que premier prophète bien évidemment.

Car tous les prophètes (as) jusqu'à Jésus (as) ont fait une préparation pour notre Maître

(sas) et seulement après Rasulallah (sas) est arrivé en tant que dernier prophète et a

complété la beauté de la maison en tant que dernière brique de la maison de

prophétie.

La prophétie de notre Maître (sas) continuera jusqu'à la fin des jours et il n’y a pas de

besoins et de possibilité logiquement ou directement de l’arrivée d’un autre prophète.

Car avec l’arrivée de notre Maître (sas) la communication entre les hommes est

devenue de plus en plus facile. Un message peut être envoyé dans tous les coins du

monde.

Le Cinquième état : c’est en rapport avec le fait qu’Adam (as) est le premier Homme

et Prophète arrivé sur terre. Adam (as) est arrivé sur terre avec le premier Guide

d’Utilisateur Divin. Avec la révélation qu’Il a eu Lui et sa famille étaient les serviteurs

d’Allah. Le fait qu’ils continuaient leurs vies mondiales et gagnaient leur capitale pour

l’au-delà avec un arrangement Divin était dans le but de venir à Rasulallah (sas).

Comme tous les autres âmes lorsqu’Adam (as) a vu la vérité de la miséricorde de

Rasulallah (sas) il a compris le tawhid et l’ont dit. Voici ce que notre Maître (sas) nous

dit à ce sujet :

« Chaque naissance se fait sur la création du tawhid-i Islam. Après ses parents qui

l’éduquent le font soit Juifs si ils sont Juifs, soit Chrétiens si ils sont Chrétiens, soit

adorateur du feu si ils sont Mejoussi. » BUHARI

Lorsque les hommes arrivent sur terre ils ne perdent pas la miséricorde de Rasulallah

(sas) qu’ils ont obtenu avec la conscience et l’état du tawhid dans l’univers des âmes,

mais leurs parents (entourage) changes leur état.

Bien évidemment quand les enfants arrivent à l’âge de faire la différence entre le bien

et le mal soit ils illuminent leurs âmes avec la foi et les prières selon la création, soit ils

s’éloignent de la création et salissent leurs âmes avec les déviances et les péchés.

Comme nous l’avons précisé auparavant, Adam (as), a fait faire la tawaf à la Kaaba à

toute Sa descendance dans son dos en venant à la Mecque et a fait visiter les lieux ou

Habiballah (sas) allait naître, grandir et devenir prophète.

Allah Teala a ordonné la Salat comme lien entre Lui et Ses serviteurs. La direction

même de cette Salat est le lieu ou Rasulallah (sas) est né, a grandi et a commencé à

recevoir les révélations et c’est le Beyt-i Haram qui se trouve à cet endroit. Que

l’abondance et la sainteté de la Mecque et du Beyt-i Haram qui ont été le berceau à la

naissance à Rasulallah (sas), ont été une place pour son adolescence et ont été témoins

à Sa réception des révélations, augmentent sans cesse.

140

Le Sixième état : c’est l’état qui comprend l’arrivée de la communauté de Muhammed

(sas) à leur prophète bien-aimé. C'est-à-dire notre état. Pour nous venir à Rasulallah

(sas) signifie se soumettre à Lui.

غفور ويغفر لكم ذنوبكم وللا فاتبعوني يحببكم للا قل إن كنتم تحبون للا

حيم [:٠١٠]ر« Dis : ‘’Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous

pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » AL-IMRAN 3/31

La période de se soumettre à Muhammed (sas) a commencé avec l’arrivée des

révélations. Le mot ‘’LIS’’ de la première révélation, montre l’importance d’apprendre

les sciences. Après le décès de notre Maître (sas) ce sont les savants qui ont pris le relai

en tant que héritier. Si les héritiers du Prophète n’était pas sur terre, il n’y aurait pas eu

de sainteté et d’abondance dans l’univers. Ce n’est pas avec la chimie ou la physique

que cela est possible, mais avec la véritable science que nous a laissé le Messager (sas)

d’Allah que cela est possible.

L’homme aime celui qu’il connaît et se soumet à celui qu’il aime. Peut-on se soumettre

sans aimer ?

Le présage de l’affection c’est se soumettre. Le présage de l’affection envers Allah n’est

possible que par la soumission à Son Habib (sas). Pour nous c’est la voie de venir à

notre Maître Seyyidina Muhammed (sas). La soumission à Rasulallah (sas) est comme

être sous un toit. On peut venir de différente façon sous ce toit :

1- Tu va connaître Rasulallah (sas), tu vas L’aimer plus tu vas Le connaître, et plus

tu vas L’aimer en tant que prophète qui préviens et qui apporte de bonnes

nouvelles et tu vas te soumettre à Rasulallah (sas).

2- Si tu demande à Allah Teala de te pardonner, alors soumet toi à Lui pour qu’Il te

donne de bonnes nouvelles. Si tu ne te soumets pas (qu’Allah nous en garde) tu

verras Son côté qui te préviens.

ر المؤمنين الذين يعملون ن لدنه ويبش قيما لينذر بأسا شديدا م

الحات أن لهم أجرا حسنا [٧١٢:] الص

141

« (Un Livre) d’une parfaite droiture pour avertir d’une sévère punition venant de Sa

part et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’il y aura pour eux

une belle récompense. » KAHF 18/2

ولدا [٧١٦:]وينذر الذين قالوا اتخذ للا

« Et pour avertir ceux qui disent : ‘’ Allah S’est attribué un enfant.’’ » KAHF 18/4

Dans différent versets du Coran Rasulallah (sas) est cité comme ‘bechir et nezir’, par

contre dans ce verset au contraire il est cité ‘nezir et bechir’ et dans le verset aussi il

est cité nezir à nouveau. Que peut être la raison de cela ? Pour nous la première raison

est que le verset commence en disant que le Coran est le Livre correcte, de ce fait pour

ceux qui doute du Livre et ne l’accepte pas on rappel le côté nezir (celui qui préviens)

du messager du Livre. Ensuite pour les croyants qui croient et confirme le verset rappel

le côté bechir (celui qui donne la bonne nouvelle) et ensuite à nouveau il y a le rappel

de son côté nezir pour les communautés précédentes. Car les Juifs ont dit pour le

prophète Uzayr (as) le fils de d’Allah, et les Chrétiens ont dit pour Jésus (as) le fils

d’Allah.

Notre Maître (sas) est porteur de bonnes nouvelles pour ceux qui Lui sont soumit et Il

prévient ceux qui ne Lui sont pas soumit. Sahaba Kiram (ra) (les personnes qui ont vu

et se sont soumit au prophète (sas)) s’étaient soumit avec affection à Rasulallah (sas) et

venaient en continu demander Ses prières. Et notre Maître (sas) priait en continu pour

Son Sahaba (ra) et Sa communauté, Il demandait leur pardonnement.

D’après l’Imam Muslim, Ebu Nuceyd Imran bin El-Husayn el-Huzaî (ra) nous cite :

« Une femme de la tribu de Cuheyne est tombéé enceinte suite à l’adultère, elle est

arrivé en la présence du Prophète (sas) et a dit ‘’J’ai commis une erreur qui doit être

puni, donne ma punition !...’’

Sur cela notre Maître Vénérable a fait appeler le tuteur de la femme. Et Il lui a dit : ‘’

Occupe-toi bien de cette femme. Et ramène la moi après son accouchement.’’

L’homme a fait comme l’a dit le Prophète (sas). Il s’est bien occupé de la femme et l’a

ramené au Messager (sas) d’Allah après son accouchement.

Rasulallah Sallalahu aleyhi ve sellem a ordonné qu’on ficèle les habits de la femme.

Ensuite Il a ordonné la lapidation de la femme et la femme s’est faite lapidé. Ensuite le

Messager (sas) a fait sa prière de funéraire.

Hz Omar (ra) étonné de cette situation a demandé : Ô Rasulallah ! Tu fais la prière

funéraire d’une femme adultère ? C'est-à-dire d’une autre façon ‘’Ô Rasulallah Tu fais la

prière funéraire bien qu’elle est adultère ?’’

142

Le Maître de l’Univers a répondu ainsi à la question de Hz Omar (ra) : ‘’Je te jure que

cette femme a tellement demander pardon que si on aurait distribué son pardon à

soixante dix personnes de Médine, cela leurs aurait suffi.’’

‘’Sait tu une chose plus précieuse que de se sacrifier pour gagner le consentement

d’Allah Aziz et Celil, ô Omar ?’’ » MUSLIM, HUDUD 24

Le fait que Rasulallah (sas) dont les Salat et les prières sont toujours accepté, fait la

prière funéraire de cette femme n’est ce pas une miséricorde et intercession ? La

lapidation a été faite car il n’y a pas de relâchement dans la loi. Du fait que chaque acte

et chaque parole de Rasulallah (sas) sont un guide pour Sa communauté, Il a porté

l’importance au Hududullah (les halal et péché cités par Allah) en donnant la punition

de l’adultère.

Cela est sûr que chaque parole, chaque silence et action de Rasulallah (sas) sont des

révélations ; lors de Son vivant et après Son décès ils sont en vigueur sous le nom de

Sunna de Rasulallah (sas) et on doit s’y soumettre.

وملئكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلمواإن للا

[٠٠١٩٤]تسليما

« Certes Allah et Ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et

adressez (lui) vos salutations. » AHZAB 33/56

D’après l’ordre du verset ci-dessus nous devons toujours priez sur Rasulallah (sas) et

Lui adressez nos salutations.

La plus importante façon de venir à Rasulallah (sas) est sans aucun doute possible en

se soumettant à Son (sas) sharia et sunna. Il n’y a pas meilleure façon que de venir à

Rasulallah (sas), car c’est le centre de condition de santé et d’acceptation de toutes les

arrivées. La condition d’acceptation des prières c’est l’alimentation halal, l’habillement

halal, une habitation halal, un travaille halal et quand on prie ne pas demander

quelque chose de haram. Par exemple on ne peut pas dire ‘’ aide moi dans mon

cambriolage’’.

Quand à la façon de prier : avant de commencer à nos demandes, nous devons célébrer

la Gloire d’Allah avec éloges et envoyer nos prières et salutations à Son Prophète (sas)

et nous devons finir de cette même façon.

اع إذا دعان فليستجيبوا وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الد

143

[٢١:٧٤] لي وليؤمنوا بي لعلهم يرشدون

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche : Je réponds

à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils

croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » BAQARAH 2/186

Pourquoi devons nous célébrer Sa gloire et envoyer salawat avant de faire notre

demande à Allah Teala ? Car Allah est la grâce et la vertu. Car Allah Subhanehu et

Teala nous a envoyé un prophète qui à les caractéristiques que nous essayons

d’expliquer depuis le début de ce livre et de plus Allah nous a fait de Sa (sas)

communauté.

Pourquoi devons nous envoyer des salawat à Rasulalah (sas) ? Car Il est le plus

favorable des créatures et Il est le bien-aimé d’Allah. Nous répondons à ces grâces et

bienfaits par célébration et avec les salawat.

Dans nos prières et demande de pardonnement nous citons Rasulallah (sas) comme

intermédiaire et de ce fait Rasulallah (sas) prie à Allah pour notre pardonnement. Dans

cette situation nous trouvons Allah très pardonneur.

Après le décès de Rasulallah (sas) le fait que Sa communauté vient à Lui, ce fait avec

affection et soumission. Le salawat est une des méthodes pour venir à Lui (sas). Quand

nous envoyons des salawat à Rasulallah (sas), les salawat sont amené devant Rasulallah

(sas) et notre Maître répond à nos salawat et prie pour nous à notre Seigneur pour

notre pardonnement. Ou que nous soyons dans le monde, par le biais du salawat nous

venons à Rasulallah (sas).

Maintenant nous pouvons bien remarquer le lien entre les versets suivant :

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche : Je réponds

à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils

croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » BAQARAH 2/186




4/64

« Dis : ‘’Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous

pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » AL-IMRAN 3/31

« Certes Allah et Ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez priez sur lui et

adressez (lui) vos salutations. » AHZAB 33/56

144

Donc venir à Rasulallah (sas) c’est :

Le (sas) connaître.

L’ (sas) aimé.

Lui (sas) obéir.

Lui (sas) envoyer toujours prières et salutations.

Allah envoie dix salawat à celui qui envoie un salawat à Muhammed (sas). Le salawat

d’Allah à Son serviteur c’est Son pardonnement et Sa compassion. Allah envoie cent

salawat à celui qui envoie dix salawat à Rasulallah (sas), et c’est un péché pour le feu de

brûler le corps de quelqu’un dont Allah à envoyer cent salawat. C'est-à-dire que le feu

ne peut brûler son corps.

En faisant attention à ces points cités, avec la preuve des versets du Coran et des

hadiths et l’explication mental et logique ; nous devons présenter à toutes nos propres

valeurs matérielles et morales le fait de venir à Rasulallah (sas) ; l’intelligence, le cœur,

les sentiments, les organes etc. doivent être touché par l’affection de Rasulallah (sas).

Ils doivent être touché afin que Sa (sas) lumière figure dans notre âme.

Une autre façon de venir à Rasulallah (sas) est possible pour ceux qui ont les moyens

financiers de faire le hajj ou l’oumra, envoyer le salawat en face de Rasulallah (sas) en

partant au Masdjid-i Nebevi et visitant le Ravza-i Mutahhara et prier en disant :

‘’Ô mon Seigneur, Ô Allah ! Ô Rasulallah ! Je te fais intermédiaire entre moi et

Allah, qui est Ton Seigneur et mon Seigneur. Ô Allah ! Je fais intermédiaire Ton

Serviteur et Messager bien-aimé à mes prières et demandes.’’ …quand tu dis cela

Allah Teala acceptera tes prières et tes souhaits.

Ne soit pas désolé si tu ne peux pas Le visiter directement dans Son Ravza ! Ou que tu

sois, célèbre la Gloire d’Allah avec éloges, et envoie le salawat à Son Prophète, et

ensuite fait ta demande à condition de ne pas vouloir un péché, demande autant que

tu veux de ton Seigneur et finit ta prière à nouveau avec éloges et salawat.

Tu dois y croire solidement que tes éloges, salawat et prières vont trouver leurs places,

avec ces façons de venir à Rasulallah (sas). Le fait que Rasulallah (sas) répond en

saluant à ton salawat, va être le salut d’Allah pour toi, lorsque tu vas dire : ‘’Esselamu

Aleyke ya Rasulallah’’, Rasulallah va te saluer avec le nom d’Allah. Suite à cette

salutation tu vas entrer dans le royaume du salut (Darus-Selam). Le royaume du salut

c’est le paradis. Donc avec la demande de pardonnement de Rasulallah (sas) pour toi,

tu vas être pardonné et tu vas faire parti des gens du paradis.

145

Tu ne peux pas trouver le salut sur terre sans soumission à Rasulallah (sas) et sans

affection pour Lui (sas). Calme ton cœur en te soumettant au prophète, en L’aimant et

en Lui envoyant des salawat, puis finalement entre au paradis avec Lui (sas).

Une autre façon de venir à Rasulallah (sas) lors de ta demande, c’est de lever les mains

vers le ciel et non de les tenir vers la qibla en Sa présence. Comme certains disent :

‘’Même que tu sois en la présence de Rasulallah tu dois te tenir vers la qibla’’, nous

trouvons ces paroles et ces pensées injustes. Se diriger vers la qibla est essentiel pour la

Salat, et pour le visage du mort et non pour la prière orale (demande).

Le mœurs de la prière c’est de lever les mains vers ciel. C'est-à-dire que quand tu

demande quelque chose n’ouvre pas les mains à la terre, mais ouvre-les au ciel et

demande de ton Seigneur Suprême. Si nous regardons les doctrines divines en résumé,

nous pouvons sortir l’explication qu’Allah Teala nous dit : ‘’Ne t’abaisse pas en

faisant tes demandes à Mes serviteurs incapables ! demande du plus Suprême,

du plus Généreux ; de ton Seigneur et Créateur.’’ La direction de la prière orale

n’est pas la Kaaba mais le ciel.

Pourquoi est ce que l’Imam se tourne vers les gens après la Salat et de se fait tourne

son dos à la Kaaba ? Car la qibla de la prière orale est le ciel !

Allah Teala a honoré Ses serviteurs en faisant ouvrir leurs mains au ciel et en

demandant de Lui seulement. Oui…lève les mains au ciel sans condescendance a

demandé aux créatures, nous avons été honoré par le fait de demander à Celui qui

donne notre subsistance et qui a tous les biens dans Sa main.

À ce sujet Imam Malik a réprouvé (makrouh) le fait de se tourner vers la qibla et de

tourner son dos à la présence du Rasulallah (sas) lors de la prière orale en la présence

de Rasulallah (sas).

Lors de notre hajj, oumra ou visite à Rasulallah (sas), nous sommes compris dans la

couverture du verset. Rappelons-nous le verset :




4/64

Oui, si tu prie avec cette compréhension et condition immédiatement et

instantanément ‘’ ils trouveraient, certes, Allah, Tevvab (Très Accueillant) au repentir,

Rahîm (Miséricordieux)’’ et non Allah qui reporte.

Ces situations de venir à Rasulallah (sas) sont des situations valables pour Sa

communauté jusqu'à la fin des jours.

146

Les trois vérités et état que nous avons expliqué au début de la cinquième partie, et les

états de venir à Lui avec la lumière du Coran et de la sunna, nous amène à une fin.

Résumons notre constatation obtenue :

Rasulallah (sas) est la lumière et la miséricorde de la maison de l’univers. Quel est le

résultat de cela ? Le résultat de cette vérité : le fait que Rasulallah (sas) est la

miséricorde pour l’univers se réalise dans deux cercles. Le premier le cercle du

jugement et le second le cercle du destin.

1- Le Cercle du Jugement

2- Le Cercle du Destin

Toutes les créatures qui se trouve dans l’univers sont encerclé par ces deux cercles, il

n’y a pas de troisième cercle.

La miséricorde qui appartient au cercle du jugement du fait que Muhammed (sas)

a été envoyée en tant que miséricorde pour l’univers, est en rapport avec la troisième

vérité de Muhammed (sas), la vérité de Muhammed (sas) qui est la lumière de la

célébration avec éloges de tous les univers et toutes les créatures. Cette vérité de

Rasulallah (sas) n’est connue véritablement que par Allah Teala.

Tous les destins des missions de toutes les créatures sont de la miséricorde de

Rasulallah (sas) (Rahmet-i Rasulallah).

Rahmet-i Muhammed (sas) comprend chaque créature avec le jugement et le destin

des croyants et non croyants ; ceux qui Lui (sas) sont soumit ou pas, de même que ceux

qui ignore Sa prophétie et qui se battent contre Lui (sas).

Par exemple les non croyants aussi boivent de l’eau. Le fait que l’eau apaise notre soif

est de la caractéristique de Rahmet-i Rasulallah (sas). Il profite de la caractéristique du

feu qui est de Rahmet-i Rasulallah (sas). Il utilise la terre, les montagnes, les plantes et

toutes ces êtres font parti de leurs côté du destin du Rahmet-i Rasulallah (sas).

As-tu entendu une pomme dire, dans les mains d’un non croyant : ‘’non tu ne peux pas

me manger’’ ? Non, tu ne peux pas l’entendre. Car le destin (la mission) de la chose est

à un point neutre et égal pour tout le monde en tant que Rahmet-i Muhammed (sas).

Nous pouvons mesurer le traitement de toutes les créatures avec le jugement, le destin

et le Rahmet_i Rasulallah (sas) avec cet exemple.

Du fait que les non croyants sont un univers parmi les univers, dans ce cas, ils font

parti du jugement du verset « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour

l’univers. » ANBIYA 21/107

Rasulallah est miséricorde à Iblis (satan) même. Comment est-ce possible ? Bien sûr

que c’est possible ! Car : Iblis va en enfer se faire punir pour son tort et pour le tort des

147

gens qu’il va tromper, et faire faire des péchés sans pour autant diminuer le péché de

ceux-là, il va avoir une part de leurs péchés.

Si nous comptons les gens qui se sont sauvé de la déviance et du tourment de l’enfer

grâce au Rahmet-i Muhammed (sas) envoyé au communauté depuis Adam (as) jusqu'à

Muhammed (sas) et de plus si nous prenons en compte le fait que le Prophète de la

Miséricorde (sas) est venu en personne pour sauvé les gens de la déviance et du

tourment de l’enfer jusqu'à la fin des jours, nous remarquons une baisse du nombre

des gens que le satan a fait tombé dans la déviance ou va faire tomber. Pour le satan

son tourment en enfer va baisser du même taux. Cette situation pour Iblis n’est ce pas

une miséricorde !

عليك عظيما [٠::٦١] وكان فضل للا

« Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4 /113

Si Allah le plus Grand a donné Sa plus grande Vertu à Rasulallah (sas) comment peux-

tu comprendre et concevoir cette vertu. Si tu peux comprendre la vertu d’Allah en la

saisissant tu peux comprendre Rasulallah (sas). Si tu peux marquer le Coran avec son

miracle et son sens alors tu peux marquer Rasulallah (sas). Car comme connu

‘’Rasulallah (sas) est le Coran qui marche sur terre’’.

Allah Teala nous dit dans la sourate Hijr :

ن المثاني والقرآن العظيم [٩١٧٨:] ولقد آتيناك سبعا م

« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran

sublime. » HIJR 15/87

Les sept mesani sont les sept éloges. L’éloge qui se trouve dans la sourate Fatiha

comprend ces sept éloges. Nous avons expliqué avec détaille ce sujet dans la traduction

de la sourate Joseph.

Dans le verset étant donné que les sept éloges ont été cités avant le Coran, ils sont plus

grands que le Coran. Allah Teala a donné à Son Messager (sas) les sept éloges et le

Coran sublime. Tu n’arrive pas à comprendre cela, comment peux-tu comprendre

Rasulallah (sas) ? Notre Seigneur nous cite cette vérité dans la sourate Kahf :

ا لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ق ل لاو كان البحر مداد

ولو

ا [٣١:١١:]جئنا بمثله مدد

148

« Dis : ‘’Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la

mer s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur. » KAHF

18/109

Ce qui signifie qu’il est impossible de marquer et de comprendre véritablement le

Coran. Et du fait que Muhammed (sas) est le Coran qui marche et qu’on Lui (sas) a

donné le Coran avec les sept éloges comment est ce possible de marquer Muhammed

(sas) avec les limites de notre intelligence et de comprendre assurément Sa vérité ?

Cela est impossible.

Les Sept Mesani sont les éloges de Rasulallah (sas). D’après notre 0bservations ces Sept

Mesani sont les éloges qui se trouvent au début des sept sourates qui se suivent dans le

Coran. Les éloges de Rasulallah (sas) c'est-à-dire les Sept Mesani se trouvent sous

l’éloge d’Allah. Quel est l’éloge propre à Allah ? C’est le verset de la sourate Fatiha :

رب العالمين [١٢:] الحمد لل

‘’Elhamdulillahi Rabbil alemin’’ FATIHA ½

Qui peut comprendre complètement le Coran alors peut comprendre la Morale

de Rasulallah (Ahlak-ı Rasulallah) et la Vérité de Muhammed (sas) (Hakikat-i

Muhammediyye).

Qui peut comprendre la vertu d’Allah peut apprécier Son Bien-Aimé (sas)

véritablement.

Qui peut comprendre les Sept Mesani peut comprendre véritablement le

Prophète (sas).

Que dire de ce qu’Allah cite dans la sourate Qalam :

[٤٧١٦]وإنك لعلى خلق عظيم

« Et tu es certes, d’une moralité imminente. » QALAM 68/4

Ce qui signifie que nous ne pouvons pas véritablement connaître, comprendre et

marquer Rasulallah (sas).

Voici les versets de la sourate Najm :

[٩٠١٠]وما ينطق عن الهوى

[٩٠١٦] إن هو إل وحي يوحى

149

« Et il ne prononce rien sous l’effet de sa passion ; ce n’est rien d’autre qu’une

révélation inspiré. » NAJM 53/3-4

Notre Prophète (sas) a dit :

« On m’a donné le Coran avec son semblable. Soyez prudent car les jours ou un

homme rassasié assis dans son siège vous dira : ‘’Seul ce Coran est nécessaire, acceptez

ce que vous y trouverez halal en tant que halal et péché en tant que péché’’, sont

proches. … » EBU DAVUD, SUNNET, 6, IMARE 33, TIRMIZI, ILIM

D’après une autre citation Rasulallah (sas) a utilisé l’expression Livre au lieu de Coran.

Si nous regardons la première partie de ce hadith avec le lien à notre sujet, nous

remarquons qu’une autre valeur a été donnée au Messager (sas) d’Allah avec le Coran.

Alors que toutes les créatures ne peuvent comprendre le Coran et son semblable,

comment peuvent ils comprendre LA LUMIÈRE DE MUHAMMED SALLALLAHU

ALEYHI VE SELLEM !

Rappelons-nous le moment venu du verset quinze de la sourate Maidah :

بين نور وكتاب م ن للاا [٥١:٥]قد جاءكم م


Dans ce verset la lumière est citée avant le Livre. D’après ce classement nous

comprenons que la Lumière est arrivé avant le Livre. Donc dans ce cas le Coran est fait

de la Lumière de Muhammed (sas) c'est-à-dire que c’est la principale Lumière de

Muhammed.

Que dire du verset quatre-vingt un de la sourate Zuhruf :

ل العابدين ن ولد فأنا أوا حم [:٢١٣:]قل إن كان للرا

« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que

premier serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81

La première vérité créée est Nurullah (la Lumière d’Allah). Cette Lumière d’Allah est le

premier Serviteur qui est Muhammed (sas).

Maintenant nous allons faire le lien entre ce verset et notre sujet. Nous devons bien

comprendre que seul Allah Teala peut être adoré et que le Premier Serviteur est

Muhammed (sas). Le présage qui montre le privilège du Premier Serviteur et de la

Première Lumière trouve son expression dans la sourate Rahman. C’est pourquoi on

nomme la Sourate Rahman la mariée du Coran. Ce présage est le Coran.

150

Le Coran qui est un miracle, a été donné à Rasulallah (sas) comme présage et comme

caractéristique qui montre Son privilège.

Après la Première Lumière, Allah Teala a créé Adam (as) et le moment arrivé a envoyé

Son Premier Serviteur dans le monde matériel en tant qu’humain.

Allah Subhanehu et Teala a appris à Adam (as) le nom des créatures. L’information de

ces noms va rester comme patrimoine génétique à Ses enfants et va durer jusqu'à la fin

des jours. Nous ne pouvons faire la différence entre le halal et le péché seulement en

connaissant la chose.

Si nous nous rappelons du hadith cité par Maysaratel Fecri (ra), nous allons mieux

comprendre le sujet : « J’ai dit : ‘’ Ô Rasulallah (sas) ! Depuis quand Tu as été écrit

prophète et depuis quand est Tu responsable.’’ Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Alors qu’Adam

(as) était entre son âme et son corps. » IMAM-I AHMED, MUSNED

Nous avions expliqué le verset suivant ci-dessus « Le soleil et la lune (évoluent) selon

un calcul (minutieux) » RAHMAN 55/5. : Le soleil est la mère de notre Maître (sas) et

la lune Son père. Après un certains temps (calcul) Muhammed (sas) est né de cette

mère et père. Avec transfiguration de la Vérité de Muhammed (sas) cette vérité c’est

figuré dans la Sourate Rahman c’est pourquoi la Sourate Rahman est nommée la

Mariée du Coran.

Le fait que nous traduisons le soleil et la lune en tant que mère et père correspond à la

traduction qu’a faite le prophète Jacob (as). (Nous avons expliqué avec détaille ce sujet

dans la traduction de la Sourate Joseph. Le livre a été publié en langue Arabe, et la

traduction en langue étrangère a commencé.)


Le ‘et’ dans ce verset est un mot qui exprime le lien. C'est-à-dire la Lumière et le Livre

sont ensemble et parallèle, par contre la différence est que la Lumière est cité avant le

Livre. Le ‘et’ est en même temps un état. C'est-à-dire qu’il exprime l’état. Muhammed

(sas) qui est la Lumière est le Livre (le Coran) qui marche.

La Lumière du Coran était unis et avec Muhammed (sas). Car c’était le présage du

privilège de Muhammed (sas).

D’après un hadith qui se trouve dans Musned de Imam Ahmed, quand on demanda

notre Maître (sas) à la mère des croyants Hz Aicha (ra) elle répondit avec la phrase :

‘’Son état est le Coran.’’

Dans un autre verset Allah Teala nous cite que Son Messager (sas) est dans le droit

chemin et qu’Il nous invite dans ce chemin :

151

ستقيم وإنك [٦٢١٩٢]لتهدي إلى صراط م

« Et en vérité tu guides vers un chemin droit. » SURA 42/52

ستقيم [٣٤٤٣٤]وإنك لتدعوهم إلى صراط م

« Et tu les appelles, certes, vers le droit chemin. » MUMINUN 23/73

Ce qui signifie que d’un côté Rasulallah (sas) à le caractéristique d’être dans le droit

chemin et Il est celui qui invitent vers le droit chemin.

ن أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين لقد جاءكم رسول م

حيم [٥١:٢٧] رءوف ر

« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les

difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est

compatissant et miséricordieux envers les croyants. » TAWBAH 9/128

Raûfun-Rahîm qui se trouve dans le verset sont comme connu un des noms parmi les

beaux noms d’Allah Teala. Par contre ici Allah, a utilisé ces deux noms pour Rasulallah

(sas). Rasulallah (sas) n’est pas Allah, par contre Allah Subhanehu et Teala Lui (sas) a

offert largement de Sa grâce et vertu. Il L’ (sas) a établit compatissant et

miséricordieux.

Que dire du verset quarante cinq de la Sourate Ahzab :

را ونذيرا [٠٠١٦٩] يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبش

نيراوداعيا إلى بإذنه وسراجا م [٠٠١٦٤] للا

« Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur,

appelant (les gens) à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. »

AHZAB 33/45-46

Dans le verset ci-dessus nous voyons à nouveau quelques caractéristiques de Rasulallah

(sas). Par exemple, témoin, annonciateur, avertisseur, appelant à Allah, une lampe

éclairante.

152

Tous les univers ont pris leurs lumières de Rasulallah (sas) pour la Tawhidullah. Toutes

les âmes qui se trouvent dans le royaume des âmes ont pris leurs lumières de

Rasulallah (sas). Elles sont arrivées sur terre avec cette lumière. Elles ont intensifié la

lumière de leurs âmes en choisissant de leurs propres volontés l’Islam comme religion

et en se soumettant à Rasulallah (sas). Mais ceux qui ont quitté cette lumière se sont

fait du tort. Elles ont perdu la lumière de leurs âmes et ont rempli la place de cette

lumière avec le noir jusqu'à ce qu’elles deviennent aveugles. Elles vont arriver à la place

de l’Armageddon le jour de compte et le discours expliqué dans le verset cent vingt-

cinq et cent vingt-six va se réaliser :

[٢٣١:٢٩] قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا

لك أتتك آياتنا ف لك اليوم تنسى قال كذ [٢٣١:٢٤] نسيتها وكذ

« Il dira : ‘’Ô mon Seigneur, pourquoi m’as-Tu amené aveugle alors qu’auparavant je

voyais ?’’ (Allah lui) dira : ‘’De même que Nos Signes (enseignements) t’étaient venus et

que tu les as oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié.’’ » TA-HA 20/125-126

Résumé :



eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste (envers lui-même) et

très ignorant. » AHZAB 33/72


« …Allah guide vers Sa lumière qui Il veut... » NUR 24/35


Si nous considérons tous les versets ci-dessus nous remarquons Allahu Teala va nous

dire le jour de l’Armageddon :

« Ô les gens ! Vous avez de votre choix accepté la responsabilité que les cieux, la

terre et les montagnes ont refusé. Afin que vous puissiez porter cette

responsabilité dans votre vie mondiale Je vous ai envoyé Mon Messager comme

Lumière et Miséricorde avec un Livre ouvert. Quand à vous, vous vous êtes

aveuglé face à Ma vertu et Ma grâce et vous vous êtes fait du tort en repoussant

la responsabilité. Donc votre place est le feu ! »

L’éloge est propre à Allah Teala qui est suprême et qui sait tous véritablement et Il est

le Parfait. L’innocence (être sans péché) est la caractéristique de Ses Prophètes (as),

que le Salut d’Allah soit sur eux. Nous souhaitons avoir le consentement d’Allah et

153

qu’Il accepte cette œuvre de notre part. Nous souhaitons qu’Il le transmette à nos

frères et sœurs comme science utile de Lui (cc), avec Lui (cc), pour Lui (cc). Nous

souhaitons que ce soit une miséricorde pour nos parents et pour nous.

Si j’ai cité la vérité dans cette œuvre c’est de Sa vertu, et si j’ai commis des erreurs c’est

de ma personne. « Seigneur, ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de

commettre une erreur. Seigneur ! Ne nous charge pas d’un fardeau lourd comme Tu as

chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur ! Ne nous impose pas ce que nous ne

pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es

Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles. » BAQARAH

2/286 Sadakallahul-Azim … amin

Ô mon Seigneur ! Accepte cette œuvre de ma part je l’offre à Ton Messager (sas) en

tant que cadeau comme salawat accepte le. Ô Rasulallah accepte je T’en prie cette

œuvre comme cadeau écrite pour Toi et Ta famille comme salawat.

Mes frères et sœurs qui lisent cette œuvre ! Pardonnez-moi s’il y a des erreurs.

Qu’Allah nous et vous guide toujours dans le droit chemin et qu’Il vous établie utile

cette œuvre.

Celui qui est indigent et en prosternation à Allah : MecdîDawoud

Calendrier de l’Hégire : 12 Rebiulevvel 1431 - 26 Février 2010

Fin de la traduction en langue française : 17 Sevval 1432 - 15 Septembre 2011.

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