La Construction de l'Etre

Application des Merveilleux Vaisseaux

à la Pratique du Shiatsu

Raphael Kolasinski

Enseignant : Bernard Bouheret - Ecole de Shiatsu Thérapeutique 1, bd Arago - 75013 PARIS - email : bouheret.bernard@gmail.com

TABLE DES MATIERES

1/ LA CONTRUCTION DE L’ETRE ............................................. 4

1.1 Les Trois Trésors ...................................................................................................... 4

Le JING .............................................................................................................................. 4

Le QI .................................................................................................................................. 4

Le SHEN ............................................................................................................................ 4

1.2 La Fécondation et la Manifestation ........................................................................ 5

Yuan Qi (Qi originel) ......................................................................................................... 6

Zong Qi (Qi fondamental) .................................................................................................. 6

Ying Qi (Qi nourricier) et Wei Qi (Qi défensif) ............................................................... 6

1.3 Le SHEN et les Entités Viscérales ......................................................................... 7

1.4 Les Ben Shen ............................................................................................................... 8

Le Shen ............................................................................................................................. 8

Le Hun ............................................................................................................................... 8

Le Po.................................................................................................................................. 8

Le Yi .................................................................................................................................. 8

Le Tché ............................................................................................................................. 9

1.5 Les 8 merveilleux vaisseaux ou Qi Jing Ba Mo ................................................... 9

2/ L'EMBRYON ET L'APPARITION DES MERIDIENS ............. 10

2.1 Conception et Grossesse ............................................................................................ 10

2.1.1 Le Premier Mois de Grossesse .......................................................................... 11

2.1.2 Le Second Mois de Grossesse ........................................................................... 11

2.1.3 Le Troisième Mois de Grossesse ...................................................................... 11

2.1.4 Le Quatrième Mois de Grossesse ...................................................................... 11

2.1.5 Le Cinquième Mois de Grossesse ..................................................................... 11

2.1.6 Le Sixième Mois de Grossesse .......................................................................... 12

2.1.7 Le Septième Mois de Grossesse ........................................................................ 12

2.1.8 Le Huitième Mois de Grossesse ........................................................................ 12

2.1.9 Le Neuvième Mois de Grossesse ...................................................................... 12

2.1.10 Le Dixième Mois de Grossesse ....................................................................... 12

2.2 L'apparition des Méridiens Principaux .................................................................... 13

2.3 Rôle et Apparition des Méridiens Curieux ............................................................. 15

2.4 Les Méridiens Curieux « architectes » de l’Etre .................................................... 19

3/ LE SYSTEME DES MERVEILLEUX VAISSEAUX ................ 21

3.1 Généralités ................................................................................................................... 21

Le système des Merveilleux Vaisseaux comme réservoir d'énergie ..................... 21

Le système des Merveilleux Vaisseaux et la circulation du Jing et du Qi ............ 22

Le système des Merveilleux Vaisseaux régule les cycles de 7 et 8 ans ................ 23

4/ UTILISATION CLINIQUE DES MERVEILLEUX VAISSEAUX .................................................................................................... 24

4.1 Quand utiliser un Merveilleux Vaisseau ? .............................................................. 24

4.1.1 Certains troubles psychiques et émotionnels ................................................... 24

4.1.2 Certains troubles neurologiques ........................................................................ 24

4.1.3 Lorsque les pouls ont la même qualité à plusieurs positions ........................ 25

4.1.4 Selon les zones anatomiques .............................................................................. 25

4.2 Comment utiliser un Merveilleux Vaisseau ?......................................................... 26

4.2.1. Point clé et Symptômes du Chong Mai ........................................................... 29

4.2.2. Point clé et Symptômes du Dai Mai ................................................................ 30

4.2.5 Point clé et Symptômes du Du Mai et du Ren Mai ........................................ 32

4.2.3. Point clé et Symptômes des Yin et Yang Qiao Mai ...................................... 35

4.2.7 Point clé et Symptômes du Yin et Yang Wei Mai.......................................... 36

5/ Application au Shiatsu ......................................................... 38

6/ Conclusion ............................................................................ 42

7/ Remerciements ..................................................................... 43

6/ ANNEXE : Trajet des Merveilleux Vaisseaux ..................... 44

6.1 Le Chong Mai .............................................................................................................. 44

6.2 Le Du Mai et le Ren Mai ........................................................................................... 45

6.3 Le Dai Mai ................................................................................................................... 47

6.4 Les Wei Mai ................................................................................................................ 47

6.5 Les Qiao Mai ............................................................................................................... 49

1/ LA CONTRUCTION DE L’ETRE

1.1 Les Trois Trésors La Vie, insaisissable, anime tous les êtres. En médecine traditionnelle chinoise, la vie repose sur trois concepts essentiels, parfois appelés Sanbao (les Trois Trésors) : Jing, Qi et Shen Cependant, comme l’un des fondements de la vision chinoise de l’univers (qui a engendré la médecine traditionnelle chinoise) est l’interaction permanente entre les forces spirituelles et matérielles, ces trois concepts sont abordés avec celui de xing, la forme corporelle. En médecine chinoise, les activités mentales, émotionnelles, physiologiques ou sociales sont les multiples expressions d’un même principe vital.

Le JING Etymologiquement « graine de premier choix » et par extension « sélection noble », « qualité supérieure », « essence » … C’est l’Essence Vitale, trame de vie, contenue dans la graine ou la semence d’un être et qui lui

permet de se développer selon les critères de son espèce et de ses origines. C’est par exemple le JING qui fait qu’un gland ne peut produire qu’un chêne et que tout le développement de l’arbre immense est présent, à l’état latent, dans sa semence. De même, l’être humain est porteur d’un potentiel hérité, qu’il va transformer au cours de sa vie et transmettre à sa descendance.

Le QI « Souffle », « influence », « émanation », tout en incluant des notions de mouvement, transformation, communication, fonctionnement et connexion. En médecine chinoise, le QI regroupe un grand nombre de notions différentes, y compris au niveau organique (sang, liquides, métabolisme, circulation dans les méridiens etc…). Au sens large, le QI évoque un élément fondamental dans la constitution de l’univers, à l’origine de l’ensemble des énergies et substances présentes dans la nature, et capable de produire chaque chose par ses mouvements et transformations.

Le SHEN Conscience organisatrice, d’essence céleste, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement. Esprit, activité mentale, ensemble des fonctions psychiques et spirituelles. Dans un contexte médical, peut prendre le sens de vitalité, santé, entrain, énergie, sans connotation particulière. Le SHEN se décline également en cinq aspects qui le spécialisent, chacun d’entre eux régissant une expression particulière de l’esprit, avec un siège matériel dans chacun des cinq organes. (voir chapitre 1.4)

On retiendra sommairement une analogie de ces trois concepts de JING, QI et SHEN avec la gestion d’une bataille que

le JING est le « Plan de bataille», la potentialité de l’action (militaire dans ce cas)

le SHEN le « Général », celui qui coordonne, qui organise

le QI « les troupes » qui se déplacent, qui agissent. Sans plan de bataille (JING), le général ne peut commander correctement et les troupes ne peuvent passer à l’action. Sans troupes (QI), à quoi bon un général et un plan, la bataille est perdue. Sans Général (SHEN), les troupes ne suivront pas le plan. Le JING (plan) est donc un préalable à la présence du SHEN (le Général) mais le JING n’a ni forme, ni mouvement et a besoin du QI (les troupes) pour entrer en activité.

1.2 La Fécondation et la Manifestation L'homme naît de la conjonction des souffles du Ciel (Yang, spermatozoïde) et de la Terre (Yin, ovule), de la réunion du SHEN céleste et du JING de la Terre

Fig.1 : la création d'un être

Le Ciel (Yang) est assimilé à la perfection active auquel répond la Terre, Yin, dont la perfection passive est de recevoir et d'accomplir. Situés l'un en haut et l'autre en bas, ils forment un couple indissociable représentant toute création. Le Ciel Antérieur et le Ciel postérieur expriment la notion de

ce qui est non manifesté au manifesté

ce qui est avant la conception et ce qui est après la conception

ce qui est inné de ce qui est acquis

Le Ciel antérieur exprime ce qui est avant la création d'un être

Le Ciel Postérieur exprime ce qui développe cette création Entre les deux se trouve un point de croisement qui est la création d'un être ou d'une chose qui va se manifester. Ce point de croisement c'est Ming Men, la porte du mandat céleste, où est déposé l'ordre de vie issu du Ciel Antérieur et qui va se développer dans le Ciel Postérieur. Président à sa création :

Yuan Qi (Qi originel) La première de ces énergies est Yuan Qi (Ciel). C'est le souffle originel, inné, qui apparaît à la conception avec le Shen (« principe de vie », la « pensée primordiale », le moins manifesté dans le Yang) et le Jing (l' « essence énergétique », le moins manifesté dans le Yin, dans la Forme). Cette énergie se localise dans le champ de cinabre inférieur, situé entre les reins et l'ombilic et au-dessus du périnée. Elle est intimement liée à Ming Men (4VG), « porte du mandat céleste », qui nous est donné par le Ciel pour nous créer et nous recréer. La quantité de Yuan Qi nous est donnée à la conception et détermine notre longévité ; elle n'est pas renouvelable et ne peut que diminuer au cours de notre vie, selon nos maladies, notre spiritualité et notre hygiène de vie. Ses principales fonctions sont Impulsion et Réchauffement. Il circule dans toutes les parties du corps.

Zong Qi (Qi fondamental) La deuxième est Zong Qi (Homme) : c'est le souffle fondamental (premier Qi acquis), entièrement produit par l’organisme à partir des apports externes, entretenue par l'alimentation et la respiration et réactivée par l'énergie solaire ; il détermine notre structure humaine. Ses deux sources sont Qing qi (le souffle pur) provenance l’air inspiré et Shui gu jing wei (subtilités essentielles des boissons et aliments) dépendant des nutriments provenance de la Rate et de l’Estomac. Ses principales fonctions sont la Respiration et le Rythme cardiaque auxquels il apporte l’impulsion et assure la régularité.

Ying Qi (Qi nourricier) et Wei Qi (Qi défensif) Ils ont tous deux comme source Shui gu jing wei (subtilités essentielles des boissons et aliments) dépendant des nutriments provenance de la Rate et de l’Estomac, dont le transport s’effectue par la Rate vers le Poumon, où la partir la plus raffinée, la plus riche entre dans les Vaisseaux et s’associe au Sang sous forme de Ying Qi La partie la moins noble, se diffuse vers l’extérieur sous forme de Wei Qi. C’est le Jing des Reins qui sert d’impulsion pour sa création (il reçoit l’impulsion du foyer inférieur, s’enrichit au Foyer médian et est diffusé au niveau du foyer supérieur). De fait, Rein, Rate, Poumon et Estomac jouent un rôle dans la production et la circulation de Wei Qi.

1.3 Le SHEN et les Entités Viscérales

Le SHEN (en majuscule pour le distinguer de son « incarnation » liée au cœur, le Shen) apparaît à la conception avec l'Energie Yuan Qi, c'est le principe de vie. Son siège est le centre de l'homme, le Cœur, mais pas le cœur organe au sens physiologique : le Cœur « source de vie », le « logis de l'âme ». Le SHEN est présent dans toutes les énergies qui constituent l'homme et régit toutes les activités spirituelles, intellectuelles, relationnelles et organiques. Le SHEN n'est pas lié au corps dans le sens « substrat d'incarnation ». A la mort, on dit qu'il retourne au ciel. La manifestation du SHEN dans le monde physique et selon les 5 mouvements (bois, feu, terre, métal et eau) se divise en 5 parties pour créer les « Ben Shen » ou « Entités Viscérales ». Chaque Ben Shen va devenir l'âme d'un organe, on les appelle aussi les « Esprits Viscéraux » ou « Ames végétatives ».

Fig.2 : l'incarnation du Shen, les « Entités Viscérales »

1.4 Les Ben Shen

Les Entités Viscérales ou Ben Shen sont en rapport avec les cinq mouvements, elles s'engendrent et s'équilibrent suivant le cycle Cheng (engendrement) et le cycle Ko (régulation)

Le Shen C'est le principe de vie qui existe chez tout être. Il permet les activités mentales et psychiques, il est l'équivalent du soleil, source de vie, centre du monde. Il est lié au Feu Empereur, on naît avec le Shen, tout est dans le Shen, le Shen est indestructible. Il est transmis par l'hérédité, par le Yuan Qi au moment de la conception. Il apparaît le premier dans l'embryogénèse, il participe à la formation des quatre autres âmes végétatives et reste présent en elles. Après la mort, il retourne au Ciel en emportant avec lui une partie de la personnalité du sujet. Par son attachement au Ciel, il est l'illumination de l'intelligence, par son attachement sur Terre à travers l'Homme, il est l'intelligence du Cœur. Il représente l'affectivité. Le Shen, lié au Cœur et au Feu (incarnation du Shen primordial), s'ouvre au point 44 Vessie

Le Hun Appartient au Bois, il est le Yang naissant de la Terre. Il est la marque de l'intelligence du cœur qui lui a donné naissance. Il n'est que l'image ou l'ombre du Shen. Sa fonction est de faire naître dans le mental des images appropriées à chaque situation. Le Hun apparaît un peu avant la naissance. Selon la tradition, le Hun serait formé par trois esprits supérieurs. C'est par un codage héréditaire que l'homme reçoit son pouvoir de créer des images. L'affectivité conduit et domine la vie imaginaire. Le Hun, lié au Bois et au Foie, s'ouvre au 47 Vessie

Le Po Il signifie fantôme blanc, il est rattaché au mouvement Métal, au corps et à la mort. Il se réfugie dans les os que l'on enterre profondément pour éviter qu'il revienne dans le monde des vivants pour les tourmenter. Les Po sont au nombre de 7, pour former l'âme végétative. C'est par eux que se font les échanges fondamentaux qui intègrent l'être humain à la trame des autres êtres. Il représente une activité non enseignée, comme le réflexe, le cri du nouveau-né qui sait qu'il doit crier pour développer ses alvéoles pulmonaires. Le Po apparaît un peu avant la naissance mais après le Hun. Le Po, lié au Poumon et au Métal, s'ouvre au 42 V

Le Yi Il est rattaché à la Terre et à la Rate et l'Estomac. Il représente la parole, la musique du cœur. Il signifie que le discours est toujours discours du cœur et que toute parole doit atteindre la racine affective de celui auquel elle s'adresse. C'est aussi la mémoire. Par la Terre, le Yi est également lié à la sphère digestive et au tissu conjonctif. Les pensées sont alourdies par une mauvaise digestion. La Terre commande aux formes du corps et par le Yi, l'architecture du corps est lié à la musique de l'âme et du cœur. Un corps épais et grossier est lié à la quantité du Yi. Il se forme à la naissance. Le Yi, lié à la Rate et à la Terre, s'ouvre au 49 V

Le Tché Rattaché à l'eau, il se traduit par Volonté. De même que le Yi est le cœur à penser, le Tché est le cœur à agir. Il apparaît en dernier, il est celui qui conclut le travail élaboré par les autres. Il apparaît juste à la naissance, après la formation du Yi. Il est lié aux Reins et au Triple Réchauffeur, et par lui aux phénomènes de reproduction, sexualité. Les Esprits Viscéraux ont une action puissante sur le corps et le psychisme. L'imaginaire agit sur l'intelligence du cœur qui agit sur le discours qui agit sur les automatismes qui agissent sur la volonté (Cycle Cheng) Le Tché, lié au Rein et à l'Eau, s'ouvre au 52 V

1.5 Les 8 merveilleux vaisseaux ou Qi Jing Ba Mo

Ce sont des méridiens curieux (dans le sens « inhabituels », « rares », « exceptionnels » « curieux » … ) qui sont chargés de la transmission de la vie, du mystère fondamental de la création et de l'apparition de la vie. Ils sont huit, chiffre de la transmission de la vie. Ils participent à toutes les activités du corps et ne sont pas rattachés aux Cinq Eléments. Ce ne sont pas des méridiens « secondaires » (mauvaise traduction visiblement due au fait qu’ils étaient enseignés après les méridiens principaux), ils sont en place bien avant le système des méridiens ordinaires. Dans la vie de l’homme, ce sont eux qui ont la charge de gérer en tout premier lieu la prise de forme, puis toute la manière dont, étant enfant, il deviendra adulte, et glissera doucement vers l’âge mûr. Ce sont les grandes perspectives de sa vie. Alors que la circulation par les 12 méridiens « ordinaires » rend compte de la manière dont l’ensemble des activités du quotidien vont se dérouler (boire, manger, dormir, s’activer, se reposer). Ils sont divisés en deux groupes :

le premier a son origine dans la région des reins qui dépend de Ming Men (4VG), d'où part le tronc commun pour arriver au 1 VC (Hui Yin) d'où partent Chong Mai, Ren Mai et Du Mai (Dai Mai part des reins mais il est circulaire et ne passe pas par 1VC) et sont en relation avec le Ciel Antérieur et Ciel postérieur

le deuxième a son origine aux pieds (Yin et Yang Qiao Mai et Yin et Yang Wei Mai) et sont en relation avec le Ciel et la Terre. Les méridiens curieux Wei sont rattachés au ciel et les Qiao à la Terre.

2/ L'EMBRYON ET L'APPARITION DES MERIDIENS

2.1 Conception et Grossesse Les esprits vitaux « Jing» et « Shen » sont un don du ciel, tandis que la forme corporelle « Xing Hai » est fournie par la terre. Toute vie débute dans le Yin (le vide, le caché, l'humide) venant de la Terre, mais il faut un déclenchement du Ciel : les souffles. La vie ne peut commencer que s'il y a déjà des essences : les Souffles vont opérer l'évolution, la transformation, le modelage, à travers ces Essences, de cet embryon de forme. La grossesse découle la conception d'un être nouveau par l'union du Yin et du Yang, de l'eau (ovule) et du feu (spermatozoïde). L'Homme a l'initiative de la gestation, la Femme en assure la croissance et la mène à terme. On passe ainsi du Ciel Antérieur (Potentialité) au Ciel Postérieur (Réalisation et Manifestation). La première division de la cellule, puis les divisions successives préfigurent l'architecture des 8 merveilleux vaisseaux. La grossesse n'est finalement que le prolongement, au-delà du 14e jour, de la première phase du cycle menstruel. La vie de la femme s'inscrivant dans un cycle numérologique de base 7, on comprend que le cycle soit 4x7=28 jours pour la préparation d'un être, et donc de 4x7x10=280 jours pour la gestation (soit 10 mois lunaires). La multiplication par 10, en symbolique des nombres, indiquant que l'on est passé d'un plan de potentialité à un plan de réalisation. Le développement du fœtus se fait pendant ces 10 mois lunaires suivant le cycle des 5 mouvements (Cycle Cheng d'engendrement).

Mouvement Bois : mise en mouvement

Mouvement Feu : croissance, expansion

Mouvement Terre : harmonisation

Mouvement Métal : prise de forme, maturité (cheveux, ongles et poils)

Mouvement Eau : achèvement du cycle, mort (comme passage d'un état à un autre) et donc passage de la vie intra-utérine à la vie extra-utérine.

Ces 5 mouvements, se scindent en 3 périodes majeures :

« Yanguisation » (Bois et Feu) pendant les 2/5e de la grossesse (4 mois lunaires) : le fœtus se développe au maximum (mise en mouvement et expansion)

Harmonisation (Terre) pendant un mois lunaire : on tempère le mouvement d'expansion (force centrifuge) en lui donnant le coup de frein qui va le ramener vers l'intérieur dans la phase suivante. C'est dans cette période que la mère sent bouger son enfant et que de nombreux troubles (nausées, somnolence) disparaissent. La mère se sent bien.

« Yinisation » (Métal et Eau) : C'est la phase de maturation fœtale, l'énergie se réintègre vers l'intérieur. Le Yin extrême engendrant le Yang qui donnera l'impulsion d'accouchement.

2.1.1 Le Premier Mois de Grossesse Il est appelé « le commencement de la forme ». L'embryon est une pâte pleine de vie mais encore sans forme propre et qui possède en elle-même des potentialités d'organisation. La grossesse débute dans le Yin, et le sang de la Mère, se concentre dans le pelvis et l'utérus pour nourrir, retenir et entretenir l'embryon, puis le foetus. Le premier mois est la période de gestation du matériau inné qui représente les qualités propres d'un individu donné. Ce premier mois est entretenu par le méridien du Foie de la mère (Zu Jue Yin : la grossesse débute dans le Yin).

2.1.2 Le Second Mois de Grossesse Il est appelé « le commencement de la thésaurisation ». L'embryon est une forme naissante et possède ses propres Essences et non plus les Essences distinctes du père et de la mère. Le second mois est entretenu par le méridien de la Vésicule Biliaire (Zu Shao Yang), il est impliqué dans la garde des Essences ; on passe ainsi du côté du yang, le sperme du père a donc été pris en compte avec le yin de la mère. Les deux premiers mois appartiennent à la loge BOIS

2.1.3 Le Troisième Mois de Grossesse Il est appelé « le commencement du fœtus ». Le sang ne circule plus (arrêt des menstrues) ; l'image du corps commence à évoluer par transformations mais il n'existe pas encore de forme arrêtée. Au troisième mois se produisent le passage de l'embryon au fœtus et la différentiation homme - femme. Le sang-et-souffles de la mère, reflet de sa vitalité, forge le sang-et-souffles du fœtus. Le troisième mois est entretenu par le méridien du Maître-Cœur (Shou Jue Yin) qui représente les Esprits vitaux.

2.1.4 Le Quatrième Mois de Grossesse Le fœtus a des chairs, il est maintenant formé et déterminé, il met en place tout son équilibre de Souffles dans la succession des 5 Eléments : Au quatrième mois, il commence à recevoir les Essences de l'Eau pour former les circulations du Sang. Le quatrième mois est entretenu par le méridien du Triple Réchauffeur (Shou Shao Yang) qui peut être considéré comme un drainage, une canalisation, un passage (il représente alors le tube digestif) ; les Souffles du Triple Réchauffeur aident à la constitution du tube digestif fœtal. Le fœtus a maintenant une double formation : la formation dominante en relation avec la loi des 5 Eléments et la formation venant de l'équilibre sang-et-souffles de la mère.

2.1.5 Le Cinquième Mois de Grossesse Il y a l'animation musculaire, le fœtus commence à recevoir les Essences du Feu pour former les Souffles. La phase de croissance et de développement est terminée, le 5e mois est la phase d'harmonisation. Le cinquième mois est entretenu par le méridien de la Rate (Zu Tai Yin).

2.1.6 Le Sixième Mois de Grossesse Il y a des os, la bouche et l'œil du fœtus sont complètement formés. Le fœtus commence à recevoir les Essences du Métal pour former les muscles. Le sixième mois est entretenu par le méridien de l'Estomac (Zu Yang Ming).

2.1.7 Le Septième Mois de Grossesse L'organisme est achevé. Le fœtus commence à recevoir les Essences du Bois pour former les os. La peau et les poils sont complètement formés. Le septième mois est entretenu par le méridien du Poumon (Shou Tai Yin).

2.1.8 Le Huitième Mois de Grossesse Le fœtus remue, le fœtus commence à recevoir les Essences de la Terre pour former l'épiderme. C'est la période de finition de la formation de la peau avec mise en place de ses fonctionnalités. Le huitième mois est entretenu par le méridien du Gros Intestin (Shou Yang Ming).

2.1.9 Le Neuvième Mois de Grossesse Le fœtus trépigne, il commence à recevoir les Essences de la pierre pour former la peau et les poils, les 6 Fu (Entrailles) et les 100 articulations, tout est complet. L'apparition de la vie est comparée à l'eau qui se prend en glace ; ici l'eau ne coule pas mais elle est figée, congelée : nous avons une forme qui est fixée, déterminée, comparable à une pierre. La pierre est le symbole de toutes les richesses substantielles. La femme boit savoureux et mange doux, desserre sa ceinture et attend : cela s'appelle entretenir les poils et cheveux, augmenter les talents (cf. le premier mois : les qualités innées que l'enfant avaient dès le départ ont été enrichies pendant toute la grossesse) et la force. 9 est un nombre d'achèvement. Le neuvième mois est entretenu par le méridien des Reins (Zu Shao Yin).

2.1.10 Le Dixième Mois de Grossesse Le fœtus voit le jour. 10 est le nombre de la perfection ; à 10 on a l'intégration de tout ; tout est unifié, incorporé : L'accumulation de Yin dans le pelvis engendre du Yang en fin de grossesse, induisant des mouvements de contraction utérine et d'expulsion (à l'apogée du Yang). Quand le fœtus naît, les yeux voient, les oreilles entendent, le Cœur réfléchit Les 5 Zang (Organes) sont parfaitement complets, les 6 Fu (Entrailles) communiquent, les Souffles du Ciel - Terre sont introduits dans le champ de Cinabre dan tian, l'enfant peut alors se nourrir des Souffles du Ciel et de la Terre. L'accouchement entraîne une grande déperdition de Yin et de Qi qui est consommé par le travail. Après l’accouchement, le Chong Mai libéré met en place la lactation (production et distribution) ; le lait est produit à partir du Sang. A l'arrêt de la lactation, le Sang n'est plus transformé en lait : il se produit alors le retour de couches. La règle pour toutes les femmes enceintes est donc d'éviter la mise en mouvement du Yin pelvien et l'arrivée du Yang dans le pelvis. Il faut respecter l'équilibre Qi-Sang et éviter les grands mouvements du Qi vers le bas du corps. La grossesse n'est pas le moment pour rééquilibrer les pathologies anciennes, sauf si celles-ci gênent la grossesse.

2.2 L'apparition des Méridiens Principaux Shou Shao Yin (Cœur) et Shou Tai Yang (IG) contribuent à la nutrition du fœtus du début à la fin de son développement. Les autres apparaissent dans l'ordre précité. La première structure à apparaître chez l'embryon est Ming Men au point 4DM. Le deuxième point est le 17 RM Tan Zhong puis le Maître-Cœur primitif appelé « Petit Cœur ».

La deuxième structure est le réchauffeur primitif en relation avec 8 RM et Xu Li (Grand Lo de la Rate). Apparaissent également les deux merveilleux vaisseaux Chong Mai (en trait plein) et Dai Mai (en pointillés) qui tous deux ont leur origine à Ming Men et qui vont organiser l'embryon (Chong Mai à partir de lui-même, il symbolise la verticalité, l' « Impulsion Dynamique », et Dai Mai à partir du Cosmos, il symbolise le lien qui retient et structure).

Enfin, apparait le tronc commun qui s'insère au niveau du muscle des ancêtres (périnée) d'où

partent Ren Mai et Du Mai qui forment la charpente (« Devant » et « Derrière »). Puis, les Wei Mai, Qiao Mai, les méridiens tendino-musculaires, les distincts et les Lo. Ensemble ils constituent la carapace énergétique. L'ébauche des 4 membres apparaît ensuite et au sein de ces ébauches naissent les méridiens principaux. Le TR primitif se scinde pour former le TRS, TRM et TRI (supérieur, médian et inférieur) et coordonne l'apparition des organes (Zang) et des entrailles (Fu).

C'est également la période à laquelle les âmes végétatives contribuent à l'organisation de l'être :

le Shen est présent à la conception

Le Hun, âme spirituelle et créatrice fait des allers-retours avec le Shen

Ensuite apparait le Pô (prise de forme)

Le Yi puis le Tché, interviennent à la naissance. Jusqu'à deux mois, l'embryon est relativement autonome puisqu'il se développe à partir de sa propre énergie (Yuan). Ensuite, c'est le Sang et le Yuan Qi de la mère qui vont le nourrir à travers le placenta et le cordon ombilical. Dès la conception, d'ailleurs, le Chong Mai (régit le Sang) et le Ren Mai (régit l'Energie) de la mère prennent (exclusivement) en charge le fœtus et ne s'occupent plus des méridiens de la mère, ils le nourrissent et l'entretiennent (l'arrêt de la prise en charge du Fœtus après l'accouchement lui donne d'ailleurs l'autonomie pour qu'il puisse prendre en charge la lactation) A la fin de la grossesse, le fœtus à son système de méridiens complet, que ce soient les méridiens principaux ou les méridiens curieux, en dehors de Ren Mai et Du Mai qui forment une boucle énergétique démarrant et finissant au Shen Qe (8VC) Au moment de la naissance Shen Qe se ferme, devenant l'ombilic, et Ren Mai et Du Mai empruntent leur trajet définitif. Interprétation personnelle : la Terre du fœtus c'est la mère, le point 8VC correspondant au lien avec la mère, il est naturel que la Terre de l'embryon se place ici. Ensuite, une fois la naissance effectuée, l'organisme va puiser sa Terre au 1VC naturellement. Le Triple réchauffeur est alors prêt à transformer le Qi de l'air et de l'alimentation en Qi pur et en énergie impure. L'aventure extra-utérine commence.

2.3 Rôle et Apparition des Méridiens Curieux Les 8 Merveilleux vaisseaux sont souvent considérés comme les structures les plus profondes et les plus primitives du corps et du système de méridiens. Ceux-ci se développent très tôt dans la phase embryonnaire. On considère « qu'il recouvrent l 'intégralité de l'activité humaine » (Larre et Rochat de la Vallée, 1986). Ils sont aussi à l'origine de fonctions secondaires et sont à l'œuvre sans relâche. Le Nanjing est le premier ouvrage à les décrire comme un système à part entière, au-delà des rôles individuels qu'on leur attribuait jusque-là. Origine : Pour que la vie puisse apparaître, le corps a besoin de structures qui s'accordent au rythme du Qi et de ses processus d'harmonie et d'équilibre. Le Nanjing introduit le concept d'un centre énergétique du corps, le « Qi qui circule entre les reins», souvent associé à Ming Men (Porte de la vie) et au Qihai Dan Tian (Champ inférieur de l'Elixir) et qui est soumis aux influences cosmiques autant qu'au Qi prénatal et au Qi postnatal. Le « Qi qui circule entre les reins », représenterai le Taiji du corps, le « Grand Unique », origine même du Yin et du Yang. C'est l'origine de toutes les structures et de tous les systèmes humains et selon de nombreux auteurs il serait en relation avec le Qi originel (Yuan Qi). Le Chong Mai (Vaisseau Pénétrant), vaisseau le plus ancien, est parfois assimilé à ce « Qi qui circule entre les reins » (voir Figure page suivante). Cela peut se justifier par le fait que la formation initiale des merveilleux vaisseaux peut découler d'un « dédoublement » de l'unicité du Chong Mai, un peu comme une corde, que l'on dédouble pour engendrer Du Mai et Ren Mai dans le monde manifesté.

En embryologie, une fois le spermatozoïde entré dans l’ovule, on va voir se mettre en place deux pronucléus (voir annexes) : un mâle et un femelle. Rien n’a commencé à bouger « visiblement » à l’extérieur mais les deux noyaux se préparent à fusionner leurs chromosomes. C’est un peu comme si le Taiji commençait à se former, on a les noyaux Yin (pronucléus femelle en rose ci-dessous) et Yang (pronucléus mâle en bleu) un peu comme les deux points du Taiji : le noyau mâle est le Yang dans le Yin (l’ovule) et les transformations du noyau femelle, non encore visibles, sont comme le Yang dans le Yin.

Une fois les stades de multiplication cellulaire avancés jusqu’au 6e jour (stade morula = il

ressemble à une « mûre ») on assiste à un phénomène de creusement qui va délimiter une cavité à l’intérieur de l’œuf (blastocèle) et un « bouton embryonnaire » plein Comment ne pas voir ici encore la séparation et l’interaction entre Yin et Yang. Pour terminer (les détails sont donnés en annexe), j’ajouterai que lors de l’implantation dans l’utérus, le bouton embryonnaire « lourd » (mais Yang, plein et siège des transformations) pointant vers la paroi utérine (nourricière Yin) et le blastocèle, « léger » (mais Yin, creux, et protecteur des transformations) pointant vers la cavité utérine (pour les embryons animaux en milieu liquide, c’est la gravité qui va orienter le bouton vers le bas et le blastocèle vers le haut)

Ajoutons à cela une autre rotation (rotation corticale), qui est l’évènement fondateur dans l’acquisition de la polarité dorso-ventrale :

« Après la pénétration du spermatozoïde, la calotte pigmentaire de l'hémisphère animal (haut) se contracte vers le point d'entrée du spermatozoïde. Il en résulte la formation d'une zone plus claire située à l'opposé du point d'entrée du spermatozoïde, appelée croissant dépigmenté ou croissant gris. Cette structure marque la future face dorsale de l'embryon » (source Univ. Jussieu, Embryologie)

C’est le plan de coupe de la morula sur ce schéma qui nous donne la préfiguration du futur axe sagital de l’embryon et de l’adulte (séparation gauche/droite) Ajoutons à cela que avant même le stade de morula, le troisième stade de division cellulaire (8 cellules) préfigure déjà les 8 régions du corps (dorso/ventral, céphalo/caudal et gauche/droite).

Bouton embryonnaire

Blastocèle

Futur axe

dorso vental

Futur axe

céphalo caudal

Côté dorsal

Côté ventral

Fig 3 : Origine des méridiens principaux (Atlas d'acupuncture par Claudia Focks) Tout au long du développement embryologique et de l'enfance, les Merveilleux Vaisseaux contrôlent la croissance de la forme physique ... Les Merveilleux Vaisseaux sont aussi en relation avec le système hormonal et le système neurologique et leur développement chez l'embryon, de la manière suivante : - Du Mai : moelle épinière et cerveau - Qiao : nerfs moteurs - Chong Mai : cortex surrénal - Ren Mai : ovaires

Figure 4 : les Merveilleux Vaisseau comme tourbillon d'énergie (Source Macciocia)

Figure 5 : Analogie avec l’œuf à la troisième segmentation (Source Jean Choain in. Méridiens 1977)

2.4 Les Méridiens Curieux « architectes » de l’Etre Dans l’approche chinoise de l’univers et de la vie, l’engendrement de toutes choses (le 3 engendre les 10 000 êtres) découle du Taiji qui se divise en Yin et Yang. Toute chose découle des 8 trigrammes ci-dessous.

Les merveilleux vaisseaux obéissent à la même structure en trigramme dans un mouvement d’engendrement mutuel qui fait

- exploser la force vie dans l’interne (Chong Mai) - tempère ce mouvement (Yin Wei Mai) - l’harmonise dans le Yin (Qiao Mai) - jusqu’à sa manifestation Yin (Ren Mai) qui « nourrit la vie » - puis Yang (Du Mai) qui protège la manifestation naissante dans le Ren Mai - l’harmonisation de ce rôle protecteur (Yang Qiao) - qui est tempéré par le Yang Wei Mai - et son retour à l’intérieur par le Dai Mai

Mais contrairement aux cycles des méridiens « ordinaires » qui est temporel car manifesté, il m’apparaît que le mouvement des merveilleux vaisseaux est atemporel et «simultané». Les points de jonction entre le manifesté et le non-manifesté sont

- le Ren Mai et le Du Mai pour l’externe - la colonne de Jade pour l’interne (point entre le 1JM/1DM et le 20DM

Sur le schéma ci-dessous c’est comme si les flèches à l’intérieur du cercle s’exprimaient dans le manifesté et les flèches à l’extérieur du cercle dans le non-manifesté.

Le cycle d’expression des Merveilleux Vaisseaux

3/ LE SYSTEME DES MERVEILLEUX VAISSEAUX

3.1 Généralités

Le système des Merveilleux Vaisseaux comme réservoir d'énergie

Figure 5 : les Merveilleux Vaisseau comme réservoir d'énergie (Source Macciocia)

Dans les textes classiques, dans les pathologies de Plénitude, le système des Merveilleux Vaisseaux était considéré comme un réservoir qui pouvait régulariser le surplus du système des Méridiens Principaux. Dans les pathologies de Vide, les Merveilleux Vaisseaux peuvent agir comme une réserve d'énergie. Si l'on s'en tient au Nanjing, les Merveilleux Vaisseaux sont comparés à des lacs et des étangs qui servent de trop plein aux Méridiens Principaux. Lorsqu'on étudie les noms, trajets et symptômes des Merveilleux Vaisseaux, on peut penser qu'ils ont un autre rôle que la simple régulation. Une fonction régulatrice, et une fonction créatrice. La première serait à traiter par les points clés et l'autre par les points empruntés au Méridiens Principaux.

Les Merveilleux Vaisseaux se séparent en deux groupes :

4 proviennent des Reins (Dai Mai, Chong Mai, Du Mai et Ren Mai) et dont les symptômes sont liés à la force et la puissance

Figure 6 : Origine commune des Du Mai, Ren Mai et Chong Mai (Source Macciocia)

4 se rapportent au Ciel Terre, soit en les mariant (Qiao), soit en les distinguant (Wei) et dont les symptômes sont liés au manque d'harmonie (Wei) ou de dynamique (Qiao)

Le système des Merveilleux Vaisseaux et la circulation du Jing et du Qi C'est le Rein qui fournit l'énergie à tous les Merveilleux Vaisseaux, qui contiennent tous l'essence stockée par le Rein. Ils font circuler l'essence dans le corps et contribuent ainsi à intégrer la circulation du Qi nourricier à celle de l'Essence. C'est pour cette raison qu'ils servent de lien entre le Qi du ciel antérieur et le Qi du ciel postérieur. Ils permettent donc un niveau de traitement plus profond, dans la mesure où ils sont liés au ciel antérieur et à la constitution fondamentale de l'individu. Ils peuvent servir d'intermédiaire entre le Rein et les Méridiens Principaux afin de distribuer le Jing et le Qi conservés au Rein dans le système principal de circulation d'énergie. Ils peuvent représenter les dernières réserves d'énergie, dont le Jing qu'ils stockent et qui est plus précieux et moins facile à remplacer que le Qi. Pour cette raison, ils faut utiliser les Merveilleux Vaisseaux avec prudence, surtout en cas de Vide de Qi et de Jing.

Le système des Merveilleux Vaisseaux régule les cycles de 7 et 8 ans Le Jing du Rein, les Merveilleux Vaisseaux (Ren Mai et Chong Mai en particulier) régulent les cycles de 7 et 8 ans respectivement chez les hommes et les femmes. Ces cycles ne régissent pas seulement les cycles des changements liés à la physiologie et à la faculté de reproduction lors de la puberté, de la grossesse, de la maternité, de la ménopause, et de la vieillesse, mais aussi les réactions psychologiques liées à toutes ces modifications. Le système des Merveilleux vaisseaux assure une meilleure circulation du Qi Protecteur La force de résistance du corps à la maladie, non seulement à l'invasion de facteurs Externes mais aussi de facteurs Internes, dépend de la force de l'énergie conservée par le Rein. En tant que prolongement du système du Rein, les 8 Merveilleux Vaisseaux, surtout le Du Mai, le Ren Mai et le Chong Mai, favorisent la circulation du Wei Qi dans la totalité du corps, et aident ainsi à prévenir les maladies.

En conclusion, on peut dire que les Merveilleux Vaisseaux, par leur fonction harmonisatrice et

créatrice permettent d'aborder le malade dans leur problématique de vie et pas seulement leur

pathologie.

4/ UTILISATION CLINIQUE DES MERVEILLEUX VAISSEAUX

4.1 Quand utiliser un Merveilleux Vaisseau ? La liste est longue et complexe, on retiendra cependant (en dehors de tous les aspects gynécologiques liés aux menstruations, à l'ovulation, la conception, la grossesse et l'accouchement qui dont directement impactés par le traitement des Merveilleux Vaisseaux)

4.1.1 Certains troubles psychiques et émotionnels Certains Merveilleux Vaisseaux sont particulièrement indiqués pour les troubles psychiques et émotionnels, probablement en raison du fait qu'ils régulent, intègrent et équilibrent. Par exemple, une des indications du Ren Mai est le trouble maniaque consécutif à un accouchement. Un des symptômes majeurs du Chong Mai est l'agitation mentale avec de l'anxiété, associée au Qi rebelle. Le Du Mai, vaisseau Gouverneur, concerne trois organes qui ont une influence sur l'esprit : le Rein (et donc le Tché), le Cœur (et donc le Shen) et le Cerveau. C'est pourquoi on peut utiliser le Du Mai pour renforcer la volonté et nourrir le Cœur en cas de dépression. Le Yin Wei Mai est souvent utilisé pour nourrir le Sang, renforcer le Cœur et calmer l'Esprit. De même, le Yang Qiao Mai est utilisé pour absorber l'excès de Yang à la tête en cas d'agitation mentale et de nervosité.

4.1.2 Certains troubles neurologiques On peut utiliser les Merveilleux Vaisseaux pour des troubles neurologiques comme la sclérose en plaques. En particulier, libérer le Vaisseau Gouverneur (Du Mai) et le Vaisseau Ceinture (Dai Mai) pour stimuler la circulation du Qi dans les jambes et la colonne vertébrale en cas de troubles neurologiques.

4.1.3 Lorsque les pouls ont la même qualité à plusieurs positions Les Merveilleux Vaisseaux « absorbent » le Qi des Méridiens Principaux, par leur rôle de réservoirs. Ceci se reflète au pouls par un pouls identique en force et en qualité à plusieurs emplacements. Il est utile, avant d’attaquer la prise de pouls « classique » d’effectuer une première écoute sur pouce/barrière/pied simultanément à 3 doigts en superficie puis en profondeur. Les pouls des Merveilleux Vaisseaux sont globalement soit

Identiques aux trois loges = Du Mai et Chong Mai

Transverses (et souvent vibrants) = Dai Mai, Yang et Yin Qiao, Ren Mai

Obliques = Wei Mai

- DU MAI : pouls superficiel, tendu, en corde, aux trois loges - Pratique : tous les pouls superficiels vibrent

- REN MAI : serré et plein au niveau du pouce - Pratique : le pouls est dur transversalement comme des pierres au Pouce

- CHONG MAI : ferme, plein, dur aux 3 loges - Pratique : tous les pouls profonds vibrent

- DAI MAI : en corde au niveau de la barrière - Pratique : le pouls est vibrant transversalement à la barrière

- YANG QIAO MAI : en corde aux 2 pouces - Pratique : le pouls est vibrant transversalement au Pouce

- YIN QIAO MAI : en corde aux 2 pieds - Pratique : le pouls est vibrant transversalement au Pied

- YANG WEI MAI : superficiel, grand et plein - Pratique : vibration se déplaçant en oblique vers l’extérieur de la main (du flanc interne du

Pied vers le flanc externe du Pouce) donc (RnIG ou MCGI)

- YIN WEI MAI : profond, grand et plein - Pratique : vibration se déplaçant en oblique vers l’intérieur de la main (du flanc externe du

Pied vers le flanc interne du Pouce) donc (VC ou TRP)

4.1.4 Selon les zones anatomiques

- Tronc (ligne médiane) : Ren Mai - Ligne médiane + iliaque bilatéral : Yin Qiao Mai - Ceinture : Dai mai - Crêtes iliaques : Yang Wei Mai - Hypochondres : Yang Qiao Mai - Péri ombilical : Chong Mai

- Bord inférieur du gril costal : Yin Wei Mai

4.2 Comment utiliser un Merveilleux Vaisseau ? Les 8 Merveilleux Vaisseaux et leurs points d'ouverture sont

- Ren Mai - 7 P - Du Mai - 3 IG - Chong Mai - 4 Rt - Dai Mai - 41 VB - Yin Wei Mai - 6 MC - Yang Wai Mai - 5 TR - Yin Qiao - 6 Rn - Yang Qiao - 62 V

On peut les regrouper en 4 paires de même polarité (Yin ou Yang) passant par les mêmes régions - Chong Mai et Yin Wei (4Rt et 6MC) - Du mai et Yan Qiao (3IG et 62V) - Dai et Yang Wei (41VB et 5TR ) - Ren mai et Yin Q (7P et 6Rn) On appelle « point d'ouverture » le point associé à chaque vaisseau et « point couplé » le point en relation avec le vaisseau avec lequel il est apparié (voir figure page suivante). Par exemple, le point d'ouverture du Ren mai est P7 et son point couplé est Rn6. Dans les textes classiques les points sont toujours mentionnés par paires, sans même parfois mentionner les Merveilleux Vaisseaux. De plus, les Merveilleux Vaisseaux se voient attribuer les noms des membres d'une famille, ce qui souligne leur utilisation par paires pour parvenir à l'équilibre

- Chong Mai - 4Rt le père - Yin Wei Mai - 6MC : la mère - Du Mai - 3IG l'époux - Yang Qiao Mai - 62V l'épouse - Yang Wei Mai - 5TR le fils - Dai Mai - 41VB la fille - Ren Mai - 7P l'hôte - Yin Qiao Mai - 6Rn l'invité

En raison de cet arrangement par paire, on utilise en général le point d'ouverture et le point couplé. Cette technique est appelée « hôte - invité » On peut utiliser les points d'ouverture des MV - en haut et en bas de manière unilatérale (3IG et 62V à droite ou à gauche par exemple) pour des problèmes unilatéraux (de dos par exemple, entorse d'un côté etc...) - en haut et en bas de manière controlatérale ( 3IG à gauche et 62V à droite par exemple) pour les problèmes de la tête et du visage et des organes internes. Egalement pour les personnes âgées, les enfants et les personnes dont l'état général est affaibli - en haut et en bas des deux cotés en même temps (les deux 3IG et les deux 62V)

Figure 13 : point d'ouverture / point couplé des Merveilleux Vaisseaux (Source Georges Willem)

En acupuncture, on préconise de piquer le point d'ouverture du vaisseau en cause à gauche chez les hommes dans le cas d'ouverture controlatérale, et à droite chez les femmes. L'utilisation par paire est également justifiée par une zone d'action commune dans le corps - Ren Mai et Yin Qiao Mai : abdomen, thorax, poumons, gorge, visage - Du Mai et Yang Qiao Mai : arrière des membres inf, dos, rachis, cou, tête, yeux , cerveau - Chong Mai et Yin Wei Mai: face médiale de la jambe, abdomen, thorax, cœur, estomac - Dai Mai et Yang Wei Mai: face latérale de la jambe, cotés du corps, épaules, coté du cou Les Merveilleux Vaisseaux sont également liés aux « Quatre Mers » - mer des moelles (cerveau) : Du Mai, Yin et Yang Qiao : DM20 et DM16 - mer du Qi (thorax) : Ren Mai, E9 et RM17 - mer de la nourriture (estomac) : Chong Mai (E30 et E36) - mer du sang : Chong mai (E37 et E39)

4.2.1. Point clé et Symptômes du Chong Mai

Chong évoque à la fois quelque chose de lourd et de dynamique. C'est le jaillissement de la puissance créatrice au sein de l'être, au centre et en profondeur. C'est la mer de tous les Méridiens et la mer du Sang. « Quand le Yin – Yang, le ciel et la terre s’unissent dans l’homme, Chong est le surgissement suprême du Centre et représente le pouvoir d’harmonisation qui jaillit vers le Coeur. Plus ce pouvoir est harmonieux et subtil, plus le coeur est « vacant » ou libre de toute rétention et de toute obstruction ».

Il répond donc à toute la distribution et la répartition du Yin et du Yang, de l’Energie et du Sang, un peu comme étant le distributeur, le transformateur de toutes les Energies et du Sang mis en jeu par Ren Mai et Du Mai. Le Chong Mai assure l’inséparabilité du Yang et du Yin dans le corps, l’unité du Ren Mai et du Du Mai. On le considère donc comme l’océan des 12 méridiens et du Sang. Il est le lien entre l’Energie pré-natale liée au Rein et l’Energie post-natale liée à l’alimentation. Son affinité particulière avec le Qi de l’alimentation lui confère une place essentielle. On pense au Chong Mai devant des personnes qui présentent un aspect lourd, immobile, fatigue intense, physique, psychique et sexuelle, dépressif profond et avec pathologies de la sphère uro -génitale et du ventre. Symptômes Distension abdominale, oppression de la poitrine et de la gorge, palpitations, sensation de suffocation, chaleur dans le tête, pieds froids, anxiété, pouls en corde ou serré aux trois positions du côté droit. On ne doit pas avoir tous ces symptômes forcément en même temps. Le symptôme principal est la sensation de distension et la plénitude dans le bas ventre et qui se propage vers le haut en direction du thorax et de la gorge. Troubles des organes de la création, avec stérilité, avortement et troubles des règles chez la femme, impuissance ou insuffisance sexuelle chez l'homme ; crises musculaires, vasculaires, nerveuses à localisation pelvienne, abdominale, digestive haute avec retentissement cardio-vasculaire, dans un contexte d'excitation psychiques. Les lombo-sciatiques peuvent également relever de ce méridien. Point Clé 4 RP (Gongsun « grand-père et petit-fils ») Les indications classiques psychiques pures de ce point sont rares (cas d'anorexie mentale chez un jeune homosexuel vivant mal cet état ). On retrouve des dysfonctionnements isolés des 4RP, le plus souvent couplés à l'atteinte des 6MC chez des patients devenus amorphes, atones mentalement et sexuellement et qui se trainent dans l'existence, sans but. La création, procréation et « re-création » sont très diminuées.

Autres points notables 30E - QiChong (Assaut du Qi) Point Extrêmement important car c'est à son niveau que le vaisseau émerge de l'Intérieur, en provenance de l'espace entre les reins et de l'utérus (ou de la prostate pour les hommes). Ce point est également le point où les trois méridiens Yang de la jambe diffusent vers l'extérieur, les trois Yin de la jambe diffusent vers l'intérieur. Le méridien de l'Estomac entre, le méridien de la VB sort, le vaisseau Pénétrant émerge, et les méridiens du Foie et de la Rate passant aussi par ce point. Le fait que le point soit sur l'artère fémorale, relie encore un peu plus le Chong Mai et son rôle de « mer du sang » et contrôle tous les méridiens et tous les vaisseaux sanguins. Il apaise le foie, est bénéfique pour le Rein, régularise les règles et améliore la fécondité, régularise le Qi de l'estomac, régularise le Chong Mai, favorise l'essence, tonifie la mer de la nourriture et régularise le Sang. Connexion importante entre l'Estomac et le Chong Mai, il relie Qi Prénatal et Qi postnatal et peut servir à renforcer les deux. Peut être utilisé dans les cas de Vide pour tonifier Qi, Sang et Essence. Et dans les cas de Plénitude pour soumettre le Qi rebelle et le Sang dans le Chong Mai. Il est souvent associé au point d'ouverture (4 RP) et à son point couplé (6MC)

4.2.2. Point clé et Symptômes du Dai Mai Symptômes

Méridien qui « ceint les reins ». Qui rassemble ses forces pour aller dans une direction. C’est le lien entre potentialité et réalisation, le passage de l’arrière à l’avant et de l’avant à l’arrière

Si le Dai Mai est détendu, le Qi ne peut pas s'élever, les organes pendent, le fœtus peut être perdu, il y a des écoulements par le bas, des prolapsus peuvent se produire. Le patient est dispersé, désorganisé, sans orientation, ne finissant rien, commençant mille choses. En cas de plénitude, il n'est pas en harmonie car « trop serré ». Les principaux symptômes comportent plénitude de l'abdomen, lombalgies qui irradient vers le bas ventre, sensation de lourdeur du corps, de froid du dos, comme si on était assis dans l'eau et une sensation de lourdeur dans l'abdomen, « comme s'il contenait 5000 pièces de monnaie ».

Point Clé

41VB (Zulinqi « le point qui gouverne les pleurs ») Point d'ouverture du Dai mai, 41VB harmonise le haut et le bas et relie tous les méridiens.

Les indications psychiques classiques sont réduites, ils sont en général donnés pour calmer le vente et accroître l'acuité visuelle et auditive. Il semble que ces indications peuvent s'étendre au psychisme en ce qui concerne les « limitations dans la pensée ». Ces points sont en général en dysfonctionnement chez les individus instables et incohérents. Tantôt il s'agit d'enfants turbulents, mal « fagotés » car sans ceinture de maintien, tantôt d'adultes incapables de canaliser leur vitalité, incapables de se « rassembler » devant l'obstacle et souvent angoissés. Ballonnements abdominaux, tours de rein avec dérobement des jambes, névralgies génito-crurales, sciatalgies, cruralgies, arthralgies, troubles des règles et de la lactation ; dermatoses vésiculeuses ou érythro-squameuses ; céphalée, vertiges, acouphènes

Le Système Complet des Merveilleux Vaisseaux

4.2.5 Point clé et Symptômes du Du Mai et du Ren Mai Du Mai Du se réfère à quelqu’un qui gouverne, qui contrôle, à un général. C’est aussi un principe qui permet la prospérité des méridiens Yang. Le Du Mai est la limite du Yang en arrière. C’est la Mer des méridiens Yang. Il exerce une influence sur tous les méridiens Yang et peut être utilisé pour renforcer le Yang de l’organisme. Du Mai a pour faculté de rassembler tous les mouvements de la vie en nous, ce qui, dans ses manifestations est du côté de la vivacité, donc de l’aspect et des modalités Yang de la vie. Il nourrit le rachis et le cerveau qu’il relie au Rein. Il est en relation avec la défense de l’organisme par son action sur le Wei Qi (il passe par 12V). Il chasse le Vent qu’il soit externe ou interne. Sa pathologie s’exprime en surface. Le mouvement de l’Energie véhiculée par Du mai est un mouvement de montée. Du Mai est à la colonne vertébrale et dépend des Reins. Sa relation est au ciel antérieur. Ren Mai Autrefois l’idéogramme correspondant à Ren signifiait gestation, conception. Actuellement l’idéogramme s’est modifié et a le sens de direction, de celui qui a la charge, avec une notion de responsabilité. « Ren » se réfère donc à la grossesse, porter quelque chose devant l’abdomen, mais aussi présente la notion de responsabilité, de prendre en charge. « ren » c’est aussi protéger, défendre et préserver. Ren Mai la limite du Yin en avant. Ren Mai, c’est la capacité de rallier tous les mouvements qui permettent d’entretenir et de construire sa vie à chaque instant, de concevoir la vie aussi. C’est aussi la Mer des méridiens Yin. Il peut nourrir le Yin. Il regroupe toutes les fonctions du Yin et du Sang, en particulier chez la femme, dont il régularise l’Energie de l’appareil reproducteur, en complémentarité de Chong Mai qui en régularise le Sang. « La plupart des transformations pathologiques du Ren Mai sont des vides et des froids de la couche du Sang. La circulation est alors troublée avec des blocages. Ces perturbations se manifestent sous des formes variées telles que les Shan et les Jia Ji » (Traité des pouls). La pathologie de Ren Mai s’exprime dans l’interne. Le mouvement de l’Energie dans Ren Mai se fait vers le bas. Ren Mai est au ventre, en relation avec la nutrition. Il dépend du Ciel postérieur. Avec Ren Mai et Du Mai, on atteint les limites de l'individualité : le nom (Yang) et la structure (Yin). Du Mai est plutôt relié à la Plénitude et vides de Yang, Ren Mai relié plutôt aux vides de Yin. Symptômes du Du Mai Pour la fonction créatrice on pose le diagnostic du Du Mai pour des patients avec des problèmes d'identité avec liaison à l'image du père. En plénitude, les patients ne distinguent pas leur propre identité du monde qui les entoure, contrôlent tout, ne font confiance qu'à eux même. En cas de vide, ne savent pas trop ce qu'ils sont, pas de vocation, pas de contrôle sur leur vie, souvent en dépression et dépendant des autres.

On retrouve ici les deux aspects des points du Du Mai, où l'on constate que les points du bas régissent les troubles du NON-CONTROLE du Jing (incontinence faiblesse des membres inférieurs ...) tandis que les points du haut concernent davantage le Shen avec les troubles psychiatriques Tonifie le Yang : le Yang des Reins et du Cœur, aide la Rate à maintenir les organes vers le haut, disperse le Froid et l'Humidité internes. Tonifie les Reins, le cerveau et la colonne vertébrale : tonifie le Jing des Reins, fortifie le psychisme et la colonne vertébrale Chasse le vent externe Lève la stagnation du Qi et du Sang dans le dos, le cou et la tête. Calme l'irrégularité et Disperse : calme l'hyperactivité du Yang, disperse la plénitude de Feu, calme le vent interne et le Shen. Point Clé du Du Mai 3 IG ( Houxi, « vallée postérieure ») est le point clé du Du Mai, Vaisseau de contrôle ou Vaisseau Gouverneur On lui attribue le rôle de « direction », « garder le juste milieu ». 1 DM est le point d'entrée et point Lo du méridien. 16 V est son point Shu. On retrouve généralement des dysfonctionnements des 3IG dans l'anxiété, l'insomnie, la mélancolie et inversement dans les états d'excitation fébrile. A l'inverse du Ren Mai qui évoque le repli sur soi, le Du Mai évoque l'ouverture, le redressement, les relations avec l'extérieur, l'adaptation. Le chômage ou une promotion professionnelle mal vécue se traduisent souvent par un désordre du 3IG. Rachialgies, affections fébriles, troubles mentaux (surexcitation ou mélancolie). Souvent en cause dans les troubles de l'énergie sexuelle, les troubles digestifs et les troubles de l'appareil neuro -endocrinien dans son ensemble. Symptômes du Ren Mai Ren Mai est plutôt diagnostiqué quand les patients se plaignent d'avoir du mal à vivre, à porter une charge permanente, vie difficile ... Ils ont du mal à fonctionner, les symptômes du Ren Mai sont plutôt des symptômes de vide. REN MAI Tonifie le Rein : le Jing, le Qi, le Yin et le Yang. Elimine l'Humidité du bas-abdomen et fait circuler la stagnation du Qi du Coeur, des Poumons, des seins, du Foie, de la Rate, de l'Estomac, de l'utérus et du bas-ventre. Régule les émotions : calme la peur, disperse le chagrin et soulage la dépression. Régule le cycle de reproduction de la femme et les modifications psychologiques qui y sont associées.

Point Clé du Ren Mai 7P (Lieque, « rupture d'alignement » ou « dieu de la foudre » en rapport avec sa rapidité d'action) commande le Ren Mai. Ce point clé est aussi un point Lo. Selon le Lingshu, le Ren Mai vient de l'utérus (ou de la chambre du sperme chez l'homme) et est relié à tous les méridiens Yin et fonctionne comme un réservoir et un régulateur des souffles Yin. En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Ren Mai implique d'une part « conception », « mise en forme » et « croissance » (travail interne) et d'autre part « service », « responsabilité dirigée » (travail externe). Il comporte 24 points, un point Lo (15 RM), six point héraults et trois points de commande du TR. On retrouve des dysfonctionnements des 7P chez des sujets qui en ont « plein le dos » et portent, comme le géant Atlas, toute la misère du monde. Les associations entre une atteinte psychique et diverses tumeurs du muscle utérin sont relativement fréquentes et repérables unilatéralement au niveau de ce point-maître. Dans les névroses d'angoisse, les couples 7P+4GI sont souvent retrouvés. Le 14 RM, Mo du cœur est un point maître de l'anxiété et de réanimation. C'est le meilleur point test pour repérer les problèmes psychiques à masque physique. Le 6 VC est retrouvé fréquemment dans les états dépressifs, anxio-dépressifs avec insomnie, troubles de conduite (alcoolisme, anorexie) Troubles gynécologiques et urologiques, certaines stérilités et certains troubles sexuels, des troubles digestifs et respiratoires. Ce vaisseau de coordination et d'harmonisation est très souvent en cause.

4.2.3. Point clé et Symptômes des Yin et Yang Qiao Mai Les Qiao représentent « Dynamisme et tension vers quelque chose d'autre ». Le père Larre disait qu'il s'agissait d'une union, d'un mariage du Yin vers le Yang pour le Yin Qiao et du Yang vers le Yin pour le Yang Qiao. Comme leur rôle est l'échange, les pathologies seront plutôt des troubles de type rigidité, manque de souplesse, où le fort cède au faible et vice-versa. « Quand le Yin Qiao est malade, le Yang est relâché, le Yin est contracté. Quand le Yang Qiao est malade, le Yin est relâché, le Yang est contracté ». Il est difficile de séparer les fonctions régulatrices des fonctions créatrices, d'autant que leur point de départ se confond avec leur point clé. Retentissent sur eux toutes les plénitudes, celle du Yin sur le Yin Qiao et celles du Yang sur le Yang Qiao, doublant ainsi celles du Du Mai et Ren Mai qui leur sont couplés, mais ici par un mécanisme de non-échange entre le Yin et le Yang. Rigidité du patient, retenue, rétention voire rétraction, conséquence d'un manque d'enracinement dans une famille, un travail, une tradition...et de nombreux symptômes pelviens et gynécologiques dus à des signes de froid par mauvais enracinement du Yin dans le pelvis (Yin Qiao) ou des symptômes de raideur articulaire et de chaleur externe pour le Yang Qiao Symptômes du Yang Qiao Mai C'est le méridien de l'équilibre, il est prescrit pour les troubles sur sommeil, les insomnies avec symptômes obsessionnels, pour l'instabilité avec anxiété et pour ses corollaires inverses l'irritabilité avec agressivité. Il est sensé disperser la chaleur du haut du corps et traiter la folie furieuse. Point Clé du Yang Qiao Mai

62 V (ShenMai, « vaisseau de l'heure Shen », « vaisseau d'étirement ») est le point-clé et point Lo du vaisseau de la motilité du Yang (Yan Qiao Mai). Autres points notables du Yang Qiao Mai Il faut étudier 59V, point Xi du méridien. L'atonie du point est rarement retrouvée, sauf pour certaines insomnies. Insomnies avec souvent des idées obsessionnelles, des troubles oculaires, des engourdissements des extrémités, paresthésies et arthralgies, dermatoses infectées, épistaxis, otalgies, acouphènes et hypoacousie. Symptômes du Yin Qiao Mai Insomnie dans le cas de plénitude du Yang Qiao et un vide corrélatif du Yin Qiao. Hypersomnie et somnolence pour plénitude du Yin Qiao et vide Yang Qiao.

Point Clé du Yin Qiao Mai 6 Rn (ZaoHai, « mer de la lumière », « rayonnement des reins ») commande le vaisseau de la motilité du Yin, le Yin Qiao Mai. Il est voisin du 5Rn, point Xi du méridien du Rein. Pour certains taôistes, le Yin Qiao Mai est un méridien essentiel, il est baptisé « racine du ciel », « porte de la mort », « racine de la naissance et de la mort ». En haut il communique avec le champ de cinabre supérieur, et en bas avec le 1Rn. Il constitue le point de départ de déblocage des autres Merveilleux vaisseaux. « Si on peut faire que l'énergie authentique se rassemble ou se disperse à partir de cet accès, alors la porte du ciel est maintenue ouverte et la porte de la terre reste close ». Le 6Rn est censé transporter l'énergie des Reins aux yeux et au cerveau, rafraîchir le cœur et calmer le Shen, réguler les troubles du sommeil (somnolence diurne avec insomnies nocturnes). Le précis de Pékin le conseille pour la neurasthénie. Dans les dépressions vraies, chez les sujets sans espoir avec auto-dévalorisation notable et persistante, on retrouve constamment les points 6Rn en dysfonctionnement. Ces atonies sont en général isolées (sans atteinte du point couplé 7P). L'ouverture des 6Rn complète ou remplace l'action des antidépresseurs classiques. Inversement, la prise à haute dose d'antidépresseurs masque l'atonie des 6Rn. Points à vérifier également pour les anorexies mentales. Le 1V, dernier point du Yin Qiao Mai est également donné comme point de la régulation de l'énergie psychique. Somnolence diurne et hypersomnie nocturne, troubles oculaires à type rougeur, larmoiement, photophobie, troubles urinaires divers, convulsions, douleurs erratiques, surtout matinales ; lombalgies, troubles sensitivo-moteurs et trophiques des membres inférieurs. On décrit des troubles Yin respiratoires, digestifs et génitaux. Il semble directement relié à la fonction sexuelle.

4.2.7 Point clé et Symptômes du Yin et Yang Wei Mai. Le Wei maintient la cohésion (du Yin et du Yang respectivement) Yin Wei : dysharmonie dans le Yin, Yang Wei dysharmonie dans le Yang Symptômes du Yang Wei Mai Désadaptation au monde extérieur, que ce soit la sensibilité aux changements de temps, ou d'une conduite de vie anarchique. Certaine forme d'angoisse et de désarroi (comme Yin Wei) Fièvre avec frissons, sensations alternes de chaud et de froid, arthralgies superficielles, arthropathies des extrémités, lombo-sciatiques, dermatoses prurigineuses et des troubles ORL variés. Indiqué rarement pour des problèmes psychiques, il l'est parfois pour les angoisses, il est souvent retrouvé en dysfonctionnement chez des sujets peu éveillés, qui brassent de l'air.

Point Clé du Yang Wei Mai 5 TR, Waiguan « barrière externe » est également le point Lo du TR. Selon le Nanjing, il part de Jinmen `la porte d'or' et circule dans le dos jusqu'à la nuque au 15 VG. Il nourrit les parties du corps où ne circulent pas les autres méridiens et est censé calmer le vent. Le Yang Wei Mai comporte 16 points avec le 63 V, point d'entrée et point Lo du méridien (et point Xi du méridien de vessie), et un point Xi propre le 35 VB Il relie les « portes », 63 V porte des pieds, 29 VB porte des hanches, 10 IG porte des épaules et les « barrières » (cervicales 15 TR, 21 VB et occipitales 16 VG et 15 VG) Symptômes du Yin Wei Mai Sentiments ambivalents, instable, passe du rire aux larmes, de la tristesse à la gaîté, sans véritable raison. Ont du mal à mettre de la distance vis-à-vis de leurs sentiments et émotions Perturbé par les troubles émotionnels, d'où l'importance du 6MC son point de contrôle dans la pathologie émotionnelle. Epigastralgies, précordialgies, roubles de la sphère cardio vasculaire (oppression, éréthisme, palpitations, lipothymies) et des signes de la sphère digestive (aérogastrie, hoquet, dyspepsie, vomissements, borborygmes) Point Clé du Yang Wei Mai 6 MC (Neiguan, « barrière interne »). Il est souvent conseillé pour les obstructions, éliminer le feu du Cœur ou traiter les tensions émotionnelles, insomnie, agitation, cauchemars et hystérie. Ce point est très souvent lié au traitement des sentiments ambivalents, dans un contexte cyclothymique : sujet instable, irritable, coléreux, ne pouvant pas prendre du recul ni s'analyser ou , au contraire, émotif, peureux, triste, angoissé, désespéré, avec perte de l'esprit de décision. Dans les insomnies on retrouve souvent ce point couplé au 7C de manière unilatérale. Ce point est souvent lié aux trouves de l'amour au sens large : troubles psychiques de la sexualité, troubles de l'affectivité (rapports mère/enfant et enfant/mère en particulier), dès/amour de soi. On retrouve également une analogie directe dans les indications de ce point dans les vomissements du début de grossesse, ou dans les troubles de l'humeur liés à une parole, à un fait qui n'est pas passé et qui reste en travers de la gorge. Autres points notables du Yin Wei Mai Point Xi (9Rn) ou les points du trajet du méridien

5/ Application au Shiatsu Au niveau de la pratique dans le Shiatsu, les méridiens extraordinaires ont été particulièrement examinés lorsque les pouls étaient caractéristiques d’une atteinte de ce système (voir la section 4.1.3) ou reliés à un malaise identitaire exprimé par le patient : relation difficile parent(s)/enfant par exemple, problèmes de connexion à soi-même … Intégration des points de commande dans un traitement « classique » Le choix d’un traitement majoritairement « merveilleux vaisseaux » ou par les méridiens classiques à de toute façon été dicté par la pulsologie. Un patient qui exprime un malaise sur le plan de l’estime de soi par exemple, ne sera pas forcément traité par les merveilleux vaisseaux si l’information qui ressort de la prise de pouls indique une atteinte d’un ou plusieurs méridiens « classiques ». Par contre, il y aura systématiquement dans ces cas-là, une petite intention liée aux merveilleux vaisseaux lors du passage sur le méridien du « point clé ». Par exemple : un patient « dispersé » avec une déficience sur Rate/Estomac, on va d’abord tonifier Rate et Estomac, et ensuite rajouter un travail ponctuel sur 41VB (Dai Mai/ Ramener au centre, Regrouper, Retenir) et éventuellement sur le trajet du Dai Mai lui-même. J’ai reçu lors des études de cas un patient qui oubliait systématiquement d’enlever sa ceinture pour la séance alors que je le précisais. Une fois, deux fois … à la troisième j’ai travaillé directement le trajet du Dai Mai (3 bandes). Son retour après la séance fût « je me sens beaucoup moins dispersé et je ne supporte plus de serrer ma ceinture comme avant ». A l’inverse on peut détendre le Dai Mai chez les gens qui se retiennent et qui se « serrent la ceinture » dans la vie de tous les jours sans raison apparente (refus de se faire plaisir en s’achetant quelque chose systématiquement, refus de « laisser aller » et parfois en lien avec des pathologies de constipation physique ou émotionnelle) Traitement à dominante « Merveilleux Vaisseaux » En général on n’a pas une atteinte massive des MV à toutes les loges, on va donc aborder le traitement selon un protocole qui correspond aux pouls « classiques » ressentis à la palpation et intégrer le ou les merveilleux vaisseaux. Parfois cependant, les pouls des méridiens classiques sont complètement « masqués » par les pouls des merveilleux vaisseaux. Dans ce cas, un rééquilibrage préalable des merveilleux vaisseaux est nécessaire pour pouvoir effectuer un diagnostic des pouls classiques. Par exemple : une patiente présente à la prise de pouls un pouls superficiel identique à toutes les loges à droite (caractéristique de Du Mai) et un pouls profond identique à toutes les loges (caractéristique de Chong Mai). Les pouls à gauche sont « potables » avec une atteinte du Rein. Dans ce cas le préalable à un diagnostic classique va être d’ouvrir les points clés des merveilleux vaisseaux Du Mai (7P) à droite (féminin) avec son point clé (6 Rn) au pied gauche (controlatéral). Ensuite on ouvre le Chong Mai (4RP) à droite avec son point clé (6MC) à l’avant-bras gauche. Les points étant rééquilibrés on peut effectuer une prise de pouls classique, il est rare que le pouls des merveilleux vaisseaux reste dominant. Suite à la mise en pratique de cette étude sur 14 receveurs pendant au moins 5 séances, mon ressenti sur la pratique des merveilleux vaisseaux est le suivant :

- Les pouls caractéristiques des merveilleux vaisseaux sont souvent apparents chez des gens « en vide », dont le Qi est insuffisant et disparaissent après une tonification massive de l’organisme (shiatsu familial + repos)

- Dans la mesure où le Yuan Qi qui circule dans les merveilleux vaisseaux est le Qi prénatal et sert de réserve de dernier recours à l’organisme, il ne m’apparaît pas nécessaire d’ouvrir les merveilleux vaisseaux tant que l’organisme ne possède pas un Qi suffisant. Si on prend une analogie avec l’automobile : si le moteur ne reçoit pas

d’essence ce n’est pas la peine de forcer le réservoir à se vider avant de regarder s’il y a une fuite entre les deux.

- Dans un organisme où le Qi est normal (ou abondant), on peut utiliser les merveilleux vaisseaux pour restituer une structure « saine ». Le Yuan Qi contient l’information du « qui suis-je depuis ma conception» et peut servir de « piqure de rappel » à l’organisme pour qu’il se retrouve, qu’il retrouve son axe, sa structure et son équilibre (haut/bas, intérieur/extérieur, gauche/droite, avant/arrière).

Avertissement :

Certains praticiens, notamment acupuncteurs, utilisent les merveilleux vaisseaux en posturologie. Cette approche n’a pas été étudiée dans ce mémoire mais nécessite à mon avis, comme précédemment, de s’assurer que le patient n’est pas en vide de Qi.

Le protocole systématique préconisé par certains acupuncteurs comme conforme à Soulié de Morant (libérer les points clé, puis les Lo de groupe, puis les Lo puis les points « normaux ») me paraît également risqué chez les patients en vide.

Pour éviter les risques pour le patient dans le cas d’atteinte massive des merveilleux vaisseaux, je recommanderai une première séance en tonification massive et ensuite une séance thérapeutique quelques jours plus tard. En général, la tonification massive va lever le syndrome « merveilleux vaisseaux » et on ne le retrouvera généralement pas à la prise de pouls suivante. De manière générale, notre pratique de la médecine chinoise par le shiatsu nous montre clairement que l’approche systématique n’existe pas et qu’elle est à bannir. Chaque patient est unique et nous oblige à nous remettre en cause et à chercher le protocole qui lui est propre. Le ressenti, enrichi de la connaissance, est la richesse qui nous donnera la possibilité de guider le patient sur le chemin la guérison.

Les « Merveilleux Vaisseaux » en Pratique

Un protocole dans ce cas est plus pour expliciter des grandes lignes d’approche plutôt qu’une pratique systématique. Ces étapes sont à intégrer dans un protocole « classique » une fois la prise de pouls effectuée, les « dispersions » étant faites au compte-goutte et vraiment si c’est absolument nécessaire dans le cas où les pouls étaient massivement liés aux merveilleux vaisseaux. Dans tous les cas : pas d’ouverture si les reins ne sont pas assez forts (ou ouverture légère en fin de séance après tonification). Patient sur le ventre : La face postérieure du corps est faite systématiquement pour travailler la structure porteuse et protectrice de l’individu (Du Mai à la fois « gouverneur » et « protecteur »). La 1ere chaîne de vessie sera faire au plus près de la colonne sur les Hua Tuo avec l’intention de « ramener au centre » et « tonifier l’axe ». Un passage en fluidique sur le Du Mai du coccyx vers la ligne courbe occipitale peut être bienvenu. Les pieds également en détail pour leur effet « vider le mental » (41E par exemple) Fluidique dos sur les reins (source Yuan Qi qui remplit les MV). Rééquilibrage Ming Men/Cœur en fluidique. Patient sur le dos : Avant de commencer le shiatsu sur le buste du patient. On va pouvoir agir sur les points clés/points couplés si nécessaire (on a bien vérifié ou renforcé les reins et ming-men auparavant) Trois approches possibles

- Ouverture du point clé en bilatéral : les deux 4 RP par exemple

Pour des symptômes plus légers, dans un protocole « classique » (petit manque de confiance en soi, questionnement, pensées récurrentes, problèmes de sommeil)

- Ouverture du point clé et du point couplé en controlatéral

Pour des symptômes un peu plus importants (grosse déprime, remise en cause importante etc…) ou atteinte d’un MV seul (ou deux)

- Ouverture de tous les points clés deux à deux en suivant le cycle des MV (passer de l’un à l’autre 4 RP+6MC puis 6MC+6Rn puis 6Rn+7P puis 7P+3IG puis 3 IG+62V puis 62V+5TR puis 5 TR+41VB puis 41VB+4 RP et on recommence tant que ce n’est pas « fluide »

Pour des problématiques plus profondes (atteinte dans son intégrité mentale et physique, burnout …) Avec rajout de pinces 6MC+5TR (et 20 VB+12 V) pour l’équilibrage para/ortho sympathique.

En Pratique J’ai remarqué que pour les patients qui souffrent d’une atteinte dans leur intégrité (image de soi par exemple) ou dans leur construction. Avec ou sans atteinte des merveilleux vaisseaux les séances doivent être très rapprochées. Une périodicité type est donnée ci-dessous : Atteinte légère : une séance par semaine au début pendant 3 semaines, deux séances ensuite séparées de 2 semaines. Faire un point à la 5

e séance

Atteinte moyenne : deux séances la première semaine (lundi/vendredi idéalement) puis une séance par semaine pendant 3 semaines. Faire un point à la 5

e séance

Atteinte profonde : deux séances la première semaine (lundi/jeudi ou mardi/vendredi idéalement), deux séances les deux semaines suivantes (lundi/vendredi) en espaçant d’un jour. Faire un point à la 6

e séance.

Un cas réel Mars 2012. Alain, 40 ans. Important malaise et tristesse persistants liés à une séparation. Prise de pouls avant séance : tous les pouls identiques à toutes les loges, tendus en surface (Du Mai) comme en profondeur (Chong Mai). La différence entre surface et profondeur est quasi -imperceptible : écrasement entre Terre et Ciel : plus aucune place pour l’Homme. L’énergie du Rein est bonne (je l’ai déjà eu en séance un mois plus tôt), revérifiée en se focalisant sur le rein seul. Stratégie de soin : on va « faire de la place » et l’aider à se redresser (Du / Chong), à retrouver un équilibre (Wei / Qiao) et une harmonie (Dai / Ren). Shiatsu tonique (Bois et Feu : mouvement et expansion). Typiquement un cas d’application des 8 Merveilleux Vaisseaux. Pratique : Patient sur le ventre : Une fois les pieds terminés, harmonisation Rein/Cœur et travail du Du Mai en fluidique. Ensuite j’ai profité de la position allongée en décubitus ventral, bras le long du corps pour travailler les points clés d’ouverture des 8MV en controlatéral (4 RP à gauche et 6 MC à droite par exemple). Pour les hommes on ouvre le point clé du côté gauche (Yang) et le point couplé de l’autre côté, c’est l’inverse pour les femmes. L’ordre d’ouverture a été celui du cycle d’équilibre des 8MV :

- Chong (surgissement, 4RP) + controlatéral Yin Wei (6MC) - Passage/Equilibrage Yin Wei/Yin Qiao (6 MC/6 Rn) - Yin Qiao (6Rn) + controlatéral Ren Mai (7 P) - Passage/Equilibrage Ren (7P) / Du Mai (3 IG) - Du Mai (3 IG) / Yang Qiao Mai (62V) - Passage/Equilibrage Yang Qiao Mai (62V) / Yang Wei Mai (5 TR) - Yang Wei Mai (5 TR) / Dai Mai (41 VB) - Passage/Equilibrage Dai Mai (41 VB)/ Chong (4RP)

Patient sur le dos : Travail d’équilibrage sur Estomac (en tant que jonction Yin/Yang) et Rate Gros travail d’ouverture du Dai Mai par les 3 bandes + 13 Foie

- 8 DM 25 E 26 VB - 4 DM 27 VB - 3 DM 28 VB

… et de relance du Chong Mai sur 30 E (point « starter ») Travail des Yin du bras + mains pour vider la poitrine Travail de la tête avec l’intention de « libérer/ouvrir ».

Prise de pouls après séance : L’espace est revenu entre surface et profondeur. On retrouve un déséquilibre des pouls (notamment une RP forte) mais on est plus dans un schéma « merveilleux vaisseaux », on revient à une séance classique Commentaire du patient le lendemain: Tout va bien, même mieux, depuis mardi matin, les réponses me

sont venues au lever. La séance (ainsi que diverses discussions avec mon entourage suite à la séance) m'ont

permis de merveilleusement lâcher prise par rapport à ma séparation. Je me sens extrêmement bien.

6/ Conclusion Ce mémoire se termine mais c’est un horizon infini qui s’ouvre à moi. La comp lexité du sujet, la complexité des cas qui peuvent ou ne peuvent pas entrer dans le cadre de cette étude risquent de m’occuper pendant les quarante prochaines années. Certaines surprises en séance m’ont ouvert également à une approche complémentaire sur les merveilleux vaisseaux que je n’ai que très peu trouvée dans la littérature : l’approche transgénérationnelle. C’est un thème à la mode, mais dans le cadre de ce mémoire, c’est pour moi à la fois une surprise et une évidence (à cause de l’énergie des parents qui circule dans les merveilleux vaisseaux). J’ai remarqué que les pouls qui signent une atteinte des merveilleux vaisseaux sont « normalement » à gauche pour les hommes et à droite pour les femmes ce qui est « logique » dans le cadre de la médecine chinoise. Par contre, là où j’ai été surpris, c’est que parfois on retrouve l’atteinte de l’autre côté (à droite chez un homme par exemple). Ayant interrogé mes patients sur la relation à leurs parents, il s’avère dans plusieurs cas qu’il y a effectivement une relation difficile à la mère ou au père. Parfois, il n ’y a pas de connaissance du problème et il ressurgit une fois les merveilleux vaisseaux rééquilibrés. Je ne veux présumer de rien et il faudra du temps, du travail et beaucoup de cas pratiques pour envisager une ligne d’approche sur ce thème.

7/ Remerciements Je remercie avant tout les quatorze patients qui m’ont permis de travailler sur leurs symptômes

entre le mois de septembre 2011 et le mois de septembre 2012. Certains sont d’ailleurs toujours

en soin à l’heure où je clos ce mémoire.

Mes remerciements vont ensuite évidemment à Bernard Bouheret qui m’a guidé dans la rédaction

de ce mémoire et dont la longue et fructueuse expérience en tant que thérapeute et en tant

qu’enseignant s’est avérée d’une grande aide.

Je remercie également Edouard pour sa synthèse sur de nombreux thèmes d’acupuncture qui m’a

été très utile, ainsi que les nombreux auteurs connus (Giovanni Macciocia, Claude Larre …) et

inconnus (sites internet divers) qui m’ont permis d’illustrer et de mieux appréhender ce sujet.

6/ ANNEXE : Trajet des Merveilleux Vaisseaux

6.1 Le Chong Mai

Figure 7 : trajet du Chong Mai (K=Rein sur le schéma)

6.2 Le Du Mai et le Ren Mai

Figure 8 : trajet du Du Mai

Figure 9 : trajet du Ren Mai

6.3 Le Dai Mai

Figure 10 : trajet du Dai Mai (GB=VB sur le schéma)

6.4 Les Wei Mai

Figure 11 : trajet des Wei Mai (St=E, G=VB, B=V, Liv=F, Sp=RP, K=R sur le schéma)

6.5 Les Qiao Mai

Figure 12 : trajet des Qiao Mai (St=E, G=VB, B=V, Li=F, Sp=RP, K=R sur le schéma)