Guérir - editions-homme.com · entre autres des exercices de Qi Gong, des massages de points...

ISBN 978-2-7619-3361-2

La médecine traditionnelle chinoise, pratiquée depuis des millénaires,

s’attache davantage à prévenir la maladie qu’à la traiter. Son approche

holistique visant à harmo niser les aspects physique, émotionnel, mental

et spirituel de l’être nous amène à nous percevoir comme un tout. Ce livre

exceptionnel, empreint de sensibilité et de bon sens, invite les femmes à

renouer avec leur force de guérison à chaque étape de leur vie. Il propose

entre autres des exercices de Qi Gong, des massages de points d’acu-

pression, des recettes et des techniques de médi tation qui stimulent la

vitalité et permettent de rester en bonne santé. Les femmes apprendront

à développer de l’amour et du respect pour leur corps et à mener une vie

plus équilibrée et plus consciente.

Xiaolan Zhao a d’abord travaillé en Chine comme

chirurgienne formée à la méthode occidentale avant

de s’intéresser à la médecine traditionnelle chinoise

(MTC). Elle pratique aujourd’hui la MTC dans son ca-

binet de Toronto, qui compte plus de 12 000 patients.

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du même auteur

Épine: 16,8mm

Ce livre a été publié précédemment sous le titre

Refl ets de la lune sur l’eau

Guérir le corps et l'âme.indd 1 12-02-27 9:15 AM

TA B L E D E S M AT I È R E S

Préface. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

PARTIE IDÉPLOIEMENT DES ORCHIDÉES DANS L’UNIVERSChapitre 1 : Ce qui est dessus est dessous . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21Chapitre 2 : Le maintien de l’harmonie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

PARTIE IIEAU CÉLESTEChapitre 3 : Mon premier contact avec l’Eau céleste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55Chapitre 4 : La régularisation de l’Eau céleste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63Chapitre 5 : La relation avec nous-mêmes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Chapitre 6 : Prendre soin de soi pendant les menstruations . . . . . . . . . . . . 81

PARTIE III FLORAISON DU LOTUSChapitre 7 : Prendre soin de nos seins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101Chapitre 8 : La progression possible des maladies des seins . . . . . . . . . . . . . 109

PARTIE IVNUAGES ET PLUIEChapitre 9 : Sexualité et bien-être . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129Chapitre 10 : Les expériences sexuelles des femmes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

000-304 Réflexions de la lune.indd 291 22/12/06 14:35:56

PARTIE VMÛRISSEMENT DU FRUITChapitre 11 : Semer la graine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149Chapitre 12 : Le Mûrissement du fruit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161Chapitre 13 : Le lâcher-prise du travail . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 179

PARTIE VIMOIS D’ORChapitre 14 : Des traditions différentes. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195Chapitre 15 : L’ouverture du cœur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209

PARTIE VIISECOND PRINTEMPSChapitre 16 : L’acheminement vers la complétude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217Chapitre 17 : Une transition naturelle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245

Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271Annexe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279Remerciements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 289

000-304 Réflexions de la lune.indd 292 22/12/06 14:35:56

Chapitre 1

C e q u i e s t d e s s u s e s t d e s s o u s

Quand on demande à un médecin occidental de décrire le corps

humain, il en parlera probablement comme un organisme qui, à

l’instar d’une machine, peut se diviser en parties et dont les différents

organes et systèmes peuvent être isolés, examinés et compris. Quand on

pose la même question à un médecin spécialisé en MTC, à moi en l’oc-

currence, il répond : « C’est un tout, c’est une personne, corps y compris.

Tous les aspects d’une personne – physique, émotionnel, mental et

spirituel – sont interreliés et interdépendants. On ne peut comprendre

une quelconque partie de cette personne si on ne la considère pas dans

son rapport avec le tout. Chacun d’entre nous est un ensemble unifié et

organique : corps, mental, esprit. » Quand une femme entre dans mon

cabinet, j’observe son expression, la luminosité de ses yeux, son teint,

son comportement, la forme de son corps, sa posture et son odeur. Je

prends son pouls et examine sa langue. Je lui pose des questions pour

amorcer un dialogue et j’écoute attentivement ce qu’elle me dit. J’uti-

lise tous mes sens pour détecter les signes et symptômes extérieurs qui

viennent refléter la dynamique interne de son corps. Cette méthode

est arrivée jusqu’à moi depuis les plus anciens praticiens chinois. Leur

façon de décrire et de comprendre le fonctionnement du corps humain

était basée sur leur analyse et déterminée par la philosophie taoïste,

selon laquelle les humains sont un aspect de la nature et que, ce faisant,

ils sont gouvernés par les mêmes lois que l’univers. Par conséquent,

en avaient-ils conclu, chaque personne est une version miniature de

l’univers, un microcosme doté d’aspects analogues à ceux du grand uni-

vers, le macrocosme. L’ancien traité médical chinois Huang Di Nei Jing

22 • Guérir le corps et l’âme Grâce à la médecine traditionnelle chinoise

(« Classique interne de l’Empereur jaune ») dit ce qui suit : « Le ciel a

le soleil et la lune, les humains ont deux yeux… Le ciel a le tonnerre

et l’éclair, les humains ont le son et la parole… Le ciel a le vent et la

pluie, les humains ont la joie et la colère… Le ciel a l’hiver et l’été,

les humains ont le froid et le chaud… Le ciel a le matin et le soir, les

humains dorment et veillent. »

Les taoïstes ont toujours considéré l’univers comme un tout organisé

et harmonieux. Selon eux, si nous vivions en fonction des lois de l’univers,

nous serions harmonieux nous aussi. Pour y arriver, il faudrait vivre en

fonction des saisons, se coucher quand le soleil se couche, se réveiller

quand le soleil se lève, s’habiller en fonction du temps et manger des ali-

ments de saison à l’endroit où nous vivons. Il faudrait que les change-

ments de comportements reflètent les changements universels parce que

ce qui est bénéfique pour l’ensemble de la nature (macrocosme) l’est aussi

pour l’individu (microcosme), et vice versa.

Vu sous un autre angle, ce concept avance que ce qui sustente l’envi-

ronnement sustente également les organismes vivants. Par exemple, la

pluie sustente les arbres et les plantes, et remplit les lacs, les rivières et les

cours d’eau, qui nous fournissent l’eau potable. À l’échelle microcosmique,

chaque partie de notre corps a besoin d’eau. Par conséquent, il est impos-

sible d’isoler une partie de notre corps ou un symptôme sans prendre le

reste de notre corps en considération. Les praticiens en MTC ne traitent

pas une maladie sans comprendre l’impact qu’elle a sur le reste du corps

ou sans comprendre ce qui a pu l’engendrer. Si une personne vient me

consulter pour une éruption et des démangeaisons cutanées rouges, je ne

me contente pas de regarder sa peau. Je lui pose également des questions

sur sa santé gastro-intestinale et sur sa respiration, puisque, en MTC, ces

trois éléments sont liés. Je lui demande également si elle vient de vivre

une perte significative récemment, vu que la tristesse est un facteur pour

les problèmes des Poumons, problèmes qui peuvent par la suite se mani-

fester par une inflammation de la peau.

Tous les problèmes et les maladies résultent d’un déséquilibre dans le

corps. Les anciens Chinois percevaient tout dans l’univers, nous y compris,

comme un jeu entre deux forces contraires en constant changement : le

froid de l’hiver qui devient le chaud de l’été, l’obscurité de la nuit qui

ce Qui est dessus est dessous • 23

devient la clarté du jour, le repos qui cède sa place à l’activité. Ces deux

forces opposées sont connues comme le Yin et le Yang.

Yin et YanGTout ce qui existe dans la nature, ainsi que toutes les activités, comporte

deux aspects opposés : un aspect Yin et un aspect Yang. Le terme Yin veut

dire « ubac » (versant de la montagne à l’ombre) et le terme Yang, « adret »

(versant de la montagne au soleil). Le Yin est associé à l’ombre, au froid,

à la contraction, à la lune, à l’eau, à l’inactivité, au principe féminin et à

la matière. Le Yang est associé à la clarté, à la chaleur, à l’expansion, au

soleil, au feu, à l’activité, au principe masculin et à l’énergie. Ces aspects

apparemment opposés sont en fait les deux côtés de la même médaille.

Le froid et le chaud sont les caractéristiques de la température. Le jour

et la nuit sont les caractéristiques du temps. Ces caractéristiques existent

uniquement parce qu’elles sont en relation l’une par rapport à l’autre : il

ne pourrait y avoir de nuit sans jour, d’arrière sans devant.

La tension dynamique et la transformation permanente entre le Yin et

le Yang sont ce qui crée l’énergie qui nourrit la nature et les humains. On

peut comparer le Yin et le Yang à l’attraction qui existe entre des forces

électriques de charges positives et négatives. Dans le truisme selon lequel

les contraires s’attirent, il est également question de Yin et de Yang. Le Yin

est féminin et le Yang, masculin. Et bien entendu, c’est l’union de ces deux

types d’énergie qui donne naissance à une nouvelle vie. Ce sont donc le

Yin et le Yang qui font tourner le monde.

Le symbole du Yin et du Yang est un

cercle à moitié sombre (Yin) et à moitié clair

(Yang), qui est divisé par une ligne courbe

représentant les incessants mouvement et

dynamisme qui sous-tendent toute vie. Cette

ligne représente aussi l’équilibre harmonieux

qui existe entre les forces opposées (voir

figure 1). Dans la partie claire, il y a un point

noir et dans la partie noire, un point clair. Ce

détail vient illustrer le fait que tout phéno-

mène n’est jamais exclusivement Yin ou Figure 1 : Le Yin et le Yang


Yang. Par exemple, je suis petite si je me compare à une personne qui

mesure 1,80 m, mais je suis grande comparée à un enfant qui mesure

1,20 m. Ces points noirs et blancs montrent aussi que la source de l’état

opposé est inhérente à l’état actuel de tout phénomène. Par exemple, dès

que nous naissons, il est possible que nous mourrions. Ce concept de Yin

et de Yang reflète la vision orientale qui veut que les opposés n’ont pas

besoin de se battre, de se conquérir ou d’entrer en conflit, puisque chaque

aspect contient, complète et équilibre l’autre.

À l’instar de tout ce qui existe dans l’univers, nous sommes une com-

binaison de Yin et de Yang. Notre tête, puisqu’elle est en haut, est Yang.

Nos pieds, en bas, sont Yin. Notre dos est Yang et notre devant est Yin. La

MTC décrit chaque partie du corps, y compris nos organes et nos fluides,

comme Yin ou Yang et considère que la santé est la capacité à maintenir

en nous l’équilibre entre les deux, pour peu que nous vivions en harmo-

nie avec les principes naturels de l’univers. Si le Yin ou le Yang est en

déséquilibre, il se peut que la maladie survienne. Si nous avons un excès

de Yin, nous avons une déficience de Yang. Cela se traduira entre autres

par les symptômes suivants : mains et pieds froids, pouls lent et fatigue.

Nous préférons le yoga à l’aérobie, nous prenons du temps à nous décider

et nous faisons preuve d’une grande écoute. Nous nous exprimons dou-

cement ou calmement. Si nous avons un excès de Yang, nous avons une

déficience de Yin. Et cela se traduira entre autres par les symptômes sui-

vants : constipation, lèvres sèches et forte transpiration. Nous avons faci-

lement chaud, nous aimons rester actifs et nous déclenchons naturelle-

ment l’activité. Nous fonçons pour obtenir ce que nous voulons.

En Chine, la majorité de mes patients avaient une déficience de Yang,

alors qu’au Canada j’ai de nombreux patients avec une déficience de Yin.

Cet état de choses vient, selon moi, refléter la qualité Yang dominante de

la société canadienne et du monde occidental en général. L’activité, le

mouvement, la vitesse, la croissance, l’expansion, la jeunesse et le patriar-

cat sont les tenants et aboutissants de la culture occidentale. Bien entendu,

cette société n’est pas totalement Yang, mais son excès se révèle dans les

déséquilibres que je trouve chez mes patients canadiens. Afin d’équilibrer

l’aspect Yang de la culture occidentale, je préconise des activités Yin qui

font appel à l’intériorisation : se promener parmi les arbres, admirer un


coucher de soleil, rester assis sans bouger ou méditer sur un rocher. Ces

activités possèdent une qualité de quiétude, d’inactivité.

Vous vous demandez sûrement ce qui suscite ces excès ou ces défi-

ciences. C’est le mouvement dynamique du Qi (prononcer « tchi »), un

concept fondamental en MTC.

comprendre ce Qu’est le QiEn Occident, il n’existe pas de terme exact pouvant traduire le terme

chinois « Qi ». Même si on le désigne souvent par le terme « énergie

vitale », ce vocable ne rend cependant pas entièrement son sens. Le Qi est

l’énergie naturelle de vie qui engendre le changement et le mouvement.

C’est la force motrice et créatrice qui imprègne toute chose : les étoiles

qui scintillent, le ruisseau qui glougloute, l’organisme en décomposition.

Le pouvoir de cause à effet du Qi se trouve dans tout. Comme le vent,

le Qi est doté de la capacité à amorcer le changement et à engendrer

l’activité.

Le Qi est l’énergie qui crée la vie, notre

vitalité. Il est la force vitale qui anime notre

corps, notre esprit, notre cœur et notre âme.

Il est immatériel et invisible. Pourtant, il est

capable de générer de la matière et des effets

visibles, entre autres par la conception qui

permet à un bébé de se former. Le Qi pos-

sède une nature transformationnelle. Par

exemple, il permet à notre corps de se maté-

rialiser et à l’eau de se changer en glace. Et

quand la glace fond, elle se transforme de

nouveau en eau. De façon similaire, quand

notre corps meurt, nous redevenons esprit. Les deux caractères chinois qui

composent l’idéogramme du Qi (voir figure 2) veulent dire « vapeur » et

« grain de riz non cuit ». La vapeur s’échappant du riz qui cuit représente

le Qi dans son état sans forme, alors que le riz symbolise l’aspect s ubstantiel

et matériel de la matière. L’essence du Qi, cette force de transformation et

de changement du matériel à l’immatériel, et vice versa, est totalement

inhérente à ce concept.

Figure 2 : Le qi


Le mouvement du Qi dans notre corps touche toutes nos activités.

Quand j’étais enfant en Chine, on m’a appris que, lorsque le Qi se

condense, le corps physique se forme et que, lorsqu’il se disperse, le corps

physique meurt. Le Qi est ce qui engendre l’activité, entre autres notre

capacité à digérer les aliments, à bouger les jambes et à penser. Cette

énergie peut également se manifester sous forme de ressentiment ou de

boule dans la gorge, lorsque nous sommes tristes. Avec le concept du Qi,

les Occidentaux peuvent se voir d’une façon radicalement différente.

Mais il existe en Occident des expressions qui, comme « plein de vie »,

décrivent des personnes énergiques et dynamiques. À un niveau profond,

nous sentons qu’il existe un lien entre le mouvement de la force vitale et

la vie.

La science occidentale n’a pas encore prouvé l’existence du Qi, puis-

qu’on ne peut le voir sous le microscope, pas plus qu’on ne peut le dis-

séquer ni le scanner. En revanche, cela ne veut pas dire qu’on ne peut pas

le sentir. Je vous propose un exercice tout simple. Amenez vos mains

devant votre ventre, paumes se faisant face. Rapprochez lentement vos

mains sans toutefois les laisser se toucher. Maintenant, écartez-les l’une

de l’autre. Répétez ce mouvement lentement (voir figure 3, à gauche).

Observez la légère tension, la chaleur, les picotements ou la pression entre

vos paumes. Il se peut que vous sentiez que l’air soit plus dense dans l’es-

pace situé entre vos mains. C’est le Qi. N’essayez pas de comprendre le Qi

avec la raison. Essayez plutôt de le sentir.

Pendant que vous rapprochez vos mains, tendez légèrement les

doigts et les paumes (voir figure 3, à droite). Quand vous les éloignez

l’une de l’autre, laissez-les se détendre. Maintenant, déplacez lentement

les doigts de votre main droite au-dessus de votre paume gauche. Sans

toucher celle-ci, caressez la paume gauche du bout de vos doigts. Vous

sentirez peut-être une sensation de picotement. C’est le Qi qui sort de

vos doigts.

La science occidentale ne reconnaît pas l’existence du Qi. Pourtant, les

praticiens chinois travaillent à en harmoniser la circulation chez les gens

depuis plus de 3000 ans. Dans le corps, le Qi se déplace le long d’un réseau

de canaux, appelés « méridiens ». Une des choses les plus difficiles à saisir

pour les Occidentaux est le concept des méridiens. Pourquoi ? Parce qu’ils


sont invisibles. Ces méridiens courent le long du corps et relient les organes

vitaux à d’autres parties du corps. Ils n’existent pas dans l’anatomie occi-

dentale. Avec l’acupuncture cependant, ce sont sur ces canaux, qui

s’ouvrent vers la surface de la peau en des points précis, que l’on plante de

minuscules aiguilles dont la fonction est de stimuler la circulation du Qi

dans le corps. Quand le Qi circule harmonieusement, nous sommes en

santé. Quand le Qi ne circule pas bien, la maladie survient. Les aiguilles

ont deux fonctions : soit elles intensifient la circulation du Qi dans certains

méridiens (tonification), soit elles la diminuent (dispersion). C’est ce qui

permet à l’énergie de s’équilibrer dans le corps et à ce dernier de retrouver

la santé. C’est ainsi que la MTC explique la façon dont l’acupuncture fonc-

tionne. Ayant pu constater que l’acupuncture peut servir d’anesthésiant,

les médecins occidentaux en ont conclu que l’effet anesthésiant provient

peut-être du fait que les aiguilles stimulent les nerfs qui diffusent des

analgésiques naturels. Même si nous ne pouvons donner d’explication

rationnelle à l’acupuncture, son efficacité est absolument indéniable.

Figure 3 : un exercice pour sentir le qi


Le Qi est essentiel à notre corps pour que ce dernier puisse fabriquer

du Sang. Le Qi fait également circuler le Sang dans les vaisseaux sanguins

et les méridiens. Il existe donc un rapport d’interdépendance entre le Sang

et le Qi. Autant le Qi est nécessaire pour la fabrication et la circulation du

Sang, autant le Sang est nécessaire pour nourrir les organes qui génèrent

et soutiennent le Qi. Le Qi et le Sang sont donc indissociables. Sans le

mouvement du Sang, il n’y aurait aucun véhicule pour transporter l’éner-

gie sans forme, le Qi. Inversement, le Qi fournit la force motrice qui anime

le Sang. De toute évidence, le concept du Sang en MTC diffère de celui de

l’Occident. En MTC, le concept du Sang renvoie non seulement au fluide

qui coule dans nos veines, mais aussi à la qualité énergétique qui amène

le Sang à circuler dans le corps et à le nourrir2. Étant donné que le Sang

est Yin et que l’énergie est Yang, l’harmonie entre les deux symbolise un

tout qui se manifeste par la santé.

Le Sang est emmagasiné dans le Foie et le Qi, dans les Reins. Je dis

souvent à mes patients que les praticiens chinois connaissent bien les prin-

cipaux organes propres à l’anatomie de la médecine occidentale, mais que,

malgré le fait que ces organes portent le même nom, ils sont très différents.

La médecine chinoise considère ces organes comme des structures physico-

anatomiques dont les fonctions sont similaires à celles de la médecine occi-

dentale. Par contre, elle les situe dans un cadre énergétique plus vaste de

fonctionnement et de rapport qui comprend les méridiens reliant les

or ganes à d’autres parties du corps. Ce réseau d’appariement d’organes, ou

complexes d’organes, porte aussi le nom d’organes Zang-Fu, en MTC.

les orGanes ZanG-FuLe terme Zang-Fu lui-même sert à désigner le principe du Yin et du Yang

tel qu’on l’applique aux organes. Les organes Yin sont appelés Zang et

les organes Yang, Fu. Chacun des cinq organes Zang – Foie, Cœur, Rate,

Poumons et Reins – a des organes Fu correspondants – respectivement

Vésicule biliaire, Intestin grêle, Estomac, Gros Intestin et Vessie. Chaque

paire d’organes est associée à un organe sensoriel, par exemple les yeux

2. N.D.T. : C’est la raison pour laquelle l’auteur met un S majuscule au terme « sang »

chaque fois qu’il renvoie à ce concept. Sinon, il est écrit avec un s minuscule.


et les oreilles, ainsi qu’à des tissus (voir tableau 1). Le Foie est chargé de

la bonne circulation du Qi et du Sang, il entrepose le Sang, contrôle les

tendons et nourrit les yeux. Cela vous paraîtra étrange aussi longtemps

que vous ne savez pas que les maladies du Foie, entre autres l’hépatite,

font jaunir le blanc des yeux.

La théorie des organes Zang-Fu considère notre corps et les fonctions

de ses organes sous l’angle de l’interdépendance avec tous les autres com-

plexes d’organes. La Rate transforme les aliments en Qi alimentaire, dont

le Cœur a besoin pour fabriquer le Sang. Les Reins fournissent du Qi au

Cœur pour fabriquer le Sang. Les Poumons aident à transporter le Qi des

aliments au Cœur pour faciliter la production de Sang. Le Sang circule dans

nos vaisseaux sanguins en raison du Qi présent dans le Cœur. Le bon fonc-

tionnement de la Rate s’assure que le Sang soit contenu entre les parois

des vaisseaux sanguins. Le Foie gouverne aussi bien la régularisation de la

circulation du Qi que l’entreposage du Sang et le contrôle de son volume.

Chacun des complexes d’organes entretient donc un rapport très étroit

avec les autres, ce qui fait que notre santé dépend de l’harmonie de leur

fonctionnement. Et ce fonctionnement est totalement tributaire de la régu-

larité de la circulation du Qi et du Sang dans ces complexes d’organes. S’il

y a blocage dans un quelconque organe, il y a aussi « Stagnation » dans cet

organe. S’il y a manque de Qi, il y a « Déficience ». S’il y a trop de Qi, il y

a « Excès » dans cet organe. Et vu que chacun des complexes d’organes

entretient un rapport étroit avec les autres, ces déséquilibres ont de grandes

répercussions sur tous les autres organes et peuvent se traduire par la

maladie.

Des milliers d’années d’observation et de pratique ont permis à la MTC

de trouver les symptômes des profonds déséquilibres des organes ou des

méridiens. Par exemple, la stagnation du Qi dans le Foie s’exprime par des

migraines et des menstruations irrégulières. Ensemble, ces symptômes

constituent un schème qui souligne le déséquilibre sous-jacent à l’origine

des problèmes. Les rapports entre les complexes d’organes peuvent s’ex-

pliquer par les classifications et les lois du mouvement telles qu’elles sont

mises de l’avant par la théorie des Cinq Phases (ou Éléments). Celle-ci

décrit la façon dont le Qi interagit et ce qui est nécessaire pour le ramener

à l’harmonie.


tABLeAu 1 : Les oRGANes ZANG-Fu

la théorie des cinQ phases (ou éléments)Le mouvement harmonieux du Qi dans le monde vient refléter

l’équilibre entre les cinq éléments, ou phases, de fond : Bois, Feu,

Terre, Métal et Eau. Le Bois engendre le Feu. Le Feu brûle le Bois, ce

qui enrichit la Terre. Dans la Terre, il y a le Métal. Le Métal, fondu par

le Feu, donne l’eau (voir figure 4). Tous les phénomènes du monde

naturel correspondent à l’une des Cinq Phases, qui sont en constants

mouvement et changement. Par exemple, le printemps correspond au

oRGANes ZANG

FoNCtioN PReMiÈRe

oRGANes Fu

oRGANes seNsoRieLs

tissus

Foie

entrepose le sang, assure la libre circulation du Qi

Vésicule biliaire

régit l’entreposage et la sécrétion de la bile

Yeux

tendons, ligaments, ongles

Cœur

régit la transforma-tion du Qi des aliments en sang, gouverne la pensée, la conscience et l’esprit (shen)

Intestin grêle

reçoit les aliments digérés et « sépare le pur de l’impur »

langue

Vaisseaux sanguins

Rate

régit la transforma-tion des aliments en Qi ainsi que le transport du Qi et maintient le sang dans les vaisseaux sanguins

Estomac

transforme les aliments solides et les liquides

Bouche

muscles, graisse

Poumons

régit la respiration et la transfor-mation du Qi de l’air, achemine le Qi transformé des aliments vers le cœur

Gros Intestin

responsable de l’élimina-tion des matières fécales

nez

peau, cheveux

Reins

entrepose le Qi, régit la reproduction, le développe-ment et la croissance

Vessie

responsable de l’entrepo-sage et de l’élimination de l’urine

oreilles

os, moelle, cerveau


Figure 4 : Les rapports entre les Cinq Phases

Bois, l’été au Feu, la fin de l’été à la Terre, l’automne au Métal et l’hiver

à l’Eau. Ces phases n’ont pas été attribuées de façon arbitraire par les

anciens. Au contraire, les qualités de chaque phase correspondent aux

caractéristiques, formes et fonctions du phénomène auquel celle-ci est

attribuée. Par exemple, le Bois représente la phase active de croissance,

raison pour laquelle on l’a associé au printemps. Les saisons changent

identiquement à la façon dont les phases changent. Le printemps amène

l’été, qui amène la fin de l’été, qui amène l’automne, qui amène l’hiver.

En plus d’être associées aux saisons, ces Cinq Phases sont aussi associées

à des climats, à des couleurs, à des saveurs… en fait à tout ce qui existe dans

l’univers. Et puisque chacun d’entre nous est un microcosme, chacun pos-

sède en soi une combinaison unique des influences de ces Cinq Phases.

Chacun des cinq complexes d’organes correspond à une des phases. Le

tableau 2 illustre la façon dont le corps humain est relié aux Cinq Phases,

cinq cycles de vie, cinq émotions, cinq sens, cinq saveurs, cinq tendances,

cinq vertus, cinq saisons, cinq climats, cinq directions et cinq couleurs.

cycle d’engendrementcycle de contrôleFeu

Bois

eAu MÉtAL

teRRe

ISBN 978-2-7619-3361-2

La médecine traditionnelle chinoise, pratiquée depuis des millénaires,

s’attache davantage à prévenir la maladie qu’à la traiter. Son approche

holistique visant à harmo niser les aspects physique, émotionnel, mental

et spirituel de l’être nous amène à nous percevoir comme un tout. Ce livre

exceptionnel, empreint de sensibilité et de bon sens, invite les femmes à

renouer avec leur force de guérison à chaque étape de leur vie. Il propose

entre autres des exercices de Qi Gong, des massages de points d’acu-

pression, des recettes et des techniques de médi tation qui stimulent la

vitalité et permettent de rester en bonne santé. Les femmes apprendront

à développer de l’amour et du respect pour leur corps et à mener une vie

plus équilibrée et plus consciente.

Xiaolan Zhao a d’abord travaillé en Chine comme

chirurgienne formée à la méthode occidentale avant

de s’intéresser à la médecine traditionnelle chinoise

(MTC). Elle pratique aujourd’hui la MTC dans son ca-

binet de Toronto, qui compte plus de 12 000 patients.

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du même auteur

Épine: 16,8mm

Ce livre a été publié précédemment sous le titre

Refl ets de la lune sur l’eau

Guérir le corps et l'âme.indd 1 12-02-27 9:15 AM

Guérir - editions-homme.com · entre autres des exercices de Qi Gong, des massages de points...

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