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ÉCOLE  DE  THÉOLOGIE  SAINT  HILAIRE  DE  POITIERS  

Mémoire  de  fin  d’études  présenté  par    

Émile  Meunier  

Sous  la  direction  de  Monseigneur  Grégoire  

 

Grégoire Palamas  

 

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Hérault  de  la  grâce  déifiante  

«  …  Pour que nous entrions dans la communion divine (2P4)  »  

   

« Ta naissance O Christ notre Dieu, a fait resplendir dans le monde la

lumière de ta connaissance… » (Rite des Gaules - Antienne du cantique de notre Dame - vêpres de l’épiphanie-)

Introduction  :  

«  Je  dois  avoir  le  courage  de  vous  dire  tout  ce  que  je  pense,  je  crains  que  vous  n’ayez  minimisé  votre  Christ  en  insistant  sur  le  caractère  unique  des  affirmations  de  Jésus,  cette  absolutisation  des  conditions  dans  lesquelles  il  s’est  manifesté  ajouté  au  manque  d’intériorité  réelle  qui  a  affecté  la  majorité  des  chrétiens,  constitue  pour  nous  la  principale  pierre  d’achoppement.  Lorsque  vous  aurez  découvert  le  Christ  intérieur  à  la  lumière  de  l’Esprit  qui  est  en  lui,  alors  c’est  avec  joie  que  nous  viendrons  vous  faire  part  de  notre  expérience  de  l’intériorité  de  Dieu  »        (lettre  de  Sivendra  Prakash  au  pasteur  Murray  Rogers)    

Grégoire  Palamas  est  un  père  de  l’Église  de  l’Orient  byzantin  de  la  première  moitié  du  XIVe  siècle  qui  a  synthétisé  et  formulé  théologiquement  le  fruit  d’une  longue  tradition  et  expérience  spirituelle  remontant  aux  pères  du  désert  dénommé  hésychasme.  Il  a  voulu  éclairer  la  grande  affirmation  chrétienne  que  dans  son  Agapè  infinie  le  Dieu  trine  se   communique,   faisant   participer   à   sa   vie   sans   pour   autant   cesser   d’être   en   son   essence  même   radicalement  incommunicable   (dans   son   «  être   profond  »).   Face   à   un   humanisme   rationnel   «  agnostique  »   naissant   il   va  développer   la  question  de   la  possibilité  et   les  moyens  d’appréhender  Dieu…   il   va  affirmer   l’impossibilité  pour   la  raison  de  définir  et  d’appréhender  Dieu  demeurant  le  TOUT  AUTRE  (le  Saint)  et  en  même  temps  paradoxalement  il  fonde  la  possibilité  d’une  communion  de  l’homme  à  Dieu  en  raison  de  sa  grâce.  Sa  réflexion  théologique  s’enracine  dans  sa  méditation  de  l’Ecriture  et  du  mystère  de  l’incarnation  de  Dieu  en  Jésus  Christ  et  du  don  de  l’Esprit.    

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PREMIÈRE  PARTIE  

Eléments  constitutifs  de  la  spiritualité  orthodoxe  :  héritage  de  Grégoire  Palamas  

 

1  L’hésychasme  :  

Le   cœur  du  message  est  :   le   royaume  de  Dieu  est   en  nous   trésor   caché  dans   le   champ  du   cœur.  Dieu   s’est   fait  homme   pour   que   l’homme   devienne   Dieu.   L’Esprit   donateur   de   vie   ouvre   à   chacun   la   voie   de   la   déification.  L’homme  est  créé  à  l’image  et  à  la  ressemblance  de  Dieu.  Nous  sommes  de  la  race  de  Dieu,  l’homme  est  apparenté  à  Dieu.    

 Cette  tradition  spirituelle  qui  prend  racine  chez  les  pères  du  désert  a  eu  ses  foyers  de  vie  dans  les  monastères  du  Sinaï  à  partir  du  VIe  siècle,  et  du  mont  Athos,  surtout  au  XIVe  siècle,  puis  en  Russie…  Depuis  la  fin  du  XIXe  siècle,  elle  s’est  répandue  en  dehors  des  monastères  grâce  à  un  ouvrage,  la  philocalie1,  publiée  en1782  par  un  moine  grec  Nicodème   l’hagiorite  et  éditée  en   russe  par  Païsi  Vélichkovsky.  Un  autre  ouvrage  plus   récent   l’a  popularisée,   les  récits  d’un  pèlerin  russe  fin  XIXe  siècle.      

La  philocalie  ne  s’arrête  jamais  aux  observances,  aux  pratiques  de  l’homme  extérieur,  mais  insiste  sur  le  réveil  de  l’homme   intérieur.   L’humanisme   total   et   vrai   c’est   seulement   lorsque   l’homme   est   transfiguré   par   l’Esprit.  Comment  acquérir  ce  royaume  ?  Par  la  prière  du  cœur,  en  invoquant  le  nom  du  Seigneur  (Jésus  sauveur),  à  chaque  souffle.  Prier,  respirer  Dieu.  Se  confier  en  son  Fils  l’appeler  sans  cesse  puisqu’aussi  bien  hors  de  lui  on  ne  peut  rien.  

Que   cherche   cette  prière   sinon   à   actualiser   la   grâce  baptismale   et   la   communion  eucharistique  nous   greffer   au  corps   ressuscité   de   Jésus.   Selon   l’expression   de   Paul,   le   baptême   nous   a   dépouillés   du   vieil   homme   pour   nous  revêtir   de   l’homme   nouveau   créé   dans   la   sainteté.   Au   fond   de   son   être,   l’homme   a   retrouvé   la   condition  paradisiaque   et   il   est   réconcilié   avec   Dieu,   avec   lui-‐même   et   avec   ses   frères.   Elle   ouvre   à   la   communion,   à   la  louange  et  à  la  joie.  Le  chrétien  unit  intérieurement  et  à  tout  être.  Cette  unification  produit  la  paix  ;  l’hésychia.  

 L’appel  du  désert  pour  retrouver  l’hésychia  

Le  monachisme   athonite   de  Grégoire   Palamas   s’enracine   dans   la   spiritualité   des   pères   du   désert  vivant   dans   la  solitude   le   dépouillement,   la   prière   perpétuelle…   Nous   pouvons   décrire   ces   lignes   de   force   à   travers   cet  appel  d’Arsène,  un  des  grands  Pères  du  désert  2:  

Arsène   (quatrième   siècle)   étant   encore   au   palais,   demande   au   Seigneur   de   le   conduire   sur   la   voie   du   salut.   Il  

entend  une  voix   lui  dire  :  «  Arsène,  fuis   les  hommes  et  tu  seras  sauvé  ».  Et  encore  :  «  Arsène,  fuis,  tais-‐toi  ;   fuis,  

tais-‐toi  et  garde  le  recueillement.  »  

 

Fuir  :  retrait,  sortir  du  monde  et  de  ses  mondanités,  fuir   le  mal,   le  monde  au  sens  johannique,  fuir   le  monde  des  

villes,  de  l’agitation  des  affaires,  des  querelles,  des  plaisirs  de  l’argent,  le  monde  de  la  cour  impériale…  

Fuir  ce  qui  entraîne  au  péché…  C’est-‐à-‐dire  retrouver   le  chemin  de  Dieu  (péché=  oubli  de   l’être,  passé  à  côté  du  

but).  

                                                                                                                         1  Philocalie  signifie  amour  de  la  beauté/bonté  .  2  Le  premier  des  moines  du  désert  a  été  le  célèbre  Antoine.  

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La   tradition   hésychaste   va   développer   le   thème   de   la   mémoire   du   souvenir   de   Dieu…   (Tradition   biblique)…  

Invocation  du  nom.  

Le  monachisme  du  désert  est  un   refus  de   l’Église  établie  avec   ses  privilèges  un   refus  d’identifier   le   royaume  de  

Dieu   avec   un   empire   théocratique…   le   royaume   de   Dieu   est   la   Présence   même   de   Dieu   et   non   une   entité  

sociologique  ou  politique.  

 

Tais-‐toi  :  Fuir  dans  le  désert  (physique  et  intérieur)  pour  être  à  l’écoute.  

«  Ecoute  Israël…  »  

«  Ecoute  ô  mon  fils,   le  précepte  du  maître,  et   incline   l’oreille  de   ton  cœur,   recueille  avec  amour   l’avertissement  

d’un  père  qui  écoute…  »  (Prologue  de  la  règle  de  saint  Benoît).  

«  Un   jour,   il   entend   le   début   d’un   psaume  :   «  Seigneur   j’ai  mis   une   garde   à  ma   bouche…  »Il   partit   au   désert   et  

revint  dix  ans  plus  tard  ;  maintenant  dit-‐il  je  peux  continuer  à  entendre  le  reste  du  psaume…  »  

«  Celui  qui  domine  sa  langue  domine  son  corps  »  (Jacques3,  2).  

Dialogue  entre  un  moine  et  un  ancien  :  

«  -‐  va  me  chercher  un  dindon  !   -‐   Le   jeune  homme  en   trouva  un,   il   le  présente  à   l’ancien  :  «  Maintenant,  plume-‐

le  !  »   Il   obéit  ;   une   fois   le   dindon  plumé,   l’ancien  demanda  au  novice  :   «  Maintenant   remet   lui   ses  plumes  !  »   le  

jeune  homme  étonné  demande  :  «  mais  comment  est-‐ce  possible,  on  ne  remet  pas  ses  plumes  à  un  dindon  qu’on  

vient  de  plumer…  ?  Justement,  ajouta  le  vieillard,  on  ne  refait  pas  la  réputation  de  quelqu’un  qu’on  a  détruite  par  

ses  paroles…  garde-‐toi  de  médire  tes  frères  !  »  

Se  taire  entraîne  au  silence  intérieur  et  rapproche  de  cet  abîme  intérieur…  

On  peut  se  taire  avec   les   lèvres,  mais  on  n’en  pense  pas  moins.  Au  désert,   le  silence  extérieur  est  au  service  du  

silence   intérieur.  Or   il   suffit   de   se   taire  pour  que   se  mettent   en   route   les   discours   internes,   les   suggestions,   les  

instincts…  D’où  tout  ce  thème  de  la  lutte  contre  les  pensées,  la  lutte  contre  les  passions…  l’ascèse.  

 

Garde  le  recueillement  :  L’hésychia  ce  n’est  pas  seulement  élimination  des  pensées  c’est  accueillir,  recevoir  la  paix  

du  ressuscité…  

Il  s’agit  de  se  purifier  pour  être  transformé  par  l’Esprit.  

 2  Le  statut  de  la  théologie  

La   théologie  orthodoxe  ne   spécule  pas   sur  Dieu.   Elle  part   de   l’expérience   spirituelle.   La  philosophie  occidentale  comme  quête  de   la  rationalité  a   influencé  la  théologie   latine.  Enracinée  dans   l’Ecriture  et  dans   la  spiritualité  des  Pères   de   l’Église,   la   foi   orthodoxe   ne   se   définit   jamais   en   termes   d’adhésion   intellectuelle.   Personne   ne   peut  connaitre  Dieu  si  ce  n’est  Dieu  lui-‐même  qui  l’enseigne.  Il  n’y  a  pas  d’autres  moyens  que  de  connaître  Dieu  que  de  vivre  en  lui.  

«  Parler  de  Dieu  est  une  grande  chose,  mais  il  est  encore  mieux  de  se  purifier  pour  Dieu  »  Grégoire  le  théologien.  

«  Si  tu  es  théologien,  tu  pries  vraiment  et  si  tu  pries  vraiment  tu  es  théologien.  »  

«  C’est  l’Esprit  qui  fait  d’un  érudit  un  théologien,  car  il  s’agit  non  de  s’instruire  intellectuellement  sur  Dieu,  mais  de  se   remplir   de   Dieu…   afin   que   l’ayant   reçu   en   nous,   nous   devenions   ce   qu’il   est.  »   Saint   Syméon   le   nouveau  théologien  

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«  Trouver  Dieu  consiste  à   le   chercher   sans  cesse…  c’est   là  vraiment  voir  Dieu  que  de  n’être   jamais   rassasié  de   le  désirer.  »  Grégoire  de  Nysse.  

La  théologie  est  enracinée  dans  la  méditation  de  l’Ecriture  comme  Parole  de  Vie  

3  la  place  de  l’Ecriture  :  

L’Ecriture  fondement  de  toute  tradition  chrétienne.  Elle  nous  fait  découvrir  le  Dieu  vivant  et  permet  un  dialogue  au  cœur  à  cœur  au-‐delà  de  lettre  avec  le  Dieu  Trinitaire.  «  Découvre  le  cœur  de  Dieu  dans  la  Parole  de  Dieu  »  Grégoire  le  Grand.  La  lecture  de  l’Ecriture  est  rencontre  avec  Dieu  et  instauration  de  la  communion  avec  lui  comme  cela  se  produit   dans   le   sacrement   eucharistique  :   «  Qui   ne   se   nourrit   de   la   parole   de   Dieu   ne   vit   pas.  »   (St   Jérôme)   je  considère  l’Evangile  comme  le  corps  de  Jésus…  et  quand  il  dit  ‘Celui  qui  mange  ma  chair’,  bien  que  cela  puisse  aussi  s’entendre  du  sacrement,  c’est  cependant  le  corps  et  le  sang  du  Christ,  en  un  sens  plus  exact,  qui  est  la  parole  de  l’écriture  »  (Origène)  Pour  saint  Isaac  «  la  méditation  constante  de  l’Ecriture  est  lumière  de  l’âme  »  

La  parole  lue  et  entendue  conduit  toujours  vers  le  Christ,  comme  personne  vivante.  

 Saint-‐Jean  Chrysostome  prie  ainsi  :  

«  Seigneur  Jésus-‐Christ  ouvre  les  yeux  de  mon  cœur  afin  de  comprendre  et  d’accomplir  ta  volonté…  illumine  mes  yeux,  par  ta  lumière…  ».  

La  parole  de  Dieu  est  vivante  par  l’Esprit  qui  s’y  repose.  

Essaye  donc,  toi  qui  m’écoutes,  d’avoir  un  puits  à  toi  et  une  source  à  toi  ;  de  la  sorte,  quand  tu  prendras  le  livre  des  

Écritures,  mets-‐toi  à  produire,  même  selon  ta  pensée  propre,  quelque  interprétation  et,  d’après  ce  que  tu  as  appris  

dans  l’Église,  essaye  de  boire,  toi  aussi,  à  la  source  de  ton  esprit.  À  l’intérieur  de  toi-‐même,  il  y  a  le  principe  de  l’eau  

vive,  il  y  a  des  canaux  intarissables  et  des  fleuves  gonflés  du  sens  spirituel,  pourvu  qu’ils  ne  soient  pas  obstrués  par  

la  terre  et  les  déblais.  (…)  

«  Purifie  donc,  toi  aussi,  ton  esprit,  pour  qu’un  jour  tu  boives  à  tes  sources  et  puises  l’eau  vive  à  tes  puits.  Car  si  tu  

as   reçu   en   toi   la   Parole   de   Dieu,   si   tu   as   reçu   de   Jésus   l’eau   vive,   et   si   tu   l’as   reçue   avec   foi,   elle   deviendra   en  

toi  source  d’eau  jaillissant  pour  la  vie  éternelle  (Jn  4,14).  »  

 

Origène   (IIIe   s.),  Homélies   sur   la   Genèse  XII,   5,   trad.   L.   Doutreleau   (Sources   Chrétiennes  7bis,   Éd.   du   Cerf,  

Paris  1985,  p.  307-‐309),  modifiée.  

 

4  Les  théologiens  mystiques  du  IVe  siècle  

 

Evagre  le  Pontique  (quatrième  siècle)  :  la  purification  des  passions    

Originaire   d’Ibora,   dans   la   région   du   Pont   (actuelle  Turquie),   Evagre   a   été   ordonné   lecteur   par  Césarée.  L’évêque  Grégoire  de  Naziance  l’ayant  ordonné  diacre,  il  l’accompagna  à  Constantinople,  où  sa  prédication  connut  un  grand  succès.  En  382,  Evagre  quitta  cette  capitale  et  se  retira  d’abord  à  Jérusalem,  puis  en  Égypte,  où  il  devint  disciple  de  Macaire  de  Scété.  Il  mena  jusqu’à  sa  mort  la  vie  monastique  dans  le  désert  de  Nitrie,  et  gagnait  sa  vie  en  copiant  des  manuscrits.  

Son  œuvre  est  assez  abondante.  Il  décrit  les  bases  de  la  vie  monastique  et  de  la  vie  de  prière…  

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Une  de  ses  œuvres  et  la  «  praktikè  »,  transmise  en  occident  par  Cassien,  il  indique  une  méthode  spirituelle  qui  vise  à  purifier  la  partie  passionnée  de  l’âme.  C’est  un  lent  travail  de  purification  du  cœur  conscient  et  inconscient  pour  que  celui-‐ci  retrouve  sa  beauté  première,  sa  santé  ou  son  salut.  Ce  traité  est  un  traité  de  thérapeutique  de  l’âme  dont  le  but  est  de  permettre  à  l’homme  de  connaître  sa  véritable  nature  «  à  l’image  et  à  la  ressemblance  de  Dieu  »  L’élément  essentiel  de  l’ascèse  et  une  lutte  contre  les  passions,  les  pulsions,  les  pensées  qui  agitent  l’être  humain.  Il   s’agit   de   discerner   dans   l’homme   ce   qui   fait   obstacle   à   la   réalisation   de   son   être   véritable,   ce   qui   empêche  l’épanouissement   de   la   vie   de   l’Esprit   dans   son   être.   Evagre   va   distinguer   huit   passions,   huit   symptômes   de   la  maladie  de  l’âme  :  la  gourmandise,  la  luxure,  l’avarice,  la  tristesse,  la  colère,  l’acédie  ;  la  vaine  gloire,  l’acédie  ainsi  que  les  remèdes  pour  en  guérir.  

La   finalité   de   la   vie   chrétienne   est   la   connaissance   (gnose)-‐contemplation   (theoria)   de  Dieu.   Le   chrétien   tend   à  cette  fin  au  cours  d’une  progression  en  plusieurs  étapes  :  la  praktiké  qui  doit  amener  à  la  domination  des  passions  qui   permet  d’accéder   à   la   connaissance  de  Dieu   et   cette   connaissance   suppose  un  dépouillement  de   toutes   les  pensées  les  plus  hautes.    

La   connaissance   dont   il   s’agit   n’est   pas   une   connaissance   logique   rationnelle.   C’est   un   déchiffrage   de   toute   la  création  à  a  lumière  du  mystère  du  Christ.  Le  père  Dumitru  parle  d’une  rationalité  profonde  de  l’amour,   l’amour  communie  avec  la  raison  intime  des  êtres,  une  rationalité  qui  a  le  sens  du  mystère.  

«  L’intelligence  (noûs)  ne  verra  pas  le  lieu  de  Dieu  en  lui-‐même  si  elle  ne  s’est  pas  élevée  au-‐dessus  de  tout  ce  qui  demeure  dans   les   choses.  Mais  elle  ne   s’élèvera  pas  au-‐dessus   si   elle  ne  dépose  pas   les  passions  qui   la   lient  aux  choses  sensibles  ;  elle  déposera   les  passions  par   les  vertus,   les  simples  pensées  par   la  contemplation  spirituelle  et  celle-‐ci  à  son  tour  lorsque  se  manifeste  cette  lumière  qui  au  temps  de  la  prière,  sculpte  le  lieu  de  Dieu.  »  

Connaissance  qui  est  adoration  :    

«  Quand  le  noûs,  ayant  dépouillé  le  vieil  homme,  aura  revêtu  l’homme  de  la  grâce,  alors  il  verra  son  propre  état  au  moment  de  la  prière,  semblable  à  la  couleur  du  saphir  ou  du  ciel  ce  que  l’Ecriture  appelle  le  lieu  de  Dieu  qui  a  été  vu  par  les  anciens  sur  la  montagne  du  Sinaï  »  (Evagre  le  pontique)  

 L’anthropologie  d’Evagre  influencé  par   la  philosophie  platonicienne  est  dualiste  (corps-‐âme)  concevant   l’homme  emprisonné   dans   la   matière,   le   corps   ne   pouvait   pas   avoir   de   place   dans   la   spiritualité   pas   plus   que   le   Verbe  incarné…  Ce  correctif  est  apporté  par  Macaire.  

 

Le  pseudo  Macaire  :  la  divine  vocation  de  l’homme    

La  mystique  des  écrits  macariens  est  fondée  sur  l’incarnation  du  Verbe  et  englobe  l’homme  tout  entier  corps-‐âme-‐esprit.  La  vie  mystique  est  pour  lui  fondée  sur  l’incarnation  du  Verbe.  La  vie  monastique  n’est  pas  la  restauration  de   l’activité   propre   de   l’intellect,   mais   une   réalisation   plus   pleine   en   nous   de   la   grâce   baptismale.   La   prière  perpétuelle  permet  à  l’homme  d’accéder  au  Royaume  de  Dieu,  qui  englobe  son  esprit  et  son  corps  dans  la  divine  communion.   L’homme   tout   entier   fut   créé   à   l’image   de   Dieu   et   tout   entier   il   est   appelé   à   la   gloire   divine.  « L’inexprimable et l’incompréhensible Dieu s’est abaissé, dans sa bonté ; il a revêtu les membres du corps que voici et a posé lui-même une limite à sa propre gloire ; dans sa clémence, et son amour pour les hommes, il se transforme et s’incarne, il se mélange avec les êtres saints pieux et fidèles et devient un « Esprit » avec eux selon la parole de Paul – âme dans l’âme et hypostase dans l’hypostase, pour ainsi dire- afin que l’être vivant puisse vivre dans sa jeunesse, ressentir la vie immortelle et participer » à une gloire incorruptible ? »(quatrième homélie)  

La   prière   perpétuelle   du  moine   n’a   pas   pour   but   de   libérer   l’âme   des   entraves   charnelles,   mais   elle   permet   à  l’homme,  corps  et  âme,  d’entrer  dans  la  divine  communion  par  la  grâce  du  Christ,  l’Esprit,  qui  accomplit  en  lui  ce  qui  a  été  semé  au  Baptême.  Le  lieu  par  excellence  de  cette  grâce  est  le  "cœur",  non  pas  compris  comme  organe  biologique,  mais  comme  centre  de  l’organisme  et  siège  de  l’intelligence.  

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II  y  a  deux  hommes  en  l’homme  :  l’homme  extérieur  et  l’homme  intérieur  qui  ont  chacun  leurs  sens.  Pour  Macaire  le  premier  est  "le  vieil  homme",  le  second  "l’homme  nouveau".  Comme  Origène  aussi,  il  emploie  pour  désigner  la  faculté   principale   de   l’âme,   soit   le   mot   "intellect",   soit   celui   de   "cœur"   pris   au   sens   biblique,   surtout   dans   la  collection  II.  Quant  au  corps,  Macaire  s’oppose  aux  tendances  manichéennes  et   il  affirme  qu’il  n’est  pas  mauvais  en  lui-‐même  :  il  est  "la  belle  tunique  de  l’âme  »,  et  celle-‐ci  doit  se  garder  de  la  déchirer  par  les  épines  des  soucis  et  de  la  brûler  par  le  feu  de  la  convoitise  (II,  4,  3-‐4),  car  le  corps  est  destiné  à  être  transfiguré.    

Créé  à  l’image  et  à  la  ressemblance  de  Dieu,   l’homme  a  donc  une  parenté  avec  Dieu,  comme  l’avaient  relevé  les  Cappadociens).  C’est  ce  qui  fait  sa  dignité  "Prends  conscience  de  ta  dignité",  cette  exclamation  semblable  à  celle  qui,  plus   tard,   jaillira  aussi  du  coeur  de  saint  Léon,  se  retrouve  encore  ailleurs  :  "Connais   ta  noblesse,  ô  homme,  ainsi  que  ta  dignité  et  ta  valeur  :  tu  es  un  frère  du  Christ,  un  ami  du  Roi,  l’épouse  de  l’Epoux  céleste".  Cependant  il  n’y  a  rien  de  commun  entre  les  natures  de  Dieu  et  de  l’homme.  

Avec  Macaire  la  prière  pure  est  centrée  sur  le  Christ  se  transforme  en  prière  de  Jésus  ou  tout  progrès  spirituel  était  lié  non  pas  à  une  connaissance  d’une  Divinité  impersonnelle,  mais  à  une  communion  vivante  avec  le  Sauveur  dans  l’Esprit.  Le  rôle  du  Christ  et  de  l’Esprit  sont  importants.  

Denys  l’aréopagite  :  la  théologie  apophatique  (pseudo-‐Denys)  

Nul  n’a  jamais  vu  Dieu  nous  dit  saint  Jean  et  l’apôtre  Paul  nous  enseigne  que  Dieu  habite  une  lumière  inaccessible  que  nul  d’entre  les  hommes  n’a  vue  ni  pu  voir.  La  théologie  mystique  de  Denys  va  influencer  les  grands  théologiens  mystiques  orientaux  et  occidentaux  :  en  orient,  Grégoire  de  Nysse,  Grégoire  de  Naziance,  Jean  Damascène…  et  en  occident  Jean  de  la  croix,  maître  Eckhart…  La  voie  apophatique  rappelle  la  transcendance  de  Dieu,  son  altérité,  que  ne  peuvent  saisir  ni  les  sens  ni  l’intelligence.    

«  S’il  arrive  que  voyant  Dieu,  on  commente  ce  qu’on  voit,  c’est  qu’on  n’a  pas  vu  Dieu  lui-‐même,  mais  quelques-‐unes  de  ces  choses  connaissables  qui  lui  doivent  l’être.  Car  en  soi  il  dépasse  toute  intelligence  et  toute  essence.  Il  n’existe,  de   façon  suressentielle,  et  n’est  connu,  au-‐delà  de   toute   intellection,  qu’en   tant  qu’il  est   inconnu  et  qu’il  n’existe  point.  Et,  c’est  cette  parfaite  inconnaissance,  prise  au  meilleur  sens  du  mot,  qui  constitue  la  connaissance  vraie  de  celui  qui  dépasse  toute  connaissance.  »3    

«  Nous  disons  donc  que  la  Cause  universelle,  située  au-‐delà  de  l’univers  entier,  n’est  ni  matière…  ni  corps  ;  qu’elle  n’a  ni  figure,  ni  forme,  ni  qualité,  ni  masse  ;  qu’elle  n’est  dans  aucun  lieu,  qu’elle  échappe  à  toute  saisie  des  sens…  Nous  élevant  plus  haut,  nous  disons  que  cette  Cause  n’est  ni  âme  ni  intelligence  ;  qu’on  ne  peut  ni  l’exprimer  ni  la  concevoir,  qu’elle  n’a  ni  nombre,  ni  ordre,  ni  grandeur,  ni  petitesse,  ni  égalité,  ni  similitude,  ni  dissimilitude  ;  qu’elle  ne  demeure  immobile  ni  ne  se  meut  ;  qu’elle  n’est  ni  puissance  ni  lumière  ;  qu’elle  ne  vit  ni  n’est  vie,  qu’elle  n’est  ni  essence,   ni   perpétuité,   ni   temps  ;   qu’on   ne   peut   la   saisir   intelligiblement  ;   qu’elle   n’est   ni   science,   ni   vérité,   ni  royauté,  ni  sagesse,  ni  un,  ni  unité,  ni  divinité,  ni  bien,  ni  esprit,  ni   filiation,  ni  paternité  au  sens  où  nous  pouvons  l’entendre  ;  ni  rien  de  ce  qui  est  accessible  à  notre  connaissance  ni  à   la  connaissance  d’aucun  être,  mais  rien  non  plus   de   ce   qui   appartient   à   l’être  ;   que   personne   ne   la   connaît   telle   qu’elle   est  ;   qu’elle   échappe   à   tout  raisonnement,  à  toute  appellation,  à  tout  savoir  ;  qu’elle  n’est  ni  ténèbres,  ni  lumière,  ni  erreur,  ni  vérité  ;  que  d’elle  on  ne  peut  absolument  ni  rien  affirmer  ni  rien  nier  ;  que  lorsque  nous  posons  des  affirmations  et  des  négations  qui  s’appliquent  à  des  réalités  inférieures  à  elle,  d’elle-‐même  nous  n’affirmons  ni  ne  nions  rien  :  car  toute  affirmation  reste  en  deçà  de  la  cause  unique  et  parfaite  de  toutes  choses,  car  toute  négation  reste  en  deçà  de  la  transcendance  de  celui  qui  est  dépouillé  de  tout  et  se  tient  au-‐delà  de  tout.  »4  

Dieu  n’a  pas  de  nom  et   il   a   tous   les  noms.   Il  n’est   rien  de  ce  qu’il   et   il   est   tout   ce  qu’il   est,   la   connaissance  est  l’inconnaissance.  Toute  affirmation,  comme  toute  négation  reste  en  deçà  de  sa  transcendance.  Dieu  est  le  mystère  ineffable.  Jean  Damascène  écrira  «  De  Dieu  il  est  impossible  de  dire  ce  qu’il  est  en  lui-‐même,  et  il  est  plus  exact  d’en  parler  par  le  rejet  de  tout.  Il  n’est  rien,  en  effet,  rien  de  ce  qui  est.  Non  qu’il  ne  soit  d’aucune  manière,  mais  qu’il  est,  au-‐dessus  de  l’être  même.  »  

                                                                                                                         3  Denys  l’aréopagite,  cité  dans  Jean-‐Yves  Leloup,  Ecrits  sur  l’hésychasme  une  tradition  ancienne  oubliée,  spiritualités  vivantes,  Albin  Michel,  p95-‐96.  4  ibidem  

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La  voie  spirituelle,  le  chemin  vers  Dieu  sera  comparé  à  la  montée  de  Moïse  sur  le  Sinaï  à  la  rencontre  de  Dieu.  

«  Dépassant   le  monde   où   l’on   est   vu   et   où   l’on   voit  Moïse   pénètre   dans   la   Ténèbre   véritablement  mystique   de  l’inconnaissance  :  c’est  là  qu’il  fait  taire  tout  savoir  positif,  qu’il  échappe  à  toute  vision,  car  il  appartient  tout  entier  à   Celui   qui   est   au-‐delà   de   tout,   car   il   ne   s’appartient   plus   lui-‐même  ni   n’appartient   à   rien   d’étranger,   uni   par   le  meilleur  de  lui-‐même  à  Celui  qui  échappe  à  toute  connaissance,  ayant  renoncé  à  tout  savoir  positif,  et  grâce  à  cette  inconnaissance  même  connaissant  par-‐delà  toute  intelligence.  »5  

Nous   retrouvons   ce   thème  chez  Grégoire  de  Nysse  dans   le   traité  mystique  :  «  La  vie  de  Moïse  ou  Traité  de   la  perfection  en  matière  de  vertu  ».  

 «  Que  signifient  l’entrée  de  Moïse  dans  la  ténèbre  et  la  vision  que  dans  celle-‐ci  il  eut  de  Dieu  ?  Plus  l’esprit,  dans  sa  marche   en   avant   parvient,   par   une   application   toujours   plus   grande   et   plus   parfaite,   à   comprendre   ce   qu’est   la  connaissance   des   réalités   et   s’approche   davantage   de   la   contemplation,   plus   il   voit   que   la   nature   divine   est  invisible.  Ayant  laissé  toutes  les  apparences,  non  seulement  de  ce  que  perçoivent  les  sens,  mais  ce  que  l’intelligence  croit   voir,   il   va   toujours   plus   à   l’intérieur,   jusqu’à   ce   qu’il   pénètre,   par   l’activité   de   l’esprit,   jusqu’à   l’Invisible   et  l’Inconnaissable   et   que   là   il   voie   Dieu.   La   vraie   connaissance   de   celui   qu’il   cherche,   en   effet   et   sa   vraie   vision  consiste  à  prendre  part  par  son  incompréhensibilité  comme  par  une  ténèbre.  C’est  pourquoi  Jean  le  mystique,  qui  a  pénétré  dans  cette  ténèbre  lumineuse  dit  que  «  personne  n’a  jamais  vu  Dieu  »  définissant  par  cette  négation  que  la  connaissance  de   l’essence  divine  est   inaccessible  non   seulement  aux  hommes,  mais  à   toute  nature   intellectuelle.  Donc   lorsque  Moïse  a  progressé  dans   la  gnose,   il  déclare  qu’il  voit  Dieu  dans   la  ténèbre,  c’est-‐à-‐dire  qu’il  connaît  que  la  divinité  est  essentiellement  ce  qui  transcende  toute  gnose  et  qui  échappe  aux  prises  de  l’esprit.  «  Moïse  entre  dans  la  ténèbre  où  Dieu  se  trouvait  »,  dit  l’histoire.  Quel  Dieu  ?  «  Celui  qui  a  fait  de  l’obscurité  sa  retraite  »…  Tout  concept   formé  par   l’entendement  pour  essayer  d’atteindre  et  de  cerner   la  nature  divine  ne   réussit  qu’à   façonner  une  idole  de  Dieu,  non  à  le  faire  connaître.  »    

Nous  pourrions  penser  que  Denys  nie   la  possibilité  de   l’expérience   spirituelle,  mais   il   n’en  est   rien.  Denys   reste  chrétien,  car  il  ne  nie  pas  la  révélation.  .  Dieu  mû  par  son  amour  sort  de  lui-‐même  et  se  proportionne  à  l’homme  ;  il  faut  que  la  créature  sorte  de  ses  propres  limites,  ne  reste  pas  enclose  dans  sa  propre  nature  et  accueille  en  elle  la  grâce  divine.  «  En  Dieu,  l’éros  est  extatique.  Grâce  à  l’éros,  les  amants  ne  s’appartiennent  plus…  Ce  Dieu  lui-‐même  qui   est   cause   universelle,   par   un   amour   passionné   à   la   fois   beau   et   bon   envers   tous   les   êtres,   à   cause   de   son  amoureuse  bonté  sort  de  lui-‐même  par  ses  providences  à  l’égard  de  tous  les  êtres  qu’il  a  séduits  par  sa  bonté,  sa  charité  et  son  amour  passionné.  »6  

Conclusion    

Comme   l’exprime   si   justement   le   manifeste   de   l’Église   orthodoxe   des   Gaules  :   la   foi   de   l’Eglise   n’est   pas   une  adhésion   intellectuelle  à  des  vérités  à  croire,  mais   l’expérience  des  mystères  qu’elle  confesse.  Au  cœur  de  tout  et  avant  tout,  il  ya  Quelqu’un  :   la  Présence  active  du  Christ  pascal,  mort  et  ressuscité,  qui  vivifie,  dynamise  et  donne  sens  jusqu’au  détail  de  notre  vie  quotidienne.  C’est  de  cela  dont  Grégoire  Palamas  va  rendre  compte.  

 

 

                                                                                                                         5  Ibidem  p  98  6  Denys  l’aréopagite,  les  noms  divins,  cité  dans  Les  homélies  spirituelles  de  Saint  Macaire,  spiritualité  orientale  n°40,  abbaye  de  Bellefontaine,  p33  

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DEUXIÈME  PARTIE  

 

Vie  et  œuvre  de  Grégoire  Palamas  

1  Contexte  social  et  politique  

Depuis  deux  siècles  l’Église  d’Orient  et  l’Église  d’Occident  («  les  latins  »)  sont  séparées.  

En  1296,  l’Empire  byzantin  est  extrêmement  affaibli.  Il  ne  s’est  guère  remis  de  l’occupation  latine  (1204-‐1269).  Le  commerce  est  contrôlé  par  Gènes  et  Venise  qui  le  paralysent  et  le  rendent  vulnérable  aux  attaques  des  Turcs.  Dans  cet   épuisement,   la   volonté   centralisatrice   du   pouvoir   en   s’appuyant   sur   la   haute   aristocratie   et   les   grands  propriétaires  terriens,  accentue  les  inégalités  sociales  et  s’oppose  à  de  nombreuses  révoltes.  Le  fossé  s’est  creusé  entre  une  Église  officielle  inféodée  au  pouvoir  et  les  mouvements  des  zélotes  (mouvement  de  révolte  sociale)  forts  d’un   profond   soutien   populaire   déniant   à   la   hiérarchie   établie   toute   légitimité.   Dans   ce   contexte   une   réforme  interne   à   l’Église   est   urgente7.   La   source   en   a   été   le  mouvement   hésychaste8  :   vivant   à   l’écart   des  monastères  décadents,   enracinés   dans   une   expérience   contemplative   (centrée   sur   l’unique   essentiel)   les   hésychastes  commencent  à  promouvoir  une  réforme  dans  les  monastères  byzantins  mettant  en  avant  la  pauvreté  évangélique  et  s’attaquant  aux  biens  ecclésiastiques.  Voici  les  grandes  orientations  de  cette  réforme  :  

-‐ L’importance  du  service  social  -‐ Insistance  sur  le  partage  des  biens  -‐ Indépendance  de  l’Eglise  par  rapport  au  pouvoir  -‐  Renouveau  liturgique  et  refus  de  la  pesanteur  ritualiste  -‐ Purification  du  culte  de  l’icône  -‐ Accent  porté  sur   la  valeur  du  baptême  et  de  l’eucharistie  pour  la  vie  du  croyant  donc  une  vie  spirituelle  

personnelle.  

Nous  retrouverons  cette  spiritualité  hésychaste  avec  cette  volonté  de  réforme  chez  Nil  de   la  Sora  dans   la  Russie  orthodoxe  du  XVe  siècle.  

2  Les  étapes  de  la  vie  de  Grégoire  Palamas  

C’est  dans  ce  contexte  qu’apparaît  Grégoire  Palamas.  

Né   en   1296,   Grégoire   reçut   à   la   cour   du   pieux   empereur   Andronic   II   une   éducation   aristocratique   (rhétorique,  grammaire,  philosophie…).  Vers  1316,  il  décida  d’interrompre  ses  études  profanes  pour  répondre  à  un  appel  à  la  vie  monastique.  Grégoire   fut   initié   à   l’hésychasme   au  mont  Athos.   Les   incursions   turques   l’obligent   à   quitter   le  mont  Athos   vers   1325.   Le   jeune  moine   séjourne   à   Thessalonique  où   il   fut   ordonné  prêtre.   Il   se   retire   avec  une  dizaine  de  moines  dans  un  ermitage  des  environs  de  Berrhée.  En  1331,  à  cause  des  invasions  serbes,  il  retourna  à  l’Athos  où  il  s’installera  dans  l’ermitage  de  Saint  Sabbas  proche  de  Lavra.  C’est   la  période  de  ses  premiers  écrits.  Entretemps,  vers  1336,  un  Grec  de  Calabre  du  nom  de  Barlaam  étant  arrivé  à  Constantinople  avait  très  vite  acquis  une   réputation   de   grand   philosophe   se   donna   pour   tâche   de   remettre   en   question   et   de   dénigrer   l’expérience  

                                                                                                                         7  Je  ne  puis  m’empêcher  d’y  voir  une  analogie    dans  l’Occident  latin  chrétien  au  XIIIème  siècle  avec  les  mouvements  de  pauvreté  évangéliques  (dont  est  issue  le  mouvement  franciscain)  et  autres  mouvements  hérétiques  (cathares).  8  Hésychasme  :  «  hésychia  »  signifiant  paix…désigne  une  forme  de  vie  contemplative  monastique  recherchant  la  paix  intérieure  et  le  royaume  de  Dieu  dans  la  solitude  et  la  pauvreté  dans  la  prière  continue.  Cette  vie  contemplative  prend  racine  chez  les  pères  du  désert    au  IVème  siècle.  Cette  forme  de  vie  rejaillira  chez  les  moines  du  mont  Athos…  

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spirituelle  de  la  tradition  hésychaste.  Grégoire  Palamas  devra  donc  répondre  de  l’expérience  spirituelle  reçue  de  la  tradition  face  à  un  humanisme  philosophique  rationnel  renaissant.  

Grégoire   Palamas   vécut   aussi   au   cœur   du   tourment   politique   et   religieux   de   l’Empire   byzantin.   A   la   mort   de  l’empereur   Andronic   III   en   1341,   l’héritier   Jean   le   Paléologue   n’a   que   neuf   ans.   Ce   fut   le   déclenchement   d’une  guerre  civile  qui  opposa  Jean  de  Cantacuzène,  Grand  Domestique  (sorte  de  premier  ministre)  à  un  gouvernement  provisoire  présidé  par  Anne  de   Savoie,   la   veuve  de   l’empereur  Andronic   III,   qui   dura   jusqu’à   la   victoire  de   Jean  Cantacuzène.   Durant   cette   période,   le   patriarche   Jean   Calécas   persécuta   Palamas   en   raison   de   sa   sympathie  politique  pour  Jean  Cantacuzène,  et  accorda  son  soutien  à  Grégoire  Akindynos  (qui  avait  pris  le  relais  de  Barlaam),  lequel   s’empressa   de   réfuter   la   théologie   palamite.   Grégoire   fut   même   excommunié.   En   1347,   un   synode  convoqué   par   l’impératrice   Anne   déposa   le   patriarche   Calécas   et   réhabilita   Grégoire   Palamas.   Dès   l’arrivée   au  pouvoir  de  Jean  VI  Cantacuzène,  Palamas  fut  sacré  archevêque  de  Thessalonique.  

Une   révolte   des   zélotes   avait   éclaté   depuis   1342   dans   cette   ville.   Elle   empêcha   Palamas   de   rejoindre   son   siège  épiscopal  avant  le  début  de  1350.  En  attendant,  un  groupe  mené  par  le  savant  Nicéphore  Grégoras  (en  continuité  avec  la  controverse  avec  Barlaam)  continuait  de  s’opposer  à  la  doctrine  de  Grégoire  Palamas.  

L’arrivée  de  Palamas  sur  son  siège  épiscopal  ne  fut  pas  de  tout  repos.  Il  fut  un  pasteur  zélé  voulant  rétablir  la  paix  sociale  dans  la  ville.  En  1354,  il  fut  capturé  par  les  Turcs  lors  d’un  voyage  à  Constantinople.  Là,  il  put  rencontrer  les  chrétiens  et  dialoguer  en  profondeur  avec  les  docteurs  de  l’Islam.  Ce  fut  le  moment  où  Jean  V  le  Paléologue  accéda  au  pouvoir  supplantant  son  ancien  tuteur.  

Sa  rançon  ayant  été  payée  aux  Turcs,  il  revint  à  Constantinople  en  1355,  où  il  rencontra  le  légat  du  pape  réticent  à  l’égard  de  sa  doctrine.  En  présence  de   l’empereur  et  du   légat  du  pape   fut  organisée  une  discussion  théologique  entre   Grégoire   Palamas   et   Nicéphore.   Cette   discussion   n’apporta   rien.   Palamas   retourna   à   Thessalonique   où   il  réfuta  son  adversaire  Nicéphore    dans  quatre  traités.  Il  mourut  à    63  ans  en  1359  et  fut  canonisé  en  1361.  

Il  est   important  de  souligner  aussi   les   tentatives  d’union  entre   l’Église  d’Orient  et   l’Église  d’Occident.  Vers  1335,  Grégoire  Palamas    écrivit  à  l’occasion  de  pourparlers  d’union  des  Eglises,  ses  traités  apodictiques9  sur  la  procession  du  Saint-‐Esprit,  un  ouvrage  sur  la  trinité  destiné  à  repousser  toute  tentative  de  compromis  doctrinal  avec  les  Latins  sur   le   thème  de   la  procession  de   l’Esprit   (querelle  du   filioque).   Il  désirait  éviter  une  union  doctrinale   facile  dont  l’enjeu  n’était  pas  vraiment  théologique,  mais  politique.  Certains  de  ses  contemporains  étaient  prêts  à  sacrifier  la  foi  orthodoxe  pour  bénéficier  de   l’appui  militaire  de   l’Occident  contre   les   invasions   turques.   Il   s’opposa  ainsi  au  «  relativisme  »  doctrinal  de  Barlaam  affirmant  les  limites  de  la  raison  qui  ne  peut  percevoir  le  divin.  

Toute  l’œuvre  de  Palamas  est  donc  dominée  par  cette  controverse  sur  la  possibilité  ou  non  de  faire  l’expérience  du  divin,  les  limites  de  la  raison  et  la  place  de  la  révélation  chrétienne.  Ces  controverses  théologiques  interfèrent  avec  les   luttes   politiques.   Chaque   parti   théologique   cherchait   un   appui   politique,  mais   les   rivalités   politiques   étaient  sans  motivation  spirituelle.  

3  La  controverse  

Au  XIVe   siècle,   s’opposent   le  mysticisme  orthodoxe  et   le   rationalisme  de   la   scholastique  médiévale   représentée  par  Barlaam  un  philosophe  grec  de  Calabre  pénétré  de  la  renaissance  italienne,  de  la  philosophie  aristotélicienne  et   nominaliste.   Barlaam  vint   à   Constantinople  pour   étudier   les   écrits   originaux  des  philosophes   grecs.  Dans   son  enseignement,   il   commente   le   pseudo-‐   Denys.   Barlaam   était   sceptique   quant   aux   possibilités   propres   de  l’intelligence  humaine  dans  le  domaine  de  la  connaissance  de  Dieu.  Pour  lui,  toute  connaissance  même  de  Dieu  n’a  d’autre   origine   que   la   perception   des   sens   (Aristote)   et   en   second   lieu   que   Dieu   est   inconnaissable   puisqu’il  transcende   toute   expérience   sensible   (Pseudo-‐Denys).   Il   réfuta   et   dénigra   l’expérience   spirituelle   des   moines  hésychastes.  L’expérience  des  moines  du  mont  Athos  n’était  donc  que  pure  illusion.  Barlaam  était  un  agnostique  rationaliste.  C’est  ailleurs  que  dans  le  domaine  théologique,  vers  les  sciences  profanes  (et  la  philosophie  grecque)  que   se  portaient   ses   intérêts.  Pour  Barlaam,   l’Ecriture  Sainte  n’était  pas   le  moyen  d’une  communion  vivante  de  l’Esprit  de  Dieu,   les  philosophes   seuls  pouvaient   féconder   l’activité   réelle  de  son   intellect  et   lui   fournissaient   les  critères   permanents   de   sa   pensée.   Pour   lui,   s’appuyant   sur   la   pensée   de   Denys,   Dieu   reste   inconnaissable,  inaccessible.   La   raison   reste   séparée   et   autonome.   Dieu   se   fait   connaître   à   travers   des   symboles,   toute  

                                                                                                                         9  Apodictique  :  ce  qui  peut  être  démontré.  

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participation  réelle  au  divin  reste   impossible.  C’est  dans  cette  pensée  qu’il   trouvera   le   fondement  métaphysique  de   l’union   entre   les   Eglises   (qui   n’a   pas   abouti).   Puisque   Dieu   est   inaccessible,   faut-‐il   encore   discuter   sur   la  procession  du  Saint-‐Esprit  ?   Les  Grecs  affirment  que   l’Esprit  procède  du  Père   seul  ;   et   les   Latins   répondent  qu’il  procède  du  Père  et  du  Fils…  Ce  n’est   là  que  présomption.  Toute  chose  qui  échappe  à   l’intelligence  n’existe  pas.  Pétri   de   néoplatonisme   (où   le   corps   est   considéré   comme   la   prison   de   l’âme   et   de   l’intellect),   Barlaam   était  scandalisé  d’apprendre  que  les  moines  de  l’Athos  pensaient  que  le  corps  participait  à  la  prière  comme  l’intellect.  «  J’ai  été  initié  par  eux,  écrit-‐il,  à  des  monstruosités  et  à  des  doctrines  absurdes  qu’un  homme  ne  peut  dignement  énoncer  s’il  a  de  l’esprit  ou  seulement  un  peu  de  raison,  des  produits  d’une  croyance  erronée  et  d’une  imagination  téméraire.   Ils  m’ont   livré   leurs  enseignements   sur  des   séparations  merveilleuses  et  des   réunions  de   l’esprit   et  de  l’âme,  sur  les  commerces  qu’ont  les  démons  avec  cette  dernière,  sur  les  différences  qui  existent  entre  les  lumières  rousses  et  blanches,  sur  des  entrées  et  des  sorties  intelligibles  qui  se  produisent  par  les  narines  simultanément  à  la  respiration,  sur  des  boucliers  qui  se  réunissent  autour  du  nombril,  et  enfin  sur  l’union  de  notre  seigneur  avec  l’âme  qui  se  produit  à  l’intérieur  du  nombril  d’une  façon  sensible  en  pleine  certitude  du  cœur…  »  (Lettre  V  à  Ignace,  cité  dans  Saint  Grégoire  Palamas,  de  Jean  Meyendorff,  coll.  maîtres  spirituels  p.  91).  Est-‐ce  une  mauvaise  interprétation  de  la  garde  du  cœur  de  Nicéphore  l’Hésychaste,  une  corruption  populaire  de  ces  enseignements  ou  une  caricature  satyrique  de  Barlaam  lui-‐même  ?  Pour  Barlaam,  l’expérience  ‘directe’  de  Dieu  est  impossible  :  «  S’ils  consentent  à  dire,  écrit  Barlaam,  que   la   lumière   intelligible  et   immatérielle  dont   ils  parlent  est   le  Dieu  suressentiel   lui-‐même  et  s’ils  continuent  en  même  temps  à  reconnaître  qu’il  est  absolument  invisible  et  inaccessible  aux  sens,  ils  se  trouvent  devant  une  alternative  :  en  déclarant  voir  cette  lumière,  ils  doivent  la  considérer  soit  comme  un  ange,  soit  comme  l’essence  même  de  l’intellect,  lorsque  purifié  à  la  fois  des  passions  et  de  l’ignorance  ;  l’esprit  se  voit  lui-‐même  et,  en  lui-‐même  voit  Dieu  dans  sa  propre  image.  Si  la  lumière  dont  ils  parlent  s’identifie  avec  l’une  de  ses  deux  réalités,  il  faut  considérer   leur  pensée  comme  parfaitement  correcte  et  conforme  à   la  tradition  chrétienne  ;  mais  s’ils  disent  que  cette  lumière  n’est  ni  l’essence  suressentielle,  ni  une  essence  angélique,  ni  l’esprit  lui-‐même,  mais  que  l’esprit  la  contemple  comme  une  hypostase,   je  ne   sais,  en  ce  qui  me  concerne,   ce  qu’est   cette   lumière,  mais   je   sais  qu’elle  n’existe  pas.  »  (cité  dans  Saint  Grégoire  Palamas,  de  Jean  Meyendorff,  coll.  maîtres  spirituels  p.94).  

Barlaam  s’inscrit  dans   la   ligne  de   la   théologie  apophatique  du  pseudo-‐Denys,  Dieu  est   au-‐delà  de   tout   ce  qu’on  peut  penser  et   imaginer  au-‐  delà  des  concepts  tout  en  niant   la  possibilité  d’une  expérience  spirituelle  et  érige   la  raison  en  seul  instrument  pour  penser  Dieu.  

Tel  est  l’enjeu  de  la  question.  Face  à  cette  remise  en  question  d’une  authentique  expérience  spirituelle  au  nom  de  la   rationalité,  Grégoire   Palamas   va  puiser   sur   la   tradition  biblique,   son   expérience   spirituelle   et   la   relecture  des  pères  de  l’Église  pour  répondre  de  sa  foi  :  à  savoir  que  seul  le  Christ  illumine  le  cœur  de  l’homme  et  lui  donne  la  vraie  connaissance  de  Dieu.  

 

4  L  a  doctrine  de  la  grâce  déifiante  de  Grégoire  Palamas  

Sagesse  profane  –  sagesse  surnaturelle  

Pour  Barlaam  donc,  la  connaissance  des  êtres,  la  philosophie10  est  la  meilleure  chose  que  nous  possédions,  elle  est  un   don   de   Dieu   et   les   sciences   philosophiques   seraient   supérieures   aux   divines   écritures,   car   elles   purifient  l’intelligence   (la   raison)  des  opinions   fausses,  condition  préalable  pour  atteindre   la  pureté  et   la  perfection.  C’est  par  les  méthodes  de  raisonnement  et  de  l’analyse  que  l’être  humain  est  un  vivant  et  acquiert  la  ressemblance  au  Créateur.  La  sainteté  est  assimilée  à  la  perfection  de  la  connaissance  purifiée  par  les  sciences  philosophiques.  Ce  rationalisme  aboutira  à  reléguer  la  religion  chrétienne  dans  le  domaine  de  la  morale  et  à  faire  de  Dieu  un  concept  inaccessible  qui  aboutira  au  théisme  et  à  l’athéisme  du  siècle  des  lumières.  La  religion  de  Voltaire  (philosophe  du  XVIIIe  siècle)  est  philosophique,  il  croit  en  un  Dieu  –  premier  moteur-‐  et  sa  religion  est  une  religion  sans  dogmes  –  ni  péché,  ni  incarnation,  ni  révélation,  ni  rédemption  –,  mais  fondée  sur  une  morale.  Pour  Voltaire  les  ‘dogmes’  ne  peuvent  être  vérifiés  et  sont  donc  des  chimères  qui  plongent  les  hommes  dans  une  nuit  profonde.  

Face  à  cela,  Palamas  va  répondre  de  son  espérance.  Palamas  distingue  la  philosophie,  don  divin  naturel  provenant  de  l’éducation  profane  que  Dieu  accorde  à  tous  (l’homme  est  «  un  animal  rationnel  »)  et  la  sagesse  de  Dieu,  don  

                                                                                                                         10  Notons  que    la  science    ne  se  distingue  pas  de  la  philosophie.  

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divin  surnaturel.  Cette  sagesse,  c’est   l’Esprit  Saint  que  Dieu  a  accordé  aux  prophètes  et  aux  apôtres.  La  question  est  :  quelle  sagesse  procure  le  salut  ?    

Si   la   raison   peut-‐être   utile   pour   sortir   de   notre   animalité,   la   raison   doit   être   purifiée   par   la   grâce   divine.   La  philosophie   naturelle   est   rendue   folle   parce   qu’elle   est   détournée   de   Dieu.   En   cela   Grégoire   Palamas   rejoint  Grégoire  de  Nysse  dans  son  traité  de  la  perfection  :  

 Pour  cela,  la  personne  qui  s’engage  dans  cette  voie  (de  transformation  spirituelle)  doit  prendre  des  précautions  et  se  nourrir  des  aliments  convenables.  Il  s’agit  de  l’éducation,  de  la  culture  profane,  mais  elle  ne  doit  pas  être  coupée  de  la  vie  de  l’Église…  Grégoire  de  Nysse  utilise  l’image  de  la  fille  du  pharaon  qui  devient  sa  mère  adoptive,  cette  fille  est  stérile  et  sans  enfant  (culture  profane)  et  l’image  de  sa  mère  qui  devient  sa  nourrice  (L’Église)…  «  Ceci  nous  apprend  que  si  nous  fréquentons  la  culture  profane,  au  temps  de  notre  éducation,  nous  ne  devons  pas  être  sevrés  du   lait  de  celle  qui  nous  a  nourris  et  qui  est   l’Église.  Ce   lait  se  sont   les  sacrements  qui  alimentent  notre  âme,   la   fortifient   et   lui   donnent   des   forces   pour  monter   plus   hauts…  »   (GN,   VM,   naissance   spirituelle,   328A-‐332C).  Dans  cette  progression  spirituelle,  le  chrétien  ne  peut  pas  se  passer  de  l’Église  et  des  sources  apostoliques.  

La  philosophie  en  elle-‐même  est  insuffisante  à  se  procurer  le  salut  sinon  pourquoi  avons-‐nous  eu  besoin  non  pas  d’un  professeur  de  philosophie,  mais  de  celui  qui  enlève  le  péché  du  monde  et  qui  donne  une  sagesse  véritable  et  éternelle.   Barlaam   n’envisageait   pas   le   rôle   de   la   grâce   dans   la   connaissance   de   Dieu   et   s’appuyant   sur   la   foi  chrétienne  Palamas  explique  que  cette  grâce  du  Christ  est  une  nécessité  pour   l’homme,  car  depuis   la   ‘faute’   (le  péché  d’Adam)  des  origines,   le  péché  obscurcit  cette  connaissance.  Le  fils  de  Dieu  en  s’incarnant  a   inauguré  une  humanité  nouvelle  où  par  la  grâce  de  l’esprit  la  nature  humaine  est  restaurée  et  invitée  à  participer  à  la  vie  divine.  Notons  que  Barlaam  est  chrétien  et  ayant  quitté  Constantinople  sera  évêque  dans  l’Église  latine.      

«  Mais  si,  selon  le  grand  Denys,  la  déification  c’est  de  s’assimiler  à  Dieu  et  de  s’unir  à  lui,  comment  alors  nous-‐mêmes   admettrons   nous   que   la   déification   soit   une   imitation   naturelle  ?   Car   nous   avons   besoin   de   la  ressemblance11   pour   nous   trouver   en   harmonie   avec   cette   unification   par   laquelle   la   divinisation   s’accomplit  pleinement,  tandis  que  sans  l’unité,  la  ressemblance  ne  suffirait  point  pour  la  divinisation.  La  ressemblance  que  je  dis  nécessaire,  celle  qui  procède  de  la  mise  en  pratique  et  de  l’observation  des  préceptes  divins,  ne  se  réalise  pas   simplement   par   une   imitation   naturelle,   mais   par   la   puissance   de   l’Esprit,   laquelle   au  moment   de   notre  sainte  régénération,  vient  en  volant  du  haut  du  ciel  se  poser  ineffablement  sur  les  baptisés.  Par  elle  ceux  qui  sont  nés,  non  pas  du  sang,  ni  du  vouloir  des  hommes,  ni  du  vouloir  de  la  chair,  mais  de  Dieu  (Jn  1  :  13)  tels  des  enfants  nouveaux   nés   peuvent   parvenir   à   la   plénitude   du   Christ.   Personne   par   conséquent,   ne   saurait   jamais  comprendre,  est-‐il  écrit,  ni  moins  encore  mettre  en  pratique,  les  vérités  reçues  de  Dieu,  s’il  ne  lui  a  pas  été  donné  d’abord   de   subsister   divinement.   Apprends   donc   d’entrée   de   jeu,   comme   on   dit,   cher   ami,   ce   qu’il   ya  d’extraordinaire  dans  la  divinisation  ;  elle  dont  la  nature  ne  produit  pas,  d’elle-‐même,  le  principe,  comment  son  terme   pourrait-‐il   être   naturel   et   créé  ?   Et   si   selon   son   principe   propre,   elle   dépasse   largement   l’imitation  naturelle,   comment   poussée   à   son   terme,   pourrait   –   elle   être   une   imitation   naturelle  ?   Jean,   fils   de   Zacharie  baptise  dans  l’eau  ;  Jésus,  Fils  de  Dieu,  dans  l’eau  et  dans  l’Esprit.  En  quoi  consiste  le  progrès  de  l’un  à  l’autre  ?  Seulement  dans  le  nom  ?  Certes  pas  :  mais  bien  dans  la  grâce  agissante  et  la  puissance  divinisante  dans  l’Esprit  Saint  ?   Non   point   répandu   selon   son   essence   sur   le   baptisé,  mais   fortement   adhérant   à   lui   selon   la   grâce   de  sanctification  qui  lui  est  propre.  Mais  si  elle  est  une  créature,  et  si,  nous  qui  y  avons  part,  c’est  à  quelque  chose  de  créé  que  nous  avons  participé,  alors  comment  l’Esprit  Saint  serait-‐il  incréé  ?  »  (Saint  Grégoire  Palamas,  de  la  déification  de  l’être  humain,  éd.  l’âge  d’homme)  

C’est  ici  que  se  départagent  l’orient  et  l’occident.  Barlaam  suit  la  théologie  de  Saint  Thomas  ,  seuls  les  arguments  de   la   raison   sont   valables   et   toute   pénétration   intuitive   de   nature   mystique   est   déclarée   source   d’erreur  ;  l’illumination   intérieure   est   même   accusée   de   matérialisation   de   Dieu   et   Saint   Thomas   rejette   la   doctrine  augustinienne  de  la  connaissance  par  illumination  divine  et  par  intuition  représentée  par  l’école  franciscaine  (Saint  Bonaventure)   et   plus   tard   (au   XVIe   siècle)   par   l’école   française   de   spiritualité   (saint   Vincent   de   Paul,   Pierre   de  Bérulle  et  Saint  François  de  Sales).  (Notons  que  la  mystique  occidentale  chrétienne  du  moyen  âge  reste  proche  des  pères  de  l’Église  et  de  la  tradition  orthodoxe).  

                                                                                                                         11  L’enseignement  de  G.P.  sur  la  déification  de  l’homme  repose  entre  autre  sur  la  base  biblique  de  la  création  de  l’être  humain  à  l’image  et  à  la  ressemblance  de  Dieu.  

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Grégoire  va  puiser  sa  réflexion  dans  l’Ecriture  et  la  Tradition  vivante  de  l’Église  (au  travers  des  pères  de  l’Église  et  des  saints  hésychastes).  Le  danger  que  perçoit  Grégoire  Palamas  est  que  Dieu  devient  un  concept  abstrait  qui  n’a  plus   rien   à   voir   avec   la   vie.   Sa   théologie   s’enracine   dans   l’expérience   et   la  méditation   de   la   Parole   de  Dieu.   Sa  théologie  prend  sa  source  dans  cette  parole  de  Saint  Jean  l’évangéliste  :  «  Dieu  personne  ne  l’a  jamais  vu,  le  Fils  unique,   celui   qui   est   dans   le   sein   du   Père   nous   l’a   révélé.  ».   Cette   affirmation   met   en   évidence   les   deux  affirmations  bibliques  fondamentales  :  

-‐Dieu  personne  ne  l’a  jamais  vu.  Elle  témoigne  du  mystère  inaccessible  du  Dieu  transcendant  (Saint)  de  la  Bible.  Dieu  est  insaisissable  à  l’esprit  humain.  Ce  qui  représente  la  théologie  apophatique  que  nous  retrouvons  chez  les  Pères  cappadociens  (Denys  l’aréopagite,  Grégoire  de  Nysse,  Grégoire  de  Naziance…)  

-‐  Dieu  se  révèle  en  Jésus-‐Christ  dans  l’Esprit  Saint.  Le  Christ,  le  Dieu  incarné,  révèle  au  monde  et  aux  hommes  la  sainte  et  vivifiante  Trinité.    

Grégoire   Palamas   va   donc   distinguer   afin   d’indiquer   les   deux   pôles   de   la   relation   à  Dieu-‐   inconnu,  mais   connu,  caché,  mais  révélé-‐  entre  d’une  part  l’essence,  la  nature  ou  l’être  intime  de  Dieu,  et  d’autre  part  les  énergies,  ses  opérations  ou  les  manifestations  de  sa  puissance.  Par  essence,  il  faut  entendre  la  transcendance  radicale  de  Dieu  et  par  les  énergies,  sa  présence  et  son  action  vivifiante.  Ces  énergies  ne  désignent  pas  une  émanation  de  Dieu  ou  des  intermédiaires  entre  Dieu  et  l’homme,  mais  Dieu  lui-‐même  dans  son  activité.  Ces  énergies  ne  sont  pas  autre  chose  que   la  grâce  déïfiante.   Celui   qui   connaît   les   énergies   divines  ou  qui   y  participe   connaît  Dieu   lui-‐même  et  participe  à  Dieu  lui-‐même,  autant  qu’un  être  humain  le  peut.  Il  n’y  a  pas  deux  parties  en  Dieu,  l’essence  renvoie  à  Dieu   tel  qu’il  est  en   lui-‐même  et   ses  énergies   renvoient  à  Dieu  dans   son   intégralité   rendu  accessible  à   l’homme  dans  le  mouvement  extérieur  de  son  Amour.  En  raison  de  cette  distinction  entre  essence  et  énergies  divines,   les  mystiques   orthodoxes   affirment   la   possibilité   d’une   expérience   spirituelle,   d’une   union   mystique,   d’une  participation  (d’une  communion  et  non  fusion)  à  la  vie  divine.  «  Dieu  est  par  son  essence  en  dehors  de  tout,  mais  il  est  en  tout  par  ces  actes  de  puissance  »  (Saint  Athanase)    

Cette  distinction  entre  essence  et  énergie  provient  de  la  philosophie  aristotélicienne  selon  laquelle  chaque  nature  (physis)  a  une  énergie  (energeia)  c’est-‐à-‐dire  une  manifestation  perceptible  existentiellement.  Cette  terminologie  sera   utilisée   chez   les   pères   grecs,   en   particulier   Basile   et   Grégoire   de   Nysse   pour   montrer   que   la   Trinité  transcendante  agit  au  niveau  immanent.  Pour  Saint  Maxime  le  Confesseur,  les  deux  natures  du  Christ  (humaine  et  divine)  présupposent  les  deux  énergies  ou  volontés.      

Une  vision  biblique  et  évangélique  

La   théologie   de   Grégoire   Palamas   est   une   théologie   enracinée,   comme   je   l’ai   déjà   souligné,   dans   la   tradition  biblique  et  chez  les  Pères  de  l’Église.  Le  Dieu  de  Grégoire  Palamas  est  le  Dieu  d’Abraham,  d’Isaac  et  de  Jacob,  des  saints  prophètes,  des  apôtres…  C’est  le  Dieu  biblique  de  la  révélation  et  du  salut,  c’est  le  Dieu  révélé  en  Christ  par  la  puissance  de  l’Esprit  Saint  dont  l’ultime  dessein  est  la  divinisation  de  l’homme  par  la  grâce  de  l’Esprit.  

La  pensée  théologique  de  Grégoire  Palamas  vise  à  intégrer  l’homme  au  mystère  du  Christ  par  la  grâce  de  l’Esprit.  La  vision  de  Palamas  est  trinitaire  et  existentielle.  Dieu  ne  peut  être  identifié  avec  aucun  concept  créé.  Lorsqu’il  se  manifeste,   Dieu   reste   inconnaissable   dans   son   essence,   car   une   révélation   de   l’essence   divine  mettrait   Dieu   au  niveau   des   créatures   et   ferait   de   l’homme   «  un  Dieu   par   nature  »…   la   théologie   de   Palamas   intègre   donc   deux  axiomes  de  la  patristique  :  Dieu  inconnaissable,  essence  inabordable  même  par  la  raison,  mais  Dieu  vivant  désirant  se  révéler  à   l’homme  dans  son  Fils  et  accorder  à   l’humain  sa  propre  existence  incréée…  Il  fait  écho  à   la  tradition  spirituelle  apophatique  des  pères  de  L’Église  et   je  me  plais  à  citer  cette  prière  d’un  de  nos  pères  des  Gaules  qui  exprime  cette  antinomie  (Dieu  insondable,  mais  qui  se  révèle).  

Dieu   tout-‐puissant,   selon   l’apôtre   Paul   ton   Esprit   Saint   «  scrute   et   connaît   les   profondeurs   de   ton   être  »   (1Co  2,10-‐11),  et  il  intercède  pour  moi,  te  parle  à  ma  place  par  des  «  gémissements  inexprimables  »  (Rm  8,26)…  Rien  en   dehors   de   Toi   ne   scrute   Ton   mystère  ;   rien   qui   soit   étranger   à   Toi   n’est   assez   puissant   pour   mesurer   la  profondeur  de  Ta  majesté  infinie.  Tout  ce  qui  pénètre  en  Toi  est  de  Toi  ;  rien  de  ce  qui  est  extérieur  à  Toi  n’a  le  pouvoir  de  Te  sonder…  

Je   crois   fermement   que   Ton   Esprit   Saint   vient   de   Toi   par   Ton   Fils   unique  ;   même   si   je   ne   comprends   pas   ce  mystère,  j’en  garde  la  conviction  profonde.  Car  dans  les  réalités  spirituelles  qui  sont  ton  domaine,  mon  esprit  est  

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borné,  comme  l’assure  Ton  Fils  unique  :  «  Ne  t’étonne  pas  si  je  t’ai  dit  :  Il  vous  faut  naître  d’en  haut.  Car  l’Esprit  Saint  souffle  où  il  veut  ;  tu  entends  sa  voix,  mais  tu  ne  sais  ni  d’où  il  vient,  ni  où  il  va.  Ainsi  en  est-‐il  de  quiconque  est  né  de  l’eau  et  de  l’Esprit  ».  

Je  crois  à  ma  nouvelle  naissance  sans  la  comprendre,  et  je  tiens  bon  dans  la  foi  ce  qui  m’échappe.  Je  sais  que  j’ai  le  pouvoir  de  renaître,  mais  je  ne  sais  pas  comment  cela  s’accomplit.  L’Esprit  n’est  limité  par  rien  ;  II  parle  quand  Il  veut,   Il  dit  ce  qu’Il  veut  et  où   Il  veut.  La  raison  de  son  départ  et  de  sa  venue  me  reste   inconnue,  mais   j’ai   la  conviction  profonde  de  sa  présence.  (Hilaire  de  Poitiers)  

Pour  Palamas,  s’inscrivant  dans  l’expérience  et  la  pensée  des  pères  du  désert  et  de  pères  de  l’Église,  Il  s’agit  de  se  transformer,   de   naître   à   une   vie   nouvelle   accordée   par   le   Christ   dans   l’Esprit.   C’est   l’être   tout   entier   (nous   y  reviendrons)   qui   doit   être   régénéré   corps   -‐   âme   (raison   et   sentiments)-‐   esprit.   La   vocation   de   l’homme   est   de  participer   à   la   communion   divine.   Cette   vie   nouvelle   est   l’incorporation   réelle   de   l’être   humain   au   ressuscité,  existence  dans  l’Eglise  et  dans  l’Esprit.  La  pensée  de  Palamas    est  l’expression  non  d’un  système  conceptuel,  mais  d’une  expérience  spirituelle.  

5  Enseignement  de  Grégoire  Palamas  sur  la  divinisation  de  l’humain  

 

Son  enseignement  sur  la  divinisation  de  l’homme  (à  la  suite  des  pères)  repose  sur  les  bases  suivantes  :  

-‐  la  création  de  l’humain  à  l’image  de  Dieu.  

-‐  l’incarnation  du  verbe  de  Dieu  (incarnation  et  passion).  

-‐  la  capacité  de  communion  de  l’être  humain  avec  Dieu  dans  l’Esprit  Saint.  

La  création  de  l’humain  à  l’image  de  Dieu  

La   tradition  patristique,   s’appuyant   sur   la  méditation  de   la  Bible,   affirme   l’idée  que   le  privilège  de   l’homme  par  rapport  aux  autres  créatures  est  sa  participation  à  Dieu.  L’homme  est  créé  à  l’image  et  à  la  ressemblance.        Dieu  a  créé  Adam,  sans  aucun  vice,  outre  l’âme,  il  lui  avait  insufflé  la  grâce  de  l’Esprit  qui  le  conservait  dans  la  nouveauté  et  cultivait  pour   lui   la  ressemblance  divine,  mais  par  sa  désobéissance  Adam  perdit  ce  don.  «  Tout  homme  est  à  l’image   de   Dieu,   mais   éventuellement   aussi   à   sa   ressemblance.   La   ressemblance   à   Dieu,   cependant   qu’elle  constitue  le  but  de  l’existence  humaine,  ne  lui  pas  été   imposée  de  force  :  elle   lui  a  été  confiée  et  mise  à  sa   libre  disposition  ;  ainsi  l’homme,  librement  orienté  à  la  volonté  de  Dieu  et  constamment  guidé  par  sa  grâce,  se  plaisait  à  cultiver   et   à   développer   ce   présent   libéral   du   «  à   l’image  »,   à   en   faire   une   acquisition   personnelle,   solide   et  durable,  et  ainsi  à  devenir  semblable  à  Dieu.  Mais  inversement  l’homme  avait  le  pouvoir  de  méconnaître  Dieu  et  sa  volonté  et  de  faire  échouer  le  dessein  de  sa  création,  oubliant  la  signification  de  sa  vie  et  de  son  existence  même.  C’est  ce  qu’Adam  fit  en  écoutant  le  diable  ;  «  c’est  ainsi  qu’il  fut  déchu  de  la  grâce  de  Dieu  et  c’est  ainsi  que-‐  privé  de  la  splendeur  divine  qu’il  portait  comme  une  glorieuse  parure  avant  sa  transgression-‐  il  perdit  le  privilège  d’être  à  la   ressemblance  »-‐   ce   qu’il   avait   cultivé   dans   la   lumière   de   la   grâce   divine.  »   (Saint   Grégoire   Palamas   de   la  déification   de   l’être   humain  ;   la   doctrine   de   st   Grégoire   Palamas   sur   la   déification   de   l’être   humain-‐   l’âge  d’homme).  Par  la  chute,  l’homme  a  été  frustré  de  la  possibilité  de  communier  à  la  vie  divine,  or  la  vie  de  l’homme  prend  sa  source  dans  sa  participation  à  la  vie  de  Dieu.  Cette  mort  spirituelle  n’est  pas  une  vengeance  de  Dieu,  mais  une  conséquence  de  l’éloignement  de  Dieu.  «  Plus  l’homme  s’éloignait  de  la  vie,  plus  il  se  rapprochait  de  la  mort  ;  or   la  vie  est  Dieu  lui-‐même,  et   la  mort  est  sa  privation.  (Grégoire  Palamas)  »  Par  la  désobéissance  de  l’homme  le  péché  a  fait  son  apparition  dans  le  monde  avec  ses  conséquences  :  le  péché  qui  règne  en  l’homme  par  la  puissance  du  diable  et  de  la  mort  suscite  la  peur,  l’angoisse,  et  somme  toute  l’instinct  de  conservation  :  ainsi  par  l’anxiété  et  l’arbitraire,  Satan  enfante  dans  l’homme  le  péché  et  s’entremet  l’échec  de  sa  vocation  première  (GP)  »  

La  participation  de  l’homme  à  la  vie  divine  est  un  appel,  l’homme  est  appelé  à  croître  dans  la  vie  divine.  Elle  est  à  fois  un  don   et   une   tâche   à   accomplir.   Palamas   développe   une   conception   expérientielle   de   la   connaissance   de  Dieu.   Dieu   n’est   pas   connu   à   travers   un   processus   de   pensée   intellectuelle,   mais   implique   un   processus   de  transformation.  L’homme  n’est  pas  un  être  autonome,  il  n’est  libre  et  réalise  sa  vocation  d’homme  que  lorsqu’il  est  en   communion   avec   Dieu.   L’homme   est   une   image   de   Dieu   ouverte   vers   le   haut   (ressemblance)   possède   la  

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potentialité  de   se   transcender   et   d’atteindre   le  divin.   Cette  potentialité  n’est   pas   seulement   intellectuelle,  mais  implique   une   purification   de   l’homme   tout   entier,   un   détachement   ascétique   et   une   évolution   éthique  «  il   est  impossible  de  posséder  Dieu  soi-‐même,  ou  d’avoir  l’expérience  dans  la  pureté,  ou  d’être  uni  sans  mélange,  à  moins  de  se  purifier  par  soi-‐même  par  la  vertu,  de  sortir  de  soi-‐même  ou  plutôt  de  s’élever  au-‐  dessus  de  soi.  »  

L’incarnation  du  Verbe  de  Dieu  (incarnation-‐  passion)  

La   théologie  de  Palamas  s’inscrit  donc  dans  sa   foi  en  un  Dieu   trinitaire  qui   se  communique  par   le  Père  en   Jésus  Christ  et  dans  l’Esprit.  Si  la  philosophie  est  ce  qui  nous  procure  le  salut  en  quoi  aurons-‐  besoin  du  salut  offert  par  Jésus-‐Christ  ?   Dans   son   homélie   sur   l’incarnation,   Palamas   souligne   «  la   grandeur   de   l’amour   de   Dieu   qu’il   a  richement   déversé   sur   nous  !   Il   nous   a   régénérés   dans   l’Esprit   et   nous   sommes   devenus   un   seul   esprit   avec   lui,  comme  l’écrit  Paul  :  celui  qui  s’unit  au  Seigneur  est  un  seul  Esprit  avec  lui12…  «  Tous  nous  avons  connu  le  Fils  par  la  voix  du  Père  qui  nous  annonçait  d’en  haut   cet  enseignement,  et   l’Esprit   Saint   lui-‐même,   la   lumière   indicible  elle-‐même,  nous  a  montré  que  voici  assurément  le  Bien-‐aimé  du  Père  ;  et  le  Fils  lui-‐même  nous  a  manifesté  le  nom  du  Père  et  a  promis   en   remontant  au   ciel   de  nous  envoyer   l’Esprit-‐Saint,   afin  qu’il   demeure  avec  nous  à   jamais  ;   et  l’Esprit  saint  lui-‐même  est  descendu,  est  demeuré  avec  nous,  nous  annoncé  et  enseigné  toute  la  vérité.  »13  

«  Le  Fils  de  Dieu  est  devenu  homme,  il  assume  notre  nature  humaine  pour  créer  un  homme  nouveau  et  transformer  les  hommes  en  Fils  de  Dieu  :  «  car  Dieu  a  modelé  de  sa  main  notre  nature,  à  partir  de  la  terre,  et  insufflé  en  elle  la  vie  venant  de  lui-‐même,  Lui  qui  avait  amené  tout  le  reste  en  un  seul  mot,  et  il  l’a  créée  rationnelle  et  maîtresse  de  sa   conscience,   libre  même   de   gouverner   ses   propres   pensées   selon   son   propre  mouvement  ;   or   une   fois   laissée  seule,  elle  fut  abusée  par  le  conseil  du  malin,  et  ne  put  tenir  tête  à  ses  machinations  ;  elle  ne  garda  pas  ce  qui  est  naturel,   mais   glissa   vers   ce   qui   est   contre   nature,   mais   la   contient   en   Lui  ;   il   ne   l’assume   pas   seulement   pour  l’arracher  à  la  déchéance,  mais  la  revêt  ineffablement,  en  s’unissant  sans  séparation  avec  elle,  enfanté  comme  Dieu  et  homme  à  la  fois  d’une  femme,  pour  assumer  la  même  nature,  qu’il  avait  modelée  en  nos  ancêtres  d’une  vierge,  pour  créer  un  homme  nouveau  ;car  s’il  était  né  d’une  semence,   il  n’aurait  pas  été  un  homme  nouveau  ;  étant  de  l’ancienne  frappe,  et  héritier  de  la  faute,  il  n’aurait  pu  recevoir  en  Lui  la  plénitude  de  la  divinité  intacte,  et  devenir  une   source   intarissable   de   sanctification….   Et   les  mages   se   prosternèrent,   présentant   de   l’or,   de   l’encens,   de   la  myrrhe   à   Celui   qui   par   la   mort   nous   gratifiés   de   la   vie   divine,-‐dont   l’encens   était   une   image-‐   et   de   la   divine  illumination,  -‐  que  représentait  l’or  offert  au  dispensateur  de  la  gloire  éternelle14…  »  

Toute  l’œuvre  de  la  rédemption  est  ainsi  conçue  comme  une  sanctification,  une  nouveauté,  une  délivrance  du  péché  en  vue  de  participer  à  notre  vocation  originelle,  notre  vraie  nature,  qui  est  la  communion  divine.  

 «  Donc  Le  Fils  de  Dieu  s’est  fait  homme  afin  de  montrer  à  quel  sommet  il  nous  porterait  ;  afin  d’éviter  que  nous  ne  nous  vantions  d’avoir  par  nous-‐mêmes,  regagné  le  combat  perdu  ;  afin  que  formé  de  deux  natures,  il  fût  vraiment  médiateur,  adapté  à  chacune  des  deux,  pour  sa  part  ;  afin  de  délier   le   lien  du  péché  ;  afin  de  purifier  du  péché  la  souillure  de  la  chair  ;  afin  de  montrer  l’amour  de  Dieu  pour  nous  ;  afin  de  nous  faire  connaître  à  quelle  profondeur  du  mal  nous  étions  tombés,  pour  que  fût  rendue  nécessaire   l’incarnation  de  Dieu  ;    afin  qu’il  devînt  pour  nous  un  exemple  d’humilité  que  peuvent  supporter  la  chair  et  la  passion,  et  un  remède  pour  soigner  l’orgueil  ;  afin  de  nous  montrer  la  noblesse  de  la  nature  créée  par  Dieu  ;  afin  qu’il  fût  l’initiateur  de  la  résurrection  et  de  la  vie  éternelle  et  leur  preuve  et  que  fût  aboli  le  désespoir  ;  afin  que  devenu  Fils  de  l’Homme  et  partageant  leur  mortalité  il  portât  les  hommes  à  leur  perfection  de  fils  de  Dieu  et  les  fît  participer  à  l’immortalité  divine  ;afin  qu’il  leur  apprît  comment  la  nature  humaine  a  été  seule  de  toutes  les  créatures  faites  à  l’image  de  Dieu  et  tellement  semblable  à  Dieu  qu’elle  a  pu  s’unir  à  lui  en  une  hypostase  ;  afin  que  fût  honorée  la  chair,  même  mortelle  ;  afin  que  les  esprits  superbes  ne  se  jugent  point  et  ne  soient  point  jugés  plus  honorables  que  l’homme  et  ne  s’imaginent  point  qu’ils  seront  eux-‐mêmes  divinisés  grâce  à   leur  état   incorporel   et  à   l’immortalité  qu’il   suppose  ;  afin  que   fussent   réunies  en   lui   les  natures  séparées,  celle  des  hommes  et  celle  de  Dieu,  et  que  par  sa  double  nature,  il  en  devint  médiateur.  »15    

                                                                                                                         12    Grégoire  Palamas,  Homélie  sur  l’incarnation,  YMCA-‐PRESS/O.E.I.L,  coll.  L’échelle  de  Jacob.  13  Grégoire  Palamas  contre  les  messaliens,  cité  dans  Jean  Meyendorff,    Introduction  à  l’étude  de  la  Pensée  de  Grégoire  Palamas.p224  14  Grégoire  Palamas,  Homélie  sur  l’incarnation,  YMCA-‐PRESS/O.E.I.L,  coll.  L’échelle  de  Jacob  15  Grégoire  Palamas,  homélie  du  samedi  saint  cité  dans  «  la  doctrine  de  saint  Grégoire  Palamas  sur  la  déification  de  l’être  humain  »  ,  Georges  Mantzaradis,  éd.  l’âge  d’homme.  

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La  capacité  de  communion  de  l’être  humain  avec  Dieu  dans  l’Esprit  Saint.  

 La  nature  humaine,  ointe  par  son  union  hypostatique  avec   le  Fils,   reçoit   la  plénitude  des  énergies   incréées  de   la  nature   trinitaire.   Chaque  don   fait   par  Dieu  envers   la   création  et,   par   excellence,   le  mystère  de   la  déification  de  l’humanité  en  Christ,  est  un  événement  dont  l’axe  est  la  Sainte  Trinité.  Dieu  le  Père,  par  le  Fils  dans  le  Saint-‐Esprit,  dispose  avec  bienveillance  du  mystère  de  la  déification-‐onction,  lequel  est  réalisé  par  le  Christ  en  personne  tandis  que  l  ’Esprit-‐Saint  l’assiste  d’une  manière  particulière.  La  grâce  divine,  richesse  inépuisable  d’énergie  de  la  divinité  trinitaire,  par  l’action  du  Saint-‐Esprit  –  lequel  «  achève  »  l’énergie  trinitaire  en  l’insérant  dans  l’existence  créée  en  dépassant  ainsi  sa  séparation  de  la  vie  de  Dieu  –  descend  sur  terre  et  réside  à  jamais  dans  la  nature  humaine  du  Christ,  puisque  cette  dernière  est  enhypostasiée  par  le  Verbe  même  de  Dieu.   Le   Christ,   donc,   est   la   nouvelle  existence,   le   «  deuxième   homme  »   qui,   en   recevant   la   plénitude   de   la   divinité   incréée,   est   devenu   une   source  inépuisable  de  sainteté  et  de  grâce.  De  ceci  témoignent  de  manière  décisive  la  Nativité  paradoxale,  le  Baptême,  l’Enseignement  et   les  Miracles,   la  Transfiguration  et  enfin   la  Croix,   la  Résurrection  et   l’Ascension,  qui  sont  des  événements  qui  révèlent  progressivement  l’œuvre  de  l’économie  divine  :  par  le  biais  de  l’unicité  de  l’hypostase,  l’humanité  du  Christ  égale  la  divinité  et  devient,  elle  aussi,  la  source  des  énergies  et  des  forces  incréées.    Jacques  Lison  dans  son  ouvrage  «  l’Esprit  répandu,  la  pneumatologie  de  Grégoire  Palamas’  met  en  avant  cet  aspect  trinitaire   en   y   intégrant   le   rôle   de   l’Esprit.   Dans   le  mystère   trinitaire,   les   relations   des   personnes   sont   toujours  simultanées.   Il   n’y   a   aucun   décalage,   aucune   dégradation,   aucune   transition   de   l’un   à   l’autre  ;   aucune  subordination  de  l’un  à  l’autre.  C’est  vraiment  important  de  voir  que  chaque  personne  divine  est  à  la  fois  unique  et  qu’elle  porte  les  deux  autres  en  elles.  Le  Père,  non  seulement  engendre  le  Fils  et  fait  procéder  l’Esprit  Saint,  mais  il  les  porte  en  lui  ;  il  les  porte  en  lui  de  telle  manière  que  le  Fils  et  l’Esprit  sont  dans  le  Père.  Le  Père  est  dans  le  Fils  et  le  Fils  est  dans  le  Père.  Et  de  même  nous  pouvons  dire,  le  Fils  porte  en  lui  le  Père  et  l’Esprit  Saint.  Le  mouvement  d’Amour  infini  du  Père,  va  du  Père  au  Fils  et  le  Père  donne  et  transmet  au  Fils  tout  ce  qu’il  est,  toute  sa  vie  divine,  toute   sa   plénitude,   toute   sa   sainteté,   tout   son   Amour,   tout   son   être.   Il   le   fait   dans   l’Esprit   Saint.   Les  missions  divines  du  Fils  et  de  l’Esprit  sont  indissociables.  

Saint  Grégoire  le  signale  lors  de  ces  homélies  pour  chaque  fête  :  

-‐ L’annonciation  :    

Le  Fils  a  été  engendré  mieux  «  il  s’est  lui-‐même  abaissé  par  la  bienveillance  du  Père  et  la  coopération  de  l’Esprit  »16.  «  L’Esprit  viendra  sur  toi  et  pour  un