etho-système et pouvoir

. - - py - U1 Éditions Anthropos 1979

ETIENNE ALLEMAND

e t h o - s y s t è m e

e t p o u v o i r

pour une éthologie sociale générale l'être humain défini comme aventure

éditions allthropos 12, Avenue du Maine, 75015 - Paris

A Pierrette.

I ère P A R T I E

L'ETRE HUMAIN DEFINI COMME AVENTURE

Chapitre I

ARTICULATION AXIOLOGIQUE NECESSAIRE ET VALEUR ABSOLUE

I

Tentons de comprendre la nécessité et la spécificité de l'articulation individuelle en prenant pour guide Kierkegaard dans le Traité du Désespoir. Kierkegaard conduit son étude en fonction des multiples façons dont la plus grave des mala- dies, le désespoir, essaie de désarticuler le Moi et de le détrui- re sans jamais pouvoir y parvenir. Soumis à de terribles épreu- ves de résistance le Moi laisse voir sa texture, sa «structure». Inspirons-nous des analyses du philosophe danois sans forcé- ment les interpréter et les utiliser littéralement en fonction du seul contexte de sa philosophie et de sa théologie (1).

Le Moi est pour Kierkegaard «un rapport se rapportant à lui-même, autrement dit il est dans le rapport l'orientation in-

(1) La théorie Kierkegaardienne du Moi, utilisée provisoirement ici, a une ori- gine fichtéenne et sa bonne compréhension nécessiterait une réflexion sur le rap- port du sens des termes chez les deux philosophes (ainsi fini, infini, nécessité, possibilité...). Mais notre problème n'est pas celui de la rigueur quant à l'histoire de la philosophie. Nous prendrons donc ici cette théorie comme une analyse des- criptive du Moi.

térieur de ce rapport ; le Moi n'est pas le rapport mais le retour sur lui-même du rapport... C'est un rapport qui se rapporte à lui-même et, ce faisant, à un autre» (1), à une puissance qui l'a posé.

Le Moi est donc d'une architecture complexe : en un sens étroit il ne comprend pas, à proprement parler, le premier rapport, synthèse «d'âme et de corps», ce rap- port n 'étant pas encore vraiment interne, étant en quel- que sorte, au moins relativement, lien externe. Le Moi n'est pas le rapport, «il est dans le rapport l 'orientation intérieure de ce rapport, il est le retour sur lui-même du rapport».

Cependant, comme le rapport qui se rapporte à lui- même exige pour ce faire le premier rapport, en un sens plus large le Moi comprend également le premier rapport, le rapport des deux termes, cela est bien sous-entendu lors- que Kierkegaard dit en parlant. du premier rapport con- sidéré seul ; «de ce point de vue le Moi n'existe pas enco- re» (p. 62). C'est donc qu'une pièce maîtresse est posée qui comptera enfin lorsque tout sera repris dans l'intério-- rité d'un Moi conscient d'être tel.

De plus le Moi n'est pas extérieur à ce qui le pose de n' importe quelle façon. Si d'une part cet autre pose le Moi, le Moi d'autre part dépend de cet autre surtout d'une façon interne, et pour son avantage ou son désavantage, son repos ou son désespoir ; c'est en tant que Moi, en tant que se rapportant à lui-même, que le Moi «ce faisant» se rapporte à «un autre». Quoiqu'il en soit et comme cette dernière expression permet de le dire en toute certitude ce rapport a au moins l'extériorité de l'altérité. Peut-être y aurait-il lieu de distinguer encore deux aspects du Moi ; l 'un qui serait plus strictement auto-présence, l 'autre qui serait plus largement la conscience de soi comme chargée et parfois sur-chargée de connaissances, d'ambitions, de volontés, de «dons», de «talents», d'idéaux et de modèles ; «Etre César ou rien» (p. 72).

(1) Traité du Désespoir, p. 61 et 62.

I I

A p r è s c e s p r e m i è r e s p r é c i s i o n s e x a m i n o n s p l u s p a r t i c u -

l i è r e m e n t les a r t i c u l a t i o n s c o n t r a i n g n a n t e s , e x i g e a n t e s d e c e s

r a p p o r t s e t r a p p o r t s d e r a p p o r t s q u i c o n s t i t u e n t le M o i .

L e M o i é t a n t r a p p o r t o ù la s y n t h è s e se r a p p o r t e à e l l e -

m ê m e e s t d a n s u n e c e r t a i n e m e s u r e l i b r e , c a r « D i e u e n fa i -

s a n t d e l ' h o m m e c e r a p p o r t le la i sse c o m m e é c h a p p e r d e

sa m a i n , c ' e s t - à - d i r e q u e , d è s l o r s , c ' e s t a u r a p p o r t à se d i -

r i g e r » . C e t t e l i b e r t é e s t s o u m i s e à r e s p o n s a b i l i t é . C e l l e p a r

e x e m p l e d e c h o i s i r le d é s e s p o i r , d i s c o r d a n c e i n t e r n e d e l a

s y n t h è s e , c o m m e r e f u s d ' ê t r e s o i - m ê m e , o u v o l o n t é d ' ê t r e

s o i - m ê m e d a n s le d é f i , s a n s D i e u , p a r so i s e u l , d e se c r é e r a b -

s o l u m e n t . M a i s le d é s e s p o i r , ce « m a l d u M o i » , n e p e u t « d é -

v o r e r le M o i q u i e s t s o n s u p p o r t » ( p . 7 1 - 7 2 ) , m a n q u e s o n

b u t , « l a d e s t r u c t i o n d u M o i » ( p . 7 2 ) . L e d é s e s p é r é n e p e u t

« n i se d é f a i r e d e s o n M o i , n i s ' a n é a n t i r » ( p . 7 2 ) ; il n e p e u t

« d e v e n i r u n M o i d e sa p r o p r e i n v e n t i o n » ( p 7 5 ) , l ' « a u t e u r d u M o i » . Il e s t s o u m i s à c e t t e « s i e n n e c o n t r a i n t e d ' ê t r e ce

M o i q u ' i l n e v e u t ê t r e » — o u a u c o n t r a i r e d e n e p o u v o i r l ' ê t r e s e u l .

E n q u o i c o n s i s t e c e t t e « c o n t r a i n t e » ? V i s - à - v i s d e q u o i

y a- t- i l r e s p o n s a b i l i t é ? A q u o i l a l i b e r t é e s t - e l l e s o u m i s e

p o u r ê t r e r e s p o n s a b l e ?

A c e t t e d e r n i è r e q u e s t i o n il f a u t r é p o n d r e : d ' a b o r d e t

f o n d a m e n t a l e m e n t a u M o i e n t a n t 1) q u ' i l n e se r é d u i t p a s

à u n e l i b e r t é p u r e ; 2 ) q u ' i l n ' a p a s s e u l e m e n t « à se d i r i g e r »

( p . 6 4 ) m a i s e x i s t e d é j à e t ; 3 ) q u ' i l e x i s t e d é j à à t i t r e d e

m o i s e u l e m e n t , n o n e n c o r e c o m m e M o i « d e v a n t D i e u » :

« C e r a p p o r t à s o i - m ê m e , l ' h o m m e n e p e u t p a s p l u s e n ê t r e

q u i t t e q u e d e s o n m o i , ce q u i n ' e s t d u r e s t e q u e le m ê m e

f a i t , p u i s q u e le M o i c ' e s t le r e t o u r d u r a p p o r t s u r l u i - m ê m e » .

L ' h o m m e , b i e n q u e l i b r e , n e p e u t ê t r e q u i t t e d e s o n M o i

c o m m e r a p p o r t à s o i - m ê m e ; r e t o u r d u r a p p o r t s u r l u i - m ê -

m e . D o n c le M o i s o u m e t l e v o u l o i r à r e s p o n s a b i l i t é e t n o n

s e u l e m e n t n i m ê m e d ' a b o r d v i s -à -v i s d e l ' A u t r e q u i l ' a u r a i t

p o s é ( m ê m e si c ' e s t la p e n s é e p r o f o n d e d e K i e r k e g a a r d t r o p

v i t e s o u c i e u x d e « p l o n g e r » à t r a v e r s l a « t r a n s p a r e n c e » d u

M o i ve r s « l a p u i s s a n c e q u i l ' a p o s é » e t d ' é c o u l e r l ' i n t é r i o r i t é d u M o i d a n s ce l l e d e la F o i ) m a i s vis-à-vis d e l u i - m ê m e ( s a n s

q u e l ' A u t r e , q u i p o s e le M o i , i n t e r v i e n n e e n t a n t q u e t e l ) .

C'est parce qu'il est rapport à soi que le moi tout d'abord peut se choisir, le rapport à soi-même ayant assez «d'orien- tation intérieure», de pour soi, pour être à sa pointe extrê- me par soi, et ensuite doit nécessairement se choisir puisque c'est à lui-même qu'il est rapporté. Il n'a pas le choix de soi, mais seulement le choix pour ou contre soi. Il est déjà nécessairement ce qu'il doit être, librement ; il est vouloir- soi s'exigeant comme vouloir de soi, fut-ce sous la forme d'un refus de soi. Ce que l'on peut encore exprimer de la façon suivante : le désespoir en rendant manifeste que l'on ne peut «se défaire de son moi», «être quitte de son moi», montre d 'une part que l'on peut essayer d'échapper à celui- ci, que l 'on est assez libre pour cela, d'autre part, que de toute façon on est et reste soi, enfin que l 'on peut, sans par- venir à cesser d'être «contraint» à être soi, opter pour le refus ou l'acceptation de soi, que donc l'exigence d'être soi nous impose jusqu 'à la nécessité qu 'il y ait option pour ou contre nous (non il est vrai les choix positifs ou négatifs faits par rapport à elle, les vouloirs de soi ou contre soi).

Ainsi le moi donne d'être libre, par soi, et exige que l'on soit librement soi, loin d'être créé par le soi, par quelque liberté pure qui, miraculeusement, se précéderait dans l'être pour le produire plutôt que d'y être rendue possible. Et n'a- t-il pas fallu toute l'ingéniosité de J.P. Sartre pour désarti- culer la liberté et son être en faisant d'elle le fondement de son propre néant à défaut d'être le fondement de son être auquel cependant elle reste toujours rapportée, vis-à-vis duquel elle est toujours en situation. Mais cette conception contredit même l'évidence phénoménologique, ce que sou- ligne Merleau-Ponty : le moi se présente comme rapport à soi-même non rapport par soi-même, créateur de soi-même.

Mais en quoi consiste plus exactement encore cette con- trainte cette nécessité du moi envers lui-même ? Ne s'agit- il que d'une nécessité de fait ?

III

Kierkegaard dit encore à propos du moi qu'il est une synthèse consciente de possibilité et de nécessité ; «il est né- cessité puisqu'il est lui-même et possible puisqu'il doit le de-

venir» (p. 99) et l'homme ne devra pas plus tenter de s'aban- donner au possible seul qu'à la nécessité seule. En parti- culier le désespéré «du possible» aura à «se soumettre à la nécessité incluse dans notre moi» (p. 100). Allons-nous dire que la nécessité, les déterminations et limites du moi et les possibles sont ce qui s'articule comme faisant l'exigence même du moi pour lui-même, du moi envers lui-même ?

«Le moi, dit Kierkegaard est formé d'infini et de fini. Mais sa syn- thèse est un rapport qui, quoique dérivé, se rapporte à lui-même, ce qui est liberté. Le moi est liberté. Mais la liberté est la dialec- tique des deux catégories du possible et du nécessaire». (Traité du Désespoir, p. 87).

On voit qu'en ce qui concerne le moi à proprement par- ler le fait que le rapport se rapporte à lui-même est essentiel et que la liberté et son jeu entre le possible et le nécessaire ne se comprennent que tenu compte de cela. Le moi comme s'im- posant à lui-même, s'exigeant de lui-même, ne se confond pas avec la synthèse de possibilité et de nécessité (ou sous un au- tre angle d'infini et de fini) mais est cette synthèse en tant que rapportée à elle-même, que liberté. Et la dialectique de la nécessité et de la possibilité se joue à la pointe de l'exi- gence du moi envers lui-même, de l'option qu'il s'impose pour ou contre lui à travers tous les possibles, même ceux où il ne semble pas être lui-même fin. Car, ainsi que le mon- tre Kierkegaard, à travers ces fins, c'est en définitive du moi et de vouloir ou non être soi qu'il s'agit. Celui qui désespère de n'être pas devenu César désespère du Moi qui ne l'est pas devenu. C'est donc la synthèse nécessité-possibilité toute en- tière qui nous contraint et exige de nous — et non seulement la nécessité — et ceci, de plus, seulement en tant qu'elle en- tre dans le moi comme rapport se rapportant à lui-même. On ne peut donc absolument pas confondre la nécessité comme faite de déterminismes, de déterminations et la né- cessité comme exigence du moi envers lui-même. Ceci nous aide à comprendre que cette dernière n'est pas nécessité de fait, y compris s'il s'agit de fait psychologique, mais est né- cessité pour liberté, nécessité axiologique dans et pour un moi qui apparaît dès lors comme étant Valeur en tant même qu'être individuel, existant fini, et hors toute transcendance. C'est ce qu'il reste à examiner plus à fond.

IV

A l'aide de quels caractères voire de quels critères allons- nous non plus seulement découvrir ( 1 ) mais préciser, analy- ser le fait que l'articulation individuelle est axiologique ? Les traits que nous avons déjà relevés, les caractères d'une nécessité normative, impérieuse et insurmontable ne nous invitent-ils pas à nous référer à certains concepts issus du Kantisme ? (Ce qui n'impliquerait pas que l'on adopte sa Philosophie morale ni même son rationalisme). Une autre remarque va nous incliner dans le même sens.

Puisque le Moi est donné, imposé à lui-même comme exi- gence envers lui-même, il est fondamentalement pour lui- même comme le fruit d'un engagement déjà pris, scellé, qui ne peut être dénoué, d'un pacte déjà signé qui ne peut plus qu'être honoré. La liberté ne s'étant pas posée elle-même est comme si cela avait été et qu'il ne lui en reste plus que les obligations. La «responsabilité» de soi de l'homme, res- ponsabilité qu'il est et que pourtant il n'a pas prise au vrai sens du mot, prime en un certain sens sa liberté, la permet et lui donne contenu (et l'individu ne peut pas, évidemment, refuser cette responsabilité concrète qui comprend sa liber- té puisque c'est de sa liberté, dé sa responsabilité, de lui qu'il s'agit et qu'il ne peut se tenir hors de lui-même !).

Tout se passe comme si le fondement de la «liberté» de- venait le contenu de celle-ci.

(1) Avant de cerner les caractères qui permettent de spécifier l'articulation individuelle comme étant axiologique, remarquons que l'on pouvait arriver à l'affirmation même du fait qu'elle l'est par d'autres voies. Kierkegaard dit à pro- pos du désespéré qui refuse d'être soi : «le moi comme attentif à lui-même, s'oc- cupe et trompe le temps à refuser d'être lui-même quoique l'étant assez pour s'ai- mer» (p. 41). Nous pouvons, à partir de cela, remarquer que la nécessité qu'est le moi pour lui-même est telle qu'il est, par nature même, «prise à cœur» de lui- même, que toujours il est déjà et irréductiblement amour de soi ; non pas amour- propre, réfléchi, où il se prendrait comme objet, mais constitutionnellement. Le moi est donc toujours déjà aimable (devant être aimé) pour lui-même, et par là valeur. Cela, par delà même ses refus de lui. L'articulation dont le moi est fait est donc axiologique. Mais cette façon d'envisager le problème par «l'amour de soi» ne prendra son poids véritable que dans une perspective toute différente de la perspective Kierkegaardienne et plus généralement des Philosophes de la li- berté, à savoir dans une perspective spinoziste (le conatus) et même dans une perspective psychanalytique (le narcissisme).

Notre «responsabilité» dépasse notre liberté comme ce que nous sommes. N'est- ce pas d'ailleurs en un certain sens une expérience quoditienne ! De nos «frontières intérieu- res», ou extérieures, il faut répondre comme si nous les avions faites (1). Cette responsabilité concrète qu'est le moi ne peut être éludée. Elle peut seulement être acceptée ou reniée dans son exigence, le refus n'étant d'ailleurs qu'une façon négative, de l'accepter. Législateur donc ou sujet ? Cette façon de parler de norme impérative puis de «législa- teur» et de «sujet», même si elle reste vague, nous invite à examiner si nous ne pourrions pas découvrir et préciser les caractères et les critères de l'articulation individuelle comme étant normative, axiologique, grâce aux concepts Kantiens. Ceci, répétons-le, sans que nous soyons entraînés nécessai- rement à adopter en même temps qu'eux la philosophie morale Kantienne par rapport à la perspective Kierkegaar- dienne que nous utilisons maintenant. Kant distingue les impératifs hypothétiques, pluriels, externes, subjectifs, mé- diats et relatifs, de l 'impératif catégorique, unique, «moral», interne, apodictique, objectif, immédiat, inconditionnel et absolu. Il distingue par ailleurs l 'autonomie de l'hétérono- mie. Pourrons-nous, sous une forme et dans un contexte différents, retrouver ces critères éthiques à propos du moi dont nous parlions ? Pourrons-nous même les retrouver de façon telle que nous ne rencontrions pas les difficultés qui menacent l'édifice Kantien ?

La nécessité pour liberté dont nous venons de parler est de toute évidence «pratique» puisqu'elle concerne les actes «li- bres», l'action, mais elle l'est plus précisément au sens de ce qui doit être, de ce qui est «suffisant pour déterminer la volonté» (Kant) puisqu'elle est nécessité pour action libre. Par ce der- nier aspect nous recoupons son aspect «impératif», puisqu'une «nécessité pour liberté» ordonne inévitablement à la volonté. Qui plus est cet impératif n'est pas hypothétique puisqu'il ne se propose pas à la liberté comme un moyen dont elle use-

(1) La notion de «péché originel» dont nous serions responsables sans l'avoir commis et dont les conséquences et effets seraient déjà retombés sur nous, en nous, n'est-elle pas là comme pour occulter cette réalité paradoxale (paradoxa- le tout au moins dans le contexte d'une philosophie de la liberté et de la respon- sabilité) ?

rait à sa convenance si elle voulait parvenir à telle fin, mais cet impératif est catégorique puisqu'il ordonne sans condi- tion, puisque le moi s'exige inévitablement de lui-même ou encore exige des actes conformes à lui-même, des actes qui soient siens, à forme égotique. Une preuve à contrario de ce caractère impératif catégorique de la nécessité pour liberté du moi est que les actes de refus du moi par lui- même (directs ou indirects) contredisent dans la position de leur but, de leur fin ou de leur objet, la position même qu'ils sont ontologiquement, existentiellement, affirmati- vement dans leur forme (ainsi «désespérer de ne pas être César» et par là désespérer du moi qui ne l'est pas devenu et le refuser alors que c'est soi-même, que c'est comme moi qu'on refuse ce moi) ( 1). Catégorique et non hypothé- tique, non soumis à des conditions, l 'Impératif qu'est le moi comme nécessité pour liberté, pour sa liberté, est, par là même, inconditionné, ne dépendant pas d'autre chose quant à sa réalité propre, à son auto-rapport nécessaire à soi. Il est de même immédiat ne passant pas par des média- tions, des intermédiaires, des moyens pour exiger de lui, étant rapport à soi et nécessité de soi à soi sans moyen ter- me, s'auto-rapportant, s'auto-nécessitant (en existence, non en être), s'informant lui-même, étant auto-suffisant (en cette dimension de moins). Pour ce qui est d'être objec- tive, il est difficile de refuser à la nécessité pour liberté de l'être, en ce qu'elle n'est pas subjective comme apprécia- tion purement individuelle mais comme nécessité pour li- berté, forme, structure même du moi comme rapport qui se rapporte à lui-même.

Ainsi définie l'articulation axiologique du moi est abso- lue pour celui-ci, c'est-à-dire catégorique, incondition- nelle, immédiate, indépendante comme nécessité impéra- tive catégorique pour liberté de toute norme extérieure, à plus forte raison de toute transcendance et de tout trans- cendental — [ou alors elle est le propre transcendental (la condition ultime et non un conditionné) du moi pour lui- même, fait de celui-ci son propre transcendental axiologi-

(1) Réservons, ici, le problème du valoir légitime et du valoir illégitime et des fins qu'ils conditionnent.

que et celui de tout ce qui prétend à une attribution de va- leur ; mais pourquoi compliquer les choses par appel à un terme qu'on ne peut décharger de tout un passé philosophi- que ? ]. Par là même le moi est axiologiquement absolu, va- leur absolue, au même titre qu'il est auto-présent à lui- même, nécessairement auto-présent à lui-même comme rap- port rapporté, auto-suffisant (ce qui ne veut pas dire qu'il l'est en être, qu'il est cause dernière de soi). On comprend qu'il soit, de plus, autonome n'étant hétéronome que par rapport à lui-même, étant la nécessité pour liberté aux exigences de laquelle il se soumet librement, optionnelle- ment, étant législateur et sujet de l'exigence absolue qu'il est pour lui-même. Ce que l'articulation axiologique n'est pas c'est rationnelle et universelle (excepté en ce sens qu'elle est semblable pour les .différents moi) : sa nécessité est en effet existentielle, ce en quoi elle échappe à une position «rationnelle» (arbitraire, car par ailleurs socialement et his- toriquement conditionnée). A ce niveau plus profond d'ap- proche du moi, de la nécessité axiologique et du valoir, on ne rencontre pas les difficultés, les obstacles auxquels se heurtait le Kantisme et son dualisme.

Tout d'abord, le bénéfice que Kant tirait en premier lieu de son rationalisme quant à la clarté, il le perdait plus loin (aspect inconnaissable de l'unité des libertés, de l'uni- té de l'homme nouménal et de l'homme phénoménal etc...). Ce n'est donc pas un inconvénient mais un avantage que de reconnaître plus tôt et surtout pour ce qu'elles sont les réalités, existentielles en particulier, au lieu de poursuivre en vain et de repousser à plus tard et plus loin une rationa- lité suffisante, exhaustive, qui n'existe pas ou plutôt qui n'existe que comme une déformation (qui n'est d'ailleurs pas neutre) des choses.

Ensuite, le moi d'après le modèle Kierkegaardien axiolo- gisé (qui est une sorte d'extériorité interne à elle-même parce qu'il y a intériorité en plusieurs sens, à plusieurs de- grés, et ceci d'une façon normative) permet d'éviter les dif- ficultés de l'autonomie Kantienne. A sa façon, il en rend même compte. Chez Kant, en effet, l'autonomie menace toujours d'éclater, elle doit aller soit vers l'hétéronomie pour préserver l'autorité de la loi, soit vers une liberté tota-

le, liberté qui non seulement est 1) possibilité de refuser ou d'accepter d'obéir à la loi ; 2) loi qu'on se donne, mais encore, étant donné que l'on ne peut connaître et montrer l'unité des libertés dans le monde nouménal ; 3) l'éventuelle possibilité de créer la loi !... Dans le premier cas, l'élément sujet de la loi disparaît. Dans le deuxième cas, c'est l'élé- ment nonnatif pour le sujet qui disparaît. (On pourrait montrer, de plus, que la conception du «respect» présuppo- se, sans l'avouer, chez Kant, une unité entre l'homme nou- ménal et l'homme phénoménal. Et cela va dans le sens d'une conception tout d'abord plus existentielle-individuelle de l'articulation axiologique de l'individu, ensuite dans le sens d'une conception moniste, unitaire de l'individu, du moi individuel).

Une dernière question reste à poser : est-ce à juste ti- tre que l'on exprime encore les problèmes axiologiques du moi en termes «d'impératif», de liberté, etc... en somme dans les termes des philosophies de la liberté ? Et s'il fallait les penser en termes «éthiques» mais au sens spinoziste du tenne ?

Chapitre II

ARTICULATION AXIOLOGIQUE DU CONATUS

ET VALOIR ETHIQUE ABSOLU PAR-DELA LE SURHUMAIN

I. PUISSANCE ET VALOIR

Nietzsche clôt la remarque qui suit la première disserta- tion de la Généalogie de la Morale, en précisant la tâche de la philosophie de l'avenir : cette tâche consiste, pour le phi- losophe, à résoudre le problème de l'évaluation, à détermi- ner la hiérarchie des valeurs. D'une façon générale on peut di- re que cette tâche reste plus que jamais actuelle, mais faut-il l'entendre encore en écho, strictement parlant, à ce qui pré- cède la défmition de cette tâche dans la dissertation intitu- lée : «Bien et Mal, bon et mauvais», dont le titre même nom- me les évalutaions nietzschéennes ? Pour Nietzsche «bon» veut dire «noble» ; affirmation dont la réaction est l'action, par oppostion à «mauvais», c'est-à-dire, de basse extraction, profondèment réactif, réalité de l'être de ressentiment ; né- gation «dont l'action est foncièrement une réaction». Le Mal, quant à lui, est l'évaluation inversée portée par le «mau- vais» sur le «bon», le «Bien» est l'évaluation portée par le «mauvais» sur lui-même par opposition au Mal.

Spinoza a défini toute puissance dans ses rapports avec l'affection, l'affect (prenons, provisoirement, ces termes dans le même sens), avec ce que certains appelleraient, en d'au- tres termes, «comportemènt» ou «technique», et ceci en distinguant parmi les affects, actions et passions. Si l'on considère les trois défmitions qui ouvrent la troisième par- tie de l'Ethique on y lit que nous sommes actifs quand en nous ou hors de nous «quelque chose se fait» dont nous sommes «la cause adéquate», c'est-à-dire, quand «il suit de notre nature quelque chose qui se peut par elle seule connaître clairement et distinctement», que nous sommes passifs «quand il se fait en nous quelque chose ou qu'il suit de notre nature quelque chose dont nous ne sommes la cause que partiellement», que l'on entend par Affections, «les affections du corps par lesquelles la puissance d'agir de ce corps est accrue ou diminuée, secondée ou réduite, et en même temps les idées de ces affections». Toutes ces expressions — soulignées ici — marquent le rapport de l'af- fection, de l'affect et de la puissance et, bien sur, plus par- ticulièrement la dernière. Les affections ce sont les actions et passions : «quand nous pouvons être la cause adéquate de quelqu'une de ces affections, j'entends donc par affection une action ; dans les autres cas, une passion».

Le désir ou «effort de l'être pour persévérer dans son être» étant, selon Spinoza, la nature ou l'essence même de chacun, le Désir de chacun diffère du Désir d'un autre au- tant que la nature ou l'essence de l'un diffère de l'essence de l'autre. L'affection augmentant ou diminuant la puissance d'agir, l'effort pour persévérer dans son être, il s'en suit, de plus, que l'affection est le Désir même en tant qu'il est accru ou diminué par des causes extérieures, c'est-à-dire est la nature de chacun (1). D'où les propositions 57 et 58 du livre III : «Une affection quelconque de chaque individu quelconque diffère de l'affection d'un autre autant que l'es- sence de l'un diffère de l'essence de l'autre». «Outre la Joie et le Désir qui sont des Passions, il y a d'autres affections de Joie et de Désir qui se rapportent à nous en tant que nous

(1) Cf. Démonstration et scolie de la proposition 57 - Ethique III, partie 57.

sommes actifs». D'où enfin cette défmition du Désir : «Le Désir est l'essence même de l'homme en tant qu'elle est conçue comme déterminée à faire quelque chose par une affection quelconque donnée en elle» («par une affection de l'essence de l'homme nous entendons toute disposition de cette essence, qu'elle soit innée ou acquise»).

Or, nous avons vu par ailleurs que l'affirmation de soi d'un être humain était articulée de telle façon qu'elle est une nécessité axiologique pour elle-même.

Si nous pensons le Conatus à travers cela il faudra dire que la nécessité axio logique d'une puissance singulière en- vers elle-même, en elle-même, pour elle-même, par elle-mê- me, la transmute, change sa nature, la fait entrer dans une dimension spécifique, caractéristique de valoir, et ceci dans le lien même de sa puissance ainsi transformée et des affects caractéristiques.

Mais pourquoi parler de transmutation, de changement de nature et non pas simplement de changement, de diffé- rence ? Si l'on admet la valeur générale des propositions de Spinoza qui précèdent et si l'on admet l'idée d'une articu- lation axiologique du conatus, il faut en conclure que la nécessité axiologique d'un désir, d'une puissance singuliè- re, du Conatus envers lui-même «détermine» différemment celui-ci, le change, le transforme. Mais suffit-il de dire que l'affirmation de soi de l'être humain est changée, trans- fomée par son articulation axiologique envers elle-même au même titre que s'il s'agissait d'une autre affection innée ou acquise, propre ou externe ? N'est-ce pas l'essence mê- me, la nature même de la puissance singulière, du conatus qui est changée comme suffit à le montrer le fait qu'il s'agisse de quelque chose qui concerne le rapport même de détermination puissance-affect plutôt que d'une affection proprement dite ? La nécessité axiologique de l'affirmation envers elle-même concerne ce qu'elle exige d'elle-même en affects (actions, passions) parce qu'elle s'exige elle-mê- me d'elle-même comme affirmation (affectée) : elle répond par des affects variés à sa nécessité axiologique envers elle- même comme être fmi. L'articulation axiologique ne se présente-t-elle pas dès lors comme la forme du conatus comme degré fini de puissance, de Perfection ?

II. LA CONSCIENCE ET LE SYSTEME DE L'AFFECT

Comment comprendre chez Spinoza à la fois l'importan- ce et l'absence d'importance de la conscience qui d'une part ne change rien à l'appétit lorsqu'elle en fait, en s'y ajoutant, le désir (1) et qui d'autre part bouleverse le conatus et donc d'une façon ou de l'autre concerne l'appétit, en tant qu'elle implique, en vertu de ce qui la cause tout au moins (2), la détermination de l'essence de l'homme à faire certaines cho- ses, en tant qu'elle va être le lieu des aliénations telles les illusions de la liberté, de la finalité, et des valeurs transcen- dantes culminant dans le Bien et le Mal ? C'est en réalité, c'est quant au degré de puissance et de perfection qu'il n'y a aucune différence entre l'appétit de l'homme et le désir et que l'appétit demeure le même qu'il y ait cons- cience ou non. L'appétit siège du côté de l'essence, du de- gré de puissance tel qu'en lui-même, l'aspect affecté et cons- cient du désir penche du côté de la détermination par le monde extérieur, de l'inadéquat, du passif et incline le cona- tus dans ce sens. La conscience, parce qu'elle est réflexion, idée de l'idée, n'apporte rien de plus que ce qu'apportait la première idée, n'a pas de pouvoir propre. Mais plus géné- ralement l'Affection par le monde extérieur, avec conscien- ce ou non, ne peut rien ajouter positivement au degré de puissance singulier, au contraire elle entravera la puissance d'agir à travers la puissance de pâtir. Même s'il est des ren- contres et des affects qui augmentent notre puissance c'est au sein de la condition globale de l'Affection qui est (jus- qu'au salut parfait) celle d'un être pris dans l'interaction des modes et dans l'inadéquat. Si l'on appelle ainsi Affection le système général des déterminations du conatus et des ac- tions qui leur sont liées en réactions, c'est-à-dire, un rapport complexe d'affections, idées, affects ou sentiments, pas-

(1) Cf. le scolie de la proposition du livre III, proposition définissant le désir comme «l'appétit avec conscience de lui-même».

(2) Cf. l'explication suivant la définition du désir. Cf. G. Deleuze Spinoza. PUF p. 26 : L'appétit, l'effort, le conatus tend à persévérer dans son être, «mais parce que cet effort nous pousse à agir différemment suivant les objets rencon- trés, nous devons dire qu'il est, à chaque instant, déterminé par les affections qui nous viennent des objets. Ce sont ces affections déterminantes qui sont né- cessairement cause de la conscience du conatus.

s i o n s , c o n s c i e n c e s , r é a c t i o n s , il f a u t d i r e , d ' a p r è s t o u t c e q u i

p r é c è d e , q u e c e s y s t è m e f a i t b a s c u l e r l e c o n a t u s s u p p o s é

a b s t r a i t e m e n t p u r e p u i s s a n c e d a n s l ' a l i é n a t i o n e t c e c i m o i n s

d ' a b o r d e n f o n c t i o n d e s i l l u s i o n s d e la c o n s c i e n c e q u ' e n f o n c t i o n d e s a f f e c t i o n s n o u s v e n a n t d e s a u t r e s c h o s e s e t

q u i s o n t c a u s e d e c e t t e c o n s c i e n c e ( A u s e n s o ù il n ' y a d e

p u i s s a n c e q u e r e m p l i e p a r d e s a f f e c t s l ' A f f e c t i o n e s t l a

m ê m e c h o s e q u e le c o n a t u s ) .

O r i c i , s a n s n o u s s o u c i e r d ' ê t r e o u n o n e n c o n f o r m i t é

a v e c c e q u e d i t S p i n o z a s a u f d a n s la m e s u r e o ù il p e u t n o u s

a i d e r , n o u s p o u v o n s n o u s d e m a n d e r si d a n s u n e t e l l e a l i é n a -

t i o n n e s o n t p a s c o n f o n d u e s d e u x c h o s e s d i f f é r e n t e s b i e n

q u ' i n e x t r i c a b l e m e n t m ê l é e s . I l y a d ' u n e p a r t l ' a l i é n a t i o n

e n t a n t q u ' e l l e n o u s c o n d u i t à p r e n d r e l e s e f f e t s p o u r les

c a u s e s , à p e n s e r q u e l ' o b j e t d é s i r é o u a i m é e s t c a u s e d e

n o t r e d é s i r , à l ' o b j e c t i v e r c o m m e f i n e t v a l e u r , à p r o f i l e r

e n a r r i è r e d e l u i l e B i e n e t l e M a l , à c r o i r e p a r a i l l e u r s q u ' i l

d é p e n d d e n o u s d e r é p o n d r e o u n o n à c e q u ' i l a d e d é s i -

r a b l e e t d o n c à n o u s c r o i r e a g e n t l i b r e . . . S u r c e c h e m i n n o u s

t r o u v o n s les v a l e u r s t r a n s c e n d a n t e s , l es f i n s e t l a c a u s e fi-

n a l e , l e j u g e m e n t i l l u s o i r e , l a l o i m o r a l e , l es r é f l e x i o n s e t

d é l i b é r a t i o n s d e l a l i b e r t é . L a p o s i t i o n c o n t r a i r e d e c e t t e

a l i é n a t i o n s e r a l a c o n n a i s s a n c e a d é q u a t e e t l es s e n t i m e n t s

a c t i f s c o m m e « l a b é a t i t u d e » . M a i s il y a d ' a u t r e p a r t u n e

c e r t a i n e c o m p o s i t i o n , u n e c e r t a i n e r é s u l t a n t e d ' a c t i o n s e t

d e p a s s i o n s o ù l ' o n p e u t c o n s i d é r e r c e t t e f o i s d e f a ç o n p r i -

v i l é g i é e l e s a f f e c t s s o u s les a s p e c t s d u r e s s e n t i , d e s s e n t i -

m e n t s o u p a s s i o n s a u s e n s d u p a s s i o n n e l d é s i r a n t , d u p a s -

s i o n n e l - a c t i f c o m m e c e t t e a c t i o n d e « c o u r i r u n d a n g e r »

d o n t p a r l e S p i n o z a à p r o p o s d e l ' A u d a c e ( « l ' A u d a c e e s t u n

d é s i r q u i e x c i t e q u e l q u ' u n à f a i r e q u e l q u e a c t i o n e n c o u r a n t

u n d a n g e r q u e ses p a r e i l s c r a i g n e n t d ' a f f r o n t e r » ) ( 1 ) . O n

p o u r r a i t s u r c e c a s , p a r e x e m p l e , se p o s e r u n e q u e s t i o n ;

d a n s la m e s u r e o ù l ' A u d a c e n ' e s t p a s r é d u i t e à u n e a l i é n a -

t i o n , S p i n o z a p e u t - i l e n r e n d r e c o m p t e e n t i è r e m e n t e n

f o n c t i o n d u c o n a t u s a l o r s q u ' e l l e m e t e n j e u n o n s e u l e m e n t

la v i e , m a i s c e l u i - c i t o u t e n t i e r e n t a n t q u ' i l t e n d à p e r s é v é -

(1) Définitions des affections XL (III).

r e r d a n s s o n ê t r e ; c e t t e p e r s é v é r a n c e p e u t - e l l e i m p l i q u e r

l ' a u d a c e ? D e m ê m e S p i n o z a p e u t - i l r é d u i r e l e s u i c i d e ( 1 )

à u n e c o n t r a i n t e p a r c a u s e e x t é r i e u r e o u d u m o i n s p a r c a u s e

e x t é r i e u r e s e u l e m e n t ? « M e u r s à T e m p s » ( 2 ) d i t N i e t z s c h e ;

e n f o n c t i o n d e c a u s e s e x t é r i e u r e s , c e r t e s ; ( a i n s i « d e v e n i r

t r o p v i e u x p o u r ses v é r i t é s » . . . ) . M a i s f o n d a m e n t a l e m e n t

p a r a f f i r m a t i o n , « p a r r e s p e c t p o u r s o n d e s s e i n e t s o n h é r i -

t i e r » . . . : C ' e s t a f f i r m a t i v e m e n t q u e la m o r t e s t d i t e « v o l o n -

t a i r e » . I l , s ' a g i t e n t o u t c e l a d u c o n a t u s c o m m e e x p o s é ,

a v e n t u r é , s e r i s q u a n t p l u s q u e se c o n t e n t a n t d e s u b i r e t d e

r é a g i r ; e n q u e l q u e s o r t e d u s y s t è m e d e l ' A f f e c t i o n , d e la

c o m p o s i t i o n d ' a c t i o n e t d e p a s s i o n c o m m e c o m b a t , e t m ê -

m e p a r t i e l l e m e n t d u c o m b a t p o u r le c o m b a t l u i - m ê m e . L e sys -

t è m e d e l ' a f f e c t i o n j o u e m o i n s ic i e n f o n c t i o n d e l ' i n t é g r a t i o n

d u c o n a t u s d a n s les u n i t é s e x t é r i e u r e s s u p é r i e u r e s q u ' e n f o n c -

t i o n d u r e f u s d e c e t t e i n t é g r a t i o n . P a r s u i t e il e s t i m p o s s i -

b l e d e l ' i d e n t i f i e r s o u s c e t a s p e c t à l ' a s p e c t a l i é n a t i o n p u i s q u e

p r é c i s é m e n t le c o n a t u s y r e f u s e l a c o n s e r v a t i o n , l ' i n t é g r a t i o n ,

l a t r a n s c e n d a n c e , l a s o u m i s s i o n , l ' a s s e r v i s s e m e n t . F a u t - i l

d i r e a l o r s q u e c e l u i - c i n e f a i t c e l a q u ' e n f o n c t i o n d e l ' a u g m e n -

t a t i o n d e sa p u i s s a n c e d ' a g i r e t d u t r i o m p h e d e l ' a c t i o n p o u r

e l l e - m ê m e s u r l a p a s s i o n ? Ce n ' e s t p a s e x a c t n o n p l u s c a r d a n s

c e t t e p e r s p e c t i v e c o m m e le d i s e n t m ê m e les f o r m u l a t i o n s

p a s s é e s a u l i e u c o m m u n ; « à v a i n c r e s a n s p é r i l o n . . . » «i l

n ' e s t p a s n é c e s s a i r e d ' e s p é r e r p o u r . . . » . S o i t , p a r e x e m p l e , l es

p r o p o s d e la C a t h e r i n e d e s « H a u t s - d e - H u r l e - v e n t » d ' E m i l y

B r ô n t e q u i d é c l a r e q u ' e l l e s e r a i t b i e n m i s é r a b l e a u c ie l ,

q u ' e l l e p r é f è r e H u r l e - V e n t e t s e s p a s s i o n s t e r r e s t r e s ; sa

p a s s i o n p o u r H e a t h c l i f f d o n t l ' â m e c o m m e l a s i e n n e e s t

é c l a i r e t f e u ( 3 ) . O n a l à u n a m o u r e n q u e l q u e s o r t e v o u é

p a r n a t u r e à e n f e r m e r d e la p a s s i o n a u s e n s d e S p i n o z a ,

c e p e n d a n t a u t i t r e d e c o n d i t i o n s e u l e m e n t , e n p a r t i c u l i e r d e c o n d i t i o n d u P a s s i o n n e l c o m m e d é m e s u r é . O n p e u t se

d e m a n d e r si c e q u i r e l è v e l à d e l ' a l i é n a t i o n ( l ' o b j e t p r i s c o m -

m e c a u s e d e l ' a m o u r ) , d e la p u i s s a n c e d e p â t i r e t d ' a g i r n e

l a i s s e p a s u n r e s t e : u n e f r é n é s i e d u t e r r e s t r e , d u p a s s i o n n e l ,

(1) Scolie de la proposition XX (IV). (2) De la mort volontaire - Zarathoustra. (3) p. 109-110 (Poche).

d u f i n i p o u r e u x - m ê m e s . S o i t e n c o r e c e q u i d i t S. M a u g h a m :

« q u a n d u n h o m m e se s a c r i f i e l u i - m ê m e il d é p a s s e e n g r a n - d e u r l a D i v i n i t é , c a r c o m m e n t D i e u , i n f i n i e t t o u t p u i s s a n t ,

p o u r r a i t - i l f a i r e l e s a c r i f i c e d e l u i - m ê m e ? T o u t a u p l u s

p e u t - i l s a c r i f i e r s o n f i ls u n i q u e » ( 1 ) . Si n o u s e s s a y o n s d e

f a i r e l a p a r t e n c e l a d u p a s s i o n n e l a l i é n é , e n p a r t i c u l i e r « l e

s a c r i f i c e » , e t c e l l e d e la p u i s s a n c e d ' a g i r , d u d e g r é d e p e r f e c -

t i o n , n e r e s t e r a i t - i l p a s u n e p a r t i r r é d u c t i b l e à c e s p e r s -

p e c t i v e s , u n e s o r t e d e f o l i e d u f i n i ? U n e « g r a n d e u r » q u i a c o m m e c o n d i t i o n n é c e s s a i r e l a f i n i t u d e , l ' i m p e r f e c t i o n ?

I I I . L ' A V E N T U R E

L o r s q u ' A r t h u r R i m b a u d é c r i t d a n s l a l e t t r e à P a u l D e -

m e n y , d i t e l e t t r e d u v o y a n t ; « j e e s t u n a u t r e » , s ' i l v e u t d i r e

q u e c ' e s t l ' a u t r e q u i p r o d u i t l es v i s i o n s e t l es m o n d e s , q u i

p a r l e , é c r i t o u c l a i r o n n e , il n e v e u t p a s d i r e , é v i d e m m e n t ,

q u e j e ( u n « j e » p o s é p r é a l a b l e m e n t c o m m e d i f f é r e n t d u m o i

à « l ' i n t e l l i g e n c e B o r g n e s s e » q u i s e d i t « a u t e u r » ) e s t i d e n t i -

q u e à l ' a u t r e , s ' a b s o r b e e n l u i , d i s p a r a î t , s ' a n é a n t i t . T o u t , a u

c o n t r a i r e , t i e n t à c e q u e j e E S T u n a u t r e d a n s l a d i f f é r e n c e

e t l e r a p p o r t c o m p l e x e a v e c c e t a u t r e . U n i t é n o n i d e n t i t é .

L a n o n c o n f u s i o n r e s s o r t n e t t e m e n t d e c e q u i s u i t : « J ' a s -

s i s t e à l ' é c l o s i o n d e m a p e n s é e : j e l a r e g a r d e , j e l ' é c o u t e ;

j e l a n c e u n c o u p d ' a r c h e t . . . L a p r e m i è r e é t u d e d e l ' h o m m e

q u i v e u t ê t r e p o è t e e s t s a p r o p r e c o n n a i s s a n c e , e n t i è r e ;

il c h e r c h e s o n â m e , il l ' i n s p e c t e , il l a t e n t e , l ' a p p r e n d . D è s

q u ' i l l a s a i t il d o i t l a c u l t i v e r . . . » . J e e s t l ' e x p l o r a t e u r r e g a r -

d a n t , é c o u t a n t , a c t i f d e l ' a u t r e , u n e x p l o r a t e u r q u i l e c a s

é c h é a n t , f o r c e , p r o v o q u e , c u l t i v e m a i s c o m m e n t ? « I l s ' a g i t

d e se f a i r e l ' â m e m o n t r e u s e . . . J e d i s q u ' i l f a u t ê t r e v o y a n t

se f a i r e v o y a n t .

L e p o è t e se f a i t v o y a n t p a r u n l o n g , i m m e n s e e t r a i s o n n é

d é r è g l e m e n t d e t o u s les s e n s . T o u t e s les f o r m e s d ' a m o u r

d e s o u f f r a n c e , d e f o l i e » .

« J e e s t u n a u t r e » ; l ' a t t r i b u t e s t s u j e t . Y-a - t - i l d e u x su -

j e t s ? C e q u i e s t s u j e t c e n ' e s t d é j à p l u s j e , p u i s q u ' i l e s t u n

(1) S. MAUGHAM, Le fils du rasoir, p. 289 (Poche).

a u t r e . C e q u i e s t c e n ' e s t n i j e n i l ' a u t r e c ' e s t j e - a u t r e . M a i s

c e r a p p o r t e s t q u o i ? L ' e x p l o r a t e u r n e p e u t ê t r e t e l q u ' e n é t a n t u n a v e n t u r i e r . Il s e f a i t v o y a n t e n b r i s a n t l e m o i

i n d i v i d u e l e t m ê m e e n d é r é g l a n t t o u s les s e n s . I l n e « t r a v a i l -

l e » p a s à l a d é s a l i é n a t i o n e t à l a c o n n a i s s a n c e a d é q u a t e

m a i s à l a d e s t r u c t i o n e t à l ' a f f e c t : à l a d e s t r u c t i o n , p a r a f -

f e c t s i n s o u t e n a b l e s , d e p a r t i e s d u c o n a t u s , m ê m e si e l les

e n t r e n t d a n s la r é a l i t é p o s i t i v e ( « t o u s les s e n s » ) , d a n s l ' e s -

s e n c e m ê m e d e c e l u i - c i . S o n â m e , il l a t e n t e , il l a s a i t , il l a

c u l t i v e a u p o i n t d e d e v e n i r « l e g r a n d m a l a d e , l e g r a n d c r i -

m i n e l , le g r a n d m a u d i t » e t d e c r e v e r . E n d é f i n i t i v e il f a u t

se f a i r e « l ' â m e m o n s t r u e u s e » . N ' e s t - c e p a s d i r e q u ' i l n e s ' a g i t

p a s s e u l e m e n t d e la c o n n a î t r e , m ê m e e n a d m e t t a n t q u ' i l

p u i s s e s ' a g i r i c i d e c o n n a i s s a n c e « a d é q u a t e » o u d ' a g i r p a r

c a u s a l i t é a d é q u a t e s e l o n l ' e s s e n c e , m a i s d e d é t r u i r e ( s u r -

h u m a i n e m e n t s e u l e m e n t ?) s o n e s s e n c e p o u r la t r a n s m u t e r .

D e c e t t e a v e n t u r e ( M o t q u i r e v i e n t si s o u v e n t c h e z R i m -

b a u d ) le b a t e a u i v r e s u r l e « p o è m e d e l a m e r » e s t u n e v e r -

s i o n . C ' e s t « j e e s t u n a u t r e » e n a c t e .

A p r è s a v o i r b r i s é le m o i c iv i l i sé ( « j e n e m e s e n t i s p l u s

g u i d é p a r les h a l e u r s » , « L ' é c u m e v e r t e . . . m e l a v a , d i s p e r s a n t

g o u v e r n a i l e t g r a p p i n » ) le b a t e a u i v r e e s t d e v e n u n o m a d e

d e s m e r s , e s t l i v ré a u x m a r é e s , a u x t e m p ê t e s , e t a u x c o u -

r a n t s s u r l a s p h è r e d e l ' o c é a n ; s u j e t n o m a d e d ' u n c o r p s

s a n s o r g a n e à d i v e r s g r a d i e n t s , ( l e s « p ô l e s » e t l es « z o n e s » ) .

A v e n t u r e d u b a t e a u « p l a n c h e f o l l e » s u r « l e p o è m e d e

l a m e r , i n f u s é d ' a s t r e s e t l a c t e s c e n t » e t p a r u n m o n d e e x a l -

t é . M a i s l ' a v e n t u r e n ' e s t n i l e v u , l e h e u r t é , l e d é c o u v e r t ,

s i e x t r a o r d i n a i r e s s o i e n t - i l s , n i l e s m o u v e m e n t s d e c e t t e d é -

c o u v e r t e ; « J e c o u r u s » , « j ' a i d a n s é » , « j e s a i s » , « j ' a i r ê v é » ,

« j ' a i s u i v i » , « j ' a i h e u r t é » , « j e v o g u a i s » . . . L ' a v e n t u r e e s t p r é -

c i s é m e n t l ' u n i t é d e c e s d e u x c h o s e s , l ' a u t r e p o u r le j e , l e j e

p o u r l ' a u t r e d é c o u v e r t ; « J e s a i s » , m a i s « l ' a u b e e x a l t é e

a i n s i q u ' u n p e u p l e d e c o l o m b e s . . . » , « j ' a i h e u r t é » , m a i s

« d ' i n c r o y a b l e s F l o r i d e s , m ê l a n t a u f l e u r s d e s y e u x d e p a n -

t h è r e s à p e a u x d ' h o m m e s . . . !» .

L ' a v e n t u r e e s t l e c o m p l e x e d e l ' i n c o n n u à d é c o u v r i r

e t d é c o u v e r t e t d e l ' a c t e , d e l ' e n t r e p r i s e a u d a c i e u s e p é r i l l e u -

s e d e s a d é c o u v e r t e . T o u j o u r s l ' h o r i z o n s e r e n o u v e l l e , i n d é f i -

n i m e n t ; « h o r i z o n d e s m e r s » , d e s « l o i n t a i n s v e r s les g o u f f r e s

c a r a c t a n t s » . . . « f i l e u r é t e r n e l d e s i m m e n s i t é s b l e u e s » . . . R a p -

p o r t d a n g e r e u x e t r i s q u é . L ' e a u « d i s p e r s e g o u v e r n a i l e t g r a p -

p i n » , le b a t e a u e s t « m a r t y r l a s s é » , « b a t e a u p e r d u . . . j e t é p a r

l ' o u r a g a n d a n s l ' é t h e r s a n s o i s e a u » , « c a r c a s s e i v r e d ' e a u » ,

« p l a n c h e f o l l e » q u i « t r e m b l e s e n t a n t g e i n d r e à c i n q u a n t e l i e u e s le r u t d e s B é h é m o t s e t d e s M a e l s t r o m s é p a i s » . D é l i r e

I I I d a n s « U n e s a i s o n e n E n f e r » p a r l e d ' u n e « r o u t e d e d a n -

g e r s » — le r i s q u e n ' e s t p a s m o i n d r e d a n s d ' a u t r e s v e r s i o n s

d e l ' a v e n t u r e « p o é t i q u e » ; « l e p o è t e p r e n d r a le s a n g l o t d e s

I n f â m e s , l a h a i n e d e s F o r ç a t s , l a c l a m e u r d e s M a u d i t s »

( L ' o r g i e p a r i s i e n n e o u P a r i s se r e p e u p l e ) .

L ' a v e n t u r e n ' e s t d o n c p a s s e u l e m e n t u n a c c i d e n t d o n t o n

s ' a c c o m o d e o u m ê m e u n m o y e n n é c e s s a i r e e t q u i a u r a i t e n

p l u s s o n a t t r a i t . E l l e e s t l ' e s s e n t i e l ; l e r a p p o r t q u i n é c e s s i t e

j e e t l ' a u t r e ( l ' a u t r e s i n o n q u a n t à l ' e x i s t e n c e — c e l l e d e la

m e r — d u m o i n s q u a n t à s o n r a p p o r t à j e ) , r a p p o r t n é c e s -

s a i r e e t i m p o s é à l u i - m ê m e : « S i l e c u i v r e s ' é v e i l l e c l a i r o n

il n ' y a r i e n d e sa f a u t e » .

« J ' a i v u d e s a r c h i p e l s s i d é r a u x e t d e s î l e s d o n t les c i e u x

d é l i r a n t s s o n t o u v e r t s a u v o g u e u r » : il n e s ' a g i t p a s d e v o g u e r

p o u r a l l e r v o i r t o u t c e l à , m a i s q u e l ' o n s o i t v o g u e u r e t l es

c i e u x d é l i r a n t s o ù l ' o n v o i t c e l a s o n t o u v e r t s e t l a v o y a n c e

p o s s i b l e ! Il n e s ' a g i t p a s d e ce q u i e s t e n f a i t n i m ê m e d e

c e q u i p r é e x i s t e r a i t p o u r le p o è t e ; « j ' a i v u q u e l q u e f o i s

c e q u e l ' h o m m e a c r u v o i r !» L e v o g u e u r e s t , m a i s e n t a n t

q u e t e l , p r o d u c t e u r ( n o n l i b r e ) e t m u l t i p l i c a t e u r d ' i n c o n n u

s o u s f o r m e s d ' a f f e c t s p a r t i c u l i e r s t o u j o u r s à d é p a s s e r e t

m u l t i p l i e r . L ' A v e n t u r e d u V o g u e u r n ' e s t p l u s s e u l e m e n t

n i d ' a b o r d d a n s l a d i m e n s i o n d e l a p u i s s a n c e , d e la f o r c e ,

m a i s d a n s c e l l e d e la « g r a n d e u r » d e « l ' i m m e n s i t é » , d e la

d é m e s u r e o u l a f o r c e n ' e s t q u e m o y e n d e m ê m e q u e la p o é -

sie n ' e s t p l u s s e u l e m e n t d a n s la d i m e n s i o n d e la b e a u t é

m a i s d a n s l ' e r r a n c e , l a v o g u e , d a n s la f o r m e s p é c i f i q u e m e n t

« a r t i s t i q u e » d e la g r a n d e u r . « M a vie s e r a i t t o u j o u r s t r o p i m -

m e n s e p o u r ê t r e d é v o u é e à la f o r c e e t à l a b e a u t é » (1 ) .

Si n o u s r e v e n o n s à la p h i l o s o p h i e s p i n o z i s t e n o u s p o u - v o n s n o u s d e m a n d e r d è s l o r s : l e c o n a t u s A r t h u r R i m b a u d

(1 ) Délires I IA Alchimie du Verbe.

tendait-il, en tout cela, à conserver son être et avec quel degré d'aliénation ou bien s'agit-il d'autre chose ?

IV. CHANGEMENT D'EFFET D'UN SYSTEME, D'UN CO- NATUS ET TRANSMUTATION

Or, nous l'avons vu, il faudrait plutôt parler de destruc- tion (aux affects) pour transmutation. Dans quel but ? Pour quel effet ? Pour obtenir l'effet de l'Aventure par dangers (1) et tempêtes et l'être de l'aventurier : la «grandeur». Il faudrait dire que ce qui était recherché, l'effet à quoi ten- dait le conatus, n'était ni sa conservation ni même son aug- mentation, ni même sa dépense (volonté de puissance) pour elle-même, mais, en quelque sorte, une composition, une résultante limite, maximum, de la puissance, , de la dépense et des affects aux fins, aux effets, du risque pour le risque, du voyage pour le voyage, de l'aventure pour l'aventure, de la «grandeur» pour elle-même. Ceci se compo- se peut-être avec certaines formes d'aliénation du conatus en tant qu'il tend à persévérer dans son être mais ne peut leur être réductible puisque c'est l'effet recherché lui-même qui est différent. Ce qui entraîne d'ailleurs une transmuta- tion de l'essence même du conatus. «Chaque chose, autant qu'il est en elle, s'efforce de persévérer dans son être» énon- ce la proposition 6 du livre III de l'Ethique. Si l'on se per- met une fantaisie cybernétique, Spinoza définit par là l'ef- fet recherché par tout être, tout «effecteur» comme ce que les cybernéticiens appellent la «finalité absolue» de tous les systèmes possibles, qu'ils soient «à constance», «à ten- dance», homéostatique, etc. ; l'équilibre, mais plus précisé- ment comme l'équilibre en constance. Or si l'on continue cette fantaisie cybernétique à propos du cas du conatus Arthur Rimbaud, on peut dire qu'il s'agirait alors d'un sys- tème «asservi» à un certain régulateur qui le ferait exister le plus longtemps possible en dépense selon les possibilités maximum avant explosion, à la limite de l'explosion. Le sys-

(1) «J'étais mûr pour le trépas, et par une route de dangers ma faiblesse me menait aux confins du monde et de la Cimmerie. Patrie de l'ombre et des trou- fa billons». Alchimie du Verbe.

tème ne tendrait plus à son équilibre, sans plus, mais, en quelque sorte, à l'équilibre du déséquilibre, il basculerait, globalement, en régulation sur un tel effet. Comme c'est, nous disent les cybernéticiens, sa fmalité qui donne à un effecteur son individualité, le changement d'effet entraîne le changement de l'effecteur. L'effet global même changeant le système entier, en fonction de ce qui précède, doit chan- ger en conséquence : transmutation.

V. CHANGEMENT DE NATURE D'UN SYSTEME, D'UN CONATUS ET MUTATION DE SON EFFET.

Quelque soit la valeur ou le peu de valeur de cette réfé- rence cybernétique pour essayer de comprendre en quoi l'effet, la finalité même de Rimbaud et de «la race lointai- ne» comme aventure implique la transmutation de l'être, du conatus, du Désir, le «changer la vie», nous pouvons prendre les choses dans l'ordre inverse. Quelle modification de structure du conatus, du Désir, implique une modifi- cation d'effet, de but, telle que celui-ci passe de la conser- vation à l'aventure ?

Selon Spinoza puissance d'agir et puissance de pâtir aug- mentent proportionnellement l'une à l'autre (Prop. 13 Ethi- que Scolie) et plus ces puissances corrélatives sont grandes, plus l'action peut l'emporter sur la passion. Cependant nous avons déjà vu que l'Affection comme système des af- fections et des réactions, des actions et des passions pouvait faire basculer le conatus dans l'aliénation. Nous avons vu aussi qu'il ne fallait pas confondre trop vite l'Affection avec l'alié- nation. Il faut préciser davantage. Le plaisir, par exemple, peut être «hilaritas» manifestant une puissance d'agir concer- nant tout le corps ou «titillatio » ; plaisir seulement local dans lequel l'enrichissement local ne compense pas la diminu- tion de puissance de l'organisme considéré globalement (1). Quant à la douleur comme douleur locale par opposition à la mélancolie, à la tristesse générale elle peut être utile et pour- tant nous les fuyons toutes les deux (2). Il y a là déjà une

(1) Ethique, IV, prop. 43. (2) Ethique, IV, prop. 43.

première aliénation. Le conatus considère l'agréable et le désagréable immédiats et sacrifie le bien, la puissance d'agir.

Mais il est nécessaire de remarquer ici qu'il ne faut pas confondre le plaire du plaisir et la dolorosité de la douleur (si l 'on peut dire) d'une part et l'aliénation qui peut en ré- sulter — d'ailleurs pas infailliblement - d'autre part. Que le plaisir se complaise à lui-même, que la douleur se refuse elle-même cela manifeste sous leurs modalités spécifiques un caractère général des sentiments, des affects, de l'affec- tivité en général, de la conscience et plus largement de l'Af- fection ; l'auto-référence, l'auto-affection, l'auto-affectivi- té, l' auto-rapport. Or celà est une chose, et l'aliénation qui peut en découler, qui en découle même presque nécessai- rement de façon spontanée, en est une autre et l 'on ne peut absolument pas juger de la première en fonction de la se- conde. Or, précisément, la première a des effets, produit nécessairement des effets, par nature cette fois, et non d'une manière relative apte à trouver son «salut», qui vont dans une toute autre direction que l'aliénation et la servitude ex- pliquées par Spinoza, mais il y a le plus souvent intrication des deux réalités, d'où la difficulté de dégager la première.

Sans nous attarder aux exemples du plaisir et de la dou- leur, considérons l'affect, le sentiment et plus généralement l'Affection. Il est impossible de penser que le sentiment ne soit pas essentiellement sentiment de soi ; ne soit pas senti ou plutôt ressenti de lui-même de par sa nature même. Impossible de concevoir une douleur, une joie, un bonheur, qui ne soient pas comme tels éprouvés d'eux-mêmes à eux-mêmes ; dire d'eux-mêmes par eux-mêmes serait déjà trop dire, car cela impliquerait une dualité ou de fonction ou d'être ; ainsi sub- jectivité ou objectivité, là où il n 'y a que vécu. existence au- to-rapportés, auto-référés. Tout sentiment implique une présence à soi au moins de la même dimension que ce vécu qu'il est (Il peut parfaitement exister un sentiment de dou- leur, par exemple, non référé à un égo, non centralisé par rapport à une personnalité sinon après coup, en mémoire, et existant comme seul dans son propre î lot ; ainsi la dou- leur de quelqu'un qui est endormi ou cérébralement anes- thésié ; ce n'est qu'au réveil qu'il la réfère au reste de son in- dividualité). D'une façon générale à travers leur dimension

particulière et leur auto-affection, l 'auto-affection de leur auto-affectivité, les sentiments ne sont pas sentiments de soi sans être, par là même, en cela même, un certain pour soi.

Par ailleurs la plupart des sentiments nous concernent (nous forment ?) de façon assez globale pour impliquer le sentiment d'un soi-même global. Il en est ainsi de la joie, de la tristesse, de l 'amour, de la haine. Faut-il se lancer dans un débat difficile pour savoir en quoi consistent essentielle- ment la conscience et la conscience de soi ? Ce n'est pas né- cessaire. Il nous suffit qu'elles existent et soient expérien- ces de fait. Aussi plaçons cette fois plus largement le problè- me au niveau de l'Affection en général. Selon Spinoza tout n'est pas conscient même sous forme de simple sentiment, y compris dans la pensée elle-même, il s'en faut ! Mais dans la sphère de l'Affection il y a sentiment, joie, tristesse, amour, haine... et, de façon plus complexe, idée, conscience, conscience de soi, Désir, contentement de soi, vanité, amour propre... Disons que, d'une façon générale, à travers des dif- férences, des spécificités, des degrés, la sphère de l'Affec- tion est Auto-affectée comme auto-affective, auto-rappor- tée et même, dans les formes supérieures, auto-rapportée comme conscience de soi du conatus, désir de soi de ce co- natus qui parvient donc globalement à la conscience à tra- vers «l'Affection». On peut préciser que même lorsque le conatus échappera à la passivité, à la passion, sera connais- sance adéquate de lui-même, cause adéquate de ses actes, il gardera, en fonction de cette connaissance et des senti- ments actifs (joie active, amour actif) comme possession du degré de puissance de l'essence (et plus seulement aug- mentation de ce degré de puissance), une forme béatifique de présence à soi, de rapport à soi.

La sphère de l 'Affection (actions, passions) est donc auto-référée, auto-rapportée, or ceci est différent de l'alié- nation. Que celle-ci triomphe ou soit progressivement ré- duite, que donc la proportion inverse d'activité et de passivi- té varie, la sphère de l 'Affection n'en reste pas moins au- to-affectée, auto-référée, bien que ce puisse être en fonction d'éléments différents ; plus d'affects joyeux moins d'affects tristes, plus d'affects moins d'idées, etc. Mais surtout c'est parce que l'Affection est auto-rapportée que sont possibles et l'aliénation et le salut qui la présupposent.

C'est parce que l 'amour comme «joie qu'accompagne l'idée d'une cause extérieure», la haine comme «tristesse qu'accompagne l'idée d'une cause extérieure» sont senti- ments auto-rapportés que vont être possibles les illusions de l'objectivité, des valeurs transcendantes, du Bien et du Mal... Mais ces sentiments comme tels sont une chose, l'alié- nation en est une autre. De même l'Affection en général quant à l'aliénation en général ou au salut en général. Il faudrait en somme distinguer en nature conscience (au sens large, ici, d'Affection) comme auto-affection, auto-rapport, auto-présence et conscience comme connaissance adéquate ou inadéquate, inversée, illusoire, voire plus profondément conscience comme représentation (imagination, mémoire, entendement, qu'il soit à connaissance inadéquate ou adé- quate). Des éléments vont dans ce sens chez Spinoza puis- qu'il établit une différence de nature entre affects (selon une certaine définition plus spécifique ; sentiments vécus impliquant passage et durée) et idées, réflexion à caractère représentatif, les uns et les autres participant à la conscience et à la connaissance. Si en un certain sens l'affect est l'idée inadéquate c'est pas rapport à une intention de connaissan- ce, de puissance de penser et de puissance d'agir et non dans son caractère d'auto-présence, d'auto-référence, de pour soi en tant que tel. Un sentiment de tristesse ne peut être auto- présent différemment, plus parfaitement. Ce qui se produit seulement c'est qu'il peut céder la place, passer à un senti- ment de joie (enveloppant causalité plus adéquate) ou même à une tristesse moins profonde ou encore à une connaissan- ce rationnelle adéquate par opposition à son inadéquation (J-P. Sartre définit la conscience (de) soi comme «rapport immédiat et non cogitatif de soi à soi» (1) et refuse le pri- mat de la connaissance et de la réflexion sur une telle cons- cience qui est existence, mais c'est pour aussitôt la creuser en Néant visant l 'Etre en fonction du postulat phénoméno- logique de l'intentionnalité).

L'Affection comme auto-rapportée l'est absolument et, en quelque sorte, se prend (mais en tant que telle) globale-

(1) J-P SARTRE, L'Etre et le Néant, p. 19.

m e n t e t n é c e s s a i r e m e n t c o m m e sa p r o p r e f i n , s o n p r o p r e

e f f e t . E n t a n t q u ' a u t o - r a p p o r t é e , a u t o - a f f e c t é e e l l e f o r m e

u n e s p h è r e f e r m é e . E l l e n ' e s t p a s f e r m é e , i n d é p e n d a n t e e n

ê t r e o u m ê m e a u t o n o m e e n l i b e r t é m a i s f e r m é e , a b s o l u e ,

e n a u t o - a f f e c t i o n a u t o - a f f e c t i v e , e n a u t o - p r é s e n c e . Si l ' o n

p a r l e d e c o n s c i e n c e ( s p h è r e d e l ' A f f e c t i o n à é l é m e n t d e s e n -

t i m e n t ) e n ce s e n s l à , la" c o n s c i e n c e e s t f e r m é e s u r s o i e t

a b s o l u e ( c e q u i , é v i d e m m e n t , p u i s q u ' i l s ' a g i t d e la c o n s c i e n -

ce c o m m e a f f e c t i o n , v é c u , ( a c t i f , p a s s i f ) , r a p p o r t à so i ,

n ' e m p ê c h e n u l l e m e n t q u ' e l l e s o i t c o n s c i e n c e d ' a u t r e c h o s e ;

r i e n à v o i r a v e c le p r o b l è m e d e l ' i d é a l i s m e q u i c o n c e r n a i t

la f e r m e t u r e d e l a R e p r é s e n t a t i o n n o n d e l ' A f f e c t i o n c o m m e

v é c u , y c o m p r i s c o m m e v é c u d e la R e p r é s e n t a t i o n ) . P o u r

r e p r e n d r e , p a r c o m p a r a i s o n s a n s p l u s , l e s t e r m e s d e K i e r k e -

g a a r d , si le m o i e s t r a p p o r t q u i s e r a p p o r t e à l u i - m ê m e e t

q u i se r a p p o r t e à l ' A u t r e , e n t a n t q u e r a p p o r t ( d e d é t e r m i -

n a t i o n s , d e r é a c t i o n s ) q u i se r a p p o r t e à l u i - m ê m e e t n e se

r a p p o r t e à l ' A u t r e q u ' e n t a n t q u ' i l e s t d é j à u n t e l d o u b l e

r a p p o r t ( q u ' à t r a v e r s so i ) , il e s t f e r m é , a b s o l u . C e q u i v e u t

d i r e t o u t d ' a b o r d q u e , r a p p o r t à so i , il n e p e u t ê t r e q u e ça ,

q u ' i l n ' e s t p a s l i b r e d e c h o i s i r d ' ê t r e c e r a p p o r t , q u ' i l l ' e s t

n é c e s s a i r e m e n t , e n s u i t e q u ' i l n e p e u t l ' ê t r e q u e s a n s m e s u r e .

I l n e p e u t r i e n e n c é d e r à r i e n n i à p e r s o n n e , l e « v o u d r a i t » - t -

il. I l n e p e u t q u e s e p l i e r c o m p l è t e m e n t à c e l a e t t o u t y

p l i e r . O u e n c o r e , d a n s les t e r m e s d u c o n a t u s c o m m e D é s i r ;

a d v e n u a u d é s i r d e s o i à t r a v e r s l e s o i , l e « m o i » , l e c o n a t u s

c o m m e « m o i » — e t p a r l à l e c o n a t u s m ê m e t o u t e n t i e r —

s ' y d é s i r e n é c e s s a i r e m e n t d e f a ç o n a b s o l u e , n o n p a s q u ' i l

« v e u i l l e » ê t r e le c e n t r e d u m o n d e ( o n t o l o g i q u e m e n t ) , m a i s

p a r c e q u ' e n t a n t q u e m o i a u t o - r a p p o r t é il e s t t o u t à l a f o i s

n é c e s s a i r e p o u r l u i - m ê m e e t l ' e s t d e f a ç o n a b s o l u e p u i s q u e

e f f e c t i v e m e n t a u t o - r a p p o r t é , r a p p o r t é e n a u t o - a f f e c t i o n -

a f f e c t i v e s t r i c t e m e n t f e r m é e ; s o l i t a i r e . L a s o l i t u d e e s t l e

s e u l a b s o l u , n o n p a s d ' E t r e m a i s d e . . . s o l i t u d e , d ' a f f e c t i o n -

a f f e c t i v i t é ( a b s o l u : c e q u i e s t s é p a r é e t a u t o - s u f f i s a n t a u

m o i n s à u n c e r t a i n t i t r e !). C o m m e s o l i t u d e l e m o i e s t c a u -

s e d e s o i : n o n p a s , e n c o r e u n e f o i s , e n ê t r e ( e n c o r e . m o i n s

e n c o n n a î t r e ) m a i s e n v é c u ; e n a u t o - a f f e c t i o n a u t o - a f f e c -

tive. Q u e j e s o i s d é t e r m i n é t a n t q u e l ' o n v o u d r a d a n s m e s

a f f e c t i o n s e t a f f e c t s , j e n e p e u x p a s ê t r e d é t e r m i n é à é p r o u -

ver, r e s s e n t i r , m o i , à m ' é p r o u v e r , m e s e n t i r m o i p a r a u t r e

c h o s e q u e m o i ( F a u t - i l d i r e s o i - i t u d e ?) e t c e c i n o n p a s e n l i b e r t é m a i s e n a f f e c t i v i t é . P a s s e r d e c e t t e c a u s a l i t é a b s o l u e

e n a u t o - a f f e c t i v i t é à u n e c a u s a l i t é d a n s l ' E t r e — o u le N é a n t

- c ' e s t e n b r i s e r l ' a b s o l u e t l a f a i r e r e t o m b e r d a n s la M é t a -

p h y s i q u e . C ' e s t u n c e r t a i n c h e m i n d e D e s c a r t e s à J -P . S a r t r e .

P o u r d i r e les c h o s e s p l u s p r é c i s é m e n t c o n s t a t o n s q u e le

m o i , r a p p o r t q u i se r a p p o r t e à l u i - m ê m e , e s t n é c e s s i t é à

s ' e n t r o u v e r p a r « v o l o n t é » , v i s -à -v i s d e l u i - m ê m e , n o n p a s

« l i b r e » m a i s t r i s t e o u j o y e u x , c o n t e n t , v a n i t e u x o u n o n . . .

K i e r k e g a a r d , m o i q u i ( u n t e m p s a u m o i n s ) s e r e f u s e e t p a r

l à c o n a t u s q u i se r e f u s e , n e p e u t le f a i r e q u ' e n « v o l o n t é » ,

c ' e s t - à - d i r e i n u t i l e m e n t , c a r c e l a n e r o m p t p a s m a i s m a n i -

f e s t e l a n é c e s s i t é p o u r s o i - m ê m e d u m o i , n é c e s s i t é q u i le

p r o d u i t j u s q u ' à l u i d o n n e r c e t t e « v o l o n t é » ( d o n t l a f i n e

p o i n t e e s t c e t t e f a c u l t é d e « d é c r e t » q u ' i l e s s a i e d e r e t o u r n e r

c o n t r e l u i - m ê m e ) . P a r l à il n ' a b o u t i t q u ' à l ' a f f a i b l i s s e m e n t e t

à l a t r i s t e s s e ( 1 ) . M a i s il n e s u f f i t p a s d e d é g a g e r a i n s i là n é -

c e s s i t é d u m o i c o m m e r a p p o r t q u i s e r a p p o r t e a b s o l u m e n t

à l u i - m ê m e ( e t q u i a é t é c o m m e t e l p o s é p a r d e l ' a u t r e m a i s

d e f a ç o n t e l l e q u ' i l j o u e d ' a b o r d sa p a r t i e c o m m e r a p p o r t

q u i s e r a p p o r t e à l u i - m ê m e ) ; il f a u t s o u l i g n e r p o u r l u i - m ê -

m e le f a i t q u e c e t t e n é c e s s i t é e s t u n e n é c e s s i t é a b s o l u e .

P o u r q u o i e t c o m m e n t ? C e q u e les p h i l o s o p h e s d u c o g i t o

o n t v u , s i c o n t e s t a b l e s q u e s o i e n t , p a r a i l l e u r s , c e r t a i n e s d e

l e u r s t h è s e s , c ' e s t q u e c o m m e « j e p e n s e d o n c j e s u i s » ( f i -

n a l e m e n t é t a y é p a r u n j e « s e n s » o u u n « j ' e x i s t e » ) . C o m m e

« j e s e n s d o n c j e s u i s » , c o m m e « j ' a i l e s e n t i m e n t d e m o n

e f f o r t d o n c j e s u i s » o u « j ' e x i s t e » , le m o i c o m m e a u t o - a f -

f e c t i o n , a u t o - r a p p o r t é t a i t l a c e r t i t u d e u l t i m e ; p l u s q u e la

v é r i t é p r e m i è r e , l ' e x i s t e n c e p r e m i è r e f o n d a t r i c e m ê m e d e

la c o n n a i s s a n c e e t d e l ' e f f o r t p o u r se t r o u v e r u n a u t r e f o n -

d e m e n t , d a n s l ' E t r e c e t t e f o i s e t n o n p l u s d a n s l ' e x i s t e r ,

l ' a u t o - r é f é r e n c e ; f o n d e m e n t m ê m e d u F o n d e m e n t e n ce

s e n s . A u t o - f o n d a t e u r , c e m o i l ' e s t c o m m e a u t o - a f f e c t i v i t é

t o t a l e m e n t a u t o - r a p p o r t é e e t c e p e n d a n t n o n l i b r e d e so i ,

c o m m e r é p o n d a n t t o t a l e t c e p e n d a n t s a n s i n d é p e n d a n c e ,

(1) Le drame du schizophrène autistisé est que, s'il peut briser le moi comme personnage, personnalité, il nepeut briser le moi comme Affection, affectivité.

c'est le paradoxe d'un Fondement premier qui répond né- cessairement de lui-même, d'un Fondement nécessité à être Fondement, sans que cela veuille dire qu'il est ainsi fondé comme fondement. Force ou faiblesse ? Tous les deux. Mais du point de vue de la solidité du Fondement comme tel, force ! Ce que n'est pas le Dieu de Descartes infiniment parfait, cause de soi et agissant par libre décret, ce que n'est pas même le Dieu de Spinoza (cause de soi et de toutes choses mais que seul le caractère de toute-puissan- ce, attribuée généreusement par axiomes et définitions — mais en fonction de quelle projection ? — empêche de tom- ber en quenouille, car ontologiquement la nécessité pour soi d'une cause de soi absolue mais sans Etre, ce n'est Rien ; ce que J-P. Sartre a bien vu en définissant la «liberté» com- me Néant), ce fondement (auto-affectif) l'est : il est néces- sité à être fondement tout en restant fondement ultime, il est nécessité de la nécessité, il est nécessairement fondement nécessaire — mais c'est à condition de ne pas être un fonde- ment d 'Etre ou comme Etre, Dieu, mais d'être un fonde- ment comme auto-affection-affectivité, un fondement d'exis- tence, une auto-référence. Le moi est littéralement l'irréduc- tible ; par nature et sans mérite il ne peut ni se démettre ni se soumettre. Mais ici nous voyons qu'il faut donner à ce moi sa vraie dimension, la valeur, et à son articulation sa vraie nature : d'être articulation axiologique.

VI. LE CONATUS COMME VALOIR ABSOLU. LE COGI-

TO AXIOLOGIQUE.

Ainsi, après ces précisions, nous pouvons conclure sans arbitraire que la sphère de l'Affection, disons, par commodité, le moi, est absolu, qu'il est même l'absolu complètement parlant ; en quelque sorte l'absolument absolu, étant enten- du qu'il ne l'est pas comme Etre. Plus précisément il est l'Absolu de Valeur, la Valeur absolue, par opposition avec l'absolu de Puissance ou d'Etre. C'est ce qu'il faut montrer plus nettement. Le Désir fondamental, permettant tous les autres, est le conatus lui-même. Nous sommes désir de nous- mêmes, amour de nous-mêmes («amour propre» lorsque le désir est considéré sous l'angle de la joie que nous procure

la considération de nous-mêmes comme puissance d'agir). Cet amour de nous-mêmes, cet amour propre... sont aussi bien un certain état de notre perfection ; «par réalité et par perfection, j'entends la même chose» (Ethique III, définition 6). Pour le dire dans un langage non directement spinoziste, notre valeur. Mais il y a valoir et valoir. Le valoir d'un être articulé axiologiquement s'identifie-t-il en dernier ressort au degré de perfection du conatus de l Ethique ?

Dans une perspective spinoziste (mais sans souci de ri- gueur relativement à l'histoire de la philosophie) on peut dire que, de proche en proche, toute chose comme naturée peut être naturante pour autre chose. L'articulation natu- rant-naturé n'est donc pas unique, donnée une fois pour toutes, elle est relative au niveau de la réalité où l'on se pla- ce et ce qui est naturé par rapport à ce qui l'a produit est naturant par rapport à ce qu'il produit ; elle est donc mobi- le. Quant au mode qu'est chaque être humain, il est auto- producteur relativement et naturant par rapport à ses ef- fets. Mais, étant donné qu'en tant qu'existant il est déter- miné aussi par les choses extérieures, affecté, on peut dire que l'articulation naturant/naturé, en ce qui le concerne, tra- verse celle des causalités intérieures et extérieures.

Dans la sphère de l'Affection le conatus joue son degré de puissance, l'augmentation ou la diminution de celui-ci, voire son aliénation si les passions le séparent de lui-même, en fonction de la façon dont il joue, au gré des rencontres et heurts extérieurs, de la proportion inverse de passions et d'actions. Il s'efforce d'être naturant pour ce jeu et d'en fai- re son naturé ; le naturé ultime quant à lui, dont la maîtri- se le rendrait pleinement à lui-même (la «méthode» dans son premier aspect se présente comme la connaissance ré- flexive ou l'idée de l'idée à partir d'une première idée don- née. La bonne méthode est celle qui apprend à «diriger» l'esprit en fonction de la norme d'une telle première idée vraie. Il y a prise de conscience de notre puissance de con- naître à partir de cette idée. Plus par la suite l'esprit connaî- tra de choses, et par suite ses forces et l'ordre de la nature, plus il pourra «se diriger soi-même», se proposer des règles et «se préserver des choses inutiles ».)

Ainsi donc le lieu dernier et crucial de l'articulation na- turant-naturé réside, pour le conatus humain, dans cette sphère de l'Affection qui a ceci en propre qu'elle est le lieu même des combats de l'appétit et de la «volonté», de la compréhension de soi et de la causalité adéquate grâce à la méthode, contre les idées inadéquates, les affects pas- sifs, les choses inutiles.

La sphère de l'Affection, le «moi», est, avions nous vu, une sphère du conatus auto-rapportée, et où rien ne peut être rapporté au conatus qu'à travers son rapport au «moi». Inversement que le «moi» soit rapporté au conatus ne l'em- pêche pas d'être spécifiquement rapporté à lui-même et de ne pouvoir rien rapporter au conatus qu'à travers ce rap- port à lui-même. La sphère de l'Affection (le «moi») est donc close comme auto-rapportée, auto-affective et comme cela seulement et non pas au sens d'une étanchéité, d'une indépendance d'être.

On doit donc dire : 1 ) Que le «moi» comme tel entre globalement dans le

conatus, dans le Désir de soi, dans la perfection du conatus, en somme dans sa valeur et y est valeur.

2) Qu'il y entre comme tel, comme instance séparée et donc comme instance de valeur séparée incorporée dans le système du conatus-valeur, articulé axiologiquement. (Il ne peut qu'être articulé axiologiquement puisqu'il est perfec- tion-valeur et que l'articulation est sienne, ne peut en rien lui être extérieure, étant articulation mobile de son natu- rant et de son naturé).

3) Que l'articulation ultime naturant-naturé dont nous venons de parler, en tant qu'elle se situe dans le «moi» com- me Affection, comme rapport qui se rapporte à lui-même avant de et pour se rapporter à l'autre (articulation néces- saire qui brandit en quelque sorte la nécessité pour la vo- lonté d'actes favorables, du refus d'affections et d'actes œuvrant contre le «moi» et le conatus, d'une prise méthodique et d'une prise de conscience) est, comme telle même, comme située au sein du «moi», afin de l'être au sein du conatus, com- me articulation du «moi» lui-même, articulation axiologique.

4) Que cette articulation axiologique vient jouer, mais en sa qualité d'articulation axiologique spécifique du «moi», au sein de l'articulation axiologique globale du conatus.

Ainsi le «moi» est valeur dans sa fermeture même au sein de la valeur du conatus, son articulation propre est articulation axiologique en spn sein propre afin de jouer comme articula- tion axiologique au sein même du conatus. N'avons nous fait, disant cela, qu'accomoder à notre convenance la théorie du co- natus et de son articulation prétendant en quelque sorte détail- ler, fignoler, bricoler, sans que cela change quelque chose quant au fond ? Ce serait oublier ce que nous avons dit du ca- ractère du «moi» comme nécessaire fondement absolu et ceci précisément en rapport avec son articulation de rapport se rapportant à lui-même, en nécessité inéluctable, avant même et pour pouvoir se rapporter à l'autre. Aussi si l'articulation du «moi» est axiologique, elle l'est abso- lument, si le «moi» est valeur, il est valeur absolue et l'on peut déjà dire que le conatus entier est élevé à la valeur ab- solue avec son articulation axiologique en vertu de cette valeur absolue du «moi» qui, en jouant pour lui joue pour le conatus entier dont il est essentiellement, ontologiquement insépara- ble. Maisnous nesommes plus ici, dansla dimensionspinoziste!

On peut admettre comme une certaine évidence une sorte de cogito axiologique : Je m'affirme donc je m'estime. L'être singulier ne peut s'affirmer sans être, par définition,son propre partisan, le garant de son propre droit d'existence consubstan- tiellement à son affirmation, sans quoi elle ne se déploierait, ne se conserverait pas, ne s'efforcerait pas, ne s'affirmeraitpas.

En un premier sens, le «je m'affirme donc je m'estime» (1) n'est donc qu'une variante du : «par réalité et par per-

fl ) Il est intéressant de voir, remarquons-le, comment les philosophies et mo- rales de la transcendance essaient, par de véritables contorsions, de rendre compte d'une «vertu» ou d'une «valeur» comme le «courage» - étymologiquement pré- cisément l'origine première du terme valeur est valeureux. Considérant le «cou- rage» et ne pouvant pas ne pas voir que le «courage» dépend par excellence de nous de façon immanente, en propre, et comme être finis, ils l'appellent «valeur immanentisée». Faut-il dire alors qu'elle est reçue ? Mais ne faudrait-il pas alors du courage pour prendre à son compte le courage ? Ou bien faut-il dire qu'elle n'est pas reçue, que la transcendance s'occupe de tout ? Mais alors où est le cou- rage ? Est-ce celui de la transcendance ? Dans sa perfection elle ne peut en avoir par définition ! Il faut bien finalement que le «courage» soit d'un être fini, l'exerçant en propre dans l'immanence. Ce qui peut lui être donné c'est des éner- gies non le courage en tant que tel. La valeur est ici auto-fondatrice mais si elle peut l'être en cette manière d'être, pourquoi ne le serait-elle pas en d'autres et plus largement dans toute l'affirmation de soi de l'être singulier.

•Narcissisme, idéal du moi, sur-moi et moi idéal 53 e Narcissisme, moi et conscience 57

4) Qu'est-ce que la valeur individuelle narcissique comme articulée de façon nécessaire absolue ? 61

II. Articulation axiologique de l'affirmation schizophré- nique 72

1) Le schizophrène et le valoir 72

2) L'affirmation schizophrénique est articulée axiologi- quement de façon absolue 73

III. Pour une critique des formes dominatrices du valoir : Articulation axiologique de l'affirmation schizophrénique et articulation des instances répressives de la personnalité 80

IV. Social-Narcissisme 85

2ème PARTIE

ETHOLOGIE GÉNÉRALE ET GENESE SOCIO-HISTORIQUE DES ENTITÉS MACHINO-VIVANTES

CHAPITRE 1 - ETHOLOGIE DES ETRES MACHINO-VIVANTS

SOCIO-HISTORIQUES 95

I. Ethologie scientifique et idéologie éthologique 95

II. Ethologie généralisée et éthologie générale 97

III. Une nouvelle conception du comportement 99

IV. Action, passion selon Spinoza 100

V. Technique et comportement 102

VI. Comportement d'êtres socio-techniques machino- vivants 104

VII. Marx éthologue. L'industrialanthrope 107

VIII. L'industrialanthrope en son espèce renversée et les

espèces socio-historiques opposées 109 IX. Marx «mûr» comme éthologue général 112

X. L'éthologie sociale générale est en-deçà de la distinction réel/perfection, fait/valeur, science/morale 126

XI. Nœud des flux et socius . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137

XII. Le dieu prothétique et la civilisation 139 CHAPITRE II - LES ESPECES ÉTHOLOGIQUES SOCIALES GÉNÉRALES SOCIO-HISTORIQUES ET LEUR GUERRE . . . 147

1. Les espèces «artificielles» rabattues sur les traits héré- ditaires 147

II. Il existe des espèces artificielles techno-historiques dif- férentes. Elles produisent jusqu'à leurs différences physiolo- giques 150

III. L'exemple des espèces éthologiques générales nobles et serves. Le féodalanthrope 152

IV. Nietzsche comme évaluateur des espèces humaines dif- férentes. Sa retombée dans l'éthologie biologisante 160

V. Les espèces éthologiques générales, socio-historiques selon Marx 170

VI. Les espèces éthologiques sociales générales et leurs «instincts» socio-historiques 178

VII. Les mutations des espèces éthologiques sociales géné- rales 188

VIII. Classes sociales et espèces socio-historiques étholo- giques 194 CHAPITRE III - NARCISSISME - AGRESSIVITÉ - DO- MINATION 217

I. Conception bio-éthologique de l'agressivité 217

II. Conception freudienne de l'agressivité et narcissisme . . . . 220

III. L'agressivité au lieu de l'Autre 224

IV. Conception lacanienne de l'agressivité et narcissisme . . . 225

V. Le narcissisme forme de l'agressivité 226

VI. Le narcissisme condition de possibilité de l'agressivité . . 229

VII. Le schizophrène et le miroir. Le transitivisme 230 VIII. Le narcissisme anté-œdipien, condition d'existence

de la castration, de l'Oedipe et de l'agressivité 232

IX. Le problème de l'agressivité se pose sur fond de monis- me libidinal réfléchi en narcissisme socio-historiquement (par- delà la psychanalyse) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237