DÉPARTEMENT DE PHILOSOPHIE - philosophie… · 15h-18h Maurizio Lazzarato – La « pensée 68 »,...

DÉPARTEMENT DE PHILOSOPHIE

◆ UFR Arts, philosophie, esthétique ◆

DESCRIPTIFS DESENSEIGNEMENTS

L ICENCE-MASTER

2016 – 2017

UNIVERSITÉ PARIS 82, rue de la Liberté

93526 Saint-Denis Cedex 02Tél. : 01 49 40 66 25 Fax : 01 48 21 04 46

http://www.philosophie.univ-paris8.fr

SOMMAIRE

EMPLOI DU TEMPS ...................................................................................... 3

1ER SEMESTRE...............................................................................................32ÈME SEMESTRE.............................................................................................6

RÉSUMÉS ................................................................................................... 9

1ER SEMESTRE...............................................................................................92ÈME SEMESTRE...........................................................................................37SÉMINAIRES ANNUELS....................................................................................62

AVERTISSEMENT ....................................................................................... 68

EMPLOI DU TEMPS

1ER SEMESTRE

Lundi

9h-12h -

12h-15h Mario Barra-Jover – Connaissance scientifique : le réel et la vérité – LicencePierre Cassou-Noguès – Questions de topologie – LicenceGerhard Schmezer – Anglais pour philosophes : Introduction à la philosophie analytique – Licence, master

15h-18h Maurizio Lazzarato – La « pensée 68 », le capitalisme et sa critique – Master ouvert à la licencePatrice Vermeren – La révolution comme énigme – Licence ouvert au master

18h-21h Éric Alliez – Qu'est-ce que le Pop-Art ? – Master ouvert à la licence Antonia Birnbaum – La philosophie comme écriture de soi : Ecce Homo de Nietzsche – Licence ouvert au masterPlínio W. Prado – « Tu dois changer ta vie ». Théorie et pratique de l’ascèse (I) – Master ouvert à la licence

Mardi

9h-12h Nadia Yala Kisukidi – Décoloniser la philosophie – Licence ouvert au masterMazarine Pingeot – Philosophie et cinéma : Disparaître. Analyse de Shokusaï de Kurosawa– Licence ouvert au master

12h-15h Fabienne Brugère et Stefanie Buchenau – Éthique et esthétique – Master ouvert à lalicenceBruno Cany – Préhistoire du philosophe-artiste : Schelling, Leopardi, Kierkegaard etNietzsche – MasterBertrand Ogilvie - L’écriture du réel (I) – Master ouvert à la licenceFrédéric Rambeau – Éthique et croyance – Licence ouvert au master

15h-18h Pierre Cassou-Noguès – Les objets du transport (I) – MasterBehrang Pourhosseini – Georges Bataille et la négativité sans emploi – Licence ouvert au masterCharles Ramond – Introduction à la philosophie moderne : la pensée et l'étendue – LicenceJack Stetter – Leibniz contra Locke – Master ouvert à la licence

18h-21h Éric Alliez et Maurizio Lazzarato – Capital et guerres – Master ouvert à la licenceDavid-Emmanuel Mendes Sargo – Le totémisme pour philosophes – Licence ouvert au masterBarbara Zauli – Les îles bienheureuses : Nietzsche, Camus, philosophies du Midi – Master ouvert à la licence

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Mercredi

9h-12h -

12h-15h Bruno Cany et Jacques Poulain – Anthropologie de l'esthétique – Doctorat, ouvert aumasterMatthieu Renault (resp.) – Philosophie, pratique(s) (I) – Licence, master

15h-18h Antonia Birnbaum – Le Maître ignorant de Jacques Rancière – Master ouvert à la licenceÉric Lecerf – Les vestiges de l’Homo faber – retour sur un concept clef du Bergsonisme – Master ouvert à la licenceJacques Poulain – L'esthétisation économique du monde et la culture politique de lajustice – Licence ouvert au masterDiogo Sardinha – « Qu’est-ce que l’homme ? » Relire l’anthropologie kantienne – Master ouvert à la licence

18h-21h Stéphane Douailler – Lecture politique des pratiques sceptiques – Licence ouvert aumasterMuhamedin Kullashi – Éthique et politique chez Kant – LicenceMatthieu Renault – Variations hégéliennes : la voix de l'esclave – Licence ouvert au master

Jeudi

9h-12h Ninon Grangé – L’état d’exception : rapports entre la force et le droit et limites de la philosophie politique – Master ouvert à la licenceMazarine Pingeot – Réalité, expérience, vérité – Master ouvert à la licence

12h-15h Mario Barra-Jover – Connaissance scientifique : la méthode du discours – MasterOrazio Irrera – L’idéologie : histoire et usages du concept – Licence ouvert au masterBéatrice Rettig, Amir Kianpour, Jean Mary, Mariam Catalinna Shengelia, Mansur Tayfuri – Le sujet politique – Séminaire étudiants

15h-18h Didier Moreau – Du souci de soi à l'éducation de soi-même – MasterCharles Ramond – Kant : Critique de la Faculté de Juger (2ème partie) : Critique de la faculté de juger téléologique – Master ouvert à la licenceRené Schérer – L'art comme un combat – Master ouvert à la licence

18h-21h David-Emmanuel Mendes Sargo – La défensive-Clausewitz et le Rojava – Licence ouvert au masterDidier Moreau – Philosophie de l’éducation : L’éducation métamorphique, de la Paideia à la Bildung – MasterPlínio W. Prado – Sur l’art du retournement. Antiphilosophie universitaire (I) – Licence ouvert au master

Vendredi

9h-12h Éric Lecerf – Études transdisciplinaires d'un mythe moderne, Jekyll & Hyde – Cours mutualisé UFR/L1Jean-Pierre Marcos – Foucault et la peinture : Le sujet du tableau (Vélasquez, Manet, Magritte…) – Licence ouvert au masterNathalie Périn – François Châtelet, la question de l'enseignement de la philosophie – Licence ouvert au master

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12h-15h Fabienne Brugère – L'hospitalité – Licence ouvert au masterBruno Cany (avec la collaboration de Laura Moscarelli) – Les Sophistes : Lire Protagoras et Antiphon – Cours mutualisé UFR/L1Frédéric Rambeau – L'immanence et la philosophie transcendantale – Master ouvertà la licence

15h-18h Muhamedin Kullashi – L'histoire en question chez Foucault (I) – Master

18h-21h -

Samedi

9h-12h Jean-Pierre Marcos – Lectures de Freud : Psychologie de la vie amoureuse (I) – Master

Intensifs Stéphane Douailler – Utopies violentes – Master ouvert à la licencePatrice Vermeren – Georges Canguilhem, de la situation actuelle de la philosophie française à la question : qu’est-ce qu’un philosophe en France aujourd’hui ? – Master ouvert à la licence

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2ÈME SEMESTRE

Lundi

9h-12h -

12h-15h Gerhard Schmezer – Anglais pour philosophes : L’éthique et la religion dans latradition analytique – Licence, master

15h-18h Orazio Irrera – Les épistémologies subalternes et la critique postcoloniale – Masterouvert à la licencePatrice Vermeren – 1967 comme année philosophique – Licence ouvert au master

18h-21h Antonia Birnbaum et Jean-Philippe Antoine – Exercices de lecture :George Kubler,The Shape of time – Master ouvert à la licencePlinio W. Prado – « Tu dois changer ta vie ». Théorie et pratique de l’ascèse (II) –Master ouvert à la licence

Mardi

9h-12h Pierre Cassou-Noguès et Mazarine Pingeot – Le cogito et la psychanalyse – Licenceouvert au masterNinon Grangé – Démocratie et dictature. D’un devenir anti-démocratique de ladémocratie ? – Master ouvert à la licenceNadia Yala Kisukidi – Religion et émancipation : reprendre le problème théologico-politique – Master ouvert à la licence

12h-15h Bruno Cany – Penser autrement avec Kierkegaard – Master ouvert à la licenceDidier Moreau – Éthique et éducation – MasterBertrand Ogilvie - L’écriture du réel (II) – Master ouvert à la licenceFrédéric Rambeau – Lacan, du dire au voir (ce qui nous regarde) – Master ouvert àla licence

15h-18h Pierre Cassou-Noguès – Les objets du transport (2) – MasterDidier Moreau – Les pédagogies de l'émancipation – MasterCharles Ramond – La philosophie contemporaine française et l’événement, 1.Jacques Derrida, Le « concept »du 11 septembre – Licence ouvert au master

18h-21h Howard Cayghill - The Philosophical Anthropocene – Master ouvert à la licenceDavid-Emmanuel Mendes Sargo – Max Weber et le protestantisme – Coursmutualisé UFR/L1Barbara Zauli – Lectures françaises de Nietzsche : Georges Bataille, André Gide,Albert Camus – Master ouvert à la licence

Mercredi

9h-12h Howard Cayghill - Art and Madness in the Work of Henri Maldiney – Master ouvert àla licenceGeorges Navet – « Un peu de temps à l'état pur » (Ricoeur et Deleuze, sur letemps) – Master ouvert à la licenceJacques-Olivier Bégot, Antonia Birnbaum, Julia Christ, Agnès Grivaux, BertrandOgilvie Bertrand – Psychanalyse et théorie critique – Master ouvert à la licence(N.B. : 10h-13h)

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12h-15h Bruno Cany et Jacques Poulain – Anthropologie de l'esthétique – Doctorat, ouvert aumasterBertrand Ogilvie (resp.) Philosophie, pratique(s) (II) – Licence, master

15h-18h Éric Lecerf – Sous le règne de la discipline – Licence ouvert au masterBertrand Ogilvie – De l’indiscipline – Master ouvert à la licence

18h-21h Stéphane Douailler – Formes et fonctions des médiations évanouissantes – MasterMuhamedin Kullashi – La morale en tant que problème chez Nietzsche – LicenceMatthieu Renault et Guillaume Sibertin-Blanc – Politiques de la géophilosophie :capitalisme et colonialisme – Master ouvert à la licence

Jeudi

9h-12h Ninon Grangé – Méthodologie : argumentation, démonstration, analysephilosophiques sur le thème du conflit – LicenceMazarine Pingeot – Le schème généalogique vs le schème fondateur : laphilosophie comme récit et retour, la philosophie comme commencement – MasterPatrick Vauday – Géosophie des images (II) – Master ouvert à la licence

12h-15h Stefanie Buchenau et Norbert Waszek – Allemand pour philosophes – Licence,masterMatthieu Renault – La pensée marxiste face au monde non-européen – MasterBéatrice Rettig, Amir Kianpour, Jean Mary, Mariam Catalinna Shengelia, Mansur Tayfuri – Le sujet politique – Séminaire étudiants

15h-18h Orazio Irrera – Foucault, l’alèthurgie et la critique de l’idéologie – MasterCharles Ramond – Peter Sloterdijk, Bulles (Sphères 1) et Globes (Sphères 2) –Master ouvert à la licenceRené Schérer – L'art comme un combat – Master ouvert à la licence

18h-21h David-Emmanuel Mendes Sargo – La société n'existe pas… – Master ouvert à lalicencePlínio W. Prado – Anesthétique : La « crise des fondements » et la défection del’aisthèsis. Le cinéma à l’épreuve de l’« esthétique négative » – LicenceBarbara Zauli – Visconti et la dimension du « trop tard » – Cours mutualisé UFR/L1

Vendredi

9h-12h Nadia Yala Kisukidi – Négritudes : politiques, littératures, philosophies – Licenceouvert au masterÉric Lecerf – Figures du double – Licence ouvert au masterJean-Pierre Marcos – Le discours amoureux selon Roland Barthes – Licence ouvertau master

12h-15h Fabienne Brugère, Foucault et les arts de l'image, MasterBruno Cany – Poésie et philosophie dans la Grèce antique : l’évolution de la notionde vérité – LicenceFrédéric Rambeau – Deleuze, Guattari, ou les ambiguïtés – Licence ouvert aumaster

15h-18h Muhamedin Kullashi – L'histoire en question chez Foucault (II) – Master

18h-21h -

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Samedi

9h-12h Jean-Pierre Marcos – Lectures de Freud : Psychologie de la vie amoureuse (II) –Master

Intensifs Stéphane Douailler – De Charles Baudelaire à Auguste Blanqui – Licence ouvert aumasterFrancisco Naishtat – La crise de l'expérience et l’essor de l'expérimentation dansl'horizon de la modernité. A partir de Benjamin – Master ouvert à la licencePatrice Vermeren – Philosophie et socialisme : L’Homme médiocre – Master ouvert àla licence

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RÉSUMÉS

* Voir la section « Séminaires annuels » pour les enseignements se déroulant sur les deuxsemestres (ils donnent lieu, sauf indication contraire, à une validation semestrielle).

1ER SEMESTRE

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ALLIEZ ÉRIC

Qu'est-ce que le Pop Art ?

Semestre 1 Lundi 18h-21hMaster ouvert à la licence

Après deux séminaires sur Andy Warhol et Roy Lichtenstein, on se propose de poursuivre et deconclure l'enquête sur le Pop Art à travers un autre de ses exposants majeurs : RichardHamilton.Le séminaire s'attachera à sa pratique « diagrammatique » de l'image ainsi qu'à la question dela forme-peinture mise à l'heure de la société de consommation que le Pop investit commeprincipe d’exposition et de surexposition de l'art. Le travail se déploiera dans une analyse croisée d’œuvres et de textes. Il visera moins àproduire une philosophie de l’art contemporain qu’à se tenir dans l’entre-deux le plus critiquede l’Art et de la Philosophie. On privilégiera pour ce faire la reconstruction du concept dediagramme chez Deleuze et Guattari, que l'on confrontera aux expérimentations d'Hamilton.

Indications bibliographiques :

Jean Baudrillard, La société de consommation, Gallimard, 1970

Walter Benjamin, L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, Carré, 1997

Benjamin Buchloh, Neo-avantgarde and Culture Industry: Essays on European and American Art from 1955to 1975, October Books - MIT, 2000

Peter Burger, Théorie de l'avant-garde, trad. franç., Questions théoriques, 2013

Guy Debord, La Société du spectacle, Gallimard, 1967

Gilles Deleuze, Foucault, Minuit, 1986

Gilles Deleuze, Félix Guattari, Mille plateaux, Minuit, 1980

Hal Foster, The First Pop Age, Princeton University Press, 2012

Richard Hamilton, Collected Words, Thames and Hudson, 1982 (pdf)

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ALLIEZ ÉRIC et LAZZARATO MAURIZIO

Capital et guerres

Semestre 1 Mardi 18h-21hMaster ouvert à la licence (mutualisé avec le département de sciencepolitique)

Dernier acte de notre recherche sur Guerres et Capital, le séminaire de cette année se proposede traiter des limites de la pensée critique contemporaine à partir de trois théories que l'onsoumettra à une « lecture symptomale » tournée vers les impasses politiques du tempsprésent. Le « Nouvel esprit du capitalisme » (Boltanski et Chiapello), l’ « Accélérationisme »(Srnicek et Williams), et le « Réalisme spéculatif » (Quentin Meillassoux) seront analysés en cesens pour être rapportés à la pensée 68 comme à cet autre « texte » présent d'une absencenécessaire dans les trois premiers. Ce n'est pas la « lutte des classes » mais la reprise de la question de la guerre dans lamultiplicité de ses régimes qui servira d'accélérateur pour une entreprise plus générale de miseen perspective historique et critique du moment 1968.


Luc Boltanski et Eve Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, éd. Gallimard, 1999/2010 (éditionaugmentée)

Laurent de Sutter (éd.), Accélération, Puf, 2016

Quentin Meillassoux, Après la finitude - Essai sur la nécessité de la contingence, Seuil, 2006

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BARRA-JOVER MARIO

Connaissance scientifique : le réel et la vérité

Semestre 1 Lundi 12h-15hLicence

La critique du réalisme scientifique, autrement dit, de la prétendue convergence progressive dela connaissance scientifique avec la « réalité », fournit un bon fil rouge pour une lectureorientée des textes classiques allant de la Métaphysique d’Aristote aux Tractatus deWittgenstein. Le problème sera posé comme une confrontation entre le réalisme tel que formulépar Aristote et encore en vigueur (le vrai et le faux dépendent de l’être ou du non-être) etl’antiréalisme dans quelques unes des formes, plus ou moins radicales, qu’il a pu prendre pours’exprimer tout au long des siècles (présocratiques, Berkeley, Kant, Schopenhauer,Wittgenstein). La position adoptée pour aborder le problème ne sera pas neutre et seraexplicitée de façon à donner libre cours à la controverse : elle sera antiréaliste et, plusprécisément, kantienne. Outre l’exposition préliminaire d’ordre général destinée à construireavec les étudiants les instruments conceptuels à l’œuvre, trois problèmes précis serviront defoyer de discussion :1) La nature des mathématiques et leur rôle dans la connaissance scientifique.2)L’impact des « exploits » technologiques dans l’interprétation réaliste des théoriesscientifiques.3) Le lien complexe (de mise en abîme) entre les théories scientifiques et l’imaginaire collectif

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BARRA-JOVER MARIO

Connaissance scientifique : le réel et la vérité

Semestre 1 Jeudi 15h-18hMaster

Le savoir scientifique sera abordé dans ce cours comme un type spécifique de discours dont ilfaut décortiquer les propriétés et non pas comme une forme privilégiée, parce qu’ « objective »,de connaissance. Cette approche critique ne se place pas du tout dans une ligne irrationalisteproche du Feyerabend d’Adieu la raison. Bien au contraire, elle aspire à faire une synthèseconstructive du débat classique entre rationalisme réaliste (Popper, Lakatos) et irrationalismehistoriciste (Kuhn, Feyerabend) en formulant le problème en termes de philosophie analytique(dans une optique proche, entre autres, de celle de Van Frassen dans Lois et Symétrie ou deBouveresse dans La force de la règle). Ce point de vue sera posé et exposé sous la formulationinitiale suivante : l’objectivité et la vérité, même l’expérimentation, peuvent être formuléescomme les propriétés d’un discours et de ses règles. Cela fait, on pourra aborder quatre foyersde discussion :1) La source de la prétendue différence substantielle entre les résultats des sciences humaineset sociales et ceux des sciences formalisées et expérimentales dont l’objet est la Naturedissociée de l’homme. La différence entre « vérité » et « conditions de vérité »2) Le problème de l’induction et la « forme logique » des théories scientifiques ayant affaire àune empirie.3) Les propriétés des modèles et des formalismes vis-à-vis d’autres types de représentation.4) La notion de progrès dans la connaissance du monde extérieur et le « transformer c’estconnaître »

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BIRNBAUM ANTONIA

Jacques Rancière, Le Maître ignorant

Semestre 1 Mercredi 15h-18hMaster ouvert à la licence

Dans le livre de Jacques Rancière Le Maître ignorant, on peut lire ceci : « On appelleraémancipation [de l’intelligence] la différence connue et maintenue des deux rapports, l’acted’une intelligence qui n’obéit qu’à elle-même, lors même que la volonté obéit à une autrevolonté. » Le Maître ignorant est un maître : il contraint à l’attention, à la répétition, à l’effort sans lequel iln’y a aucun savoir. Il est ignorant ; ce dont il ne veut rien savoir, c’est de l’opinion de l’inégalité,de ses supposées raisons, des tribulations de l’incapacité, des nécessités de l’explication. LeMaitre ignorant ne transmet donc pas un savoir (le sien ou celui des autres), il matérialise uneopinion – que tous sont également intelligents – dans le dispositif d’une contrainte, qu’il assumeà son propre compte, et non au compte d’une institution. Sa transmission dépend de l’autre :« Il faut que je décide que les intelligences sont égales. Or effectivement en décider ce n’estpas simplement une opération intellectuelle, c’est une opération de volonté au sens que c’estune opération qui restructure le rapport entre les hommes. Décider que je vais tracer monchemin dans ces lettres que je ne connais pas, c’est décider aussi de l’égalité en général desautres. » On le voit, la position du Maître ignorant n’a rien à voir avec ce que l’on désigne communément

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sous « partage des savoirs », rien à voir avec la « formation à l’esprit critique ». En quoi laphilosophie rancièrienne est-elle une philosophie de la volonté ? Quelle effectuation de cettevolonté ? En quoi est-elle réfractaire à la répartition qui hante le syntagme de « diversitéculturelle », nouvelle figure de l’opposition entre « universel et particulier » ? Voilà quelquesunes des questions dont traitera ce cours, centré principalement sur ce livre.


Jacques Rancière, Le Maître ignorant, Paris, Fayard, 10/18, 1987

« L’actualité du maître ignorant » in : Jacques Rancière, Et tant pis pour les gens fatigués, Paris, Editionsamsterdam, 2009, p.409-428

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BIRNBAUM ANTONIA

La philosophie comme écriture de soi : Ecce Homo de Nietzsche

Semestre 1 Lundi 18h-21hLicence ouvert au master

Deleuze et Foucault remarquent qu’en rendant impossible de dire « je » à la place de Nietzsche,ce dernier a ouvert une blessure dans le langage philosophique qui ne se refermera pas. EcceHomo est l’ouvrage par excellence de cette blessure. En faisant de son nom propre unévènement philosophique – Nietzsche, le nom qui « fait sauter l’histoire de l’humanité endeux », ce philosophe pervertit la philosophie en plusieurs points décisifs. Le premier concerne la logique selon laquelle un nom propre s’avère comme une partie ducorpus philosophique : ce qui est en jeu dans cette logique est l’identification de la philosophieà l’histoire de la philosophie. Le deuxième point concerne la transformation corollaire de cesnoms propres en noms communs. Le troisième, enfin, touche à la conception de l’universel quiinforme cette organisation du corpus. Nietzsche va mettre en crise toutes les déterminations de cette logique. Son nom entre dans lecorpus avec sa « vie », détruisant l’anonymité du sujet philosophique. Son écriture relève d’unétrange chassé-croisé qui mélange l’énonciation fictive et le discours de vérité. Enfin, enécrivant son testament comme la parodie d’une hagiographie, il disloque le régimemonumental de la transmission philosophique. Ce cours traitera de cette crise en mettantl’accent sur les mutations du concept qu’induit une telle adresse singulière.L’objectif est de rendre les étudiants sensibles aux conditions qui médiatisent la philosophie enun corpus historique, ainsi qu’aux modalités selon lesquelles tout texte philosophique débordece cadre.


Nietzsche, Ecce Homo, de préférence dans la traduction de Jean-Claude Hemery.

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BRUGÈRE FABIENNE et BUCHENAU STEFANIE

Éthique et esthétique

Semestre 1 Mardi 12h-15hMaster ouvert à la licence

Le 20ème siècle a largement été habité par la doctrine de l’art pour l’art qui postule l’autonomiede l’art et sa non-instrumentalisation par la morale. Dans cette perspective, nous étudieronsl’importance du modernisme, à travers quelques textes-clés. Nous montrerons qu’il n’en a pastoujours été ainsi. Des auteurs aussi différents que Shaftesbury, Hume, Smith, Diderot, Kant,Rousseau, Winckelmann, Lessing, Schiller ont su articuler un certain rapport de l’art à la moraleet du bien au beau. Nous aborderons alors la question de la différence entre les arts, celle despassions et du rapport au soi et au monde, celle de la liberté. À chaque fois, il s’agira de ne pasen rester à la simple théorie et de faire appel à des exemples. Nous retournerons ensuite auxdébats contemporains sur l’art et à la manière dont s’agence à nouveaux frais une relationentre l’éthique et l’esthétique (Foucault), entre l’art et la politique (Rancière).


N.B. Un reader comprenant un certain nombre de textes sera distribué lors de la première séance.

Denis DIDEROT, Paradoxe sur le comédien (1773-1777), Paris : Herrmann, 1996.Michel FOUCAULT, « Qu’est-ce que les Lumières ? », in : Dits et écrits, tome IV, Paris : Gallimard 1994.Michael FRIED, La place du spectateur. Esthétique et origines de la peinture moderne, Paris : Gallimard,1990.Johann Wolfgang GOETHE, Über Laokoon (1798). Trad. Sur Laocoon, dans: Ecrits sur l’art, 1798, Paris :Flammarion, 1996.Clement GREENBERG, “Modernist Painting” (1960). La peinture moderniste, trad. par P. Krajewski, accessibleen ligne sous : https://pkaccueil.files.wordpress.com/2013/05/greenberg_modernism_pk1.pdfJohann Gottfried HERDER, Plastik (1778), La plastique. Trad. par P. Pénisson, Paris : Editions du Cerf, 2010. David HUME, « Of the standard of taste » (1757), « De la norme du gout », in: Hume, Essais esthétiques,Paris : GF Flammarion, 2000.Immanuel KANT, Kritik der Urteilskraft (1790). Critique de la faculté de juger. Trad. par Alain Renaut, Paris :GF Flammarion, 2010.Gotthold Ephraim LESSING, Laokoon oder über die Grenzen der Mahlerey und Poesie (1766). Trad. Laocoonou Des limites respectives de la poésie et de la peinture, Paris : Herrmann, 1990. Moses MENDELSSOHN, Briefwechsel mit G.E. Lessing und F. Nicolai über das Trauerspiel (1756-57), trad.inédite de N. Rialland, Correspondance avec G.E. Lessing et F. Nicolai sur la tragédie (extraits).Jean-Jacques ROUSSEAU, Lettre à D’Alembert sur les spectacles (1758), in : Œuvres complètes tome V,Paris : Gallimard, 1995. Friedrich SCHILLER, Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen (1794). Trad. R. Leroux, Lettres surl’éducation esthétique de l’homme, Paris : Aubier, 1992.SHAFTESBURY, “Letter concerning design” [“Lettre sur le dessin”, 1713], in Charackteristics of Men, Manners,Opinion (2 vol.), ed. by Philip Ayres, Oxford: Clarendon Press, 1999.Adam SMITH, “Of the imitative arts” (1795). « L’imitation dans les arts », Essais esthétiques. Trad M.Garandeau et P. Thierry, Paris : Vrin, 1997.Jacques RANCIÈRE, Malaise dans l’esthétique, Paris : Galilée 2004.- Johann Joachim WINCKELMANN, Gedanken über die Nachahmung der griechischen Werke in der Malereiund Bildhauerkunst. Trad. Pensées sur l’imitation des œuvres grecques en peinture et en sculpture, Paris :Allia 2005.

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BRUGÈRE FABIENNE

L'hospitalité

Semestre 1 Vendredi 12h-15hLicence ouvert au master

La naissance de l’hospitalité a été scellée en Europe avec Homère. Sa disparition est pourtantprogrammée dans l’Europe actuelle. L’incapacité de l’Europe à trouver une réponse politique àl’exil massif des réfugiés de Syrie et d’ailleurs montre avec éclat que l’hospitalité a cessé d’êtreune valeur politique, ce qu’elle fut pourtant avec un philosophe comme Kant dès le XVIIIesiècle. Est-il alors vrai de dire que l’hospitalité est désormais cantonnée à l’éthique, aux bonssentiments ou à un « prendre soin des autres » hors des institutions et des gouvernants ? Faut-iltransformer un regard éthique sur l’hospitalité en forme politique ou vaut-il mieux réarmer laréférence aux droits de l’humain et au cosmopolitisme ?Langue d’enseignement : français. Langue des textes étudiés : français, anglais.



Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, tome 3, chapitre 9, réédité Seuil, 2006

Seyla Benhabib, The Rights of Others, Cambridge University Press, 2004

Fabienne Brugère, L’éthique du care, PUF, 2011

Homère, Odyssée, folio classique

Emmanuel Kant, Projet de paix perpétuelle, Vrin édition, 1999

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CANY BRUNO

Préhistoire du philosophe-artiste : Schelling, Leopardi, Kierkegaard etNietzsche

Semestre 1 Mardi 12h-15hMaster

Nous reprendrons, à partir de ce Contre hégélianisme partagé par les philosophes hétérodoxesdu XIXe siècle, les différentes étapes conduisant à la notion de « philosophe-artiste » tellequ’elle apparaît chez Nietzsche. Schelling a bien vu l’objectivation de la pensée mythologique tautégorique, mais il a raté saprésence et sa concrétude. Kierkegaard a bien vu la présence (inhérente au divin incarné), maisl’a noyé dans l’ineffable et l’immédiateté – et, malgré le passage qu’il opère de l’universel ausingulier, il n’a su opposer à la Raison abstraite qu’une subjectivité abstraite et il rate donc, àson tour, la concrétude à laquelle ne semble avoir su accéder que les pensées archaïques.Nietzsche a bien vu que le problème était à l’endroit de la concrétude ; et il s’est tournéconséquemment vers le corps. Mais, s’il s’engage vers un corps qui n’est plus abstrait, puisqu’ilse veut physiologique, ce corps n’en reste pas moins conceptuel. Qu’est-ce donc qui n’a paspermis à Nietzsche d’atteindre ce corps concret que la musique lui promettait d’atteindre ?La généalogie léopardienne est autre : non concerné par le modèle musical, Leopardi dialectiseau sein de l’hétérogénéité de la pensée la poésie et la philosophie : plus encore que parl’impureté du discours c’est par sa plurivocité que l’on va pouvoir dégager la logique de la

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raison poétique… Probablement plus proche des philosophes-artistes français du XVIIIe siècle,Leopardi n’en est pas moins un ancêtre de la philosophie-artiste qui naît avec Kierkegaard etNietzsche du fait qu’il arrime l’éthique et la pensée créatrice dans son articulation de la penséeet la vie. C’est donc par elle que nous commencerons.

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CANY BRUNO (avec la collaboration de MOSCARELLI LAURA)

Les Sophistes : Lire Protagoras et Antiphon

Semestre 1 Vendredi 12h-15hCours mutualisé UFR Arts/L1, ouvert à la licence 1 de philosophie

Le premier objectif de ce cours sera d’introduire à l’ensemble des auteurs sophistes dans leurdiversité. En affirmant qu’ils sont les premiers philosophes du langage, nous en ferons nonseulement des Maîtres du langage (ce que la tradition leur accorde depuis toujours), mais lespremiers philosophes, à tout le moins, avant Socrate, les penseurs de l’homme et de l’hommedans le monde.Le deuxième objectif sera de lire Protagoras et Antiphon. Bien que l’histoire les ait souventopposés politiquement, nous les comprendrons comme deux défenseurs complémentaires de ladémocratie grecque : Protagoras, au temps de la polis conquérante et de la pensée affirmative,rappelant qu’il faut toujours lutter si l’on veut pouvoir modifier les choses ; Antiphon, au tempsde la polis en crise, défenseur du point de vue mineur contre le majeur, rappelant la pensée àson devoir critique.

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CASSOU-NOGUÈS PIERRE

Questions de topologie

Semestre 1 Lundi 12h-15hLicence

Ce cours donne une introduction à la topologie dans une perspective philosophique. Il s'agira enparticulier de comprendre les problèmes conceptuels auxquels la topologie répond (qu'est-cequ'une limite, comment définir un lieu) et de discuter de certaines interprétations qui en ont étédonnées dans la philosophie du XXe siècle. Nous nous interrogerons également sur le rôle, et lapossible valeur artistique, des « modèles », ces petits objets représentant des « singularités »,que les bibliothèques mathématiques collectionnent à partir de la fin du XIXe siècle.

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DOUAILLER STÉPHANE

Lectures politiques des pratiques sceptiques

Semestre 1 Mercredi 18h-21hLicence ouvert au master

L’une des voies philosophiques pour réfuter le scepticisme institue sous plusieurs modes uneconfiguration selon laquelle il serait théoriquement irréfutable en dernier ressort maispratiquement et pragmatiquement toujours réfuté. On s’intéressera aux modalités de cetteconfiguration, qui, dans les moments où elle s’attache à rendre visible l’incompatibilité de lapensée sceptique avec la vie pratique du sage, la conduite chrétienne, l’individualismemoderne, les droits de l’homme, la démocratie, éclaire aussi des points d’adhésion ultime à unordre du donné et à ses significations et conséquences politiques.


Sextus Empiricus, Esquisses pyrhonniennes

J. Brunschvicg, Études sur les philosophies hellénistiques

M. Conche, Pyrrhon ou l’apparence

Hume, Traité de la nature humaine

C. Tiercelin, Le doute en question

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DOUAILLER STÉPHANE

Utopies violentes

Semestre 1 Cours intensif (janvier 2017)Master ouvert à la licence

Ce cours intensif propose un travail collectif sur les figures de la radicalité politique en revenantsur le cas célèbre de Thomas Müntzer et sur son rapport aux autorités et à la guerre despaysans.


F. Engels, La guerre des paysans

E. Bloch, Thomas Münzer, Théologien de la Révolution

J. Lefebvre, Thomas Müntzer (1490-1525) Écrits théologiques et politiques

M. Schaub, Müntzer contre Luther. Le droit divin contre l’absolutisme princier

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GRANGÉ NINON

L’état d’exception : rapports entre la force et le droit et limites de laphilosophie politique

Semestre 1 Jeudi 9h-12hMaster ouvert à la licence

L’état d’exception se situe à la frontière du droit et de la politique. Son existence juridique estproblématique, dans le sens où il n’est pas toujours dûment inscrit dans une constitution. Enoutre, longtemps synonyme de l’état de siège, il a partie liée avec la guerre, alors même que sadécision n’en dépend pas directement. L’état d’exception peut être décrété pour se protégerd’une agression étrangère mais aussi pour faire face à des troubles internes et s’exercer contrela population d’une même cité. Décision politique et flou juridique sont les caractéristiques decette pratique « à la limite ». Suspension du droit pour préserver le droit, elle procède avanttout d’un contexte historique, d’une analyse politique et de la décision d’un gouvernement quise met par là même en danger d’illégitimité. Qui décide de l’extrême nécessité ? Y a-t-il desdegrés dans la violence politique ? Il faudra envisager la grande complexité de cette notion d’unpoint de vue philosophique, car elle ouvre une brèche dans l’aspiration à fonder des systèmespolitiques idéaux, pour permettre une suspension légale du droit et des mesuresexceptionnelles censées sauver des institutions incapables de se défendre par la force de la loi.La proclamation que la nation est en danger permet-elle toutes les transgressions ?


AGAMBEN, Giorgio, État d’exception

BALIBAR, Étienne, Violence et civilité

BENJAMIN, Walter, Pour une critique de la violence

DERRIDA, Jacques, Force de loi

MONOD, Jean-Claude, Penser l'ennemi, affronter l'exception. Réflexions critiques sur l'actualité de CarlSchmitt

SAINT-BONNET, François, L’état d’exception

SCHMITT, Carl, La dictature—————————————————————

IRRERA ORAZIO

L’idéologie : histoire et usages du concept

Semestre 1Jeudi 12h-15hLicence ouvert au master

Ce cours se propose d’explorer l’histoire et les usages du concept d’idéologie en circonscrivantle champ à l’intérieur duquel la notion d’idéologie est apparue en réaction à certainessollicitations épistémologiques et politiques inscrites dans les nécessités d’une époquedéterminée et en relation avec des enjeux historiques et théoriques bien précis. Situer la notiond’idéologie dans son histoire c’est reconnaître que sa signification a évolué, s’est transformée,en s’adaptant à de nouvelles manières d’aborder la réalité sociale en vue d’en capter desaspects demeurés auparavant inaperçus et qui, sans elle, n’auraient pu être identifiés. Il nes’agit donc ni d’accorder à ce concept une confiance aveugle ni de le condamner sans appel,mais d’examiner sous quelles conditions la notion d’idéologie a pu et peut encore être en prisesur divers aspects de la vie collective et sur des formes de « conscience » qui lui correspondent

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et qu’elle a contribué à faire, au moins partiellement, connaître.


K. Marx & F. Engels, L’Idéologie allemande, trad. G. Badia, Paris, Éditions Sociales, 1976.

A. Gramsci, Cahiers de prisons, Paris, Gallimard, Paris, 1983.

K. Mannheim, Idéologie et Utopie, trad. J.-L. Evard, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme,2006.

G. Canguilhem, Idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie, Paris, Vrin, 2009.

L. Althusser, « Idéologie et appareils idéologiques d’État », in Sur la reproduction, Paris, PUF, 1995, pp.269-314.

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KISUKIDI NADIA YALA

Décoloniser la philosophie

Semestre 1 Mardi 9h-12h Licence ouvert au master

Les réflexions contemporaines issues des critiques postcoloniales, décoloniales et de leursgénéalogies anticoloniales, tentent de mettre en œuvre un travail de « décolonisation dessavoirs » qui peut être entendu selon trois critères minimaux : 1/ « configurer d’autresespaces épistémiques – non européens – de la production du savoir » (Grosfoguel) ; 2/déterminer les rapports que les développements des savoirs non européens peuvententretenir avec des productions de connaissances essentiellement eurocentrées ; 3/questionner l’institutionnalisation de la production du savoir.Cette réflexion sur la décolonisation épistémique a traversé de manière profonde l’espaceintellectuel africain à partir des années cinquante, autour d’une discipline, la« philosophie » : existe-t-il une philosophie africaine ? Si oui, quelles contraintes lequalificatif « africain » fait-il peser sur la détermination du signifiant « philosophie » ? Cesquestionnements ont pris corps à l’intérieur d’un motif, ou plutôt d’une revendication, celledu « droit à la philosophie » (Boulaga/Derrida). Au-delà des dates de ce débat et du problème ontologique qu’il soulève (celui de l’être oudu non-être d’une philosophie africaine), la tâche de ce cours sera double : dessiner lescontours effectifs de l’impératif d’une décolonisation de la philosophie à partir de la« querelle de la philosophie africaine « (Boulaga) et ouvrir aux grands textes de laphilosophie contemporaine africana.


Fabien Eboussi Boulaga, La crise du Muntu, Paris, Présence Africaine, 1977.

Jacques Derrida, Du droit à la philosophie, Paris, Editions Galilée, 1990.

Souleymane Bachir Diagne, L’encre des savants, Paris, Présence Africaine, 2013.

Lewis Gordon, An introduction to africana philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.

Paulin Hountondji, Sur la philosophie africaine, Paris, Maspero, 1976.

Valentin Mudimbe, The invention of Africa, Bloomington, Chicago University Press, 1988.

Kwasi Wiredu (ed), A companion to african philosophy, Blackwell Publishing, 2005.

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KULLASHI MUHAMEDIN

Éthique et politique chez Kant

Semestre 1 Mercredi 18h-21hLicence

Bien qu’il n’approuve pas le droit de résister au souverain (le principe de la désobéissancecivile), Kant ne fait pas de la raison d’État l’essence de la politique. S’il juge que la question laplus difficile à résoudre pour l’histoire humaine est celle d’une réalisation parfaite du droit (Idéed’une histoire universelle (prop.6), c’est qu’elle pose le problème essentiel des rapports entre lapolitique et la morale. Dans le Projet de paix perpétuelle Kant examine les conditions d’uneréalisation politico-historique d’une doctrine du droit à travers, également, une critique dumoralisme politique, qui fait de la vertu l’alibi de l’accroissement du pouvoir, en exaltant unepolitique de puissance. Nous examinerons à travers l’analyse de la Critique de la raison pratique, qui entreprend defonder de façon plus systématique la morale, les principaux concepts moraux kantiens ( laliberté, le devoir, le souverain bien) et leurs limites à l’épreuve de l’indétermination del’expérience historico-politique.


Emmanuel Kant, Critique de la raison pratique, PUF, Paris, 2003.

Emmanuel Kant, Opuscules sur l’histoire, Flammarion, Paris 1990.

Emmanuel Kant, Vers la paix perpétuelle. Que signifie s’orienter dans la pensée. Qu’est-ce que lesLumières ?, Flammarion, Paris, 1990.

Emmanuel Kant, Théorie et pratique, Flammarion, Paris, 1990.

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LAZZARATO MAURIZIO

La « pensée 68 », le capitalisme et sa critique

Semestre 1Lundi 15h-18hMaster ouvert à la licence

L’étrange révolution de 1968 a déterminé un changement radical dans le fonctionnement ducapitalisme, avec ses modalités d’assujettissement et de subjectivation politique. Comment la philosophie des années 1960 et 1970 comprend-elle la nouvelle nature ducapitalisme pour en développer la critique ? Nous allons nous concentrer sur deux groupes de philosophes. Gilles Deleuze, Félix Guattari,Jean-François Lyotard et Jean Baudrillard repartent de la critique de l’économie politiquemarxiste pour interroger le concept de « production »: Deleuze et Guattari redéfinissent la« production » à partir d’un nouveau concept de désir ; Lyotard problématise la « métaphysiquedu développement » à partir de son « accélération » infinie ; Baudrillard finit par nier toutepertinence au concept de production. Plus tard, Jacques Rancière et Alain Badiou vont repenserla politique et la subjectivation à partir d’un concept de « démocratie » ou/et d’ « événement »qui déplace radicalement le terrain de la critique philosophique de l’économie politique. Mais nous ferons également une place à la pensée de Franz Fanon, à la fois enracinée dans laculture européenne et en rupture avec elle. Ce qui nous permettra d'introduire le point de vue

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du colonisé dans la problématisation de la pensée 68. Le cours portera sur les différentes manières de penser l’assujettissement et la subjectivationpolitique à partir de ces différentes théories en développant une perspective critique surchacune d'entre elles.


Jean François Lyotard, L’inhumain – Causeries sur le temps, rééd. Klincksieck, 2014.

Jean Baudrillard, Le Miroir de la production, Casterman, 1973.

Gilles Deleuze et Félix Guattari, L’Anti-Oedipe, Editions de Minuit, 1972.

Michel Foucault, Naissance de la Biopolitique, Seuil – Gallimard - EHESS, 2004.

Jacques Rancière, Au bord du politique, La Fabrique, 1998.

Frantz Fanon, Les damnés de la terre, rééd. La Découverte, 2004.

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LECERF ÉRIC

Les vestiges de l’Homo faber – retour sur un concept clef duBergsonisme

Semestre 1Mercredi 15h-18hMaster ouvert à la licence

Si le concept d’Homo faber est assurément un élément déterminant de la philosophiebergsonienne, on ne retient trop souvent de lui que la critique d’une intelligence réduite à saportée instrumentale. La préséance de l’Homo faber sur l’Homo sapiens procède cependantchez Bergson d’une conception bien plus large de l’agir humain qui, dans son refus de dissocierle penser du faire, permet de ne pas restreindre l’aliénation à un seul champ socio-économique.Porter son attention sur une critique du jugement conduira ainsi à engager une réflexion surcette zone d’ombre de la philosophie qu’on pourrait formuler de la sorte : sous quelle formed’intelligibilité déterminer ce que le jugement doit au travail ? Autrement dit, qu’est-ce quenous créons et épuisons de la pensée dans cet exercice de composition du jugement qui induitvis-à-vis du réel un écart propre à toute fabrication.Dans ce séminaire, nous chercherons à questionner ce second versant du concept d’Homofaber, en esquissant une critique, non plus dans la problématisation classique de l’intelligence,mais plutôt du côté du travail, c’est-à-dire dans cette donnée implicite qui assigne au travailune utilité portant en elle son propre champ de rationalité. D’une certaine façon, plutôt que dechercher à voir ce que la philosophie de Bergson ajoute et retranche des donnéesmétaphysiques dont nous nous servons pour qualifier les ressources propres à l’Homo sapiens,nous tenterons de déterminer ce que cet usage de l’Homo faber construit comme figureanthropologique du travail, ce en quoi elle est implicitement rattachée à une transformation desreprésentations du travail impliquées par les évolutions techniques et sociales que connaît alorsle monde de la production. Nous nous appuierons, pour ce faire sur les analyses descommentateurs de Bergson qui, dès la publication de L’évolution créatrice, se sont employés àengager une réflexion sur les nouages entre cette philosophie implicite du travail et ce que lapostérité nommera le « vitalisme bergsonien ».


Hannah Arendt : Condition de l’homme moderne

Henri Bergson : L’évolution créatrice

Henri Bergson : La pensée et le mouvant

Georges Gurvitch : La philosophie sociale de Bergson (in Revue de métaphysique et de morale, année1948)

André Leroi-Gourhan : Le geste et la parole

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Charles Péguy : Note sur M. Bergson et la philosophie bergsonienne (in Vol II des œuvres en proses)

Jean-Pierre Séris : Bergson et la technique (in Bergson, naissance d’une philosophie)

Georges Sorel : De l’utilité du pragmatisme

Georges Sorel : Vues sur les problèmes de la philosophie (in Revue de métaphysique et de morale, années1910/1911)

Adriano Tilgher : Homo faber

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LECERF ÉRIC

Études transdisciplinaires d’un mythe moderne, Jekyll & Hyde

Semestre 1 Vendredi 9h-12hCours mutualisé UFR Arts/L1, ouvert à la licence 1 de philosophie

Dans le cadre de ce cours, nous étudierons les diverses œuvres cinématographiques qui ont puêtre produites à partir de la nouvelle de Robert Louis Stevenson, L’étrange cas du Dr.Jekyll et deMr. Hyde. Nous nous attacherons à recomposer la généalogie de ce mythe moderne, sessources tant philosophiques et culturelles, à étudier les modalités par lesquelles la sociétémoderne continue de produire des mythes.Ce cours donnera lieu à un contrôle continu à partir d’analyses d’œuvres.

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MARCOS JEAN-PIERRE

Foucault et la peinture : Le sujet du tableau (Vélasquez, Manet,Magritte…)

Semestre 1Vendredi 9h-12hLicence ouvert au master

Nous nous intéresserons aux discours foucaldiens sur le visible en général et sur la peinture enparticulier dans le cadre d’un atelier de lecture des textes concernés à seule fin de définir lesmodalités modernes et contemporaines (Fromanger) de la mise en scène du regard quiconfrontera ultimement Foucault à Lacan.Outre les pages des Mots et les Choses sur Vélasquez (Las Meninas), nous consulterons l’éditiondes conférences sur Manet ainsi que le livre sur Magritte. Nous nous interrogerons aussi etd’une manière générale sur le statut de l’image selon Foucault notamment à partir de sescritiques adressées à Freud quant à l’interprétation du rêve dans sa préface au libre deBinswanger.

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MENDES SARGO DAVID-EMMANUEL

Le totémisme pour philosophes

Semestre 1Mardi 18h-21hLicence ouvert au master

Empruntée aux Indiens Ojibwé d'Amérique du Nord (région des Grands Lacs), la notion de« totem » (ododem) apparaît dans la littérature occidentale dès la fin du XVIIIe siècle. Elleaccompagne la naissance de l'anthropologie moderne pour en devenir un concept-clé autournant des XIXe et XXe siècles. « Fait social total », aussi bien organisation clanique queconception religieuse du monde, le « totémisme » ainsi construit pourrait bien traduire unefascination de l'homme blanc pour le supposé « primitif ». Lévi-Strauss fait le bilan de cetteconstruction 50 ans plus tard en remarquant que « la vogue de l'hystérie et celle du totémismesont contemporaines » et qu'elles « ont pris naissance dans le même milieu de civilisation ». Ensuivant Émile Durkheim (1858-1917) dans Les formes élémentaires de la vie religieuse, ons'efforcera, par la critique de cette construction déjà classique de traiter plusieurs thèmes liés :

Une anthropologie des religions est-elle possible, et à quelles conditions ?

Qu'est-ce qui qualifie la religion comme pensée ?

Y a-t-il une ontologie « primitive » ?

On s'attachera plus particulièrement cette année à poser les indices philosophiques etpolitiques de la question de l'animalité humaine, dont le totémisme est le grand précédent.


Texte de référence : DURKHEIM, Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), PUF.

BATAILLE, Georges, Théorie de la religion (env. 1958, posth. 1973), Tel, Gallimard

CAILLOIS, Roger, L'homme et le sacré (1939), Folio Gallimard.

DELEUZE, Gilles, GUATTARI, Félix, Mille Plateaux, Paris, Éditions de Minuit, 1980.

DONALDSON Sue et KYMILCKA Will, Zoopolis. A Political Theory of Animal Rights, 2011, Oxford, OxfordUniversity Press.

DESCOLA, Philippe, Par delà nature et culture, Gallimard.

ELIADE, Mircea, COULIANO, Ioan Peter, Dictionnaire des religions (1990), Pocket.

FRAZER, James George, - Le Rameau d'or (The Golden Bough, 1911-1915), édition fr. par Nicole Belmont etMichel Izard, coll. « Bouquins », Robert Laffont,

FREUD, Sigmund, Totem et tabou (1913), Folio Gallimard.

LÉVI-STRAUSS, Claude, Le totémisme aujourd'hui (1962), PUF.

LÉVI-STRAUSS, Claude, La pensée sauvage (1962), Pocket.

LYOTARD, jean-François, L’Inhumain, Paris, Galilée, 1988.

MAUSS, Marcel, Manuel d'ethnographie (1926-1939), Payot.

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La défensive-Clausewitz et le Rojava

Semestre 1Jeudi 18h-21hLicence ouvert au master

La lecture du traité De la Guerre de Carl von Clausewitz (1780-1831), qui est à la base de ceséminaire, n'a de sens qu'au régime d'une décision de pensée : si la guerre, comme le ditl'auteur, est « un véritable caméléon », à savoir qu'elle n'existe et se développe que sous desconditions (politiques, historiques, anthropologiques, techniques, etc. ) qui en font des guerres,c’est-à-dire toujours des individus historiques singuliers, il y a aussi la guerre, c’est-à-dire aussiune logique générale de l’antagonisme, qu'on doit pouvoir considérer indépendamment de sesconditions, ou, ce qui revient au même, dont les conditions doivent être saisies à titre devariables.Dans un premier temps, nous nous efforcerons de montrer, en suivant Clausewitz, commentcette difficulté est au moins partiellement levée par une thèse remarquable, passablementétrange, qui prend la forme non seulement d’un trait d’observation mais aussi celle d’unthéorème déduit : la supériorité de la défensive, seule base sur laquelle on puisse comprendrequ’une guerre quelconque trouve son espace et son temps. Nous irons même jusqu’à tenir quetoute guerre, en ce sens, est clausewitzienne. Cette thèse sera soumise à la sagacité desanthropologues et des philosophes.Dans un second temps, nous prendrons un modèle contemporain : la guerre populaire auRojava (Syrie du Nord), en l’interrogeant sous des angles différents. Politique : réalité etperspective du « confédéralisme démocratique », problèmes de la direction politique et desalliances ; stratégique : comment une défensive de guérilla s’est transformée en défensiveconventionnelle ? Éducative : comment l’armée de défense du peuple est aussi l’université dupeuple ? Comment elle est aussi le creuset des transformations sociales : communisme,émancipation des femmes, laïcité, indifférence identitaire, maîtrise des ressources, écologiepolitique. On invitera divers intervenants.


Texte de référence : CLAUSEWITZ, Carl von, De la guerre (posth. 1832). Trad. D. Naville. Minuit.

ARON, Raymond, Penser la guerre. Clausewitz. Gallimard.

CHALLIAND, Gérard, Anthologie mondiale de la stratégie, Laffont.

CLAUSEWITZ, Carl von, Principes fondamentaux de stratégie militaire (1812), Trad. G. Chamayou. Mille etune nuits.

DERBENT, T. Clausewitz et la guerre populaire. (Suivi de LÉNINE : Notes sur Clausewitz. CLAUSEWITZ :Conférences sur la petite guerre). Ed. Aden.

DURIEUX, Benoît (Col.), Clausewitz en France 1807-2007. Economica

GIRARD, René, Achever Clausewitz, Champs, Flammarion.

KANT, Immanuel, Critique de la faculté de juger (1790), Trad. A. Philonenko, Vrin.

MAO Zedong, Écrits militaires, 1968, Editions de Pékin.

TERRAY, Emmanuel, Clausewitz, Fayard.

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MOREAU DIDIER

Du souci de soi à l’éducation de soi-même

Semestre 1Jeudi 15h-18hMaster (mutualisé avec le département de sciences de l'éducation, M2)

L’éducation de soi-même est comme, axe central de l’éducation tout au long de la vie, un enjeumajeur des projets des politiques institutionnelles de formation. Sa genèse théorique seraétudiée pour clarifier les enjeux contemporains de la question éducative, du point de vuepolitique et éthique. Le séminaire retracera la genèse, à partir du champ de la philosophiepratique, de la perspective du souci de soi métamorphique chez Sénèque. On étudieracomment la modernité reprend le problème dans un conflit structuré entre anamorphosemétaphysique (Conversion) et métamorphose affranchie de toute transcendance, à travers latradition des exercices spirituels. On s’appuiera sur la lecture des Stoïciens, Ignace de Loyola,Emerson, Nietzsche, Stanley Cavell, Walter Benjamin et Michel Foucault. Des appuiscomplémentaires seront pris dans la littérature de formation. On ouvrira la perspective d’uneformation de soi-même émancipatrice.


Sénèque, Œuvres, Paris, R. Laffont, 1993.

R. W. Emerson, La confiance en soi et autres essais, Paris, Payot, 2000.

R. W. Emerson, De l’utilité des grands hommes, Paris, Mille et Une Nuits, 2003.

F. Nietzsche, 3ème Considération inactuelle, Schopenhauer éducateur, Paris, Gallimard, 1988.

M. Foucault, L’herméneutique du sujet, Paris, Gallimard, 2001.

Œuvres littéraires :

Conversations de Goethe avec Eckermann, Paris, Gallimard, 1949.

Haruki Murakami, Autoportrait de l’auteur en coureur de fond, Paris, Belfond, 2009.

Jean-Pierre Abraham, Armen, Le Tout sur le Tout, Gouvernes, 1988 (1ère édition : Seuil, 1967).

Les textes et documents seront disponibles sur la plateforme pédagogique : http://www.sc-educparis8.org/

Code du cours : SDS ; le mot de passe sera communiqué dès les premières séances.

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MOREAU DIDIER

Philosophie de l’éducation : L’éducation métamorphique, dela Paideia à la Bildung

Semestre 1Jeudi 18h-21hMaster (mutualisé avec le département de sciences de l'éducation, M1)

L’histoire des idées pédagogiques est corrélée à l’histoire de la métaphysique. Plutôt que depostuler une structure éternelle de l’éducation, nous chercherons à comprendre comment lapensée pédagogique a pris en charge, depuis l’antiquité, la problématisation philosophique dela formation de l’homme. Face au schème onto-théologique encore prégnant de la conversionde l’homme à la vérité de son essence, nous reprendrons le fil de la pensée d’une éducationmétamorphique, telle qu’elle fut ouverte par l’humanisme stoïcien, développée par laRenaissance comme l’arme majeure contre la théologie dogmatique, et réinvestie dans lapensée de la Bildung comme antidote à cette sécularisation de l’Absolu représentée par lafigure de l’État Éducateur. L’éducation métamorphique pourra apparaître comme le paradigme

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philosophique majeur d’une éducation émancipatrice.


Heidegger M. , La doctrine de Platon sur la vérité, Questions II, Paris, Gallimard, 1968.

Jaeger W. , Paideia, Paris, Gallimard, 1988.

Montaigne, Les Essais.

Herder, Une autre philosophie de l’histoire, Paris, Aubier, 1964.

Humboldt, De l’esprit de l’humanité, Charenton, Premières Pierres, 2004

D’autres textes et documents seront accessibles sur la plateforme pédagogique : http://www.sc-educparis8.org/

Code du cours : PEPB ; un mot de passe sera communiqué lors de premières séances

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PÉRIN NATHALIE

François Châtelet, la question de l'enseignement de la philosophie


La critique de l'institutionnalisation de la philosophie, renvoyant à une certainedéfinition/redéfinition du travail de celle-ci, est au cœur de la question de la transmission dela philosophie telle qu'elle est pensée par François Châtelet. La philosophie des professeurs(1970) est, de ce point de vue, un ouvrage à redécouvrir. Cette résistance à l'image instituéede la philosophie va jeter les bases d'une nouvelle défense de son enseignement enrencontre problématique avec le mouvement formé autour de J. Derrida et du GREPH, et duDoctrinal de Sapience, aux alentours de l'année charnière 1974-1975. À une attaqueexemplaire du pouvoir politique, défendre cet enseignement consistera alors à repenser laplace de la philosophie dans le savoir et à poser, dans son geste de transmission, lanécessaire modification de sa posture, de son travail, en relation aux autres genres de lapensée. Ainsi, pour repasser par cette question de l'enseignement de la philosophie dansl'œuvre de Châtelet, il s'agira de se donner des outils de réflexion pour commencerd'interroger notre propre actualité enseignante de la philosophie – place et fonction – dansnos établissements d'enseignement.


Le cours s'appuiera, pour une grande part, sur les nombreux articles du philosophe (devenus rares) liés àcette question de l'enseignement de la philosophie. Articles que nous mettrons à la disposition desétudiants.

F. Châtelet, La philosophie des professeurs, Grasset, 1970 ; réédition : U.G.E, « coll. 10/18 », Paris,1972.

J. Derrida, Du droit à la philosophie, Galilée, Paris, 1990.

S. Douailler, P. Vermeren, L’institutionnalisation de l’enseignement philosophique français », L’Universphilosophique, Encyclopédie philosophique universelle, P.U.F., Paris, 1989, pp. 808-815.

G. Politzer, La fin d’une parade philosophique : le bergsonisme, Jean-Jacques Pauvert, « coll. Libertésnouvelles », Paris, 1er trim. 1968.

––––––––––, « Dans la cave de l'aveugle », La pensée, Revue du rationalisme moderne, arts, science,philosophie, directeurs : P. Langevin, G. Cogniot, n° 2, juillet-août-septembre 1939.J.-F. Revel, Pourquoides philosophes ; La Cabale des dévots , Robert Laffont, Paris, 1997.

P. Vermeren, (directeur de publication), Le Doctrinal de Sapience, Cahiers d'enseignants dephilosophie et d'histoire, 1er conseil de rédaction : S. Douailler, G. Navet, P.Vermeren, P. Weirich, J.-F.Wiedemann, 6 numéros, Ed. Doctrinal de Sapience et Solin, Paris, Hiver 1975- 4ème trimestre 1979.

––––––––––, Victor Cousin. Le jeu de la philosophie et de l'Etat, L'Harmatttan, « coll. La Philosophie enCommun », Paris, 1995.

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PINGEOT MAZARINE

Philosophie et cinéma : Disparaître. Analyse de Shokusaï deKurosawa

Semestre 1Mardi 9h-12hLicence ouvert au master (mutualisé avec le département de cinéma)

Qu’est-ce que dis-paraître, du point de vue visuel : comment manifester la disparition,comme faire apparaître le dis-paraître. Une esthétique de la disparition. Quand la disparition devient intra-diégétique, comment se met-elle en récit ? Ce n’est plustant la question du visible et de l’invisible que celle de la temporalité qui entre en jeu : ladisparition a à voir avec la mémoire, et son combat. Car disparaître de la mémoire, c’estdisparaître tout à fait. Qu’est-ce que, pour une trace, de disparaître ? Comment récupérerquelque chose du disparaître ? Et comment le montrer ?

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PINGEOT MAZARINE

Réalité, expérience, vérité

Semestre 1Jeudi 9h-12hMaster ouvert à la licence

« Le cours de l’expérience a baissé » écrivait Benjamin dans le Conteur, mais qu’est-ce qu’uneexpérience ? Vit-on réellement moins d’expériences que nos ancêtres ? Ou l’expériencerecouvre-t-elle un rapport au réel qui a été mis en faillite ? Qu’est-ce qui fait que l’appropriationdu réel ou sa subjectivation a, à un moment donné, été interrompu ? Comment décrire uneexpérience qui n’en est pas une ? Et qui de se fait ne peut être partagée, transmise ? Deux grands axes redéfinissent le rapport au réel : les totalitarismes et les génocides qui ontscindé les régimes de vérité, et qui rendent quasiment impossible le « témoignage », alors quebien souvent, il demeure seul à tenir le vrai, tandis que les preuves et les traces ont étédétruites. Qu’est-ce que la difficulté du témoignage révèle de la disruption du réel et de sesdifférentes herméneutiques ?Mais d’un autre côté, le rapport au réel induit par la technique et surtout par l’image a étéappauvri. Nous interrogerons le prisme de l’image et de la vision, comme métaphore privilégiéede la philosophie, mais aussi comme ce qui a fini par recouvrir le réel, et évacuer celui-ci auprofit de sa représentation ; à tel point qu’il n’y a plus de représentation.


Benjamin, le conteur

Günther Anders, L’obsolescence de l’homme

Hannah Arendt, Idéologie et terreur

Baudrillard, Traverses/29, 1983

Youssef, Ishgapour, Traverses/29, 1983

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PRADO PLÍNIO W.

Sur l’art du retournement. Antiphilosophie universitaire (I)

Semestre 1Jeudi 18h-21hLicence ouvert au Master

Dans la Confusion des sentiments de Stefan Zweig, un ex-étudiant devenu professeur avouequ’il demeure habité par la voix d’un autre, le maître disparu, qui respire toujours par seslèvres. Plus encore : son être (sa vocation, son choix de vie, sa destinée) est né et ne cesse denaître de la rencontre avec cet autre et sa façon à lui de « vocaliser les concepts ».La nouvelle décrit un effet majeur de l’enseignement et de la rencontre enseignante : leretournement dans le cours d’une existence. La rencontre inaugurale a valeur d’initiation. De cela, il n’y a pas de méthode, ni de science. Comme la tekhnè psychagogia que définit lePhèdre (261 a), cela appartient au champ des arts de traiter l’âme par la parole (dont la curasui et, à l’autre bout, la psychanalyse sont des spécifications éminentes).On attribue à Aristophane la définition de l’essence de cet art : « Enseigner, ce n’est pas remplirun vase, c’est allumer un feu ». Non pas « transmettre » (des informations, des savoirs établis),mais susciter une passion (vocation, inspiration, désir ou raison d’être) ; l’important est quel’ardeur soit capable d’opérer un retournement existentiel, un sursaut de vitalité, en engageantun nouvel êthos. Dans le lexique deleuzien : l’art d’augmenter la puissance d’exister.Au cours du présent séminaire nous nous attacherons à expliciter l’axiomatique de cet art de larencontre.Textes de Barthes, Châtelet, Deleuze, Foucault, Lacan, Lyotard, Nietzsche, Platon.Les références bibliographiques seront précisées lors des séances de présentation des cours.

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POULAIN JACQUES

L’esthétisation économique du monde et la culture politique de lajustice

Semestre 1Mercredi 15h-18hLicence ouvert au master

Le transfert de l’expérimentation scientifique dans le monde social transforme cetteexpérimentation en forme de vie en lui soumettant la vie économique et politique. Leconsensus démocratique y est censé régler la vie humaine comme le consensus scientifiqueavec le monde visible est présumé régler le progrès scientifique. La soumission néolibérale dece consensus au marché entrave toute culture politique de la justice en produisant uneesthétisation économique du monde. Comme le bonheur de justice sociale arrive ou n’arrive pas indépendamment de la volonté despartenaires sociaux de le produire, il a l’air d’être produit par une volonté communedésintéressée. Son événement et son absence d’occurrence sont donc réfléchis comme desaffects esthétiques analogues au sentiment du beau, produits par une conscience désintéresséequi se réfléchit comme métrétique désintéressée du bonheur effectivement atteint (Kant) ounon atteint. Cette métrétique exprime son savoir chaque jour dans les courbes de valeurs desactions.Ce cours analysera comment réintégrer l’usage du jugement philosophique dans cetteexpérimentation économique et pragmatique de l’homme pour rétablir une culture du jugement

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de vérité au sein de l’inculture du capital. Une critique philosophique de l’économie est-elleconcevable ? Qu’est-ce que philosopher la mondialisation ?


G.W.F. Hegel Les principes de la philosophie du droit, Gallimard, 1940.

M. Weber Économie et société, Plon, 1971 ; L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Plon, 1964

H.P. Martin et H. Schumann Le piège de la mondialisation. Une attaque contre la démocratie et le bien-être, Solin, Actes Sud, 1997

J. Rawls Théorie de la justice, Seuil, 1987

J. Habermas La théorie de l’agir communicationnel, Fayard, 1987 ; Droit et démocratie, NRF, 1997

K.O. Apel Discours et responsabilité, Cerf, 1996

P. Ricœur Le Juste, Seuil, 1995

Rapport moral sur l’argent dans le monde, L’éthique financière face à la mondialisation, Associationd’économie financière, Montchrestien, 1997

F. de Bernard (Ed.) Dictionnaire critique de la mondialisation, Le pré aux Clercs, 2002

J. Stiglitz, Un autre monde, Fayard, 2006 ; Le prix de l’inégalité, Les liens qui libèrent, 2012

T. Piketty, Le capital au XXIème siècle, Seuil, 2013

I. Varoufakis, Le Minotaure planétaire, Ed. du Cercle, 2012

J. Poulain L’âge pragmatique ou l’expérimentation totale, L’Harmattan, 1991 ; La neutralisation dujugement ou la critique pragmatique de la raison politique, L’Harmattan, 1993 ; Les Possédés du vrai.Exorcismes philosophiques, Ed. du Cerf, 1998

J. Poulain (Ed.) Qu’est-ce que la justice ? Devant l’autel de l’histoire, P U V, 1996 ; La reconstructiontransculturelle de la justice, Ed. L’Harmattan, 2011

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POURHOSSEINI BEHRANG

Georges Bataille et la négativité sans emploi


En 1937 dans une lettre adressée à Kojève, Bataille affirme que la blessure ouverte qu’est savie, à elle seule constitue la réfutation du système fermé de Hegel. Cette blessure s’expliqueavant tout par sa relation d’amour-haine envers la pensée hégélienne. Il est un hégélien« sans réserve », il accompagne Hegel jusqu’au bout, il mime son geste pour enfin le rendreinopérant, inutile; pour enfin, en compagnie de Nietzsche, rire devant le système. Bataille, ce« fou de Hegel », est une figure incontournable de la réception de la pensée hégélienne enFrance, en ceci qu’il offre une lecture non-conformiste de Hegel qui ne cesse d’inspirer lapensée contemporaine. Au-delà de l’horizon de la dialectique hégélienne, basée sur lemouvement de la négativité dans l’histoire, Bataille propose une négativité non-dialectisablequi ne sert à rien, une négativité poussée à l’extrême, sans ancrage positif et sans œuvre àréaliser ; en d’autres termes, une « négativité sans emploi » qui ouvre dans le domaine dusavoir absolu l’espace du non-savoir. C’est en partant de cette négativité sans emploi, quitrouve sa fin dans la mort, que Bataille élabore une pensée à la limite, un discours« impossible ». On pourrait désormais interpréter tous les thèmes clés de la pensée deBataille, comme le rire, l’extase, la souveraineté, l’expérience intérieure, l’érotisme, ladépense, le jeu, la communication, la transgression, le desœuvrement, le sacré, etc. à lalumière de son dialogue critique avec Hegel. Dans ce cours, nous étudierons ces différentesconjugaisons de « la négativité sans emploi » chez Georges Bataille.


Bataille, Georges. L’expérience intérieure, Paris : Gallimard, 1943.

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Bataille, Georges, Lascaux ou la naissance de l’art, Genève : Albert Skira, 1980.

Bataille, Georges. L'Érotisme, Paris : Éditions de Minuit, 1957.

Bataille, Georges. La Part maudite, Paris : Éditions de Minuit, 1949.

Kojève, Alexandre. Introduction à la lecture de Hegel. Paris, Gallimard, 2e ed, 1980.

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RAMBEAU FRÉDÉRIC

Éthique et croyance


Ce cours propose d’étudier le sens et la fonction que Deleuze et Foucault ont donné à lacroyance dans leurs dernières philosophies « éthiques ». Sur des terrains certes différents (lecinéma moderne et la littérature américaine pour Deleuze, la longue histoire des pratiques desoi chez Foucault) ils reconnaissant tous les deux dans « la conversion du savoir en croyance »les ressources subjectives à mobiliser face au problème qu’ils estiment être le nôtre : l’absenced’une éthique partagée. Que peuvent à cet égard les éthiques deleuzienne et foucaldienne,quand elles ordonnent la subjectivation à la croyance ? Leur manière de refuser le fatalisme,dont la résignation dissout la décision subjective au profit de l’ordre des choses, et d’échapperau nihilisme qui, à l’inverse, détruit le second dans l’unique valorisation de soi, passe-t-ellenécessairement par la promesse du salut et d’une éternité potentielle du sujet ? Visent-elles,comme la sagesse et ses récits philosophiques, à nous mettre « à l’heure du monde », à nousréconcilier avec lui en croyant en son bon ajustement ? Ou bien, différemment, à nous(re)donner confiance en notre capacité à faire être ce qui n’existe pas encore, et donc àpréserver la possibilité même du futur : à l’inverse de cette confiance du sujet économique,dont les estimations et les évaluations, postulant la pérennité de l’économie de marché et deson crédit, n’organisent plus en vérité qu’une défiance généralisée en notre puissance d’agir etde choisir.


Gilles Deleuze, L’Image-Temps, chapitre 7 « La pensée et le cinéma », Minuit, Paris, 1985

––––––––––, « Bartleby ou la formule », in Critique et Clinique, Minuit, Paris, 1993

Deleuze et Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ? Minuit, Paris, 1993

Michel Foucault, Le courage de la vérité, Cours au Collège de France, 1984, Gallimard/Seuil, Paris, 2009

––––––––––, L’Herméneutique du sujet, Cours au Collège de France, 1981, Gallimard/Seuil, Paris, 2001

William James, La volonté de croire, Les empêcheurs de penser en rond, 2005

Sören Kierkegaard, Ou bien…Ou bien, Gallimard, Paris, 2005

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RAMBEAU FRÉDÉRIC

L’immanence et la philosophie transcendantale

Semestre 1Vendredi 12h-15hMaster ouvert à la licence

L’avènement de la philosophie transcendantale a marqué la philosophie moderne ; elle aidentifié l’ontologie au système de la représentation et à l’immanence de la conscience à elle-même. Ce cours propose d’étudier certaines critiques contemporaines du transcendantal (au

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sens kantien), qui entendent fonder une immanence ontologique, affranchie de la conscience etdu rapport intériorisé entre Sujet et Objet. L’intentionnalité ontologique (et non plus égologique)de Bergson puis de Merleau-Ponty. L’a priori matériel et historique chez Canguilhem et Foucault.L’empirisme transcendantal de Deleuze. Ces transformations contemporaines du régimetranscendantal de la philosophie n’indiquent pas tant une rupture avec la philosophie moderneou un abandon du transcendantal, qu’elles font apparaître, après coup, les conditions de réalitéd’une modernité irréductible au formalisme comme à l’historicisme. Elles déjouent ainsi ladialectique entre l’autonomie de la philosophie – ses inventions formelles – et sa dépendance àl’égard des pratiques et contextes institutionnels – sa signification sociale – en faveur d’unetension maintenue entre sa désidentification et sa différenciation. Ces déplacements dutranscendantal se sont joués essentiellement dans trois directions : l’exploration de la structuredu signe, de la constitution du sujet et du rôle de l’institution. Ils ont opéré une véritable contre-effectuation de la révolution critique.Une bibliographie détaillée sera distribuée au début du semestre.

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RAMOND CHARLES

Introduction à la philosophie moderne : la pensée et l’étendue

Semestre 1Mardi 15h-18hLicence

La philosophie s’engage, au XVIIe siècle, sur les chemins nouveaux du « mécanisme », du« rationalisme » et de la modernité, par une réduction généralisée de tous les phénomènes àl’étendue. Le cours présentera les doctrines et les controverses portant sur cette réduction, entraitant principalement de Descartes (distinction entre les corps étendus et les penséesinétendues dans les Méditations et les Principes de la Philosophie), Spinoza (parallélisme de lapensée et de l’étendue dans l’Éthique), Malebranche (théorie de l’étendue intelligible dans lesEntretiens sur la métaphysique et la religion et la Correspondance avec Dortous de Mairan), etLeibniz (critique de la conception cartésienne de l’étendue passive dans le Système nouveau dela nature et de la communication des substances – éd GF par Christiane Frémont). Laprésentation des doctrines, des controverses, et des interprétations sera aussi, dans ce cadre,l’occasion d’une réflexion sur l’histoire de la philosophie. L’évaluation résultera de la moyenne entre un « Contrôle Continu » comprenant des exercicesen temps limité et des travaux sans limite de temps, et un « Examen » consistant en une étudede texte (explication et questions) en temps limité. La participation au Cours sera prise encompte.

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RAMOND CHARLES

Kant : Critique de la Faculté de Juger, 2ème partie (Critique de lafaculté de juger téléologique)


La Critique de la Faculté de Juger Téléologique parachève le système kantien en poussant à sonterme l’analyse des rapports entre le mécanisme et la finalité dans la nature. Elle se présenteainsi comme la résolution des apories les plus profondes de la modernité. Après quelques

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rappels sur le cours de 2015-2016, nous poursuivrons cette année l’étude suivie de l’ouvrage.Édition utilisée : Traduction de Alain RENAUT, GF.L’évaluation résultera de la moyenne entre un « Contrôle Continu » comprenant des exercicesen temps limité et des travaux sans limite de temps, et un « Examen » consistant en une étudede texte (explication et questions) en temps limité. La participation au Cours sera prise encompte.

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RENAULT MATTHIEU

Variations hégéliennes : la voix de l'esclave


Entre 1933 et 1939, le philosophe d'origine russe Alexandre Kojève donna à l'École pratique deshautes études des cours sur la Phénoménologie de l'esprit de Hegel qui ont marqué l'histoire dela philosophie au XXe siècle. Dans une lettre de 1948, il confie : « mon cours étaitessentiellement une œuvre de propagande destinée à frapper les esprits. C'est pourquoi j'aiconsciemment renforcé le rôle de la dialectique du Maître et de l'Esclave et, d'une manièregénérale, schématisé le contenu de la phénoménologie ». Ce geste philosophique et politiquefut l'origine d'une multiplicité d'appropriations et de variations sur la pensée de Hegel visant àproblématiser, du point de vue de l' « esclave », les phénomènes d'oppression (de classe, degenre et de « race ») et les modalités de leur renversement. Ce cours se divisera en deuxséquences : dans un premier temps, nous prendrons les mots de Kojève au pied de la lettre entâchant, collectivement, de redessiner sous la forme d'un schéma dynamique son interprétationde Hegel ; dans un second temps, nous étudierons comment, en vertu d'un retour aux sourcescachées de la dialectique maître-esclave, constituant l'envers de la modernité, ce schéma a étérepris et transformé (par Frantz Fanon, Angela Davis et d'autres) pour rendre compte desformes de domination raciales en contexte esclavagiste et post-esclavagiste.


Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1979.

Alexandre Kojève, La Notion de l'autorité, Paris, Gallimard, 2004.

Alexandre Kojève, Esquisse d'une phénoménologie du droit, Paris, Gallimard, 2001.

Susan Buck-Morss, Hegel et Haïti, Paris, Lignes - Léo Scheer, 2006.

Angela Davis, Lectures on Liberation, in Frederick Douglass, Narrative of the Life of Frederick Douglass, anAmerican Slave, San Francisco, City Light Books, 2010.

Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, 2015.

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SARDINHA DIOGO

« Qu’est-ce que l’homme ? » Relire l’anthropologie kantienne


En expliquant que les trois interrogations « que puis-je savoir ? », « que dois-je faire ? » et « quem’est-il permis d’espérer ? » se rapportent à une quatrième question, « qu’est-ce quel’homme ? », Kant a accordé à l’anthropologie un statut singulier, voire exceptionnel. Il a pu

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apparaître ainsi, aux yeux de Foucault par exemple, comme la source du sommeilanthropologique moderne. Mais quand on lit son ouvrage Anthropologie du point de vuepragmatique, on constate que la question « qu’est-ce que l’homme ? » n’y est pas formulée, etelle est même soigneusement évitée. Dès lors, on a affaire à un paradoxe, qu’on pourraitrésumer de la façon suivante : lorsque Kant pose la question « qu’est-ce que l’homme ? », il n’yrépond pas, et lorsqu’il traite de l’homme, il ne pose pas la question de savoir ce qu’estl’homme. Partant de cette idée, le séminaire explorera le discours anthropologique kantien surle peuple, l’Europe, la nation et la populace, mais aussi sur l’humanité et l’animalité, le bien etle mal, afin de pénétrer la façon dont il détermine différentes figures de l’humain.


Étienne Balibar, « Ce qui fait qu’un peuple est un peuple. Rousseau et Kant », La Crainte des masses.Politique et philosophie avant et après Marx, Paris, Galilée, 1997

Benedict Anderson, L’imaginaire national. Réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, LaDécouverte, 2002

Jean Ferrari (org.), L’Année 1798. Kant et la naissance de l’anthropologie au siècle des Lumières, Paris,Vrin, 1997

Foucault, Introduction à l’Anthropologie de Kant, Paris, Vrin, 2008

Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique, trad. Foucault, Paris, Vrin, 2008

Gunter Gebauer et Christoph Wulf, « After the ‘‘Death of Man’’. From Philosophical Anthropology toHistorical Anthropology », Iris, n° 1, 2009

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SCHMEZER GERHARD

Anglais pour philosophes : Introduction à la philosophie analytique

Semestre 1Lundi 12h-15hLicence, master

Qu’est que la philosophie analytique ? Comment comprendre cette tradition intellectuelle quisemble se définir justement par une certaine distance à l’égard de la philosophietraditionnelle ? Certes, quand on examine de près les multiples manifestations de cettephilosophie depuis ses origines jusqu’à nos jours, on trouve chez quasiment tous sesreprésentants une exigence intraitable sur la clarté du langage et une certaine méfiance àl’égard des grands systèmes philosophiques. Pourtant, le terme même de « philosophieanalytique » reste ambigu : il n’y a aucun texte fondateur, aucune doctrine à laquelle tous lespraticiens adhèrent et aucune méthode suivie par tous. En étudiant cette tradition trèspluraliste, nous espérons mieux faire saisir les enjeux de cette « manière », ou plutôt, de « cesmanières » de faire de la philosophie.Ce cours poursuit un double objectif, philosophique et linguistique : il s’agit d’une part de lire etde commenter des textes philosophiques, d’autre part de se familiariser avec la langueanglaise, son fonctionnement et son vocabulaire spécifique à la philosophie contemporaine.

Il est impératif d’avoir passé le test de niveau en ligne avant de se présenter au cours. Le testest accessible à partir de l’espace étudiant. Ce cours, donné principalement en langue anglaise,est accessible à partir du niveau A2 (CECRL).

Page web : http://www.depa.univ-paris8.fr/spip.php?article1358


F. ARMENGAUD (dir.), G. E. Moore et la genèse de la philosophie analytique, Paris, Klincksieck, 1985.

A. J. AYER, Language, Truth and Logic, London, Victor Gollancz, 1936.

A. P. MARTINICH et D. SOSA (dir.), A Companion to Analytic Philosophy, Oxford, Blackwell, 2005.

G. RYLE, The Concept of Mind, Londres, Hutchinson, 1949.

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A. SOULEZ (dir.), Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits, 2e éd., Paris, Vrin, 2010.

L. WITTGENSTEIN, The Blue and Brown Books, 2e éd., Oxford, Blackwell, 1997.

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STETTER JACK

Leibniz contra Locke

Semestre 1Mardi 15h-18hMaster ouvert à la licence

This course will be taught in English. Our aim is twofold: help students advance in their masteryof English; introduce students to the thought of the Early Modern philosophers John Locke(1632-1704) and Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), and by extension to the empiricist andrationalist traditions writ large. Leibniz wrote his Nouveaux essais sur l’entendement humain(written in French, published posthumously in 1765) as a polemical, paragraph-by-paragraphrebuttal of Locke’s Essay Concerning Human Understanding (written in English, published in1689). Reading Locke and Leibniz in sequence makes for a very worthwhile introduction tomany of the most important philosophical quarrels that animated the Early Modern period. Onecould even say that, in certain respects, this dispute – Leibniz the rationalist contra Locke theempiricist – foreshadows many contemporary disputes separating continental and analyticphilosophy. Especially important themes that will frame this course include: the disputebetween empiricism and rationalism; the tabula rasa theory of knowledge and the problem ofinnate knowledge; theories of substance and theories of perception. Though our concerns willbe mostly metaphysical and epistemological, we also will make use of other media, esp. film, tosituate this debate with respect to Western European history as a whole. By the end of thisclass, students should be able to demonstrate their familiarity with Locke and Leibniz as well asan ability to comment on and discuss English-language texts. Exams will take the form of a mid-semester in class oral exam (30 mins., in English or French, student’s choice) and an end-of-the-semester at home writing exercise (5-10 pgs., in English or French, student’s choice). This classis especially well suited for students who anticipate participating in the Kingston University-Université Paris 8 joint Masters program.


LEIBNIZ, Nouveaux essais sur l’entendement humain, éd. Jacques BRUNSCHWIG (Paris: Flammarion,1990).

LEIBNIZ, New Essays on Human Understanding, ed. Jonathan BENNETT and Peter REMNANT (Cambridge:Cambridge University Press, 1996).

LOCKE, An Essay Concerning Human Understanding, ed. Pauline PHEMISTER (Oxford: OUP, 2008).

LOCKE, Essai sur l’entendement humain, éd. Philippe HAMOU (Paris: Livre de Poche, 2009).

LOCKE, Identité et Différence : L'Invention de la conscience, édition bilingue (anglais-français), éd. ÉtienneBALIBAR (Paris : Seuil, 1998).

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VERMEREN PATRICE

La révolution comme énigme

Semestre 1Lundi 15h-18hLicence ouvert au master

L’énigme de la Révolution, chez Miguel Abensour, va de paire avec un paradoxe : celui du hérosrévolutionnaire. Qu’est-ce qu’une énigme ? Selon Littré : « définition de choses en termesobscurs, mais qui, tous réunis, désignent exclusivement leur objet et sont données à deviner. (…) Par extension : tout ce qui n’est pas facile de comprendre, de deviner, au premier abord ».Une des manières de répondre à la question du choix que fait Miguel Abensour de la RévolutionFrançaise pourrait être que celle-ci offre plus que toute autre une situation complexe quiaccentue le caractère énigmatique de la Révolution. Et qu’est-ce qu’un paradoxe ? Toujoursselon Littré : « Opinion contraire à l’opinion commune », qui ajoute une citation des Lettrespersanes de Montesquieu qui sied bien à la méthode de Miguel Abensour : « On aime à soutenirdes opinions extraordinaires et à réduire tout en paradoxes ». Autre citation, d’une lettre de J.J.Rousseau à M.Moultou : « Tous les hommes vulgaires, tous les petits littérateurs sont faits pourcrier toujours au paradoxe, pour me reprocher d’être outré » : elle pourrait aussi servir à penserle choix de Saint-Just, comme suceptible d’être le mieux à même, de tous les hérosrévolutionnaires, à faire crier au paradoxe, et d’énoncer une opinion comme contraire àl’opinion commune. Miguel Abensour peut encore dire aujourd’hui : nous avons un rapport à laRévolution Française, et sinon il faut l’avoir. Comment Miguel Abensour passe-t-il de l’étude dela Révolution française à celle du concept de révolution chez Marx ? Et de la lecture d’AntonioLabriola, Karl Korsch et Herbert Marcuse à celle de la Critique du droit politique hégelien, desManuscrits de 44 et des articles de Marx publiés de 1842 à 1844 dans la Gazette rhénane etdans les Annales franco-allemandes ?


Miguel Abensour : Utopiques 4, Sens et Tonka, 2016

Miguel Abensour et Louis Janover : Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx, Sens et Tonka, 2008

Miguel Abensour : La démocratie contre l’Etat, Le Félin, troisième édition, 2012

Miguel Abensour : « l ‘héroïsme et l’énigme du révolutionnaire moderne », Les aventures de la raisonpolitique, Métaillé 2006

Miguel Abensour : Rire des lois, du magistrat et des dieux, Horlieu, 2005

Miguel Abensour : Les formes de l’utopie socialiste –communiste. Essai sur le communisme critique etl’utopie, thèse, Université Paris 1, 1973

Hourya Bentouhami, Ninon Grangé, Anne Kupiec, Julie Saada : Le souci du droit : où en est la théoriecritique ? Sens et Tonka, 2009

Gilles Labelle : « L’héroïsme révolutionnaire entre enthousiasme et effroi. Miguel Abensour, lecteur deMichelet », Les Anciens dans la pensée politique contemporaine, Breaugh et alii (dir.), Presses Universitéde Laval, 2010

Manuel Cervera-Marzal: « Marx contre lui-même. L’héritage marxien de la pensée de MiguelAbensour », Revue Française d'Histoire des Idées Politiques 2/2015 (N° 42).

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VERMEREN PATRICE

Georges Canguilhem, de la situation actuelle de la philosophiefrançaise à la question : qu’est-ce qu’un philosophe en France

aujourd’hui ?

Semestre 1Cours intensif (janvier 2017)Master ouvert à la licence

En 1948, Georges Canguilhem écrit : « Personnellement je ne puis appeler une philosophiequ’une exploration qui ne comporte pas la certitude qu’il y a une auberge au bord de la route ».A la question : de quoi traite la philosophie ? il répond : des attitudes de l’homme devant la vie.Décrivant la situation de la philosophie en France, il donne comme étant les problèmes ou lesdoctrines de l’heure : l’humanisme, le marxisme, l’existentialisme. Et il s’emploie à défendre etillustrer l’enseignement de la philosophie comme un métier, dont il trouvera encore la valeur etla dignité quarante ans plus tard dans le rapport que la philosophie des professeurs a toujoursentretenu avec la philosophie des philosophes. La question devient : Qu’est-ce qu’unphilosophe en France aujourd’hui ? Quel rapport entretient-il avec ce professeur (qui s’origineau moins à Victor Duruy, sinon à Victor Cousin) prenant l’interrogation philosophique au sérieux,et présentant la philosophie comme la mise en question de sa propre possibilité, dans uneorientation plus ou moins authentiquement kantienne sous condition de l’impératif de lacritique ? Il s’agit de contribuer, à partir du corpus canguilhemien, à l’élucidation de cettequestion du temps présent, destinée à demeurer question: mort de l’enseignementphilosophique ou épuisement du paradigme cousinien ?


Georges Canguilhem : « La problématique de la philosophie de l’histoire au début des années 30 »,Raymond Aron, la philosophie de l’histoire et les sciences sociales, Editions Rue d’Ulm, 1999

Georges Canguilhem : Résistance, philosophie biologique et histoire des sciences, Œuvres complètes,1940-1965, Vrin, 2015

Georges Canguilhem : « Mort de l’homme ou épuisement du cogito ? », Critique, 1967

Georges Canguilhem : « La décadence de l’idée de progrès », Revue de métaphysique et de morale, 1987

Georges Canguilhem : « Qu’est-ce qu’un philosophe en France aujourd’hui ? », Commentaire, 1991

Didier Moreau: « Logique de la métamorphose morale », La formation de Georges Canguilhem. Un entre-deux guerres philosophique, Louise Ferté, Aurore Jacquard et alii, Hermann 2013.

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ZAULI BARBARA

Les îles bienheureuses : Nietzsche, Camus, philosophies du Midi


Dans la droite ligne du Gai Savoir, la pensée solaire ou pensée de midi (expression empruntéepar Camus à Nietzsche, celui du grand midi de Zarathoustra et donnant son titre au pénultièmechapitre de L’Homme révolté) peut être considérée comme compendium de la philosophienietzschéenne de l’esprit libre, celui qui ayant surmonté le clivage âme-corps et atteint « unstade supérieur du corps entier » peut parvenir à une réelle intensification de la vie.Aboutissement du chemin philosophique du romancier, qui va du constat des murs absurdes à

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la révolte – du non tout court au « non qui dit oui » –, la pensée de midi se matérialise dans lepaysage mental d’Albert Camus dans le sillage des penseurs qui ont le plus contribué à saformation « spirituelle » : Jean Grenier (premier maître en littérature d’Albert Camus, ayantpublié son roman Les îles en 1933), René Char (poète et ami intime de l’écrivain) et, toutparticulièrement, Nietzsche. Comme l'a rappelé Stephan Zweig dans son Nietzsche, le sud représente pour le philosophe-médecin « une grande école de guérison intellectuelle et physique », un lieu où réapprendre àêtre naturel et simple, il est le pharmakon nécessaire pour se délivrer de « l’esprit depesanteur » que le philosophe considère comme éminemment allemand et qui fait obstacle àl’affirmation. Nietzsche fait son premier voyage dans le sud, à Sorrente, à l’âge de 32 ans (noussommes en octobre 1876), en compagnie de quelques amis choisis, Malwida Von Meysembug,Paul Rée et son élève Albert Brenner. Ce voyage (raconté dans les Carnets de Sorrente, lesSorrentiner Papiere) constitue pour Nietzsche une révélation ; c’est ici, parmi les filetsd’orangers et la mer, que les trois amis engendrent le projet nietzschéen d’une communautépour esprits libres; c’est ici qu’ils rêvent ensemble de fonder une école des éducateurs « oùceux-ci s’éduquent eux-mêmes » ; c’est ici que la philosophie de l’esprit libre jaillira suite à larupture définitive de Nietzsche avec Wagner et à la nécessité par lui éprouvée de s’immunisercontre « l’absence du naturel nordique », à la recherche d’une esthétique plus « méridionale ».Toutefois, nous verrons que le sud représente aussi bien pour Nietzsche que pour Camus(depuis les écrits de jeunesse jusqu’au Premier Homme) le lieu du retour à soi, un voyagesolitaire vers une « île bienheureuse » à la recherche du soi profond, à l’encontre de ce magmainforme qui nous habite et qui échappe au contrôle de la conscience: « Maîtriser le chaos quel’on est : contraindre son chaos à devenir forme ; devenir nécessité dans la forme » à celasemble tenir le sens profond de l’enseignement dispensé par Zarathoustra à ses disciples, cesmêmes disciples jouissant de la vie communautaire entre esprits libres et auxquelsZarathoustra conseille d’aller se réfugier dans la solitude d’une île bienheureuse.Le cours se propose d’aborder, par une lecture croisée des œuvres d’Albert Camus et FriedrichNietzsche, le thème majeur de la pensée de midi et de montrer sa complémentarité avec lapensée nietzschéenne de l’esprit libre. Une place importante sera consacrée à l’analyse desdifférents aspects philosophiques qui déterminent une telle pensée méridionale et à l’examendes moments dialectiques qui en scandent la dynamique.


Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir, dans Œuvres philosophiques complètes de Nietzsche, tome V, Textes etvariantes établis par Giorgio Colli et Mazzino Montinari, traduit de l’allemand par Pierre Klossowski, Paris,Gallimard, 1982

Friedrich Nietzsche, Fragments Posthumes, dans Œuvres philosophiques complètes de Nietzsche, tomeXIV, Début 1888- début janvier 1889, Textes et variantes établis par Giorgio Colli et Mazzino Montinari,traduit de l’allemand par Jean-Claude Hémery, Paris, Gallimard, 1977

Albert Camus, L’Homme révolté, dans Œuvres complètes d’Albert Camus tome III, Paris, Gallimard, 2008

Paolo D’Iorio, Le Voyage de Nietzsche à Sorrente, Paris, CNRS éditions, 2012

Dolorès Lyotard, Albert Camus contemporain, Presses Universitaires du Septentrion, 2009.

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2ÈME SEMESTRE

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BÉGOT JACQUES-OLIVIER, BIRNBAUM ANTONIA, CHRIST JULIA, GRIVAUXAGNÈS, OGILVIE BERTRAND

Psychanalyse et théorie critique

Semestre 2 Mercredi 10h-13h (2-3 séances/mois)Master ouvert à la licence

Ce séminaire entend poursuivre son travail d’exploration de l’histoire et de l’actualité duprogramme de théorie critique formulé au sein de ce qu’on a appelé « École de Francfort », ense consacrant cette année au rapport de la théorie critique à la psychanalyse. Il s’agira, parl’étude des différents modes de croisement entre psychanalyse et théorie sociale, de sedemander dans quelle mesure la psychanalyse peut aujourd’hui constituer un refuge ou uneressource pour la pensée critique, dans le sillage de questionnements soulevés par la premièregénération de l’École de Francfort (notamment Adorno, Horkheimer, Marcuse, Benjamin). Leséminaire sera constitué de séances traitant de textes fondateurs de l’École de Francfortconsacrés à ces questions ainsi que de séances accueillant des interventions extérieures depsychanalystes ou de personnes travaillant sur l’articulation entre psychanalyse et art,psychanalyse et politique.Ce séminaire aura lieu à l'ENS, 45 rue d’Ulm, 75005 Paris deux ou trois fois par mois. Lesdates précises seront indiquées à la rentrée.

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BIRNBAUM ANTONIA et ANTOINE JEAN-PHILIPPE

Exercices de lecture :George Kubler, The Shape of time

Semestre 2 Lundi 18h-21hMaster ouvert à la licence

L'écriture d'un livre matérialise un discernement et une transmission qui débordent le rapportpédagogique, puisque ce livre se destine indifféremment à tous ceux qui entrent dans lemouvement de sa circulation. C'est ce double moment de la pensée qu'il nous adresse, si bienque lire requiert de nous le même effort : discerner et transmettre. Cet atelier s'attachera àproduire des « lectures » : des analyses de ce qu'un livre nous fait penser au sens d'undéplacement, plutôt que ce nous pensons de ce livre au sens d'une opinion. Ce cours seraconsacré au printemps 2017 à l’ouvrage de George Kubler, Formes du temps (The Shape ofTime. Remarks on the History of Things, 1962).La traduction du livre sera fournie dans le cours.

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BRUGÈRE FABIENNE

Foucault et les arts de l’image

Semestre 2 Vendredi 12h-15hMaster

Michel Foucault n’est pas seulement le philosophe de l’archéologie des discours, de lagénéalogie des pouvoirs et des vérités. Il est aussi le penseur qui a décelé dans les Ménines deVélasquez l’emblème plastique du savoir classique, dans les toiles de Manet la matérialité vivede la modernité, dans le surréalisme de Magritte la paradoxale représentation de la rupture del’espace représentatif à l’époque contemporaine, dans les tableaux de Fromanger le statutinattendu de la photographie rendue à l’intensité des couleurs et à des images non fixes. Cetintérêt foucaldien pour la peinture est connu et a fait déjà l’objet de nombreuses recherches etétudes. Nous aimerions l’analyser à nouveaux frais pour mettre en avant une pensée del’image. Caractériser cette pensée de l’image ne saurait se faire sans interroger le rapport deFoucault avec l’esthétique au sens large dans la pensée française contemporaine(principalement Bataille, Blanchot, Sartre, Deleuze, Rancière). S’agit-il de thématiser une sortede « pensée du dehors », des modes de subjectivation inédits, la modernité ou le modernisme ?Et ceci, pour mettre en avant la possibilité pour l’art de sortir des dispositifs et des cadres?



Michel Foucault, Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1966

––––––––––, La peinture de Manet, Paris, Le Seuil, 2004

––––––––––, La peinture photogénique de Michel Foucault, Le point du jour, 2014

––––––––––, La pensée du dehors, Paris, Fata Morgana, 1986

Giorgio Agamben, Qu’est-ce qu’un dispositif ?, Paris, Payot-rivages, 2007

Jean-Paul Sartre, Baudelaire, Paris, folio essais, 1988

Gilles Deleuze, conférence à la FEMIS du 17 mai 1985, « qu’est-ce que l’acte de création ? »

Jacques Rancière, Malaise dans l’esthétique, Paris, Galilée, 2004.

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BUCHENAU STEFANIE et WASZEK NORBERT

Allemand pour philosophes

Semestre 2 Jeudi 12h-15hLicence, master

Ce cours poursuit un double objectif, philosophique et linguistique : il s’agit d’une part de lire etde commenter de textes philosophiques de la tradition allemande, d’autre part de sefamiliariser avec la langue, son fonctionnement et son vocabulaire spécifiquementphilosophique. À travers la lecture d’extraits courts d’environ une page, l’étudiant sera amené àdécouvrir les grands thèmes et auteurs de la tradition philosophique allemande. Le travail encours lui permettra notamment de mieux comprendre certains mots-clé de la philosophieallemande dans leur complexité et parfois leur ambivalence, et de réviser et d’enrichir sesbases linguistiques et grammaticales. Ce travail sur les textes sera suivi d’une discussion orale ;l’objectif étant toujours d’encourager l’étudiant à vaincre ses appréhensions, à oser lire et

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parler en allemand, quel que soit son niveau. Ouvert aux étudiants de licence et de master enphilosophie, en sciences humaines et en art. Lectures en allemand et en traduction.Cette année, ce cours sera axé sur le thème : Lumières, Anti-Lumières, Dialectique desLumières. À travers la lecture d’extraits de certains textes fondamentaux (de Kant,Mendelssohn, Lessing, Herder, Schiller, Habermas, Arendt, Adorno …), nous aborderons cethème dans ses multiples dimensions philosophiques, en restituant aussi le contexte historiquedes grands débats politiques.

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CANY BRUNO

Penser autrement avec Kierkegaard


Ce cours se donne pour objectif de saisir le premier des trois grands massifskierkegaardiens qu’estL’alternative (traduit aussi Ou bien… Ou bien…) avec ses deuxexcroissances que sont La Répétition (ou La reprise) et Crainte et tremblement.Nous verrons comment le théâtre de la pensée qui se pense comme théâtre de vérité n’est pluscelui du savoir, tel que l’avait initié Platon, mais celui de l’auto-compréhension, autrement ditopère une substitution du « connais-toi toi-même » socratique par le « se connaître soi-mêmedans l’existence ».Nous étudierons comment, donc, ce théâtre kierkegaardien de la pensée impure articule lenarratif et le dialectique pour tenter de ramener la vie au cœur de la pensée. Et nous terminerons, Kierkegaard étant un philosophe-artiste du type musicien, par une étudesur la place centrale qu’occupe la musique (Mozart, et plus particulièrement son Dom Juan)dans sa conception de la pensée : ayant identifié le langage et la musique au sein de la logiquedu sonore, le son, qui ne renvoie pas à un réel absent, s’adresse à l’oreille pour activer lasensation pure…

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CANY BRUNO

Poésie et philosophie dans la Grèce antique : l’évolution de la notionde vérité

Semestre 2 Vendredi 12h-15hLicence

L’idée de ce cours sera de suivre l’évolution de la notion de liberté (d’etêtumos à alêtheia) àtravers la rationalité croissante de la pensée et d’en étudier les fonctionnements au sein desdifférents modes poétiques (épique, lyrique, tragique), des modes physiques et sophistiques et,enfin, celui de la dialectique philosophique.

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CASSOU-NOGUÈS PIERRE et PINGEOT MAZARINE

Lectures contemporaines de Descartes : Le cogito et la psychanalyse

Semestre 2 Mardi 9h-12hLicence ouvert au master

Le cours portera sur le cogito de Descartes et les interprétations que la psychanalyse a pu endonner. Dans les Méditations métaphysiques, après le récit du doute, l'hypothèse du Malin,Descartes établit, à travers ce « Je pense, je suis », l'existence du sujet en tant que chosepensante. Les premières séances proposeront une lecture attentive de ces passages. Le coursse divisera ensuite en deux parties. La première discutera de l'interprétation qu'en fait Lacandans Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse et la comparera à la critique dusujet par Wittgenstein. La seconde tentera de faire se rencontrer l’interprétationphénoménologique du cogito et la refondation d’une possible psychanalyse. Nous suivrons alorsla lecture que fait Michel Henry de Descartes, dans Généalogie de la psychanalyse en laconfrontant au texte même.

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CAYGHILL HOWARD

The Philosophical Anthropocene


The debate in Geology and Earth Systems Science concerning the new geological epoch of the‘Anthropocene’ has had a considerable impact on contemporary philosophy. The question ofwhether humanity has become a ‘geological force’ (Paul Crutzen) is not only explicitlyphilosophical but also marks the entrance of philosophical reflection into contemporary globalclimate politics. The course will examine the sources of the Anthropocene discourse in the late1990s ‘Earth Systems Science’ and Geo-Engineering projects as well as the philosophicalcritiques proposed by Latour, Malabou, Stengers, Stiegler and Sloterdijk.

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CAYGHILL HOWARD

Art and Madness in the Work of Henri Maldiney


The course will focus on Henri Maldiney’s Penser l’homme et la folie (1991), situating it withrespect to Institutional Psychotherapy, Daseinsanalyse and the phenomenology of art. It willexplore how thinking the encounter of art and madness brought Maldiney to redefine and inventa series of new concepts including catastrophe, event, surprise and transpassibilite. The course

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will examine the emergence of these concepts, their interrelations and their contribution toMaldiney’s attempts to re-orient the notion of reason towards its supposed ‘others’.

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DOUAILLER STÉPHANE

Formes et fonctions des médiations évanouissantes

Semestre 2 Mercredi 18h-21hMaster

Le concept de médiateur évanouissant désigne un fil discursif qui par rétrospections etrapprochements inventifs veut nouer l’un à l’autre une série de textes tels que ceux de MaxWeber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, F. Jameson, The Vanishing Mediator :Narrative Structure in Max Weber, Louis Althusser, Lénine & la philosophie, Étienne Balibar,Europe, une médiation évanouissante ? et plusieurs textes de Slavoj Žižek. On propose dereprendre patiemment ce fil.

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DOUAILLER STÉPHANE

De Charles Baudelaire à Auguste Blanqui

Semestre 2 Cours intensif (avril-mai 2017)Licence ouvert au master

Ce cours intensif propose un atelier de lecture qui suivra au long de ses textes et notations ledéplacement d’intérêt qui a peu à peu conduit Walter Benjamin de la figure de CharlesBaudelaire à celle d’Auguste Blanqui comme figure interprétative clef de la modernité.

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GRANGÉ NINON

Démocratie et dictature. D’un devenir anti-démocratique de ladémocratie ?


Sans s’arrêter à un descriptif des régimes les uns par rapport aux autres, nomenclature quiprétend souvent dégager le meilleur régime possible, on s’intéressera davantage au politiquequ’à la politique. Cependant, le problème de départ consistera à interroger le régimedémocratique, distingué formellement de la république, en relation avec ses origines (idéales ?)grecques, au regard de possibles dérives, altérations, transformations autoritaires. Quand lareprésentation, les contrôles, la participation citoyenne ne sont pas des garantiesdémocratiques pérennes, que devient une constitution dont les bases demeurentdémocratiques ? Quand les droits élémentaires, ou fondamentaux, ou individuels, sont rognéstemporairement, peut-on encore parler de régime démocratique ? On se demandera donc s’il ya une essence éternelle de la démocratie, autrement dit si celle-ci n’est pas le régime par

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excellence susceptible d’entrer en contradiction avec lui-même. Ainsi la démocratie sera abordée de manière problématique avec ce qui devrait rester à sesmarges mais qui peut, dans l’histoire, devenir véritable métamorphose autoritaire outyrannique (les fascismes, le nazisme n’en sont que les exemples les plus évidents). La questionde l’autoritarisme sera bien sûr abordée, mais sans que soit négligée celle de la représentation,et, à l’horizon, celle de la définition du peuple. Peut-on concevoir un « peuple démocratique » ?Existe-t-il une essence démocratique ? À l’inverse, que signifie pour un peuple vivre en régimeconstitutionnel démocratique et accepter des éléments de dictature ? Le lien entre démocratieet régime pacifique est-il naturel ? Dès lors, on peut se demander si l’on peut se référer sansambiguïté majeure à une tripartition classique des régimes ou s’il ne faut pas plutôt inventerd’autres catégories, d’autres formes d’exercice du pouvoir. C’est la limite entre l’ordinairepolitique et l’exceptionnel (juridique ?), le moment où l’exception peut devenir la règle, quiconstitueront notre fil directeur, et qui permettront de poser la question ultime de laconflictualité du politique.


AGAMBEN, G., Homo sacer ; État d’exception ; Le règne et la gloire

ARENDT, H., Le totalitarisme ; Condition de l’homme moderne

ARISTOTE, La politique

BENJAMIN, W., Pour une critique de la violence ; Thèses sur l’histoire

BENTOUHAMI, H., et MIQUEU, Ch., (dir.), La démocratie et le conflit

CICÉRON, De republica ; De officiis

FROMM, Erich, La peur de la liberté

HINARD, F. (dir.), Dictatures

HOBBES, Léviathan

KANT, Doctrine du droit

MACHIAVEL, Le prince ; Discours sur la première Décade de Tite-Live ; Histoires florentines

MARX, Le manifeste du Parti communiste ; Les luttes de classe en France ; Contribution à la critiquedel’économie politique ; Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte.

MONOD, Jean-Claude, Qu’est-ce qu’un chef en démocratie ? Politiques du charisme

NEGRI, A., Le pouvoir constituant

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GRANGÉ NINON

Méthodologie : argumentation, démonstration, analyse philosophiquessur le thème du conflit

Semestre 2 Jeudi 9h-12hLicence

L’analyse de concepts, l’argumentation à partir d’un problème, la démonstration d’une thèseconstituent la base de toute approche philosophique, tant pour la réflexion et l’invention, quepour le traitement d’un sujet. Le cheminement philosophique, loin de s’apparenter à unequelconque « recette », est à la fois exigeant et simple. On cherchera donc à apprendre àaborder un problème philosophique (tel qu’il peut se présenter sous la forme d’un sujet dedissertation) et à s’exercer au traitement de ce problème (présupposés, hypothèses, impasseséventuelles, propositions…). Comme ce cours se veut vivant et portant sur une matière, lethème du conflit nous permettra de varier les problématiques rencontrées. Tout en nes’interdisant pas l’exposition de modèles (dialectique platonicienne ou hégélienne, scolastique,philosophie politique, stratégie…), on fera porter l’effort sur l’analyse et la création de concepts(guerre, antagonisme, hostilité, combat etc.), nécessaires dans le parcours d’un étudiant, utiles

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pour améliorer la logique et la cohérence de toute argumentation.


Clausewitz, De la guerre

Freud, « Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort »

Julien Freund, Sociologie du conflit

René Girard, La violence et le sacré

Hobbes, Léviathan

Locke, Traité du gouvernement civil ; Lettre sur la tolérance

Platon, République, livre V

Carl Schmitt, La notion de politique

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IRRERA ORAZIO

Foucault, l’alèthurgie et la critique de l’idéologie

Semestre 2Jeudi 15h-18hMaster

Dans son Cours de 1980 Du gouvernement des vivants, Foucault affirme qu’il n’y a pasd’exercice du pouvoir sans manifestation de la vérité, plus particulièrement sans qu’unevérité ait à manifester sa force dans la forme de la subjectivité, ce qu'il désigne par la notiond’« alèthurgie ». Afin de mieux caractériser sa perspective, Foucault tient néanmoins àpréciser que, chaque année, dans chacun de ses Cours, il n’a jamais cessé d’insister sur sonrefus d’analyser la pensée, le comportement et le savoir des hommes en termes d’idéologie.Cette position tenace laisse apparaître en pointillé un parcours critique qui traversesouterrainement son enseignement. Ainsi, ce cours se propose, d’une part, d’explorer lamultiplicité des enjeux et des références théoriques sous-jacentes aux critiques del’idéologie que Foucault développe tout au long de son parcours de recherche et, d’autrepart, de repérer à la base de cette opposition entre idéologie et alèthurgie deuxperspectives différentes sur les rapports entre la force du vrai et la subjectivation.


M. Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

––––––––––, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

––––––––––, La société punitive. Cours au Collège de France. 1972-1973, Paris, Seuil/Gallimard, 2013.

––––––––––, Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France. 1979-1980, Paris,Seuil/Gallimard, 2012.

––––––––––, Subjectivité et vérité. Cours au Collège de France. 1980-1981, Paris, Seuil/Gallimard, 2014.

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IRRERA ORAZIO

Les épistémologies subalternes et la critique postcoloniale

Semestre 2Lundi 15h-18hMaster ouvert à la licence

« Ils ne peuvent se représenter eux-mêmes; ils doivent être représentés ». L’Orientalismed’Edward Said, un des textes pionniers de la critique postcoloniale, s’ouvre par cette citation

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tirée du 18 Brumaire de Louis Bonaparte de Marx. Dans ce séminaire, on problématiserad’abord le statut de « subalterne » entendu comme celui qui n’arrive pas à thématiser sa propreposition ou intérêt de classe (ou de groupe social). On développera ensuite les questionsépistémologiques et politiques liées à la représentation des subalternes dans les deuxdirections données par Gayatri Spivak dans son célèbre essai Can the Subaltern Speak? : d’unepart la représentation des subalternes en tant qu’objet de discours fabriqué par l’intermédiairede grilles d’énonciabilité et d’autorité visant à les objectiver et à les dominer ; de l’autre, lareprésentation au sens d'un « parler pour » les subalternes ou à leur place, par quoi il fautentendre les conditions qui peuvent déterminer un lien organique entre les subalternes et lesintellectuels qui, à différents titres, font d'eux l’objet de leurs discours et des leurs pratiquesthéoriques. La moitié des séances de ce séminaire auront lieu au Collège international de philosophie.Les lieux, dates et horaires des séances externes seront fournis lors du premier cours à Paris 8.


K. Marx, Le 18 brumaire de Napoléon Bonaparte, Paris, Éditions sociales, 1984.

M. Foucault, L’Ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.

E. W. Said, L’Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident, Paris, Le Seuil, 1980.

G. Ch. Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, 2009.

H. K. Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007.

P. Chatterjee, Politique des gouvernés. Réflexions sur la politique populaire dans la majeure partie dumonde, Paris, Amsterdam, 2009.

J. C. Scott, La domination et les arts de la résistance. Fragments du discours subalterne, Paris,Amsterdam, 2009.

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KISUKIDI NADIA YALA

Religion et émancipation : reprendre le problème théologico-politique

Semestre 2 Mardi 9h-12h Master ouvert à la licence

Dans ce séminaire, il s’agira d’analyser un ensemble de propositions théoriques quiquestionnent les conditions effectives de toute critique du politique. Nous nous concentreronssur un ensemble de productions théoriques globales qui interrogent et démontent la figure dusujet libre héritée de la modernité européenne, dont l’autonomie est comprise sous les modesde l’autoréférentialité, de l’individualité et du sécularisme. Plus précisément, il s’agira pour nous de saisir comment une critique du politique, invitant à latransformation de l’ordre social constitué, peut être effectuée depuis le lieu du religieux, voiredu théologique. Un tel renversement inviterait, dès lors, à se décaler de toute une tradition dela pensée politique qui fait de la critique du religieux le point de départ d’une réflexion surl’émancipation. Il inviterait également à reprendre le problème théologico-politique, hors descadres du débat sur la sécularisation tel qu’il s’est construit dans le monde germanique au XXesiècle (Löwith, Schmitt, Blumenberg). Ce séminaire analysera, dans un premier temps, tout un corpus de travaux critiques deschristianismes. L’enjeu consistera à interroger, sur le plan épistémique, les conditions de toutecritique et à mettre à l'épreuve une certaine compréhension philosophique de la « modernité ».


Talal Asad, Formations of the secular. Christianity, Islam, Modernity, Stanford, Stanford University Press,2003.Ernst Bloch, Thomas Münzer, théologien de la révolution, tr. fr. Maurice de Gandillac, pr. Thierry Labica,Paris, Editions Les prairies ordinaires, 2012.

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James H. Cone, Black theology and black power, New York, Orbis Book, 1969.Ludwig Feuerbach, L’essence du christianisme, tr. fr. Jean-Pierre Ozier, Paris, tel Gallimard, 1992.Karl Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, Paris Aubier-Montaigne, 1971.Carl Schmitt, Théologie-politique, tr. fr. Jean-Louis Schlegel, Paris, Gallimard, 1988.Cornel West, Black prophetic fire. In dialogue with Christa Buschendorf, Boston, Beacon press, 2014.

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KISUKIDI NADIA YALA

Négritudes : politiques, religion, philosophie

Semestre 2 Vendredi 9h-12h Licence ouvert au master

On se propose, dans ce séminaire, d’analyser le mouvement littéraire de la négritude dans sesmultiples expressions religieuses, philosophiques et politiques. La négritude ne sera pas abordée à travers le champ des études littéraires et historiques, voirebiographiques ; on questionnera la manière dont ce courant pluriel, de façon externe, affectal’ordre du savoir et fut affecté par lui – se constituant parfois comme projet philosophique,théologique ou politique. Ces projets, disqualifiant toute atopicité théorique, permirent laproduction de discours, de concepts, prenant la mesure du contexte racial et colonial danslequel ils se forgèrent. À travers l’analyse de textes théoriques et littéraires (Aimé et Suzanne Césaire, L.S. Senghor,L.G. Damas etc.), il ne s’agira pas tant de produire une philosophie de la négritude, que de setenir dans l’écart entre un discours mobilisant les signifiants multiples de la peau (noirceur), ducontinent (Afrique) et la philosophie.


Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, suivi de Discours sur la négritude, Paris, Présence Africaine,2000.Suzanne Césaire, Le grand camouflage : écrits de dissidence (1941-1945), sous la direction de DanielMaximin, Paris, Seuil, 2015.Souleymane Bachir Diagne, Léopold Sédar Senghor ou l’art africain comme philosophie, Paris, RiveneuveEditions, 2007.Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013.F. Bart Miller, Rethinking negritude through Léon-Gontran Damas, Amsterdam ; New York, Rodopi, 2014.Léopold Sédar Senghor, Liberté, tome 1, Paris, Seuil, 1964.Gary Wilder, Freedom Time. Negritude, decolonization and the future of the world, Durham and London,Duke University Press, 2015.

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KULLASHI MUHAMEDIN

La morale en tant que problème chez Nietzsche


À travers la lecture et l’analyse des fragments des ouvrages Humain, trop humain (I-II), Aurore,Par-delà le bien et le mal et la Généalogie de la morale, nous allons examiner laproblématisation de la morale, kantienne et utilitariste notamment, par Nietzsche. À ladifférence de Kant, pour Nietzsche, la moralité est liée à la passivité et à la soumission, la raisonn’a de pouvoir émancipateur que dans son usage théorique et généalogique, comme

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dévoilement de mauvaises raisons que se donnent les idéaux moraux, et la liberté dépend deforces actives et créatrices irréductibles au pouvoir de la raison.

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LECERF ÉRIC

Sous le règne de la discipline


Parmi les quelques négativités qui ont acquis une puissance conceptuelle telle qu’ellesparviennent à se donner comme positivités, la discipline est un cas exemplaire. Peut-être mêmel’un des plus édifiants. La discipline est, autrement dit elle s’impose comme régime de véritépour toute institution et s’inscrit ainsi dans une objectivité qui n’a d’autre but que de faireoublier qu’elle est d’essence réactive. Mais la discipline est en tout premier lieu ce qu’ErnstBloch nommait « un rêve éveillé ». À ceci près que ce rêve-là porte en lui la jouissancepermanente d’un renoncement. Dans ce séminaire, nous nous interrogerons sur ce à quoi ladiscipline nous engage à renoncer, de quelle inquiétude elle est supposée nous libérer,pourquoi elle fait sans cesse retour, notamment comme contrepoint de tout idéald’émancipation. Nous tenterons d’en produire une critique qui la distinguera radicalement decette forme d’expérience authentique du monde dont elle serait la clef. À ce titre, la question del’école – entendu au sens large d'instance des formations initiales – sera déterminante.Cours mutualisé avec : Bertrand Ogilvie, De l'indiscipline.

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LECERF ÉRIC

Figures du double

Semestre 2 Vendredi 9h-12hLicence ouvert au master (mutualisé avec le département de cinéma)

Le cinéma s’est d’abord défini comme pure inscription d’un double qui demeurerait permanentlà où l’existence des sujets concrets est par définition aléatoire. Au sein de cet écran-miroir duréel, le sujet s’est cependant vite dédoublé, empruntant à la littérature ses propres jeuxd’ombre et de miroir. Des textes tels que Le portrait de Dorian Gray d’Oscar Wilde, L’Eve futurede Villiers de l’Isle-Adam, ou L’étrange cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde de Stevenson, tous publiésdans les années qui précèdent la première projection de Frères Lumière, en ont ainsi constituéautant de préfigurations idéales. Mais avec la diffusion de ce nouveau média, le double, dansses diverses figurations symboliques, va perdre son caractère métaphysique pour engager unesorte de matérialisme narratif au sein duquel la question des ambivalences du sujet se posera ànouveaux frais. Le double est désormais pleinement incarné. Il perd son caractère évanescentet devient un potentiel rival, tel que l’avait déjà imaginé Edgar Poe dans William Wilson ; tel quela psychanalyse commence alors aussi à le faire ressurgir sous couvert de l’inconscient.

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MARCOS JEAN-PIERRE

Le discours amoureux selon Roland Barthes


À partir d'une lecture suivie du séminaire de Roland Barthes à l'École pratique des hautesétudes (1974-1976) Le discours amoureux, nous procéderons au déploiement de laproblématique générale de la mise-en-discours d'une expérience selon les axes : figures,séquences et logiques.


Roland Barthes : Le discours amoureux, Seuil, coll. Traces écrites, 2007.

Roland Barthes : Fragments d'un discours amoureux, Éditions du Seuil, 1977.

Sur Roland Barthes : Tiphaine Samoyaut, Roland Barthes, Seuil 2015.

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Max Weber et le protestantisme

Semestre 2Mardi 18h-21hCours mutualisé UFR Arts/L1, ouvert à la licence 1 de philosophie

La Réforme, écrivait Marx, ayant fait de tous les moines des laïcs, a transformé tous les laïcs enmoines. Engels trouvait que, par elle, la bourgeoisie des villes s'était acheté une religion à bonmarché. Max Weber (1864-1920) est allé au bout de toutes ces intuitions, si partagées au coursdu XIXe siècle et au début du XXe, en montrant comment le Capital (et plus exactement soncœur, la production de la plus-value), peut devenir, sous certaines conditions historiques etmentales (dans les milieux néo-calvinistes puritains anglo-saxons du XVIIe siècle), l'équivalentmoderne du trésor surérogatoire de Grâce que l'Église du Moyen-Âge était supposée détenir. Lecapitalisme au sens élargi, non seulement le mode de production, mais aussi la mentalité oul'esprit (Geist), ne se présente plus seulement comme « une immense accumulation demarchandises », mais comme une « ascèse séculière » du travail (Beruf, vocatio), un vecteur de« rationalisation » à outrance du temps social. Puis, ce qui n'était que décision ascétiquepuritaine, fondée sur la défiance de tous les aspects extérieurs de la foi tenus pour poreux à lamagie, devient pour nous « cage d'acier », et, au bout du compte, vide éthique. Ici commencela névrose de l'homme moderne, qui travaille pour la « gagne » et l' « excellence » (succédanéde la Grâce prédestinante et de l'élection), consomme loisirs et prouesses hédonistes, toustraits que Weber, avec des accents nietzschéens, condense en un inquiétant portrait :« Voluptueux sans cœur et spécialiste sans vision, ce néant s'imagine avoir gravi tous lesdegrés de l'humanité ».


Texte de référence : WEBER Max, L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme (1905), Trad. Chavy(1964), Pocket.

ENGELS, Friedrich, La Guerre des Paysans en Allemagne (1850), Éditions Sociales.

FEBVRE, Lucien, Martin Luther, un destin (1928), PUF.

LIPOVETSKY, Gilles, L'ère du vide. Essais sur l'individualisme contemporain, Folio Gallimard.

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LÖWY, Michael, La cage d'acier: Max Weber et le marxisme wébérien

LUTHER, Martin, Les grands écrits réformateurs (1520), Flammarion

SAINT-AUGUSTIN, Confessions (397-400), Trad. Arnauld d'Andilly (1649), Folio Gallimard.

WEBER Max, Économie et société Vol. 1 & 2 (posth. 1921), Pocket.

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La société n'existe pas…


La société n’existe pas - On prendra le parti méthodique de cette thèse pour en traiter lesconséquences au point de vue de l’épistémologie des sciences sociales.Du côté de la thèse - Rien au fond de très original. Kant, par exemple, ne réservait le motSociété qu’à des compagnies constituées (en quoi il suivait encore l’usage du XVIIIe siècle), lasociété au sens (vide) où nous l’entendons souvent n’étant pas autre chose que l’expressiond’une « insociable sociabilité » (« ungesellschaftliche Gesellschaftlichkeit » - Idée d’une histoireuniverselle au point de vue cosmopolitique, 1784). À la fin du XIXe, certains auteurs résistentencore à l’usage actuel qui s’en répand. Pour Mallarmé c’est un songe creux : « La Société,terme le plus creux, héritage des philosophes, a ceci, du moins, de propice et d’aisé que rienn’existant, à peu près, dans les faits, pareil à l’injonction qu’éveille son concept auguste, endiscourir égale ne traiter aucun sujet ou se taire par délassement. » Ou encore : « le rapportsocial et sa mesure momentanée qu’on la serre ou l’allonge, en vue de gouverner, [est] unefiction, laquelle relève des belles lettres – à cause de leur principe mystérieux ou poétique. »(Divagations, 1897).Du côté de ses conséquences - Nous suivrons un chemin déjà exploré par une partie de lasociologie classique, et du côté des fondateurs : au rebours d’un Durkheim, qui pose dans laperspective du positivisme comtien, que la société est une réalité « sui generis », les fondateursde langue allemande ne pouvaient alors que douter, et ce, pour des raisons multiples, quitiennent entre autres à une défiance dont Goethe s’était déjà fait le porte-voix à propos de desphilosophies de l'histoire : « Ce que vous appelez l’Esprit des temps / N’est au fond que l’Espritde ces Messieurs / En lequel les temps se reflètent / Et c’est bien une vraie misère le plussouvent » (Monologue de Faust, 1808). Pour Simmel, la société n’est pas une chose mais unepropriété formelle. Pour Tönnies, elle n’a pas d’existence autre qu’en nouage avec une« communauté ». Pour Weber enfin, le terme paraît évoquer un « arrière-monde » sansconsistance réelle.Il se pourrait bien donc que le secret de la sociologie soit que la société n’existe pas. Or nonseulement « un secret ne cesse pas, une fois avoué, d’être un secret », mais il nous donne destâches. Des tâches de pensée et de critique qui ne requièrent aucun a priori de discipline(sociologie, histoire, philosophie) mais bien plutôt une discipline des questions :Dans quelle mesure le mot « société » est-il une propagande ? En quoi les « sciences »humaines et sociales ne sont que des suppléments d’âme à un matérialisme vulgaire etutilitaire de la domination ? Pourquoi épilogue-t-on désormais sur le corps et les discours,comme naguère Spinoza remarquait qu’on bavardait sur l’âme ? Y a-t-il une ligne de frontautour de ces questions, et en ce cas, quelles sont les forces en présence, quelle bataillechoisissons-nous ?On se proposera, cette année, d’en esquisser la cartographie générale.


CLASTRES, Pierre, La société contre l'Etat. Recherches d’anthropologie politique, Minuit, 1974, rééd. 2011.

CLASTRES, Pierre, Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives, L'Aube, 1977.

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DELEUZE, Gilles & GUATTARI, Félix, Mille Plateaux, Minuit, 1980.

LA BOÉTIE, Étienne, Discours de la servitude volontaire (env. 1547), multiples éditions (André et LucTournon, Vrin, 2002).

WEBER Max, Économie et société Vol. 1 & 2 (posth. 1921), Pocket.

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MOREAU DIDIER

Éthique et éducation

Semestre 2Mardi 12h-15hMaster (mutualisé avec le département de sciences de l'éducation, M2)

Le séminaire montrera pourquoi, dans l’éducation, l’éthique est une question centrale. Oninterrogera la possibilité d’une reconquête philosophique du champ de l’éducation morale, parune prise en compte de cette expérience éducative qui donne l’accès, pour les « nouveaux-venus » à l’autonomie intellectuelle et morale. Cette reconquête implique que la questionéthique structure désormais la formation de soi-même dans le champ des pratiques orientéesvers autrui. On posera les étayages théoriques conceptuels nécessaires pour leur interprétation,en référence aux courants contemporains de la réflexion morale et de l’éthique appliquée ; ilspermettront de discuter la structure d’une éthique métamorphique, comme éthique du risqueet de la rencontre, dégagée des injonctions institutionnelles à la compassion et à la déontologiejuridique. Indications bibliographiques :

Sénèque, Lettres à Lucilius.Derrida J., De l’hospitalité, Paris, Calmann-Levy, 1997.Moreau D., Education et théorie morale, Paris, Vrin, 2011.Williams B., L’éthique et les limites de la philosophie, Paris, Gallimard, 1990.Ricœur P., Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.

Badiou A., L’éthique, Paris, Nous, 2003.

D’autres textes et documents seront accessibles sur la pateforme pédagogique :http://www.sc-educparis8.org/ ; code du cours : ETHIKEDUC

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MOREAU DIDIER

Les pédagogies de l'émancipation

Semestre 2Mardi 15h-18hLicence (mutualisé avec le département de sciences de l'éducation, L3)

Le séminaire visera à mettre en évidence, dans les idées pédagogiques, la prégnance desconcepts majeurs de la philosophie de l’éducation, dans leur articulation à l’idéed’émancipation. L’analyse des pratiques et doctrines de Rousseau, Pestalozzi, Fourier, Jacotot,Cousinet, Hermann Lietz, W. Paulsen, Freinet, etc. permettra d’appréhender comment cettequestion émancipatrice a été l’objet mis à l’épreuve par les principaux pédagogues. La lecturedes textes de Jacques Rancière contribuera ensuite comprendre les enjeux véritables desdébats contemporains sur l’École. On recherchera enfin, dans l’œuvre de Walter Benjamin, leslignes de force d’une émancipation pédagogique.

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Rousseau J.J. , Émile ou de l’éducation

Houssaye J. , Quinze pédagogues, Paris, A. Colin, 1995

Schérer R. , Vers une enfance majeure, Paris, La fabrique, 2006.

Rancière J. , Le maître ignorant, Paris, Fayard, 1987.

Benjamin W., Enfance, Paris, Payot, 2011.

L’enseignement est sous forme hybride : en dehors des séances du séminaire, les documents et lesforums de discussion seront accessibles sur la plateforme pédagogique de l’UFR SEPF : http://www.sc-educparis8.org/ ; Code du cours : PEM (un mot de passe sera communiqué lors des premières séances).

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NAISHTAT FRANCISCO

La crise de l'expérience et l’essor de l'expérimentation dans l'horizonde la modernité. A partir de Benjamin

Semestre 2 Cours intensif (février 2017)Master ouvert à la licence

Ce projet de séminaire a comme antécédent l’élaboration par Walter Benjamin, au milieu desannées trente, de son célèbre diagnostic d’une « chute de l’expérience » dans la modernité :« die Erfahrung ist im Kurse gefallen » - « le cours de l'expérience a chuté » jugeait WalterBenjamin dans son essai classique de 1936, nommé Der Erzäler (Le Narrateur) ; cette « chute »du « cours de l’expérience » présupposait pour Benjamin une distinction conceptuellefondamentale entre les concepts de Erlebnis (vécu) et Erfahrung (Expérience) : alors que lepremier renvoie au courant de vécu mental présupposé dans les notions empiriste etphénoménologique de la subjectivité, l’idée de Erfahrung désigne, chez Benjamin, unedimension sociale et accentuée de l’expérience qui plonge ses racines dans la narrativité, lasingularité et la communicabilité de sens, en contraste avec la dimension subjectivante etsolipsiste de la Erlebnis. La chute de l’expérience pointée par Benjamin est inhérente à la crisede notre capacité à donner un sens intersubjectif à nos vécus. Ce n’est pas que nous n’ayonspas des sensations, ni que celles-ci ne soient pas riches en intensité ou en nouveauté, maisplutôt que les vécus ne se traduisent plus dans un horizon de sens ou de sagesse que nouspuissions transmettre à nos semblables, comme si ces vécus « ne faisaient pas monde », maisqu’ils s’épuisaient au contraire dans la subjectivité fragmentée et privée des atomes sociaux. Lediagnostic benjaminien de la crise moderne de l’expérience, sous l’angle de sonappauvrissement, de sa « perte de valeur », de l’abandon de son « aura » ou de la fin du récit,a donné lieu en fait à plusieurs lignes de lecture, mais son nerf central s’enracine dans lamodernité elle-même et est certainement inséparable de ce que Max Weber a appelé ledésenchantement du monde (Entzauberung der Welt), marqué comme chez Benjamin par lecontexte de désespoir pessimiste lié à l’avènement de la Première Guerre mondiale et par laprogression de la bureaucratie, de la culture de masses, de la banalisation de la viequotidienne, du fétichisme de la marchandise, de la réification des structures de domination etde subjectivation et par la prédominance de la raison instrumentale. Cependant, le diagnosticde Benjamin sur la crise de l’expérience est en harmonie avec le diagnostic ultérieur de l’écolede Francfort sur la banalité de la société de masses (Adorno, Horkheimer), et possède desaspects communs avec l’analyse du premier Heidegger sur la prédominance du « on » (dasMan) dans la société contemporaine, en termes de mandats, rôles et pertes de la singularité.Le second axe de ce séminaire est l’idée d’ « expérimentation ». Le terme « expérimentation »n’était pas connu par les Anciens et renvoie plutôt à la philosophie moderne, principalement àFrancis Bacon. Nous entrons là dans la dimension empiriste moderne du dispositif expérimentalcomme flux de sense data dans des milieux technoscientifiques isolés et contrôlés, comme leslaboratoires de la haute science contemporaine, où prédomine la séparation entre l’observateuret l’observé, entre le sujet et l’objet. L’expérimentation comme épreuve et essai a commencé à

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se distinguer nettement de l’expérience ancienne à partir du moment où, grâce au concept denature comme épistémologiquement contrôlée, totalement mesurable et quantifiable(Heidegger, Zeit des Weltbildes), s’est opérée une scission, à l’intérieur même de la pratiqueinstrumentale, entre l’observateur supposément neutre et l’objet observé. Il est ici intéressantde comparer le diagnostic de la crise de l’expérience avec le phénomène de la montée de lasociété moderne d’expérimentation, comme l’analyse, entre autres penseurs contemporains, lephilosophe Jacques Poulain. Pour Poulain, la nouvelle mathesis universalis de la sociététechnoscientifique est le néo-pragmatisme qui implique une suspension du jugement de véritéau profit de la considération des effets de discours. Dans le cadre de cette nouvelle mathesisuniversalis définie par le pragmatisme, « les hommes expérimentent le monde ets’expérimentent les uns avec les autres » dans un processus récurrent et sans fin, selon le seulcritère de l’intensification des effets de réalité. Il y a ici une question centrale qui est en relationavec la perte contemporaine de la réalité en lien avec la perte du jugement et la perte dusingulier, au détriment du concret et au profit de l’équivalent et du sériel. Alors que les Anciensvivaient des « expériences » (empeiria) en relation à la sagesse, la mesure et les limites de soi-même (self), les modernes ouvrent la porte à une sorte d’expérimentation de la nature et dusujet, dans la dimension de la démesure, de la transgression des limites, dans le cadre del’essai permanent et de la recherche des effets. Ici, le Faust de Goethe en est un symbole, noncomme simple façon d’ « avoir des expériences » dans le sens de l’ancienne sagesse contenuetoujours dans la mesure, mais comme une façon d’expérimenter avec soi-même, sans limites(C’est le sapere aude souligné par Kant comme étant ce qui est propre de l’esprit desLumières). La différence se trouverait dans ce qui suit : le « sujet d’expérience » agit ; le sujetd’auto-expérimentation « essaye » et « s’essaye », c’est-à-dire, éprouve, en anticipant certainseffets, d’une certaine manière contrôlée, mais en transgressant les limites de sa condition finie.L’expérimentation fluctue ainsi du côté de l’étrangéisation totale. Avec l’expérimentation, lesujet fait une sorte de « bricolage » avec lui-même : alors que l’expérience n’est pas du« bricolage » mais bien une façon de s’aventurer dans le monde, peut-être de « faire monde »,le bricolage, par contre, semble être une façon privée et égocentrique de jouer avec sespropres limites. De cette manière, la modernité découvre le passage de l’expérience àl’expérimentation non seulement sur le terrain de la nature (ceci est évident avec Bacon) maisaussi sur le terrain personnel, du côté du culte de l’individu moderne comme sujet dedémesure.


Agamben, G. : Enfance et histoire. Destruction de l’expérience et origine de l’histoire, Paris, Payot, 2002.

Baudrillard, J. : Simulacres et simulation, Paris, Galilée, 1981.

Benjamin, W.,1936: Der Erzähler. Betrachtungen zum Werk Nikolai Lesskows, Gesammelte Werke II, DieZweitausendeins Klassiker Bibliothek, Frankfurt am Main, 2011, 600-621; version fr. in Walter Benjamin, Lenarrateur. Réflexions à propos de l’œuvre de Nicolas Leskov, Ecrits français, Paris, Gallimard, 1991.

––––––––––, Œuvres, I, II et III; Paris, Gallimard, 2000.

Cassin B., 2004: Vocabulaire Européen des Philosophies, Paris, Seuil, 2004.

Chantraine P., 1968: Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots, Paris, Klinksieck,1968.

Debord, G., La société du spectacle, Paris, Gallimard, 1992.

Didi-Huberman, G., Survivance des lucioles, Paris, Minuit, 2009.

Heidegger, M., Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Gallimard, 1962.

––––––––––, Être et Temps (trad. F Vezin), Paris, Gallimard, 1987.

––––––––––, De l’origine de l’œuvre d’art, trad. Nicolas Rialland, Edition bilingue numérique.

Jay, M.,: Songs of experience. Modern American and European Variations on a Universal Theme, Universityof California Press, 2006.

Poulain J., L’âge pragmatique ou l’expérimentation totale, Paris, l’Harmattan, 1991.

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NAVET GEORGES

« Un peu de temps à l'état pur » (Ricoeur et Deleuze, sur le temps)


Comme l'indique son sous-titre, ce cours portera sur la conception du temps chez Paul Ricoeuret Gilles Deleuze. Une bibliographie sera donnée en début de cours.

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OGILVIE BERTRAND

De l’indiscipline

Semestre 2Mercredi 15h-18hMaster ouvert à la licence

La variété de ce qu’un même mot est capable de vouloir dire appelle un travail deproblématisation. Le vocabulaire qui concerne les établissements d’enseignement est assezriche en pouvoir de surprendre : l’instruction, le maître, l’école, l’autorité, etc. brandissent à lafois le travail et le loisir, la violence et la légitimité, le contenu et la forme. Ainsi de « ladiscipline » qui, autour de l’enseignement, de la transmission, évoque tour à tour la science, laspécialisation, l’effort, la pratique, la punition et le fouet. Ce virage autoritaire et cruel desgrandes figures de l’idéalité ne nous lâche peut-être jamais. Ce séminaire sera l’occasion de sedemander si, toutefois, récusant la spécialisation obsessionnelle et le rigorisme maniaque,l’indiscipline n’est pas une ligne de conduite, ou de fuite, capable de remettre l’exercice de lapensée en marche. Il y a sans doute de nombreuses manières d’être indiscipliné, on essaierad’en examiner et d’en pratiquer plusieurs.Cours mutualisé avec : Éric Lecerf, Sous le règne de la discipline.

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PINGEOT MAZARINE

Le schème généalogique vs le schème fondateur : la philosophiecomme récit et retour, la philosophie comme commencement

Semestre 2Jeudi 9h-12hMaster

Nous tâcherons d’interroger les différents modes du philosopher dans sa quête de radicalité :fonder le discours, et dès lors introduire une rupture ontologique entre le fondement, et ce qu’ilfonde ; ou revenir à l’origine, comme la matrice d’une fiction, matrice souvent régie par desrapports de force initiaux. Selon que l’on adopte l’un ou l’autre des schèmes, le discours lui-même s’en trouvera modifié, le récit philosophique aussi.


Lyotard, Lectures d’enfance

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Descartes, Discours de la méthode, les Méditations métaphysiques

Nietzsche, Généalogie de la morale

Jean Beaufret, préface au Principe de Raison

Foucault, préface de 1961 à l’histoire de la folie

Derrida, Cogito et histoire de la folie

Badiou, Conditions

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PRADO PLÍNIO W.

Anesthétique : La « crise des fondements » et la défection del’aisthèsis. Le cinéma à l’épreuve de l’« esthétique négative »

Semestre 2Jeudi 18h-21hLicence

Un diagnostic court au sujet de la condition de la sensibilité moderne et contemporaine :elle serait frappée d’une anesthésie, une insensibilité générale à la qualité du sensible. Onpeut suivre cette détermination de Benjamin et Adorno jusqu’à Barthes et à Lyotard. C’estle motif barthésien de « la civilisation des médias » qui « se définit par le rejet agressif desnuances ». On trouve sa grande détermination philosophique dans l’analytique kantienne du sublime.Où l’on apprend que le sublime à la fois avère l’« anesthésie » à l’égard des formes libreset propose une médication à cette défaillance de l’accueil fait à du sensible. « La nuit estun soleil, l’angoisse un réveil. » De ce que cet accueil n’ait plus lieu et moment, une« esthétique » doit encore être possible : esthétique négative, anesthétique. Compte tenu des conditions présentes de l’insensibilisation, par quelles opérations unetelle anesthétique peut-elle encore espérer affecter son destinataire, en présentant, mêmenégativement, qu’un reste, de l’autre, y fait défaut ? Au sein de l’insensibilité généralesubsisterait-il encore une sorte de sensibilité susceptible d’éprouver ce qui n’est sensible niprésent ?Telles sont les questions que nous aurons à élaborer au cours du séminaire. Ce faisant,nous aurons à nous référer au cinéma contemporain, à commencer par celui de MichaelHaneke et sa trilogie sur la « glaciation émotionnelle » (emotionale Vergletscherung). Textes de Adorno, Benjamin, Freud, Kant, Lyotard, Th. Mann, Nietzsche. (Les référencesbibliographiques seront précisées lors des séances de présentation des cours.)

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RAMBEAU FRÉDÉRIC

Lacan, du dire au voir (ce qui nous regarde)


Ce cours s’intéresse à la dimension du visible ou de la visibilité chez Lacan, souvent laisséedans l’ombre du privilège qu’il a accordé au langage et au signifiant. En lisant les livres XI et XIIdu Séminaire (« Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse » et « L’objet de lapsychanalyse »), on étudiera comment une série de concept (le regard, la pulsion scopique, lafonction tableau, l’écran) instruit une psychanalyse des passions de l’objet. On s’attachera enparticulier aux dialogues que Lacan ouvre avec Foucault, à propos des Ménines de Velasquez

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(Livre XII) et avec Merleau-Ponty et sa phénoménologie de l’art (Livre XI). On travaillera aussiles prolongements et les usages qui peuvent être faits de ces analyses lacaniennes quand ellessont mises à l’épreuve de l’art contemporain.

Indications biobliographiques :

Jacques Lacan, Le Séminaire, livre XI (64-65), « Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse »,Seuil, Paris, 1975, et livre XII (65-66) « L’objet de la psychanalyse »

Hal Foster, Le retour du Réel (situation actuelle de l’avant-garde), La Lettre volée, Bruxelles, 2005

Michel Foucault, Les mots et les choses, Gallimard, Paris, 1966

Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, suivi de Notes de travail, Gallimard, Paris, 1964/1979

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RAMBEAU FRÉDÉRIC

Deleuze, Guattari ou les ambiguïtés


Ce cours propose de revisiter, à partir du motif de l’inceste, la critique de l’ordre symbolique,menée par Deleuze et Guattari. En restituant une dimension de l’inceste irréductible auxinterprétations de Freud et de Lévi-Strauss, Deleuze et Guattari entendent montrer la naturedynamique ou « intensive » de la relation entre inconscient et institution. Les déplacementssuccessifs qu’ils impriment à la problématique de l’inceste s’opèrent au nom d’une philosophiede l’ambiguïté. Inhérente au « désir », cette ambiguïté ne désigne pas une indéterminationsubjective, ni l’équivocité d’une interprétation, mais la production univoque et transversale duréel lui-même. Elle témoigne d’un usage inclusif de la disjonction, irréductible à la disjonctionexclusive (l’opposition) qui définit le mode de détermination symbolique de la structure : ladistinctivité. C’est parce qu’il devient la marque de cette ambiguïté que l’inceste peut occuperdans la philosophie de Deleuze cette place privilégiée, bien que souvent laissée dans l’ombre.De même que l’ambiguïté se dit de ce qui ne peut pas être saisi « en tant que tel », l’inceste nepeut être, en tant que tel, qu’impossible ou, si l’on veut, il n’est pas possible autrement qu’enn’étant plus l’inceste lui-même.


Gilles Deleuze, Présentation de Sacher-Masoch, Minuit, Paris, 1967

––––––––––, « A quoi reconnaît-on le structuralisme ? » in Deux Régimes de fous, Minuit, Paris, 2003

––––––––––, « Bartleby ou la formule », in Critique et Clinique, Minuit, Paris, 1993

Félix Guattari, « Machine et structure », in Psychanalyse et transversalité, La Découverte, Paris, 2003

Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, Minuit, Paris, 1972 (chapitre 3 : « Sauvage, barbares, civilisés »)Mille Plateaux, Minuit, Paris, 1980 (10ie plateau : « Devenir-intense, devenir-animal, devenir-imperceptible »)

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RAMOND CHARLES

La philosophie contemporaine française et l’événement, 1. JacquesDerrida, Le « concept » du 11 septembre


La philosophie française contemporaine semble obsédée par la question de « l’événement »,qu’il s’agisse de la liberté chez Sartre, de Deleuze en général, de Badiou dans L’Être etl’Événement, mais aussi, selon des modalités diverses, chez Rancière, Rosset, ou Marion. Lecours donné en 2016-2017 proposera le cours qui n’a pas pu avoir lieu en 2015-2016. Il traiterade la philosophie de Derrida, et particulièrement de l’ouvrage Le ‘concept’ du 11 septembre(Galilée, 2004), qui présente les analyses de Derrida et de Habermas au sujet des attentats de2001 contre les Tours du World Trade Center de New-York. L’évaluation résultera de la moyenne entre un « Contrôle Continu » comprenant des exercicesen temps limité et des travaux sans limite de temps, et un « Examen » consistant en une étudede texte (explication et questions) en temps limité. La participation au Cours sera prise encompte.

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RAMOND CHARLES

Peter Sloterdijk, Bulles (Sphères 1), et Globes (Sphères 2)


Les trois épais volumes de Sphères, abondamment illustrés, proposent une relecturephilosophique et esthétique du monde contemporain comme il se présente lui-même, c’est-à-dire comme « globalisation », production des sphères protectrices indispensables à la vie desindividus comme de l’humanité toute entière, après que la modernité nous ait laissés, commeexclus, dans le froid et le vide d’espaces plans à l’infini. En 2016-2017, le Séminairecommencera par des rappels sur le premier volume (Bulles), et poursuivra avec l’étude dusecond volume (Globes), dans le cadre d’aperçus généraux sur ce triptyque et sur les autresouvrages de Peter Sloterdijk.L’évaluation résultera de la moyenne entre un « Contrôle Continu » comprenant des exercices en temps limité et des travaux sans limite de temps, et un « Examen » consistant en une étude de texte (explication et questions) en temps limité. La participation au Séminaire sera prise en compte.

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RENAULT MATTHIEU et SIBERTIN-BLANC GUILLAUME

Politiques de la géophilosophie : capitalisme et colonialisme

Semestre 2 Mercredi 18h-21hMaster ouvert à la Licence

En 1991, dans Qu'est-ce que la philosophie ?, Gilles Deleuze et Félix Guattari introduisent leconcept de géophilosophie. Si ce concept apparaît tardivement chez Deleuze, on peut montrerque sa genèse traverse toute son œuvre, depuis ses réflexions sur « les causes et raisons desîles désertes » jusqu'à ses thèses sur l'Athènes classique, en passant par ses travaux surl'empirisme et la littérature américaine. Dans Logique du sens (1969), il déclare déjà : « Quandon demande “qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ?”, il apparaît que la pensée présupposeelle-même des axes et des orientations d’après lesquelles elle se développe, qu’elle a unegéographie avant d’avoir une histoire, qu’elle trace des dimensions avant de construire dessystèmes ». Mais s'il ne cesse de les présupposer, Deleuze n'interroge nulle part réellement lesconditions matérielles, historiques et juridiques d'une telle (dé)territorialisation de la penséephilosophique. Ce cours se propose de tracer l'esquisse d'une généalogie politique de lagéophilosophie en révélant la scène capitaliste et coloniale qui a sous-tendu sa fabrique depuisla découverte du Nouveau monde au moins. À cette fin, nous nous centrerons sur quelques-unes des séquences historico-philosophiquessuivantes : l'émergence de la philosophie hollandaise (Grotius, Spinoza) à l'ère de l'expansionmercantiliste et coloniale incarnée par la Dutch East India Company ; la genèse de l'empirisme(Locke, Hume, Berkeley) et de l'utilitarisme (Bentham, Mill) en relation avec la construction del'empire britannique (de l'Amérique du Nord et la Caraïbe à l'Inde) ; la formation d'une géo-philosophie du droit (Schmitt) dans le contexte de l'ascension et de la chute du nazisme, et del'effondrement de l'ordre impérialiste-eurocentré du monde (le nomos de la terre).


Gilles Deleuze et Félix Guattari, Qu'est-,ce que la philosophie ?, Paris, Éditions de Minuit, 2014.

Uday S. Mehta, Liberalism and Empire : A Study in Nineteenth-Century Liberal thought, Chicago, Universityof Chicago Press, 1999.

Simon Schama, L'embarras de richesses : une interprétation de la culture hollandaise au siècle d'Or , Paris,Gallimard, 1991.

Carl Schmitt, Le nomos de la Terre, dans le droit des gens du Jus publicum europaeum, Paris, PUF, 2012.

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RENAULT MATTHIEU

La pensée marxiste face au monde non-européen

Semestre 2 Jeudi 12h-15hMaster

Au cours des dernières décennies, la pensée marxiste a fait l'objet de nombreuses critiques, enprovenance des études postcoloniales tout particulièrement, lui reprochant son indéracinableeurocentrisme. S'appuyant sur une conception historiciste selon laquelle toute société aurait àfranchir une série de stades de développement des rapports de production (esclavagismeféodalisme, capitalisme, socialisme), la philosophie et l'historiographie marxistes n'auraientcessé de poser l'Occident « avancé » comme modèle pour les pays « arriérés », coloniaux etsemi-coloniaux, et seraient ainsi restées aveugles aux différences que présentaient les sociétés

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extra-européennes (ainsi qu'en témoigneraient déjà les écrits de Marx et Engels sur lecolonialisme en Asie). Si ces critiques ne manquent pas de fondement, elles occultentnéanmoins tout un pan de la pensée marxiste qui s'est précisément attaché à problématiser lesconditions de sa propre mise en œuvre au-delà des frontières de l'Occident et les formes detraduction théorique qu'elle impliquait. Ce cours se propose d'explorer cette tradition non-eurocentriste au sein du marxisme, et ses limites. Il se divisera en trois séquences : la premièresera consacrée à la pensée de Marx lui-même (mode de production asiatique, communepaysanne en Russie, cahiers ethnologiques) ; la seconde aura pour objet le « déplacement » dumarxisme aux marges de l'Occident capitaliste, en Russie, avant et au moment de la Révolutionde 1917 ; la troisième portera sur les marxismes non-européens et les théories du socialismeanticolonial (José Carlos Mariátegui, C.L.R. James, Jacques Roumain, Frantz Fanon). Trois séances seront réservées à des intervenants extérieurs, en collaboration avec le séminairede recherche « Déprovincialiser l'histoire, réorienter la philosophie » (Paris 8, Paris 10)


Kevin Anderson, Marx aux antipodes. Nations, ethnicité et sociétés non occidentales, Paris, Syllepse, 2015.

Hélène Carrère d'Encausse (dir.), Le marxisme et l'Asie (1853-1964), Armand Colin, 1965.

Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l'Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris,Éditions Amsterdam, 2009.

Vladimir I. Lénine, Le Développement du capitalisme en Russie, Paris, Éditions sociales, 1974.

José Carlos Mariátegui, Indianisme et paysannerie en Amérique Latine. Socialisme et libération nationale,Paris, Syllepse, 2013

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SCHMEZER GERHARD

Anglais pour philosophes : L’éthique et la religion dans la traditionanalytique

Semestre 2Lundi 12h-15hLicence, master

La naissance de la philosophie analytique au début du XXe siècle et son « tournantlinguistique » ont changé sensiblement la manière d’aborder les questions éthiques etreligieuses. En effet, sa critique radicale du langage métaphysique a remis en question lapossibilité même d’un discours signifiant portant sur les valeurs ou sur les « objets » religieux.Ce cours donnera l’occasion d’étudier un échantillon de textes inscrits dans cette traditionphilosophique. Nous verrons que, contrairement à certaines idées reçues, l’éthique et la religionont occupé une place assez importante dans la philosophie analytique depuis ses origines,même si les approches de ces questions ont été extrêmement différentes selon les auteurs.Ce cours poursuit un double objectif, philosophique et linguistique : il s’agit d’une part de lire etde commenter des textes philosophiques, d’autre part de se familiariser avec la langueanglaise, son fonctionnement et son vocabulaire spécifique à la philosophie contemporaine.

Il est impératif d’avoir passé le test de niveau en ligne avant de se présenter au cours. Le testest accessible à partir de l’espace étudiant. Ce cours, donné principalement en langue anglaise,est accessible à partir du niveau A2 (CECRL).

Page web : http://www.depa.univ-paris8.fr/spip.php?article1514


A. J. AYER, Language, Truth and Logic, Londres, Victor Gollancz, 1936.

M. CANTO-SPERBER, La philosophie morale britannique, Paris, Presses Universitaires de France, 1994.

G. E. MOORE, Principia ethica, Cambridge, Cambridge University Press, 1903.

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B. RUSSELL, Religion and Science, Home University Library, 1935.

A. SOULEZ (dir.), Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits, 2e éd., Paris, Vrin, 2010.

L. WITTGENSTEIN, Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, éd. par C.BARRETT, Oxford, Basil Blackwell, 1966.

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VAUDAY PATRICK

Géosophie des images (II)


Dans la suite du cours de l'an passé qui s'est inscrit dans la perspective d'une re-matérialisationdes images (ce qu'il en est du rapport des images au réel mais aussi du réel des images), ons'intéressera aux modalités de production, de circulation et de réception des images, ce quiimpliquera d'analyser des exemples précis et bien documentés permettant de suivre à la traceles métamorphoses d'une image. Il s'agira de pluraliser les images, non seulement par leurmise en regard les unes des autres mais plus encore en croisant les différents regards qui lesmettent en vue. In fine, on s'orientera vers une hétéroscopie.Une bibliographie indicative sera communiquée en cours d'année.

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VERMEREN PATRICE

1967 comme année philosophique

Semestre 2Lundi 15h-18hLicence ouvert au master

En 1966 paraissaient Le bergsonisme de Gilles Deleuze, et Les Mots et les choses de MichelFoucault, sans préjudice de l’édition en français des Œuvres philosophiques complètes deNietzsche. Sortent en librairie aussi les Ecrits de Jacques Lacan (qui les dédicace ainsi à LouisAlthusser : « cher Althusser, nous voilà dans la même charrette ! Tout de même sur la routequ’on a choisie (C’est encore une chance), Votre J.Lacan »). Georges Canguilhem réédite avecde nouvelles réflexions le Normal et le pathologique. En 1967 Jacques Derrida rassemble sesderniers articles dans L’écriture et la différence et De la grammatologie. Dans de nouvelleslivraisons des Cahiers marxistes léninistes de l’ENS, on peut lire un article d’Althusser sur« Matérialisme dialectique et matérialisme historique », un autre, de Alain Badiou, sur« L’autonomie relative du processus esthètique », et dans un numéro consacré à « La GrandeRévolution Culturelle Prolétarienne », une introduction anonyme rédigée par Louis Althusser;Badiou publie aussi « Le (re)commencement du matérialisme dialectique » dans Critique, etapparaissent les premiers Cahiers pour l’analyse (de « La vérité » et « Qu’est-ce que lapsychologie ? » à « Lévi-Strauss dans le XVIII° siècle » et « La politique des philosophes »).Jacques Rancière a décrit comment sa génération va ensuite se séparer entre ceux quis’inscrivent dans un projet de refondation théorique et ceux qui choisissent l’action pratique ,puis se rejoindre en 68 contre les althussériens qui restent au PCF. On partira de l’étude de cestextes et de quelques autres pour poser la question : qu’est-ce qu’une année philosophique ?

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VERMEREN PATRICE

Philosophie et socialisme : L’Homme médiocre

Semestre 2Cours intensif (avril-mai 2017)Master ouvert à la licence

(Regards franco-latino-américains croisés, de Sarmiento, Alberdi et Bilbao lecteurs de PierreLeroux et des saint-simoniens à Ingenieros entre Auguste Comte, Darwin et Marx)Sarmiento, écrivant Facundo : Civilisation ou Barbarie, lisait la Revue Encyclopédique de PierreLeroux, philosophe de l’Humanité et inventeur du mot « socialisme », tout comme Bilbao,fondateur de la Société pour l’égalité et de l’adjectif qualificatif « latino-américain », qui étaitl’ami de Quinet et de Lamennais. Jean Jaurès, dans une conférence donnée au théâtre Odéon deBuenos Aires le 22 septembre 1911, remarque qu’Alberdi, à ses débuts, était saint-simonien,tout comme Echeverria, l’auteur du manifeste de l ‘Association de Mai : Dogma socialista. Un demi-siècle plus tard, Jose Ingenieros, qui fut le premier secrétaire du parti socialisteargentin dont il représentait avec Leopoldo Lugones l’aile radicale et libertaire, se réclame del’école positiviste criminaliste française dans sa thèse de psychiatrie sur la simulation de la foliecomme adaptation à la vie sociale, et aboutit au socialisme comme vérité sociologique, jusqu’àse rallier à la révolution bolchévique en 1917. Il reprend dans L’Homme médiocre, en 1913, laquestion philosophique du socialisme sur un plan moral, inscrivant un partage entre lapossibilité de la liberté et la nécessité de satisfaction des besoins et de l’imitation servile, avecune théorie du génie et de la multitude qui disqualifie le peuple parce que, comme l’ont écritTurati et Labriola avant lui, « depuis que le socialisme s’est établi sur des bases scientifiquessérieuses, il a cessé d’être accessible à l’intelligence enfantine des foules ». Pour la jeunesse,ce livre devient le « catéchisme laïque » du mouvement de la « Réforme universitaire » et unearme pour son rêve émancipateur de la société par la science. Ingenieros postule l’existenced’un parallèlisme politico-philosophique et que toute philosophie est une sociologieinsconsciente. Mais on pourrait inverser l’hypothèse : quel paradigme politique de laphilosophie l’Amérique Latine se donne-t-elle avec ce monisme naturaliste et évolutionniste,dans quel héritage de la tradition socialiste et quels rapports avec la philosophie françaisecontemporaine ?Ce cours est partie-prenante du programme de séminaires du réseau Hétérogénéité desmondes, philosophie politique critique et logiques émancipatrices de l'éducation, des langues etdes arts: Universidad de Chile (Santiago), Universidad Andres Bello (Santiago), Universidad Larepublica (Montevideo), Collège international de philosophie (Paris), Universidad Nacional deRosario, Universidad Nacional de Tucuman, Université de Paris 8 (Vincennes-Saint-Denis),Universidad de Valparaiso.


Domingo Sarmiento : Facundo, L’Herne, 1990 (en français)

Juan Bautista Alberdi : Ecrits satiriques et de critique littéraire, Presses Universitaires Blaise Pascal 2006(en français)

Francisco Bilbao : Obras completas, 1866

José Ingeniéros : El Hombre mediocre, 1913

José Ingenieros : Emilio Boutroux y la filosofia universitaria en Francia, 1922

José Ingénieros : Los tiempos nuevos, nuevas reflexiones sobre la guerra y la revolucion, 1921

Arturo-Andres Roig : Para una lectura filosofica de nuestro siglo XIX, UNC Mendoza, 2008

Revue Corpus numéro 65 : « Moments français de la philosophie en Amérique Latine », 2014

Jacques Rancière : Le philosophe et ses pauvres, Fayard 1983

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ZAULI BARBARA

Lectures françaises de Nietzsche : Georges Bataille, André Gide, AlbertCamus


Dans ce cours, nous ne proposons pas d’étudier l’influence exercée par Nietzsche sur la penséefrançaise, approche qui a déjà donné lieu à plusieurs ouvrages, dont ceux de Jacques Le Rideret Geneviève Bianquis, mais de faire émerger, par une lecture croisée de Georges Bataille,André Gide et Albert Camus, 1/ la question du sacré (tous les trois se sont attachés à répondre,chacun à sa manière, à la question nietzschéenne « Peut-on vivre sans rien croire ?») et 2/comment cette question se rattache, chez ces trois auteurs à celle du mal. À ce titre il est intéressant de constater que ces deux questions participent chez les troisauteurs à un dialogue ininterrompu avec Sade, qui nous permet : 1/ d’analyser l’ambiguïté de laposition camusienne à l'égard de la morale (illustrée par le long commentaire que GeorgesBataille consacre en juin 1947 à Camus. Celui-ci semble vaciller entre le refus total desoumission à tout ordre supérieur et les impératif dictés par la « morale du révolté » qui,trouvant son fondement dans l’expérience du partage et de la solidarité humaine, lui impose dene pas céder à la séduction du « tout est permis ») 2/ d’étudier la vision bataillenne du malinterprété par lui comme « nécessité qu’humainement les choses se passent bien » etpossibilité d’ « enfreindre positivement certains interdits comme celui du meurtre et celui decertaines possibilités sexuelles » 3/ De montrer les affinités et les discordances de ces deuxpositions qui apparaissent initialement comme étant si proches, mais qui ensuite s’écartentradicalement sur la question des limites de l’expérimentable. 4) Et enfin d’analyser la positionsingulière d’André Gide qui semble se situer à mi-chemin entre celles de Camus et Bataille. Que l’on opte (ou pas) pour une position ou l’autre, les trois auteurs s'accorderaient sur le faitque, comme le remarque Georges Bataille (lors d’un entretien avec Pierre Dumayet, daté demai 1958) « Si la littérature s’éloigne du mal elle devient vite ennuyeuse ».

Indications bibliographiques initiales

Albert Camus, L’exil et le royaume, dans Œuvres complètes, tome IV, Paris, Gallimard, 2008

Albert Camus, Le mythe de Sisyphe, dans Œuvres complètes, tome I, Paris, Gallimard, 2008

Albert Camus, L’homme révolté, dans Œuvres complètes, tome III, Paris, Gallimard, 2008

André Gide, L’Immoraliste, Paris, Gallimard, 1972

Georges Bataille, « Sur Nietzsche », volonté de chance, Paris, Gallimard, 1945

Georges Bataille, La littérature et le mal, Paris, Gallimard, 1957

Pierre Klossowski, Sade mon prochain, Paris, Seuil, 2002

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ZAULI BARBARA

Visconti et la dimension du « trop tard »

Semestre 2Jeudi 18h-21hCours mutualisé UFR Arts/L1, ouvert à la licence 1 de philosophie

Luchino Visconti puise, non exclusivement, son matériel narratif de préférence dans le contextearistocratique de la noblesse italienne d’avant et après l’Unification, décrit par le Roman italiende la fin du XIXe siècle (pensons notamment au Il Piacere de Gabriele D’Annunzio). Lacondition mise en scène par Visconti est celle d’un monde de « cristal » caractérisé par unehumanité ouatée, située en dehors de tout contexte, naturel ou historique. Dans une telle dimension, où le temps semble arrêté (cela grâce en particulier à la continuitéet à la lenteur des travellings), l’épreuve du « trop tard » advient (elle est rendue notammentpar la rapidité du zoom). Elle déstabilise et désagrège ainsi le cristal du temps, non pas commequelque chose survenant comme un accident, mais naturellement, inévitablement, comme« une dimension du temps lui-même » (Deleuze compare l’expérience du « trop tard »viscontien au Never more d’Edgar Allan Poe). Meursault (« Lo straniero », à partir de l’Étranger de Camus), possédé par un soleil aveuglantet meurtrier, appuie sur la gâchette. Trop tard, « l’équilibre du jour est détruit », l'Arabe est là,inerte, allongé sur le sable chaud. Livia dénonce Malher (« Senso », à partir du roman deCamillo Boito) comme déserteur au quartier général de l'armée autrichienne, puis elle regretteterriblement son geste. Trop tard, le lieutenant sera fusillé. Tullio (« L’innocente », à partir duroman de Gabriele D’Annunzio), prisonnier d'une impasse, tue son enfant durant la messe deNoël puis, ayant sombré dans le désespoir, il se tue avec un coup de pistolet. Dans ce cours, nous étudierons l’esthétique de la temporalité mise en œuvre dans le cinémade Luchino Visconti, en particulier à partir de trois films où la question du « trop tard » estcapitale : « Lo Straniero » (1967) « Senso » (1953) et « L’innocente » (1976).À travers l’épreuve temporelle du « trop tard », nous nous attacherons à vérifier sur piècescomment le cinéma de Visconti réactualise à sa manière, le défi que l’œuvrecinématographique adresse à la pensée, celui-là même que Deleuze lui assignait: « L’imagecinématographique, écrivait-il doit avoir un effet de choc sur la pensée, et forcer la pensée à sepenser elle-même comme à penser le tout ».

Indications bibliographiques initiales :

Gilles Deleuze, L'image-mouvement. Cinéma 1, Les éditions de Minuit (coll. « Critique »), Paris, 1983

Gilles Deleuze, L'image-temps. Cinéma 2, Les éditions de Minuit (coll. « Critique »), Paris, 1985

Laurence Schifano, J. N., Visconti: le feu de la passion, Flammarion, 1989

Luchino Visconti « Cinema antropomorfico », article paru sur la Revue « Cinema », 173-174 Octobre 1943

Roger Odin, Cinéma et production de sens, Paris, Armand Colin, 1990.

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SÉMINAIRES ANNUELS

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CANY BRUNO et POULAIN JACQUES

Anthropologie de l'esthétique

Semestres 1 et 2 Mercredi 12h-15h (1 séance par mois)Doctorat ouvert au master

L’anthropologie contemporaine du langage a bouleversé les repères de l’esthétique : elle apermis de repérer que le mécanisme de la « prosopopée » était étendu à toute notre perceptionsensible, jusque dans l’aisthesis, où elle est source de toute créativité imaginative. C’est doncdans la recherche systématique d’une expérimentation généralisée que la spécificité dialogiquede l’art s’apparaît à elle-même comme productrice de figures du bonheur.Cette esthétique du bonheur engage à une réinterprétation du jugement esthétique commemodèle de sensibilisation d’une raison conçue comme faculté de désirer supérieure.L’anthropologie de l’esthétique permet donc d’élargir l’esthétique en restituant au jugementesthétique sa portée cognitive. C’est ainsi que l’œuvre d’art contemporaine, pensée commeadaptation du moyen de figuration artistique au but de la jouissance esthétique, s’avouepragmatique…Le calendrier sera donné chaque début de semestre.Le séminaire aura lieu à L’Espace Harmattan, 21 bis rue des Ecoles – 75005 Paris (M°Maubert Mutualité)

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CASSOU-NOGUÈS PIERRE

Les objets du transport (I & II)

Semestres 1 et 2 Mardi 15h-18hMaster

Ce séminaire consistera dans l'analyse d'objets, réels ou fictifs, caractéristiques des modescontemporains du transport et de l'ailleurs. Nous jouerons avec deux hypothèses : celle d'uneautonomie des machines du transport, telle qu'elle a pu être formulée par S. Butler dans sonroman Erewhon en 1872 ; et celle d'une analogie entre transport de l'information et transportde la matière mise en place par N. Wiener au milieu du XXe siècle. Nous interrogerons aussi surl'impact dans notre vision du transport des modalités annexes du transport, transportamoureux, transport dans le temps. Ces problématiques seront abordées à partir d'objets singuliers. Chaque séance sera consacréeà l'analyse d'un objet.

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KULLASHI MUHAMEDIN

L’histoire en question chez Foucault (I & II)

Semestres 1 et 2Vendredi 15h-18hMaster

Dans les années 1980, Foucault définit rétrospectivement son travail comme une histoire desproblématisations. Afin de distinguer l’histoire de la pensée de l’histoire des idées, de l’analysedes systèmes de représentations, mais aussi de l’histoire des mentalités, donc de l’analyse desattitudes et des schémas de comportement, Foucault va s’attacher à faire l’histoire desproblématisations (de la folie, de la pénalité, de la sexualité, de la guerre, des relationspouvoirs-savoirs, de la normalisation). Il conçoit la pensée non pas comme ce qui « habite uneconduite et lui donne un sens » mais « ce qui permet de prendre du recul par rapport à cettemanière de faire ou de réagir, de se la donner comme objet de pensée et de l’interroger sur sonsens, ses conditions et ses fins. » Foucault tend à « mettre le travail historique à l’épreuve d’une transformation des cadresconceptuels et théoriques ». En remettant en question le principe de causalité par la notiond’archéologie, il invite l’historien à s’interroger sur l’articulation chronologique et la saisie desdiscontinuités historiques. Voulant « événementaliser des ensembles singuliers de pratiques » ilveut les faire apparaître comme « des régimes différents de juridiction et de véridiction ».À la différence de l’histoire de type romain, profondément inscrite dans le système indo-européen de représentation et de fonctionnement du pouvoir, liée à l’organisation des troisordres, Foucault va s’attacher, également, à l’analyse des discours historiques de la révolte etde la prophétie, du savoir et de l’appel au retournement violent de l’ordre des choses, discoursqui opèrent « une perception et une répartition binaire de la société des hommes ».A travers l’analyse des textes de Foucault nous allons tenter de cerner ses différentes figures del’histoire et comment le passé devient chez lui un lieu de questionnement desproblématisations du présent.


Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Plon, 1961.––––––––––, Le pouvoir psychiatrique. Cours au Collège de France.1973-1974, Paris, Gallimard-Seuil, 2003.––––––––––, Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.––––––––––, Les Anormaux.Cours au Collège de France.1974-1975, Paris, Gallimard-Seuil, 1999.––––––––––, “Il faut défendre la société”. Cours au Collège de France.1975-1976, Paris, Gallimard-Seuil, ––––––––––, Sécurité, Territoire et Population. Cours au collège de France.1977-1978, Paris, Gallimard-Seuil, ––––––––––, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France.1978-1979, Paris, Gallimard, 2004.––––––––––, Histoire de la sexualité, t.I, La volonté de savoir, Paris, gallmard, 1976, t.II, L’usage des plaisirs,1984, t.III, Le souci de soi, 1984. ––––––––––, Dits et écrits, I, 1954-1975, II, 1976-1988, Paris, Quarto Gallimard, 2001

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MARCOS JEAN-PIERRE

Lectures de Freud : Psychologie de la vie amoureuse (I & II)

Semestres 1 et 2 Samedi 9h-12hMaster

Je fais souvent ce rêve étrange et pénétrantD’une femme inconnue, et que j’aime, et qui m’aime

Et qui n’est, chaque fois, ni tout à fait la mêmeNi tout à fait une autre, et m’aime et me comprend. »

Paul Verlaine, Mon rêve familier Lorsque Freud s’emploie à déterminer les modalités psychiques qui président en chacun denous au « choix d’objet » amoureux, ainsi que les conditions déterminant l’amour, il s’expose àpenser un certain nombre de phénomènes dont : la « surestimation » ou le « rabaissement » del’objet élu, la « fixation », le « clivage » entre le courant tendre et le courant sensuel…Nous nous proposerons de parcourir un certain nombre de textes emblématiques de l’abordfreudien de la vie amoureuse des hommes et des femmes, non sans renouer avec ceux queFreud appellent les poètes au sens large, c’est-à-dire les créateurs de fantaisies, tel Jensen,l’auteur fameux de la Gradiva, laquelle désignait selon R. Barthes « l’image de l’être aimé pourautant qu’il accepte d’entrer un peu dans le délire du sujet amoureux afin de l’aider à ensortir ».Nous nous poserons ensuite quelques questions : l’objet élu n’est-il qu’une variable contingenteet précaire du désir indestructible en sa détermination fantasmatique ? Comment penser avecFreud et/ou Lacan la spécificité de la rencontre amoureuse et le rapport à la singularitéirréductible de l’autre aimé ? L’unicité de l’autre n’est-elle qu’un leurre définitif ?Bibliographie distribuée en début de séminaire. On consultera déjà n’importe quelle édition durecueil de Freud intitulé Psychologie de la vie amoureuse.

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OGILVIE BERTRAND et RENAULT MATTHIEU (resp.)

Philosophie, pratique(s) (I & II)

Semestres 1 et 2Mercredi 12h-15hLicence, master

La pratique de la philosophie ne peut se dire qu’au pluriel. Mais cette pluralité n’est passeulement celle du « champ de bataille » kantien : elle doit se présenter aussi commehétérogénéité et mobiliser d’autres dimensions que discursives. Elle s’accompagne toujoursd’un désir de communauté et d’occupation de l’espace et du temps. Dans le contexte social etpolitique de cette année 2016-2017 émerge l’exigence de la création de zones d’autonomiedans lesquelles les étudiants inventeront des formes qui leur permettent de « fairecommunauté » de leur désir de penser.

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OGILVIE BERTRAND

L’écriture du réel (I-II)

Semestres 1 et 2Mardi 12h-15hMaster ouvert à la licence

Séminaire de réflexion sur la question de la « recherche » en philosophie. Pour faire face à uncertain usage inflationniste de la catégorie de « scientificité » dans le discours administratif desuniversités, il faut examiner son histoire, sa valeur et ses enjeux. On soupçonne qu’il vientremplacer le terme d’ « académique » et ne désigne rien d’autre qu’un ensemble de règlesformelles d’exécution et de contrôle de l’écriture, destinées à former des sujets obéissantsjusque dans leur pensée. La référence à « la science » ne serait alors qu’un geste idéologiquede légitimation, dommageable tant pour la philosophie que pour la science effective. Le risqueentraîné par cette normalisation des normes de production intellectuelles, déjà visible, est celuide la généralisation d’une rhétorique homogène et lassante.

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PRADO PLÍNIO W.

« Tu dois changer ta vie ». Théorie et pratique de l’ascèse (I-II)

Semestres 1 et 2Lundi 18h-21hMaster ouvert à Licence

Nous partons du diagnostic général suivant : le développement technoscientifique et le nouvelordre libéral mondial accomplissent le crépuscule des Lumières et le déclin des idéauxd’Émancipation. Une figure de la politique finit. Dans les pays dits développés, celle-ci n’estdésormais que la gestion « démocratique » des affaires du système.À la fin de la Généalogie de la morale, Nietzsche posait la question : sur quoi les humainspeuvent-ils encore s’orienter, après la mort de Dieu, la crise des valeurs et l’avènement dunihilisme européen ?Que reste-t-il d’autre pour s’orienter, lit-on dans L’inhumain, et donc résister à la conditionactuelle, que la dette que chacun a contracté avec l’indétermination constitutive dont il est né,quelque nom qu’on donne à celle-ci, dette d’enfance ou dette de présence ?On l’a noté : au milieu des ruines, la différence demeure entre ceux qui font d’eux-mêmesquelque chose et ceux qui ne font rien d’eux-mêmes. Les premiers partagent le dernier mot dela sagesse antique : une vie que ne se transforme pas ne vaudrait pas d’être vécue. Ilss’attachent toujours à mener une existence en exercice. Ils vérifient la découvertenietzschéenne à propos de « notre existence terrestre » : « La terre est l’étoile ascétique parexcellence ».Voilà ce qu’il faut déployer, dans toutes ces implications. Tel sera l’objet du présent cours.Textes de Nietzsche, Foucault, Heidegger, Lacan, Lyotard, Sloterdijk, Wittgenstein. (Lesréférences bibliographiques seront précisées lors des séances de présentation des cours.)

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RETTIG BÉATRICE, KIANPOUR AMIR, MARY JEAN, SHENGELIA MARIAM

CATALINNA, TAYFURI MANSUR

Le sujet politique

Semestres 1 et 2Jeudi 12h-15hSéminaire étudiant

À partir d'une approche critique des théories de la violence juridico-étatique, révolutionnaire, etnéolibérale, on tentera de dégager les lignes d'une critique du sujet politique.En effet si les notions de sujet et de politique modernes émergent ensemble, elles aurontlargement montré leurs contradictions, où à l'autonomie du sujet politique répondait sonexclusivité, et où une différence du sujet à lui-même témoignait d'une séparation fondatrice seréitérant de façon indéfinie.On s'intéressera particulièrement aux interprétations du schéma dialectique du sujet dans laphilosophie politique contemporaine, la psychanalyse, les études féministes et post- et dé-coloniales et à la façon dont ces dernières comportent simultanément une critique de laviolence, et une critique de l'histoire, et par-delà la problématique des identités, à la notionanti-dialectique de subjectivité en politique.Enfin, on explorera les apories du paradigme d'une violence déterritorialisée, à la fois divisanteet totalisante à l'ère de la globalisation où se situer, et se déplacer déterminent les conditionsd'une politique du sujet.Ce séminaire alterne lectures et rencontres, selon un programme élaboré collectivement.

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SCHÉRER RENÉ

L'art comme un combat

Semestres 1 et 2 Jeudi 15h-18h (bi-mensuel)Master ouvert à la licence

Dans le cadre général de « Art et vie » et en spécifiant une orientation déjà sensible, leséminaire de cette année se propose d'explorer l'aspect plus précisément politique des diversliens et entrelacements entre ces deux concepts. L'art comme un combat évoque immédiatement, sans doute, l'idée d'une fonction politique del'art. Mais il s'agit avant tout d'éviter l'interprétation trop simpliste et un fourvoiement dans larecherche d'une soumission de l'œuvre à une politique déterminée, sinon celle qu'englobe lacréation, l'innovation, l'opposition au conformisme. Nous avons pensé pouvoir étayer, au départ, une telle entreprise avec l'aide de l'essai que Jean-Paul Sartre avait consacré au Tintoret (Jacopo Robusti) sous le titre « Le séquestré de Venise »où la peinture apparaît bien comme un combat sur divers fronts et aux multiples facettes,engagé, à la fois, dans l'affirmation et la défense d'un style vénitien propre, en tant quevariante du baroque et du maniérisme ; dans une autonomie qui libère l'artiste devenumarchand de la dépendance du mécénat princier et ecclésiastique ; dans une expressionrevendicative de soi qui nous fait songer à l'esquisse de ce qui se traduira, chez Deleuze, parles rapports entre Critique et clinique. L'art passionné de Tintoret affirme sa nouveauté, samodernité frappante, en suscitant la participation du spectateur, en l'invitant, selon uneformule de Thierry Briault à « se plonger dans la plastique pure » avec lui-même.Chez Sartre, au demeurant, cette tendance trouvera d'autres applications dans ses longs essais

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sur Genet (Genet comédien et martyr) et Flaubert (L'idiot de la famille).L'art s'y présente bien comme combat sur divers fronts, moins consacré à fournir des armespour une cause bien définie, qu'à en fourbir de nouvelles grâce auxquelles et dans lesquelles lafin de cette lutte pourra être seulement définie C'est pourquoi ce combat qui définit tout art s'exprime par des luttes formelles, dans cette « viedes formes » dont parlait Focillon et que, pour l'art moderne, on trouve au mieux chez desartistes dont la préoccupation « politique » (au sens ordinaire) n'est nullement explicitée(Manet) ou est carrément absente (Cézanne). Quant à l'art contemporain, dont la justification se trouve souvent dans l'intensité et l'originalitéd'une transgression affirmée, il me paraît que l'on peut, sur ce plan, s'accorder avec YvesMichaud, cette transgression est bien plus apparente que réelle, que les productions de cet art,ainsi que les artistes se maintiennent scrupuleusement dans le cadre des lois, des mœurs etdes idées reçues (voir, sur internet, un entretien donné à Télérama en 2009)Enfin, pour terminer ce bref aperçu, je rappelle que ce séminaire s'ouvre à divers points de vueet fait appel autant que possible, à des interventions « étrangères » auxquelles il suffira d'êtreinspirées par le thème proposé. Sa méthode qui se veut « anarchique » selon Paul Feyerabend, emprunte également au« zigzag » de la phénoménologie husserlienne, au « tychisme » de Peirce, à « l'empirismetranscendantal » de Deleuze, si ce n'est à la « gnose » de Raymond Ruyer. En un mot, à la« systématique » d'un non-conformisme.Bien qu'inscrit dans le cadre du master, le séminaire est ouvert à tous et donne lieu à unesanction semestrielle.Comme les années précédentes, la co-direction de Thierry Briault, peintre et docteur enPhilosophie de paris 8 est assurée, et sont promises les participations d'Alexandre Costanzo,Alain Brossat, Georges Bloess, Plinio Prado, Bruno Cany, Florent Perrier.

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AVERTISSEMENT

Les horaires des cours peuvent être modifiés en fonction del'attribution des salles. Consulter le planning à la rentrée

universitaire, le tableau d’affichage fait foi.

Illustration de couverture :Johannes Vermeer, L'Astronome, 1668

Musée du Louvre, Paris

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DÉPARTEMENT DE PHILOSOPHIE - philosophie… · 15h-18h Maurizio Lazzarato – La « pensée 68 »,...

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