NOTICE

Noire intention, en publiant cet ouvrage, n'est pas de

faire connaître au lecteur toutes les croyances religieuses,

ni même la religion de la Chine, mais de placer sous ses

yeux les quatre livres classiques qui contiennent et

exposent la doctrine morale à laquelle la civilisation chi-

noise est redevable de sa puissance et de sa durée. Con-

fucius, l'auteur et aussi (interprète de cette doctrine,

s'était inspiré lui-même des traditions, de l'enseignement

des ancêtres. Chez ce peuple chinois à peine soupçonne'

de l'antiquité occidentale, et aujourd'hui à peine ouvert

à notre pénétration, il existait, au moins dans les esprits

cultivés, un fond commun d'une étonnante et profonde

sagesse. Un enseignement moral, grave, réfléchi se trou-

vait non pas organisé peut-être, mais assurément ré-

pandu de toutes parts dans celte immense contrée, où

Vï NOTICE

naguère nous nous plaisions à ne voir que des despotes'

et d'humbles esclaves, le régime de l'arbitraire et un

mélange confus de croyances superstitieuses, une popu-

lation innombrable, inculte, fanatique, des mandarins

insolents, un souverain aussi fastueux que ridiculement

inaccessible, enfin des cérémonies étranges et des idoles

grotesques.

Pourtant nous devons reconnaître que, si la civilisation

a brillé d'un vif éclat à Rome, à Athènes, en Perse, en

Egypte, en Assyrie, elle avait fleuri dans une antiquité

beaucoup plus lointaine sous le soleil de l'Extrême-Orient;

et l'on peut admettre, sans invraisemblance, qu'elle eut

en Chine son berceau.

Comme tous les grands législateurs et les chefs de doc-

trine, Confucius eut donc moins à créer par lui-même

qu'à réunir en un seul corps des principes épars et déjà

consacrés : son enseignement, empreint d'une haute rai-

son, est d'autant plus accessible au vulgaire qu'il reflète

ces sentiments d'indestructible justice qui ont leur source

dans le coeur de l'homme et se transmettent chez les

peuples, de génération en génération, sous une forme ou

sous une autre, comme un apanage héréditaire. Son

oeuvre ainsi résumait en substance toute la sagesse d'une

nation; elle devenait et restait par la suite l'âme de la

nation même, l'élément le plus fort et le plus pur de sa

vitalité.

NOTICE VII

Celtedoctrine de Confucius a, comme on le verra, un ca-

ractère essentiellement pratique : elle impose à l'homme,

être perfectible, l'obligation de se perfectionner : tous

nous devons nous efforcer d'atteindre la perfection idéale

qui s'est trouvéeréalisée dans Confucius même, lemaître,

l'instituteur par excellence, perfection qui s'appelle la

vertu de l'humanité.

Nous ne saurions énumérer ici les ouvrages sacrés

refondus, revisés, complétés et coordonnés par ce sage, à

la fois homme de génie et homme de lien. On sait qu'il

naquit dans la deuxième moitié du VIesiècle avant notre

ère. Tous les livres saints de la Chine, parus avant lui,

ces livres écrits sur des tablettes de bambou, avec cesca-

ractères qui eurent, dit-on, pour origine et pour modèle

l'empreinte despattes d'oiseau, tous indistinctement furent

de sa part l'objet d'une élude et d'une exégèse particu-

lières. L'Introduction qui suit celte Notice, et qui est une

étude de la civilisation chinoise, donnera une idée du

travail et de l'oeuvre du maître. Dans cette même Intro-

duction nous avons cru devoir insérer un résumé des

QUATRELIVRESCLASSIQUESque nous publions. Une

courte analysé de chacun de ses livres est une sorte

d'initiation à ce qui en constitue le fond intégral.

La publication de ces ouvrages, utiles et curieux dans

tousles temps, emprunte aux circonstances où elle paraît

un intérêt nouveau. L'Orient s'ouvre de plus en plus

VIII NOTICE

devant nous ; nos relations avec la Chine et lesgrands

peuples voisins se multiplient et se resserrent. Il nous

importe donc d'étudier, afin de les apprécier davantage,

les idées philosophiques, politiques et religieuses de ces

peuples qui, malgré la différence des races, ont avec

nous, par leurs facultés intellectuelles et morales, une

heureuse et manifeste affinité.

INTRODUCTION

CIVILISATION CHINOISE

La civilisation chinoise est sans aucun doute la plus an-cienne civilisation du monde existante. Elle remonteauthentiquement, c'est-à-dire, par les preuves de l'histoirechinoise, jusqu'à.deux mille six cents ans avant notre ère.Les documents recueillis dans le Chou-kingou Livre parexcellence, surtout dans les premiers chapitres, sont lesdocuments les plus anciens de l'histoire du monde. 11estvrai que le Chou-king fut coordonné par KHOUNG-FOU-TSEU(CONFUCIUS)dans la seconue moine du vie siècle avant notreère; mais ce grand philosophe, qui avait un si profond res-pect pour l'antiquité, n'altéra point les documents qu'il miten ordre. D'ailleurs, pour les sinologues, le style de cesdocuments, qui diffère autant du stylemoderne que le styledes douze tables diffère de celui de Gicéron, est une preuvesuffisante de leur ancienneté.

Cequi doit profondément étonner à la lecture de ce beaumonument de l'antiquité, c'est la haute raison, le sens émi-nemment moral qui y respirent. Les auteurs de ce livre, etles personnages dans la bouche desquels sont placés les dis-cours qu'il contient, devaient, à.une époque si reculée, pos-séder une grande culture morale qu'il serait difficile de sur-passer, même de nos jours. Cette grande culture morale,dégagéede tout autre mélange impur quecelui de la croyance

X INTRODUCTION

aux indices des sorts, est un fait très important pour l'his-toire de l'humanité ; car, oucette grande culture morale étaitle fruit d'une civilisation déjà avancée, ou c'était le produitspontané d'une nature éminemment droite et réfléchie ; dansl'un et l'autre cas, le fait n'en est pas moins digne des médi-tations du philosopheet de l'historien.

Les idées contenues dans le Chou-kingsur la Divinité, surl'influence bienfaisante qu'elle exerceconstamment dans lesévénements du monde, sont très pures et dignes en tout

point de la plus saine philosophie. On y remarquera surtoutl'intervention constante du Ciel, ou de la Raison suprême,dans les relations des princes avec les populations, ou des

gouvernants avec les gouvernés, et cette intervention esttoujours en faveur de ces derniers, c'est-à-dire, du peuple.L'exercice de la souveraineté, qui dans nos sociétés mo-dernes n'est le plus souvent que l'exploitation du plus grandnombre au profit de quelques-uns, n'est, dans le Chou-king,que l'accomplissement religieux d'un mandat céleste auprofit de tous, qu'une noble et grande mission confiée auplus dévouéet au plusdigne, et qui était retirée dès l'instant

que le mandataire manquait à son mandat. Nulle part peut-être les droits et les devoirs respectifs des rois et des peuples,des gouvernants et des gouvernés, n'ont été enseignés d'unemanière aussi élevée,aussi digne, aussi conforme à la rai-son. C'est bien là qu'est constamment mise en pratiquecette grande maxime de la démocratie moderne: voxpopuli,vox Dei, « la voix du peuple est la voix de Dieu. » Cettemaxime se manifeste partout, mais on la trouve ainsi for-mulée à la fin du chapitre Kao-yao-mo,§7:

« Ceque le ciel voit et entend n'est que ce que le peuple« voit et entend. Ce que le peuple juge digne de récom-« pense et de punition est ce que le ciel veut punir et« récompenser. Il y a une communication intime entre le« ciel et le peuple; que ceux qui gouvernent les peuples« soient donc attentifs et réservés. » On la trouve aussi for-mulée de cette manière dans le Ta-hio ou la Grande Etude,ch. X, § b:

« Obtiensl'affection du peuple et lu obtiendras l'empire :» Perds l'affection du peuple et tu perdras l'empire. »On ferait plusieurs volumessi l'on voulait recueillir tous

INTRODUCTION XI

tes axiomes semblables qui sont exprimés dans les livres

cninois, depuis les plus anciens jusqu'aux plus modernes,ex, nous devonsle dire, on ne trouverait pas, dans tous lesécrivains politiques et moraux de la Chine, bien plus nom-breux que partout ailleurs, un seul apôtre de la tyrannie etde l'oppression, un seul écrivain qui ait eu l'audace, pour ne

pas dire l'impiété, de nier les droits de tous aux dons deDieu, c'est-à-dire, aux avantages qui résultent de la réunionde l'homme en société, et de les revendiquer au profit d'unseul ou d'un petit nombre. Le pouvoir le plus absolu que lesécrivains politiques et les moralistes chinois aient reconnuaux chefs du gouvernement, n'a jamais été qu'un pouvoirdélégué par le Ciel,ou la Raison suprême absolue, ne pou-vant s'exercer que dans l'intérêt de tous, pour le bien detous, et jamais dans l'intérêt d'un seul et pour le bien d'unseul. Des limites morales infranchissables sont posées à cepouvoir absolu; et, s'il lui arrivait de les dépasser, d'en-freindre ces lois morales, d'abuser de son mandat, alors,comme l'a dit un célèbre philosophechinois du xnc siècle denotre ère, TCHOU-HI,dans son Commentaire sur le premierdes Quatre livres classiquesde la Chine(voy. Commentaire'),enseigné dans toutes les écoles et les collèges de l'empire, lepeuple serait dégagé de tout respect et de toute obéissanceenvers ce même pouvoir, qui serait détruit immédiatement,pour faire place à un autre pouvoir légitime, c'est-à-dires'exerçant uniquement dans les intérêts de tous.

Cesdoctrines sont enseignées dans le Chou-king ou leLivre sacré par excellencedes Chinois, ainsi que dans lesQuatreLivresclassiquesdu grand philosophe KHOUNG-TSEUetde ses disciples, dont nous donnons, dans ce volume, unetraduction complète et aussi littérale que possible. Ceslivres, révérés à l'égal des livresles plus révérésdans d'autresparties du monde, et qui ont reçu lasanction d'innombrablesgénérations et de populations immenses, forment la base dudroit public; ilsont été expliqués et commentés parles phi-losophes et les moralistes les plus célèbres, et ils sont con-tinuellement dans les mains de tous ceux qui, tout en vou-lant orner leur intelligence, désirent encore posséder laconnaissance de ces grandes vérités morales, qui fontseules la prospérité et la félicité des sociétés humaines.

XÎI INTRODUCTION

KHOUNG-FOU-TSEU(que les missionnaires européens, en lefaisant connaître et admirer à l'Europe, nommèrent Confu-cius, en latinisant son nom), l'ut, non pas le premier, maisle plus grand législateur de la Chine. C'est lui qui recueillitet mit en ordre, dans la seconde moitié du vr5 siècle avantnotre ère, tous les documents religieux, philosophiques,politiques et moraux, qui existaient de son temps, et enforma un corps de doctrines sous le titre de Y-kingou Livresacré deschangements; Chou-kingou Livre sacré par excel-lence; Chi-kingou Livre des vers; Li-Ki ou Livre des Hites.Les Sse-Chou,ou lesQuatre livresclassiques,sont sesdits et sesmaximes recueillis par ses disciples. Si l'on peut juger dela valeur d'un homme et de la puissance de ses doctrines parl'influence qu'elles ont exercée sur les populations, on peut,avec les Chinois, appeler KHOUNG-TSEUleplus grandInstituteurdu genrehumainquelessièclesaient jamais produit.

En effet, il suffit de lire les ouvrages de ce philosophe,composéspar lui ou recueillis par ses disciples, pour être del'avis des Chinois. Jamais la raison humaine n'a été plusdignement représentée. Onest vraiment étonné de retrou-ver dans les écrits de KHOUNG-TSEUl'expression d'une sihaute et si vertueuse intelligence, en même temps que celled'une civilisationaussi avancée. C'est surtout dans Lûn-yuou les Entretiensphilosophiques que se manifeste la belleâme de KHOUNG-TSEU.OÙtrouver, en effet, des maximes plusbelles, des idées plus nobles et plus élevées que dans leslivres dont nous publions la traduction? On ne doit pas êtresurpris si les missionnaires européens, qui les premiersfirent connaître ces écrits à l'Europe, conçurent pour leurauteur un enthousiasme égala celui des Chinois.

Ses doctrines étaient simples et fondées sur la nature del'homme. Aussi disait-il à ses disciples: Ma doctrine est« simpleet facileà pénétrer1. » Sur quoi l'un d'eux ajoutait :» La doctrine de notre maître consiste uniquement à possé-» der la.droiture du coeuret à aimer son prochain comme» soi-même2. »

Cette doctrine, il ne la donnait pas comme nouvelle, mais

1.Lûn-yû.oh. iv, \ 15.2. Ici.,g-JG.

INTRODUCTION XÎI1

bien comme un dépôt traditionnel dos sages de l'antiquité,qu'il s'était imposé la missionde transmettre à la postérité d.Cettemission, il l'accomplit avec courage, avec dignité, avec

persévérance, maisnon sans éprouver de profonds découra-gements et de mortelles,tristesses. Il faut donc que, partout,ceux qui se dévouent au bonheur de l'humanité, s'attendentà boire le calice d'amertume, le plus souvent jusqu'à la lie,comme s'ils devaient expier par toutes les souffrances hu-maines les dons supérieurs dont leur âme avait été douéepour accomplir leur mission divine !

Cettemission d'Instituteur du genre humain, le philosophechinois l'accomplit dans toute son étendue, et bien autre-ment qu'aucun philosophe de l'antiquité classique. Sa philo-sophie ne consistait pas en spéculations plus ou moinsvaines, mais c'était une philosophie surtout pratique quis'étendait à toutes les conditionsde la vie, à tous les rapportsde l'existence sociale. Le grand but de cette philosophie, le-but pour ainsi dire unique était l'amélioraiion constantedesoi-mêmeet des autres hommes; de soi-même d'abord, ensuitedes autres. L'amélioration ou le perfectionnement de soi-même est d'une nécessité absolue pour arriver à l'amélio-ration et au perfectionnement des autres. Plus la personneest en évidence, plus elle occupe un rang élevé, plus sesdevoirs d'amélioration !de soi-même sont grands. AussiKHOUNG-TSEUconsidérait-il le gouvernement, des hommescomme laplushaute et la plus importante missionqui puisseêtre conférée à un mortel, comme un véritable mandatcéleste.L'étude du coeur humain ainsi que l'histoire luiavaient appris que le pouvoir pervertissait les hommesquand ils ne savaient pas se défendre de ses prestiges, queses tendances permanentes étaient d'abuser de sa force etd'arriver à l'oppression. C'est ce qui donne aux écrits duphilosophe chinois, comme à tous ceux de sa grande écoleun caractère si éminemment politique et moral. La vie deKHOUNS-TSEUse consume en cherchant à donner desenseigne-

, ments aux princes de son temps, à leur faire connaître Jeursdevoirs ainsi que la mission dont ils sont chargés pour gou-

i. Lûn-yû.,ch. vu, g1,19.

XIV INTRODUCTION

verner les peuples et les rendre heureux. On le voit cons»tamment plus occupé de prémunir les peuples contre les

passions et la tyrannie des rois, que les rois contre les pas-sions et la turbulence des peuples ; non pas qu'il regardâtles derniers comme ayant moins besoin de connaître leursdevoirs et de les remplir, mais parce qu'il considérait lesrois comme seuls responsables du bien et du mal qui arri-vaient dans l'empire, de la prospérité ou delà misère des

populations qui leur étaient confiées. Il attachait à l'exer-cice de la souveraineté des devoirs si étendus et si obliga-toires, une influence si vaste et si puissante, qu'il ne croyaitpas pouvoir trop éclairer ceux qui en étaient revêtus, des

' devoirs qu'ils avaient à remplir pour accomplir convenable-ment leur mandat. C'est ce qui lui faisait dire : « Gouverner» son pays avec la vertu et la capacil.é nécessaires, c'est» ressembler à l'étoile polaire qui demeure immobile à sa» place, tandis que toutes les autres étoiles circulent autour» d'elle et la prennent pour guide 4. »

Il avait une foi si vive dans l'efficacité des doctrines qu'ilenseignait aux princes de son temps, qu'il disait:

« Si je possédais le mandat de la royauté, il ne me fau-» drait pas plus d'une génération pour faire régner partout» la vertu de l'humanité 2. »

Quoique la politique du premier philosophe et législateurchinois soit essentiellement démocratique,c'est-à-dire ayantpour but la culture morale et la félicité du peuple, il nefaudrait pas cependant prendre cemoldans l'acceptionqu'onlui donne habituellement. Rien ne s'éloigne peut-être plusde la conception moderne d'un gouvernement démocratiqueque la conception politique du philosophe chinois. Chez cedernier, les lois morales et politiques qui doivent régir legenre humain sous le triple rapport de l'homme considérédans sa nature d'être moral perfectible, dans ses relationsde famille, et comme membre de la société, sont des loiséternelles, immuables, expression vraie de la véritablenature de l'homme, en harmonie avec toutes les autres lois

1. Lûn-yû,ch.n, fi1.2. Ici.,ch. mi, l 12.

INTRODUCTION XV

du mondevisible, transmises et enseignées par des hommes

qui étaient eux-mêmesla plus haute expression de la naturemorale de l'homme, soit qu'ils aient dû cette perfection àune faveur spéciale du ciel, soit qu'ils l'aient acquise parleurs propres efforts pour s'améliorer et se rendre dignes dedevenir lesinstituteurs du genre humain. Dans tous les cas,ces lois ne pouvaient être parfaitement connues et ensei-

gnées que par un très petit nombre d'hommes, arrivés à la

plushaute culture morale de l'intelligence à laquelle il soitdonné à la nature humaine d'atteindre, et qui aient dévouéleur vie tout entière et sans réserve à la mission noble etsainte de l'enseignement politique pour le bonheur de l'hu-manité. C'est donc la réalisation des lois morales et poli-tiques qui peuvent constituer véritablement la société etassurer la félicité publique, lois conçues et enseignées parun petit nombre au profit de tous ; tandis que, dans la con-

ceptionpolitique moderne d'un gouvernement démocratique,la connaissance des lois morales et politiques qui consti-tuent la société et doivent assurer la félicité publique, est

supposéedans chaque individu dontse compose cette société,quel que soit son degré de culture morale et intellectuelle;de sorte que, dans cette dernière conception, il arrive le

plus souvent, que celuiqui n'a pas même les lumières néces-saires pour distinguer le juste de l'injuste, dont l'éducationmorale et intellectuelle est encore entièrement à faire, oumême dont les penchants vicieux sont les seuls mobiles desa conduite, est appelé, surtout si sa fortune le lui permet,à donner des lois à celui dont la culture morale et intellec-tuelle est le plus développéeet dont la mission devrait être

l'enseignement de cette même société, régie par les intelli-gences, les plus nombreuses il est vrai, mais aussi souventles moins faites pour cette haute mission.

Selon KHOUNG-TSEU,le gouvernementest ce qui estjuste etdroit*. C'est la réalisation des lois éternelles qui doiventfaire le bonheur de l'humanité, et que les plus hautes intel-'"ligences, par une application incessante de tous les instantsde leur vie, sont seules capables de connaître et d'enseigner

i. Lûn-yû,ch.xn, §17.

XVÎ INTRODUCTION

aux hommes. Au contraire, le gouvernement, clans la con-

ception moderne, n'est plus qu'un acte à la portée do toutle monde, auquel tout le monde veut prendre part, commeà la chose la plus banale et la-plus vulgaire, et à laquelle onn'a pas besoin d'être préparé par le moindre travail intellec-tuel et moral.

Pour faire mieux comprendre les doctrines morales et

politiques du philosophe chinois, nous pensons qu'il ne serapas inutile de présenter ici un court aperçu des QuatreLivresclassiquesdont nous donnons la traduction. Le Chou-

king, ou Livresacré par excellencen'en est que la substanceou la source.

1° LETA-HIOOULAGRANDEETUDE.Cepetit ouvragese com-pose d'un texte attribué à KHOUNG-TSEU,et d'une expositionfaite par son disciple Thseng-tseu. Le texte proprement ditest fort court. Il est nommé King ou Livrepar excellence;mais tel qu'il est, cependant, c'est peut-être, sous le rapportde l'art de raisonner, le plus précieux de tous les écrits del'ancien philosophe chinois, parce qu'il offre, au plus hautdegré, l'emploid'une méthode logique, qui décèle dans celuiqui en fait usage, sinon la connaissance des procédés syllo-gisliquesles plus profonds, enseignés et mis en usageparlesphilosophes indiens et grecs, au moins les progrès d'unephilosophie qui n'est plus bornée àl'expression aphoristiquedes idées morales, mais qui est déjà passée à l'état scienti-fique.L'art est ici trop évident pour que l'on puisse attribuerl'ordre et l'enchaînement logique des propositions à la mé-thode naturelle d'un esprit droit qui n'aurait pas encore euconscience d'elle-même. On peut donc établir que l'argu-ment nommé sorite était,déjà connu en Chine environ deuxsiècles avant Aristote, quoique les lois n'en aient peut-êtrejamais été formulées dans cette contrée, par des traitésspéciaux.

Toute la doctrine de ce premier traité repose sur ungrand principe auquel tous les autres se rattachent et dontils découlent comme de leur source primitive et naturelle :leperfectionnementde soi-même.Ceprincipe fondamental, lephilosophe chinois le déclare obligatoire pour tous leshommes, depuis celui qui est le plus élevé et le plus puis-sant, jusqu'au plus obscur et au plus faible, et il établit.

INTRODUCTION XVII

que négligerce grand devoir, c'est se mettre dans l'impossi-bilité d'arriver à aucun autre perfectionnement moral.

Après avoir lu ce petit traité, on demeure convaincu quele but du philosophe chinois a été d'enseigner les devoirs du

gouvernementpolitique commeceuxdu perfectionnement desoi-mêmeet de la pratique de la vertu par tous les hommes.

2° LETCHOUNG-YOUNG,OUL'INVARIABILITÉDANSLEMILIEU.Letitre de cet ouvragea été interprété de diverses manières parles commentateurs chinois. Les uns l'ont entendu comme

signifiant la persévérancede la conduite dans une ligne droiteégalementéloignéedesextrêmes,c'est-à-dire dans la voiede lavérité que l'on doit constamment suivre ; les autres l'ontconsidéré comme signifiant tenir le milieu en se conformantaux tempset aux circonstances,ce qui nous paraît contraireà la doctrine exprimée dans ce livre, qui est d'une natureaussi métaphysique que morale. Tseu-sse,qui le rédigea,était petit-fils et disciple de KHOUNG-TSEU.On voit, à la lec-ture de ce traité, que Tseu-ssevoulut exposer les principesmétaphysiques des doctrines de son maître, et montrer queces doctrines n'étaient pas de simples préceptesdogmatiquespuisés dans le sentiment et la raison, et qui seraient parconséquent plus ou moins obligatoiresselon la manière desentir et de raisonner, mais bien des principesmétaphysiquesfondés sur la nature de l'homme et les lois éternelles dumonde. Ce caractère élevé, qui domine tout le Tchuung-yoûnij,et que des écrivains modernes, d'un mérite supérieurd'ailleurs ', n'ont pas voulu reconnaître dans les écrits desphilosopheschinois, place ce traité de morale métaphysiqueau premier rang des écrits de ce genre que nous a légués

. l'antiquité. Onpeut certainement le mettre à côté, sinon au-dessus de tout ce que la philosophie ancienne nous a laisséde plus élevé et de plus pur. On sera même frappé, en lelisant, de l'analogie qu'il présente, sous certains rapports,avec les doctrines morales de la philosophie stoïque ensei-gnéespar Epictète et Marc-Aurèle, en même temps qu'avec

'la métaphysiqued'Aristotei

1.VoyezlesHistoiresde la philosophieanciennede Hegelet deIL Uliier,

XVIII INTRODUCTION

On peut se former une idée de son contenu par l'analysesommaire que nous allons en donner, d'après les commenta-teurs chinois.

Dans le premier chapitre, Tseu-sseexpose les idées princi-pales de la doctrine de son maître KHOUNG-TSEU,qu'il veuttransmettre à la postérité. D'abord il fait voir que la voiedroite, ou la règle de conduite morale, qui oblige tous leshommes, a sa base fondamentale dans le ciel, d'où elle tireson origine, et qu'elle ne peut changer; que sa substancevéritable, son essence propre, existe complètement en nous,et qu'elle ne peut en être séparée ; secondement, il parle dudevoir de conserver cette règlede conduitemorale,de l'entre-tenir, de l'avoir sans cesse sous les yeux; enfin il dit queles saints hommes, ceux qui approchent le plus de l'intelli-gence divine, type parfait de notre imparfaite intelligence,l'ont portée par leurs oeuvresà son dernier degré de per-fection.

Dans les dix chapitres qui suivent, Tseu-ssene fait, pourainsi dire, que des citations de paroles de son maître desti-nées à corroborer et à compléter le sens du premier chapitre.Le grand but de cette partie du livre est de montrer que laprudence éclairée, l'humanité ou la bienveillanceuniversellepour les hommes,la force d'âme, ces trois vertus universelleset capitales,sont comme la porte par laquelle on doit entrerdans la voiedroite que doivent suivre tous les hommes ;c'estpourquoi ces vertus ont été traitées dans la première partiede l'ouvrage, qui comprend les chapitres 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8,9, 10 et 11.

Dans le douzième chapitre, Tseu-ssecherche à expliquer lesens de cette expression du premier chapitre, où il est ditque la voie droite ou la règle de conduite moralede l'hommeest tellement obligatoire que l'on ne peut s'en écarter d'unseul point un seul instant. Dans les huit chapitres quisuivent, Tseu-ssecite sans ordre les paroles de son maître,KHOUNG-TSEU,pour éclaircir le même sujet.

Toute morale qui n'aurait pas pour but le perfectionne-ment de la nature humaine serait une morale incomplète etpassagère. Aussile disciplede KHOUNG-TSEU,quiveutenseignerla loi éternelle et immuable d'après laquelle les actions deshommes doivent être dirigées, établit, dans le vingtièmecha-

INTRODUCTION XIX

pitre, que la loi suprême, la loi de conduite morale del'homme qui renferme toutes les autres, est la perfection.«Il» y a un principe certain, dit-il, pour reconnaître l'état de» perfection. Celui qui ne sait pas distinguer le biendu mal,» levrai du faux, qui ne sait pas reconnaîtredans l'hommele» mandatdu ciel, n'est pas encore arrivé à la perfection.»

Selon le philosophe chinois, le parfait, le vrai, dégagé detout mélange, est la loi du ciel ; la perfection ou le perfec-tionnement,qui consiste à employer tous ses efforts pourdécouvrir et suivre la loi céleste, le vrai principe du man-datdu ciel est la loi de l'homme. Par conséquent, il faut quel'homme atteigne la perfection pour accomplir sa propre loi.

Mais,pour que l'homme puisse accomplir sa loi, il faut

qu'il la connaisse. « Or, dit Tseu-sse(chap. XXII), il n'y a» dans le monde que les hommes souverainement parfaits» qui puissent connaître à fond leur propre nature, la loi» de leur être et les devoirs qui en dérivent; pouvant con-» naître à fond la loi de leur être et les devoirs qui en» dérivent, ils peuvent, par cela même, connaître à fond -la» nature des autres hommes, la loi de leur être, et leur en-» seigner tous les devoirsqu'ils ont à observer pour accom-» plir le mandat du ciel. » Voilà les hommes parfaits, lessaints, c'est-à-dire, ceux qui sont arrivés à la perfection,constitués les instituteurs des autres hommes, les seulscapables de leur enseigner leurs-devoirs et de les dirigerdans la droite voie, la voie de la perfection morale. MaisTseu-ssene borne point là les facultés de ceux qui sontparvenus à la perfection.Suivant le procédé logique que nousavons signalé précédemment, il montre que les hommesarrivés à la perfection développent leurs facultés jusqu'àleur plus haute puissance, s'assimilent aux pouvoirs supé-rieurs de la nature, et s'absorbent finalement en eux. « Pou-» vant connaître à fond, ajoute-t-il, la nature des autres» hommes, la loi de leur être, et leur enseigner les devoirs» qu'ils ont à observer pour accomplir le mandat du ciel,» ils peuvent, par cela même, connaître à fond la nature des» autres êtres vivantset végétants, et leur faire accomplir» leur loi de vitalité selonleur propre nature ; pouvant con-» naître à fond la nature des êtres vivants et végétants, et» leur faire accomplir leur loi de vitalité, selon leur propre

XX INTRODUCTION

» nature, ils peuvent, par cela même, au moyen de leurs» facultés intelligentes supérieures, aider le ciel et la terra» dans ia transformation et l'entretien des êtres, pour qu'ils» prennent leur complet développement; pouvant aider le» ciel et la terre dans la transformation et l'entretien des» êtres, ils peuvent, par cela même, constituer un troisième» pouvoir avec le ciel et la terre. » Voilà la loi du ciel.

Mais, selon Tseu-sse(chap. xxm-xxiv), il y a différents

degrés deperfection. Le plus haut degré est à peine compa-tible avecla nature humaine, ou plutôt ceux qui l'ont atteintsont devenus supérieurs à la nature humaine. Ils peuventprévoir l'avenir, la destinée des nations, leur élévation etleur chute, et ils sont assimilés aux intelligences immaté-rielles, aux êtres supérieurs à l'homme. Cependant, ceuxqui atteignent un degré de 'perfection moins élevé, plusaccessible à la nature de l'homme (chap. xxm), opèrent un

grand bien dans le monde par la salulaire influence deleurs bons exemples. On doit donc s'efforcer d'atteindre àce second degré de perfection.

« Leparfait (chap. xxv) est par lui-même parfait, absolu;» la loi du devoirest par elle-même loi du devoir.

« Leparfait est le commencement et la fin de tous les» êtres ; sans le parfait, les êtres ne seraient pas. » C'est

pourquoi Tseu-sseplace le perfectionnement de soi-même etdes autres au premier rang des devoirs de l'homme. « Réu-» nir le perfectionnement intérieur et le perfectionnement>>extérieur constitue la règle du devoir. »

« C'estpour cela, dit-il (chap. xxvi), que l'homme souve->>rainement parfait ne cesse jamais d'opérer le bien et de» travailler au perfectionnement des autres hommes. » Icile philosophe chinois exalte tellement la puissance del'homme parvenu à la perfection, qu'il l'assimile à celle duciel et de la terre (chap. xxvi et xxvn). C'est un caractèrepropre à la philosophie de l'Orient, et que l'on ne retrouvepoint dans la philosophie de l'antiquité classique, d'attribueià l'homme parvenu à la perfectionphilosophiquedespouvoirssurnaturels qui le placent au rang des puissances surhu-maines.

Tseu-sse,dans le vingt-neuvième chapitre de son livre,est amené, par la méthode de déduction, à établir que les

INTRODUCTION XXI

loisqui doivent régir un empire ne peuvent pas être propo-séespar des sages qui ne seraient pas revêtus de la dignitésouveraine, parce qu'autrement, quoique excellentes, ellesn'obtiendraient pas du peuple le respect nécessaire à leursanction, et ne seraient point observées. Il en conclut quecette haute mission est réservée au souverain qui doit éta-blir ses lois selon les lois du ciel et de la terre, et d'aprèsles inspirations des intelligences supérieures. Maisvoyez àquelle rare et sublime condition il accorde le droit de don-ner des institutions aux hommes et de leur commander !« Il n'y a dans l'univers (chap. xxxi) que l'homme souve-» rainement saint qui, par la faculté de connaître à fond et» de comprendre parfaitement les lois primitives des êtres» vivants, soit digne de posséder l'autorité souveraine et de» commander aux hommes; qui, par sa faculté d'avoir une» âme grande, magnanime, affable et douce, soit capable de» posséder le pouvoir de répandre des bienfaits avec profu-» sion; qui, par sa faculté d'avoir une âme élevée, ferme,» imperturbable et constante, soit capable de faire régner la» justice et l'équité ; qui, par sa faculté d'être toujours hon-» nête, simple, grave, droit et juste, soit capable de s'attirer» le respect et la vénération ; qui, par sa faculté d'être» revêtu des ornements de l'esprit et des talents que donne» une étude assidue, et de ces lumières que procure une« exacte investigation des choses les plus cachées, des prin-» cipeslesplus subtils, soit capablesde discerner avec exac-» titude le vrai du faux, le bien du mal. »

Il ajoute : « Quecet homme souverainement saint appa-» raisseavec sesvertus, sesfacultés puissantes, et lespeuples» ne manqueront pas de lui témoigner leur vénération;» qu'il parle, et les peuples ne manqueront pas d'avoir foi» en ses paroles; qu'il agisse, et les peuples ne manqueront» pas d'être dans la joie... Partout où les vaisseaux et les» chars peuvent parvenir, où les forces de l'industrie» humaine peuvent faire pénétrer; dans tous les lieux quen le ciel couvre de son daisimmense ; sur tous les points que» la terre enserre, que le soleil et la lune éclairent de leurs» rayons, que la rosée et les nuages du matin fertilisent,» tous les êtres humains qui vivent et qui respirent ne» peuventmanquer de l'aimer et de le révérer. »

XXIÏ INTRODUCTION

Maisce n'est pas tout d'être souverainementsaint pourdonner des lois aux peuples et pour les gouverner, il fautencore être souverainementparfait (chap. xxxn) pour pou-voir distinguer et fixer les devoirs des hommes entre eux.La loi de l'homme souverainement parfait ne peut être con-nue que par l'homme souverainement saint; la vertu del'homme souverainement saint ne peut être pratiquée quepar l'homme souverainement parfait; il faut donc être l'unet l'autre pour être digne de posséder l'autorité souveraine.Les grands philosophes européens, qui trouvent la moraledu philosophe chinois si banale, si vulgaire, si dépourvuedes hautes facultés de la spéculation allemande moderne, nesont assurément pas si difficilessur les conditions requisespour exercer convenablement la souveraineté, surtout quandon proclame comme principe fondamental desa philosophie,que: Toutce qui est raisonnable existe réellement,et tout cequi existeréellementest raisonnable1.

3° Le LUN-YU,ou les E.\TO3TIENSPHILOSOPHIQUES.La lecturede cesEntretiensphilosophiquesde KHOUNC-TSKUet de ses dis-ciples rappelle, sous quelques rapports, les dialogues dePlaton, dans lesquels Socrate, son maître, occupele premierplan, mais avec toute la différence des lieux et des civilisa-tions. Il y a assurément beaucoup moins d'art, si toutefoisil y a de l'art, dans les entretiens du philosophe chinois,recueillis par quelques-uns de ses disciples, que dans les

dialogues poétiques du philosophe grec. On pourrait plutôtcomparer les dits de KIIOUNG-TSEUà ceux de Socrate,recueillis par son autre disciple Xénophon. Quoi qu'il ensoit, l'impression que l'on éprouve à la lecture des Entretiensdu philosophe chinois avec ses disciples n'en est pas moins

grande et moins profonde, quoiqu'un peu monotone, peut-être. Maiscette monotonie même a quelque chose de la séré-nité et de la majesté d'un enseignement moral qui fait pas-ser successivement sons les yeux les divers côtés de lanature humaine en la contemplant d'une région supérieure.El après cette lecture, on peut se dire comme le philosophe

i. Wasvernùnffigist, isl wirklich,und waswirklichist, ist ver-nunflig. (Hegel.)

INTRODUCTION XXIII

chinois: « Celui qui se livre à l'élude du vrai et du bien,» gui s'y applique avec persévérance et sans relâche, n'en» éprouve-t-ilpas une grande satisfaction1?»

On peut dire que c'est dans ces Entretiens philosophiquesque se révèle à nous toute la belle âme de KHOUN'O-TSETJ,sapassion pour la vertu, son ardent amour de l'humanité etdu bonheur deshommes. Aucun sentiment devanité ou d'or-gueil, de menace ou de crainte, ne ternit la pureté et l'auto-rité de ses paroles. « Je ne naquis point doué de la science,» dit-il; je suis un homme qui a aimé les anciens et qui a» fait tous ses effortspour acquérir leurs connaissances 2. »

« Il était complètement exempt de quatre choses, disent» ses disciples : il était sans amour-propre, sans préjugés,» sans égoïsme et sans obstination 3. »

L'étude, c'est-à-dire, la recherche du bien, du vrai, de lavertu, était pour lui le plus grand moyen de perfectionne-ment:. « J'ai passé, disait-il, des journées entières sans» nourriture, et des nuits entières sans sommeil, pour me» livrer à la méditation, et cela sans utilité réelle: l'étude» est bien préférable. »

Il ajoutait : « L'homme supérieur ne s'occupe que de la» droite voie, et non du boire et du manger. Si vous culli-» vez la terre, la faim se trouve s.ouvent au milieu de vous ;» si vousétudiez, la félicité se trouve dans le sein même de» l'étude. L'hommesupérieur ne s'inquiète que de ne pas» atteindre la droite voie ; il ne s'inquiète pas de la pau-» vreté•. »

Avec quelle admiration il parle de l'un de ses disciples,qui, au sein de toutes les privations, ne s'en livrait pasmoins avec persévéranceà l'étude de la sagesse 1

« Oh! qu'il était sage, IToèï! Il avait un vase de bambou» pour prendre sa nourriture, une simple coupe pour boire,» et il demeurait dans l'humble réduit d'une rue étroite et» abandonnée ;un autre homme que lui n'aurait pu suppor-» ter ses privations et ses souffrances. Cela ne changeait

i. Lt'm-yù,ch. i, Jl1.2. kl., ch.vu, (f19.3. Id., ch. ix, l 4.i. Id.,ch.xv, g30et 31.

XXIV INTRODUCTION

» pas cependant la sérénité de Hocïl Oh ! qu'il était sage,» HoéïH! »

S'il savait honorer la pauvreté, il savait aussi flétrir éner-

giquement la vie matérielle, oisiveet inutile. « Ceuxqui ne» font que boire et que manger, disait-il, pendant toute la» journée, sans employer leur intelligence à quelque objet» digne d'elle, font pitié. N'y a-t-il pas le métier de bate-» leur? Qu'ilsle pratiquent. Ils seront des sages en compa-» raison 2! »

C'est une question résolue souvent par l'affirmative, queles anciens philosophes grecs avaient eu deux doctrines,l'une publique et l'autre secrète ; l'une pour le vulgaire (pro-fanum vulgus), et l'autre pour les initiés. La même questionne peut s'élever à l'égard de KHOUNG-TSEU; car il déclarepositivement qu'il n'a point de doctrine secrète. « Vous,>>mes disciples, tous tant que vous êtes, croyez-vousque» j'aie pour vous des doctrines cachées? Je n'ai point de» doctrines cachées pour vous. Je n'ai rien fait que je ne» vous l'aie communiqué, ô mes disciples! C'est la manière» d'agir de Khieou(de lui-même)3. »

Il serait très difficile de donner une idée sommaire duLûn-yù à cause de la nature de l'ouvrage, qui présente, nonpas un traité systématique sur un ou plusieurs sujets, maisdes réflexions amenées à peu près sans ordre sur toutessortes de sujets. Voicice qu'a dit un commentateur chinoisdu Liln-Yù et des autres livres classiques, Tching-tseu,quivivaitsur la fin du xiesiècle de notre ère:

« Le Lûn-yù est un livre dans lequel sont déposées les» paroles destinées à transmettre la doctrine de la raison ;» doctrine qui a été l'objet de l'étude persévérante des» hommes qui ont atteint le plus haut degré de sainteté...» Si l'on demande quel est le but du Lûn-yù, je répon-» drai : Le but du Lûn-yù consiste à faire connaître la» vertu de l'humanité ou de la bienveillance universelle» pour les hommes; c'est le point principal des discours de» KHOUNG-TSEU.Il y enseigneles devoirs det ous; seulement

i. Lûn-yù,ch.vi, ? 9.2. ld., eh.xvn,l 22.3.ld., ch. vu, g23.

INTRODUCTION XXV

» comme ses disciples n'avaient pas les mêmes moyens» pour arriver aux mêmes résultats (ou à la pratique des» devoirs qu'ils devaient remplir), il répond diversement à» leurs questions. » Le Lûn-Yù est divisé en deux livres,formant ensemble vingt chapitres. Il y eut, selon les com-mentateurs chinois, trois copies manuscrites du Lûn-Yù:l'une conservéepar les hommes instruits de la province deTsi: l'autre par ceux de Lou, la province natale de KHOUNG-TSEU,et la troisième fut trouvée cachée dans un mur aprèsl'incendie des livres ; cette dernière copie fut nommée Koù-liin, c'est-à-dire, l'AncienLûn. La copie de Tsi comprenaitvingt-deuxchapitres: l'ancienne copie (Koù-lûn)vingt-et-un,et la copie de Lou, celle qui est maintenant suivie, vingt.Lesdeux chapitres en plus de la copie de Tsi ont été per-dus; le chapitre en plus de l'ancienne copie vient seulementd'une divisiondifférente de la même matière.

4°MENG-TSEU.Ce quatrième des livres classiques porte lenom de son auteur, qui est placé par les Chinois immédia-tement après KHOUNG-TSEU,dont il a exposéet développélesdoctrines. Plus vif, plus pétulant que ce dernier, pour lequelil avait la plushaute admiration et qu'il regardait comme leplus grand instituteur du genre humain que les sièclesaient jamais produit, il disait: « Depuis qu'il existe des» hommes, il n'y en a jamais eu de comparables à KHOUNG-» TSEU1.»Al'exemplede ce grandmaître, il voyageaavec sesdisciples(ilen avait dix-sept) dans les différents petits Etatsde la Chine, se rendant à la cour des princes, avec lesquelsil philosophaitet auxquels il donnait souvent des leçons depolitique et de sagesse dont ils ne profitaient pas toujours.Comme KTIOUNG-TSEU,il avait pour but le bonheur de sescompatriotes et de l'humanité tout entière. En communi-quant la connaissance de ses principes d'abord aux princeset aux hommesqui occupaient un rang élevé dans la société,et ensuite à un grand nombre de disciples que sa renom-mée attirait autour de lui, il s'efforçait de propager le pluspossibleces mêmesdoctrines au sein de la multitude et d'in-culquer dans l'esprit;des grands, des princes, que la stabilité

4. Meng-tseu,chap.îii, p. 261.

s»

XXyi INTRODUCTION

de leur puissance dépendait uniquement de l'amour et del'affection qu'ils auraient pour leurs peuples. Sa politiqueparaît avoir eu une expression plus décidée et plus hardie

que celle de son maître. En s'efforçant de faire comprendreauxgouvernants et aux gouvernés leurs devoirs réciproques,il tendait à soumettre tout l'empire chinois à la dominationde ses principes. D'un côté, il enseignait aux peuples ledroit divin que les rois avaient à régner, et de l'autre ilenseignait aux rois que c'était leur devoir de consulter lesdésirs du peuple, et de mettre un frein à l'exercice de leurtyrannie; en un mot, de se rendre le père et la mère du

peuple. MENG-TSEUétait un hommede principes indépendants,et, contrôlevivant et incorruptible du pouvoir, il ne laissaitjamais passer un acte d'oppression dans les Etats avec les-quels il avait des relations, sans le blâmer sévèrement.

MENG-TSEUpossédait une connaissance profonde du coeurhumain, et il a déployédans son ouvrage une grande sou-plesse de talent, une grande habileté à découvrir les mesuresarbitraires des princes régnants et les abus des fonction-naires publics. Sa manière de philosopher est celle deSocrate et de Platon, mais avec plus de vigueur et de sail-lies spirituelles. Il prend son adversaire,' quel qu'il soit,prince ou autre, corps à corps, et de déduction en déduc-tion, de conséquence en conséquence, il le mène droit à lasottise ou à l'absurde. Il le serre de si près qu'il ne peut lui

échapper. Aucun écrivain oriental ne pourrait, peut-être,offrir plus d'attraits à un lecteur européen, surtout à un lec-teur français, que MENG-TSEU,parce que (ceci n'est pas un

paradoxe) ce qu'il y a de plus saillant en lui, quoique Chi-nois, c'est la vivacitéde son esprit. Il manie parfaitementl'ironie, et cette arme, dans ses mains, est plus dangereuseet plus aiguë que dans celles du sage Socrate.

Voicice que dit un écrivain chinois du livre de MENG-ÏSEU:« Les sujets traités dans cet ouvrage sont de diverses» natures. Ici, les vertus de la vie individuelle et de parenté» sont examinées ; là, l'ordre des affaires est discuté. Ici, les» devoirs des supérieurs, depuis le souverain jusqu'au» magistrat du dernier degré, sont prescrits pour l'exercice» d'un bon gouvernement; là, les travaux des étudiants>des» laboureurs, des artisans, des négociants sont exposés aux

INTRODUCTION XXVII

» regards; et, dans le cours de l'ouvrage, les lois du monde» physique, du ciel,de la terre, des montagnes, des rivières,« des oiseaux, des quadrupèdes, des poissons, des insectes,» des plantes, des arbres sont occasionnellement décrites.« Bon nombre des affaires que MENG-TSEUtraita dans le» cours de sa vie, dans son commerce avec les hommes, ses» discours d'occasion avecdes personnes de tous rangs, ses» instructions à ses élèves, ses vues ainsi que ses explica-« tions des livres anciens et modernes, toutes ces choses» sont incorporées dans cette publication. Il rappelle aussi» les faits historiques, les dits des anciens sages pour l'ins-» traction de l'humanité. Dans le temps de MENG-TSEU,les» sectes corrompues fondées par Yang et Mé avaient pris» naissance, et la véritable doctrine était négligée. C'est)>pourquoi MENG-TSEUtâchait de détourner les hommes des» sentiers égarés de l'erreur, et d'amener ceux de son» temps, ainsi que ceux des siècles à venir, à honorer les« doctrinesde KHOUNG-TSEU,à avoir en haute estimelesactions» vertueuses des anciens rois, et à regarder avechorreur les» exactions oppressives des usurpateurs d'autres temps. Le» but du philosophe était de corriger les sentiments des;>hommes, de leur enseigner à gouverner leurs coeurs, à» nourrir leur nature vertueuse, et à ramener leurs pensées» égarées à la justice et à la droiture. De là il saisissait» toute opportunité, toute occasion qui se présentait à lui» pour propager ses doctrines. »

M.Abel Rémusata ainsi caractérisé les deux plus célèbresphilosophesde la Chine :

« Le style de MENG-TSEU,moins élevéet moins concis que» celui du prince des lettres (KHOUNG-TSEU),est aussi noble,» plus fleuri et plus élégant. La forme du dialogue qu'il a» conservée à ses entretiens philosophiques avec les grands» personnagesde son temps, comporteplus de variété qu'on« ne peut s'attendre à en trouver dans les apophthegmes et» lesmaximesde Confucius.Le caractère de leur philosophie» diffère aussi sensiblement. Confucius est toujours grave,» même austère; il exalte les gens de bien, dont il fait un>>portrait idéal, et ne parle des hommesvicieux qu'avec une» froide indignation. Meng-tseu, avec le même amour pour» la vertu, semble avoir pour le vice plus de mépris que

XXVIII INTRODUCTION

» d'horreur; il l'attaque par la force de la raison, et no» dédaigne pas même l'arme du ridicule. Sa manière d'argu-» menler se rapproche de cette ironie qu'on attribue à» Socrate. Il ne conteste rien à sesadversaires; mais, eu leur» accordant leurs principes, il s'attache à en tirer des con-» séquences absurdes qui les couvrent de confusion. Il ne» ménage même pas les grands et les princes de son» temps, qui souvent ne feignaient de le consulter que pour» avoir occasion de vanter leur conduite, ou pour obtenir» de lui les éloges qu'ils croyaient mériter. Rien de plus» piquant que les réponses qu'il leur fait en ces occasions;» rien surtout de plus opposé à ce caractère servile et bas» qu'un préjugé trop répandu prête aux Orientaux et aux« Chinoisen particulier. Meng-Tseune ressemble en rien à» Aristippe: c'est plutôt à Diogène, mais avec plusde dignité» et de décence. On est quelquefois tenté de blâmer sa» vivacité, qui tient de l'aigreur; mais on l'excuse en le» voyant toujours inspiré par le zèle du bien public. »

Quelque soit le jugement que l'on porte sur les deux pluscélèbres philosophesde la Chine et sur leurs ouvrages, dontnous donnons la traduction dans ce volume, il n'en restera

pas moins vrai qu'ils méritent au plus haut degré l'attentiondu philosophe et de l'historien, et qu'ils doivent occuper undes premiers rangs parmi les rares génies qui ont éclairél'humanité et Font guidée dans le chemin de la civilisation.Bienplus, nous pensons que l'on ne trouverait pas dansl'histoire du monde une figure à opposer à celle du grandphilosophe chinois, pour l'influence si longue .et si puissanteque ses doctrines et ses écrits ont exercée sur ce vasteempire qu'il a illustré par sa sagesse et son génie. Et, tandisque les autres nations"de la terre élevaient de toutes partsdes temples à des êtres inintelligents ou à des dieux imagi-naires, la nation chinoise en élevait à l'apôtre de la sagesseet de l'humanité, de la morale et de la vertu, au grandmissionnaire de l'intelligence humaine, dont les enseigne-ments se soutiennent depuis plus de deux mille ans, et seconcilient maintenant l'admiration et l'amour de plus detrois cents millions d'âmes.

LES SSE CHOU

on

LES QUATRE LIVRES

i» TA HIO — 2» TCIIOUNG-YOUNG

3° LUN-YU — 4" MENG-TSEU

*&

LE TA HIO

PRÉFACE DU COMMENTAIRE SUR LE TA HIO

PAR

LE DOCTEUR TCIIOÛ-HÎ

Le Livrede la GrandeEtudeest celui que, dans l'antiquité,.on enseignait aux hommes dans le lieu de la Grande Etude

(le Grand Collègeimpérial) et qu'on leur proposait commerègle de conduite; or, les hommes tirant du ciel leur ori-

gine, il en résulte qu'il n'en est aucun quin'ait été douéparlui des sentiments de charité ou d'humanité, de justice, deconvenance et de sagesse. Cependant, quoique tous leshommespossèdent certaines dispositionsnaturelles et cons-titutivesqu'ils ont reçues en naissant, il en est quelques-unsgui n'ont pas le pouvoir ou la faculté de les cultiver et delés bien diriger. C'est pourquoi ils ne peuvent pas tous avoireh.eux les moyens de connaître les dispositions existantesde leur propre nature, et ceux de leur donner leur completdéveloppement.Il en est qui, possédant une grande perspi-cacité, une intelligence pénétrante, une connaissance intui-tive, une sagesse profonde, peuvent développer toutes lesfacultésde leur nature; et ils se distinguent au milieu de làfoule qui les environne ; alors le ciel leur a certainementdonné le mandat d'être les chefset les instituteurs des géné-rations infinies; il les a chargés de la mission de les gou-verner et de les instruire, afin de les faire retourner à lapureté primitivede leur nature.

d PRÉFACEDU COMMENTAIRE

Voilà comment [les anciens empereurs] Fou-hi, Chin-noang, Hoang-ti, Yaoet Chunoccupèrent successivementles

plus hautes dignités que confère le ciel; comment les mi-nistres d'Etat furent attentifs à suivre et à propager leurs

instructions, et d'où les magistrats qui président aux loiscivileset à la musique dérivèrent leurs enseignements.

Après l'extinction des troispremières dynasties, les insti-tutions qu'elles avaient fondées s'étendirent graduellement,Ainsi, il arriva par la suite que, dans les palais des rois,comme dans les grandes villes et même jusque dans les

plus petits villages, il n'y avait aucun lieu où l'on ne selivrât à l'étude. Dèsque les jeunes gens avaient atteint l'âgede huit ans, qu'ils fussent les fils des rois, des princes, oudela foule du peuple, ils entraient tous à la PetiteEcole1, et là ,onleur enseignait à arroser, à balayer, à répondre prompte-ment et avec soumission à ceux qui les appelaient ou les

interrogeaient ; à entrer etàsortir selon les règlesde la bien-séance ; à recevoir les hôtes avec politesse, et à les recon-duire de môme. Onleur enseignait aussi les usages du mondeet des cérémonies, la musique, l'art de lancer des flèches,de diriger des chars, ainsi que celui d'écrire et de compter,

Lorsqu'ils avaientatteint l'âge de quinze ans, tous, depuisl'hérilierprésomptif de la dignité impériale et tous les autresfils de l'empereur jusqu'aux (ils des princes, des premiersministres, des gouverneurs de provinces, des lettrés ou doc-teurs de l'empire promus à des dignités, ainsi que tous ceuxd'entre les enfants du peuple qui brillaient par des talentssupérieurs, entraient à la GrandeEcole2,et on leur enseignaitles moyens de pénétrer et d'approfondir les principes deschoses, de rectifier les mouvements de leur coeur, de se cor-riger, de se perfectionner eux-mêmes et de gouverner leshommes. Voilà comment les doctrines que l'on enseignaitdans les collèges étaient divisées en grandes et petites, l'arcette division et cette composition des éludes, leur propa-gation s'étendit au loin, et le mode d'enseigner se maintint

*•§ ifZ

Siaàhio-

2. -fc ;jpÇTdhio.

PRÉFACEDU COMMENTAIRE e

dansles limitesprécises de cet ordre de subordination ; c'est

ce qui en fit un'véritable enseignement. En outre, toute la

basede cette institution résidait dans la personne du prince,

qui en pratiquait tous les devoirs. On ne demandait aucun

salaire aux enfants du peuple, et onn'exigeait rien d'eux quece dont ils avaient besoin pour vivre journellement. C'est

pourquoi, dans ces âgespassés, il n'y avait aucun homme

qui ne se livrât à l'étude. Ceux qui étudiaient ainsi se gar-daientbiende ne pas s'appliquer à connaître les dispositionsnaturelles que chacun d'eux possédait réellement, la con-

duite qu'il devait suivre dans les fonctions qu'il avait à

remplir; et chacun d'eux faisait ainsi tous ses efforts, épui-sait toutes ses facultés, pour atteindre à sa véritable desti-nation. Voilàcomment il est arrivé que, dans les temps flo-rissants de la haute antiquité, le gouvernement a été si

glorieux dans ceux qui occupaient les emplois élevés, lesmoeurssi belles, si pures dans les inférieurs, et pourquoi ila été impossibleaux siècles qui leur ont succédé d'atteindreà ce haut degré de perfection.

Sur ledéclin de la dynastiedes Tchéou, lorsqu'il ne parais-sait plus de souverains doués de sainteté et de vertu, les

règlements des grandes et petites Ecoles n'étaient plusobservés; les sainesdoctrines étaient dédaignées et fouléesaux pieds; les moeurspubliques tombaient en dissolution.Cefut à cette époque de dépravation générale qu'apparutavec éclat la sainteté de KIIOUNG-TSEU; mais il ne put alorsobtenir des princes qu'ils le plaçassent dans les fonctionsélevéesde ministre ou instituteur des hommes, pour leurfaire observerses règlements et pratiquer sa doctrine. Dansces circonstances, il recueillit dans la solitude les lois etinstitutions des anciens rois, les étudia soigneusement etles transmit [à sesdisciples]pour éclairer les siècles à venir.Leschapitres intitulés Kkio-li, Chao-i,Neï-tse1, concernentles devoirs des élèves, et appartiennent véritablement à laPetiteEtude,dont ils sont comme des ruisseaux détachés oudes appendices; mais, parceque les instructions concernant

i. Chapitresdujjjp =? Li-ki,ouLivredesRites.

f PRÉFACEDU COMMENTAIRE

la Pctile Etude [ou l'Elude propre aux enfants] avaient Mi

complètement développées dans les ouvrages ci-dessus, lelivre qui nous occupe a été destiné à exposer et rendremanifestes à tous les lois claires, évidentes, de la GrandiEtude [ou l'Etude propre aux esprits mûrs]. En dehors du

livre, et comme frontispice, sont posés les grands principesqui doivent servir de base à ces enseignements, et, dansle

livre, ces mêmes principes sont expliqués et développésen

paragraphes séparés. Mais, quoique dans une multitude de;trois mille disciples il n'y en ait eu aucun qui n'eût souvent;entendu les enseignements dumaître, cependant le contenude ce livre fut transmis à la postérité par les seuls disciplesde Thaeng-tseu,qui-en avait reçu lui-même les maximes desonmaître KIIOUNG-TSEU,et qui, dans une Exposition concise,!.en avait expliqué et développéle sens. <

Après la mort de Meng-tseu,il ne se trouva plus personne!pour enseigner et propager cette doctrine des anciens;!alors, quoique le livre qui la contenait continuât d'exister,ceux qui la comprenaient étaient fort rares. Ensuite il est;arrivé de là que, les lettrés dégénérés s'étant habitués àécrire des narrations, à compiler, à faire des discours élé-

gants, leurs oeuvres concernant la Petite Etude furent ail:moins doubles de celles de leurs prédécesseurs; mais leurspréceptes différents furent d'un usage complètement nul.

Les doctrines du Videet de la.Non-Entité1,du Reposabsoluet de l'Extinctionfinale'2, vinrent ensuite se placer bien au-dessus de la GrandeElude; mais elles manquaient de basevéritable et solide. Leur autorité, leurs prétentions, leursartifices ténébreux, leurs fourberies, en un mot les discoursde ceux qui les prêchaient pour s'attirer une renommée Glo-rieuse et un vain nom, se sont répandus abondammentparmi les hommes; de sorte que l'erreur, en envahissantle

siècle, a abusé les peuples, et a fermé toute voieà la charitéet à la justice. Bienplus, le trouble et la confusion de toutesles notions morales sont sortis de leur sein; au point queles sages mêmes ne pouvaient être assez heureux pour obte-;

1. Celledes Tao-sse,qui a Lao-tseupour fondateur.2. Celledes Bouddhistes,qui a Fo ou Bouddhapour fondateur.

PRÉFACEDÛ COMMENTAIRE g

air d'entendre et d'apprendre les devoirs les plus impor-tants de la grande doctrine, et que les hommes du communmepouvaient également être assez heureux pour obtenir,clansleur ignorance, d'être éclairés sur les principes d'unebonne administration, tant les ténèbres de l'ignorances'étaient épaissies et avaient obscurci les esprits ! Cettemaladies'était tellement augmentée, dans la succession des

années; elle était devenue tellement invétérée, qu'à la fin de

l'époque des cinq dynasties [vers 950 de notre ère] ledésordreet la confusion étaient au comble.

Maisil n'arrive rien sur cette terre que le ciel ne ramènede nouveau dans le cercle de ses révolutions; la dynastie•desSoungs'éleva,et la vertu futbientôt florissante; les prin-cipes du bon gouvernement et l'éducation reprirent leuréclat.Acette époque, apparurent dans la provincedu Ho-nandeuxdocteurs dé la famille Tching,lesquels, dans le desseinRetransmettre à la postérité les écrits de Meng-tseuet desesdisciples,les réunirent et en formèrent un corps d'ou-

vrage.Ils commencèrent d'abord par manifester une grandevénérationpour ce livre fie Ta hio ou la Grande Etude], etils le remirent en lumière, afin qu'il frappât les yeux detous. Acet effet, ils le retirèrent du rang secondaire où ilétaitplacé', en mirent en ordre les matériaux, et lui ren-dirent ses beautés primitives. Ensuite la doctrine qui. avaitété anciennement exposée dans le livre de la GrandeEtude,pour instruire les hommes, le véritable sens du saint texte-original[deKIIOUNG-TSÈU]et l'Explication de son sage dis-ciple,furent de nouveau examinés et rendus au siècle, danstoute leur splendeur. Quoique moi, Ht, je ne sois ni habile;nipénétrant, j'ai été assez heureux cependant pour retirer'quelquefruit de mes propres études sur ce livre, et pour^entendrela doctrine qui y est contenue. J'avais vu qu'ilexistaitencore dans le travail des deux docteurs Tchingdes

-.chosesincorrectes, inégales, que d'autres en avaient été•détachéesou perdues; c'est pourquoi, oubliant mon igno-rance et ma profonde obscurité, je l'ai corrigé et mis e.njordre autant que je l'ai pu, en remplissant les lacunes quiy existaient, et en y joignant des notes pour faire saisir le

i. Il formaitun des chapitresdu Li-ki.

à PREFACEDD COMMENTAIRE

sens et la liaisondes idées'1; enfin, en suppléant ce que les

premiers éditeurs et commentateurs avaient omis ou seule-ment indiqué d'une manière trop concise; en attendant que,dans la suite des temps, il vienne un sage capable d'accom-

plir la tâche que je n'ai fait qu'effleurer. Je sais parfaitementque celui qui entreprend plus qu'il ne lui convient n'est pasexempt d'encourir pour sa faute le blâme de la postérité.Cependant, en ce qui concerne le gouvernementdes Etats, luconversiondes peuples, l'amélioration des moeurs,celui quiétudiera mon travail sur le mode et les moyens de se corri-

ger ou se perfectionner soi-même et de gouverner leshommes dira assurément qu'il ne lui aura pas été d'un faiblesecours.

Du règne nommé Chun-hi,année Kui-yeo[1191 de notre

ère], second mois lunaire Kia-tseu,dans la ville de Sin-ngan,ou "dela Paix nouvelle[vulgairement nommée Hoeï-tchéou}.

AVERTISSEMENT DU DOCTEUR TCHÏNG-TSEU i

Le docteur Tching-tscua dit : Le Ta Mo[ou la GrandeEtudeest un livre laissé par KHOUNS-TSEUet son disciple [Thseng-;tseu), afin que ceux qui commencent à étudier les sciencesmorales et politiques s'en servent comme d'une porte pourentrer dans le sentier dela sagesse. Onpeut voir maintenantque les hommes de l'antiquité, qui faisaient leurs étudesdans un ordre méthodique, s'appuyaient uniquement sur lecontenu dece livre; et ceuxquiveulent étudier leLûn-yùetleMeng-tseudoivent commencer leurs études par le Ta Mo;alors ils ne courent pas le risque de s'égarer.

1. 11ne faudraitpas croireque c.Uhabilecommentateurait faitdes changementsau texteanciendu livre; il n'a fait que trans-poser quelquefoisdes chapitres de l'Explication,et suppléerpwdes notes aux lacunesdes mots ou desidées,mais il a eu tou-jourssoind'en avertirdansle coursde l'ouvrage;etses addition!explicativessont impriméesen pluspetits caractèresou en lignespluscourtes quecellesdu texteprimitif.

k&

LE TA HIOou

LA GRANDE ETUDE

OUVRAGEDR

KHOUNG-FOU-TSEU [CONFUCIUS]

ETDESONDISCIPLETHSENG-TSEU

PREMIER LIVRE CLASSIQUE

1. La loi de la grande Etude, ou de la philosophiepratique, consiste à développer et remettre en lumièrele principe lumineux de la raison que nous avons reçudu ciel, à renouveler les hommes, et à placer sa destina-tion définitive dans la perfection, ou le souverain bien.

2. Il faut d'abord connaître le but auquel on doit

tendre, ou sa destination définitive, et prendre ensuiteune détermination; la détermination étant prise, on peutensuite avoir l'esprit tranquille et calme; l'esprit étant

tranquille et calme, on peut ensuite jouir de ce reposinaltérable que rien ne peut troubler ; étant parvenu à

jouir de ce repos inaltérable que rien ne peut troubler,on peut ensuite méditer et se former un jugement surl'essence des choses ; ayant médité et s'étant formé un

jugement sur l'essence des choses, on peut ensuite at-teindre à l'état de perfectionnement désiré.

3. Les êtres de la nature ont une cause et des effets:les actions humaines ont un principe et des consé-

i

2 LE TA H10

qtiences : connaître les causes et les effets, les prin-

cipes et les conséquences, c'est approcher très-près de

la méthode rationnelle avec laquelle on parvient à la

perfection.4. Les anciens princes qui désiraient développer et

remettre en lumière, dans leurs Etats, le principe lumi-

neux de la raison que nous recevons du ciel, s'atta-

chaient auparavant à bien gouverner leurs royaumesceux qui désiraient bien gouverner leurs royaumes, s'at-

tachaient auparavant à mettre le bon ordre dans leurs

familles ; ceux qui désiraient mettre le bon ordre dans

leurs familles, s'attachaient auparavant à se corrigereux-mêmes; ceux qui désiraient se corriger eux-mêmes,s'attachaient auparavant à donner de la droiture à leur

âme; ceux qui désiraient donner de la droiture à leur

âme, s'attachaient auparavant à rendre leurs intentions

pures et sincères, ceux qui désiraient rendre leurs inten-tions pures et sincères ; s'attachaient auparavant à per-fectionner le plus possible leurs connaissances morales :

perfectionner le plus possible ses connaissances moralesconsiste à pénétrer et approfondir les principes desactions.

5. Les principes des actions étant pénétrés et appro-fondis, les connaissances morales parviennent ensuite àleur dernier degré de perfection; les connaissances mo-rales étant parvenues à leur dernier degré de perfection,les intentions sont ensuite rendues pures et sincères ;les intentions étant rendues pures et sincères, l'âme se

pénètre ensuite de probité et de droiture; l'âme étant

pénétrée de probité et de droiture, la personne est ensuite

corrigée et améliorée; la personne étant corrigée et amé-

liorée, la famille est ensuite bien dirigée; la familleétant bien dirigée, le royaume est ensuite bien gou-

LA GRANDEETUDE 3

verné ; le royaume étant bien gouverné, le monde ensuite

jouit de la paix et de la bonne harmonie.

6. Depuis l'homme le plus élevé en dignité, jusqu'au

plus humble et plus obscur, devoir égal pour tous : cor-

riger et améliorer sa personne; ou le perfectionnementde soi-même est la base fondamentale de tout progrèset de tout développement moral.

7. Il n'est pas dans la nature des choses que ce qui a

sa base fondamentale en désordre et dans la confusion,

puisse avoir ce qui en dérive nécessairement, dans un

état convenable.

Traiter légèrement ce qui est le principal ou le plus

important, et gravement ce qui n'est que secondaire,est une méthode d'agir qu'il ne faut jamais suivre 1.

Le King ou Livrepar excellence,qui précède, ne formequ'unchapitre; il contient lespropres parolesde KHOUNG-TSEU,que son disciple Thseng-tseua commentées dans les dix sec-tionsou chapitres suivants, composésde ses idées recueilliespar ses disciples.

Lestablettes en bambou des anciennes copies avaient étéréunies d'une manière fautive et confuse; c'est pour celaque Thseng-tseudétermina leur place, et corrigea en l'exa-minantla compositiondu livre. Parla dispositionqu'il établit,l'ordre et l'arrangement ont été arrêtés comme il suit.

•i.Letexte entier de l'ouvrageconsiste en quinze cent qua-rante-sixcaractères.

Toutel'Exposition[de Thseng-tseu]est composéede citationsvariéesqui serventde commentaireau King[outexte originaldeKHOUN-G-TSEU],lorsqu'iln'est pas complètementnarratif.Ainsilesprincipesposésdans le texte sont successivementdéveloppésdansun enchaînementlogique.Le sang circulebienpartout danslesveines.Depuisle commencementjusqu'à la fin, le grave et lelégersontemployésavecbeaucoupd'art et de finesse.La lecturede celivreestagréableet pleine de suavité. Ondoit le méditerlongtempsetl'on neparviendramêmejamaisà en épuiserle sens.[Noieducommentateur.)

LE TA HIO

EXPLICATION DE THSENG-TSEU

CHAPITRE PREMIER

SURLE DEVOIRDE DEVELOPPERETDERENDREASACLARTÉ

PRIMITIVELE PRINCIPELUMINEUXDENOTRERAISON

1. Le Khang-hao{ dit : Le roi Wen parvint à dévelop-

per et faire briller dans tout son éclat le principe lu-

mineux de la raison que nous recevons du ciel.

2. Le Taï-hia 2 dit : Le roi Tching-thang avait sans

cesse les regards fixés sur ce don brillant de l'intelli-

gence que nous recevons du ciel.

3. Le Ti-tien3 dit : Yao put développer et faire briller

dans tout son éclat le principe sublime de Vintelligence,

que nous recevons du ciel.

4. Tous ces exemples indiquent que l'on doit cultiver

sa nature rationnelle et morale.

Voilàle premier chapitre du Commentaire. Il explique ce

que Ton doit entendre par développeret remettre en lumièreleprincipe lumineuxde la raison que nousrecevonsdu ciel.

CHAPITRE II

SURLE DEVOIRDERENOUVELEROUD'ÉCLAIRER

LES PEUPLES

1. Des caractères gravés sur la baignoire du roi

Tching-thang disaient : Renouvelle-toi complètement

1-2-3.Ils formentaujourd'huides chapitresdu Chou-hing,VoirnotreIntroduction.

tA GRANDEETDDE 5

chaque jour; fais-le de nouveau, encore de nouveau, et

toujours de nouveau.

2. Le Kang-hao dit : Fais que le peuple se renou-velle.

3. Le Livre des Vers dit :« Quoique la famille des Tcheou possédât depuis

« longtemps une principauté royale,» Elle obtint du ciel (dans la personne de Wen-wang)

» une investiture nouvelle. »

4. Cela prouve qu'il n'y a rien que le sage ne poussejusqu'au dernier degré de la perfection.

Voilà le second chapitre du Commentaire. îl explique ceque l'on doit entendre par renouvelerlespeuples.

CHAPITRE III

SUR LE DEVOIIiDE PLACERSA.DESTINATIONDEFINITIVEDANSLAPERFECTIONOULE SOUVERAINBIEN

1. Le Livre des Vers dit :« C'est dans un rayon de mille li (cent lieues) de la

» résidence royale,» Que le peuple aime à fixer sa demeure. »2. Le Livre des Vers dit :« L'oiseau jaune au chant plaintif, mien-mân,» Fixe sa demeure dans le creux touffu des mon-

» tagnes. »

Le philosophe [KHOUNG-TSEU]a dit :En fixant là sa demeure, il prouve qu'il connaît le

lieu de sa destination ; et l'homme [la plus intelligente

6 LE TA HIO

des créatures 1] ne pourrait pas en savoir autant que'oiseau!

3. Le Livre des Vers dit :« Que la vertu de Waen-wang était vaste et pro-

» fonde !» Comme il sut joindre la splendeur à la sollicitude

» la plus grande pour l'accomplissement de ses difl'é-

» rentes destinations! »

Comme prince, il plaçait sa destination dans la pra-

tique de l'humanité ou de la bienveillance universelle

pour les hommes ; comme sujet, il plaçait sa destination

dans les égards dus au souverain ; comme fils, il plaçaitsa destination dans la pratique de la piété filiale ; comme

père, il plaçait sa destination dans la tendresse pater-

nelle; comme entretenant des relations ou contractant,

des engagements avec les hommes, il plaçait sa desti-

nation dans la pratique de la sincérité et de la fidélité 2.

4. Le Livre des Vers dit :

« Regarde là-bas sur les bords du Ki:

» Oh! qu'ils sont beaux et abondants les verts

» bambous !» Nous avons un prince orné de science et de sa

» gesse3

;» Il ressemble à l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,

1. C'estl'explicationque donne le Ji-kirmq,en développantlecommentairelaconiquede Tchov-ld: «L'hommeest de tous lesêtres le plus intelligent;s'il ne pouvait pas choisir le souverainbienpour s'y lixer,c'est qu'ilne serait pasmômeaussi intelligentquel'oiseau.»

2. LeJi-kiangs'exprimeainsi : «Tchon-lseudit : Chaquehommepossèdeen soi le principede sa destinationobligatoireoude sesdevoirs de conduite,et, atteindreà sa destination,est du devoirdusaint homme.»

3. Tcheou-Koungqui vivait en 1150avant notre ère; l'un desplus sageset desplus savantshommesqu'ait eusla Chine.

LA GRANDRETCDE 7

» A celui qui taille et polit, les pierres précieuses.» Oh! qu'il paraît grave et silencieux!

» Comme sa conduite est austère et digne !

« Nous avons un prince orné de science et de sagesse ;» Nous ne pourrons jamais l'oublier ! »

5. Il ressemble à l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,

indique l'étude ou l'application de l'intelligence à la

recherche des principes de nos actions ; il ressemble à

celui qui taille et polit les pierres précieuses, indique le

perfectionnement de soi-même. L'expression : Oh! qu'il

paraît grave et silencieux ! indique la crainte, la solli-

citude qu'il éprouve pour atteindre à la perfection ;commesa conduite est austère et digne ! exprime com-

bien il mettait de soin à rendre sa conduite digne d'être

imitée. Nous avons un prince orné de science et de

sagesse; nous ne pourrons jamais l'oublier ! indiquecette sagesse accomplie, cette perfection morale que le

peuple ne peut oublier.6. Le Livre des Vers dit :« Comme la mémoire des anciens rois (Wen et Wou)

» est restée dans le souvenir des hommes ! »

Les sages et les princes, qui les suivirent, imitèrent

leur sagesse et leur sollicitude pour le bien-être de leur

postérité. Les populations jouirent en paix, par la suite,de ce qu'ils avaient fait pour leur bonheur, et elles

mirent à profit ce qu'ils firent de bien et de profitabledans une division et une distribution équitables des

terres '. C'est pour cela qu'ils ne seront point oubliésdans les siècles à venir.

1. C'estl'explicationque donnentde ce passageplusieurscom-mentateurs: « Parle partagedes champslabourableset leur dis-tributionen portionsd'un li (un10"de lieuecarrée),chacuneut dement;

LE TA IliO

Voilàle troisième chapitre du Commentaire. Il expliquece que l'on doit entendre par placer sa destination définitivedans la perfectionou lesouverainbien2.

CHAPITRE IV

SURLEDEVOIRDE CONNAITREET DE DISTINGUERLESCAUSESET LESEFFETS

1. Le Philosophe a dit: Je puis écouter des plaidoirieset juger des procès comme les autres hommes ; mais ne

serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcherles procès ? Ceux qui sont fourbes et méchants, il nefaudrait pas leur permettre de porter leurs accusations

mensongères et de suivre leurs coupables desseins. On

parviendrait par là à se soumettre entièrement les mau-vaises intentions des hommes. C'est ce qui s'appelleconnaître la racine ou la cause.

Voilà le quatrième chapitre du Commentaire. Il expliquece que l'on doit entendre par la racine et les branches ou lacauseet leseffets.

quoi s'occuper et s'entretenirhabituellement;c'est là le profitqu'ilsen ont tiré. »(Ho-kiang.)

2. Danscechapitresont faites plusieurscitationsdu LivredesVe?'s,qui seront continuéesdans les suivants. Los ancienneséditions sont fautives à cet endroit. Elles placent ce chapitraaprèsceluisurle devoirderendre sesintentionspures et sincères,(Tciiou-m.)

LA GRANDEETUDE \ ]: '"''''~X 9

CHAPITRE V

- SURLE DEVOIRDE PERFECTIONNERSESCONNAISSANCES

MORALESEN PÉNÉTRANTLESPRINCIPESDESACTIONS

1. Cela s'appelle, connaître la racine ou la cause.

2. Cela s'appelle, la perfection de la connaissance.

; Voilàce qui reste du cinquième chapitre dû Commentaire.\ Il expliquaitce que l'on doit entendre par perfectionnerses•* connaissancesmoralesen pénétrant lesprincipes des actions; il

est maintenant perdu. Il y a quelque temps, j'ai essayé derecourir aux idées de Tching-tseu[autre commentateur duTa Mo,un peu plus ancien que Tchou-hi]pour suppléer àcette lacune, en disant :

Les expressions suivantes du texte, perfectionner sescon-naissancesmoralesconsisteà pénétrer le principe et la naturedesactions,signifient que si nous désirons perfectionnernosconnaissancesmorales,nous devons nous livrer à une investi-

"gationprofondedes actions, et scruter à fond leurs principesou leur raison d'être; car l'intelligence spirituelle del'homme n'est pas évidemment incapable de connaître [ouest adéquate à la connaissance];et les êtres de la Dature,ainsique les actions humaines, ne sont pas sans avoir un

_ pnneipe, une cause ou une raison d'être'. Seulement ces-principes, ces causes, ces raisons d'être n'ont pas encore

," été soumis à d'assez profondes investigations. C'est pour-- quoila science des hommes n'est pas complète, absolue;cest aussi pour cela que la Grande Etude commence parenseigneraux hommes que ceux d'entre eux qui étudient

- la philosophiemorale doivent soumettre à une longue etprofondeinvestigation les êtres de la nature et les actions

_humaines,afin qu'en partant de ce qu'ils savent déjà des

îr'i *"^e M-kiangs'exprimeainsi sur ce passage:« Le coeuroii~>,le principepensant de l'homme est éminemment immatériel;

éminemmentintelligent; il est bien loin d'êtredépourvude toutjsavoirnature],et toutes les actions humaines sont bien loin deZ,nepasavoirune causeouune raisond'être,égalementnaturelle.s>

iO LE TA niO

principes des actions, ils puissent augmenter leurs connais-sances, et pénétrer dans leur nature la plus intime'. Ens'appliquant ainsi à exercer toute son énergie, toutes sesfacultés intellectuelles, pendant longtemps, on arrive unjour à avoir une connaissance, une compréhension intimedes vrais principes des actions; alors la nature intrinsèqueet extrinsèque de toutes les actions humaines, leur essencela plus subtile, comme leurs parties les plus grossières, sont

pénétrées; et, pour notre intelligence ainsi exercée et appli-quée par des efforts soutenus, tous les principes des actionsdeviennent clairs et manifestes. Voilàce qui est appelé hpénétration des principes des actions; voilà ce qui est appeléla perfectiondesconnaissancesmorales.

CHAPITRE VI

SURLEDEVOIRDE RENDRESESINTENTIONS fPURESET SINCÈRES |

1. Les expressions, rendre ses intentions pures et sin- jcères, signifient : Ne dénature point tes inclinations j.droites, comme celles de fuir une odeur désagréable, et i;d'aimer un objet agréable et séduisant. C'est ce qui est |appelé la satisfaction de soi-même. C'est pourquoi le f

t. LP.Commeniairellu-lnanç)s'exprimeainsi : « Il n'est prisdit '>'[dansle texte primitif]qu'il l'ant. chercherà.connaître, h J; r';trr ".profondémentles principes,les causes;mais il est dit qu'ilhaithclici,;l.ici-à apprécierparfaitementles actions: en disant qu'il;.:;faut cherchera connaître,à serai!1.!'profondément,les princuiw,'les causes,alors on entraîne facilement,l'esprit,dans un t-.!i.-itis'.d'incertitudesinextricables;en disantqu'il faut,chercherà apprê-;cier parfaitement les actions, alors on conduit l'esprit à I»'recherchedelà vérité.»

Pascal a dit : « C'est une chose étrange que les homme8 ',aient voulu comprendre les principes des choses, et arriver\jusqu'à connaîtretout!car il est sansdoutequ'onne peut former-ce dessein sans une présomptionou sans une capacité inlinie•-commela nature.» i

LA GRANDEETUDE U

SP.S'Cveille attentivement sur ses intentions et ses pen-sées secrètes.v -2. l.fs hommes vulgaires qui vivent à l'écart et sans

témoins commettent des actions vicieuses ; il n'est rien

de mauvais qu'ils ne pratiquent. S'ils voient un homme

sage qui veille sur soi-même, ils feignent de lui ressem-

bler, en cachant leur conduite vicieuse et en faisant

parade d'une vertu simulée. L'homme qui les voit est

commes'il pénétrait leur foie et leurs reins ) alors à quoileura-t-il servi de dissimuler? C'est là ce que l'on entend

'par le proverbe :La vérité est dans Vintérieur ; la forme,à l'extérieur. C'est pourquoi le sage doit veiller atten-

tivementsur ses intentions et ses pensées secrètes.

3. Tliseng-tseu a dit : De ce que dix yeux le regardent,de ce que dix mains le désignent, combien n'a-t-il pasà redouter, ou à veiller sur lui-même !

4. Les richesses ornent et embellissent une maison,la vertu orne et embellit la personne ; dans cet état de

/félicité pure, l'âme s'agrandit, et la substance matérielle

qui lui est soumise profite de même. C'est pourquoi le

sage doit rendre ses intentions pures et sincères L

v Voilàle sixième chapitre du Commentaire. Il explique=ceque l'on doit entendre par rendre ses intentionspures etsincères.

-...;-1. « Il est dit dans le King: Désirant rendre leurs intentions.'..pureset sincères,ils s'attachaient d'abord à perfectionner aurplusliautdegré leurs connaissancesmorales.Il est encoredit :.Lesconnaissancesmorales clant. portéesau plus haut degré, lesintentionssont ensuiterenduespures et sincères.Or l'essence.proprede l'intelligenceest d'être éclairée; s'il existe en elle desfacultésquine soient pas encore développées,alors cesont cesfacultésqui sontmisesau jour par le perfectionnementdes con-naissancesmorales; il doit doncy avoir des personnesqui nepeuventpas véritablementl'aireusage de toutesleurs facultés,et

;.<nu,s'il enest ainsi, se trompentelles-mêmes.Decettemanière,

42 LE TA HIO

CHAPITRE Vil

SURLE DEVOIRDE SE PERFECTIONNERSOI-MÊMEEN

PÉNÉTRANTSONAMEDE PROBITEET DE DROITURE

1. Ces paroles, se corriger soi-même de toutes passions:

vicieuses consiste à donner de la droiture à son âm^\veulent dire : Si l'âme est troublée par la passion delà

colère, alors elle ne peut obtenir cette droiture ; si;--l'âme est livrée à la crainte, alors elle ne peut obtenir;cette droiture ; si l'âme est agitée par la passion delà'

joie et du plaisir, alors elle ne peut obtenir cette droi-l

ture; si l'âme est accablée par la douleur, alors ellenej-

peut obtenir cette droiture. ï2. L'âme n'étant point maîtresse d'elle-même, on:

regarde et on ne voit pas ; on écoute et on n'entend pas;:on mange et on ne connaît point la saveur des aliments.Cela explique pourquoi l'action de se corriger soi-mêmede toute* passions vicieuses consiste dans Vobligationà,donner de la droiture à son âme.

Voilà le septième chapitre du Commentaire. Il explique;ce que l'on doit entendre par se corriger soi-mêmede loult]habitude,de toutespassionsvicieuses,endonnant de la droiturt)à sonâme1. j

quelqueshommessont éclairéspar eux-mêmes,et ne fontaucun:,effortpourdevenir tels; alors ce sont ces hommesqui éclairent:les autres; en outre, ils ne cessent pas de l'être, et ils n'aper-;.-çoiventaucunobstaclequipuisseles empêcherd'approcherdela:-vertu. C'estpourquoice chapitre sert de développementau pré-cédent, pour rendre cette vérité évidente.Ensuite il y aurai;examinerle commencementet la fin de l'usagedes facultés,ëtài;établir queleur ordrenepeut pas être troublé, et que leursopé-S;rationsnepeuventpas manquerde se manifester.C'estainsiqueî;le philosopheraisonne.»(Tciiou-m.) y

1. Cechapitrese rattache aussi au précédent,afin d'en lierley

LA GRANDEETUDE 13

CHAPITRE VIII

SURLE DEVOIRDEMETTRELE BONORDREDANSSAFAMILLE

EN SEPERFECTIONNANTSOI-MEME

1. Ce que signifient ces mots, mettre le bon ordre dans

sa famille consiste auparavant à se corriger soi-même

de toutes passions vicieuses, le voici : Les hommes sont

partiaux envers leurs parents et ceux qu'ils aiment ; ils

sont aussi partiaux, ou injustes envers ceux qu'ils

méprisent et qu'ils haïssent ; envers ceux qu'ils res-

pectent et qu'ils révèrent, ils sont également partiaux,ou serviles; ils sont partiaux ou trop miséricordieux 1

envers ceux qui inspirent la compassion et la pitié ;ils sont aussi partiaux, ou hautains envers ceux qu'ilstraitent avecsupériorité. C'est pourquoi, aimer et recon-

naître les défauts de ceux que l'on aime, haïr et recon-

naître les bonnes qualités de ceux que l'on hait, est une

chosebien rare sous le ciel 2.

sensà celuidu chapitre suivant.Or, lesintentionsétant rendues'puresetsincères,alorsla véritéest sansmélanged'erreur, lebiensansmélangede mal, et l'on possèdevéritablementla vertu. Cequipeut la conserverdans l'homme,c'est le coeurou la facultéintelligentedont il est doué pour dompter ou maintenir soncorps.Quelques-unsne savent-ilspas seulement rendre leursintentionspures et sincères,sans pouvoirexaminersoigneuse-mentles facultésde l'intelligencequi sait les conservertelles?alorsils ne possèdentpas encorela vérité intérieurement,et ilsdoiventcontinuerà améliorer,à perfectionnerleurspersonnes.

Depuiscechapitrejusqu'àla fin,tout est parfaitementconformeauxancienneséditions.(ÏCHOU-HI.)1. C'est le sens que donnent les commentateurs chinois.VF.r.plicationdu Kiang-i-pi-tchidit : «Enversles hommesquisontdansla peineet la misère,qui sont épuiséspar la souffrance,qnolques-iinss'abandonnenth. une excessiveindulgence, et ils

-{sunljiartiav.x.». 2. I.eJi-kiangs'exprime ainsi sur ce chapitre : «Thseng-tseu'"I : Cequele saintLivre(letexte de KHOUKG-TSEU)appellemettre

14 LE TA HIO

2. De là vient le proverbe qui dit : Les pères ne

veulent pas reconnaître (es défauts de leurs enfants, el-

les laboureurs, la fertilité de. leurs terres.

3. Gela prouve qu'un homme qui ne s'est pas eorriijêlui-même de ses penchants injustes est incapable t/e

mettre le bon ordre dans sa famille. !

Voilà le huitième chapitre du Commentaire. Il explique;ce que l'on doit entendre par mettre le bon ordre dansM[famille, en se corrigeantsoi-mêmede toute habitude,de tanks)passionsvicieuses. \

CHAPITRE IX ;

SURLEDEVOIIlDEBIENGOUVERNERUNETAT,ElfeMETTANT1'.-

LE BONORDREDANSSAFAMILLE f

1. Les expressions du texte, pour bien gouverner unfv

royaume, il est nécessaire de s'attacher auparavant à\'-

mettre le bon ordre dans sa famille, peuvent s'expliquer[;

ainsi : Il est impossible qu'un homme qui ne peut pasf--,,instruire sa propre famille, puisse instruire les hommes,!f.-

C'est pourquoi le fils de prince' 1, sans sortir de sas

le bon ordre dans sa famille, consisteauparavantà se corrigerç;soi-mêmede toutespassionsvicieuses,signifie: Que la personne.'y,étant le fondement,la base de la famille,celuiquiveut mettre/'|'bonordre dans sa familledoit savoir que tout consistedansles;:sentiments d'amitié et d'aversion,d'amouret de haine qui sont; :en nous,et qu'ils'agitseulementde ne pas êtrepartial et injuste\dans l'expressionde ces sentiments.L'hommese laissetoujoursnaturellemententraînerauxsentimentsqui naissenten lui et, silest dansle seind'unefamille,il perdpromptementla règledesesidevoirsnaturels. C'est pourquoi,dans-ce qu'il aime et dansce,qu'il hait, il arrive aussitôt à lapartialité et à l'injustice,et sapersonnen'estpoint corrigéeet améliorée.»

1. La glosedu Kiang-i-pi-tchidit que c'est le fils d'un princepossédantun royaumequi estici désigné.

LA GRANDEUTUDE 15

Camille, se perfectionne dans Fart d'instruire et de gou-

verner un royaume. La piété filiale est le principe qui le

dirige dans ses rapports avec le souverain ; la déférence

"estle principe qui le dirige dans ses rapports avec ceux

qui sont plus âgés que lui; la bienveillance la plustendre est le principe qui le dirige dans ses rapportsavecla multitude 4.' 2. Le Ehang-kao dit : Il est comme une mère quiembrasse tendrement son nouveau-né 2. Elle s'efforce de

I. En dégageantcomplètementJa pensée du philosophede saformechinoise,onvoitqu'il assimilele gouvernementde l'Etat àceluide la famille,et qu'à ses yeux celuiqui possèdetoutes lesvertusexigéesd'un chefde famillepossèdeégalementtoutes lesvertusexigéesd'un souverain.C'estaussi ceque dit le Commen-taireimpérial(Ji-kiang):« Cestroisvertus: lapiétéfiliale,la défé-

frenceenversles frères aînés, la bienveillanceou l'affectionpour,;sesparents,sont desvertusavec lesquellesleprinceornesa per-sonne,tout eninstruisantsa famille; elles sont généralementlasourcedes bonnesmoeurs,et en les étendant,en en faisant unegrandeapplication,onen fait par conséquentla règle de toutessesactions.Voilàcommentle fils du prince,sans sortir de safamille,se forme dans l'art d'instruire et de gouverner unroyaume.»

S.Le Commentaireimpérial (Ji-kiang)s'exprime ainsi sur cepassage: «AutrefoisWou-wangécrivit un livre pour donnerdesa\ci"lissementsà Kang-chou(sonfrèrecadet, qu'il envoyaitgou-vernerunEtatdansla provincedu llu-nan);il dit : Si l'on exerceh'Sfonctionsdeprince,il faut aimer,chérirles cent familles'(toutle peuplechinois)commeune tendre mère aime et chérit sonjeuneenfantauberceau.Or,danslespremierstempsquesonjeuneenlantvientdenaître, chaquemèrene peutpas apprendrepardesparolessortiesde sa bouchece que l'enfantdésire; la mèrequi,parsa nalure.est appeléeà lui donner tous ses soinset à ne lelaissermanquerde rien,s'appliqueavec la plus grandesincéritéducoeur,etbeaucoupplussouventqu'ilest nécessaire,à chercheràsavoircequ'ildésire,et elleletrouveensuite.Il fautqu'ellecherchea savoircequesonenfantdésire,et quoiqu'ellene puissepas tou-joursréussirà devinertous sesvoeux,cependantson coeurestsatisfait,et lecoeurde son enfantdoitaussi êtresatisfait; ils nepeuventpas s'éloignerl'un de l'autre. Or, le coeurde cette mère,quichéritainsi sonjeuneenfantau berceau,le fait naturellementetrielui-même; toutes lesmèresont les mêmessentimentsmater-nels;ellesn'ont pas besoind'attendrequ'onles instruisede leurdevoirpourpouvoirainsiaimerleursenfants.Aussin'a-t-onjamaisvudanslemondequ'unejeunefemmeapprenned'abordles règles

m

16 LE TA HIO

toute son âme à prévenir ses désirs naissants ; si ellene-Iles devine pas entièrement, elle ne se méprend pas beau-

coup sur l'objet de ses voeux. Il n'est pas dans la naturei

qu'une mère apprenne à nourrir un enfant pour se ma-:rier ensuite.

3. Une seule famille, ayant de l'humanité et de laciia-l;rite, suffira pour faire naître dans la nation ces mêmesïvertus de charité et d'humanité; une seule l'amille,l'¬

ayant de la politesse et de la condescendance, suffira;pour rendre une nation condescendante et polie; un seul;homme, le prince' 1, étant avare et cupide, suffira pour;causer du désordre dans une nation. Tel est le principelou le mobile de ces vertus et de ces vices. C'est ce queldit le proverbe : Un moi perd l'affaire; un homme de'ler-\mine le sort d'un empire. r

A. Yao et Chun gouvernèrent l'empire avec humanité,S'

et le peuple les imita. Kie et Tcheou', gouvernèrent.l'empire avec cruauté, et le peuple les imita. Ce que ces

derniers ordonnaient était contraire à ce qu'ils aimaient,;et le peuple ne s'y soumit pas. C'est pour cette raison;

que le prince doit lui-même pratiquer toutes les vertus\

des soinsà donnerà un jeune enfantau berceau,pour se marierp;ensuite. Si l'on saitune fois que les tendres soins qu'unemèregprodigueà sonjeune enfant lui sont inspiréspar ses sentiments|naturels, onpeut savoirégalementquece sont les mêmessenti-fiments de tendressenaturellequidoiventdiriger un princedamfises rapports avecla multitude.N'enest-ilpas de même danssu£rapports avecle souverainet avecsesaines'.'Alors,c'est cequiest;dit que,sanssortir de sa famille, on peut se perfectionnerdanstl'art d'instruireet degouvernerun royaume.» hi

1. Par unseul hommeoriindiquele prince. (Glose.) _ \2. On peut voirce qui a été dit de ces souverainsdela Chine,j.dans le Bésuméde l'histoireet de la civilisationchinoisesdepuis|les tempslesplus anciensjusqu'à nosjours, par Lauthier (édition|Migne),pages 33 et suivantes,et pages61, 70.Onpeut aussiy |recourir pourtoutesles autres informationshistoriquesquenous|n'avonspas crudevoirreproduireici. $

LA GRANDEETUDE 17

et ensuite engager les autres hommes à les pratiquer.

S'il ne les-possède pas et ne les pratique pas lui-même,

il nedoit pas les exiger des autres hommes. Que n'ayantrien de bon, rien de vertueux dans le coeur, on puisseêtre capable de commander aux hommes ce qui est bon

et vertueux, cela est impossible et contraire à la nature

des choses.

;>.C'est pourquoi le bon gouvernement dun royaumeconsistedans Vobligation •préalablede mettre le bonordre

dans sa famille.6. Le Livre des Vers dit :

« Que le pêcher est beau et ravissant !» Que son feuillage est fleuri et abondant!» Telle une jeune fiancée se rendant à la demeure de

» son époux,» Et se conduisant convenablement envers les per-

» sonnes de sa famille ! »

Conduisez-vous convenablement envers les personnesd,-voire famille, ensuite vous pourrez instruire et dirigerune nation d'hommes.

7, Le Livre des Vers dit :« Faites ce qui est convenable entre frères et soeurs.

» de différents âges. »

Si vous faites ce qui est convenable entre frères de

.-..ciiférentsâges, alors vous pourrez instruire de leursdevoirsmutuels les frères aînés et les frères cadets d'un

.'royaume4.

1. Dansla politiquede ces philosopheschinois,chaquefamille-;estunenationonEtat en petit, et toutenation outout Etatn'est..quunegrandefamille: l'une et l'autre doiventêtre gouvernéspar..-lesmêmesprincipesdesociabilitéet soumis aux mêmesdevoirs.'Ainsi,commeun hommequi ne montre pas de vertus dans saconduiteet n'exercepoint d'empire sur ses passionsn'est pascapabledebienadministrerune famille, de mêmeun princequi

18 1E TA HIO

8. Le Livre des Vers dit :« Le prince dont la conduite est toujours pleine

» d'équité et de sagesse» Verra les hommes des quatre parties du monde

» imiter sa droiture. »

Il remplit ses devoirs de père, de fils, de frère aîné et

de frère cadet, et ensuite le peuple l'imite.9. C'est ce qui est dit dans le texte : L'art de bien

gouverner une nation consiste à mettre auparavant le

bon ordre dans sa famille.

Voilà le neuvième chapitre du Commentaire. Il expliquece que l'on doit entendre par bien gouverner le royaume,enmettant le bonordre dans sa famille.

CHAPITRE X

SURLE DEVOIRD'ENTRETENIRLA PAIXET LA BONNEHAR-

MONIEDANSLE MONDE,EN BIEN GOUVERNANTLES

ROYAUMES.

1. Les expressions du texte, faire jouir le monde de

la paix et de l'harmonie consiste à bien gouverner son

n'a pasles qualitésqu'il faut pour bien administrerune familleest égalementincapablede bien gouvernerune nation. Cesdoc-trinesne sontpointconstitutionnelles,parcequ'ellessont enoppo-sitionavec la doctrineque le chefde VElatrègneet negouvernepas, et qu'elleslui attribuentun pouvoirexorbitantsurses sujets,celuid'unpère sur sesenfants,pouvoirdontles princes,en Chine,sont aussi portés à abuserque partout ailleurs; mais, d'unautrecôté, ce caractèred'assimilationau père de familleleur imposedes devoirs qu'ils trouvent quelquefoisassez gênants pour sedéciderà les enfreindre; alors, d'après la même politique,lesmembresdela grandefamilleont le droit,sinontoujourslàforce,de déposerles mauvaisrois quine gouvernentpas en vraispèresde famille.Onen a vu desexemples.

LA GRANDEETUDE 19

royaume, doivent être ainsi expliquées : Que celui quiest dans une position supérieure, ou le prince, traite ses

père et mère avec respect, et le peuple aura de la piétéfiliale;que le prince honore la supériorité d'âge entre les

frères, et le peuple aura de la déférence fraternelle; quele prince ait delà commisération pour les orphelins, etle peuple n'agira pas d'une manière contraire. C'est pourcela que le prince a en lui la règle et la mesure de toutesles actions.

2. Ce que vous réprouvez dans ceux qui sont au-des-sus de vous, ne le pratiquez pas envers ceux qui sont

au-dessous; ce que vous réprouvez dans vos inférieurs,ne le pratiquez pas envers vos supérieurs ; ce que vous

réprouvez dans ceux qui vous précèdent, ne le faites pasà ceux qui vous suivent ; ce que vous réprouvez dansceux qui vous suivent, ne le faites pas à ceux qui vous

précèdent; ce que vous réprouvez dans ceux qui sont àvotre droite, ne le faites pas à ceux qui sont à votre

gauche ; ce que vous réprouvez dans ceux qui sont àvotre gauche, ne le faites pas à ceux qui sont àvotre droite : voilà ce qui est appelé la raison et la

règle de toutes les actions.3. Le Livre des Vers dit :« Le seul prince qui inspire de la joie» Est celui qui est le père et la mère du peuple I »Ce que le peuple aime, l'aimer ; ce que le peuple hait,

le haïr : voilà ce qui est appelé être le père et la mèredu peuple.

4. Le Livre des Vers dit :« Voyezau loin cette grande montagne du Midi,» Avecses rochers escarpés et menaçants !» Ainsi, ministre Yn, tu brillais dans ta fierté !

? » Et Sapeuple te contemplait avec terreur! »

20 LE TA HIO

Celui qui possède un empire ne doit pas négliger de

veiller attentivement sur lui-même, pour pratiquer lebien et éviter le mal ; s'il ne tient compte de ces prin-

cipes, alors la ruine de son empire en sera la consé-

quence 1.

5. Le Livre, des Vers dit :

« Avant que les princes de la dynastie des Yn [ou» Chang] eussent perdu l'affection du peuple,

» Ils pouvaient être comparés au Très-Haut.

» Nous pouvons considérer dans eux

» Que le mandat du ciel n'est pas facile à conserver. »

Ce qui veut dire :« Obtiens l'affection du peuple, et tu obtiendras l'em-

» pire;» Perds l'affection du peuple, et tu perdras l'em-

» pire 2. »

(i. C'est pourquoi un prince doit, avant tout, veiller

attentivement sur son principe rationnel et moral. S'il

possède les vertus qui en sont la conséquence, il possé-dera le coeur des hommes ; s'il possède le coeur des

1. On veut dire [dansce paragraphe]que celui qui est dansla îj;positionla plus élevéede la société [lesouverain]ne doit pasne 'ùpas prendreen sérieuseconsidérationce que les hommesou les 5populationsdemandentet attendent de lui; s'il ne se conformaitp.pas dans sa conduiteaux droitesrèglesde la raison, et qu'ilse fjlivrât de préférenceaux acies vicieux[aux actionscontrairesà [;l'intérêt du peuple]en donnant un libre cours à ses passions ;d'amitiéet de haine,alors sa proprepersonneserait exterminée,et le gouvernementpérirait; c'est là la granderuine de l'empire ;.[dontil estparlé dansle texte] (TCIIOU-HI).

2. Le Ho-kiangdit à ce sujet : «Lafortunedu princedépendduciel,et la volontéducielexistedansle peuple.Si leprinceobtient il'affectionet l'amourdu peuple,le Très-Hautle regarderaavec jcomplaisanceet affermirasontrône; mais s'il perd l'affectionet r:l'amour du peuple,le Très-Hautle regardera avec colère,et il |perdrasonroyaume.»

LA GRANDEETUDE 21

hommes, il possédera aussi le territoire ; s'il possède la

territoire, il en aura les revenus ; s'il en a les revenus,il pourra en faire usage pour l'administration de l'Etat.

Le principe .rationnel et moral est la base fondamentale;les richesses ne sont que l'accessoire.

7. Traiter légèrement la base fondamentale ou le prin-cipe rationnel et moral, et faire beaucoup de cas del'accessoire ou des richesses, c'est pervertir les senti-ments du peuple et l'exciter par l'exemple au vol et aux

rapines.8. C'est pour cette raison que, si un prince ne pense

qu'à amasser des richesses, alors le peuple, pour l'imiter,s'abandonne à toutes ses passions mauvaises ; si au con-traire il dispose convenablement des revenus publics,alors le peuple se maintient dans l'ordre et la soumis-sion.

9. C'est aussi pour cela que, si un souverain ou des

magistrats publient des décrets et des ordonnancescontraires à la justice, ils éprouveront une résistance

opiniâtre à leur exécution et aussi par des moyens con-traires à la justice ; s'ils acquièrent des richesses pardes moyens violents et contraires à la justice, ils les

perdront aussi par des moyens violents et contraires à la

justice.10. Le Khang-kao dit : « Le mandat du ciel qui donne

» la souveraineté à un homme, ne la lui confère pas pour» toujours. » Ce qui signifie qu'en pratiquant le bien oula justice, on l'obtient; et qu'en pratiquant le mal ou

l'injustice, on le perd.11. Les Chroniques de Thsou disent :« La nation de Thsou ne regarde pas les parures en

» or et en pierreries comme précieuses ; mais pour elle,« les hommes vertueux, les bons et **ages ministres

'22 LE TA HIO

» sont les seules choses qu'elle estime être précieuses. »

12. Kieou-fan a dit :« Dans les voyages que j'ai faits au dehors, je n'ai

!» trouvé aucun objet précieux ; l'humanité, et l'amitié

» pour ses parents, sont ce que j'ai trouvé seulement de

» précieux. »

13. Le Thsin-tchi dit :

« Que n'ai-je un ministre d'une droiture parfaite,» quand même il n'aurait d'autre habileté qu'un coeur

'» simple et sans passions ; il serait comme s'il avait les

» plus grands talents! Lorsqu'il verrait des hommes de

y>haute capacité, il les produirait, et n'en serait pas plus» jaloux que s'il possédait leurs talents lui-même. S'il

» venait à distinguer un homme d'une vertu et d'une

» intelligence vastes, il ne se bornerait pas à en faire

» l'éloge du bout des lèvres, il le rechercherait avec sin-

» cérité et l'emploierait dans les affaires. Je pourrais» me reposer sur un tel ministre du soin de protéger» mes enfants, leurs enfants et le peuple. Quel avantage» n'en résulterait-il pas pour le royaume

' ?

» Mais si un ministre est jaloux des hommes de talent,» et que par envie il éloigne ou tienne à l'écart ceux qui» possèdent une vertu et une habileté éminentes, en ne

» les employant pas dans les charges importantes, et en

» leur suscitant méchamment toutes sortes d'obstacles,» un tel ministre, quoique possédant des talents, est

1. On voit par ces instructionsde Mou-koung,prince du petit!

royaumede Thsin,tiréesdu Cliou-lcing,quelleimportanceonatta-chait déjà en Chine,650ans avant nolro ère, nu bon choix desministres, pour la prospérité et le bonheurd'un Etat. Partout s,l'expérienceéclaire les hommes! Mais, malheureusement,ceux i,qui les gouvernentne savent pas oune veulentpas toujoursen \J:profiter. jiï

LA GRANDEETUDE 23

» incapable de protéger mes enfants, leurs enfants et le

» peuple. Ne pourrait-on pas dire alors que ce serait un» danger imminent, propre à causer la ruine de l'em-

» pire? »

14. L'homme vertueux et plein d'humanité peut seul

éloignerde lui de tels hommes, et les rejeter parmi les

barbares des quatre extrémités de l'empire, en ne leur

permettant pas d'habiter dans le royaume du milieu.Cela veut dire que l'homme juste et plein d'humanité

seulest capable d'aimer et de haïr convenablement leshommes '.

15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui

donnerde l'élévation ; lui donner de l'élévation et ne pasle traiter avec toute la préférence qu'il mérite, c'est luifaireinjure. Voir un homme pervers et ne pas le repousser ;le repousser et ne pas l'éloigner à une grande distance,c'estune chose condamnable pour un prince.

16. Un prince qui aime ceux qui sont l'objet de lahainegénérale, et qui hait ceux qui sont aimés de tous,faitceque l'on appelle un outrage à la nature de l'homme.Des calamités redoutables atteindront certainement un

; tel prince.17. C'est en cela que les souverains ont une grande

règle de conduite à laquelle ils doivent se conformer ;ils l'acquièrent, cette règle, par la sincérité et la fidélité;et ils la perdent par l'orgueil et la violence.

1. «Je n'admirepoint un hommequi possèdeune vertu danstoutesa perfection,s'ilne possèdeen mêmetemps, dansun pareildegré,la verlu opposée,tel qu'était Epaminondas,qui avaitl'extrêmevaleurjointe à l'extrêmebénignité; car autrementcenest pas monter, c'est tomber. On ne montre pas sa grandeurpourêtreen uneextrémité,mais bien en touchantles deuxà 1$fois,etremplissanttout l'entre-deux.» (PASCAL.)

24 LE TA HIO f

18. Il y a un grand principe pour accroître les revenus H

(de l'Etat ou de la famille). Que ceux qui produisent ces ft

revenus soient nombreux, et ceux qui les dissipent, en |

petit nombre; que ceux qui les font croître par leur ira- jvail se donnent beaucoup de peine, et que ceux qui les J:"consomment le fassent avec modération; alors, de cette i

manière, les revenus seront toujours suffisants '. |;i19. L'homme humain et charitable acquiert de la -|

considération à sa personne, en usant généreusement de ?

ses richesses; l'homme sans humanité et sans charité '(

augmente ses richesses aux dépens de sa considération, :

20. Lorsque le prince aime l'humanité et pratique la .;•

vertu, il est impossible que le peuple n'aime pas la jus-:

tice; et lorsque le peuple aime la justice, il est impos-sible que les affaires du prince n'aient pas une heureuse |:

fin ; il est également impossible que les impôts dûment t'¬

exiges ne lui soient pas exactement payés. |21. Meng-hien-tseu

2 a dit : Ceux qui nourrissent desj

1. Liu-chi a dit : « Si, dans un royaume,le peuple n'estpas;paresseuxet avided'amusements,alors ceuxqui produisentles;.revenussontnombreux; si la cour n'estpas son séjour depivdi-;lection, alorsceuxquimangentou dissipentces revenussonten;.petit nombre; si on n'enlèvepas aux laboureursle temps qu'ils'•:consacrentà leurstravaux,alorsceuxqui travaillent,qui labourent[.et qui sèment se donnerontbeaucoupdepeinepourfaireproduirej.la terre; si l'on a soinde calculerses revenuspour réglersureu j-ses dépenses,alorsl'usagequel'on enfera sera modéré.» ;;

2. Aleng-hien-iseuétait unsagela-fou,ou mandarin,duroyaumelde Lou,dont la postérités'est éteinte dans son secondpetit-lils.:Ceuxquinourrissentdescoursiersetpossèdentdeschars à qutitrt;,chevaux,ce sont les mandarinsou magistrats civils,Ta-fou,quij;passentlespremiersexamensdeslettrés à despériodesfixes.£.'«';famillequi sesert deglacedansla cérémoniedesancêtres,ceson!les grandsde l'ordre supérieurnommésKing.qui se servaientdei.,glacedansles cérémoniesfunèbresqu'ilsfaisaienten l'honneurdefleurs ancêtres. Unefamille de cent,chars, ce sont les grandsdel'Etat quipossédaientdesfiefsséparésdontils tiraient lesrevenus,i1* princedevraitplutôt perdre ses propres revenus, ses propre!|

Ï.A GRANDEETUDE 25

coursierset possèdent des chars à quatre chevaux n'élèvent

pas des poules et des pourceaux, qui sont le gain des

pauvres. Une famille qui se sert de glace dans la céré-

monie des ancêtres ne nourrit pas des boeufs et des

moutons. Une famille de cent chars, ou un prince, n'en-

tretient pas des ministres qui ne cherchent qu'à aug-menter les impôts pour accumuler des trésors. S'il avaitdosministres qui ne cherchassent qu'à augmenter les

impôts pour amasser des richesses, il vaudrait mieux

qu'il eût des ministres ne pensant qu'à dépouiller letrésor du souverain. — Ce qui veut dire que ceux qui

gouvernent un royaume ne doivent point faire leurrichesse privée des revenus publics; mais qu'ils doivent

faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.

22. Si ceux qui gouvernent les Etats ne pensent qu'àamasser des richesses pour leur usage personnel, ilsattireront indubitablement auprès d'eux 'des hommes

dépravés; ces hommes leur feront croire qu'ils sont des•ministres vertueux, et ces hommes dépravés gouverne-ront le royaume. Mais l'administration de ces ministres

: appellera sur le gouvernement les châtiments divins et-les vengeances du peuple. Quand les affaires publiquessont arrivées à ce point, quels ministres, fussent-ils les

plus justes et les plus vertueux, détourneraient de tels-malheurs? Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un/:royaumene doivent point faire leur richesse privée desrevenus publics, mais qu'ils doivent faire delà justice et

.de l'équité leur seule richesse.

richesses,qued'avoirdes ministresqui fissentéprouverdesvexa-'tionset des dommagesau peuple.C'est pourquoiil vautmieux..que[leprince]ait des ministresquidépouillentle trésordusou-verain,quedesministresqui surcharyentlepeuple d'impôtspour.accumulerdesrichesses,

26 LE TA HIO

Voilàle dixième chapitre du Commentaire. Il expliqueceque l'on doit entendre par faire jouir la monde de la paixetde l'harmonie,en bien gouvernant l'empire*.

L'Explicationtout entière consisle en dix chapitres. Lesquatre premiers chapitres exposent l'ensemble général del'ouvrage et en montrent le but. Les six autres chapitresexposent plus en détail les diverses branches du sujetdel'ouvrage. Le cinquième chapitre enseigne le devoir d'êtrevertueux et éclairé. Le sixième chapitre pose la base fon-damentale du perfectionnement de soi-même. Ceux quicommencent l'élude de ce livre doivent l'aire tous leursefforts pour surmonter les difficultés que ce chapitre pré-sente à sa parfaite intelligence ; ceux qui le lisent ne doiventpas le regarder comme très facile à comprendre et en fairepeu de cas.

1. «Le sens de ce chapitre est qu'il f.-mtfaire tous ses eli'erlipour êtred'accordavecle peupledansson amouret sonnversion,ou partager ses sympathies,et qu'il ne faut pas s'appliipiei-uni-quementà l'aireson bien-être matériel.Toutcela est relalii'.'i13refilede conduite la plus importante ([nel'on puisses'iinpnsw.Celui qui peutagir ainsi traite alors bien 1rssages,se plait dansiies avantagesqui en résultent; clinrun obtient ce à quoi il iicut|prétendre,et le mondevit dansla paixet l'harmonie.» (Glnsr.)

T/iminr/-yri)ig-hiu-chia dit : «Legrandbut, le sensprincipalle;cechapitresignifieque legouvernementd'unempireconsiste(linsl'applicationdes règlesde droitureet d'équiténalurellcsqueni'iii:avons en nous, à lous les actes de gouvernement,ainsi qii.iat:choixdes hommesque l'on emploie,qui.par leurlionneuanra-jvaise administration,conserventou perdentl'empire. Il faut''»'[?dans cequ'ils aimentet dansee qu'ilshaïssent ils se conforme»!rtoujoursau sentimentdu peuple.» i

*f* /H"

TCHOUNG-YOUNG

ou

L'INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU

5ECUEILLIPARTSEU-SSE,PETIT-FILSETDISCIPLEDEKHOUNG-TSEU

DEUXIÈMELIVRE CLASSIQUE

LVERTISSEMENT DU DOCTEUR TCH1NG-TSEU

Le docteur Tching-tseu a dit : Ce qui ne dévie d'aucunôté est appelémilieu(tchoung); ce qui ne change pas est.ppeléinvariable(young).Le milieuest la droite voie, ou la.roiterègle du monde ; l'invariabilitéen est la raison fixe,lelivre comprendles règles de l'intelligence qui ont étécànsmisespar les disciples de KHOUNG-TSEUà leurs propres.isciples.Tseu-sse(petit-fils de KHOUNG-TPEU)craignit que,ans la suite des temps, ces règles de l'intelligence ne seorrompissent;c'est pourquoi il les consigna dans ce livre>ourles transmettre lui-même à Meng-tseu. Tseu-sse,auômmencementde son livre, parle de la raison qui est unelûurtousles hommes; dans le milieu, il fait des digressions

28 TCHOUNG-YODNG

sur toutes sortes de sujets; et, à la lin, il revient sur la rai-1sonunique, dont il réunit tous les éléments. S'étend-il dansI

des digressionsvariées, alors il parcourt les six points fixesjdu monde (l'est, l'ouest, le nord, le sud, le nadir et le zénith);I

se resserre-t-il dans son exposition, alors il se concentreeti

s'enveloppepour ainsi dire dans les voiles du mystère. La

saveur de ce livre est inépuisable, tout est fruit dans son

étude. Celui qui sait parfaitement le lire, s'il le médite avec

une attention soutenue, et qu'il en saisisse le sens profond,alors, quand même il mettrait toute sa vie ses maximes en.

pratique, il ne parviendrait pas à les épuiser. ;

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 29

CHAPITRE PREMIER

1. Le mandat du ciel (ou le principe des opérationsvitales et des actions intelligentes conférées par le ciel

aux êtres vivants 1) s'appelle nature rationnelle ; le prin-

cipe qui nous dirige dans la conformité de nos actions

avec la nature rationnelle, s'appelle règle de conduitemorale ou droite voie; le système coordonné de la règlede conduite morale ou droite voie, s'appelle Doctrine desdevoirs ou Institutions.

2. La règle de conduite inorale qui doit diriger lesactions est tellement obligatoire que l'on ne peut s'en

: écarter d'un point, un seul instant. Si l'on pouvait s'en

écarter, ce ne serait plus une règle de conduite'im-

muable. C'est pourquoi l'homme supérieur, ou celui quis'est identifié avec la droite voie 2, veille attentivement

:dans son coeur sur les principes qui ne sont pas discer-nés par tous les hommes, et il médite avec précaution

;sur ce qui n'est pas encore proclamé et reconnu comme'doctrine.'• 3. Rien n'est plus évident pour le sage que les choses

cachéesdans le secret de la conscience ; rien n'est plusmanifestepour lui que les causes les plus subtiles desactions.C'est pourquoi l'homme supérieur veille atten-tivementsur les inspirations secrètes de sa conscience.

J 4. Avant que-la joie, la satisfaction, la colère, lalris--"tesse, se soient produites dans l'âme (avec excès),

, l'étatdans lequel on se trouve s'appelle milieu. Lorsqu'unefoiselles se sont produites dans l'âme, et qu'elles n'ont

1.Commentaire.2. Glose.

30 TCHOUNG-YOXJNG

encore atteint qu'une certaine limite, l'état dans lequelon se trouve s'appelle harmonique. Ce milieu est la

grande base fondamentale du monde ; l'harmonie en estla loi universelle et permanente.

5. Lorsque le milieu et l'harmonie sont portés au

point de perfection, le ciel et la terre sont dans un état

de tranquillité parfaite, et tous les êtres reçoivent leur

complet développement.

Voilà le premier chapitre du livre dans lequel Tseu-sseexpose les idées principales de la doctrine qu'il veut trans-mettre à la postérité. D'abord il montre clairement quelavoie droite ou la règle de conduitemorale tire sa racine fon-damentale, sa source primitive du ciel, et qu'elle ne peutchanger; que sa substance véritable existe complètementen n6us, et qu'elle ne peut en être séparée. Secondementil parle du devoir dé la conserver, de l'entretenir, de l'avoirsans cesse sous les yeux ;enfin il dit que les saints hommes,ceux qui approchent le plus de l'intelligence divine, l'ontportée par leurs bonnes oeuvres à son dernier degré de

perfection. Or, il veut que ceux qui étudient ce livrereviennent sans cesse sur son contenu, qu'ils cherchent eneux-mêmes les principes qui y sont enseignés, et s'yattachent après les avoir trouvés, afin de repousser toutdésir dépravé des objets extérieurs et d'accomplir les actesvertueux que comporte leur nature originelle. Voilàce queYang-chi*appelait la substance nécessaire ou le corps obli-

gatoire du livre. Dans les dix chapitres qui suivent, Tseu-ssene fait, pour ainsi dire, que des citations des paroles de sonmaître, destinées à corroborer et à compléter le sens de ce

premier chapitre.

i. LephilosopheYang-tseu.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU

CHAPITRE II

{. Le philosophe TCHOUNG-NI(KHOUNG-TSEU)dit :

L'homme d'une vertu supérieure persévère invariable-

ment dans le milieu; l'homme vulgaire, ou sans prin-

cipes, est constamment en opposition avec ce milieu

invariable.

2. L'homme d'une vertu supérieure persévère sansdoute invariablement dans le milieu; par cela même

qu'il est d'une vertu supérieure, il se conforme aux cir-

constances pour tenir le milieu. L'homme vulgaire et

sans principes tient aussi quelquefois le milieu; mais

par cela même qu'il est un homme sans principes, il

ne craint pas de le suivre témérairement en tout et par-tout (sans se conformer aux circonstances1).

Voilàle second chapitre.

CHAPITRE III

1. Le philosophe (KHOUNG-TSEU)disait : Oh! que lalimitede la persévérance dans le milieu est admirable!Il y a bien peu d'hommes qui sachent s'y tenir long-temps!

Voilàle troisième chapitre.

1.Glose.

32 TCHOUNG-YOUNG

CHAPITRE IV

1. Le Philosophe (lisait : La voie droite n'est pas sui-

vie; j'en connais la cause. Les hommes instruits la dé-

passent; les ignorants ne l'atteignent pas. La voie droiten'est pas évidente pour tout le monde, je le sais : leshommes d'une vertu forte vont au delà ; ceux d'une verlufaible ne l'atteignent pas.

2. De tous les hommes, il n'en est aucun qui ne boiveet ne mange ; mais bien peu d'entre eux savent discernerles saveurs !

Voilàle quatrième chapitre.

CHAPITRE V

1. Le Philosophe disait : Qu'il est à déplorer que la

voie droite ne soit pas suivie !

Voilà le cinquième chapitre. Ce chapitre se rattache au

précédent qu'il explique, et l'exclamation sur la voiedroitequi n'est pas suivie sert de transition pour lier le sens du

chapitre suivant. (TCHOU-HI.)

CHAPITRE VI

1. Le Philosophe disait : Que la sagesse et la pénétra-tion de Chun étaient grandes ! 11aimait à interroger les

hommes et à examiner attentivement en lui-même les

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 33

réponses de ceux qui rapprochaient; il retranchait les

mauvaises choses et divulguait les bonnes. Prenant les

deux extrêmes de ces dernières, il ne se servait que do

leur milieu envers le peuple. C'est en agissant ainsi

qu'il devint le grand Chunl

Voilàle sixième chapitre.

CHAPITRE VII

i. Le Philosophe disait : Tout homme qui dit : Jesais disthyjuer les mobiles des actions humaines, pré-sume trop de sa science; en!rainé par son orgueil, iltombe bientôt clans mille pièges, dans mille filets qu'ilne sait pas éviter. Tout homme qui dit : Je sais distin-

guer les mobiles des actions humaines, choisit l'état de

persévérance dans la voie droite également éloignée des

extrêmes; mais il ne peut le conserver seulement l'es-

pace d'une lune.

Voilàle septième chapitre. Il y est parlé indirectement dugrandsage du chapitre précédent. En outre, il y est ques-tionde la sagesse qui n'est point éclairée, pour servir de

; transitionau chapitre suivant. (TCHOU-HI.)

CHAPITRE VIII

1. Le Philosophe disait : Iloeï', lui, était véritablc-:mentun homme! il choisit l'état de persévérance dans

i- Leplusaimé de ses disciples.

34 TCH0TJNG-Y0U1NG

la voie droite également éloignée des extrêmes. Une fois

qu'il avait acquis une vertu, il s'y attachait fortement, la

cultivait dans son intérieur et ne la perdait jamais.

Voilà le huitième chapitre.

CHAPITRE IX

4. Le Philosophe disait : Les Etats peuvent être gou-vernés avec justice; les dignités et les émoluments

peuvent être refusés ; les instruments de gains et de pro-fits peuvent être foulés aux pieds: la persévérance dans

la voie droite également éloignée des extrêmes ne peutêtre gardée!

Voilà le neuvième chapitre. Il se rattache au chapitreprécédent et il sert de transition au chapitre suivant. .

(TCHOU-UI.)

CHAPITRE X

i. Tseu-lou [disciple de KHOUNG-TSEU]interrogea son

maître sur la force de l'homme.

2. Le Philosophe répondit : Est-ce sur la force virile

des contrées méridionales, ou sur la force virile des

contrées septentrionales? Parlez-vous de votre propreforce ?

3. Avoir des manières bienveillantes et, douces pourinstruire les hommes ; avoir de la compassion pour les

insensés qui se révoltent contre la raison : voilà la force

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 3O

virile propre aux contrées méridionales ; c'est à elle ques';ittnche le sage.

A. Faire sa couche de lames de fer et des cuirasses de

peaux de bêtes sauvages ; contempler sans frémir les

approches de la mort : voilà la force virile propre aux

contrées septentrionales, et c'est à elle que s'attache

les braves.

5. Cependant, que la force d'âme de l'homme supé-rieur qui vit toujours en paix avec les hommes et ne selaisse point corrompre par les passions, est bien plusforte et bien plus grande ! Que la force d'âme de celui

qui se tient sans dévier dans la voie droite, égalementéloignéedes extrêmes, est bien plus forte et bien plus

grande! Que la force d'âme de celui qui, lorsque son

pays jouit d'une bonne administration qui est son ou-

vrage, ne se laisse point corrompre ou aveugler par unsot orgueil, est bien plus forte et bien plus grande! Quela force d'âme de celui qui, lorsque son pays sans lois

manque d'une bonne administration reste immuabledans la vertu jusqu'à la mort, est bien plus forte et bien

plus grande !

Voilàle dixième chapitre.

CHAPITRE XI

1. Le Philosophe disait : Rechercher les principes deschosesqui sont dérobées à l'intelligence humaine ; fairedesactions extraordinaires qui paraissent en dehors delanature de l'homme ; en un mot, opérer des prodigespourse procurer des admirateurs et des sectateurs dans

36 TCHODNG-YOÙNG

les siècles à venir : voilà ce que je ne voudrais pas faire.

2.-L'homme d'une vertu supérieure s'applique à

suivre et à parcourir entièrement la voie droite. Faire lamoitié du chemin, et défaillir ensuite, est une action

que je ne voudrais pas imiter.

3. L'homme d'une vertu supérieure persévère natu-

rellement dans la pratique du milieu également éloignédes extrêmes. Fuir le monde, n'être ni vu ni connu des

hommes, et cependant n'en éprouver aucune peine; tout

cela n'est possible qu'au saint.

"Voilàle onzième chapitre. Les citations des paroles deKHOUNG-TSEUpar Tscu-sse,laites dans le but d'éclaircir lesens du premier chapitre, s'arrêtent ici. Or le grand but decette partie du livre est de montrer que la prudence éclairée,l'humanitéou la bienveillanceuniversellepour les hommes,laforce cCàme,ces trois vertus universelles et capitales, sont laporte par où l'on entre dans la voie droite que doiventsuivre tous les hommes. C'est pourquoi ces vertus ont ététraitées dans la première partie de l'ouvrage, en les illus-trant par l'exemple des actions du grand Chun, de Yan-youan (ou Hoéi, le disciple chéri de KHOUNG-TSEU),et deTseu-lou(autre disciple du même philosophe).Dans Chun,c'est la prudence éclairée; dans Yan-youan, c'est Vhumanitéou la bienveillance pour tous les hommes; dans Tseu-lou,c'est la force d'âme ou la force virile. Si l'une de ces troisvertus manque, alors il n'est plus possible d'établir la règlede conduite morale ou la voie droite, et de rendre la vertu

parfaite. On verra le reste dans le vingtième chapitre.

(TCHOU-HI.)

OU LINVARIABILITÉDANSLE MILIEU 37

CHAPITRE XII

1. La voie droite (ou la règle de conduite morale du

sage, également éloigne des extrêmes) est d'un usagesi étendu, qu'elle peut s'appliquer à toutes les actionsdoshommes ; mais elle est d'une nature tellement sub-

tile, qu'elle n'est pas manifeste pour tous.

2. Les personnes les plus ignorantes et les plus gros-sières de la multitude, hommes et femm.es, peuventatteindre à cette science simple de se bien conduire ;mais il n'est donné à personne, pas même à ceux quisont parvenus au plus haut degré de sainteté, d'atteindreà la perfection de cette science morale ; il reste toujoursquelque chose d'inconnu qui dépasse les plus nobles

intelligences sur cette terre 1. Les personnes les plusignorantes et les plus grossières de la multitude,hommes et femmes, peuvent pratiquer cette règle deconduite morale dans ce quelle a de plus général et de

plus commun ; mais il n'est donné à personne, pasmême à ceux qui sont parvenus au plus haut degré de

sainteté, d'atteindre à la perfection de cette règle de con-duite morale : il y a encore quelque chose que l'on ne

peut pratiquer. Le ciel et la terre sont grands sans

doute; cependant l'homme trouve encore en eux des

imperfections. C'est pourquoi le sage, en parlant de ceque la règle de conduite morale de l'homme a deplus grand, dit que le monde ne peut la contenir ; et, en

parlant de ce qu'elle a de plus petit, il dit que le monde)"epeut la diviser.

1. Glose.

38 TCIIOUNG-YOONG

3. Le Livre des vers dit* :

« L'oiseau youan s'envole jusque dans les cieux, le» poisson plonge jusque dans les abîmes. »

Ce qui veut dire, que la règle de conduite morale, del'homme est la loi de toutes les intelligences; qu'elleillumine l'univers dans le plus haut des cieux commedans les plus profonds abîmes !

4. La règle de conduite morale du sage a son principedans le coeur de tous les hommes, d'où elle s'élève à sa

plus haute manifestation pour éclairer le ciel et la terre

de ses rayons éclatants !

Voilà le douzième chapitre. Il renferme les paroles JeTsen-ssedestinées à expliquer le sens de cette expressiondu premier chapitre, où il est dit que Von ne peut s écarterde la règle de conduite morale de l'homme. Dans les huit

chapitres suivants, Tseu-ssecite sans ordre les paroles deKHOUNG-TSEUpour éclaircirle même sujet. (Tcuou-m.)

CHAPITRE XIII

1. Le philosophe a dit : La voie droite ou la règle de

conduite que l'on doit suivre n'est pas éloignée deshommes. Si les hommes se font une règle de conduite

éloignée d'eux, c'est-à-dire, qui ne soit pas conforme à

leur propre nature, elle ne doit pas être considéréecomme une règle de conduite.

2. Le Livre des Vers dita :

i. LivreTa-ya,odeHan-lou.2. LivreKouë-foung,ode Fa-ko.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 39

« L'artisan qui taille un manche de cognée sur un

» autre manche,» N'a pas son modèle éloigné de lui. »

Prenant le manche modèle pour tailler l'autre manche,il le regarde de côté et d'autre, et, après avoir confec-

tionnéle nouveau manche, il les examine bien tous lesdeux pour voir s'ils diffèrent eneore l'un de l'autre. Demêmele sage se sert de l'homme ou de l'humanité pourgouverner et diriger les hommes ; une fois qu'il les a

ramenés au bien, il s'arrête là 1.

3. Celui dont le coeur est droit, et qui porte aux autresles mêmes sentiments qu'il a pour lui-même, ne s'écarte

pas de la loi morale du devoir prescrite aux hommes

par leur nature rationnelle ; il ne fait pas aux autres ce

qu'il désire qui ne lui soit pas fait à lui-même.

4. La règle de conduite morale du sage lui imposequatre grandes obligations : moi je n'en puis pas seu-lement remplir complètement une. Ce qui est exigé d'un

fils, qu'il soit soumis à son père, je ne puis pas mêmel'observer encore ; ce qui est exigé d'un sujet, qu'il soitsoumisà son prince, je ne puis pas même l'observer

encore; ce qui est exigé d'un frère cadet, qu'il soit sou-mis à son frère aîné, je ne puis pas même l'observer

encore; ce qui est exigé des amis, qu'ils donnent la

préférenceen tout à leurs amis, je ne puis pas l'obser-verencore. L'exercice de ces vertus constantes, éter-

nelles; la circonspection dans les paroles de tous les

jours ; ne pas négliger de faire tous ses efforts pourparvenir à l'entier accomplissement de ses devoirs ; ne

pas se laisser aller à un débordement de paroles super-flues; faire en sorte que les paroles répondent aux

1. Il ne luiimposepas une perfectioncontraireà sa nature.

40 TCHOuNG-YOENG

oeuvres, cLles oeuvres aux paroles; en agissant de celte

manière, comment le sage ne serait-il pas sincère et

vrai ?

Voilàle treizième chapitre.

CHAPITRE XIV

i. L'homme sage qui s'est identifié avec la loi morale,en suivant constamment la ligne moyenne, également

éloignée des extrêmes, agit selon les devoirs de son

état, sans rien désirer qui lui soit étranger.2. Est-il riche, comblé d'honneurs, il agit comme doit

asrir un homme riche et comblé d'honneurs. Esl-il

pauvre et méprisé, il agit comme doit agir un homme

pauvre et méprisé. Est-il étranger et d'une civilisation

différente, il agit comme doit agir un homme étrangercl de civilisation différente. Est-il malheureux, accablé

d'infortune, il agit comme doit agir un malheureuxaccablé d'infortune. Le sage qui s'est identifié avec la

loi morale, conserve toujours assez d'empire sur lui-

même pour accomplir les devoirs de son état dans

quelque condition qu'il se trouve.

3. S'il est dans un rang supérieur, il ne tourmente

pas ses inférieurs ; s'il est dans un rang inférieur, il

n'assiège pas de sollicitations basses et cupides ceux qui

occupent un rang supérieur. Il se tient toujours dans la

droiture, et ne demande rien aux hommes; alors la paixet la sérénité de son âme ne sont pas troublées. Il ne

murmure pas contre le ciel, et il n'accuse pas les

hommes de ses infortunes.

on L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 41

A. C'est pourquoi le sage conserve une âme toujours

éo-ale,en attendant l'accomplissement de la destinée

céleste. L'homme qui est hors de la voie du devoir, se

jette dans mille entreprises téméraires pour chercher ce

qu'il ne doit pas obtenir.

5. Le Philosophe a dit : L'archer peut être, sous un

certain point, comparé au sage : s'il s'écarte du but

auquel il vise, il réfléchit en lui-même pour en chercher

la cause.

Voilàle quatorzième chapitre.

CHAPITRE XV

1. La voie morale du sage peut être comparée à laroute du voyageur qui doit commencer à lui pour s'éloi-

gner ensuite ; elle peut aussi être comparée au chemindocelui qui gravit un lieu élevé en partant du lieu basoùil se trouve.

2. Le Livre des Vers dit 1:« Une femme et des enfants qui aiment l'union et

» l'harmonie« Sont comme les accords produits par le Kin et le

» Khe.» Quand les frères vivent dans l'union et l'harmonie,

» la joie et le bonheur régnent parmi eux. Si le bon» ordre est établi dans votre famille, votre femme et vos» enfantsseront heureux et satisfaits. »

i. LivreSiao-ya,odeTchang-ti,

42 TCHOUNG-YOUNG

3. Le philosophe a dit : Quel contentement et quelle

joie doivent éprouver un père et une mère à la tête d'unesemblable famille!

Voilàle quinzième chapitre.

CHAPITRE XVI

1. Le Philosophe a dit : Que les facultés des puis-sances subtiles de la nature sont vastes et profondes !

2. On cherche à les apercevoir, et on ne les voit pas;on cherche à les entendre, et on ne les entend pas ; iden-tifiées à la substance des choses, elles ne peuvent en

être séparées.3. Elles font que dans tout l'univers les hommes pu-

rifient et sanctifient leur coeur, se revêtent de leurs

habits de fêtes pour offrir des sacrifices et des oblationsà leurs ancêtres. C'est un océan d'intelligences subtiles!Elles sont partout au-dessus de nous, à notre gauche, à

notre droite; elles nous environnent de toutes parts!A. Le Livre des Versdit 1 :« L'arrivée des esprits subtils» Ne peut être déterminée;» A plus forte raison si on les néglige. »

5. Ces esprits cependant, quelque subtils et imper-

ceptibles qu'ils soient, se manifestent dans les formes

corporelles des êtres ; leur essence étant une essence

1. LivreTa-ya,ode Y-lchi.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 43

réelle, vraie, elle ne peut pas ne pas se manifester sous

uneformequelconque.

Voilàle seizièmechapitre. On ne peut ni voir, ni entendrecesespritssubtils; c'est-à-dire, qu'ils sont dérobés à nos

regardspar leur propre nature. Identifiés avec la substancedes choses telles qu'elles existent, ils sont donc aassi d'un

usagegénéral.Dans les trois chapitres qui précèdent celui-ci,il est parlé de choses d'un usage restreint, particulier;dansles trois chapitres suivants, il est parlé de choses d'unusagegénéral; dans ce chapitre-ci, il est parlé tout à la foisde chosesd'un usage général, obscures et abstraites ; ilcomprendle général et le particulier. (TCHOU-HI.)

CHAPITRE XVII

1. Le Philosophe a dit : Qu'elle était grande la piétéfiliale de Chun! il fut un saint par sa vertu; sa dignitéfut la dignité impériale ; ses possessions s'étendaient aux

quatre mersJ ; il offrit les sacrifices impériaux à ses an-cêtresdans le temple qui leur était consacré; ses fils etsespetits-fils conservèrent ses honneurs dans une suitede siècles2.

2. C'est ainsi que sa grande vertu fut, sans aucuncloute,le principe qui lui fit obtenir sa dignité impériale,ses revenus publics, sa renommée, et la longue duréede savie.

3. C'est ainsi que le ciel, dans la production conti-nuelledes êtres, leur donne sans aucun doute leurs dé-

1. Cest-à-dire,aux douzeprovinces {Tckeou)dans lesquellesétaitalorscomprisl'empirechinois.(Glose.)2. Glose.

44 TCHOUNG-YOUNG

veloppements selon leurs propres natures, ou leurs ten- ;dances naturelles : l'arbre debout, il le fait croître, le j

développe; l'arbre tombé, mort, il le dessèche, le réduiten poussière.

4. Le Livre des Fers dit ^ :« Que le prince qui gouverne avec sagesse soit loué!» Sa brillante vertu resplendit de toutes parts ;» Il traite comme ils le méritent les magistrats et le

» peuple ;» Il tient ses biens et sa puissanee du ciel ;» Il maintient la paix, la tranquillité et l'abondance

» en distribuant [les richesses qu'il a reçues] ;» Et le ciel les lui rend de nouveau ! »

5. Il est évident par là que la grande vertu des sages jleur fait obtenir le mandat du ciel pour gouverner les \hommes.

Voilàle dix-septième chapitre. Cechapitre tire son origine fde la persévérance dans la voie droite, de la constance dans iles bonnes oeuvres; il a été destiné à montrer au plus haut fdegré leur dernier résultat; il fait voir que les effetsdelà |voie du devoir sont effectivement très étendus, et que cepar i

quoi ils sont produits, est d'une nature subtile et cachée. ;Les deux chapitres suivants présentent aussi de pareilles jidées. (ÏCIIOO-HI.) !

CHAPITRE XVIII \

\i. Le Philosophe a dit : Le seul d'entre les hommes |

qui n'ait pas éprouvé les chagrins de l'âme, fut certaine- |

J. LivreTa-ya,ode Kia-lo.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE-MILIEU 45*"

ment Wen-wang. Il eut Wang-ki pour père, et Wou-

wang fut son fils. Tout le bien que le père avait entre-

pris fut achevé par le fils.

2. Wou-wang continua les bonnes oeuvres de Taï-

wang,de Wang-ki et de Wen-wang. 11ne revêtit qu'unefoisseshabits de guerre, et tout l'empire fut à lui. Sa

personnene perdit jamais sa haute renommée dans tout

l'empire; sa dignité fut celle de fils du ciel [c'est-à-dired'empereur]; ses possessions s'étendirent aux quatremers. Il offrit les sacrifices impériaux à ses ancêtresdans le temple qui leur était consacré; ses fils et ses

- petits-fils conservèrent ses honneurs et sa puissancet dans une suite de siècles.

3. Wou-wang était déjà très avancé en âge lorsqu'ilaccepta le mandat du ciel qui lui conférait l'empire.Tcheou-koungaccomplit les intentions vertueuses de

Wen-wanget de Wou-wang. Remontant à ses an-

cêtres, il éleva Tai-wang et Wang-ki au rang de roi

qu'ils n'avaient pas possédé, et il leur offrit les sacri-ficesselon le rite impérial. Ces rites furent étendus aux

princes tributaires, aux grands de l'empire revêtus de

ff dignités,jusqu'aux lettrés et aux hommes du peuple sanstitres et dignités. Si le père avait été un grand de l'em-

*pire, et que le fils fût un lettré, celui-ci faisait des funé-

.> iaillesà son père selon l'usage des grands de l'empire,etil lui sacrifiait selon l'usage des lettrés; si son pèreavaitété un lettré, et que le fils fût un grand de l'empire,'celui-cifaisait des funérailles à son père selon l'usagedes lettrés, et il lui sacrifiait selon l'usage des grandsde l'empire. Le deuil d'une année s'étendait jusqu'aux

%_orands; le deuil de trois années s'étendait jusqu'à' empereur. Le deuil du père et de la mère devait être

46 TCHOUNG-YOUNG

porté trois années sans distinction de rang : il étaitmême pour tous.

Voilàle dix-huitième chapitre.

CHAPITRE XIX

1. Le Philosophe a dit : Oh! que la piété filialede

Wou-wang et de Tcheou-koung s'étendit au loin !2. Cette même piété filiale sut heureusement suivreles

intentions des anciens sages qui les avaient précédés;ettransmettre à la postérité le récit de leurs grandes en-

treprises.3. Au printemps, à l'automne, ces deux princes déco-

raient avec soin le temple de leurs ancêtres ; ils dispo-saient soigneusement les vases et ustensiles anciens les

plus précieux [au nombre desquels étaient le grandsabre à fourreau de pourpre, et la sphère céleste de

ChunA] ; ils exposaient aux regards les robes et les dif-

férents vêtements des ancêtres, et ils leur offraient les

mets de la saison.4. Ces rites étant ceux de la salle des ancêtres, c'est

pour cette raison que les assistants étaient soigneuse-ment placés à gauche ou à droite, selon que l'exigeaitleur dignité ou leur rang ; les dignités et les rangsétaient observés : c'est pour cette raison que les hauts

dignitaires étaient distingués du commun des assistants;les fonctions cérémoniales étaient attribuées à ceux qui

i. Onpeut voirla gravurede cette sphère,et la descriptiondescérémoniesindiquéesci-dessus,dans la Descriptionde la ChvMpar Pauthier, t. 1, p. 89etsuiv.

OUL INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 41

méritaient,de les remplir : c'est pour cette raison quel'on savait distinguer les sages des autres hommes; la

foule s'élant retirée de la cérémonie, et la famille s'étant

réunie dans le festin accoutumé, les jeunes gens ser-

vaientles plus âgés : c'est pour cette raison que la solen-

nité atteignait les personnes les moins élevées en

dignité. Pendant les festins, la couleur des cheveux- était observée : c'est pour cette raison que les assistants

étaient placés selon leur âge.5. Ces princes, Wou-wang et TcJieou-koung, succé-

daient à la dignité de leurs ancêtres; ils pratiquaientleurs rites ; ils exécutaient leur musique ; ils hono-raient ce qu'ils avaient respecté; ils chérissaient ce

qu'ils avaient aimé; ils les servaient morts comme ilsles auraient servis vivants ; ils les servaient dans la

tombecomme s'ils avaient encore été près d'eux : n'est-ce; paslà le comble de la piété filiale?

6. Les rites du sacrifice au ciel et du sacrifice à laterre étaient ceux qu'ils employaient pour rendre leurs

hommagesau suprême Seigneur1

; les rites du templedesancêtres étaient ceux qu'ils employaient pour offrir

\ dessacrifices à leurs prédécesseurs. Celui qui sera par-[' failement instruit des rites du sacrifice au ciel et du

; sacrificeà la terre, et qui comprendra parfaitement le

|: sens du grand sacrifice quinquennal nommé Ti, et du

|VS'randsacrifice automnal nommé Tchang, gouverneraJ aussifacilement le royaume que s'il regardait dans la

| paumede sa main.

j Voilàle dix-neuvième chapitre.

ï 4.«Lecielet la terrequi est au milieu.» (Glose.)

48 TCHOL'NG-YOUNG

CHAPITRE XX

1. Ngaï-koung interrogea KHOUNG-TSEUsur les prin-cipes constitutifs d'un bon gouvernement.

2. Le Philosophe dit : Les lois gouvernementales des

rois Wen et Wou sont consignées tout entières sur les

tablettes de bambou. Si leurs ministres existaient en-

core, alors leurslois administratives seraient en vigueur;leurs ministres ont cessé d'être, et leurs principes pourbien gouverner ne sont plus suivis.

3. Ce sont les vertus, les qualités réunies des mi-

nistres d'un prince qui font la bonne administration

d'un Etat ; comme la vertu fertile de la terre, réunissant

le mou et le dur, produit et fait croître les plantes quicouvrent sa surface. Cette bonne administration dont

vous me parlez ressemble aux roseaux qui bordent les

fleuves; elle se produit naturellement sur un sol conve-

nable.

A. Ainsi la bonne administration d'un Etat dépenddes ministres qui lui sont préposés. Un prince qui veutimiter la bonne administration des anciens rois doit

choisir ses ministres d'après ses propres sentiments,

toujours inspirés par le bien public; pour que ses sen-

timents aient toujours le bien public pour mobile,il

doit se conformer à la grande loi du devoir ; et cette

grande loi du devoir doit être cherchée dans l'iiuina-

nité, cette belle vertu du coeur qui est le principe de

l'amour pour tous les hommes.S. Cette humanité, c'est l'homme lui-même ; l'amitié

pour les parents en est le premier devoir. La justice,c'est l'équité; c'est rendre à chacun ce qui lui convient:

OU L'INVARIAMUTÉDANSLE MILIEU 49

' honorerles hommes sages, en forme le premier devoir.

: L'art de savoir distinguer ce que Ton doit aux parents'

de différents degrés, celui de savoir comment honorer

i les sages selon leurs mérites, ne s'apprennent que par': les rites, ou principes de conduite inspirés par le

j ciel 1. .

G. C'est pourquoi le prince ne peut pas se dispenser: de corriger et perfectionner sa personne. Dans l'inten-: tion de corriger et perfectionner sa personne, il ne peut, pas se dispenser de rendre à ses parents ce qui leur est

dû.Dans l'intention de rendre à ses parents ce qui leurest dû, il ne peut pas se dispenser de connaître leshommessages pour les honorer et pour qu'ils puissentl'instruire de ses devoirs. Dans l'intention de connaîtreleshommes sages, il ne peut pas se dispenser de con-naître le ciel, ou la loi qui dirige dans la pratique desdevoirsprescrits.

7. Les devoirs les plus universels pour le genre hu-:. mainsont au nombre de cinq; et l'homme possède troisi facultésnaturelles pour les pratiquer. Les cinq devoirs

onl: les relations qui doivent exister entre le prince etsesministres, le père et ses enfants, le marietlafemmc,lesfrères aînés et les frères cadets, et l'union des amisentreeux ; lesquelles cinq relations constituent la loinaturelledu devoir la plus universelle pour les hommes.La conscience, qui est la lumière de l'intelligence pourdistinguerle bien et le mal; l'humanité, qui est l'équitéducoeur; le courage moral, qui est la force d'âme,

1-Ily a ici, dans l'édition de Tchou-hi,un paragraphe qui seretrouveplusloin, et que la plupart des autres éditeurs chinoisontsupprimé,parce qu'il n'a aucunrapport avec ce quiprécèdejjt

cequi suit,et qu'ilparaît là déplacéet l'aireun doubleemploi.ftous1avonsaussisuppriméencet endroit.

k

SO TCHOUNG-YOTJNG

sont les trois grandes et universelles facultés moralede l'homme ; mais ce dont on doit se servir pour prati-quer les cinq grands devoirs se réduit à une seule et

unique condition.

8. Soit qu'il suffise de naître pour connaître ces

devoirs universels, soit que l'élude ait été nécessaire

pour les connaître, soit que leur connaissance ait exigéde.grandes peines, lorsqu'on est parvenu à celte con-

naissance, le résultat est le même ; soit que l'on pratiquenaturellement et sans efforts ces devoirs universels,soit qu'on les pratique dans le but d'en retirer des pro-fits ou des avantages personnels, soit qu'on les pratiquedifficilement et avec efforts, lorsqu'on est parvenu à

l'accomplissement des oeuvres méritoires, le résultat est

le même.

9. Le Philosophe a dit : Celui qui aime l'étude ou l'ap-

plication de son intelligence à la recherche de la loi du

devoir, est bien près de la science morale ; celui quifait tous ses efforts pour pratiquer ses devoirs, est bien

près de ce dévouement au bonheur des hommes quel'on appelle humanité; celui qui sait rougir de sa fai-

blesse dans la pratique de ses devoirs, est bien près de

la force d'âme nécessaire pour leur accomplissement.40. Celui qui sait ces trois choses, connaît alors les

moyens qu'il faut employer pour bien régler sa per-sonne, ou se perfectionner soi-même; connaissant les

moyens qu'il faut employer pour régler sa personne, il

connaît alors les moyens qu'il faut employer pour faire ;

pratiquer la vertu aux autres hommes; connaissant les ;

moyens qu'il faut employer pour faire pratiquer la ,

vertu aux autres hommes, il connaît alors les moyensj

qu'il faut employer pour bien gouverner les empireset Î

les royaumes.

OUL'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 51

il. Tous ceux qui gouvernent les empires et les

royaumes ont neuf règles invariables à suivre, à savoir:

se régler ou se perfectionner soi-même, révérer les

sages, aimer ses parents, honorer les premiers fonction-

naires de l'Etat ou les ministres, être en parfaite har-

monieavec tous les autres fonctionnaires et magistrats,traiter et chérir le peuple comme un fils, attirer près de

soi tous les savants et les artistes, accueillir agréable-ment les hommes qui viennent de loin, les étrangers 4,et traiter avec amitié tous les grands vassaux.

12. Dès l'instant que le prince aura bien réglé et amé-lioré sa personne, aussitôt les devoirs universels seront

accomplis envers lui-même ; dès l'instant qu'il aurarévéré les sages, aussitôt il n'aura plus de doute sur les

principes du vrai et du faux, du bien et du mal ; dès

l'instant que ses parents seront l'objet des affections quileur sont dues, aussitôt il n'y aura plus de dissensionsentreses oncles, ses frères aînés et ses frères cadets ;dèsl'instant qu'il honorera convenablement les fonction-naires supérieurs ou ministres, aussitôt il verra lesaffairesd'Etat en bon ordre; dès l'instant qu'il traiteracomme il convient les fonctionnaires et magistratssecondaires, aussitôt les docteurs, les lettrés s'acquitte-rontavec zèle de leurs devoirs dans les cérémonies ; dès

l'instant qu'il aimera et traitera le peuple comme un

fils, aussitôt ce même peuple sera porté à imiter ses

supérieurs, dès l'instant qu'il aura attiré près de luitous les savants et les artistes, aussitôt ses richessesseront suffisamment mises en usage ; dès l'instant qu'il

1.LaClosedit que cesont lesmarchandsétrangers(chang),lescommerçants(kou),leshôtesou visiteurs(pin),et lesétrangersaupays[lia).

52 TCHOUNG-YOUNG

accueillera agréablement les hommes qui viennent de

loin, aussitôt les hommes des quatre extrémités de

l'empire accourront en foule dans ses Etats pour prendrepart à ses bienfaits; dès l'instant qu'il traitera avec

amitié ses grands vassaux, aussitôt il sera respecté dans

tout l'empire.13. Se purifier de toutes souillures, avoir toujours un

extérieur propre et décent, et des vêtements distingués;ne se permettre aucun mouvement, aucune action con-

trairement aux rites prescrits *: voilà les moyens qu'ilfaut employer pour bien régler sa personne ; repousserloin de soi les flatteurs, fuir les séductions de la beauté,

mépriser les richesses, estimer à un haut prix la vertu

et les hommes qui la pratiquent : voilà les moyens

qu'il faut employer pour donner de l'émulation aux

sages ; honorer la dignité de ses parents, augmenterleurs revenus, aimer et éviter ce qu'ils aiment et

évitent; voilà les moyens qu'il faut employer pour faire

naître l'amitié entre les parents ; créer assez de fonction-

naires inférieurs pour exécuterles ordres des supérieurs:voilà le moyen qu'il faut employer pour exciter le zèle

et l'émulation des ministres ; augmenter les appointe-ments des hommes pleins de fidélité et de probité:voilà le moyen d'exciter le zèle et l'émulation des autres

fonctionnaires publics ; n'exiger de services du peuple

que dans les temps convenables, diminuer les impôts:

voilà les moyens d'exciter le zèle et l'émulation des

familles; examiner chaque jour si la conduite des hommes

que l'on emploie est régulière, et voir tous les moissi

1. « Regarder, écouter, parler, se mouvoir, sortir, entrer,selever, s'asseoir,sontdes mouvementsqui doiventêtre conformesauxrites. » (Glose.)

OUL INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 53

leurs travaux répondent à leurs salaires : voilà les

moyens d'exciter le zèle et l'émulation des artistes et

des artisans ; reconduire les étrangers quand ils s'en

vont, aller au-devant de ceux qui arrivent pour les bien

recevoir,faire l'éloge de ceux qui ont de belles qualitéset de beaux talents, avoir compassion de ceux qui en

manquent : voilà les moyens de bien recevoir les étran-

gers; prolonger la postérité des grands feudataires sans

enfants,les réintégrer dans leurs principautés perdues,rétablir le bon ordre dans les Etats troublés par les

séditions, les secourir dans les dangers, faire venir àsa cour les grands vassaux, et leur ordonner de faire

apporter par les gouverneurs de province les présents

d'usage aux époques fixées; traiter grandement ceux

qui s'en vont et généreusement ceux qui arrivent, en

n'exigeant d'eux que de*légers tributs : voilà les moyensde se faire aimer des grands vassaux.

14. Tous ceux qui gouvernent les empires ont lesneuf règles invariables à suivre; les moyens à em-

ployerpour les pratiquer se réduisent à un seul.15. Toutes les actions vertueuses, tous les devoirs

quiont été résolus d'avance, sont par cela même accom-

plis; s'ils ne sont pas résolus d'avance, ils sont par celamêmedans un état d'infraction. Si l'on a déterminé

'd'avanceles paroles que l'on doit prononcer, on n'éprouve

j parcela même aucune hésitation. Si l'on a déterminéd'avanceses affaires, ses occupations dans le monde,

' par cela même elles s'accomplissent facilement. Si l'on' a déterminéd'avance la conduite morale dans la vie, on• n'éprouverapoint de peines de l'âme. Si l'on a déterminé;; davancela loi du devoir, elle ne faillira jamais.

16. Si celui qui est dans un. rang inférieur n'obtient

j. pasla confiance de son supérieur, le peuple ne peut

&4 TCHOENG-yOUNG

pas être bien administré ; il y a un principe certain dansla détermination de ce rapport: Celui qui n'est pas sin-

cère et fidèle avec ses amis, ri obtiendra pas la confiancede ses supérieurs. H y a un principe certain pour déter-miner les rapports de sincérité et de fidélité avec lesamis : Celui qui ri est pas soumis envers ses parents,ri est pas sincère et fidèle avec ses amis. Il y a un prin-

cipe certain pour déterminer les rapports d'obéissanceenvers les parents : Si en faisant un retour sur soi-

même on ne se trouve pas entièrement dépouillé de tout

mensonge, de tout ce qui n'est pas la vérité; si Vonne se

trouve pas parfait enfin, on ne remplit pas complètementses devoirs d'obéissance envers ses parents. Il y a un

principe certain pour reconnaître l'état de perfection:

Celui qui ne sait pas distinguer,le bien du mal, le vrai

du faux; qui ne sait pas reconnaître dans fhomme le

mandat du ciel, ri est pas encore arrivé à la perfection,il. Le parfait, le vrai, dégagé de tout mélange, estla

loi du ciel ; la perfection ou le perfectionnement, quiconsiste à employer tous ses efforts pour découvrir la

loi céleste, le vrai principe du mandat du ciel, est la loi

de l'homme. L'homme parfait [ching-tche] atteint

cette loi sans aucun secours étranger; il n'a pas besoin

de méditer, de réfléchir longtemps pour l'obtenir; il

parvient à elle avec calme et tranquillité ; c'est là le

saint homme (ching-jiri). Celui qui tend constamment à i

son perfectionnement est le sage qui sait distinguer le I

bien du mal, choisit le bien et s'y attache fortement

pour ne jamais le perdre. ;18. Il doit beaucoup étudier pour apprendre tout ce j

qui est bien ; il doit interroger avec discernement, pour i

chercher à s'éclairer dans tout ce qui est bien ; il doit •

veiller soigneusement surtout ce qui est bien, de crainte ;

OULLNVARIAISLLIXÉUAKSLE MILIEU 'J5

de le perdre, et le méditer dans son unie ; il doit s'eiïor-

ccr toujours do connaîtro tout ce qui est bien, et avoir

grand soin de le distinguer de tout ce qui est mal; ildoit ensuite fermement et constamment pratiquer cebien.

19. S'il y a des personnes qui n'étudient pas, ou qui,si elles étudient, ne profitent pas, qu'elles ne se décou-

ragent point, ne s'arrêtent point ; s'il y a des personnes

quin'interrogent pas pour s'éclairer sur les choses dou-teuses ou qu'elles ignorent, les hommes instruits, ou si,en les interrogeant, elles ne peuvent devenir plus ins-

truites, qu'elles ne se découragent point; s'il y a des

personnes qui ne méditent pas, ou qui, si elles méditent,ne parviennent pas à acquérir une connaissance claire du

principe du bien, qu'elles ne se découragent point; s'il

y a des personnes qui ne distinguent pas le bien du mal,ou qui, si elles le distinguent, n'en ont pas cependantuneperception claire et nette, qu'elles ne se découragentpoint; s'il y a des personnes qui ne pratiquent pas le

bien,ouqui, si elles le pratiquent, ne peuvent y employertoutes leurs forces, qu'elles ne se découragent point : ce

que d'autres feraient en une fois, elles le feront en dix;ceque d'autres feraient en cent, elles le feront en mille.

20. Celui qui suivra véritablement cette règle de per-sévérance, quelque ignorant qu'il soit, deviendra né-cessairement éclairé ; quelque faible qu'il soit, il devien-dra nécessairement fort.

Voilàle vingtième chapitre. ïl contient les paroles deKHOUNG-TSEUdestinées à offrir les exemples de vertus dugrandChun,de Wen-wang,de Wou-wanget de Tcheou-koung,pourles continuer. Tseu-sse,dans ce chapitre, éclaircit cequ'ilsont transmis par la tradition; il le rapporte et le metenordre. Il fait même plus, car il embrasse les devoirs d'unusagegénéral, ainsi que les devoirs moins accessibles des

86 TCHOL'NG-YOUNG

hommes qui tendent à la perfection, en même temps <juoceux qui concernent les petits et les grands, afin de com-

pléter le sens du douzième chapitre. Dans le chapitre pré-cédent, il est parlé de la perfection,.et le philosophe exposece qu'il entend par ce terme; ce qu'il appelle le parfait estvéritablement le noeud central et fondamental de ce livre.

(Tciiou-m)

CHAPITRE XXI

1. La haute lumière de l'intelligence qui naît de la

perfection morale, ou de la vérité sans mélange, s'ap-pelle vertu naturelle ou sainteté primitive. La perfectionmorale qui naît de la haute lumière de l'intelligence,

s'appelle instruction ou sainteté acquise. La perfectionmorale suppose la haute lumière de l'inlelligence; la

haute lumière de l'intelligence suppose la perfectionmorale.

Voilà le vingt-et-unième chapitre, par lequel Tseu-ssca liéle sens dû chapitre précédent à celui des chapitres suivants,dans lesquels il expose la doctrine de son maître KIIOUNG-TSEU,concernant la loi du ciel et la loi de l'homme.Les onze

chapitres qui suivent renferment les paroles de Tseu-sse,destinées à éclaircir et à développerle sens de celui-ci.

CHAPITRE XXII

i. Il n'y a dans le monde que les hommes souverai-nement parfaits qui puissent connaître à fond leur

propre nature, la loi de leur être, et les devoirs qui en

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU S7

dérivent; pouvant connaître à fond leur propre nature

et les devoirs qui en dérivent, ils peuvent par cela même

connaîtreà fond la nature des autres hommes, la loi de

leur être, et leur enseigner tous les devoirs qu'ils ont à .

observer pour accomplir le, mandat du ciel ; pouvantconnaîtreà fond la nature des autres hommes, la loi de

leur ûlre, et leur enseigner les devoirs qu'ils ont à obser-

verpour accomplir le mandat du ciel, ils peuvent parcelamême connaître à fond la naturo des autres êtresvivantset végétants, et leur faire accomplir leur loi de

vitalité selon leur propre nature; pouvant connaître àfond la nature des êtres vivants et végétants, et leurfaireaccomplir leur loi de vitalité selon leur propre na-

ture, ils peuvent par cela même, au moyen de leurs

facultés intelligentes supérieures, aider le ciel et laterre dans les transformations et l'entretien des êtres,pourqu'ils prennent leur complet développement; pou-vantaider le ciel et la terre dans les transformations etl'entretien des êtres, ils peuvent par cela même consti-tuerun troisième pouvoir avec le ciel et la terre.

Voilàle vingt-deuxième chapitre. Il y est parlé de la loiduciel. (TCIIOU-HI.)

CHAPITRE XXIII

i. Ceux qui viennent immédiatement après ceshommessouverainement parfaits par leur propre nature,

! sontceuxqui font tous leurs efforts pour rectifier leursipenchantsdétournés du bien; ces penchants détournés

ë8 TCHOUKG-YOUNG

du bien"peuvent arriver à l'état de perfection ; étant arri-vés à l'état de perfection, alors ils produisent des effetsextérieurs visibles : ces effets extérieurs visibles étant

produits, alors ils se manifestent ; étant manifestés, alorsils jetteront un grand éclat; ayant jeté un grand éclat,alors ils émouvront les coeurs; ayant ému les coeurs,alors ils opéreront de nombreuses conversions; ayantopéré de nombreuses conversions, alors ils effaceront

jusqu'aux dernières traces du vice : il n'y a dans le

monde que les hommes souverainement parfaits qui

puissent être capables d'effacer ainsi les dernières tracesdu vice dans le coeur des hommes.

Voilà le vingt-troisième chapitre. Il y est parlé de laloide l'homme.

CHAPITRE XXIV

1. Les facultés de l'homme souverainement parfaitsont si puissantes qu'il peut, par leur moyen, prévoiriezchoses à venir. L'élévation des familles royales s'an-

nonce assurément aussi par d'heureux présages; !a

chute des dynasties s'annonce assurément aussi par de

funestes présages ; ces présages heureux ou funestes se

manifestent dans la grande herbe nommée chi, sur le

dos de la tortue, et excitent en elle de tels mouvements

qu'ils font frissonner ses quatre membres. Quand des

événements heureux ou malheureux sont prochains,l'homme souverainement parfait prévoit avec certitude

s'ils seront heureux; il prévoit également avec certi-

tude s'ils seront malheureux; c'est pourquoi l'homme

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 59

souverainement parfait ressemble aux intelligences sur-

naturelles.

Voilàle vingt-quatrième chapitre. Il parle de la loi duciel.

CHAPITRE XXV

1. Le parfait est par lui-même parfait, absolu; la loi

dudevoir est par elle-même loi de devoir.

2. Le parfait est le commencement et la fin de tousles êtres ; sans le parfait ou la perfection, les êtres neseraient pas. C'est pourquoi le sage estime cette perfec-tion au-dessus de tout.

3. L'homme parfait ne se borne pas à se perfection-ner lui-mêmeet s'arrêter ensuite; c'est pour cette raison

qu'il s'attache à perfectionner aussi les autres êtres. Se

perfectionner soi-même est sans doute Une vertu ; per-fectionner les autres êtres est une haute science ; cesdeux perfectionnements sont des vertus de la nature oudela faculté rationnelle pure. Réunir le perfectionne-mentextérieur et le perfectionnement intérieur, consti-tue la règle du devoir. C'est ainsi que l'on agit conve-nablementselon les circonstances.

Voilàle vingt-cinquième chapitre. Il y est parlé de la loidel'homme.

CHAPITRE XXVI

i. C'est pour cela que l'homme souverainement par-iait ne cesse jamais d'opérer le bien, ou de travailler auperfectionnementdes autres hommes.

60 TCHOUNG-ÏOONG

2. Ne cessant jamais de travailler au perfectionne-ment des autres hommes, alors il persévère toujoursdans ses bonnes actions ; persévérant toujours dans ses

bonnes actions, alors tous les êtres portent témoignagede lui.

3. Tous les êtres portant témoignage de lui, alors

rinlluence de la vertu s'agrandit et s'étend au loin ; étant

agrandie et étendue au loin, alors elle est vaste et pro-fonde ; étant vaste et profonde, alors elle est haute et

resplendissante.4. La vertu de l'homme souverainement pariait est

vaste et profonde : c'est pour cela qu'il a en lui la faculté

de contribuer à l'entretien et au développement des

êtres ; elle est haute et resplendissante : c'est pour cela

qu'il a en lui la faculté de les éclairer de sa lumière ; elle

est grande et persévérante : c'est pour cela qu'il a en

lui la faculté de contribuer à leur perfectionnement, et

de s'identifier par ses oeuvres avec le ciel et la terre.

5. Les hommes souverainement parfaits, par la gran-deur et la profondeur de leur vertu, s'assimilent rvecla

terre; par sa hauteur et son éclat, ils s'assimilent avec

le ciel ; par son étendue et sa durée, ils s'assimilent avec

l'espace et le temps sans limite.

6. Celui qui est dans cette haute condition de sainteté

parfaite ne se montre point, et cependant, comme la

terre, il se révèle par ses bienfaits ; il ne se déplace

point, et cependant, comme le ciel, il opère de nom-

breuses transformations; il n'agit point, et cependant,comme l'espace et le temps, il arrive au perfectionne-ment de ses oeuvres.

7. La puissance ou la loi productive du ciel et de la

terre peut être exprimée par un seul mot; son action

dans l'un et l'autre n'est pas double : c'est la perfection;

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 61

maisalors sa production dos êtres est incompréhensible.8. La raison d'être, ou la loi du ciel et de la terre,

estvaste en effet; elle est profonde! elle est sublime!

elle est éclatante! elle est immense! elle est éternelle!9. Si nous portons un instant nos regards vers le

ciel,nous n'apercevons d'abord qu'un petit espace scin-

tillant de lumière; mais si nous pouvions nous élever

jusqu'à cet espace lumineux, nous trouverions qu'il est

d'une immensité sans limites; le soleil, la lune, les

étoiles, les planètes y sont suspendus comme à un fil ;tousles êtres de l'univers en sont couverts comme d'un

dais. Maintenant si nous jetons un regard sur la terre,nouscroirions d'abord que nous pouvons la tenir dansla main; mais si nous la parcourons, nous la trouverons

étendue,profonde; soutenant la haute montagne fleurie 1

sans fléchir sous son poids; enveloppant les fleuves etlesmers dans son sein, sans en être inondée, et contenanttous les êtres. Cette montagne ne nous semble qu'unpetit fragment de rocher ; mais si nous explorons son

étendue, nous la trouverons vaste et élevée, les plantesel les arbres croissant à sa surface, des oiseaux et des

quadrupèdes y faisant leur demeure, et renfermant elle-même dans son sein des trésors inexploités. Et cetteeauque nous apercevons de loin, nous semble pouvoir à

peineremplir une coupe légère ; mais si nous parvenonsa sa surface, nous ne pouvons en sonder la profondeur;des énormes tortues, des crocodiles, des hydres, des

dragons,des poissons de toute espèce vivent dans sonsein; des richesses précieuses y prennent naissance.

10. Le Livre des Vers dit -:

1.Montagnefiela province,finChen-si.* LivreTcheou-soung,ode W'ci-ikian-lchi-ming.

62 TCHODNG-YOIÏNG

« Il n'y a que le mandat du ciel

» Dont l'action éloignée ne cesse jamais. »

Voulant dire par là, que c'est cette action incessante

qui le fait le mandat du ciel.« Oh !comment n'aurait-elle pas été éclatante,» La pureté de la vertu de Wou-ioang ? »

Voulant dire aussi par là, que c'est par cette même

pureté de vertu qu'il fut Won-vang, car elle ne s'éclipsa

jamais.

Voilàle vingt-sixièmechapitre. Il y est parlé de la loi duciel.

CHAPITRE XXVII

1. Oh! que la loi du devoir de l'homme saint est

grande !

2. C'est un océan sans rivages ! elle produit et entre-

tient tous les êtres ; elle touche au ciel par sa hauteur.

3. Oh! qu'elle est abondante et vaste! elle embrasse

trois cents rites du premier ordre et trois mille du

second.

4. Il faut attendre l'homme capable de suivre une telle

loi, pour qu'elle soit ensuite pratiquée.5. C'est pour cela qu'il est dit : « Si l'on ne pos-

sède pas la suprême vertu des saints hommes, la su-

prême loi du devoir ne sera pas complètement prati-

quée. »

6. C'est pour cela aussi que le sage, identifié avecla

loi du devoir, cultive avec respect sa nature vertueuse,

cette raison droite qu'il a reçue du ciel, et qu'il s'attache

à rechercher et à étudier attentivement ce qu'elle hu

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 63

prescrit. Dans ce but, il pénètre jusqu'aux dernières

limitesde sa profondeur et de son étendue, pour saisir

sespréceptes les plus subtils et les plus inaccessibles

aux intelligences vulgaires. Il développe au plus haut

dcjrréles hautes et pures facultés de son intelligence,et il se l'aitune loi de suivre toujours les principes de la

droite raison, il se conforme aux lois déjà reconnues et

pratiquées anciennement de la nature vertueuse de

l'homme, et il cherche à en connaître de nouvelles, non

encoredéterminées; il s'attache avec force atout ce quiesthonnête et juste, afin de réunir en lui lapratique des

rites, qui sont l'expression de la loi céleste.

7. C'est pour cela, que, s'il est revêtu de la dignitésouveraine,il n'est point rempli d'un vain orgueil; s'il

se trouve dans l'une des conditions inférieures, il ne seconstituepoint en état de révolte. Que l'administrationdu royaume soit équitable, sa parole suffira pour l'éle-verà la dignité qu'il mérite; qu'au contraire le royaumesoit mal gouverné, qu'il y règne des troubles et des

séditions, son silence suffira pour sauver sa personne.Le Livra des Vers dit ' :« Parce qu'il fut intelligent et prudent observateur

»des événements,» C'est pour cela qu'il conserva sa personne. »Celas'accorde avec ce qui est dit précédemment.

Voilàle vingt-septième chapitre. Il y est parlé de la loide l'homme.

i. C'estainsique s'exprimela Glose.

64 TCHOUNG-YOUNG

CHAPITRE XXVIII

. Le Philosophe a dit : L'homme ignorant et sans

vertu, qui aime à ne se servir que de son propre juge-ment, l'homme sans fonctions publiques, qui aime à

s'arroger un pouvoir qui ne lui appartient pas, l'hommené dans le siècle et soumis aux lois de ce siècle, quiretourne à la pratique des lois anciennes, tombées endésuétude ou abolies, et tous ceux qui agissent d'une

semblable manière, doivent s'attendre à éprouver de

grands maux.

2. Excepté le fils du ciel, ou celui qui a reçu originai-rement un mandat pour être le chef de l'empire 1, per-sonne n'a le droit d'établir de nouvelles cérémonies, per-sonne n'a le droit de fixer de nouvelles lois somptuaires,

personne n'a le droit de changer oude corriger la forme

des caractères de l'écriture en vigueur.3. Les chars de l'empire actuel suivent les mêmes or-

nières que ceux des temps passés; les livres sont écrits

avec les mêmescaractères; et les moeurs sont les mêmes

qu'autrefois.A. Quand même il posséderait la dignité impériale des

anciens souverains, s'il n'a pas leurs vertus, nul ne

doit oser établir de nouvelles cérémonies, et une nouvelle

musique. Quand même il posséderait leurs vertus, s'il

n'est pas revêtu de leur dignité impériale, nul ne doit

également oser établir de nouvelles cérémonies et une

nouvelle musique.S. Le Philosophe a dit : J'aime à me reporter aux

usages et coutumes de la dynastie des Hia; mais le

l. LivreTa-ya,odeTchivg-ming.

on L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 6S

petitEtat de Khi, où cette dynastie s'est éteinte, ne les a

pas suffisamment conservés. J'ai étudié les usages et cou-

tumesde la dynastie de Yin [ou Chang] ; ils sont encoreenvigueur dans l'Etat de Soûng. J'ai étudié les usageset coutumes de la dynastie des Tcheou; et comme ce

sont celles qui sont aujourd'hui en vigueur, je dois aussi

lessuivre.

Voilàle vingt-huitième chapitre. Il se rattache au chapitreprécédent,et il n'y a rien de contraire au suivant. Il y estaussiquestion de la loi de l'homme. (TCHOU-HI.)

CHAPITRE XXIX

1. Il y a trois affaires que l'on doit regarder commedela plus haute importance dans le gouvernement d'un

empire :L'établissement des rites ou cérémonies, la fixa-tiondes lois somptuaires, et Valtération dans la formedescaractères de Vécriture ; et ceux qui s'y conformentcommettent peu de fautes.

2. Les lois, les règles d'administration des anciens

temps, quoique excellentes, n'ont pas une autorité suffi-

sante, parce que l'éloignement des temps ne permet pasd'établir convenablement leur authenticité ; manquantd'authenticité, elles ne peuvent obtenir la confiance du

peuple; le peuple ne pouvant accorder une confiancesulfisanle aux hommes qui les ont écrites, il ne lesobservepas. Celles qui sont proposées par des sagesnonrevêtus de la dignité impériale, quoique excellentes,n'obtiennent pas le respect nécessaire ; n'obtenant pasle respect qui est nécessaire à leur sanction, elles n'ob-

5

66 TCHOTJNG-YOUNG

tiennent pas également la confiance du peuple: n'obte-

nant pas la confiance du peuple, le peuple ne les observe

pas.3. C'est pourquoi la loi du devoir d'un prince sage,

dans l'établissement des lois les plus importantes, a sa

base fondamentale en lui-même; l'autorité de sa vertu

et de sa haute dignité s'impose à tout le peuple; il con-

forme son administration à celle des fondateurs des trois

premières dynasties, et il ne se trompe point; il établit

ses lois selon celles du ciel et de la terre, et elles

n'éprouvent aucune opposition ; il cherche la preuve de

la vérité dans les esprits et les intelligences supérieures,et il est dégagé de nos doutes ; il est cent générations à

attendre le saint homme, et il n'est pas sujet à nos

erreurs.

4. Il cherche la preuve de la vérité dans les esprits et les

intelligences supérieur es, el parconséquentil connaît pro-fondément la loi du mandat céleste ; il est cent généra-tions à attendre le saint homme et il n'est pas sujet à nos

erreurs ; par conséquent il connaît profondément les prin-

cipes de la nature humaine.

5. C'est pourquoi le prince.sage n'a qu'à agir, et, pen-dant des siècles, ses actions sont la loi de l'empire ; il n'a

qu'à parler, et, pendant des siècles, ses paroles sont la

règle de l'empire. Les peuples éloignés ont alors espé-rance en lui ; ceux qui l'avoisinent ne s'en fatigueront

jamais.6. Le Livre des Vers dit 4 :

« Dans ceux-là il n'y a pas de haine,» Dans ceux-ci il n'y a point de satiété.

» Oh! oui, matin et soir.

1. LivreTcheou-soung,odeTching-lou.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 67

» 11sera à jamais l'objet d'éternelles louanges! »

Il n'y a jamais eu de sages princes qui n'aient ététels après avoir obtenu une pareille renommée dans lemonde.

Voilà le vingt-neuvième chapitre. Il se rattache à cesparolesdu chapitre précédent : placé dans le rang supérieur(ourevêtu de la dignité impériale), il n'est point rempli d'or-gueil;il y est aussi parlé de la loi de l'homme.

CHAPITRE XXX

1. Le philosophe KOUNG-TSEUrappelait avec vénéra-tion les temps des anciens empereurs Yao et Chun;maisil se réglait principalement sur la conduite des sou-verainsplus récents Wenct Wou. Prenant pour exemplede ses actions les lois naturelles et immuables qui

régissent les corps célestes, au-dessus de nos têtes, il

imitait la succession régulière des saisons qui s'opèredans le ciel ; à nos pieds, il se conformait aux lois de laterre ou de l'eau fixes ou mobiles.

2. On peut le comparer au ciel et à la terre, qui con-tiennentet alimentent tout, qui couvrent et enveloppenttout; on peut le comparer aux quatre saisons, qui se

succèdent continuellement sans interruption ; on peut le

comparer au soleil et à la lune, qui éclairent alternative-mentle monde.

3. Tous les êtres de la nature vivent ensemble de lavieuniverselle, et ne se nuisent pas les uns aux autres;toutes les lois qui règlent les saisons et les corps célestes

s'accomplissent en même temps sans se contrarier entreelles.L'une des facultés partielles de la nature est defairecouler un ruisseau ; mais ses grandes énergies, ses

08 TGHOHNG-YOUNG

grandes et souveraines facultés produisent et trans-

fiii-mm! tous les êtres. Aroilà en effet ce qui rend grandsic ciel ci.la terre !

Yuilàle trentième chapitre. Il traite de la loi du ciel.

(TCHOU-HI.)

CHAPITRE XXXI

1. 11n'y a dans l'univers que l'homme souverainement

saint qui, par la faculté de connaître à fond et de com-

prendre parfaitement les lois primitives des êtres vivants,soit digne de posséder l'autorité souveraine et de com-

mander aux hommes; qui, par sa faculté d'avoir une

âme grande, magnanime, affable et douce, soit capablede posséder le pouvoir de répandre des bienfaits avec

profusion ; qui, par sa faculté d'avoir une âme élevée,

ferme, imperturbable et constante, soit capable de faire

régner la justice et l'équité ; qui, par sa faculté d'être

toujours honnête, simple, grave, droit et juste, soit

capable de s'attirer le respect et la vénération; qui, parsa faculté d'être revêtu des ornements de l'esprit, et des

talents que procure une étude assidue, et de ces lumières

que donne une exacte investigation des choses les pluscachées, des principes les plus subtils, soit capable de

discerner avec exactitude le vrai du faux, le bien du mal.2. Ses facultés sont si amples, si vastes, si profondes,

que c'est comme une source immense d'où tout sort en

son temps.3. Elles sont vastes et étendues comme le ciel; la

source cachée d'où elles découlent est profonde commel'abîme. Que cet homme souverainement saint appa-

00 L'INVARIABILITÉBANSLE MILIEU 6§

raisse avec ses vertus, ses facultés puissantes, et les

peuples ne manqueront pas de lui témoigner leur véné-

ration; qu'il parle, et les peuples ne manqueront pasd'avoir foi en ses paroles ; quïl agisse, et les peuples ne

manqueront pas d'être dans la joie.4. C'est ainsi que la renommée de ses vertus est un

océan qui inonde l'empire de toutes parts; -elle s'étendmômejusqu'aux barbares des régions méridionales et

septentrionales; partout où les vaisseaux et les cliars

peuvent aborder, où les forces de l'industrie humaine

peuvent faire pénétrer, dans tous les lieux que le ciolcouvrede son dais immense, sur tous les points que laterre enserre, que le soleil et la lune éclairent de leurs

rayons, que la rosée et les nuages du matin fertilisent,tous les êtres humains qui vivent et qui respirent no

peuventmanquer de l'aimer et de le révérer. C'est pour-quoi il est dit : Que ses facultés, ses vertus puissantesïûjaleni au ciel.

Voilàle trente-et-unième chapitre. Il se rattache au cha-pitre précédent; il y est parlé des énergies ou facultéspartiellesde la nature dans Ja production des êtres. Il y estaussiquestionde la loi du ciel. (Tcuou-m.)

CHAPITRE XXXII

1. Il n'y a dans l'univers que l'homme souverainementparfait par la pureté de son âme qui soit capable de

distinguer et de fixer les devoirs des cinq grandes rela-tions qui existent dans l'empire entre les hommes, d'éta-blir sur des principes fixes et conformes à la nature desêtres la grande base fondamentale des actions et desopérationsqui s'exécutent dans le monde ; de connaître

70 TCHOUNG-YÛUNG

parfaitement les créations et les annihilations du ciel etde la terre. Un tel homme souverainement parfait a en

lui-même le principe de ses actions.

2. Sa bienveillance envers tous les hommes est extrê-

mement vaste; ses facultés intimes sont extrêmement

profondes; ses connaissances des choses célestes sont

extrêmement étendues.3. Mais à moins d'être véritablement très éclairé, pro-

fondément intelligent, saint par ses vertus, instruit des

lois divines, et pénétré des quatre grandes vertus

célestes : l'humanité, la justice, la bienséance et la science

des devoirs, comment pourrait-on connaître ses mérites?

Voilà le trente-deuxième chapitre. Il se rattache au cha-pitre précédent, et il y est parlé des grandes énergies oufacultés de la nature dans la production des êtres ; il y estaussi question de la loi du ciel. Dans le chapitre qui précèdecelui-ci, il est parlé des vertus de l'homme souverainementsaint; dans celui-ci, il est parlé de la loi de l'homme souve-rainement parfait. Ainsi la loi de l'homme souverainementparfait ne peut être connue que par l'homme souveraine-ment saint; la vertu de l'homme souverainement saint nepeut être pratiquée que par l'homme souverainement par-fait; alors ce ne sont pas effectivement deux choses diffé-rentes. Dans ce livre, il est parlé du saint homme commeayant atteint le point le plus extrême de la loi céleste;arrivé là, il est impossible d'y rien ajouter. (TCHOU-UI.)

CHAPITRE XXXIII

1. Le Livre des Vers dit 1 :« Elle couvrait sa robe brodée d'or d'un surtout gros-

» sier. »

1. LivreKouë-foung,ode Chi-jin.

ou L'INVARIABILITÉDAISSLE MILIEU 71

Elle haïssait le faste et la pompe de ses ornements.

C'est ainsi que les actions vertueuses du sage se dérobentaux regards, et cependant se révèlent de plus en pluschaquejour, tandis que les actions vertueuses de l'hommeinférieur se produisent avec ostentation et s'évanouissent

chaquejour. La conduite du sage est sans saveur comme

l'eau ; mais cependant elle n'est point fastidieuse ; elleest retirée, mais cependant elle est belle et grave; elle

paraît confuse et désordonnée, mais cependant elle est

régulière. Le sage connaît les choses éloignées, c'est-à-dire le monde, les empires et les hommes, par les choses

qui le touchent, par sa propre personne ; il connaît les

passions des autres par les siennes propres, par lesmouvements de son coeur; il.connaît les plus secretsmouvementsde son coeur, par ceux qui se révèlent dansles autres. 11pourra ainsi entrer dans le chemin de lavertu.

2. Le Livre des Vers dit ' :« Quoiquele poisson en plongeant se cache dans l'eau,» Cependant la transparence de l'onde le trahit, et on

»peut le voir tout entier. »C'est ainsi que le sage en s'examinant intérieurement

ne trouve rien dans son coeur dont il ait à se reprocheret à rougir. Ce que le sage ne peut trouver en lui, n'est-cepas ce que les autres hommes n'aperçoivent pas eneux?

3. Le Livra des Vers dit 2 :« Sois attentif sur toi-même jusque dans ta maison; .» Prends bien garde de ne rien faire, dans le lieu le

»plus secret, dont tu puisses rougir. »

1. LivreSiao-ya,ode Tch'ing-youe.2. LivreTa-ya,odeI.

72 TCtIO€KG-YOUNG

C'est ainsi que le sage s'attire encore le respect, lorsmême qu'il ne se produit pas en public; il est encore vrai

et sincère, lors même qu'il garde le silence.

•4.Le Livre des Vers dit( :

« Il se rend avec recueillement et en silence au temple» des ancêtres,

» Et pendant tout le temps du sacrifice, il ne s'élève

» aucune discussion sur la préséance des rangs et des» devoirs. »

C'est ainsi que le sage, sans faire de largesses, porteles hommes à pratiquer la vertu ; il ne se livre point à

des mouvements de colère, et il est craint du peuple à

l'égal des haches et des coutelas.

5. Le Livre des Vers dit 2 :« Sa vertu recueillie ne se montrait pas, tant elle était

» profonde !

» Cependant tous ses vassaux l'imitèrent! »

C'est pour cela qu'un homme plein de vertus s'attache

fortement à pratiquer tout ce qui attire le respect, et parcela même il fait que tous les Etats jouissent entre eux

d'une bonne harmonie.6. Le Livre des Vers 3 met dans la bouche du souve-

rain suprême ces paroles :« J'aime et je chéris cette vertu brillante qui est l'ac-

» complissement de la loi naturelle de l'homme,» Et qui ne se révèle point par beaucoup de pompe et

» de bruit. »

Le Philosophe disait à ce sujet : La pompe extérieure et

le bruit servent bien peu pour la conversion des peuples.

1. Livre Chang-somig,odeLieï-tsou.2. LivreTcheou-soung,ode Lieï-wen.3. LivreTa-ya,odeHoang-i.

ou L'INVARIABILITÉDANSLE MILIEU 73

Le Livre des Vers dit ' :

«La vertu est légère comme le duvet le plus fin. »

Le duvet léger est aussi l'objet d'une comparaison :

« Les actions, les opérations secrètes du ciel suprême» N'ont ni son, ni odeur. »

C'est le dernier degré de l'immatérialité.

Voilàle trente-troisième chapitre. Tscu-sscayant, dans les

précédents chapitres, porté l'exposé de sa doctrine audernierdegré de l'évidence, revient sur son sujet pour ensonderla base. Ensuite.il enseigne qu'il est de notre devoirde donner une attention sérieuse à nos actions et à nospenséesintérieures secrètes; il poursuit, et dit qu'il fautfairetousnos efforts pour atteindre à celte solide vertu quiattire le respect et la vénération de tous les hommes, etprocureune abondance de paix et de tranquillité dans tout

l'empire.Il exalte ses effets admirables, merveilleux, quivontjusqu'à la rendre dénuée des attributs matériels dusonet de l'odeur; et il s'arrête là. Ensuite il reprend lesidéeslesplus importantes du Livre, et-i1 les explique en lesrésumant.Son intention, en revenant ainsi sur les principeslesplusessentielspour les inculquer davantage dans l'espritdeshommes,est très importante et très profonde. L'étudiant.ne doit-ilpas épuiser tous les efforts de son esprit pour lescomprendre?(Tciiou-iu.)

1.LivreTa-ya,odeTching-min.

FINDUTCIIOUNGYOUNG

LE LUxN-YU

oc

LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES

TROISIÈME LIVRE CLASSIQUE

JhH CHANG-LUN

PREMIER LIVRE

CHAPITRE PREMIER

COMPOSÉDE 16 ARTICLES

i. Le philosophe KHOUNG-TSEUa dit : Celui qui se

livre à l'étude du vrai et du bien, qui s'y applique avec

persévérance et sans relâche, n'en éprouve-t-il pas une

grande satisfaction?

N'est-ce pas aussi une grande satisfaction de voir

arriver près de soi, des contrées éloignées, des hommes

attirés par une communauté d'idées et de sentiments?Être ignoré ou méconnu des hommes, et ne pas s'en

indigner, n'est-ce pas le propre de l'homme éminemment

vertueux?

2. Yeou-tseu [disciple de KHOUNG-TSEU]dit : Il est

rare que celui qui pratique les devoirs de la piété filiale

et de la déférence fraternelle aime à se révolter contre

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 7b

ses supérieurs ; mais il n'arrive jamais que celui quin'aimepas à se révolter contre ses supérieurs, aime à

susciterdes troubles dans l'empire.L'homme supérieur ou le sage applique toutes les

forcesde son intelligence à l'étude des principes fonda-

mentaux;les principes fondamentaux étant bien établis,les règles de conduite, les devoirs moraux, s'en dé-

duisentnaturellement. La piété filiale, la déférence fra-

ternelle, dont nous avons parlé, ne sont-elles pas le

principe fondamental de l'humanité, ou de la bienveil-

lanceuniverselle pour les hommes ?3. KHOUNG-TSEUdit : Des expressions ornées et

. fleuries, un extérieur recherché et plein d'affectations'allientrarement avec une vertu sincère.

4. Thseng-lseu dit : Je m'examine chaque jour sur; troispoints principaux : N'aurais-je pas géré les affaires

:d'autrui avec le même zèle et la même intégrité que lesmiennespropres? n'aurais-je pas été sincère dans mes

; relationsavecmes amis et mes condisciples? n'aurais-je:pasconservésoigneusement et pratiqué la doctrine quim'aététransmise par mes instituteurs?

5. KHOUNG-TSEUdit : Celui qui gouverne un royaumedemille chars 1 doit obtenir la confiance du peuple, en

apportant toute sa sollicitude aux affaires de l'Etat ; ildoitprendre vivement à coeur les intérêts du peuple en

1modérant ses dépenses, et n'exiger les corvées des

populationsqu'en temps convenable.6. KHOUNG-TSEUdit : Il faut que les enfants aient de

:la piété filiale dans la maison paternelle et de la défé-

1.«Unroyaumede millecharsest un royaumefeudataire,dontleterritoireestassezétendupourleverune arméede millechars« guent.»(Glose.)

76 LE LUN-YU

ronce fraternelle au dehors. Il faut,qu'ils soient iUirulifsdans leurs actions, sincères et vrais dans leurs parolesenvers tous les hommes qu'ils doivent aimer de toutelaforce et l'étendue de leur affection, en s'attacha ni,parti-culièrement aux personnes vertueuses. Et, si, après s'êtrebien acquittés de leurs devoirs, ils ont encore des forcesde reste, ils doivent s'appliquer à orner leur esprit parl'étude et à acquérir des connaissances et des talents.

7. Tsea-hia [disciple de KHOUNG-TSEU]dit : Etre éprisde la vertu des sages au point d'échanger pour elle tousles plaisirs mondains' 1; servir ses père et mère autant

qu'il est en son pouvoir de le faire; dévouer sa personneau service de son prince ; et, dans les relations quel'onentretient avec ses amis, porter toujours une sincéritéet une fidélité à toute épreuve : quoique celui qui agiraitainsi puisse être considéré comme dépourvu d'instruc-

tion, moije l'appellerai certainement un homme instruit,

8. KHOUNG-TSEUdit : Si l'homme supérieur n'a pointde gravité dans sa conduite, il n'inspirera point de res-

pect; et, s'il étudie, ses connaissances ne seront passolides. Observez constamment la sincérité et la fidélité

ou la bonne foi; ne contractez pas des liaisons d'amitié

avec des personnes inférieures à vous-même morale-ment et pour les connaissances; si vous commettez

quelques fautes, ne craignez pas de vous corriger.9. Thseng-tseu dit : Il faut être attentif à accomplir

dans toutes ses parties les rites funéraires enversses

parents décédés, et offrir les sacrifices prescrits ; alorsle

peuple, qui se trouve dans une condition inférieure,

frappé de cet exemple, retournera à la pratique de cette

vertu salutaire.

1. LaGloseentendpar Sse,lesplaisirsdesfemmes.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 77

10. Tseu-hin interrogea Tseu-koung, en disant: Quandle philosophevotre maître est venu dans ce royaume,

obligéd'étudier son gouvernement, a-t-il lui-même de-

mandédes informations, ou, au contraire, est-on venu

leslui donner? Tseu-houng répondit : Notre maître est

bienveillant,droit, respectueux, modeste et condescen-

dant; ces qualités lui ont suffi pour obtenir toutes les

informationsqu'il a pu désirer. La manière de prendredes informations de notre maître ne dil'fère-t-elle pas de

cellede tous les autres hommes ?

il. KIIOUNG-TSEUdit : Pendant le vivant de votre père,observezavec soin sa volonté; après sa mort, ayez tou-

jours les yeux fixés sur ses actions : pendant les troisannéesqui suivent la mort de son père, le fils qui, danssesactions, ne s'écarte point de sa conduite, peut être

appelédoué de piété filiale.12. Yeou-tseu dit : Dans la pratique usuelle de la

politesse(ou de cette éducation distinguée qui est la loiduciel1),la déférence ou la condescendance envers lesautresdoit être placée au premier rang. C'était la règledeconduite des anciens rois, dont ils tirent un si grandéclat; tout ce qu'ils firent, les grandes comme les petiteschoses,en dérivent. Mais il est cependant une condes-cendanceque l'on ne doit pas avoir quand on sait que cen'estque de la condescendance; n'étant pas de l'essencemêmede la véritable politesse, il ne faut pas la prati-quer.

13. Yeou-tseudit : Celui qui ne promet que ce qui estconformeà la justice, peut tenir sa parole; celui dont lacrainteet,le respect sont conformes aux lois de la poli-tesse,éloigne loin de lui la honte et le déshonneur. Par

1.Commentairedo Tchou-hi,

78 LE LUN-YTJ

la même raison, si l'on ne perd pas en même temps les

personnes avec lesquelles on est uni par des liens étroitsde parenté, on peut devenir un chef de famille.

14. KHOUNG-TSEUdit : L'homme supérieur, quandil

est à table, ne cherche pas à assouvir son appétit; lors-

qu'il est dans sa maison, il ne cherche pas les jouis-sances de l'oisiveté et de la mollesse ; il est attentif àsesdevoirs et vigilant dans ses paroles ; il aime à fréquenterceux qui ont des principes droits, afin de régler sur eux

sa conduite. Un tel homme peut être appelé philosophe,ou qui se plaît dans l'étude de la sagesse 1.

15. Tseu-houng dit : Comment trouvez-vous l'homme

pauvre qui ne s'avilit point par une adulation servile;l'homme riche qui ne s'enorgueillit point de sa richesse?

KHOUNG-TSEUdit : Un homme peut encore être esti-

mable sans leur ressembler; mais ce dernier ne sera

jamais comparable à l'homme qui trouve du contente-

ment dans sa pauvreté, ou qui, étant riche, se plaîtnéanmoins dans la pratique des vertus sociales.

Thou-koung dit : On lit dans le Livre des Vers2 '.« Comme l'artiste qui coupé et travaille l'ivoire,» Comme celui qui taille et polit les pierres pré-

» cieuses. »

Ce passage ne fait-il pas allusion à ceux dont il vient

d'être question?KHOUNG-TSEUrépondit : Sse (surnom de Tseu-houng)

commence à pouvoir citer, dans la conversation, nés

passages du Livre des Vers; il interroge les événements

passés pour connaître l'avenir.

16. KHOUNG-TSEUdit : 11ne faut pas s'affliger de ce

1. En chinoishao-ldo,littéralement: aimant, chérissant,l'étude.2. OdeKki-ngao,sectionVeï-foung.

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 79

queles hommes ne nous connaissent pas, mais au con-

traire de ne pas les connaître nous-mêmes.

CHAPITRE II

COMPOSÉDE 24 A11TICL1ÏS

1. Le Philosophe'1dit : Gouverner son pays avec la

vertu et la capacité nécessaires, c'est ressembler à

l'étoilepolaire qui demeure immobile à sa place, tandis

quetoutes les autres étoiles circulent autour d'elle et la

prennent pour guide.2. Le Philosophe dit : Le sens des trois cents odes du

Livredes Vers est contenu dans une seule de ces ex-

pressions : « Que vos pensées ne soient point per-» verses. »

3. Le Philosophe dit : Si on gouverne le peuple selonles lois d'une bonne administration, et qu'on le main-tiennedans l'ordre par la crainte des supplices, il sera

circonspectdans sa conduite, sans rougir de ses mau-vaisesactions. Mais si on le gouverne selon les principesdela vertu, et qu'on le maintienne dans l'ordre par lesseuleslois de la politesse sociale (qui n'est que la loi du

ciel),il éprouvera de la honte d'une action coupable, et

; il avancera dans le chemin de la vertu.4. Le Philosophe dit : A l'âge de quinze ans, mon

.' \ous emploieronsdorénavantce mot pourrendre lemot chi-noislseu,lorsqu'ilest isolé, termedontonqualifieen ChineceuxIlVf sontllvr6sà l'étude de la sagesse,et dont le chefet laluoaeieestKnomto-tseu,ou KnouNa-rou-iseu.

80 LE LUN-YU

esprit était continuellement occupé à l'étude; à trente

ans, je m'étais arrêté dans des principes solides et fixes;à quarante, je n'éprouvais plus de doutes et d'hésitation;à cinquante, je connaissais la loi du ciel, c'est-à-dire laloi constitutive que le ciel a conférée à chaque être delànature pour accomplir régulièrement sa destinée'; à

soixante, je saisissais facilement les causes des événe-ments ; à soixante-dix, je satisfaisais aux désirs de mon

coeur, sans toutefois dépasser la mesure.

5. Meng-i-tseu (grand du petit royaume de Lou)demanda ce que c'était que l'obéissance filiale.

Le Philosophe dit qu'elle consistait à ne pas s'opposeraux principes de la raison.

Fan-lchi (un des disciples de KHOUNG-TSSÎU),en con-

duisant le char de son maître, fut interpellé par lui decette manière : Meng-sun- me questionnait un jour sur

la piété filiale ; je lui répondis qu'elle consistait à ne pas

s'opposer aux principes de la raison.

Fan-lchi dit : Qu'entendez-vous par là? Le Philosophe

répondit : Pendant la vie de ses père et mère, il faut leur

rendre les devoirs qui leur sont dûs, selon les principesdelà raison naturelle qui nous est inspirée par le ciel[II):

lorsqu'ils meurent, il faut aussi les ensevelir selon les

cérémonies prescrites par les rites (qui ne sont que

l'expression sociale de la raison céleste), et ensuite leur

offrir des sacrifices également conformes aux rites.

6. Meng-wou-pe demanda ce que c'était que la piétéfiliale. Le Philosophe dit : Il n'y a que les pères cl les

mères qui s'affligent véritablement de la maladie deleurs

enfants.

1. Commentaire.2. Celuidont ilvient d'êtrequestion

OH I.ES ENTRETIENSi'IJlLOSOI'MQUES 81

7. Tseu-yeou demanda ce que c'étaitque la piété filiale.

Le Philosophe dit: Maintenant, ceux qui sont consi-

dérés comme ayant de la piété filiale sont ceux quinourrissent leurs père et mère ;mais cesoin s'étend égale-mentaux chiens et aux chevaux ; car on leur procureaussi leur nourriture. Si on n'a pas de vénération et de

respect pour ses parents, quelle différence y aurait-il

dansnotre manière d'agir ?

8. Tseu-hia demanda ce que c'était que la piétéfiliale?Le Philosophe dit : C'est dans la manière d'agiret de se comporter que réside toute la difficulté. Si les

pères et mères ont des travaux à l'aire et que les enfantsles exemptent de leurs peines ; si ces derniers ont leboireet le manger en abondance, et qu'ils leur en cèdentune partie : est-ce là exercer la piété filiale ?

9. Le Philosophe dit : Je m'entretiens avec Hoeï (dis-ciplechéri du Philosophe) pendant toute la journée, et ilne trouve rien à m'objecter, comme si c'était un hommesans capacité. De retour chez lui, il s'examine attentive-menten particulier, et il se trouve alors capable d'illustrerma doctrine. Hoeï n'est pas un homme sans capacité.

10. Le Philosophe dit : Observez attentivement lesactionsd'un homme; voyez quels sont ses penchants;examinezattentivement quels sont ses sujets de joie.Commentpourrait-il échapper à vos investigations !Commentpourrait-il plus longtemps vous en imposer !

il. Le Philosophe dit : Rendez-vous complètement\ maîtrede ce que vous venez d'apprendre, et apprenez\ toujoursde nouveau; vous pourrez alors devenir un:

instituteur des"hommes.'^- Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'est pas

;. unvainustensile employé aux usages vulgaires.

|13. Tseu-hong demanda quel était l'homme supérieur.

82 LE LUN-YO

Le Philosophe dit : C'est celui qui d'abord met ses

paroles en pratique, et ensuite parle conformément à sesactions.

14. Le Philosophe dit: L'homme supérieur est celui

qui a une bienveillance égale pour tous, et qui.est sans

égoïsme et sans partialité. L'homme vulgaire est celui

qui n'a que des sentiments d'égoïsme sans dispositionbienveillante pour tous les hommes en général.

15. Le Philosophe dit : Si vous étudiez sans que votre

pensée soit appliquée, vous perdrez tout le fruit de votre

étude ; si, au contraire, vous vous abandonnez à vos

pensées sans les diriger vers l'étude, vous vous exposezà de graves inconvénients.

16. Le Philosophe dit : Opposez-vous aux principesdifférents des véritables *; ils sont dangereux et portentà la perversité 2.

17. Le Philosophe dit : Yeou, savez-vous ce que c'est

que la science ? Savoir que l'on sait ce que l'on sait, et

savoir que l'on ne sait pas ceque l'on ne sait pas : voilà

la véritable science.18. Tseu-tohang étudia dans le but d'obtenir les fonc-

tions de gouverneur. Le Philosophe lui dit : Ecoutez

beaucoup, afin de diminuer vos doutes; soyez attentifà

ce que vous dites, afin de ne rien dire de superflu ; alors

vous commettrez rarement des fautes. Voyez beaucoup,afin de diminuer les dangers que vous pourriez courir en

n'étant pas informé de ce qui se passe. Veillez attentive-

ment sur vos actions, et vous aurez rarement du repen-

1. Ce sont des principes,desdoctrinescontraires à cellesdessaintshommes(TCHOU-HI).

2. LecommentateurTching-lseudit que les parolesou la doc-trine de Fo, ainsique cellesde Yanget de Mé,ne sont pas con-formesà la raison.

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 83

tir. Si dans vos paroles il vous arrive rarement de com-

mettre des fautes, et si dans vos aclions vous trouvez

rarement une cause de repentir, vous possédez déjà la

charge à laquelle vous aspirez.19. Ngaï-houng (prince de Lou) fit la question sui-

vante : Comment ferai-je pour assurer la soumission du

peuple? KHOUNG-TSEUlui répondit : Elevez, honorez les

hommes droits et intègres, abaissez, destituez les

hommes corrompus et pervers; alors le peuple vous

obéira. Elevez, honorez les hommes corrompus et per-vers ; abaissez, destituez les hommes droits et intègres,et le peuple vous désobéira.

20. Ki-kang (grand du royaume de Lou) demandacommentil faudrait faire pour rendre le peuple respec-tueux, fidèle, et pour l'exciter à la pratique de la vertu.Lo Philosophe dit : Surveillez-le avec dignité et fermeté,etalors il sera respectueux ; ayez de la piété filiale et dela commisération, et alors il sera fidèle ; élevez aux

chargespubliques et aux honneurs les hommes vertueux,etdonnez de l'instruction à ceux qui ne peuvent se la

procurer par eux-mêmes, alors il sera excité à la vertu.21. Quelqu'un parla ainsi à KHOUNG-TSEU: Philosophe,

pourquoin'exercez-vous pas une fonction dans l'adminis-tration publique? Le Philosophe dit : On lit dans le

CJiou-kingi: « S'agit-il de la piété filiale? Il n'y a quela piété filiale et la concorde entre les frères de différents

âgesqui doivent être principalement cultivées par ceux

qui occupent des fonctions publiques ; ceux qui pra-tiquent ces vertus remplissent par cela même des fonc-tions publiques d'ordre et d'administration. » Pourquoiconsidérer seulement ceux qui occupent des emplois

?•*VoirnotreIntroduction.

84 LE LUN-YU

publics, comme remplissant des fonctions publiques?22. Le Philosophe dit : Un homme dépourvu de sincé-

rité et de fidélité est un être incompréhensible à mes

yeux. C'est un grand char sans flèche, un petit charsans

timon ; comment peut-il se conduire dans le chemin de

la vie?

23. Tseu-tchang demanda si les événements de dix

générations pouvaient être connus d'avance ?

Le Philosophe dit : Ce que la dynastie des Yn (ou des

Chang) emprunta à celle des Hia, en fait de rites et de

cérémonies, peut être connu; ce que la dynastie des

Theou (sous laquelle vivait le philosophe) emprunta à

celle des Yn, en fait de rites et de cérémonies, peut être

connu. Qu'une autre dynastie succède àcelle des Tcheou\alors même les événements de cent générations pourrontêtre prédits 2.

24. Le Philosophe dit : Si cen'est pas au génie auquelon doit sacrifier que l'on sacrifie, l'action que l'on fait

n'est qu'une tentative de séduction avec un dessein

mauvais ; si l'on voit une chose juste, et qu'on ne la pra-

tique pas, on commet une lâcheté.

1. Cettesuppositionmêmeest liardiede la part du Philosophe.2. Selon les commentateurschinois,qui ne font que confirmer

ce qui résulteclairementdu texte,le Philosophedit à sondiscipleque l'étude du passé peut seule faireconnaîtrel'avenir, et que,par sonmoyen,onpeut arriverà connaîtrela loidesévénementssociaux.

OULES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 85

CHAPITRE III

COMPOSÉDE 26 ARTICLES

4. KHOUNG-TSEUdit que Ki-chi (grand du royaumede Lou) employait huit troupes de musiciens à ses fêtes

de famille : s'il peut se permettre d'agir ainsi, que n'est-

il pas capable de faire 1?

2. Les trois familles (des grands du royaume de Lou)se servaient de la musique Young-tchi. Le' Philosophedit:

« Il n'y a que les princes qui assistent à la cérémonie;» Lefils du Ciel (l'empereur) conserve un air profondé-

» ment recueilli et réservé. » (Passage du Livre des

Vers.)Comment ces paroles pourraient-elles s'appliquer à la

salledes trois familles?3. Le Philosophe dit : Être homme, et ne pas pra-

tiquer les vertus que comporte l'humanité, comment

serait-ce se conformer aux rites? Être homme, et ne pas

posséder les vertus que comportent l'humanité 2, confi

mentjouerait-on dignement de la musique?h. Ling-fang (habitant du royaume de Loïc) demanda

quel était le principe fondamental des rites (ou de la

raisoncéleste,formulé en diverses cérémonies sociales3).LePhilosophe dit :C'est là une grande question assuré-

1. Il était permis aux empereurs, par les rites, d'avoir huittroupesdemusiciensdans lesfêtes;aux princes,six; et aux la-fououministres,quatre.Ki-chiusurpaitle.rangde prince.

2.Jin,la droiteraison du monde(Comm.).3. C'estainsiquele?commentateurschinoisentendentlemoth'.

86 I.K LUN-YH

ment! En fait de rites, une stricîe économie est préfé-rable à l'extravagance ; en fait de cérémonies funèbres,une douleur silencieuse est préférable à une pompevaine et stérile.

5. Le Philosophe dit : Les barbares du nord et do

l'occident (les I et les Joung) ont des princes qui les

gouvernent; ils ne ressemblent pas à nous tous, hommes

de Hia (de l'empire des //*'«), qui n'en avons point.6. Ki-chi alla sacrifier au mont Taï-chan (dans le

royaume de Lou). Le Philosophe interpella Yen-yéou ' enlui disant : Ne pouvez-vous pas l'en empêcher? Ce der-

nier lui répondit respectueusement: Je ne le puis. Le

Philosophe s'écria : Hélas ! hélas i ce que vous avez dit

relativement au mont Taï-chan me fait voir que vous

êtes inférieur à Ling-fang (pour la connaissance des

devoirs du cérémonial2).7. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'a de que-

relles ou de contestations avec personne. S'il lui arrive

d'en avoir, c'est quand il faut tirer au but. Il cède la

place à son antagoniste vaincu, et il monte dans la salle;il en descend ensuite pour prendre une tasse avec lui

(en signe de paix). Voilà les seules contestations de

l'homme supérieur.8. Tseu-hia iit une question en ces termes :« Que sa bouche fine et délicate a un sourire

» agréable !

» Que son regard est doux et ravissant! Il faut que» le fond dutableau soit préparé pour peindre !»(Parolesdu Livre des Vers.) Quel est le sens de ces paroles?

'

i. Discipledu Philosophe,et aide-assistantdeKi-chi.2. Il n'y avait que le chefde l'Etat qui avait le droit d'aller

sacrifierau montTai-cltan.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 87

Le Philosophe dit : Préparez d'ahord le fond du ta-

bleaupour y appliquer ensuite les couleurs. Tseu-hta

dit : Les lois du rituel sont donc secondaires? Le Philo-

sophedit : Vous avez saisi ma pensée, ô Chang! Vous

commencezmaintenant à comprendre mes entretiens

sur la poésie. -

9. Le Philosophe dit : Je puis parler des rites et des

cérémoniesde la dynastie ïlia; mais Ki est incapabled'en comprendre le sens caché. Je puis parler des rites

et des cérémonies de la dynastie Yn; mais Sung est

incapable d'en saisir le sens le plus caché : le secoursdeslois et l'opinion des sages no suffisent pas pour en

connaîtreles causes. S'ils suffisaient, alors nous pour-rionsen saisir le sens le plus caché.

40. Le Philosophe dit : Dans le grand sacrifice royalnomméTi, après que la libation a été faite pour deman-

der la descente des esprits, je ne désire plus rester spec-tateur de la cérémonie.

11. Quelqu'un ayant demandé quel était le sens du

grandsacrifice royal, le Philosophe dit : Je ne le con-nais pas. Celui qui connaîtrait ce sens, tout ce qui estsousle ciel serait pour lui clair et manifeste ; il n'éprou-veraitpas plus de difficultés à tout connaître qu'à poserle doigt dans la paume de sa main.

12. 11faut sacrifier aux ancêtres comme s'ils étaient

présents; il faut adorer les esprits et les génies commes'ilsétaient présents. Le Philosophe dit : Je ne fais pasles cérémonies du sacrifice comme si ce n'était pas un

sacrifice.13. Wang-sun-hia demanda ce que l'on entendait en

disant qu'il valait mieux adresser ses hommages au

géniedes grains qu'au génie du foyer. Le Philosophedit : Il n'en est pas ainsi ; dans cette supposition, celui'

88 LE LUN-VU

qui a commis une faute envers le ciel'1ne saurait pas à

qui adresser sa prière.l-i. Le Philosophe dit : Les fondateurs de la dynastie

des TcJwouexaminèrent les lois et la civilisation des deux

dynasties qui les avaient précédés ; quels progrès nefirent-ils pas faire à cette civilisation! Je suis pour lesTclieou.. 15. Quand le Philosophe entra dans le grand temple,il s'informa minutieusement de chaque chose ; quelqu'uns'écria : Qui dira maintenant que le fils de l'homme deTséou 2 connaît les rites et les cérémonies? Lorsqu'ilest entré dans le grand temple, il s'est informé minu-

tieusement de chaque chose ! -Le Philosophe ayant en-

tendu ces paroles, dit : Cela même est conforme aux

rites.16. Le Philosophe dit : En tirant à la cible, il ne s'agit

pas de dépasser le but, mais de l'atteindre; toutes les

forces ne sont pas égales; c'était là la règle des anciens.

17. Tseu-koung désira abolir le sacrifice du mouton

qui s'offrait le premier jour de la douzième lune. Le Phi-

losophe dit : Sse, vous n'êtes occupé que du sacrifice

du mouton; moi je ne le suis que de la cérémonie.

18. Le Philosophe dit: Si quelqu'un sert (maintenant)le prince comme il doit l'être, en accomplissant les rites,

les hommes le considèrent comme un courtisan et un

flatteur.

19. Ting (prince de Loti) demanda comment un princedoit employer ses ministres, et le&ministres servir le

prince, KHOUNG-TSEUrépondit avec déférence :Un princedoit employer ses ministres selon qu'il est prescrit dans

1. «Enversla raison(lï).»(Comm.)S. L'hommede Tséou,c'est-à-dirole pèrede KHOUNG-TSKU.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 89

les rites; les ministres doivent servir Je prince avec fidé-

lité.

20. Le Philosophe dit : Les modulations joyeuses de

l'ode Kouan-tseu n'excitent pas des désirs licencieux;les modulations tristes ne blessent pas les sentiments.

21. Ngaï-koung (prince de Lou) questionna Tsaï-ngo,

disciple de KHOUNG-TSEUrelativement aux autels ou

tertres déterre érigés en l'honneur des génies. Tsaï-ngo,

répondit avec déférence : Les familles princières de la

dynastie Ilia érigèrent ces autels autour de l'arbre pin;les hommesde la dynastie Yn, autour des cyprès ; ceuxdelà dynastie Tcheou, autour du châtaignier : car on dit

que le châtaignier a la faculté de rendre le peuplecraintif1.

Le Philosophe ayant entendu ces mots, dit : Il ne faut

pas parler des choses accomplies, ni donner des avisconcernant celles qui ne peuvent pas se faire convena-

blement; ce qui est passé doit être exempt de blâme.22. Le Philosophe dit : Kouan-tchoung (grand, ou

ta-fou, de l'Etat de Thsi) est un vase de bien peu de

capacité. Quelqu'un dit : Kouan-tchoung est donc avareet parcimonieux? [Le Philosophe] répliqua :Kouan-chi

(lemême) a trois grands corps de bâtiments nommés

Eouei, et dans le service de ses palais il n'emploie pasplus d'un homme pour un office : est-ce là de l'avarice etde la parcimonie?

Alors, s'il en est ainsi, Kouan-tchoung connaît-il lesrites?

[LePhilosophe] répondit : Les princes d'un petit Etatont leurs portes protégées par des palissades ; Kouan-chi a aussi ses portes protégées par des palissades.

1. Lenommêmeduchâtaignier,li, signifiecraindre.

90 LE LtJN-YU

Quand deux princes d'un petit Etat se rencontrent, pourf'èter leur bienvenue, après avoir bu ensemble, ils ren-versent leurs coupes ; Kouan~chi a aussi renversé sa

coupe. Si Kouan-chi connaît les rites ou usages pres-crits, pourquoi vouloir qu'il ne les connaisse pas?

23. Le Philosophe s'entretcnantunjour sur lamusiqueavec le Taï-sse, ou intendant delà musique du royaumede Lou, dit : En fait de musique, vous devez être par-faitement instruit ; quand on compose un air, toutes lesnotes ne doivent-elles pas concourir à l'ouverture? en

avançant, ne doit-on pas chercher à produire l'harmo-

nie, la clarté, la régularité dans le but de compléter lechant?

24. Le résident de F demanda avec prière d'être in-troduit près [du Philosophe] disant : « Lorsque des» hommes supérieurs sont arrivés dans ces lieux, je» n'ai jamais été empêché de les voir. » Ceux qui sui-vaient le Philosophe l'introduisirent, et, quand le rési-dent sortit, il leur dit : Disciples du Philosophe, en

quelque nombre que vous soyez, pourquoi gémissez-vous de ce que votre maître a perdu sa charge dans le

gouvernement? L'empire est sans lois 1, sans direction

depuis longtemps : le ciel va prendre ce grand homme

pour en faire un héraut 2 rassemblant les populationssur son passage, et pour opérer une grande rél'orniation.

1. Littéralement: tout ce qui est sous le ciel (Thian-hia,lemonde).

2. Telest le sensque comportentlesdeuxmots chinoisMou-to,littéralement : clochetteavec battant de bois,dont se servaientles hérautsdans lesanciens temps, pour rassemblerla multitudedanslebut delui faireconnaîtreun messageduprince(Comment.)-Le texte porte littéralement: lecielva prendrevotremaîtrepourenfaire une clochetteavecun ballant de bois.Nousavonsdûtra-duire, en le paraphrasant,pour en fairecomprendrele sens.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 91

26. Le Philosopha appelait le chant de musiquenomméTchao (composé par Chun) parfaitement beau,et même parfaitement propre à inspirer la vertu. 11

appelaitle chant de musique nommé Vou,guerrier, par-faitement beau, mais nullement propre à inspirer la

vertu.26. Le Philosophe dit : Occuper le rang suprême, et

nepas exercer des bienfaits envers ceux que l'on gou-verne; pratiquer les rites et usages prescrits, sans au-

cunesorte de respect, et les cérémonies funèbres, sansdouleurvéritable : voilà ce que je ne puis me résigner à

voir.

CHAPITRE IV

COMPOSÉDE26 ARTICLES

i. Le Philosophe dit : L'humanité ou les sentimentsdebienveillance envers les autres sont admirablement

pratiqués dans les campagnes ; celui qui, choisissant sa

résidence,ne veut pas habiter parmi ceux qui possèdentsi bien l'humanité ou les sentiments de bienveillanceenversles autres, peut-il être considéré comme doué

d'intelligence?2. Le Philosophe dit : Ceux qui sont dépourvus d'hu-

manité*ne peuvent se maintenir longtemps vertueux

1.Nousemploieronsdésormaisce terme pour rendre le carac-tèrechinois

/^ fin, qui comprendtoutes les vertus attachéesàl'humanité.

92 LE LTJN-YU

dans la pauvreté, ne peuvent se maintenir longtempsvertueux dans l'abondance et les plaisirs. Ceux qui sont

pleins d'humanité, aiment à trouver le repos dans les

vertus de l'humanité; et ceux qui possèdent la science,trouvent leur profit dans l'humanité.

3. Le Philosophe dit : Il n'y a que l'homme pleind'humanité qui puisse aimer véritablement les hommes,et qui puisse les haïr d'une manière convenable '.

4. Le Philosophe dit : Si la pensée est sincèrement

dirigée vers les vertus de l'humanité, on ne commettra

point d'actions vicieuses.

5. Le Philosophe dit : Les richesses et les honneurs

sont l'objet du désir des hommes ; si on ne peut les obte-

nir par des voies honnêtes et droites, il faut y renoncer,

La pauvreté et une position humble ou vile sont l'objetde la haine et du mépris des hommes ; si on ne peuten

sortir par des voies honnêtes et droites, il faut y rester.Si

l'homme supérieur abandonne les vertus de l'humanité,

comment pourrait-il rendre sa réputation de sagesse

parfaite ? L'homme supérieur ne doit pas un seul ins-

tant 3agir contrairement aux vertus de l'humanité. Dans

les moments les plus pressés, comme dans les plus con-

fus, il doit s'y conformer.

6. Le Philosophe dit : Je n'ai pas encore vu un

homme qui aimât convenablement les hommes pleins

d'humanité, qui eût une haine convenable pour les

hommes vicieux et pervers. Celui qui aime les hommes

pleins d'humanité, ne met rien au-dessus d'eux; celui

qui hait les hommes sans humanité, pratique l'humanité;

1. La mêmeidée est expriméepresqueavec les mêmesterme'dans le Ta-hio,chap.x, g14.

2. Littéralement: intervalled'un repas.

OULIS ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 93

il ne permet pas que les hommes sans humanité ap-

prochentde lui.

Y a-t-il des personnes qui puissent faire un seul jour

usagede toutes leurs forces pour la pratique des vertus

del'humanité? [S'il s'en est trouvé] je n'ai jamais vu queleursforces n'aient pas été suffisantes [pour accomplirleur dessein], et, s'il en existe, je ne les ai pas encorevues.

7. Le Philosophe dit : Les fautes des hommes sont

relativesà l'état de chacun. En examinant attentivement

cesfautes, on arriva à connaître si leur humanité étaitunevéritable humanité.

8. Le Philosophe dit : Si le matin vous avez entendula voixde la raison céleste, le soir vous pourrez mourir 1.

9. Le Philosophe dit :L'homme d'étude dont la penséeest dirigéevers la pratique de la raison, mais qui rougitde porter de mauvais vêtements et de se nourrir demauvais aliments, n'est pas encore apte à entendre lasainte parole de la justice.

10. Le Philosophe dit : L'homme supérieur, danstoutes les circonstances de la vie, est exempt de préju-gés et d'obstination ; il ne se règle que d'après la jus-tice.

11. Le Philosophe dit : L'homme supérieur fixe ses

penséessur la vertu; l'homme vulgaire les attache à laterre.L'hommesupérieur ne se préoccupe que de l'obser-vationdeslois; l'homme vulgaire ne pense qu'aux profits.

12. Le Philosophe dit : Appliquez-vous uniquement

i. i.ecaractère g Tao de cetteadmirablesentence,que nousavonstraduitpar voixde la raison divine,est expliquéainsi parichou-hi:Laraison ou le principedes devoirsdansles actionsûelavie: ssewethangjan tchiH

94 LE LUN-YC

aux gains et aux profits, et vos actions vous ferontrecueillir beaucoup de ressentiments.

13. Le Philosophe dit : L'on peut, par une réelle etsincère observation des rites, régir un royaume ;et celan'est pas difficile à obtenir. Si l'on ne pouvait pas, parune réelle et sincère observation des rites, régir un

royaume, à quoi servirait de se conformer aux rites ?

14. Le Philosophe dit : Ne soyez point inquiets dene

point occuper d'emplois publics; mais soyez inquietsd'acquérir les talents nécessaires pour occuper cesem-

plois. Ne soyez point affligés de ne pas encore être

connu; mais cherchez à devenir digne de l'être.15. Le Philosophe dit : San, (nom de Thseng-tsev),

ma doctrine est simple et facile à pénétrer. Thseng-lsm

répondit : Cela est certain.

Le Philosophe étant sorti, ses disciples demandèrent

ce que leur maître avait voulu dire. Thseng-tseu répon-dit : « La doctrine de notre maître consiste uniquement» à avoir la droiture du coeur et à aimer son prochain» comme soi-même 1. »

16. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est in-

fluencé par la justice; l'homme vulgaire est influencé

par l'amour du gain.17. Le Philosophe dit : Quand vous voyez un sage,

réfléchissez en vous-même si vous avez les mêmes vertus

que lui. Quand vous voyez un pervers, rentrez en vous-

même et examinez attentivement votre conduite.

18. Le Philosophe dit : En vous acquittant de vos

devoirs envers vos père et mère, ne faites que très peu

1. En chinois,tchounget chou.Oncroiradifficilementquenotretraductionsoit exacte; cependantnous ne pensonspas queIonpuisseen faireune plus fidèle.

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 9S

d'observations, si vous voyez qu'ils ne sont pas disposésà suivre vos remontrances ; ayez.pour eux les mêmes

respects, et ne vous opposez pas à leur volonté; si vous

éprouvezde leur part de mauvais traitements, n'en mur-

murezpas.19. Le Philosophe dit : Tant que votre père et votre

mère subsistent, ne vous éloignez pas loin d'eux; sivous vous éloignez, vous devez leur faire connaître lacontrée où vous allez vous rendre.

20 Le Philosophe dit : Pendant trois années (depuissa mort), ne vous écartez pas de la voie qu'a suivie votre

père; votre conduite pourra être alors appelée de la

piété filiale.

21. Le Philosophe dit : L'âge de votre père et devotre mère ne doit pas être ignoré de vous; il doit fairenaître en vous, tantôt de la joie, tantôt de la crainte.

22. Le Philosophe dit : Les anciens ne laissaient

point échapper de vaines paroles, craignant que leursactionsn'y répondissent point.

23. Le Philosophe dit : Ceux qui se perdent en res-tant sur leur garde sont.bien rares!

24. Le Philosophe dit : L'homme supérieur aime àêtre lent dans ses paroles, mais rapide dans ses actions.

23. Le Philosophe dit : La vertu ne reste pas commeune orpheline abandonnée; elle doit nécessairementavoir des voisins.

26. Tseu-yeou dit : Si, dans le service d'un prince, ilarrive de le blâmer souvent, on tombe bientôt en dis-grâce. Si, dans les relations d'amitié, on blâme souventsonami, on éprouvera bientôt son indifférence.

65 LE LUN-YU

CHAPITRE V

COMPOSÉDE 27 ARTICLES

1. Le Philosophe dit que Kong-lchi-tchang (un de

ses disciples) pouvait se marier, quoiqu'il fût dans les

prisons, parce qu'il n'était pas criminel; et il se maria

avec la fille du Philosophe.Le Philosophe dit à Nan-young (un de ses disciples)

que, si le royaume était gouverné selon les principes de

la droite raison, il ne serait pas repoussé des emplois

publics; que si, au contraire, il n'était pas gouverné parles principes de la droite raison, il ne subirait aucun

châtiment : et il le maria avec la fille de son frère aîné.

2. Le Philosophe dit que Tseu-tsien (un de ses dis-

ciples) était un homme d'une vertu supérieure. Si le

royaume de Lou ne possédait aucun homme supérieur,où celui-ci aurait-il pris sa vertu éminente?

3. Tseu-Jwung fit une question en ces termes : Que

pensez-vous de moi? Le Philosophe répondit : Vousêtes

un vase. — Et quel vase? reprit le disciple.— Un vase

chargé d'ornements 1, dit le Philosophe.4. Quelqu'un dit que Young (un des disciples de

KHOUNG-TSEU)était plein d'humanité, mais qu'il était

1. Vase hou-lien, richementorné,dont on faisait usagepourmettre le grain dans le temple des ancêtres.On peut voirlesn""21,22,23(43°planche)des vases quel'auteur de cette traduc-tion a fait graver,et publierdans le premier volumede sa Des-criptionhistorique,géographiqueet littéraire de l'empiredeluChine;Paris. F. Didot.1831.

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 97

dénué des talents de la parole. Le Philosophe dit : A

quoibon faire usage de la faculté de parler avec adresse?

Les discussions de paroles que l'on a avec les hommes

nous attirent souvent leur haine. Je ne sais pas s'il a les

l vertus de l'humanité ; pourquoi m'informerais-je s'il sait

I. parler avec adresse?

j 5. Le Philosophe pensait à faire donner à Tsi-liao-kaï

î (un de ses disciples) un emploi dans le gouvernement.* Ce dernier dit respectueusement à son maître : Je suis

encore tout à fait incapable de comprendre parfaitementles doctrines que vous nous enseignez. Le Philosophe

' fut ravi de'ces paroles.6. Le Philosophé dit : La voie droite (sa doctrine)

n'estpoint fréquentée. Sije me dispose à monter un bateau

pour aller en mer, celui qui me suivra, n'est-ce pas Yeou

(surnom de Tseu-lou)? Tseu-lou, entendant ces pa-roles, fut ravi de joie. Le Philosophe dit : Yeou, vous me

'surpassez en force et en audace, mais non en ce quiconsisteà saisir la raison des actions humaines.

7. Meng-wou-pe (premier ministre du royaume de

Lou)demanda si Tseu-lou était humain? Le Philosophedit : Je l'ignore. Ayant répété sa demande, le Philosopherépondit : S'il s'agissait de commander les forces milU

- laires d'un royaume de mille chars, Tseu-lou en serait> capable; mais je ne sais pas quelle est son humanité.

— Et Kieou, qu'en faut-il penser? Le Philosophe dit :lueou? s'il s'agissait d'une ville de mille maisons, oud'une famille de cent chars, il pourrait en être le gou-

T" verneur : je ne sais pas quelle est son humanité.— Et Tchi (un des disciples de KHOUKG-TSED),qu'en

^ faut-il penser? Le Philosophe dit : Tchi, ceint d'une- ceintureofficielle, et occupantjjn poste à la cour, serait

î- capable, par son élocution'flëurie^d.'.introduire et de re-

^ ;'V 7

98 LE LUN-YU

conduire les hôtes : je ne sais pas quelle est son humanité.8. Le Philosophe interpella Tseu-koung, en disant :

Lequel de vous, ou de Hoeï, surpasse l'autre en qua-lités? [Tseu-houng) répondit avec respect : Moi Sse,comment oserais-je espérer d'égaler seulement HoeilHoeï n'a besoin que d'entendre une partie d'une chose

pour en comprendre tout de suite les dix parties; moi

Sse, d'avoir entendu cette seule partie, je ne puis en

comprendre que deux.

Le Philosophe dit : Vous ne lui ressemblez pas; jevous accorde que vous ne lui ressemblez pas.

9. Tsaï-yu se reposait ordinairement sur un lit pen-dant le jour. Le Philosophe dit : Le bois pourri ne peutêtre sculpté; un mur de boue ne peut être blanchi; à

quoi servirait-il de réprimander Yu?

Le Philosophe dit : Dans le commencement de mes

relations avec les hommes, j'écoutais leurs paroles, et

je croyais qu'ils s'y conformaient dans leurs actions.

Maintenant, dans mes relations avec les hommes,

j'écoute leurs paroles, mais j'examine leurs actions,

Tsaï-yu a opéré en moi ce changement.10. Le Philosophe dit : Je n'ai pas encore vu un

homme qui fût inflexible dans ses principes. Quelqu'unlui répondit avec respect : Et Chin-tchang? Le Philo-

sophe dit : Chang est adonné au plaisir; commentserait-il inflexible dans ses princiqes ?

11. Tseu-koung dit : Ce que je ne désire pas que les

hommes me fassent, je désire également ne pas le l'aireI

aux autres hommes. Le Philosophe dit : Sse, vous n'avezj

pas encore atteint ce point de perfection. !12. Tseu-koung dit : On peut souvent entendre parler .

notre maître sur les qualités et les talents nécessaires j

pour faire un homme parfaitement distingué; mais il est

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES* "

bien rare de l'entendre discourir sur la nature de

l'homme, et sur la raison céleste.

13. Tseu-lou avait entendu (dans les enseignementsde son maître) quelque maxime morale qu'il n'avait pasencore pratiquée, il craignait d'en entendre encore de

semblables.

14. Tseu-koung fit une question en ces termes : Pour-

quoi Khoung-ioen-tseu était-il appelé lettré, ou d'une

éducation distinguée (wen)? Le Philosophe dit : Il est

intelligent, il aime l'étude ; il ne rougit pas d'interrogerses inférieurs (pour en recevoir d'utiles informations);c'est pour cela qu'il est appelé lettré ou d'une éducation

distinguée.15. Le Philosophe dit que Tseu-tchan (grand de

l'Etat de Tching) possédait les qualités, au nombre de

quatre, d'un homme supérieur; ses actions étaient em-

preintes de gravité et de dignité ; en servant son supé-rieur, il était respectueux; dans les soins qu'il prenaitpour la subsistance du peuple, il était plein de bienveil-lance et de sollicitude, dans la distribution des emploispublics, il était juste et équitable.

16. Le Philosophe dit : Ngan-ping-tchoung (grand del'Etat de Thsi) savait se conduire parfaitement dans sesrelations avec les hommes; après un long commerceavec lui, les hommes continuaient à le respecter.

17. Le Philosophe dit : Tchang-ioen-tchoung (granddu royaume de Lou) logea une grande tortue dans unedemeure spéciale, dont les sommités représentaient des

montagnes, et les poutres, des herbes marines. Quedoit-on penser de son intelligence?

18. Tseu-tchang fit une question en ces termes : Lemandarin Tseu-wen fut trois fois promu aux fonctionsde premier ministre {ling-yin) sans manifester de la

dOO LE LUN-YU

joie, et il perdit par trois fois cetle charge sans montreraucun regret. Comme ancien premier ministre, il se fitun devoir d'instruire de ses fonctions le nouveau pre-mier ministre. Que doit-on penser de cette conduite? Le

Philosophe dit qu'elle l'ut droite et parfaitement hono-

rable. [Le disciple] reprit : Etait-ce de l'humanité? [LePhilosophe] répondit: Je ne le sais pas encore; pour-

quoi [dans sa conduite toute naturelle] vouloir trouver lasrrande vertu de l'humanité ?o

Tsouï-tseu (grand du royaume de Thsi) ayant assas-

siné le prince de Thsi, Tchin-wen-tseu (également granddignitaire, la-fou, de l'Etat de Thsi), qui possédait dix

quadriges (ou quarante chevaux de guerre) s'en défit, et

se relira dans un autre royaume. Lorsqu'il y fut arrivé,il dit : « Ici aussi il y a (les grands comme notre Tsouï-

tseu. » Il s'éloigna de là, et se rendit dans un autre

royaume. Lorsqu'il y fut arrivé, il dit encore : « Ici aussi

il y a des grands comme notre Tsouï-tseu. » Et il

s'éloigna de nouveau. Que doit-on penser de cette con-

duite? Le Philosophe dit : Il était pur. — Etait-ce de

l'humanité? [Le Philosophe] dit : je ne le sais pasencore; pourquoi [dans sa conduite toute naturelle] vou-

loir trouver la grande vertu de l'humanité?

19. Ki-icen-tseu (grand du royaume de Lou) réfléchis-

sait trois fois avant d'agir. Le Philosophe ayant entendu

ces paroles, dit : Deux fois peuvent suffire.

20. Le Philosophe dit : Ning-wou-tseu (grand de l'Etat

de Weï), tant que le royaume fut gouverné selon les

principes de la droite raison, affecta de montrer sa

science; mais lorsque le royaume ne fut plus dirigé parles principes de la droite raison, alors il affecta une

grande ignorance. Sa science peut être égalée ; sa (feinte)

ignorance ne peut pas l'être.

OC LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 101

21. Le Philosophe, étant dans l'Etat de Tchin, s'écria :

Je veux m'en retourner! Je veux m'en retourner! les

disciples que j'ai dans mon pays ont de l'ardeur, de l'ha-

bileté, du savoir, des manières parfaites; mais ils ne

savent pas de quelle façon ils doivent se maintenir dansla voie droite.

22. Le Philosophe dit : Pe-i et Chou-isi 1 ne pensent

point aux fautes que l'on a pu commettre autrefois (sil'on a changé de conduite) ; aussi il est rare que le peupleéprouve des ressentiments contre eux.

23. Le Philosophe dit : Qui peut dire que Wei-sang-hao était un homme droit? Quelqu'un lui ayant demandédu vinaigre, il alla en chercher chez son voisin pour lelui donner.

2'i. Le Philosophe dit : Des paroles fleuries, des

manières affectées, et un respect exagéré, voilà ce dont

Tso-hieou-miiig rougit. Moi KHIEOU(petit nom du Phi-

losophe) j'en rougis également. Cacher dans son seinde la haine et des ressentiments en faisant des démons-trations d'amitié à quelqu'un, voilà ce dont Tso-kieou-

minrj rougit. Moi KIIIKOU,j'en rougis également.25. Yen-youan et Ki-lou étant à ses côtés, le Philo-,

sophe leur dit : Pourquoi l'un et l'autre ne m'exprimez-vous pas votre pensée? Tseu-lou dit : Moi, je désire des

chars, des chevaux et des pelisses fines et légères, poul-ies partager avec mes amis. Quand même ils me les

prendraient, je n'en éprouverais aucun ressentiment.

Yen-youan dit : Moi, je désire de ne pas m'enor-

gueillir de ma vertu ou de mes talents, et de ne pasrépandre le bruit de mes bonnes actions.

Tseu-lou dit : Je désirerais entendre exprimer la

1. DeuxfilsduprinceKou-ichoUi

102 LE LDN-YU

pensée de notre maître. Le philosophe dit : Je voudrais

procurer aux vieillards un doux repos ; aux amis et àceux avec lesquels on a des relations, conserver unefidélité constante; aux enfants et aux faibles, donner dessoins tout maternels 1.

26. Le Philosophe dit : Hélas ! je n'ai pas encore vu unhomme qui ait pu apercevoir ses défauts, et qui s'en soitblâmé intérieurement.

27. Le Philosophe dit : Dans un village de dix mai-

sons, il doit y avoir des hommes aussi droits, aussi sin-cères que KHIEOU(lui-même); mais il n'y en a point quiaime l'étude comme lui.

CHAPITRE YI

COMPOSÉDE28 ARTICLES

1. Le Philosophe dit : Young peat remplir les fonc-

tions de celui qui se place sur son siège, la face tournée

vers le midi (c'est-à-dire, gouverner un Etat).

Tchoung-koung (Young) demanda si Tsang-pe-tseu

(pouvait remplir les mêmes fonctions). Lo Philosophedit : Il le peut; il a le jugement libre et pénétrant.

Tchoung-koung dit : Se maintenir toujours dans une

situation digne de respect, et agir d'une manière grandeetlibérale danslahaute direction des peuples qui nous sont

i. « Laissezvenir à moilespetits enfants.»(Evangile.)

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES i03

confiés, n'est-ce pas là aussi ce qui rend propre à gou-verner? Mais si on n'a que de la libéralité, et que toutes

ses actions répondent à cette disposition de caractère,

n'est-ce pas manquer des conditions nécessaires et ne

posséder qu'une trop grande libéralité?

Le Philosophe dit : Les paroles de Young sont con-

formes à la raison.

2. Ngaï-liong demanda quel était celui des disciplesdu Philosophe qui avait le plus grand amour de l'étude.

KHOUNG-TSEUrépondit avec déférence : Il y avait

Yan-lioeï qui aimait l'étude avec passion; il ne pouvait

éloigner de lui l'ardent désir de savoir ; il ne commettait

pas deux fois la même faute. Malheureusement sa des-

tinée a été courte, et il est mort jeune. Maintenant il

n'est plus' ! je n'ai pas appris qu'un autre eût un aussi

grand amour de l'étude.3. Tseu-hoa ayant été envoyé (par le Philosophe) dans

le royaume de Tchi, Yan-tseu demanda du riz pour la

mère de Tseu-hoa, qui était momentanément privée dusecours de son fils. Le Philosophe dit : Donnez-lui-enune mesure. Le disciple en demanda davantage. Donnez-

lui-en une mesure et demie, répliqua-t-il ; Yan-tseu lui

donna cinq ping de riz (ou huit mesures).Le Philosophe dit : Tchi (Tseu-hva), en se rendant

dans l'Etat de Thsi, montait des chevaux fringants, por-tait des pelisses fines et légères; j'ai toujours entendudire que l'homme supérieur assistait les nécessiteux, et

n'augmentait pas les richesses du riche.Youan-sse (un des disciples du Philosophe) ayant été

fait gouverneur d'une ville, on lui donna neuf centsmesures de riz pour ses appointements. Il les refusa.

1. Yan-hoeïmourutà trente—'<iuxans.

104- Llî LUN-YU

Le Philosophe dit : Ne les refusez pas; donnez-les auxhabitants des villages voisins de voire demeure.

4. Le Philosophe, interpellant Tehoimg-kounr;, dit :Le petit d'une vache de couleur mêlée, qui aurait le poiljaune et des cornes sur la tête, quoiqu'on puisse désirerne l'employer à aucun usage, [les génies] des montagneset des rivières le rejetteraient-ils?

5. Le Philosophe dit : Quant à Iloeï, son coeur pen-dant trois mois ne s'écarta point de la grande vertu del'humanité. Les autres hommes agissent ainsi pendantun mois ou un jour ; et voilà tout !

6. Ki-hang-lseu demanda si Tchoung-yeou pourraitoccuper un emploi supérieur dans l'administration pu-blique. Le Philosophe dit : Yeouest certainement propreà occuper un emploi dans l'administration publique;pourquoi ne le serait-il pas ? 11demanda ensuite :Et Sse,est-il propre à occuper un emploi supérieur dans l'ad-ministration publique? — Sse a un esprit pénétrant,très propre à occuper un emploi supérieur dans l'admi-nistration publique; pourquoi non? Il demanda encore :Kieou est-il propre à occuper un emploi supérieur dans

l'administration publique? — Kieou, avec ses talents

nombreux et distingués, est très propre à occuper un

emploi supérieur dans l'administration publique ; pour-

quoi non?

7. Ki-chi envoya un messager à Min-tseu-Men (dis-

ciple de KHOUNG-TSEU),pour lui demander s'il voudrait

être gouverneur de Pi. Min-tseu-Men répondit : Veuillez

remercier pour moi votre maître; et, s'il m'envoyait de

nouveau un messager, il me trouverait certainemen.établi sur les bords de la rivière Wan (hors do ses Etats)

8. Pe-nieou (disciple de KHOUNG-TSEU)étant malade, le

Philosophe demanda à le v^ir. Il lui prit la main à Ira-

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 105

vers la croisée, et dit : Je le perds ! c'était la destinée de

ce jeune homme, qu'il eût cette maladie; c'était la des-

tinée de ce jeune homme, qu'il eût cette maladie!

9. Le Philosophe dit :Oh ! qu'il était sage, Iloeï! il avait

un vase de bambou pour prendre sa nourriture, une

coupe pour boire, et il demeurait dans l'humble réduit

d'une rue étroite et abandonnée : un autre homme quelui n'aurait pu supporter ses privations et ses souffrances.

Cela ne changeait pas cependant la sérénité de Iloeï :oh ! qu'il était sage, Iloeï!

10. Yan-kieou dit : Ce n'est pas que je ne me plaisedans l'étude de votre doctrine, maître; mais mes forces

; sont insuffisantes. Le Philosophe dit : Ceux dont lesforces sont insuffisantes font la moitié du chemin et s'ar-

rêtent; mais vous, vous manquez de bonne volonté.11. Le Philosophe, interpellant Tseu-hia, lui dit : Que

; votre savoir soit le savoir d'un homme supérieur, et non: celui d'un homme vulgaire.

12. Lorsque Tseu-yeou était gouverneur de la ville de

Wou, le Philosophe lui dit : Avez-vous des hommes demérite? Il répondit : Nous avons Tan-laï, surnommé

Mie-ming,lequel en voyageant ne prend point de cheminde traverse, et qui, excepté lorsqu'il s'agit d'affaires

publiques, n'a jamais mis les pieds dans la demeure deYen{Tseu-yeou).

13. Le Philosophe dit : Meng-lchi-fan (grand de l'Etatde Lou) ne se vantait pas de ses belles actions. Lorsquel'armée battait en retraite, il était à l'arrière-garde ;mais lorsqu'on était près d'entrer en ville, il piquait soncheval et disait: Ce n'est pas que j'aie eu plus décourageque les autres pour rester en arrière, mon cheval nevoulait pas avancer.

i4. Le Philosophe dit : Si l'on n'a pas l'adresse insi-

106 LE LUN-YU

nuante de To, intondant du temple des ancêtres, et labeauté de Soung-tcliao, il est difficile, hélas! d'avancerdans le siècle où nous sommes.

15. Le Philosophe dit : Comment sortir d'une maisonsans passer par la porte ? pourquoi donc les hommes nesuivent-ils pas la droite voie ?

1G. Le Philosophe dit : Si les penchants naturels del'homme dominent son éducation, alors ce n'est qu'unrustre grossier; si, au contraire, l'éducation domineles penchants naturels de l'homme (dans lesquels sont

compris la droiture, la bonté de coeur, etc.), alors ce

n'est qu'un écrivain politique. Mais lorsque l'éducationet les penchants naturels sontdans d'égales proportions,ils forment l'homme supérieur.

17. Le Philosophe dit : La nature de l'homme est

droite ; si cette droiture du naturel vient à se perdrependant la vie, on a repoussé loin de soi tout bonheur.

18. Le Philosophe dit : Celui qui connaît les prin-

cipes de la droite raison n'égale pas celui qui les aime;celui qui les aime n'égale pas celui qui en fait ses délices

et les pratique.19. Le Philosophe dit : Les hommes au-dessus d'uni

intelligence moyenne peuvent être instruits dans les

plus hautes connaissances du savoir humain ; les hommes

au-dessous d'une intelligence moyenne ne peuvent pasêtre instruits des hautes connaissances du savoir hu-

main.

30. Fan-ichi demanda ce que c'était que le savoir? Le

Philosophe dit : Employer toutes ses forces pour faire

ce qui est juste et convenable aux hommes ; révérer les

esprits et les génies, et s'en tenir toujours à la distance

qui leur est due : voilà ce que l'on peut appeler savoir.

11demanda ce que c'était que l'humanité. L'humanité?

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 107

dit [le Philosophe], c'est ce qui est d'abord difficile à

pratiquer et que l'on peut cependant acquérir par beau-

coupd'efforts : voilà ce qui peut être appelé humanité,

21. Le Philosophe dit : L'homme instruit est (comme)une eau limpide qui réjouit; l'homme humain est

^comme)une montagne qui réjouit. L'homme instruit a

en lui un grand principe de mouvement ; l'homme hu-

main, un principe de repos. L'homme instruit a en lui

desmotifs instantanés de joie; l'homme humain a pourlui l'éternité.

22. Le Philosophe dit : l'Etat de Thsi, par un chan-

gementou une révolution, arrivera à la puissance de

l'Etat de Lou; l'Etat de Lou, par une révolution, arri-

veraau gouvernement de la droite raison.

23. Le Philosophe dit : Lorsqu'une coupe à anses a

perduses anses, est-ce encore une coupe à anses, est-ceencoreune coupe à anses ?

24. Tsaï-ngo fit une question en ces termes : Si un

hommeplein de la vertu de l'humanité, se trouvait inter-

pellé en ces mots : « Un homme est tombé dans un

puits », pratiquerait-il la vertu de l'humanité s'il l'y sui-vait? Le Philosophe dit : Pourquoi agirait-il ainsi?

l'hommesupérieur doit s'éloigner; il ne doit pas se pré-cipiterlui-même dans le puits ; il ne doit point s'abusersur l'étendue du devoir, qui ne l'oblige point à perdre lavie(pour agir contrairement aux principes de la rai-

son).23. Le Philosophe dit : L'homme supérieur doit ap-

pliquertoute son étude à former son éducation, à acqué-rir des connaissances ; il doit attacher une grandeimportance aux rites ou usages prescrits. En agissantainsi,il pourra ne pas s'écarter de la droite raison.

26. Le Philosophe ayant fait une visite à Nan-lseu

108 LE LUN-ÏU

(femme de Ling-koung, prince de l'Etat de Weï), Tseu-lou n'en fut pas satisfait. KIIOUNG-TSEUs'inclina en

signe de résignation, et dit : « Si j'ai mal agi, que le» ciel me rejette ; que le ciel me rejette. »

27. Le Philosophe dit : L'invariabilité dans le milieuest ce qui constitue la vertu ; n'en est-ce pas le faitemême ? Les hommes rarement y persévèrent.

28. Tseu-koung dit : S'il y avait un homme qui mani-festât une extrême bienveillance envers lé peuple, et ne

s'occupât que du bonheur de la multitude, qu'en fau-

drait-il penser? pourrait-on l'appeler homme doué delàvertu de l'humanité ? Le Philosophe dit : Pourquoi seservir (pour le qualifier) du mot humanité? ne serait-il

pas plutôt un saint? Yao et Chun sembleraient même

bien au-dessous de lui.

L'homme qui a la vertu de l'humanité désire s'établir

lui-même, et ensuite établir les autres hommes ; il désireconnaître les principes des choses, et ensuite les faireconnaître aux autres hommes.

Avoir assez d'empire sur soi-même pour juger des

autres par comparaison avec nous, et agir envers eux

comme nous voudrions que l'on agît envers nous-mêmes,c'est ce que l'on peut appeler la doctrine de Vhumanité;il n'y a rien au-delà.

CHAPITRE VU

COMPOSÉDE 37 ARTICLES

4. Le Philosophe dit : Je commente, j'éclaircis (lesanciens ouvrages), mais je n'en compose pas de nou-

I OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES i09$

| veaux. J'ai foi dans les anciens, et je les aime; j'ai la

I plushaute estime pour notre Lao-pang '.

| 2. Le Philosophe dit : Méditer en silence et rappeler| à sa mémoire les objets de ses méditations; se livrera

| l'étude, et ne pas se rebuter ; instruire les hommes, et

| no pas se laisser abattre : comment parviendrai-je à

j posséderces vertus?

j 3. Le Philosophe dit : La vertu n'est pas cultivée;

| l'étuden'est pas recherchée avec soin ; si l'on entend pro-j fesser des principes de justice et d'équité, on ne veut pasI lessuivre ; les méchants et les pervers ne veulent pas se

| corriger : voilà ce qui fait ma douleur !

j h. Lorsque le Philosophe se trouvait chez lui, sans

| préoccupationd'affaires, que ses manières étaient douces

|et persuasives ! que son air était affable et prévenant !

\ 5. Le Philosophe dit : 0 combien je suis déchu de

\ moi-môme; depuis longtemps je n'ai plus vu en songe| Tchcou-Aoung2!

jG.Le Philosophe dit : Que la pensée soit consfam-

j mentfixée sur les principes de la droite voie ;

j Que l'on tende sans cesse à la vertu de l'humanité ;

j Que l'on s'applique, dans les moments de loisir, à la

| culture de arts 3.

| 7. Le Philosophe dit : Dès l'instant qu'une personne| estvenue me voir, et m'a offert les présents d'usage '', je1 n'aijamais manqué de l'instruire.

|8. Le Philosophe dit : Si un homme ne fait aucun

1 el!ort pour développer son esprit, je ne le développerai

*•Sage,ta-fou,de la dynastiedes Cliang.* VoyezDescriptiondela Chine,par Paùthier,t. I, p. 84etsuiv.M, ('cs.a!'tssont, selon le Commentaire,lesrites, la musique,Kmîlelii'erde l'arc,l'ëquilalion.l'écritureet l'arithmétique.'• Desmorceauxde viandesaléeet séchéeau soleil.

110 LE LDN-YO

point moi-même. Si un homme ne veut faire aucun usagede sa faculté de parler, je ne pénétrerai pas le sens deses expressions; si, après avoir l'ait connaître l'angled'un carré, on ne sait pas la dimension des trois autres

angles, alors je ne renouvelle pas la démonstration.9. Quand le Philosophe se trouvait à table avec une

personne qui éprouvait des chagrins de la perte de quel-qu'un, il ne pouvait manger pour satisfaire son appétit.Le Philosophe, dans ce jour (de deuil),'se livrait lui-même à la douleur, et il ne pouvait chanter.

10. Le Philosophe, interpellant Yen-youan, lui dit :

Si on nous emploie dans les fonctions publiques, alors

nous remplissons notre devoir ; si on nous renvoie, alorsnous nous reposons dans la vie privée. Il n'y a que vous

et moi qui agissions ainsi.

Tssu-lou dit : Si vous conduisiez trois corps d'armée

ou Kiun de douze mille cinq cents hommes chacun,

lequel de nous prendriez-vous pour lieutenant?Le Philosophe dit : Celui qui de ses seules mains

nous engagerait au combat avec un tigre; qui, sans

motifs, voudrait passer à gué un fleuve; qui prodigue-rait sa vie sans raison et sans remords : je ne voudrais

pas le prendre pour lieutenant. IIme faudrait un homme

qui portât une vigilance soutenue dans la direction des

affaires; qui aimât à former des plans et à les mettre à

exécution.11. Le Philosophe dit: Si, pour acquérir des richesses

par des moyens honnêtes, il me fallait faire un vil métier,

je le ferais ; mais si les moyens n'étaient pas honnêtes,

j'aimerais mieux m'appliquer à ce que j'aime.12. Le Philosophe portait la plus grande attention

sur l'ordre, la guerre et la maladie.13. Le Philosophe, étant dans le royaume de Thsi,

On LES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES Ml

entendit la musique nommée Tchao (de Chun). Il en

éprouvatant d'émotion que, pendant trois lunes, il ne

connutpas le goût des aliments. 11dit : Je ne me figure

pas que depuis la composition de celte musique, on soit

jamais arrivé à ce point de perfection.1-4.Yen-yeou dit : Notre maître aidera-t-il le prince

de Weî? Tseu-koung dit : Pour cela, je le lui demande-

rai.

11entra (dans l'appartement de son maître), et dit :

Quepensez-vous de Pe-i et de Chout-si? Le Philosophedit : Ces hommes étaient de véritables sages de l'anti-

quité. Il ajouta : N'éprouvèrent-ils aucun regret? — Ils

cherchèrent à acquérir la vertu de l'humanité, et ils

obtinrentcelte vertu : pourquoi auraient-ils éprouvé des

regrets? En sortant, (Tseu-koung) dit : Notre maître

n'assistera pas (le prince de Weï).15. Le Philosophe dit : Se nourrir d'un peu de riz,

boirede l'eau, n'avoir que son bras courbé pour appuyersatête, est un état qui a aussi sa satisfaction. Etre richeet honorépar des moyens iniques, c'est pour moi commele nuage flottant qui passe.

16. Le Philosophe dit : S'il m'était accordé d'ajouterà monâge de nombreuses années, j'en demanderais cin-

quante pour étudier le Y-hing, afin que je pusse merendreexempt de fautes graves.

17. Les sujets dont le Philosophe parlait habituelle-mentétaient le Livre des Vers, le Livre des Annales etleLivredes Rites. C'étaient les sujets constants de sesentretiens.

18. Ye-kong interrogea Tseu-lou sur KHOUNG-TSEU.Tseu-Loune lui répondit pas.

Le Philosophe dit : Pourquoi ne lui avez-vous pasrépondu?C'est un homme qui, par tous les efforts qu'il

412 LE LUK-TU

fait pour acquérir la science, oublie de prendre la nour-

riture ; qui, par la joie qu'il éprouve de l'avoir acquise,oublie les peines qu'elle lui a causées, et qui ne s'in-

quiète pas de l'approche de la vieillesse. Je vous en

instruis.

19. Le Philosophe dit : Je ne naquis point doué de la

science. Je suis un homme qui a aimé les anciens, et

qui a fait tous ses efforts pour acquérir leurs connais-

sances.

20. Le Philosophe ne parlait dans ses entretiens ni

des choses extraordinaires, ni de la bravoure, ni des

troubles civils, ni des esprits.21. Le Philosophe dit : Si nous sommes trois qui

voyagions ensemble, je trouverai nécessairement deux

instituteurs (dans mes compagnons de voyage) ; je choi-

sirai l'homme de bien pour l'imiter, et l'homme pervers

pour me corriger.22. Le Philosophe dit : Le ciel a fait naître la vertu

en moi ; que peut donc me faire Hoan-touï ?

23. Vous, mes disciples, tous tant que vous êtes,

croyez-vous que j'aie pour vous des doctrines cachées?

Je n'ai point de doctrines cachées pour vous. Je n'ai

rien fait que je ne vous l'aie communiqué, ô mes dis-

ciples ! C'est la manière d'agir de KHIEOD(de lui-

même).24. Le Philosophe employait quatre sortes d'enseigne-

ments :1a littérature, la pratique des actions vertueuses,

la droiture ou la sincérité, et la fidélité.

25. Le Philosophe dit : Je ne puis parvenir à voir un

saint homme ; tout ce que je puis, c'est de voir un sage.Le Philosophe dit : Je ne puis parvenir à voir un

homme véritablement vertueux ; tout ce que je puis,c'est de voir un homme constant et ferme dans ses idées.

OU LESENTiiETlEKSPHILOSOPHIEL'ES >A3

Manquer de tout, ot agir comme si l'on possédait avec

abondance; être vide, et se montrer plein ; être petit,et se montrer grand : est un rôle difiicile à soutenir

con.-.iai'uinont.i!G.Le Philosophe péchait quelquefois à l'hameçon,

mais non au filet ; il chassait aux oiseaux avec une

flèche, mais non avec des pièges.27. Le Philosophe dit : Comment se trouve-t-il des

hommes qui agissent sans savoir ce qu'ils l'ont V je ne

voudrais pas me comporter ainsi. Il faut écouter lesavis de beaucoup de personnes, choisir ce qu'ils ont debonet le suivre ; voir beaucoup et réfléchir mûrementsur ce que l'on a vu; c'est le second pas de la connais-sance.

28. Les Ileou-hiang (habitants d'un pays ainsi nommé)étaient difiiciles à instruire. Un de leurs jeunes gensétant venu visiter les disciples du Philosophe, ils délibé-rèrent s'ils le recevraient parmi eux.

Le Philosophe dit : Je l'ai admis à entrer [au nombrede mes disciples] ; je ne l'ai pas admis à s'en aller. D'oùvient cette opposition de votre part? cet homme s'est

purifié, s'est renouvelé lui-même afin d'entrer à mon

école;louez-le de s'être ainsi purifié; je ne réponds pasdeses actions passées ou futures.

2'J. Le Philosophe dit : L'humanité est-elle si éloi-

gnéede nous ! je désire posséder l'humanité, et l'hu-manitévient à moi.

30. Le juge du royaume de Tchin demanda si Tchao-liongconnaissait les rites. KHOUNG-TSEUdit : Il connaîtles rites.

KHOUNOTSEUs'étant éloigné, (le juge) salua Ou-ma-/«',et le faisant entrer, il lui dit : J'ai entendu dire que1hommesuné^eur ne donnait pas son assentiment aux

114 LE LEK-YU

fautes des autres ; cependant un homme supérieur y a

donné son assentiment. Le prince s'est marié avec une

femme de la famille Ou, du môme nom que le sien, et il

l'a appelée Ou-meng-tseu. Un prince doit connaître les

rites et coutumes : pourquoi, lui, ne les connaît-il pas ?

Ou-ma-ki avertit le Philosophe, qui s'écria : QueKIIIEOUest heureux ! s'il commet une faute, les hommes

sont sûrs de la connaître.

31. Lorsque le Philosophe se trouvait avec quelqu'un

qui savait bien chanter, il l'engageait à chanter la

même pièce une seconde fois, et il l'accompagnait de la

voix.

32. Le Philosophe dit : En littérature, je ne suis pas

l'égal d'autres hommes. Si je veux que mes actions

soient celles d'un homme supérieur, alors je ne puis

jamais atteindre à la perfection.33. Le Philosophe dit : Si je pense à un homme qui

réunisse la sainteté à la vertu de l'humanité, comment

oserais-je me comparer à lui ! tout ce que je sais, c'est

que je m'efforce de pratiquer ces vertus sans me rebuter,et de les enseigner aux autres sans me décourager et

me laisser abattre. C'est là tout ce que je vous puis dire

de moi. Kong-si-lwa dit : Il est juste d'ajouter que nous,vos disciples, nous ne pouvons pas même apprendreces choses.

34. Le Philosophe étant très malade, Tseu-lou le priade permettre à ses disciples d'adresser pour lui leurs

prières'1aux esprits et aux génies. Le Philosophe dit :

Cola convient-il? Tseu-lou répondit avec respect: Ceia

1. Le mot chinois,selon le commentateur, implique l'idéed'éviterle mal et d'avancerdans la vertu avec l'assistancedesesprits. Si l'on n'a aucun motif de prier, alors on ne doit pasVrirr-

h

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 118

convient. Il est dit dans le livre intitulé Louï: «Adressez

» vos prières aux esprits et aux génies d'en haut et d'en

» bas (du ciel et de la terre). » Le Philosophe dit : La

prière de KHÏEOU(la sienne) est permanente.35. Le Philosophe dit : Si l'on est prodigue et adonné

au luxe, alors on n'est pas soumis. Si l'on est trop par-cimonieux, alors on est vil et abject. La bassesse est

cependant encore préférable à la désobéissance.36. Le Philosophe dit : L'homme supérieur a do

l'égalité et de la tranquillité d'âme. L'homme vulgaireéprouve sans cesse du trouble et de l'inquiétude.

37. Le Philosophe était d'un abord aimable et pré-venant; sa gravité sans roideur, et la dignité de sonmaintien inspiraient du respect sans contrainte.

CHAPITRE VIII

COMPOSÉDE 21 ARTICLES

4. Le Philosophe dit : C'est Taï-pé qui pouvait être,appelé souverainement vertueux ! on ne trouvait rienà ajouter à sa vertu. Trois fois il refusa l'empire, et lepeuple ne voyait rien de louable dans son action désin-téressée.

Le Philosophe dit : Si la déférence et le respect en-versles autres ne sont pas réglés par les rites ou l'édu-cation, alors ce n'est plus qu'une chose fastidieuse ; si lavigilance et la sollicitude ne sont pas réglées par l'édu-

«I

116 LE LUN-YE-

cation, alors ce n'est qu'une timidité outrée; si le cou^

rage viril n'est pas réglé par l'éducation, alors ce n'est

que de l'insubordination; si la droiture n'est pas réglée

par l'éducation, alors elle entraîne dans une grandeconfusion.

Si ceux qui sont dans une condition supérieuretraitent leurs parents comme ils doivent l'être, alors le

peuple s'élèvera à la vertu de l'humanité. Pour la même

raison, s'ils ne négligent pas et n'abandonnent pas leurs

anciens amis, alors le peuple n'agira pas d'une manière

contraire.

3. Thseng-tseu étant dangereusement malade fit venir

auprès de lui ses disciples, et leur dit : Découvrez-moiles pieds, découvrez-moi les mains. Le Livre des Vers

dit :« Ayez la même crainte et la même circonspection» Que si vous contempliez sous vos yeux un abîme

» profond,» Que si vous marchiez sur une glace fragile! »

Maintenant ou plus tard, je sais que je dois vous quitter,mes chers disciples.

i. Thseng-tseu étant malade, Meng-king-tseu (granddu royaume de Loïc) demanda des nouvelles de sa santé;

Thseng-tseu prononça ces paroles : « Quand l'oiseau est

près de mourir, son chant devient triste ;quand l'homme

est près de mourir, ses paroles portent l'empreinte de

la vertu. »

Les choses que l'homme supérieur met au-dessusde tout dans la pratique de la droite raison, sont au

nombre de trois : dans sa démarche et dans son atti-

tude, il a soin d'éloigner tout ce qui sentirait la bruta-

lité et la rudesse ; il fait en sorte que la véritable expres-sion de sa figure représente autant que possible la

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 117

réalité et la sincérité de ses sentiments ; que, dans les

paroles qui lui échappent de la bouche et dans l'intona-

tion de sa voix, il éloigne tout ce qui pourrait être bas

ou vulgaire et contraire à la raison. Quant à ce qui con-

cerne les vases en bambou (choses moins importantes),il faut que quelqu'un préside à leur conservation.

5. Thseng-tseu dit: Posséder la capacité etlestalents,et prendre avis de ceux qui en sont dépourvus ; avoir

beaucoup, et prendre avis de ceux qui n'ont rien ; être

riche, et se comporter comme étant pauvre; être plein,et paraître vide ou dénué de tout; se laisser offenser,sans en témoigner du ressentiment : autrefois j'avaisun ami qui se conduisait ainsi dans la vie.

6. Thseng-tseu dit : L'homme à qui l'on peut confierunjeune orphelin de six palmes (tcJti) de haut 1, à quil'on peut remettre l'administration et le commandementd'un royaume de cent li d'étendue, et qui, lorsque appa-raît un grand déchirement politique, ne se laisse pasarracher à son devoir, n'est-ce pas un homme supérieur?Oui, c'est assurément un homme supérieur.

7. Tkeng-lseu dit : Les lettrés ne doivent pas no pasavoir l'âme ferme et élevée, car leur fardeau est lourd,et leur route, longue.

L'humanité est le fardeau qu'ils ont à porter (ou ledevoir qu'ils ont à remplir) ; n'est-il pas en effet bienlourd et bien important ? c'est à la mort seulement qu'oncessede le porter : la route n'est-elle pas bien longue ?

8. l.o Philosophe dit : Elevons notre esprit par la lec-ture du Livre des Vers; établissons nos principes deconduitesur le Livre des Rites; perfectionnons-nous parla Musique.

1.L'héritierdu trône.

118 LE LtJN-YU

9. Le Philosophe dit : On peut forcer le peuple àsuivre les principes de la justice et de la raison ; on :;e

peut pas le forcer à les comprendre.10. L'homme qui se plaît dans les actions courageuses

et viriles, s'il éprouve les privations et les soulfraii'.'os

delà misère, causera du trouble et du désordre; mais

l'homme qui est dépourvu des vertus de l'humanité, les

souffrances et les privations même lui manquant, cau-sera beaucoup plus de troubles et de désordres.

11. Le Philosophe dit : Supposé qu'un homme soit

doué de la beauté et des talents de Tclieou-koung, mais

qu'il soit en même temps hautain et d'une avarice sor-

dide, ce qui lui reste de ses qualités ne vaut pas la peine

qu'on y fasse attention.12. Le Philosophe dit : Il n'est pas facile de trouver

une personne qui pendant trois années se livre constam-ment à l'étude sans avoir en vue les émoluments qu'ellepeut en retirer.

13. Le Philosophe dit : Celui qui a une foi inébran-lable dans la vérité, et qui aime l'étude avec passion,conserve jusqu'à la mort les principes de la vertu, quien sont la conséquence.

Si \n\ Etat se trouve en danger de révolution (parsuite de son mauvais gouvernement), n'allez pas le visi-

ter ; un pays qui est livré au désordre ne peut pas yrester. Si un empire se trouve gouverné par les prin-cipes de la droiture et delà raison, allez le visiter; s'il

n'est pas gouverné par les principes de la raison, restez

ignorés dans la retraite et la solitude.Si un Etat est gouverné par les principes de la raison,

la pauvreté et la misère sont un sujet de honte ; si un

Etat n'est pas gouverné par les principes de la raison,

00 LESENTRETIENSPliiIOïïOPIUQtJES 119

la richesse et les honneurs sont alors les sujets de

honte ' !

14. Le Philosophe dit : Si vous n'occupez pas des

fonctions dans un gouvernement, no donnez pas votre

avissur son administration.

15. Le Philosophe dit : Comme lo chef de musiquenommé Tchî, dans son chant qui commence par ces

mots : Kouan-tsiii-LcM-louan, avait su charmer l'oreille

par la grâce et la mélodie !

1G.Le Philosophe dit : Etre courageux et hardi sans

droiture, hébété sans attention, inepte sans sincérité :

je ne connais pas de tels caractères.17. Le Philosophe dit : Etudiez toujours comme si

vous ne pouviez jamais atteindre (au sommet do la

science), comme si vous craigniez de perdre le fruit de

vos études.18. Le Philosophe dit : O quelle élévation, quelle

sublimité dans le gouvernement do Chun et de Yul et

cependant il n'était encore rien à leurs yeux.19. Le Philosophe dit : 0 qu'elle était grande la con-

duitede Yao dans l'administration de l'empire ! qu'elleétait élevée et sublime ! il n'y a que le ciel qui pouvaitl'égaler en grandeur ; il n'y a que Yao qui pouvait imi-ter ainsi le ciel ! Ses vertus étaient si vastes et si pro-fondes, que le peuple ne trouvait point de noms pourleur donner !

0 quelle grandeur ! quelle sublimité dans ses actionset ses mérites ! et que les monuments qu'il a laissés desa sagesse sont admirables !

20. Chun avait cinq ministres ; et l'empire était biengouverné.

1. Cesadmirablesprincipesn'ont pas besoinde commentaires.

120 LE LUN-YU

Wou-ioang disait : J'ai pour ministres dix hommes

d'Etat habiles dans Fart de gouverner.KIÎOUNG-ÏSEUdit: Les hommes de talent sont rares

et difficiles à trouver ; n'est-ce pas la vérité ? A partirde l'époque de Chang [Yad) et de Yu [Chun) jusqu'à ces

ministres (de Wou-wang), pleins de mérites, il y a eu

une femme, ainsi que neuf hommes de mérite ; et voilà

tout.

De trois parties qui formaient l'empire Wen-icangen eut deux, avec lesquelles il continua à servir la

dynastie do Yn. La vertu du fondateur de la dynastiedes Tcheoupeut être appelée une vertu sublime.

21. Le Philosophe dit : Je ne vois aucun défaut dans

Yu ! il était sobre dans le boire et dans le manger, et

souverainement pieux envers les esprits et les génies.Ses vêlements ordinaires étaient mauvais et grossiers;mais comme ses robes et ses autres habillements de

cérémonie étaient beaux et parés ! 11habitait une humble

demeure ; mais il employa tous ses efforts pour l'aire

élever des digues et creuser des canaux pour l'écoule-

ment des eaux. Je ne vois aucun défaut dans Yu.

CHAPITRE IX

COMPOSÉDE 30 ARTICLES

i. Le Philosophe parlait rarement du gain, du destin

(ou mandat du ciel, ming) et de l'humanité (la plus

grande des vertus).

OD LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 121

2. Un homme du village do Ta-lnangàiï: QucKnouxc-TSEUest grand ! cependant ce n'est pas son vaste savoir

qui a fait sa renommée.

Le Philosophe ayant entendu ces paroles, interpellases disciples en leur disant : Que dois-je entreprendrede faire ? Prendrai-je l'état de voituricr ? ou apprendrai-

je celui d'archer ? Je serai voiturier.

3. Le Philosophe dit : Autrefois on portait un bonnet

d'étoffede lin, pour se conformer aux rites ; maintenant

on porte des bonnets de soie, comme plus économique ;

je veux suivre la multitude. Autrefois on s'inclinait res-

pectueusement au bas des degrés de la salle de réceptionpour saluer son prince, en se conformant aux rites ;maintenant on salue en haut des degrés. Ceci est de

l'orgueil. Quoique je m'éloigne en cela de la multi-

tude, je suivrai le mode ancien.h. Le Philosophe était complètement exempt de quatre

choses : il était sans amour-propre, sans préjugés, sans

obstination et sans égoïsme.5. Le Philosophe éprouva des inquiétudes et des

frayeurs à Kouang. Il dit : Wen-wang n'est plus ; lamiseen lumière de la pure doctrine ne dépend-elle pasmaintenant de moi ?

Si le ciel avait résolu de laisser périr cette doctrine,ceux qui ont succédé à Wen-wang, qui n'est plus,n'auraient pas eu la faculté de la faire revivre et de luirendre son ancien éclat. Le ciel ne veut donc pas quecettedoctrine périsse. Que me veulent donc les hommesde Kouang?

6. Un Taï-tsaï, ou grand fonctionnaire public, inter-

rogea un jour Tseu-koung en ces termes : Votre maîtreest-il un saint? N'a-t-il pas un grand nombre detalents?

122 LE LTJN-YU I

Tseu-koung dit : Certainement le ciel lui a départi A

presque tout ce qui constitue la sainteté, et, en outre, fun a'rand nombre de talents. 1° s

Le Philosophe ayant entendu parler de ces propos, jdit : Ce grand fonctionnaire me connaît-il ? Quand f

j'étais petit, je me suis trouvé dans des circonstances J

pénibles et difficiles ; c'est pourquoi j'ai acquis un grand sjnombre de talents pour la pratique des affaires vulgaires. ||L'homme supérieur possède-t-il un grand nombre de fces talents ? Non, il n'en possède pas un grand nombre. ^

Zao (un des disciples de KHOTJNG-TSEU)dit : Le Philo- §

sophe répétait souvent : « Je ne fus pas employé jeune f» dans les charges publiques ; c'est pourquoi je m'appli-

'"'

» quai à l'étude des arts. » |7. Le Philosophe dit : Suis-je véritablement en pos- f

session de la science ? je n'en sais rien'. Mais s'il se jj.rencontre un ignorant qui me fasse des questions, tant •']vides soient-elles, j'y réponds de mon mieux, en épui- |santle sujet sous toutes ses faces. !!

8. Le Philosophe dit : L'oiseau nommé Foung ou |Foung-ling ne vient pas, le fleuve ne fait pas sortir de

gson sein le tableau (sur lequel est figuré le dragon). C'en |est fait de moi. '&s

9. Lorsque le Philosophe voyait quelqu'un en habits fde deuil, ou portant le bonnet et la robe de magistrat, |ou aveugle, quand même il eût été plus jeune que lui, '?il se levait à son approche (s'il se trouvait assis). S'il ;|

passait devant lui assis, le philosophe accélérait le pas.p10. Yen-youan s'écria en soupirant : Si je considère||

la doctrine de notre maître, je ne vois rien de plus |élevé ; si je cherche à la pénétrer, je ne trouve rien de -J

,:l1. V/ou-lchi-ye;non scioequidem. %

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 123

plus impénétrable ; si je la regarde comme devant mes

veux et me précédant, aussitôt elle m'échappe et me

fuit.Mon maître m'a cependant conduit pas à pas ; il a

développégraduellement mon esprit, car il savait admi-

rablement captiver les hommes par ses paroles; il a

étendu beaucoup mes connaissances dans les sciences

quiconstituent l'éducation, et il m'a surtout fait étudier

le Livredes Rites.

Si je voulais m'arrêter, je ne le pouvais pas. Quand

j'avais épuisé toutes mes forces, (cette doctrine) était

toujours là comme fixée devant moi à une certaine dis-

tance. Quoique j'aie désiré ardemment l'atteindre, jen'ai pu y parvenir.

dl. Le Philosophe étant très malade, Tseu-lou lui

envoyaun disciple pour lui servir de ministre.

Dans un intervalle (de souffrances) que lui laissa la

maladie,le Philosophe dit : N'y a-t-il pas déjà long-tempsque Yeou(Tseu-lou) se conduit d'une manière peuconformeà la raison ? Je n'ai pas de ministres, et cepen-

; dantj'ai quelqu'un qui en fait les fonctions ;qui trompé-jo, de moi ou du ciel ?

Plutôt que de mourir entre les mains d'un ministre,n'aurait-ilpas mieux valu pour moi mourir entre les

s mains de mes disciples ? Quoique dans ce dernier cas jen'eussepas obtenu de grandes funérailles, je serais mortdans la droite voie !

12. Tseu-koungdit : Si j'avais un beau joyau dans lescirconstances actuelles, devrais-je le renfermer et lecaclierdans une boîte, ou chercher à le vendre un bon

l prix ?Le Philosophe dit : Vendez-le ! vendez-le ! MaisJattendrais quelqu'un qui pût l'estimer sa valeur.

d3. Le Philosophe témoigna le désir d'aller habiter

124 LE LÏÏN-YU |

parmi les Kieou-i, ou les neuf tribus barbares des ré- îj

gions orientales. Quelqu'un dit : Ce serait une condi- Jlion vile et abjecte ; comment avoir un pareil désir ?Le 1

Philosophe dit : Où l'homme supérieur, le sage, habite, 1comment y aurait-il bassesse et abjection ? ;|

1-1. Le Philosophe dit : Lorsque du royaume do WeiJ

je retournai dans celui de Lou, je corrigeai et rectifiaiJla musique. Les chants compris sous les noms de Ta et Jde Koung (deux divisions du Livre des Vers) furentremis |chacun à la place qu'ils doivent occuper. f

15. Le Philosophe dit : Quand vous êtes hors de chez|vous, rendez vos devoirs à vos magistrats supérieurs. 3

Quand vous êtes chez vous, faites votre devoir enversvos j§père et mère et vos frères. Dans les cérémonies funèbres, fne vous permettez aucune négligence. Ne vous livrezà jaucun excès dans l'usage du vin. Comment pourrais-je Itolérer une conduite contraire ? J

16. Le Philosophe étant sur le bord d'une rivière dit: ^Comme elle coule avec majesté ! elle ne s'arrête ni jour |ni nuit ! I

17. Le Philosophe dit : Je n'ai encore vu personne qui |aimât autant la vertu que l'on aime la beauté du corps.i|

18. Le Philosophe dit : Soit une comparaison :je fveux former un monticule de terre ; avant d'avoir rempli |un panier, je puis m'arrêter ; je m'arrête. Soit une autre |comparaison : je veux niveler un terrain ; quoiquej'aie |déjà transporté un panier de terre, j'ai toujours laliberté |de discontinuer ou d'avancer , je puis agir d'une façonouJ|d'une autre. I|

19. Le Philosophe dit: Dans le cours de nos entretiens,K

celui dont l'esprit ne se lassait point, ne s'engourdissaits

point, c'était Hoeï ! 120. Le Philosophe, parlant de Yen-youan (Hoeï), j

OH LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 125

disait : Hélas ! je le vis toujours avancer et jamais

s'arrêter.21. Le Philosophe dit : L'herbe pousse, mais ne

donne point de fleurs ; si elle donne des fleurs, elle ne

produit point de graines mûres. Voilà où en est le

sage !22. Le Philosophe dit : Dès l'instant qu'un enfant est

né, il faut respecter ses facultés ; la science qui lui

viendra par la suite, ne ressemble en rien à son état

présent. S'il arrive à l'âge de quarante ou de cinquanteans sans avoir rien appris, il n'est plus digne d'aucun

respect.23. Le Philosophe dit : Un langage sincère et con-

forme à la droite raison, n'obtiendra-t-il pas l'assenti-

ment universel ? C'est un changement de conduite, une

conversionà la vertu qui est honorable et bien pardessustout. Un langage insinuant et flatteur ne causera-

t-il pas de la satisfaction à celui qui l'entend ? c'est la

recherchedu vrai qui est honorable et bien par dessustout. Eprouver de la satisfaction en entendant un lan-

gage flatteur, et ne pas rechercher le vrai ; donner son

assentiment à un langage sincère conforme à la droite

raison,et ne pas se convertir à la vertu : c'est ce queje n'ai jamais approuvé et pratiqué moi-même.

24. Le Philosophe dit : Mettez toujours au premierrang la droiture du coeur et la fidélité ; ne contractez

point d'amitié avec ceux qui ne vous ressemblent pas ;si vous commettez une faute, alors ne craignez pas de

changer de conduite.25. Le Philosophe dit : À une armée de trois divi-

sions (un corps de 37.500 hommes) on peut enlever son

] général (et la mettre en déroute) ; à l'homme le plus: abjectoule plus vulgaire, on ne peut enlever sa pensée!

SS|

126 LE LUN-YU

26. Le Philosophe dit : S'il y a quelqu'un qui, velud'habits les plus humbles ot les plus grossiers, puisses'asseoir sans rougir à côté de ceux qui portent les vête-ments les plus précieux et les plus belles fourrures,c'est Yeou!

« Sans envie de nuire et sans désirs ambitieux,» A quelle action simple et vertueuse n'est-on pas

» propre1?»Tseu-lau [Yeou) avait sans cesse la maxime précédente

à la bouche. Le Philosophe dit : C'est à l'étude et à la

pratique de la droite raison qu'il faut surtout s'appli-quer ; comment suffirait-il de faire le bien ?

27. Le Philosophe dit : Quand la saison de l'hiver

arrive, c'est alors que l'on reconnaît le pin et le cyprès(dont les feuilles ne tombent pas), tandis que les autresfeuilles tombent.

28. Celui qui est instruit et éclairé par la raison,n'hésite point ; celui qui possède la vertu de l'humanité,

n'éprouve point de regret ; celui qui est fort et coura-

geux, n'a point de crainte.

29. Le Philosophe dit : On peut s'appliquer de toutes

ses forces à l'étude, sans pouvoir rencontrer les vrais

principes de la raison, la véritable doctrine ; on peutrencontrer les vrais principes de la raison, sans pou-voir s'y établir d'une manière fixe ; on peut s'y établird'une manière fixe, sans pouvoir déterminer leur valeur

d'une manière certaine, relativement aux temps et aux

circonstances.

30. « Les fleurs du prunier sont agitées de côté et

» d'autre,» Et je pense à leur porter un appui.

i. Parolesdu LivredesVers.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES'127

» Comment ne penserais-je pas à toi,» 0 ma demeure, dont je suis si éloigné

*! »

Le Philosophe dit : On ne doit jamais penser à la dis-

tance, quelle qu'elle soit, qui nous sépare (de la vertu).

CHAPITRE X

COMPOSÉDE 17 AliTICLES

1. KIIOUNG-TSEU,lorsqu'il résidait encore dans son

village, était extrêmement sincère et droit; mais il avait

tant do modestie, qu'il paraissait dépourvu de la faculté

(leparler.

Lorsqu'il se trouva dans le temple des ancêtres et à lacourde son souverain, il parla clairement et distincte-

ment; et tout ce qu'il dit portait l'empreinte de la ré-flexionet de la maturité.

2. A la cour, il parla aux officiers inférieurs avec fer-meté et droiture; aux officiers supérieurs, avec une

franchisepolie.

Lorsque le prince était présent, il conservait une atti-tude respectueuse et digne.

3. Lorsque le prince le mandait à sa cour, et le char-

geait de recevoir les hôtes 'À,son attitude changeait sou-

1. Citationd'unancienLivredes Vers.Les deux premiersversDontaucunsens, selonTche-ou;ils servent seulementd'exordeauxdeuxsuivants.

; ™-^esprincesou grandsvassauxqui gouvernentle royaume.

128 LE LUN-YU

dain. Sa démarche était grave et mesurée, comme s'ilavait eu des entraves aux pieds.

S'il venait à saluer les personnes qui se trouvaient

auprès de lui, soit à droite, soit à gauche, sa robe, de-

vant et derrière, tombait toujours droite et bien dis-

posée.Son pas était accéléré en introduisant les hôtes, et il

tenait les bras étendus comme les ailes d'un oiseau.

Quand l'hôte était parti, il se faisait un devoir d'aller

rendre compte (au prince) de sa mission en lui disant:

«L'hôte n'est plus en votre présence. »

4. Lorsqu'il entrait sous la porte du palais, il incli-

nait le corps, comme si la porte n'avait pas été assez

grande pour le laisser passer.Il ne s'arrêtait point en passant sous la porto, et dans

sa marche il ne foulait point le seuil de ses pieds.En passant devant le trône, sa contenance changeait

tout à coup ; sa démarche était grave et mesurée, comme

s'il avait eu des entraves. Ses paroles semblaient aussi

embarrassées que ses pieds.Prenant sa robe avec les deux mains, il montait ainsi

dans la salle du palais, le corps incliné, et retenait son

haleine comme s'il n'eût pas osé respirer.En sortant, après avoir fait un pas, il se relâchait peu

à peu de sa contenance grave et respectueuse, et prenaitun air riant; et quand il atteignait le bas de l'escalier,

laissant retomber sa rob_e,il étendait de nouveau les

bras comme les ailes d'un oiseau; et en repassant devant

le trône, sa contenance changeait de nouveau, et sa dé-

marche était grave et mesurée, comme s'il avait eu des

entraves aux pieds.o. En recevant la marque distinctive de sa dignité

(comme envoyé de son prince), il inclina profondément

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 429

le corps, comme s'il n'avait pu la supporter. Ensuite il

l'éleva en haut avec les deux mains, comme s'il avait

voulu la présenter à quelqu'un, et la baissa jusqu'à

terre, comme pour la remettre à un autre; présentantdans sa contenance et son attitude l'apparence de la

crainte, et dans sa démarche tantôt lente, tantôt rapide,commeles différents mouvements de son âme.

En offrant les présents royaux selon l'usage, il avait

une contenance grave et affable ; en offrant les autres

présents, son air avait encore quelque chose de plusaffableet de plus prévenant.

6. Le Philosophe ne portait point de vêtements avec

des parements pourpre ou bleu foncé.

11ne faisait point ses habillements ordinaires d'étoffe

rougeou violette.

Dans la saison chaude, il portait une robe d'étoffe de

chanvre fine ou grossière, sous laquelle il en mettait

toujours une autre pour faire ressortir la première.Ses vêtements noir (d'hiver) étaient fourrés de peaux

d'agneaux; ses vêtements blancs, de peaux de daims;sesvêtements jaunes, de peaux de renards.

La robe qu'il portait chez lui eut pendant longtempsla manche droite plus courte que l'autre.

Son vêtement de nuit ou de repos était toujours unefoiset demi aussi long que son corps.

Il portait dans sa maison des vêtements épais faits de

poilsde renards.

Excepté dans les temps de deuil, aucun motif ne l'em-

pêchait de porter attaché à ses vêtements tout ce quiétait d'usage.

S'il ne portait pas le vêtement propre aux sacrificeset aux cérémonies nommé icei-chang, sa robe était tou-

jours un peu ouverte sur le côté.9

130 LE LUN-YU

Il n'allait pas faire de visites de condoléance avecune

robe garnie de peaux d'agneaux et un bonnet noir.

Le premier de chaque lune, il mettait ses habits decour,et se rendait aupalais(pourprésenter ses devoirs auprince).

7. Dans les jours d'abstinence, il se couvrait constam-

ment d'une robe blanche de lin.

Dans, ces mêmes jours d'abstinence, il se faisait tou-

jours un devoir de changer sa manière de vivre ; il se

faisait toujours un devoir de changer le lieu où il avait

l'habitude de reposer.8. Quant à la nourriture, il ne rejetait pas le riz cuità

l'eau, ni les viandes de boeuf ou de poisson découpéesen petits morceaux.

Il ne mangeait jamais de mets corrompus par la cha-

leur, de poisson aussi, et des autres viandes déjà entrées

en putréfaction. Si la couleur en était altérée, il n'en man-

geait pas; si l'odeur en était mauvaise, il n'en mangeait

pas; s'ils avaient perdu leur saveur, il n'en mangeait

pas ; si ce n'étaient pas des produits de la saison, il n'en

mangeait pas.La viande qui n'était pas coupée en lignes droites, il

ne la mangeait pas. Si un mets n'avait pas la saucequilui convenait, il n'en mangeait pas.

Quand môme il aurait eu beaucoup de viande à sonre-

pas, il faisait en sorte de n'en prendre jamais une quan-tité qui excédât celle de son pain ou de son riz. 11n'y

avait que pour sa boisson qu'il n'était pas réglé; maisil

n'en prenait jamais une quantité qui pût porterie trouble

dans son esprit.Si le vin était acheté sur un marché public, il n'en

buvait pas ; si on lui présentait de la viande sèche ache-

tée sur les marchés, il n'en mangeait pas.Il ne s'abstenait pas de gingembre dans ses aliments.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 131

Il ne mangeait jamais beaucoup.

Quand on offrait les sacrifices et les oblations dansles palais du prince, il ne retenait pas pour lui, même

pour une nuit, la viande qu'il avait reçue. Quand il yoffraitlui-même les oblations de viande à ses ancêtres, ilne passait pas trois jours sans la servir ; si les trois

jours étaient passés, on ne la mangeait plus.En mangeant, il n'entretenait point de conversation ;

en prenant son repos au lit, il ne parlait point.Quand même il n'eût pris que très peu d'aliments, et

des plus communs, soit des végétaux, ou du bouillon, ilen offrait toujours une petite quantité comme oblationou libation ; et il faisait cette cérémonie avec le respectet la gravité convenables.

9. Si la natte sur laquelle il devait s'asseoir n'était

pas étendue régulièrement, il ne s'asseyait pas dessus.10. Quand des habitants de son village l'invitaient

à un festin, il ne sortait de table que lorsque les vieil-lards qui portaient des bâtons étaient eux-mêmes sortis.

Quand les habitants de son village faisaient la céré-monienommée nô, pour chasser les esprits malins, ilserevêtait de sa robe de cour, et allait s'asseoir parmilesassistants du côté oriental de la salle.

11. Quand il envoyait quelqu'un prendre des informa-tions dans d'autres Etats, il lui faisait deux fois la révé-rence, et l'accompagnait jusqu'à une certaine distance.

Kang-tseu lui ayant envoyé un certain médicament, ille reçut avec un témoignage de reconnaissance; mais ildit : KHIEOUne connaît pas assez ce médicament, il

. n'ose pas le goûter.12. Son écurie ayant été incendiée, le Philosophe, de

^ retour de la cour dit : Le feu a-t-il atteint quelque per-sonne?je ne m'inquiète pas des chevaux.

^5-s?

132 LE LUN-YU

13. Lorsque le prince lui envoyait en présent des ali-

ments 1, il se faisait aussitôt un devoir de les placer

régulièrement sur sa table, et de les goûter. Lorsque le

prince lui envoyait un présent de chair crue, il la faisait

toujours cuire, et il l'offrait ensuite (aux mânes do ses

ancêtres). Si le prince lui envoyait en présent un animal

vivant, il se faisait un devoir de le nourrir et de l'entre-

tenir avec soin. S'il était invité par le prince à dînera

ses côtés, lorsque celui-ci se disposait à faire une obla-

tion, le Philosophe en goûtait d'abord.

S'il était malade, et que le prince allât le voir, il se

faisait mettre la tête à l'orient, se revêtait de ses habits

de cour, et se ceignait de sa plus belle ceinture.

Lorsque le prince le mandait près de lui, sans attendre

son attelage qui le suivait, il s'y rendait à pied.14. Lorsqu'il entrait dans le grand temple des an-

cêtres, il s'informait minutieusement de chaque chose.

15. Si quelqu'un de ses amis venait à mourir, n'ayant

personne pour lui rendre les devoirs funèbres, il disait:

le soin de ses funérailles m'appartient.Recevait-il des présents de ses amis, quoique ce

fussent des chars et des chevaux, s'il n'y avait pas de

viande qu'il pût offrir comme oblation à ses ancêtres, il

ne les remerciait par aucune marque de politesse.16. Quand il se livrait au sommeil, il ne prenait pas

la position d'un homme mort; et lorsqu'il était danssa

maison, il se dépouillait de sa gravité habituelle.

Si quelqu'un lui faisait une visite pendant qu'il portaitdes habits de deuil, quand même c'eût été une personne

1. Cet usages'estmaintenu en Chinejusqu'à nos jours.Voyez;les diverses relations d'ambassadeseuropéennesà la courdsjl'empereur dela Chine. j

OCLESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 133

de sa connaissance particulière, il ne manquait jamaisde changer de contenance et de prendre un air conve-

nable; s'il rencontrait quelqu'un en bonnet de cérémo-

nie, ou qui fût aveugle, quoique lui-même ne portât queses vêtements ordinaires, il ne manquait jamais de lui

témoigner de la déférence et du respect.

Quand il rencontrait une personne portant des vête-

ments de deuil, il la saluait en descendant de son atte-

lage ; il agissait de même lorsqu'il rencontrait les per-sonnesqui portaient les tablettes sur lesquelles étaient

inscrits les noms des citoyens 1.

Si l'on avait préparé pour le recevoir un festin splen-dide, il ne manquait jamais de changer de contenance

et de se lever de table pour s'en aller.

Quand le tonnerre se faisait entendre tout à coup, ou

quese levaient des vents violents, il ne manquait jamaisde changer de contenance (de prendre un air de crainte

respectueux envers le ciel) 2.

17. Quand il montait sur son char, il se tenait debout

ayant les rênes en mains.

Quand il se tenait au milieu, il ne regardait point en

arrière, ni ne parlait sans motif grave ; il ne montraitrien du bout du doigt.

18. 11disait : Lorsque l'oiseau aperçoit le visage du

chasseur, il se dérobe à ses regards, et il va se reposerdansun lieu sûr.

11disait encore : « Que le faisan qui habite au som-met de la colline sait bien choisir son temps (pourprendresa nourriture) ! » Tseu-lou ayant vu le faisan vou-lut le prendre ; mais celui-ci poussa trois cris et s'envola.

1. Quelsbeauxsentiments,et commeils relèventla dignitéde1homme!2. Commentairechinois.

fia HIA-LUN

SECOND LIVRE

CHAPITRE XI

COMPOSÉ DE 25 ARTICLES

1. Le Philosophe dit : Ceux qui les premiers firent

des progrès dans la connaissance des rites et dans l'artde la musique sont regardés (aujourd'hui) comme des

hommes grossiers. Ceux qui après eux et de notre

temps ont fait de nouveaux progrès dans les rites et

dans la musique, sont regardés comme des hommes su-

périeurs.Pour mon propre usage, je suis les anciens.2. Le Philosophe disait : De tous ceux qui me sui-

virent dans les Etats de Tchin et de Tsaï, aucun ne

vient maintenant à ma porte (pour écouter mes leçons).Ceux qui montraient le plus de vertu dans leur con-

duite étaient Yan-youan, Min-tseu-kian, Jan-pe-nieou, et

Tclioung-koung. Ceux qui brillaient parlaparole et dans

les discussions étaient Tsaï-ngo, et Tseu-koung; ceux

qui avaient le plus de talents pour l'administration des

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 135*•

affairesétaient Jan-yeou et,Ki-lou ; ceux qui excellaient

dans les études philosophiques étaient Tseu-yeou et

Tseu-hia.

3. Le Philosophe dit : Hoeï ne m'aidait point (dansmes discussions)

*; dans tout ce que je disais, il ne trou-

vait rien dont il ne fût satisfait.

4. Le Philosophe dit : 0 quelle piété filiale avait Min-

tseu-hian!Personne ne différait là-dessus de sentimentavec le témoignage de ses père et mère et de ses

frères.

5. Nan-young, trois fois par jour, répétait l'ode Pe-

Iwueïdu Livre des Vers. KHOUNG-TSEUlui donna la fille

de son frère en mariage.6. Ki-kang-tseu demanda lequel des disciples du Phi-

losophe avait le plus d'application et d'amour pourl'étude. KHOUNG-TSEUrépondit avec déférence : C'étaitYan-hoeïqui aimait le plus l'étude; mais, malheureuse-

ment, sa destinée a été courte; il est mort avant le

temps. Maintenant c'en est fait; il n'est plus !

7. Yan-youan étant mort, Tan-lou (père de Yan-

youan)pria qu'on lui remît le char du Philosophe pourle vendre, afin de faire construire un tombeau pour sonfils avecle prix qu'il en retirerait.

Le Philosophe dit : Qu'il ait du talent ou qu'il n'en ait,

pas,chaque père reconnaît toujours son fils pour son fils.Li (ouPe-yu, fils de KHOUNG-TSEU)étant mort, il n'eut

qu'uncercueil intérieur, et non un tombeau. Je ne puispas aller à pied pour faire construire un tombeau (à

Yan-youan); puisque je marche avec les grands digni-taires,je ne dois pas aller à pied.

8. Yan-youan étant mort, le Philosophe dit: Hélas ! le

1.Parcequ'ilétaittoujoursde l'avis deson maître.

136 LE LCX-YU

ciel m'accable de douleurs ! hélas ! le ciel m'accable de

douleurs !

9. Yan-youan étant mort, le Philosophe le pleuraavec excès. Les disciples qui le suivaient dirent : Notre

maître se livre trop à sa douleur.

[Le Philosophe] dit : N'ai-je pas éprouvé une perteextrême?

Si je ne regrette pas extrêmement un tel homme

pour qui donc éprouverais-je une pareille douleur ?

10. Yan-youan étant mort, ses condisciples désirèrent

lui faire de grandes funérailles. Le Philosophe dit : il

ne le faut pas.Ses condisciples lui firent des funérailles somptueuses.Le Philosophe dit : Roeï [Yan-youan) me considérait

comme son père; moi je ne puis le considérer comme

mon fils; la cause n'en vient pas de moi, mais de mes

disciples.11. Ki-lou demanda comment il fallait servir les

esprits et les génies. Le Philosophe dit : Quand on n'est

pas encore en état de servir les hommes, comment

pourrait-on servir les esprits et les génies?— Permet-

tez-moi, ajouta-t-il, que j'ose vous demander ce quec'est que la mort? [Le Philosophe] dit : Quand on ne

sait pas encore ce que c'est que la vie, comment pour-rait-on connaître la mort?

12. Min-tseu se tenait près du Philosophe, l'air calme

et serein; Tseu-lou, l'air austère et hardi; Jan-yeouelet Tseu-kmmg, l'air grave et digne. Le Philosophe en

était satisfait.En ce qui concerne Yeou (ou Tseu-lou), dit-il,-il ne lui

arrivera pas de mourir de sa mort naturelle 1.

1. Acausede sonesprit aventureuxet hardi.

OtI LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 137

13. Les habitants du royaume de Lou voulaient cons-

truire un grenier public.Min-tseu-hian dit : Pourquoi l'ancien ne servirait-il

pas encore, et pourquoi agir comme vous le faites ?

Qu'est-il besoin de le changer et d'en construire unautre (qui coûtera beaucoup de sueurs au peuple ') ?

Le Philosophe dit : Cet homme n'est pas un hommeà vaines paroles; s'il parle, c'est toujours à propos etdans un but utile.

14. Le Philosophe dit : Comment les sons de la gui-tare2 de Yeou [Tseu-lou), peuvent-ils parvenir jusqu'àla porte de Khieou? [A cause de celaj les disciples du

Philosophe ne portaient plus le même respect à Tseu-lou. Le Philosophe dit : Yeou est déjà monté dans la

grande salle, quoiqu'il ne soit pas encore entré dans lademeureintérieure.

15. Tseu-lioungdemanda lequel de Sse ou de Cliangétait le plus sage ? Le Philosophe dit : Sse dépasse lebut; Chang ne l'atteint pas.

11ajouta : Cela étant ainsi, alors Sse est-il supérieur à

Chang?Le Philosophe dit : Dépasser, c'est comme ne pas

atteindre.16. Ki-chi était plus riche que Tclieo-houng, et cepen-

dant Kieou levait pour lui des tributs plus considé-

rables, et il ne faisait que les augmenter sans cesse.Le Philosophe dit : Il n'est pas de ceux qui

fréquentent mes leçons. Les petits enfants doiventpublier ses crimes au son du tambour, et il leur est per-mis de le poursuivre de leurs railleries.

1. Commentairede Tchou-hi.2. Instrumentde musiquenommésse en chinois.

138 LE LDN-YTJ

17. Tchaï est sans intelligence.San a l'esprit lourd et peu pénétrant.Sse est léger et inconstant.

Yeou a les manières peu polies.18. Le Philosophe dit : Hoeï, lui, approchait beau-

coup de la voie droite : il fut souvent réduit à la plusextrême indigence.. Sse ne voulait pas admettre le mandat du ciel ; mais

il ne cherchait qu'à accumuler des richesses. Commeil

tentait beaucoup d'entreprises, alors il atteignait sou-

vent son but.

19. Tseu-tchang demanda ce que c'était que la voie,ou la règle de conduite de l'homme vertueux par sa

nature. Le Philosophe dit : Elle consiste à marcher

droit sans suivre les traces des anciens, et ainsi à ne pas

pénétrer dans la demeure la plus secrète (des sainls

hommes).20. Le Philosophe dit : Si quelqu'un discourt solide-

ment et vivement, le prendrez- vous pour un homme su-

périeur, ou pour un rhéteur qui en impose ?

21. Tseu-lou demanda si aussitôt qu'il avait entendu

une chose (une maxime ou un précepte de vertu ensei-

gné par le Philosophe) il devait la mettre immédiatement

en pratique ? Le Philosophe dit : Vous avez un père et

un frère aîné qui existent encore (et qui sont vos pré-

cepteurs naturels) ; pourquoi donc, aussitôt que vous

auriez entendu une chose, la mettriez-vous immédiate-

ment en pratique? Yan-yeou demanda également si

aussitôt qu'il avait entendu une chose il devait la mettre

immédiatement en pratique ? Le Philosophe dit : Aussitôt

que vous l'avez entendue, mettez-la en pratique. Kong-si-hoa dit : Yeou [Tseu-lou] a demandé si aussitôt qu'ilavait entendu une chose il devait la mettre immédiatement

OD LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 139

en pratique? Le maître a répondu : Vous avez un père et

un frère aîné qui existent encore. KMeou [Yan-yeou) a

demandé si aussitôt qu'il avait entendu une chose il

devaitla mettre immédiatement en pratique ? Le maître

a répondu : Aussitôt que vous l'avez entendue, mettez-la

en pratique. Moi Tchi (Kong-si-hoa), j'hésite (sur le sensde ces deux réponses) ; je n'ose faire une nouvelle ques-tion. Le Philosophe dit : Quant à Khieou, il est toujoursdisposé à reculer; c'est pourquoi je l'aiguillonne pourqu'ilavance : Yeou aime à surpasser les autres hommes ;c'est pourquoi je.le retiens.

22. Le Philosophe éprouva un jour une alarme dans

Eouang. Yan-youan était resté en arrière. (Lorsqu'il eut

rejoint),le Philosophe lui dit : Je vous croyais mort ! Le

disciple) dit : Le maître étant vivant, comment Hoeï

{Yan-youan)oserait-il mourir?

23.Ki-tseu-jan* demanda si Tchouang-yeou et Yan-khieoupouvaient être appelés de grands ministres ?

Le Philosophe répondit : Je pensais que ce serait surdes choses importantes et extraordinaires que vous meferiezune question, et vous êtes venu me parler de Yeouet de Khieou!

Ceux que l'on appelle grands ministres servent leur

princeselonles principes de la droite raison (et non selon| les désirs du prince)

2; s'ils ne le peuvent pas, alors ilsse retirent.

Maintenant Yeou et Khieou peuvent être considéréscommeayant augmenté le nombre des ministres.

i. Filspuînéde Ki-chi,qui, par la grande puissanceque safamilleavaitacquise,avait fait nommer ses deux filsministres.(TCHOU-HI.)

8. Commentaire.

440 LE LUN-YU

ïl ajouta : Alors, ils ne feront donc que suivre la volonté

de leur maître?Le Philosophe dit: Faire périr son père ou son prince,

ce ne serait pas même suivre sa volonté.

2-i. Tseu-lou* fit nommer Tseu-kao gourverneur de

Pi.Le Philosophe dit : Vous avez fait du tort à ce jeune

homme.

Tseu-lou dit : Il aura des populations à gouverner,il

aura les esprits de la terre et des grains à ménager;qu'a-t-il besoin de lire des livres; (en pratiquant les

affaires comme il va le faire), il deviendra par la suite

assez instruit.Le Philosophe dit : C'est là le motif pourquoi je hais

les docteurs de cette sorte.

25. Tseu-lou, Thseng-sie 2, Yan-yeou, Kong-si-hoa,étaient assis aux côtés du Philosophe.

Le Philosophe dit : Ne serais-je même que d'un jour

plus âgé que vous, n'en tenez compte que dans nosen-

tretiens (n'ayez aucune réserve par rapport à mon âge),Demeurant à l'écart et dans l'isolement, alors vous

dites : Nous ne sommes pas connus. Si quelqu'un vous

connaissait, alors que feriez-vous?Tseu-lou répondit avec un air léger, mais respectueux:

Supposé un royaume de dix mille chars de guerre,.

pressé entre d'autres grands royaumes, ajoutez même,

par des armées nombreuses, et qu'avec cela il souffrede

la disette et de la famine; que Yeou {Tseu-lou) soit pré :

posé à son administration, en moins de trois années,f

pourrais faire en sorte que le peuple de ce royaume;

i. Tseu-louétait gouverneurde Ki-chi.2. Pèrede Thseng-tseu,rédacteurdu Ta-hio.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 141

reprît un courage viril, et qu'il connût sa condition. Le

Philosophe sourit à ces paroles.Et vous, Khieou, que pensez-vous ?

Le disciple répondit respectueusement : Supposé une

province de soixante ou de soixante-dix li d'étendue,ou même de cinquante ou de soixante li, et que Khieou

soitpréposé à son administration, en moins de trois ans

je pourrais faire en sorte que le peuple eût le suffisant.

Quant aux rites et à la musique, j'en confierais l'ensei-

gnementà un homme supérieur.Et vous, Tclri, que pensez-vous?Le disciple répondit respectueusement : Je ne dirai pas

queje puis faire ces choses; je désire étudier. Lorsquese fontles cérémonies du temple des ancêtres, et qu'ontlieude grandes assemblées publiques, revêtu de ma robed'azur et des autres vêtements propres à un tel lieu et àde telles cérémonies, je voudrais y prendre part en qua-lité d'humble fonctionnaire.

Et vous, Tian, que pensez-vous?Le disciple ne fit plus que tirer quelques sons rares

de sa guitare ; mais ces sons se prolongeant, il la déposa,et, se levant, il répondit respectueusement : Mon opiniondillère entièrement de celle de mes trois condisciples.Le Philosophe dit : Qui vous empêche de l'exprimer?chacun ici peut dire sa pensée. (Le disciple) dit : Le

printemps n'élant plus, ma robe de printemps mise de

coté, mais coiffé du bonnet de virilité' 1, accompagné de

cinqou six hommes, et de six ou sept jeunes gens, j'ai-meraisà aller me baigner dans les eaux de l'F 2, à allerprendre le frais dans ces lieux touffus où l'on offre les

1. Kouan,bonnetque le pèredonneà son fils à l'âge de vingt2. Situéeau mididela villede Kou.

142 LE LDN-YD |

sacrifices au ciel pour demander la pluie, moduler '".

quelques airs, et retourner ensuite à ma demeure. J

Le Philosophe, applaudissant à ces paroles par un i

soupir de satisfaction, dit : Je suis de l'avis de Tian. 1

Les trois disciples partirent, et Thseng-sie resta encore J

quelque temps. Thseng-sie dit : Que doit-on penser des «

paroles de ces trois disciples ? Le Philosophe dit : cha- Icun a exprimé son opinion ; et voilà tout. — Il ajouta: |Maître, pourquoi avez-vous souri aux paroles de Yeoul ',

(Le Philosophe) dit : On doit administrer un royaume ?

selon les lois et coutumes établies ; ses paroles n'étaient |

pas modestes; c'est pourquoi j'ai souri. jMais Khieou lui-même n'exprimait-il pas le désir ;

d'administrer aussi un Etat? Comment voir cela dans ;

une province de soixante à soixante-dix li, et même>,

de cinquante à soixante li d'étendue? ce n'est pas là un |

royaume. . IEt Tchi, n'était-ce pas des choses d'un royaume dont

il entendait parler? ces cérémonies du temple des an- i

cêtres, ces assemblées publiques, ne sont-elles pas le ;

privilège des grands de tous les ordres? et comment f

Tchi pourrait-il y prendre part en qualité d'humble fonc-s

tionnaire?quipoiu'raitdoncremplir les grandes fonctions?

CHAPITRE XII

COMPOSÉDE24 ARTICLES

1. Yan-youan demanda ce que c'était que la vertude

l'humanité. Le Philosophe dit : Avoir un empire absolu

sur soi-même, retourner aux rites, ou aux lois primi-

ODLESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 143

tivesde la raison céleste manifestée dans les sages cou-

tumes; c'est pratiquer la vertu de l'humanité. Qu'unseul jour, un homme dompte ses penchants et ses désirs

déréglés, et qu'il retourne à la pratique des lois primi-

tives, tout l'empire s'accordera à dire qu'il a la vertu do

l'humanité. Mais la vertu de l'humanité dépend-elle de

soi-même,ou bien dépend-elle des autres hommes? Yan-

youan dit : Permettez-moi de demander quelles sont les

diverses ramifications de cette vertu? Le Philosophe dit:

Ne regardez rien contrairement aux rites; n'entendez

rien contrairement aux rites ;ne dites rien contrairementaux rites ; ne faites rien contrairement aux rites. Yan-

youandit : Quoique Hoeï (lui-même) n'ait pas fait preuvejusqu'ici de pénétration, il demande à mettre ces pré-ceptes en pratique.

2. Tchoung-koungdemanda ce que c'était que la vertude l'humanité? Le Philosophe dit : Quand vous êtessorti de chez vous, comportez-vous comme si vousdeviez voir un hôte d'une grande distinction ; en diri-

geant le peuple, comportez-vous avec le même respect(Riesi vous offriez le grand sacrifice. Ce que vous nedésirez pas qui vous soit fait à vous-même, ne le faites

pas aux autres hommes. (En vous comportant ainsi) dansle royaume, personne n'aura contre vous de ressenti-ment; dans votre famille, personne n'aura contre vousde ressentiment.

Tchoung-koungdit : Quoique Young (Tchoung-koung)n'ait pas fait preuve jusqu'ici de pénétration, il demandeà mettre ces préceptes en pratique.

3. Sse-ma-nieou demanda ce que c'était que la vertude l'humanité.

^Le Philosophe dit : Celui qui est doué de la vertu de

l'humanité est sobre de paroles. — Il ajouta : Celui qui

i

{44 LE LUN-YD

est sobre de paroles, c'est celui-là que l'on appelle cloué|;de la vertu de l'humanité. Le Philosophe dit : PratiquerU.l'humanité est une chose difficile; pour en parler, ne |faut-il pas être sobre de paroles? ff

4. Sse-ma-nicou demanda ce qu'était l'homme supé-1rieur. Le Philosophe dit :L'homme supérieur n'éprouveIni regrets ni crainte. (Sse-nia-nieou) ajouta : Celuiqui I

n'éprouve ni regrets ni crainte, c'est celui-là que l'on fnomme l'homme supérieur? Le Philosophe dit : Celuif

qui s'étant examiné intérieurement ne trouve en lui si-aucun sujet de peine, celui-là qu'aurait-il à regretter? ?

qu'aurait-il à craindre? î5. Sse-ma-nieou, affecté de tristesse dit : Tousles \:

hommes ont des frères; moi seul je n'en ai point!Tseu-liia dit : Chang (lui-même) a entendu dire :

Que la vie et la mort étaient soumises à une loimi- \muable fixée dès l'origine, et que les richesses et les jhonneurs dépendaient du ciel; ;

Que l'homme supérieur veille avec une sérieuse atlen- ,

tion sur lui-même, et ne cesse d'agir ainsi; qu'il porte'

dans le commerce des hommes une déférence toujou» l

digne, avec des manières distinguées et polies, regn- r

dant tous les hommes qui habitent dans l'intérieur Je1-'

quatre mers (tout l'univers) comme ses propres friMi"-,

En agissant ainsi, pourquoi l'homme supérieur s'alfli-[gerait-il donc de n'avoir pas de frères? [

6. Tseu-tchang demanda ce que c'était que la pénétra-5

tion? Le Philosophe dit: Ne pas écouter des calomniesqui|s'insinuent à petit bruit comme une eau qui coule douce-f

ment, et des accusations dont les auteurs seraient prêts ^à se couper un morceau de chair pour les affirmer; celag:

peut être appelé de la pénétration. Ne pas tenir compte|j.des calomnies qui s'insinuent à petit bruit commeune

|

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES i'ib

eau qui coule doucement, et des accusations dont les

auteurs sont toujours prêts à se couper un morceau de

chair pour les affirmer; cela peut être aussi appelé de

l'extrême pénétration.7. Tseu-koung demanda ce que c'était que l'adminis-

tration des affaires publiques? Le Philosophe dit : Ayezde quoifournir suffisamment aux besoins des populationsdes troupes en quantité suffisante, et que le peuple vous

soit fidèle.

Tseu-koungdit : Si l'on se trouve dans l'impossibilitéde parvenir à ces conditions, et que l'une doive être

écartée, laquelle de ces trois choses faut-il écarter de

préférence? (Le Philosophe) dit : J' faut écarter les

troupes.

Tseu-koungdit : Si l'on se trouve dans l'impossibilitédeparvenir aux autres conditions, et qu'il faille en écarterencoreune, laquelle de ces deux choses faut-il écarter de

préférence? [Le Philosophe] dit : Ecartez les provisions.Depuisla plus haute antiquité, tous les hommes sont

sujets à la mort; mais un peuple qui n'aurait pas deconfianceet de fidélité dans ceux qui le gouvernent ne

.pourraitsubsister.8. Ko-lseu-lching (grand de l'Etat de Weï) dit :

L'hommesupérieur est naturel, sincère ; et voilà tout.Ï;;Aquoi sert-il de lui donner les ornements de l'éduca-"tion?

Tseu-koung dit: Oh! quel discours'avez-vous tenu,maître, sur l'homme supérieur ! quatre chevaux attelésne pourraient le ramener dans votre bouche. Les orne-mentsde l'éducation sont comme le naturelle naturel,commeles ornements de l'éducation. Les peaux de tigreet deléopard, lorsqu'elles sont tannées, sont comme lespeauxde chien et de mouton tannées.

10

146 LE LUN-Ytf

9. Ngaï-koung questionna Yeou-jo en ces termes:L'année est stérile, et les revenus du royaume ne suf-fisent pas ; que faire dans ces circonstances ?

Yeou-jo répondit avec déférence : Pourquoi n'exigez-vous pas la dîme? (Le prince, dit : Les deux dixièmesne

me suffisent pas; d'après cela, que ferais-je du dixièmeseul?

Yeou-jo répondit de nouveau avec déférence : Si lescent familles (tout le peuple chinois) ont le suffisant,comment le prince ne l'aurait-il pas? les cent familles

n'ayant pas le suffisant, pourquoi le prince l'exigerait-il?10. [Tseu-lchang] fit une question concernant la ma-

nière dont on pourrit accumuler des vertus et dissiperles erreurs de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettreau;

premier rang la droiture et la fidélité à sa parole ; se

livrer à tout ce qui est juste( en tâchant de se perfection-\

ner chaque jour) : c'est accumuler des vertus. En aimantj

quelqu'un, désirer qu'il vive ; en le détestant, désirer\

qu'il meure, c'est par conséquent désirer sa vie, et,en|,outre, désirer sa mort ; c'est là le trouble, l'erreur de!•.

l'esprit.L'homme parfait ne recherche point les richesses; il;

a même du respect pour les phénomènes extraordi-.

naires^.i l.King-hong, prince de Thsi, questionnaKsiouNG-TSEti:.

sur le gouvernement. ]KHOUNG-TSEUlui répondit avec déférence : Quelej

prince soit prince; le ministre, ministre ; le père, père;jle fils, fils, (Le prince) ajouta : Fort bien! c'est la vé-

rité ! si le prince n'est pas prince, si le ministre n'estpas\

f..1. Plusieurs commentateurschinois regardent cettepW [r

commedéfectueuseouinterpolée. %

ÔD LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 147

ministre, si le père n'est pas père, si le fils n'est pas fils,

quoiqueles revenus territoriaux soient abondants, com-ment parviendrais-je à en jouir et aies consommer?

12. Le Philosophe dit : Celui qui avec la moitié d'une

parole peut terminer des différends, n'est-ce pas Teou

(Tseu-lou)?Tseu-loune met pas l'intervalle d'une nuit dans l'exé-

cutionde ses résolutions.13. Le Philosophe dit : Je puis écouter des plaidoiries,

etjuger des procès comme les autres hommes; mais neserait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcherles procès

*?14. Tseu-tchang'fit une question sur le gouvernement

Le Philosophe dit : Réfléchissez mûrement, ne vous las-sezjamais de faire le bien et de traiter les choses avecdroiture.

15. Le Philosophe dit : Celui qui a des études trèsétenduesen littérature, se fait un devoir de se conformeraux rites ; il peut même prévenir les séditions.

16. Le Philosophe dit : L'homme supérieur perfec-tionne ou développe les bonnes qualités des autreshommes; il ne perfectionne pas ou ne dévelope pas leursmauvaispenchants; l'homme vulgaire est l'opposé.

17. Ki-kang-tseu questionna KHOUNG-TSEUsur le gou-vernement KHOUNG-TSEUrépondit avec déférence : Legouvernement, c'est ce qui est juste et droit. Si vousgouvernezavec justice et droiture, qui oserait ne pasêtre juste et droit?

18. Ki-kang-tseu ayant une grande crainte des voleursquestionna KHOUNG-TSEUà leur sujet. KHOUNG-TSEUlui répondit avec déférenee : Si vous ne désirez point le

. â. Ceparagraphese trouvedéjàdans le Ta-hio,chap. iv, §i.

148 LE LUN-YU

bien des autres, quand même vous les en récompenseriez,vos sujets ne voleraient point.

19. Ki-kang-tseu questionna de nouveau KHOUNG-TSEUsur la manière de gouverner, en disant : Si je mets à

mort ceux qui ne respectent aucune loi, pour favoriserceux qui observent les lois, qu'arrivera-t-il de là?KHOÛXG-TSEUrépondit avec déférence :Vous qui gou-vernez les affaires publiques, qu'avez-vous besoin d'em-

ployer les supplices ? aimez la vertu, et le peuple sera

vertueux. Les vertus d'un homme supérieur sont commele vent ; les "vertus d'un homme vulgaire sont comme

l'herbe ; l'herbe, lorsque le vent passe dessus, s'incline.

20. Tseu-tcliang demanda quel devait être un chef

pour pouvoir être appelé illustre (ou d'une vertu recon-

nue par tous les hommes).Le Philosophe répondit : Qu'appelez-vous illustra-

tion?

Tseu-tchang répondit avec respect : Si l'on réside

dans les provinces, d'entendre bien parler de soi ; si

l'on réside dans sa famille, d'entendre bien parler de

soi.Le Philosophe dit : Cela, c'est simplement une bonne

renommée, et non de l'illustration. L'illustration

dont il s'agit consiste à posséder le naturel, la droiture,

et à chérir la justice ; à examiner attentivement les pa-roles des hommes, à considérer leur contenance, à sou-

mettre sa volonté à celle des autres hommes. (De cette

manière), si l'on réside dans les provinces, on est certai-

ment illustre ; si l'on réside dans sa famille, on est cer-

tainement illustre.

Cette renommée, dont il s'agit, consiste quelquefoisà ne prendre que l'apparence de la vertu de l'humanité,

et de s'en éloigner dans ses actions. En demeurant dans

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES U9

cettevoieon n'éprouve aucun doute; si l'on réside dans les

provinces,on entendra bien parler de soi ; si l'on réside

danssa famille, on entendra bien parler de soi.

21. Fan-tchi, ayant suivi le Philosophe dans la partieinférieuredu lieu sacré où l'on faisait les sacrifices au

cielpour demander la pluie (Wou-yu), dit :Permettez-

moique j'ose vous demander ce qu'il faut faire pouraccumuler des vertus, se corriger de ses défauts, et dis-

cerner les erreurs de l'esprit- 1?

Le Philosophe dit : Oh! c'est là une grande et belle

question!Il faut placer avant tout le devoir de faire ce que l'on

doitfaire pour (acquérir la vertu), et ne mettre qu'ausecondrang le fruit que l'on en obtient ; n'est-ce pas là

accumulerdes vertus ? combattre ses défauts ou ses mau-vaispenchants, ne pas combattre les défauts ou les mau-vaispenchants des autres ; n'est-ce pas là se corriger desesdéfauts? par un ressentiment ou une colère d'un seulmatinperdre son corps, pour que le malheur atteignesesparents, n'est pas là un trouble de l'esprit?

22. Fan-lchi demanda ce que c'était que la vertu del'humanité. Le Philosophe dit : Aimer les hommes. —

Il demandace que c'était que la science? Le Philosophedit : Connaître les hommes. Fan-lchi ne pénétra pas lesensde ces réponses.

, Le Philosophe dit : Elever aux honneurs les hommes

justeset droits, et repousser tous les pervers, on peut,enagissant ainsi, rendre les pervers justes et droits.

Fan-tchi, en s'en retournant, rencontra Tseu-hia, etluidit : Je viens de faire une visite à notre maître, et ie

i lai questionné sur la science. Le maître m'a dit : Elever

1-Voyezl'Article10de cemêmechapitre.

lbO LE LDN-YO

aux honneurs les hommes justes et droits, et repoussertous les pervers, on peut, en agissantainsi, rendre lesper-vers justes et droits. Qu'a-t-il voulu dire?

Tseu-hia dit : Oh ! que ces paroles sont fertiles en

application !

Chun ayant obtenu l'empire choisit parmi la foule,et

éleva aux plus grands honneurs Kao-yao ; ceux quiétaient

vicieux et pervers, il les tint éloignés. Chang ayantobtenu l'empire, choisit parmi la foule, et éleva auxplus

grands honneurs Y-yn ; ceux qui étaient vicieux etper-vers, il les tint éloignés.

23. Tseu-koung demanda comment il fallait se compor-ter dans ses relations avec ses amis. Le Philosophe dit:

Avertissez avec droiture de coeur, et ramenez votre ami

dans le chemin de la vertu. Si vous ne pouvez pas agir

ainsi, abstenez-vous. Ne vous déshonorez pas vous-

même.24. Thseng-tseu dit : L'homme supérieur emploie son,

éducation (ou ses talents acquis par l'étude) à rassembler

des amis, et ses amis à l'aider dans la pratique de l'hu-

manité.

CHAPITRE XIII

COMPOSÉDE30 ARTICLES

1. Tseu-lou fit une question sur la manière de bien

gouverner. Le Philosophe dit : Donnez le premier an

peuple, et de votre propre personne, l'exemple de la

OH LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 151

vertu; donnez le premier au peuple, et de votre propre

personne, l'exemple des labeurs 1.— Je vous prie d'ajouter quelque chose à ces instruc-

tions. — Ne vous lassez jamais d'agir ainsi.

2. Tchoung-khong, exerçant les fonctions de ministre

de Ki-chi, fit une question sur la manière de bien gou-'erner. Le Philosophe dit :Commencez par avoir de bons

onetionnaires sous vos ordres pour diriger avec intel-

igence et probité les diverses branches de votre admi-

istration; pardonnez les fautes légères; élevez lesîommesde vertus et de talents aux dignités publiques.Tchoung-khong]ajouta : Comment connaîtreles hommese vertus et de talents afin de les élever aux dignités ?[Lehilosophe] dit :Elevez aux dignités ceux que vous.con-

îaissez être tels : ceux que vous ne connaissez pas,royez-vousque les autres hommes les négligeront?3. Tseu-loudit : Supposons que le prince de l'Etat de

Meï vous désire, maître, pour diriger les affaires

ubliques; à quoi vous appliqueriez-vous d'abord deréférence?Le Philosophe dit: Ne serait-ce pas à rendre correctes

es dénominations mêmes des personnes et des choses?Tseu-loudit : Est-ce véritablement cela? Maître, vous

'ous écartez de la question. A quoi bon cette rectifica-ion?

Le Philosophe dit: Vous êtes bien simple! Yeou.'hommesupérieur, dans ce qu'il ne connaît pas bien,

'prouveune sorte d'hésitation et d'embarras.Si les dénominations ne sont pas exactes, correctes,

lois les instructions qui les concernent n'y répondent

1. Cesdeuxmaximessont expriméesdans le texte par quatre•ar.if.tères: sian-tchi,Ido-'chi;PIL.KF.ASEO,I.ABORESEO,

152 LE LUN-YU

pas comme il convient; les instructions ne r/-ponrlnnt

pas aux dénominations des personnes et des choses, alorsles affaires ne peuvent être traitées comme il convient.

Les affaires n'étant pas traitées comme il convient,alors les rites et la musique ne sont pas en honneur ; lesrites et la musique n'étant pas en honneur, alors les

peines et les supplices n'atteignent pas leur but d'équitéet de justice ; les peines et les supplices n'atteignant pasleur but d'équité et de justice, alors le peuple ne saitoù

poser sûrement ses pieds et tendre ses mains.

C'est pourquoi l'homme supérieur, dans les noms

qu'il donne, doit toujours faire en sorte que ses instruc-tions y répondent exactement; les instructions étant

telles, elles devront être facilement exécutées. L'homme

supérieur, dans ses instructions, n'est jamais inconsi-déré ou futile.

4. Fan-Lchi pria son maître de l'instruire dans

l'agriculture. Le Philosophe dit : Je n'ai pas les con-

naissances d'un vieil agriculteur. Il le pria de lui ensei-

gner la culture des jardins. 11répondit : Je n'ai pasles

connaissances d'un vieux jardinier.Fan-tchi étant sorti, le Philosophe dit : Quel homme

vulgaire que ce Fan-tchi!Si ceux qui occupent les rangs supérieurs dansla

société aiment à observer les rites, alors le peuple;n'osera pas ne pas les respecter ; si les supérieurs se

plaisent dans la pratique de la justice, alors le peuplen'osera pas ne pas être soumis ; si les supérieurs cité--,

rissent la sincérité et la fidélité, alors le peuplen'osera pas ne pas pratiquer ces vertus. Si les choses

se passent ainsi, alors les peuples des quatre régions

portant sur leurs épaules leurs enfants enveloppasde

langes, accourront se ranger sous vos lois. [Quanc^0D

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 153

peut faire de pareilles choses], à quoi bon s'occuper

d'agriculture ?

b. Le Philosophe dit : Qu'un homme ait appris à

réciter les trois cents odes du Livre des Vers, s'il reçoitun traitement pour exercer des fonctions dans l'adminis-

tration publique, qu'il ne sait pas remplir, ou s'il est

envoyécomme ambassadeur dans les quatre régions du

monde, sans pouvoir par lui-même accomplir convena-

blementsa mission, quand même il aurait encore lu

davantage, à quoi cela servirait-il ?

b. Le Philosophe dit: Si la personne de celui quicommandeaux autres ou qui les gouverne, est dirigéed'après la droiture et l'équité, il n'a pas besoin d'ordon-

ner le bien pour qu'on le pratique ; si sa personne n'est

pas dirigée par la droiture et l'équité, quand même il

ordonnerait le bien, il ne serait pas obéi.7. Le Philosophe dit : Les gouvernements, des Etats

de Lou et de Weï sont frères.

8. Le Philosophe disait de Kong-lseu-king, grand del'Etat de Weï, qu'il s'était parfaitement bien comportédans sa famille. Quand il commença a posséder quelquechose, il disait : J'aurai un jour davantage ; quand il eutun peu plus, il disait : C'est bien ; quand il eut de

grandes richesses, il disait : C'est parfait.9. Le Philosophe ayant voulu se rendre dans l'Etat

de Weï, Yan-yeou conduisit son char.Le Philosophe dit : Q,uelle multitude (quelle grande

population)!

Yan-yeoudit : Une grande multitude en effet. Qu'yaurait-il à faire pour elle ? Le Philosophe dit : De larendre riche et heureuse. [Le disciple] ajouta: Quandehe serait riche et heureuse, que faudrait-il faire encorepour elle? [Le Philosophe] dit : L'instruire.

454 LE LDN-YU

10. Le Philosophe dit: Si [un gouvernement] voulait

m'employer aux affaires publiques, dans le cours d'unedouzaine de lunes, je pourrais déjà réformer quelquesabus ; dans trois années, la réformation serait complète.

11. Le Philosophe dit : « Si des hommes sages et» vertueux gouvernaient un Etat pendant sept années,» ils pourraient dompter les hommes cruels (les eon-» verlir au bien) et supprimer les supplices. » Qu'ellessont parfaites ces paroles (des anciens sages)!

12. Le Philosophe dit : Si je possédais le mandai,dela royauté, il ne me faudrait pas plus d'une général ion

pour faire régner partout la vertu do l'humanité.

13. Le Philosophe dit : Si quelqu'un règle sa per-sonne selon les principes de l'équité et de la droiture,

quelle difficulté éprouvera-t-il dans l'administration du

gouvernement? s'il ne règle pas sa personne nelon les

principes de l'équité et de la droiture, comment pour-rait-il rectifier la conduite des autres hommes ?

14. Yan-yeou étant revenu de la cour, le Philosophelui dit: Pourquoi si tard ? [Le disciple] lui répondit res-

pectueusement : Nous avons eu à traiter des affairesconcernant l'administration. Le Philosophe dit: C'étaientdes affaires du prince, sans doute; car s'il se fût agi des

affaires d'administration publique, quoique je ne sois

plus en fonctions, je suis encore appelé à en prendreconnaissance.

13. Ting-kong (prince de Lou) demanda s'il y avait

un mot qui eût la puissance de faire prospérer un Etat?

KHOUNG-TSEUlui répondit avec déférence : Un seul mot

ne peut avoir cette puissance; on peut cependant appro-cher de cette concision désirée.

1. Unlapsdetempsdetrente années.(TCHOU-HI.'

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 153

Il y a un proverbe parmi les hommes qui dit : « Faire» son devoir comme prince est difficile; le faire comme» ministre, n'est pas facile *. »

Si vous savez que de faire son devoir comme Prince

est une chose difficile, n'est-ce pas en presque un seul

mottrouver le moyen de faire prospérer un Etat?

[Lemême prince] ajouta : Y a-t-il un mot qui ait la

puissancede perdre un Etat? KHOUNG-TSKUrépondit avecdéférence: Un seul mot ne peut avoir cette puissance;onpeut cependant approcher de cette concision désirée.Il y a un proverbe parmi les hommes qui dit : « Je ne» vois pas qu'un prince ait plaisir à remplir ses devoirs,» à moins que ses paroles ne trouvent point de contra-» dicteurs. » Qu'il fasse le bien, et qu'on ne s'y opposepas, c'est très bien ; qu'il fasse le mal, et que l'on ne s'yopposepas, n'est-ce pas, dans ce peu de mots, trou-ver la cause de la ruine d'un Etat?

16. Ye-houng demanda ce que c'était que le bon gou-vernement?

Le Philosophe dit : Rendez satisfaits et contents ceux

qui sont près de vous, et ceux qui sont éloignés accour-ront d'eux-mêmes.

17.Tsgw-/wa,étantgouverneurdeIfzw-/'ow(villederEtatdeLou),demanda ceque c'était que le bon gouvernement.LePhilosophedit : Nedésirez pas aller trop vite dans l'ex-péditiondes affaires, et n'ayez pas en vue de petits avan-

tagespersonnels. Si vous désirez expédier promptementles affaires, alors vous ne les comprendrez pas bien ; sivousavezenvue de petits avantages personnels, alors lesgrandes affaires ne se termineront pas convenablement.

1. Wêïkiàn,nân; -wêïtcWn,pôu i : àgereprincipem,difficile;agereministrumnonfacile.

456 LE LUN-YU

IS. Ye-hong, s'entretenant avec KHOTJNG-TSEU,dit:

Dans mon village, il y a un homme d'une droiture etd'une sincérité parfaites ; son père ayant volé un mouton,le fils porta témoignage contre lui.

KHOTJNG-TSEUdit : Les hommes sincères et droits de

mon lieu natal diffèrent beaucoup de celui-là: le pèrecache les fautes de son fils, le fils cache les fautes de

son père. La droiture et la sincérité existent dans cette

conduite.19. Fan-lchi demanda ce que c'était que la vertu de

l'humanité,. Le Philosophe répondit : Dans la vie privée,ayez toujours une tenue grave et digne ; dans le manie-

ment des affaires, soyez toujours attentif et vigilant;dans les rapports que vous avez avec les hommes,

soyez droit et fidèle à vos engagements. Quand même

vous iriez parmi les barbares des deux extrémités de

l'empire, vous ne devez point négliger ces principes.20. Tseu-koung fit une question en .ces termes : A

quelles conditions un homme peut-il être appelé lettré

du premier ordre (sse), ou homme d'Etat? Le Philosophedit : Celui qui, dans ses actions et dans sa personne,a

toujours le sentiment de la honte du mal; qui, envoyéi

comme ambassadeur dans les quatre régions, ne dés-;

honore pas le mandat de son prince : celui-là peut jêtre appelé lettré du premier ordre ou homme d'Etat.-

[Tseu-koung] ajouta : Permettez-moi de vous deman-;

der quel est celui qui vient après. [Le Philosophe] dit: ;Celui dont les parents et les proches vantent la piété:

filiale, et dont les compagnons de jeunesse célèbrentle i

devoir fraternel.Il ajouta encore : Permettez-moi de vous demander

quel est celui qui vient ensuite. [Le Philosophe] dit:

Celui qui est toujours sincère dans ses paroles, ferme

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 4&7

et persévérant dans ses entreprises, quand même il

aurait la dureté de la pierre, qu'il serait un homme vul-

gaire, il peut cependant être considéré comme celai quisuit immédiatement.

Il dit encore : Ceux qui sont de nos jours à la tête

de l'administration publique, quels hommes sont-ils?

Le Philosophe dit : Hélas ! ce sont des hommes de la

mêmecapacité que le boisseau nommé téou, et la mesure

nomméechao. Comment seraient-ils dignes d'être comp-tés?

21. Le Philosophe dit : Je ne puis trouver des hommes

qui marchent dans la voie droite, pour leur communi-

quer la doctrine ; me faudra-t-il recourir à des hommes

quiaientles projets élevés et hardis, mais qui manquentde résolution pour exécuter, ou, à défaut de science,douésd'un caractère persévérant et ferme ? Les hommesaux projets élevés et hardis, mais qui manquent dorésolution pour exécuter, en avançant dans la voie

droite,prennent, pour exemple à suivre, les actions ex-traordinaires des grands hommes; les hommes quin'ont qu'un caractère persévérant et ferme s'abstiennentau moins de pratiquer ce qui dépasse leur raison.

22. Le Philosophe dit : Les hommes des provincesméridionales ont un proverbe qui dit : « Un homme qui» n'a point de persévérance n'est capable ni d'exercer» l'art de la divination, ni celui de la médecine: ce» proverbe est parfaitement juste. »

« Celui qui ne persévère pas dans sa vertu, éprou-. » vera quelque honte. » Y-king.

LePhilosophe dit : Celui qui ne pénètre pas le sens. de cesparoles n'est propre à rien.

§3. L'homme supérieur vit en paix avec tous les::hommes,sans toutefois agir absolument de même.

188 LE LDN-YD

L'homme vulgaire agit absolument de même, sanstoutefois s'accorder avec eux.

24. Tseu-koung fit une question en ces termes :Si tous

les hommes de son village chérissent quelqu'un, qu'enfaut-il penser? Le Philosophe dit : Cela ne suffit pas

pour porter sur lui un jugement équitable.— Si tous

les hommes de son village haïssent quelqu'un, qu'enfaut-il penser? Le Philosophe dit : Cela ne suffit pas

pour porter sur lui un jugement équitable. Ce seraitbien différent si les hommes vertueux d'entre les habi-

tants de ce village le chérissaient et si les hommes vi-

cieux de ce même village le haïssaient.

25. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est facile-

ment servi, mais difficilement satisfait. Si on tâche de

lui plaire par des moyens contraires à la droite raison,il n'est point satisfait. Dans l'emploi qu'il fait des

hommes, il mesure leur capacité (il les emploie selon

leur capacité). L'homme vulgaire est difficilement serviet

facilement satisfait. Si on tâche de lui plaire, quoiquece

soit par des moyens contraires à la raison, il est égale-ment satisfait. Dans l'emploi qu'il fait des hommes, il

ne cherche que son avantage personnel.26. Le Philosophe dit : L'homme supérieur, s'il se

trouve dans une haute position, ne montre point de faste

et d'orgueil; l'homme vulgaire montre du faste et de

l'orgueil, sans être dans une position élevée.27. Le Philosophe dit : L'homme qui est ferme,

patient, simple et naturel, sobre en paroles, approchebeaucoup de la vertu de l'humanité.

28. Tseu-lou fit une question en ces termes : A quellesconditions un homme peut-il être appelé lettré du pre-mier ordre, ou homme d'Etat? Le Philosophe dit : Re-

chercher le vrai avec sincérité, exposer le résultat de sea

OCLES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 4SÔ

recherches ou de ses informations avec la même sincé-

rité; avoir toujours un air affable et prévenant : voilà ce

queTon peut appeler les conditions d'un lettré de pre-mierordre. Les amis et les connaissances doivent être

traités avec sincérité et franchise; les frères, avec affa-

bilitéet prévenance.29. Le Philosophe dit: Si un homme vertueux instrui-

saitle peuple pendant sept ans, il pourrait le rendre

habiledans l'art militaire.

30. Le Philosophe dit : Employer à l'armée des popu-lationsnon instruites dans l'art militaire, c'est les livrerà leurpropre perte.

CHAPITRE XIV

COMPOSÉDE47 ARTICLES

i. Bien ' demanda ce que c'était que la honte. Le

Philosophedit : Quand l'Etat est gouverné par les prin-cipes de la droite raison, recevoir un salaire 2; quandl'Etatn'est pas gouverné psr les principes de la droite

raison, recevoir également un salaire : c'est là de lahonte.

2. Aimer à dompter son désir de combattre, et ne passatisfaire ses ressentiments, ni ses penchants avides;celane peut-il pas être considéré comme la vertu del'humanité?

1-Petitnomde Youan-sse.'•Pour desfondions que l'on ne remplit pas, ou que l'on n'a

Pasbesoinde remplir.

100 LE LUN-YD

Le Philosophe dit : Si cela peut être considéré comme

difficile, comme la vertu do l'humanité ; c'est ce que jene sais pas.

3. Le Philosophe dit : Si un lettré aime trop l'osiveté

et le repos de sa demeure, il n'est pas digne d'être con-

sidéré comme lettré.

4. Le Philosophe dit : Si l'Etat est gouverné par les

principes de la droite raison, parlez hautement et digne-ment, agissez hautement et dignement. Si l'Etat n'est

pas gouverné par les principes de la droite raison, agis-sez toujours hautement et dignement ; mais parlez avec

mesure et précaution.5. Le Philosophe dit : Celui qui a des vertus, doit

avoir la faculté de s'exprimer facilement; celui qui a la

faculté de s'exprimer facilement, ne doit pas nécessaire-

ment posséder ces vertus. Celui qui est doué de la vertu

de l'humanité, doit posséder le courage viril; celui quiest doué du courage viril ne possède pas nécessairement

la >ertu de l'humanité.

G. Nan-houng-kouo questionna KHOUNG-TSEUen ces

termes: Y savait parfaitement tirer de l'arc; Ngao savait

parfaitement conduire un navire. L'un et l'autre ne sont-

ils pas arrivés à la mort? Yu et Tsie labouraient la terre

de leur propre personne, et cependant ils ont obtenu

l'empire. Le maître ne répondit point. Nan-koung-liouosortit. Le Philosophe dit : C'est un homme supérieur,

que cet homme là! comme il sait admirablement rehaus-

ser la vertu !

7. Le Philosophe dit : Il y a eu des hommes supérieurs

qui n'étaient pas doués de la vertu de l'humanité; mais

il n'y a pas encore eu d'homme sans mérite qui fût doué

de la vertu de l'humanité.

8. Le Philosophe dit : Si l'on aime bien, ne peut-on

OU LES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 161

pas aussi bien châtier 1? Si l'on a de la droiture et de

la fidélité, ne peut-on pas faire des remontrances?

9. Le Philosophe dit : S'il fallait rédiger les docu-

mentsd'une mission officielle, Pi-cliin en traçait le planet les esquissait; Chi-chou les examinait attentivement

ety plaçait les dits des anciens ; l'ambassadeur chargé de

remplir la mission, Tseu-Yu, corrigeait le tout; Tseu-

tchan,de Thoung-li, y ajoutait les divers ornements du

style.10. Quelqu'un demanda quel était Tseu-ichan. Le

Philosophe dit : C'était un homme bienfaisant.

On demanda aussi quel était Tseu-si. [Le Philosophe]dit: Celui-là? celui-là? (cette question est déplacée).

On demanda quel était Kouan-iclioung. il dit : C'estun homme qui avait enlevé à Pe-cJii 2 un lie!' de troiscents familles. [Cependant ce dernier], se nourrissant

d'aliments grossiers, ne laissa échapper jusqu'à la finde sesjours aucune parole de ressentiment ou d'indi-

gnation,il. Le Philosophe dit : 11est difficile d'être pauvre, et

den'éprouver aucun ressentiment ; il est facile en com-

paraisond'être riche, et de ne pas s'en enorgueillir.12.Le Philosophe dit :Meng-hong-icho(grand fonction-

nairedu royaume de Lou) est très propre à être le pre-mierintendant des familes Tchao et Weï 3; mais il n'est

pas capable d'être grand fonctionnaire des petits EtatsdeTinget de Sie.

13. Tseu-lou demanda en quoi consistait l'homme

accompli.Le Philosophe répondit : S'il réunit la science

'• <Quiaimebien,châtiebien», dit aussiun proverbefrançais.* Granddel'Etat de T/i.ii._3-famillesde l'Etat de Tçin,ayant le rang de king, donnéaux

Premiersdignitaires.H

162 LE LUN-YU

de Wou-tchoung ', la modération de Kong-lc7io', la

force virile de Tcliouang-tseu de Pian 2, l'habileté dans

les arts de Jen-khieou; si, outre cela, il est versé dansla

connaissance des rites et de la musique : il peut être

considéré comme un homme acccompli.Il ajouta : Qu'est-il besoin que l'homme accompli do

nos jours soit tel qu'il vient d'être décrit? Si, en voyantvinprofit à obtenir, il pense à la justice; si, en voyantun danger, il dévoue sa vie; si, lorsqu'il s'agit d'anciens

engagements, il n'oublie pas les paroles de ses joursd'autrefois : il pourra aussi être considéré comme un

homme accompli.14. Le Philosophe questionna Kong-ming, surnommé

Kia 3,surKong-lcho-ioen-tsew' 1, en ces termes : Faut-il

le croire? on dit que votre maître ne parle pas, ne rit

pas, et n'accepte rien de personne?

Kong-ming-kia répondit avec respect : Ceux qui ont

rapporté cela, vont trop loin. Mon maître parle en temps

opportun; il ne fatigue pas les autres de ses discours.

Quand il faut être joyeux, il rit; mais il ne fatigue pasles autres de ses rires. Quand cela est juste, il reçoit ce

qu'on lui offre ; mais on n'est pas fatigué de sa facilitéà

recevoir. Le Philosophe dit : Il se comporte ainsi! com-

ment se peut-il comporter ainsi !

15. Le Philosophe dit : Tsang-wen-tchoung cherchait

à obtenir du prince de Lou que sa postérité eût toujoursla terre de Fang en sa possession. Quoiqu'il eût dit

qu'il ne voulait pas l'exiger de son prince, je n'ajoute

pas foi à ses paroles.

1. Grandfonctionnairede Lou.2. Grandfonctionnairede la villedePian, dansl'Etat deLou.3. Del'Etat de Weï.4. Granddignitairede l'Etat de Weï.

OD LES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 163

Î6. Le Philosophe dit : Wen-kong, prince de Tçin,était un fourbe sans droiture; Hoan-hong, prince de

Thsi,était un homme droit sans fourberie.

17. Tseu-loii dit : Hoan-hong tua Kong-tseu-kieou.Tchao-hoëmourut avec lui ; Kouan-lchoung ne mourut

pas : ne doit-on pas dire qu'il a manqué de la vertu de

l'humanité ?

Le Philosophe dit : Hoan-hong réunit et pacifia tous

les grands de l'Etat, sans recourir à la force des armes;ce résultat fut dû à l'habileté de Kouan-tchoung : quelest celui dont l'humanité peut égaler la sienne !

18. Tseu-koung dit : Kouan-tchoung n'était pas dénué

de la vertu de l'humanité? Lorsque Jloan-kong tua

Kong-tseu-kieou, [Kouan-tchoung, son ministre] ne sut

pas mourir ; mais il aida le meurtrier dans ses entre-

prises.Le Philosophe dit : Kouan-lchoung aida Hoan-hong

à soumettre les grands de tous les ordres, à remettre de

l'unité et de l'ordre dans l'empire. Le peuple, jusqu'ànosjours, a conservé les bienfaits de son administration.

Sans Kouan-tchoung j'aurais les cheveux rasés, et marobesuspendue en noeuds à mon côté gauche (selon la

coutumedes barbares 1).

Pourquoi [Kouan-tchoung], comme un homme ou

unefemmevulgaire, aurait-il accompli le devoir d'une

médiocrefidélité, en s'étranglant ou en se jetant dans un

fosséplein d'eau, sans laisser un souvenir dans la mé-

moiredes hommes 2!

1.Commentaire.2.Ceàparoleséloquentesdu philosophesont une admirable

leçonpourceuxquiplacentla loi du devoirdansde vaineset sté-rilesdoctrines.Oh! sansdoute,il vautcentfoismieuxconsacrersavieauservicede sonpays, au bonheurde l'humanitétout entière,

164 LE LUN-ÏU

19. L'intendant de Kong-tclio-wen-tseu étant devenuministre par le choix et avec l'appui de ce grand digni-taire, se rendit avec lui à la cour du prince, Le Philo-

sophe ayant appris ce fait, dit : Il était digne par ses

vertus et ses connaissances d'être considéré commeparedes ornements de Féducation (wen).

20. Le Philosophe ayant dit que Ling-kong, prince de

Weï, était sans principes, Khang-lseu observa : S'il

en était ainsi, pourquoi n'avait-il pas été privé de sa

dignité?KHOUNG-TSEUdit: Tclioung-cho-yupréside àla réception

des hôtes et des étrangers ; Chou-to préside aux cérémo-

nies du temple des ancêtres. Wang-sun-lda préside aux

affaires militaires : cela étant ainsi, pourquoi l'aurait-on

privé de sa dignité?21. Le Philosophe dit : Celui qui parle sans modéra-

tion et sans retenue, met difficilement ses paroles en

pratique.22. Tchin-lching-tseu (grand de l'Etat de Thsi) mit à

mort Kien-Jiong, (prince de Thsi).KHOUNG-TSEUse purifia le corps par un bain, et se

rendit à la cour (de Lou), où il annonça l'événement à

Ngaï-kong (prince de Lou) en ces termes : Tchin-lienga

tué son prince; je viens demander qu'il soit puni.Le prince dit : Exposez l'affaire à mes trois grands di-

gnitaires.KHOUNG-TSEUdit : Comme je marche immédiatement

que de la jeter en holocausteà une vainepoussière! Si,commeledit le grandphilosophequenous traduisons,Kouan-tchotinys'étaitsuicidé,commedes esprits étroits l'auraientvoulu,pour ne passurvivreà la défaiteet à la mortdu princedontil était leministre,il n'aurait pas accompli-les grandes réformes populairesqu'ilaccomplit;et, par suite de l'état de barbarie oùserait tombéelaChine,KHOUNG-TSEUn'aurait été lui-mêmequ'unbarbare.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 165

après les grands dignitaires, je n'ai pas cru devoir me

dispenser de vous faire connaître l'événement. Le princedit : C'est à mes trois grands dignitaires qu'il faut ex-

poser le fait.

Il exposa le fait aux trois grands dignitaires, quivirent que cette démarche ne convenait pas. KHOUNG-

TSEUajouta : Comme je marche immédiatement aprèsles grands dignitaires, je n'ai pas cru devoir me dispen-ser de vous faire connaître le fait.

23. Tseu-lou demanda comment il fallait servir le

prince.Le Philosophe dit : Ne l'abusez pas, et faites-lui des

remontrances.Vk.Le Philosophe dit :L'homme supérieur s'élève con-

tinuellement en intelligence et en pénétration; l'homme

sansmérites descend continuellement dans l'ignorance et

levice.

23. Le Philosophe dit : Dans l'antiquité, ceux qui selivraientà l'étude le faisaient pour eux-mêmes; mainte-

nant, ceux qui se livrent à l'étude le font pour les autres

(pourparaître instruits aux yeux des autres'1).26. Kieou-pe-yu (grand dignitaire de l'Etat de Weï)

envoyaun homme à KHOUNG-TSEUpour savoir de ses

nouvelles.KHOUNG-TSEUfit asseoir l'envoyé près de lui,et lui fit une question en ces termes : Que fait votremaître? L'envoyé répondit avec respect : Mon maîtredésire diminuer le nombre de ses défauts, mais il ne

peuten venir à bout. L'envoyé étant sorti, le Philosophedit:Quel digne envoyé! quel digne envoyé!

27. Le Philosophe dit que « lorsque une chose ne ren-trait pas dans ses fonctions, il ne fallait pas se mêler dela diriger. »

i. Commentaire,

186 LE LDN-YU

28. THSENG-TSEUdit : « Quand l'homme supérieurmédite sur une chose, il ne sort pas de ses fonctions. »

{Y-King.)29. Le Philosophe dit : L'homme supérieur rougit de

la crainte que ses paroles ne dépassent ses actions.30. Le Philosophe dit: Lesvoies droites, ou vertus prin-

cipales de l'homme supérieur, sont au nombre de trois, queje n'ai pas encore pu complètement atteindre : la vertu

de l'humanité, qui dissipe les tristesses ; la science, qui

dissipe les doutes de l'esprit : et le courage viril, quidissipe les craintes.

Tseu-koung dit : Notre maître parle de lui-même avec

trop d'humilité.

31. Tseu-koung s'occupait à comparer entre eux les

hommes des diverses contrées. Le Philosophe dit : Sse,vous êtes sans doute un sage très éclairé; quant à moi,

je n'ai pas assez de loisir pour m'occuper de ceschoses.

32. Ne vous affligez pas de ce que les hommes ne vous

connaissent point; mais affligez-vous plutôt de ce quevous n'avez pas encore pu mériter d'être connu.

33. Le Philosophe dit: Ne pas se révolter d'être trompé

parles hommes, ne pas se prémunir contre leur manquede foi, lorsque cependant on l'a prévu d'avance, n'est-ce

pas là être sage?34. Weï-seng-mou s'adressant à KIIOUNG-TSEUlui dit:

KHIEOU(petit nom du Philosophe], pourquoi êtes-vous

toujours par voies et par chemins pour propager votre

doctrine? N'aimez-vous pas un peu trop à en parler?KHOUNG-TSEUdit : Je n'oserais me permettre d'aimer

trop à persuader par la parole; mais je hais l'obstination

à s'attacher à une idée fixe.

35. Le Philosophe dit: Quand on voit le beau cheval

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQOES 467

nommé Ki, on ne loue pas en lui la force, mais les qua-lités supérieures.

36. Quelqu'un demanda : Que doit-on penser de celui

qui rend bienfaits pour injures 1?

Le Philosophe dit : [Si l'on agit ainsi], avec quoi

payera-t-onles bienfaits eux-mêmes?

11faut payer par l'équité la haine et les injures, et les

bienfaits par des bienfaits.

37. Le Philosophe dit : Je ne suis connu de per-sonne.

Tseu-koung dit : Gomment se fait-il que personne ne

vousconnaisse ? Le Philosophe dit : Je n'en veux pas au

ciel, je n'en accuse pas les hommes. Humble et simpleétudiant, je suis arrivé par moi-même à pénétrer les

chosesles plus élevées. Si quelqu'un me connaît c'est le

ciel!38.Kong-pe-liao calomniait Tseu-lou près de Ki-sun.

Tseu-fou-king-pe (grand de l'Etat de Lou) en informa

(lePhilosophe), en ces termes : Son supérieur [Ki-sun] a

certainement une pensée de doute d'après le rapport de

Kong-pe-liao. Je suis assez fort pour châtier (le calom-

niateur), et exposer son cadavre dans la cour du mar-

ché.

Le Philosophe dit : Si la voie de la droite raison doitêtresuivie, c'est le décret du ciel ; si la voie de la droiteraisondoit être abandonnée, c'est le décret du ciel. Com-mentKong-pe-liao arrêterait-il les décrets du ciel ?

39. Le Philosophe dit : Les sages fuient le siècle.

I. VoyezYEvangileet le Koran.HEvangiledit qu'il faut rendrelebien pourle mal; le Koran, qu'il faut rendre le mal pour lemal.Lepréceptedu Philosophechinoisnousparaîtmoins sublimequeceluide Jésus, mais peut-êtreplus conformeaux lois équi-tablesdela nature humaine.

168 LE LUN-YO

Ceuxquiles suivent immédiatement, fuient leur patrie.Ceux qui suivent immédiatement ces derniers, fuient

les plaisirs.Ceux qui viennent après, fuient les paroles trom-

peuses.40. Le Philosophe dit : Ceux qui ont agi ainsi, sont au

nombre de sept.41. Tseu-lou passa la nuit à Clù-men. Le gardien de la

porte lui dit : D'où venez-vous ? Tseu-lou lui dit: je viens

de près de KHODNG-TSEU.Le gardien ajouta : il doit

savoir sans doute qu'il ne peut pas faire prévaloir ses

doctrines, et cependant il agit, il les propage toujours !

42. Le Philosophe étant un jour occupé à jouer de son

instrument de pierre nommé ki?îg, dans l'Etat deWeï, un

homme, portant un panier sur ses épaules, vint à passerdevant la porte de KHOUNG-TSEU,et s'écria : Ah ! com-

bien il a de coeurcelui qui joue ainsi du king !

Après un instant de silence, il ajouta : Oh !les hommes

vils ! quelle harmonie !king! Jung! personne ne sait l'ap-

précier. Il a cessé déjouer; c'est fini.

« Si l'eau est profonde, alors ils la passent sans rele-

» ver leur robe ;» Si elle n'est pas profonde, alors ils la relèvent 1. »

Le Philosophe dit : Pour celui qui est persévérant et

ferme, il n'est rien de difficile.

43. Tseu-tcJiang dit : Le Chou-king rapporte que Kao-

tsoung passa dans le Liang-yn2 trois années sans par-

ler; quel est le sens de ce passage ?

Le Philosophe dit : Pourquoi citer seulement Kao-

tsoung? Tous les hommes de l'antiquité agissaient ainsi.

i. Citationdu LivredesVers,Weï-founr/,ode Pao-yéou-hou.2. Demeurepourpasser lesannéesde deuil,.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 169

Lorsque le prince avait cessé de vivre, tous les magis-trats ou fonctionnaires publics qui continuaient leurs

fonctionsrecevaient, du premier ministre, leurs instruc-tionspendaient trois années.

44. Le Philosophe dit : Si celui qui occupe le premier

rang'dans l'Etat aime à se conformer aux rites, alors le

peuplese laisse facilement gouverner.45. T.seii-loudemanda ce qu'était l'homme supérieur.

Le Philosophe répondit : Il s'efforce constamment d'a-

méliorer sa personne pour s'attirer le respect. — C'estlàtout ce qu'il fait?— Il améliore constamment sa per-sonnepour procurer aux autres du repos et de la tran-

quillité.—•C'est là tout ce qu'il fait? —•11améliore cons-tamment sa personne pour rendre heureuses toutes les

populations. Il améliore constamment sa personne pourrendreheureuses toutes les populations : Tao et Clam

eux-mêmesagirent ainsi.46. Youan-j an g (un ancien ami du Philosophe), plus

âgéque lui, était assis sur le chemin les jambes croisées.LePhilosophe lui dit : Etant enfant, n'avoir pas eu dedéférencefraternelle; dans l'âge mûr, n'avoir rien faitdelouable; parvenu à la vieillesse, ne pas mourir : c'estêtreun vaurien. Et il frappa les jambes avec son bâton

(pourle l'aire lever).47. Un jeune homme du village de Kiouë-tang était

chargépar le Philosophe de recevoir les personnes quilevisitaient. Quelqu'un lui demanda s'il avait fait de

grandsprogrès dans l'étude ?Le Philosophe dit : J'ai vu ce jeune homme s'asseoir

sur le siège ' ; je l'ai vu marchant de pair avec ses

'• Aulieude se tenir A,un angle de l'appartement,commeilConvenaità,unjcnnfthomme.

170 LE LTW-Ttï

maîtres 1; je ne cherche pas à lui faire faire des progrès

dans l'élude, je désire seulement qu'il devienne unhomme distingué.

CHAPITRE XV

COMPOSÉDE 41 ARTICLES

l.Lîng-Jtong, prince de We-ï,questionna KHOUNG-TSEUsur l'art militaire. KHOUNG-TSEUlui répondit avec défé-

rence :Si vous m'interrogiez sur les affaires des cérémo-nies et des sacrifices, je pourrais vous répondre en con-naissance de cause. Quant aux affaires de l'art militaire,

je ne les ai pas étudiées. Le lendemain matin il partit.Etant arrivé dans l'Et de Tching, les vivres lui man-

quèrent complètement. Les disciples qui le suivaient

tombaient de faiblesse, sans pouvoir se relever.

Tseu-lou, manifestant son mécontentement, dit : Les

hommes supérieurs éprouvent donc aussi les besoins de

la faim? Le Philosophe dit: L'homme supérieur est plusfort que le besoin; l'homme vulgaire, dans le besoin, se

laisse aller à la défaillance.2. Le Philosophe dit : Sse, ne pensez-vous pas que

j'ai beaucoup appris, et que j'ai retenu tout cela dans ma

mémoire ?

[Le disciple] répondit avec respect : Assurément, n'en

est-il pas ainsi?

1. Aulieude marcherà leur suite.

ODLES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 171

Il n'en est pas ainsi ; je ramène tout à un seul prin-

cipe.3. Le Philosophe dit : Yeou (petit nom de Tseu-lou),

ceuxqui connaissent la vertu sont bien rares!

4. Le Philosophe dit : Celui qui sans agir gouvernaitl'Etat, n'était-ce pas Chun? comment faisait-il? offrant

toujoursdans sa personne l'aspect vénérable de la vertu,il n'avait qu'à se tenir la face tournée vers le midi, et

celasuffisait.

5. Tseu-lchang demanda comment il fallait se con-

duiredans la vie.

Le Philsophe dit : Que vos paroles soient sincères etfidèles; que vos actions soient constamment honorableset dignes, quand même vous seriez dans le pays desbarbaresdu midi et du nord, votre conduite sera exem-

plaire.Mais si vos paroles ne sont pas sincères et fidèles,vos actions constamment honorables et dignes, quandmêmevous seriez dans une cité de deux mille familles,oudans un hameau de vingt-cinq, que penserait-on devotreconduite?

Lorsquevous êtes en repos, ayez toujours ces maximessousles yeux; lorsque vous voyagez sur un char, voyez-lesinscrites sur le joug de votre attelage. De cette ma-

; nièrevotre conduite sera exemplaire.| Tseu-tchang écrivit ces maximes sur sa ceinture.

i 6. Le Philosophe dit : Oh! qu'il était .droit et véri-

\ diquel'historiographe Yu (grand dignitaire du royaume] deWeï)lLorsque l'Etat était gouverné selon les prin-{ cipesde la raison, il était droit comme une flèche;

| lorsquel'Etat n'était pas gouverné par les principes del laraison, il était également droit comme une flèche.J Khhi-pe-yu était un homme supérieur ! Si l'Etat était

] gouvernépar les principes de la droite raison, alors il

172 LE LTJN-Y0

remplissait des fonctions publiques ; si l'Etat n'était pasgouverne parles principes de la droite raison, alors il

résignait ses fonctions et se retirait dans la solitude.

7. Le Philosophe• Si vous devez vous entretenir avec

un homme ^sur des sujets de morale), et que vous ne lui

parliez pas, vous le perdez. Si un homme n'est pas dis-

posé à recevoir vos instructions morales, et que vous

les lui donniez, vous perdez vos paroles. L'homme sageet éclairé ne perd pas les hommes (faute de les instruire);il ne perd également pas ses instruclions.

8. Le Philosophe dit : Le lettré qui a les pensées

grandes et élevées, l'homme doué de la vertu de l'huma-

nité, ne cherchent point à vivre pour nuire à l'humanité,ils aimeraient mieux livrer leurpersonne à la mortpour

accomplir la vertu de l'humanité.

9. Tseu-koiumg demanda en quoi consistaitla pratiquede l'humanité? Le Philosophe dit: L'artisan quiveut bien

exécuter son oeuvre, doit commencer par bien aiguiserses instruments Lorsque vous habiterez clans un

Etat quelconque, fréquentez pour les imiter les sagesd'entre les grands fonctionnaires de cet Etat, et liez-

vous d'amitié avec les hommes humains et vertueux

d'entre les lettrés.

10. Yan-youan demanda comment il fallait gouvernerun Etat?

Le Philosophe dit: Suivez la division des temps de la

dynastie Ilia.

Montez les chars de la dynastie Tin; portez les bon-

nets de la dynastie Tcheou. Quant à la musique, adoptesles air chaô-woû (de Chun).

Rejetez les modulations de Tching; éloignez de vous

les flatteurs. Les modulations de Tching sont licen-

cieuses; les flatteurs sont dangereux.

OULES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 173

il. Le Philosophe dit : L'homme qui ne médite ou ne

prévoitpas les choses éloignées, doit éprouver un cha-

grinprochain.12. Le Philosophe dit : Hélas ! je n'ai encore vu per-

sonnequi aimât la vertu comme on aime la beauté cor-

porelle'1.

13. Le Philosophe dit : Tsang-wen-lchoung n'était-il

pasun secret accapareur d'emplois publics? 11connais-saitla sagesse et les talents de Lieou-hia-hoeï, et il ne

voulutpoint qu'il pût siéger avec lui à la cour.

ii. Le Philosophe dit : Soyez sévères envers vous-

mêmeset indulgents envers les autres, alors vous éloi-

gnerezde vous les ressentiments.15. Le Philosophe dit : Si un homme ne dit point sou-

vent en lui-même : Comment ferai-je ceci? comment

éviterai-jecela? comment moi, pourrais-je lui dire : Nefaitespas ceci ; évitez cela ? C'en est fait de lui.

16. Le Philosophe dit : Quand une multitude de per-sonnesse trouvent ensemble pendant toute une journée,leursparoles ne sont pas toutes celles de l'équité et de

. lajustice; elles aiment à ne s'occuper que de chosesi vulgaireset pleines de ruses. Qu'il leur est difficile de

j fairele bien!'1 17.Le Philosophe dit : L'homme supérieur fait de

] l'équitéet de la justice la base de toutes ses actions ; lesi ritesforment la règle de sa conduite; la déférence et lai modestiele dirigent au dehors ; la sincérité et la fidélitél luiservent d'accomplissements. N'est-ce pas un hommeI supérieur?I 18. Le Philosophe dit : L'homme supérieur s'affligeJ ciesonimpuissance (à faire tout le bien qu'il désire) ; il

! Voyezla mêmepenséeexpriméeci-devant.

174 LE LTJN-YU

ne s'afflige pas d'être ignoré et méconnu dès hommes.

19. Le Philosophe dit : L'homme supérieur regrettede voir sa vie s'écouler sans laisser après lui des actions

dignes d'éloges.20. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne de-

mande rien qu'à lui-même ; l'homme vulgaire et sans

mérite demande tout aux autres.

21. Le Philosophe dit: L'homme supérieur est ferme

dans ses résolutions, sans avoir de différends avecper-sonne ; il vit en paix avec la foule, sans être de la

foule.

22. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne donne

pas de l'élévation à un homme pour ses paroles; il ne

rejette pas des paroles à cause de l'homme qui les a pro-noncées.

23. Tseu-houng fit une question en ces termes : Ya-t-il

un mot dans la langue que l'on puisse se borner à pra-

tiquer seul jusqu'à la fin de l'existence ? Le Philosophedit : 11y a le mot chou <, dont le sens est : Ce que Von

ne désire pas qui nous soit fait il ne faut pas lefaire aw»

autres.

24. Le Philosophe dit : Dans mes relations avecles

hommes, m'est-il arrivé d"être injuste envers quelqu'un,ou de louer quelqu'un outre mesure? S'il se trouve quel-

qu'un que j'ai loué outre mesure, il a pris à tâche de

justifier par la suite mes éloges.Ces personnes (dont j'aurais exagéré les défautsou

les qualités) pratiquent les lois d'équité et de droiture

i. •JÇtj Voilàce mot chinoissi important; il estdéveloppéet

commentédans le Ta-hio.On a vu aussi la mêmemaximedéjàplusieursl'oisexpriméeprécédemment.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 175

destrois dynasties ; (quel motif aurais-je eu de les en

blâmer)?

25. Le Philosophe dit : J'ai presque vu le jour où

l'historien de l'empire laissait des lacunes dans ses récits

(quandil n'était pas sûr des faits) ; où celui qui possédaituncheval,le prêtait aux autres pour le monter; main-

tenantces moeurs sont perdues.26. Le Philosophe dit : Les paroles artificieuses per-

vertissentla vertu même ; une impatience capricieuseruineles plus grands projets.

27. Le Philosophe dit : Que la foule déteste quelqu'un,vousdevez examiner attentivement avant de juger ; quelafoulese passionne pour quelqu'un, vous devez exami-

, nerattentivement avant de juger.28. Le Philosophe dit : L'homme peut agrandir la

| voiedela vertu ; la voie de la vertu ne peut pas agran-î dirl'homme.

î 29. Le Philosophe dit : Celui qui a une conduite vi-

] cieuse,et ne se corrige pas, celui-là peut être appelé1vicieux.

! 30. Le Philosophe dit : J'ai passé des journées entières>sansnourriture et des nuits entières sans sommeil, pour' melivrer à des méditations, et cela sans utilité réelle ;l'étudeest bien préférable.

31. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne s'oc-

cupeque de la droite voie, il ne s'occupe pas du boire et

|(lu

manger. Si vous cultivez la terre, la faim se trouve: souventau milieu de vous ; si vous étudiez, la félicité setrouvedans le sein même de l'étude. L'homme supérieur

,nes'inquiète que de ne pas atteindre la droite voie ; ilnes'inquiètepas de la pauvreté.

32.Le Philosophe dit : Si l'on a assez de connaissanceP°uratteindre à la pratique de la raison, et que la vertu

l';6 LE Ll'N-ïij

de l'humanité quo l'on possùdt; ne suffise pas pour persé-vérer dans cotte pratique, quoiqu'on y parvienne, onfinira nécessairement par l'abandonner.

Dans le cas où l'on aurait assez de connaissance pouratteindre à la pratique de la raison, et où la vertu de

l'humanité que l'on possède suffirait pour persévérerdans cette pratique ; si l'on n'a ni gravité, ni dignité,alors le peuple n'a aucune considération pour vous.

Enfin, quand même on aurait assez de connaissance

pour atteindre à la pratique de la raison, que la vertu de

l'humanité que l'on possède suffirait, pour persévérerdans cette pratique, et que l'on y joindrait la gravité et

la dignité convenables, si l'on traite le peuple d'une

manière contraire aux rites, il n'y a pas encore là de

vertu.33. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne peut

pas être connu et apprécié convenablement dans les

petites choses, parce qu'il est capable d'en entreprendrede grandes. L'homme vulgaire, au contraire, n'étant

pas capable d'entreprendre de grandes choses,peut être

connu et apprécié dans les petites.34. Le Philosophe dit : La vertu de l'humanité estplus

salutaire aux hommes que l'eau et le feu; j'ai vu des

hommes mourir pour avoir foulé l'eau et le feu; je n'en

ai jamais vu mourir pour avoir foulé le sentier de l'hu-

manité.

35. Le Philosophe dit : Faites-vous un devoir de pra-

tiquer la vertu de l'humanité, et ne l'abandonnez pasmême sur l'injonction de vos instituteurs.

36. Le Philosophe dit : L'homme supérieur se conduit

toujours conformément à la droiture et à la vérité, etil

n'a pas d'obstination.

37. Le Philosophe dit : En servant un prince, ayez

OD LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 117

beaucoup de soin et d'attention pour ses affaires, etfaitespeu de cas de ses émoluments.

38. Le Philosophe dit : Ayez des enseignements pourtoutle monde, sans distinction de classes ou de rangs.

39. Le Philosophe dit : Les principes de conduiteétantdifférents, on ne peut s'aider mutuellement par desconseils.

40. Le Philosophe dit : Si les expressions dont on se

sertsont nettes et intelligibles, cela suffit.

4L L'intendant de la musique, nommé Mian\ vintunjour voir (KHOUNG-TSEU).Arrivé au pied des degrés,le Philosophe lui dit : Voici les degrés. Arrivé prèsdessièges, le Philosophe lui dit : Voici les sièges;et tous deux s'assirent. Le Philosophe l'informa alors

qu'un tel s'était assis là, un tel autre là. L'intendantde la musique Mian étant parti, Tseu-lchang fit une

questionen ces termes : Ce que vous avez dit à l'inten-dantest-il conforme aux principes?

Le Philosophe dit : Assurément ; c'est là la manièred'aideret d'assister les maîtres d'une science quelconque.

CHAPITRE XVI

COMPOSÉDE14 ARTICLES

1. Ki-chi était sur le point d'aller combattre Tchouan-

Jan-yeou et Ki-lou, qui étaient près de KHOUNG-TSEU

t-Il étaitaveugle.2.Nomd'unroyaume{Commentaire).

178 LE LDN-YU

lui dirent : Ki-clii se prépare à avoir un démêlé avec

Tchouan-yu.Le Philosophe dit : Kieou (Jan-yeou) ! n'est-ce pas

votre faute ?

Ce Tchouan-yu reçut autrefois des anciens rois lasouveraineté sur Thoung-moung 1.

En outre, il rentre par une parlie de ses confins dansle territoire de l'Etat (de Lou). Il est le vassal des es-

prits de la terre et des grains (c'est un Etat vassal du

prince de Lou). Comment aurait-il à subir une invasion?

Jan-yeou dit : Notre maître le désire. Nous deux, ses

ministres, nous ne le désirons pas.KHOUNG-TSUUdit -.Kliieoul (l'ancien et illustre historien)

Tcheou-jin a dit : «Tant que vos forces vous servent, rem-

plissez votre devoir ; si vous ne pouvez pas le remplir,cessez vos fonctions. Si un homme en danger n'est passecouru ; si, lorsqu'on le voit tomber, on ne le soutient

pas : alors àquoiservent ceuxquisontlàpourl'assister!»11suit de là que vos paroles sont fautives. Si le tigre

ou le bu(lies'échappent de l'enclos où ils sont renfermés;si la tortue à la pierre précieuse s'échappe du coffreoù

elle était gardée : à qui en est la faute?

Jan-ycou dit : Maintenant ce pays de Tchouan-yu est

iorlifié, et se rapproche beaucoup de Pi (ville apparte-nant en propre à Ki-chi). Si maintenant on ne s'en em-

pare pas, il deviendra nécessairement, dans les généra-tions à venir, une source d'inquiétudes et de troubles

pour nos fils et nos petits-fils.KITOUNO-TSEUdit : Khieouf l'homme supérieur hait

ces détours d'un homme qui se défend de toute ambition

cupide, lorsque ses actions le démentent.

i, Nomd'une montagne(Commentaire).

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 179

J'ai toujours enlendu dire que ceux qui possèdent un

royaume, ou qui sont chefs de grandes familles, ne se

plaignent pas de ce que ceux qu'ils gouvernent ou admi-

nistrent sont peu nombreux, mais qu'ils se plaignent de

ne pas avoir l'étendue de territoire qu'ils prétendentleur être due ; qu'ils ne se plaignent pas de la pauvretéoù peuvent se trouver les populations, mais qu'ils se

plaignent de la discorde qui règne entre elles et eux.

Car, si chacun obtient la part qui lui est due, il n'ya point de pauvre ; si la concorde règne, il n'y a pas

pénuried'habitants ; s'il y a paix et tranquillité, il n'y a

pascause de ruine ou de révolution.

Les choses se passent ainsi. C'est pourquoi, si les

populations éloignées ne sont pas soumises, alors cul-tivezla science et la vertu, aiin de les ramener à vous

par vos mérites. Une fois qu'elles sont revenues à

l'obéissance,alors faites-les jouir de la paix et de la tran-

quillité.

Maintenant, Yeou et Khieou, en aidant votre maître,vousne ramènerez pas à l'obéissance les populationséloignées, et celles-ci ne pourront venir se soumettre

d'elles-mêmes.L'Etat est divisé, troublé, déchiré par les

dissensions intestines, et vous n'êtes pas capable deleprotéger.

Et cependant vous projetez de porter les armes auseinde cet Etat. Je crains bien que les petits-fils.de Ki

n'éprouventun jour que la source continuelle de leurscrainteset de leurs alarmes ne soit pas dans le pays de

Tcliouan-yu, mais dans l'intérieur de leur proprefamille.

2. KHOUNG-TSEUdit : Quand l'empire est gouvernépar les principes de la droite raison, alors les rites,la musique, la guerre pour soumettre les rebelles

180 ÎLELUN-Ytî

procèdent des fils du ciel (des empereurs). Si l'empire estsans loi, s'il n'est pas gouverné par les principes de ladroite raison, alors les rites, la musique, la guerre poursoumettreles rebelles, procèdent des princes tributaires,ou des vassaux de tous les rangs. Quand (ces choses,

qui sont exclusivement dans les attributions impériales)

procèdent des princes tributaires, il arrive rarement quedans l'espace de dix générations

* ces derniers ne

perdent pas leur pouvoir usurpé (qui tombe dans les

mains des grands fonctionnaires publics). Quand il

arrive que ces actes de l'autorité impériale procèdentdes grands fonctionnaires, il est rare que dans l'espacede cinq générations ces derniers ne perdent pas leur

pouvoir (qui tombe entre les mains des intendants des

grandes familles). Quand les intendants des grandesfamilles s'emparent du pouvoir royal, il est rare qu'ilsne le perdent pas dans l'espace de trois générations.

Si l'empire est gouverné selon les principes de la

la droite raison, alors l'administration ne réside pasdans les grands fonctionnaires.

Si l'empire est gouverné selon les principes de la

droite raison, alors les hommes de la foule ne s'occupent

pas à délibérer et à exprimer leur sentiment sur les

actes qui dépendent de l'autorité impériale.3. KHOUNG-TSEUdit : Les revenus publics n'ont pas

été versés à la demeure du prince pendant cinq géné-rations ; la direction des affaires publiques est tombée

entre les mains des grands fonctionnaires pendant quatre

générations. C'est pourquoi les fils et les petits-fils des

trois Houan [trois familles de princes de Lou] ont été si

affaiblis.

1. Oude dixpériodesde trente années.

00 LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 181

i. KHOUNG-TSEUdit : Il y a trois sortes d'amis quisont utiles, et trois sortes qui sont nuisibles. Les amis

droits et véridiques, les amis fidèles et vertueux, les amis

quiont éclairé leur intelligence, sont les amis utiles ; lesamisqui affectent une gravité tout extérieure et sans

droiture, les amis prodigues d'éloges et de basses flatte-

ries, les amis qui n'ont que de la loquacité sans.intelli-

gence, sont les amis nuisibles.

5. KHOUNG-TSEUdit : Il y a trois sortes de joies ousatisfactions qui sont utiles, et trois sortes qui sont nui-

sibles. La satisfaction de s'instruire à fond dans lesrites etla musique, la satisfaction d'instruire les hommesdans les principes de la vertu, la satisfaction de posséderl'amitié d'un grand nombre de sages, sont les joies ousatisfactions utiles; la satisfaction que donne la vanitéet l'orgueil, la satisfaction de l'oisiveté et de la mollesse,la satisfaction de la bonne chère et des plaisirs, sontles satisfactions nuisibles.

6. KHOUNG-TSEUdit : Ceux qui sont auprès des princesvertueux pour les aider dans leurs devoirs ont troisfautes à éviter : De parler sans y avoir été invités, cequiest appelé précipitation ; de ne pas parler lorsqu'onyest invité, ce qui est appelé taciturnité ; do parler sans

avoirobservéla contenance et la disposition (du prince),cequi est appelé aveuglement.

7. KHOUNG-TSEUdit : Il y a pour l'homme supérieurtrois choses dont il cherche à se préserver : Dans le

tempsde la jeunesse, lorsque le sang et les esprits vi-tauxne sont pas encore fixés (que la forme corporellena pas encore pris tout son développement <), ce queIon doit éviter ce sont les plaisirs sensuels ; quand on a

i. Commentaire.

182 LE LUN-YU

atteint la maturité, et que le sang des esprits vitaux ont

acquis toute leur force et leur vigueur, ce que Ton doit

éviter, ce sont les rixes et les querelles ; quand on estarrivé à la vieillesse, que le sang et les esprits vitaux

tombent dans un état de langueur, ce que Ton doit

éviter, c'est le désir d'amasser des richesses.8. KHOUNG-TSEUdit : Il y a trois choses que l'homme

supérieur révère : Il révère les décrets du ciel, il ré-

vère les grands hommes, il révère les paroles des

saints.

Les hommes vulgaires ne connaissent pas les décrets

du ciel, et par conséquent ils ne les révèrent pas ; ilsfont peu de cas des grands hommes, et ils se jouent des

paroles des saints.9. KHOTJNG-TSEUdit : Ceux qui du jour même de leur

naissance possèdent la science, sont les hommes du

premier ordre (supérieurs à tous les autres) ; ceux qui

par l'étude acquièrent la science, viennent après eux ;ceux qui, ayant l'esprit lourd et épais, acquièrent ce-

pendant des connaissances par l'étude, viennent ensuite;enfin ceux qui, ayant l'esprit lourd et épais n'étudient

pas et n'apprennent rien, ceux-là sont du dernier rang'

parmi les hommes.10. KIIOUNG-TSEUdit : L'homme supérieur, oul'homme

accompli dans la vertu, a neuf sujets principaux de

méditations : En regardant, il pense à s'éclairer; en

écoutant, il pense à s'instruire ; dans son air et son alti-

tude, il pense à conserver du calme et de la sérénité ;

dans sa contenance, il pense à conserver toujours de la

gravité et de la dignité ; dans ses paroles, il pense à

conserver toujours de la fidélité et de la sincérité; dans

ses actions, il pense à s'attirer toujours du respect ;

dans ses doutes, il pense à interroger les autres ; dans

OC LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 183

la colère, il pense à réprimer ses mouvements ; en voyantdes gains à obtenir, il pense à la justice.

11. KHOUNG-TSEUdit : « On considère le bien comme

si on ne pouvait l'atteindre ; on considère le vice comme

si on touchait de l'eau bouillante. » j'ai vu des

hommesagir ainsi, et j'ai entendu des hommes tenir ce

langage.« On se retire dans le secret de la solitude pour cher-

cher dans sa pensée les principes de la raison ; on cul-

tivela justice pour mettre en pratique ces mêmes prin-cipes de la raison. » J'ai entendu tenir ce langage, mais

je n'ai pas encore vu d'homme agir ainsi.

12. King-kong, prince de Thsi, avait mille quadrigesdechevaux. Après sa mort, on dit que le peuple ne trouva

à louer en lui aucune vertu. Pei et Chou-tsi moururentde faim au bas de la montagne Cheou-i/ang, et le peuplen'acessé jusqu'à nos jours de faire leur éloge.

N'est-ce pas cela que je disais?

13. Tchin-liang fit une question à Pe-yu (fils de

KHOUNG-TSEU)en ces termes : Avez-vous entendu deschoses extraordinaires ?

Il lui répondit avec déférence : Je n'ai rien entendu.

(Monpère) est presque toujours seul. Moi Li, en pas-sant un jour rapidement dans la salle, je fus interpellépar lui en ces termes : Etudiez-vous le Livre des Vers?Je lui répondis avec respect : Je ne l'ai pas encoreétudié.— Si vous n'étudiez pas le Livre des Vers, vousn'aurez rien à dire dans la conversation. Je me retirai,etj'étudiai le Livre des Vers.

Un autre jour qu'il était seul, je passai encore à lahâte dans la salle, et il me dit: Etudiez-vous le Livre desRites? Je lui répondis avec respect : Je ne l'ai pasencore étudié. — Si vous n'étudiez pas le Livre des

184 LE LUN-YU

Rites, vous n'aurez rien pour vous fixer dans la vie. Je

me retirai, et j'étudiai le Livre des Rites.

Après avoir entendu ces paroles, Tchin-kang s'en

retourna et s'écria tout joyeux:.l'ai fait une question sur

une chose, et j'ai obtenu la connaissance de trois. J'aientendu parler du Livre des Vers , du Livre des Rites;j'ai appris en outre que l'homme supérieur tenait son

fils éloigné de lui.

14. L'épouse du prince d'un Etat est qualifiée par le

prince lui-même de Fou-jin, ou compagne de Vhomme.

Cette épouse (nommée Fou-jin) s'appelle elle-même

petite fille. Les habitants de l'Etat l'appellent épouse ou

compagne duprince. Elle se qualifie, devant les princesdes différents Etats, pauvre petite reine. Les hommes

des différents Etats la nomment aussi compagne du

prince.

CHAPITRE XVII

COMPOSÉDE 26 ARTICLES

1. Yang-ho (intendant de la maison de Ki-chi) désira

que KHOUNG-TSEUlui fît une visite. KHOUNG-TSEUn'alla

pas le voir. L'intendant l'engagea de nouveau en lui

envoyant un porc. KHOUNG-TSEUayant choisi le moment

où il était absent pour lui faire ses compliments, le

rencontra dans la rue.

[Yang-ho] aborda KHOUNG-TSEUen ces termes: Venez,

j'ai quelque chose à vous dire. Il dit : Cacher soigneu-sement dans son sein des trésors précieux, pendant que

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 185

sonpays est livré aux troubles et à la confusion, peut-onappeler cela de l'humanité ? (Le Philosophe) dit :

On ne le peut.'— Aimer à s'occuper des affaires pu-

bliqueset toujours perdre les occasions de le faire,

peut-onappeler cela sagesse et prudence ? (Le Philo-

sophe) dit : On ne le peut.•— Les soleils et les lunes

(lesjours et les mois) passent, s'écoulent rapidement.Les années ne sont pas à notre disposition. KIIOUXG-

TSEUdit: C'est bien, je me chargerai d'un emploi public.2. Le Philosophe dit : Par la nature, nous nous rap-

prochonsbeaucoup les uns des autres ; par l'éducation,nous devenons très éloignés.

3. Le Philosophe dit : Il n'y a que les hommes d'unsavoiret d'une intelligence supérieurs qui ne changentpsini en vivant avec les hommes de la plus basse

ignorance, de l'esprit le plus lourd et le plus épais.i. Le Philosophe s'étant rendu à Wou-tching (petite

villede Lou), y entendit un concert de voix humainesmêléesaux sons d'un instrument à cordes.

Le maître se prit à sourire légèrement, et dit : Quandontue une poule, pourquoi se servir d'un glaive quisert à tuer les boeufs ?

Tseu-yeourépondit avec respect : Autrefois, moi Yen,j'ai entendudire à mon maître que si l'homme supérieurquioccupe un emploi élevé dans le gouvernement,étudieassidûment les principes de la droite raison (lesnies, la musique, etc), alors, par cela même il aime leshommeset il en est aimé ; et que, si les hommes du

peupleétudient assidûment les principes de la droiteraison,alors ils se laissent facilement gouverner.

LePhilosophe dit: Mes chers disciples, les parolesde Yensont justes. Dans ce que j'ai dit il y a quelque!instants, je ne faisais que rire.

186 LE LCÎN'-YU

5. Kong-chan, feï-jao (ministre de Ki-chi), ayant

appris qu'une révolte avait éclaté à Pi, on avertit le

Philosophe, selon l'usage. Le Philosophe désirait serendre auprès de lui.

Tseu-Lou, n'étant pas satisfait de cette démarche, dit:

Ne vous y rendez pas, rien ne vous y oblige ; qu'uvez-vous besoin d'aller voir Kong-clwn-chi?

Le Philosophe dit : Puisque cet homme m'appelle,

pourquoi n'aurait-il aucun motif d'agir ainsi ? s'il lui

arrive de m'employer, je ferai du royaume do Lou un

Etat de Tcheou oriental 1.

6. Tseu-Tchangdemanda à KiiouNG-ïSEuceque c'était

que la vertu de l'humanité ? KHOUNG-TSEUdit : Celui

qui peut accomplir cinq choses dans le monde est doué

de la vertu de l'humanité. (Tseu-tchang) demanda en

suppliant quelles étaient ces cinq choses. (Le Philo-

sophe) dit : Le respect de soi-même et des autres, la

générosité, la fidélité ou la sincérité, l'application au

bien et la bienveillance pour les autres.

Si vous observez dans toutes vos actions le respectde vous-même et desautres, alors vous ne serez méprisede personne ; si vous êtes généreux, alors vous ob-

tiendrez l'affection du peuple; si vous êtes sincère et

fidèle, alors les hommes auront confiance en vous ; si

vous êtes appliqué au bien, alors vous aurez des

mérites ; si vous êtes bienveillant et miséricordieux,alors vous, aurez tout ce qu'il faut pour gouverner les

hommes.

7. Pe'-hie (grand fonctionnaire de l'Etat de Tçin)

t. C'est-à-direqu'ilintroduiradansl'Etat deLou,situéà l'orientde celuides Tcheou,luss.-igesdoctrinesde l'antiquitéconservéesdans cedernier Etat.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 187

demandaà voir [KHOUXG-TSEU].Le Philosophe désira

serendre à son invita tien.

Tseu-lou dit : Autrefois, moi, Yeou, j'ai souvent

entendudire à mon maître ces paroles: Si quelqu'uncommet des actes vicieux de sa propre personne,l'homme supérieur ne doit pas entrer dans sa de-

meure. Poê-hie s'est révolté contre Tchung-meou* ;

d'après cela, comment expliquer la visite de mon

maître?

Le Philosophe dit : Oui, sans doute, j'ai tenu ces

propos; mais ne disais-je pas aussi : Les corps les plusdursne s'usent point par lo frottement? Ne disais-je

pas encore : La blancheur inaltérable ne devient pasnoire par son contact avec une couleur noire? pensez-vousque je suis un melon de saveur amère, qui n'est

bonqu'à être suspendu sans être mangé ?

8. Le Philosophe dit: Yeou, avez-vous entendu parlerdessix maximes et des six défauts qu'elles impliquent?Le[disciple] répondit avec respect : Jamais. — Prenez

placeà côté de moi, je vais vous les expliquer.L'amour de l'humanité, sans l'amour de l'étude, a

pourdéfaut l'ignorance ou la stupidité ; l'amour de la

science,sans l'amour de l'étude, a pour défaut l'incer-

titudeet la perplexité; l'amour de la sincérité et de la

fidélité,sans l'amour de l'étude, a pour défaut la

duperie;l'amour delà droiture, sans l'amour de l'étude,a pour défaut une témérité inconsidérée ; l'amour du

courageviril, sans l'amour de l'étude, a pour défaut1insubordination ; l'amour de la fermeté et de la persé-vérance, sans l'amour do l'étude, a pour défaut la

Clémence,ou l'attachement à une idée fixe.

i. Nomde cité.

188 LE LUN-YTJ

9. Le Philosophe dit : Mes chers disciples, pourquoin'étudiez-vous pas le Livre des Vers ?

Le Livre des Vers est propre à élever les sentimentset les idées;

Il est propre à former le jugement par la contempla-tion des choses ;

11est propre à réunir les hommes dans une mutuelleharmonie ;

Il est propre à exciter des regrets sans ressentiments.

[On y trouve enseigné] que, lorsqu'on est près de ses

parents, on doit les servir, et que, lorsqu'on en est

éloigné, on doit servir le prince.On s'y instruit très au long des noms d'arbres, de

plantes, de bêtes sauvages et d'oiseaux.

40. Le Philosophe interpella Pe'-yu (son fils), en

disant: Vous exercez-vous dans l'étude du Tclieou-mn

et du Tchao-nan (les deux premiers chapitres du Livre

des Vers) ? Les hommes qui n'étudient pas le Tcheou-

nan et le Tchao-nan sont comme s'ils se tenaient debout

le visage tourné vers la muraille.

11. Le Philosophe dit: On cite à chaque instant les

Rites / les Rites ! Les pierres précieuses et les habits

de cérémonie ne sont-ils pas pour vous tout ce quiconstitue les rites ? On cite à chaqueinstantla Musique!la Musique ! Les clochettes et les tambours ne sont-

ils pas pour vous tout ce qui constitue la musique?12. Le Philosophe dit : Ceux qui montrent exté-

rieurement un air grave et austère, lorsqu'ils sont inté-

rieurement légers et pusillanimes, sont à compareraux hommes les plus vulgaires. Ils ressemblent à des

larrons qui veulent percer un mur pour commettre

leurs vols.

13. Le Philosophe dit : Ceux qui recherchent les

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 189

suffrages des villageois, sont des voleurs de vertus.

H. Le Philosophe dit : Ceux qui dans la voie

publique écoutent une affaire et la discutent, font un

abandonde la vertu.

15.Le Philosophe dit: Comment les hommes vils et

abjectspourraient-ils servir le prince ?

Ces hommes, avant d'avoir obtenu leurs emplois,sont déjà tourmentés de la crainte de ne pas les obtenir ;

lorsqu'ils les ont obtenus, ils sont tourmentés de la

crainte de les perdre.Dès l'instant qu'ils sont tourmentés de la crainte de

perdre leurs emplois, il n'est rien dont ils ne soient

capables.16. Le Philosophe dit : Dans l'antiquité, les peuples

avaient trois travers d'esprits ; de nos jours, quelques-unsde ces travers sont perdus ; l'ambition des ancienss'attachait aux grandes choses et dédaignait les

petites; l'ambition des hommes de nos jours est

modérée sur les grandes choses et très ardente surlespetites.

La gravité et l'austérité des anciens étaient modéréessansextravagance ; la gravité etl'austérité des hommesdenos jours est irascible, extravagante. La grossièreignorancedes anciens était droite et sincère ; la gros-sière ignorance des hommes de nos jours n'est quefourberies; et voilà tout.

17.Le Philosophe dit : Les hommes aux paroles ar-tificieuseset fleuries, aux manières engageantes, sontrarementdoués de la vertu de l'humanité.

18.Le Philosophe dit: Je déteste la couleur violette(couleurintermédiaire), qui dérobe aux regards la véri-tablecouleur de pourpre. Je déteste les sons musicauxde Tching,qui portent le trouble et la confusion dans la

190 LE LUN-YU

véritable musique. Je déteste les langues aiguës (oucalomniatrices), qui bouleversent les Etats et lesfamilles.

19. Le Philosophe dit : Je désire ne pas passer mon

temps à parler.

Tseu-houng dit: Si notre maître ne parle pas, alors,comment ses disciples transmettront-ils ses paroles àla postérité?

Le Philosophe dit: Le ciel, comment parle-t-il ? les

quatre saisons suivent leur cours ; tous les êtres de la

nature reçoiventtour à tour l'existence. Comment leciel

parle-t-il?20. Jou-pei* désirait voir KIIOUNG-TSEU.KUOUKC-TSEC

s'excusa sur son indisposition ; mais aussitôt que le por-teur du message l'ut sorti de la porte, le Philosophe pritsa guitare, et se mit à chanter, dans le dessein de se

faire entendre.

21. Tsaï-ngo demanda si, au lieu de trois annéesde

deuil après la mort des parents, une révolution de douze

lunes (ou une année) ne suffirait pas?Si l'homme supérieur n'observait pas les rites sur le

deuil pendant trois années, ces rites tomberaient certai-

nement en désuétude; si pendant trois années il ne cul-

tivait pas la musique, la musique certainement périrait.

Quand les anciens fruits sont parvenus à leur maturité,

de nouveaux fruits se montrent et prennent leur place.On change de feu en forant les bois qui le donnent 2.Une

révolution de douze lunes peut suffire pour toutes ces

choses.

Le Philosophe dit : Si l'on se bornait à se nourrirdu

i. Hommedu royaumede hou.'2.C'éLaitun usugede renouvelerle feuà chaquesaison.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 101

plus beau riz, et à se vêtir de ses plus beaux habille-

ments, sériez-vous satisfait et tranquille ? — Je seraissatisfait et tranquille.

Si vous vous trouvez satisfait et tranquille de cette

manière d'agir, alors pratiquez-la.Mais cet homme supérieur (dont vous avez parlé), tant

qu'il sera dans le deuil de ses parents, ne trouvera pasde douceur dans les mets les plus recherchés qui luiseront offerts; il ne trouvera point de plaisir à entendre la

musique, il ne trouvera point de repos dans les lieux

qu'ilhabitera. C'est pourquoi il ne fera pas (ce que vous

proposez; il ne réduira pas ses trois années de deuil àunerévolution de douze lunes). Maintenant si vous êtessatisfait de cette réduction, pratiquez-la.

Tsaï-ngo étant sorti, le Philosophe dit : Yu (petit nomde Tsaï-ngo)n'est pas doué de la vertu de l'humanité.

Lorsque l'enfant a atteint sa troisième année d'âge, ilest sevré du sein de ses père et mère; alors suivent troisannéesde deuil pour les parents; ce deuil est en usagedanstout l'empire : Yu n'a-t-il pas eu ces trois annéesd'affectionpublique de la part de ses père et mère ?

22. Le Philosophe dit : Ceux qui ne font que boire et

manger pendant toute la journée, sans employer leur

intelligence à quelque objet digne d'elle, font pitié. N'ya-t-ilpas le métier de bateleur? Qu'ils le pratiquent, ilsserontdes sages en comparaison!

23. Tseu-loudit : L'homme supérieur estime-t-il beau-coup le courage viril? Le Philosophe dit : L'hommesupérieurmet au-dessus de tout l'équité et la justice. Si1nommesupérieur possède le courage viril ou la bra-vouresans la justice, il fomente des troubles dans l'Etat.Lhommevulgaire qui possède le courage viril ou la bra-voure,sans lajustice, commet desviolences et des rapines.

192 LE LDN-YU

2-4.Tseu-khoung dit : L'homme supérieur a-t-il en luides sentiments de haine ou d'aversion? Le Philosophedit : Il a en lui des sentiments de haine on d'aversion.Il hait, ou déteste ceux qui divulguent les fautes desautres hommes ; il déteste ceux qui, occupant les rangsles plus bas de la société, calomnient leurs supérieurs;il déteste les braves et les forts qui ne tiennent aucun

compte des rites ; il déteste les audacieux et les témé-raires qui s'arrêtent au milieu de leurs entreprises sans

avoir le coeur de les achever.

[Tseu-khoung] dit : C'est aussi ce que moi Sue,jedéteste cordialement. Je déteste ceux qui prennent tous

les détours, toutes les précautions possibles pour être

considérés comme des hommes d'une prudence accom-

plie ; je déteste ceux qui rejettent toute soumission, toute

règle de discipline, afin de passer pour braves et coura-

geux; je déteste ceux qui révèlent les défauts secrets des

autres, afin de passer pour droits et sincères.25. Le Philosophe dit : Ce sont les servantes et les

domestiques qui sont les plus difficiles à entretenir. Les

traitez-vous comme des proches, alors ils sont insoumis;

les tenez-vous éloignés, ils conçoivent de la haine etdes

ressentiments.26. Le Philosophe dit : Si, parvenu à l'âge de qua-

rante ans (l'âge de la maturité de la raison), on s'attire

encore la réprobation (des sages), c'en est fait, il n'ya

plus rien à espérer.

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES i03

CHAPITRE XVI11

COMPOSÉDE 11 ARTICLES

1. Weï-tseu*, ayant résigné ses fonctions, Ki-tseu2

devintl'esclave (de Cheou-sin). Pi-kan fit des remon-

trances,et fut mis à mort. KHOUNG-TSEUdit : La dynastieYin (ou Cliang) eut trois hommes doués de la grandevertu de l'humanité 3.

2. Lieou-hia-hoeï exerçait les fonctions de chef des

prisons de l'Etat; il fut trois fois destitué de ses fonc-

tions.Une personne lui dit : Et vous, n'avez pas encore

quittéce pays? Il répondit : Si je sers les hommes selon

l'équitéet la raison, comment trouverais-je un pays où

je ne serais pas trois fois destitué de mes fonctions? si

je sers les hommes contrairement à l'équité et à la

raison,comment devrais-je quitter le pays où sont mon

pèreet ma mère ?3. King-hong prince de Thsi, s'oecupant de la manière

dontil recevrait KHOUNG-TSEU,dit : « Je ne puis le rece-voiravecles mômes égards que j'ai eus envers Ki-chi*.le le recevrai d'une manière intermédiaire entre Ki etMengx\» H ajouta : « Je suis vieux, je ne pourrai pas

1.Princefeudalairede l'Etat (leWeï,frèredu tyran Cheou-sin.2-Onclede Cheou-sin,ansi quePi-Kan,quele premierfit péri,delamanièrela plus cruelle.3-Weï-tseu,Ki-lseuet Pi-kan.4-Granddepremierordrede l'Etat deLoti.S.Grand,dedernierordrede l'Etat deLou.

13

194 LE LUN-YD

utiliser sa présence. » KHOUNG-TSEUse remit en route

pour une autre destination.

4. Les ministres du prince de Thsi avaient envoyédesmusiciennes au prince de Lou. Ki-hoan-tseu (grand fonc-

tionnaire de Lou) les reçut; mais pendant trois jourselles ne furent pas présentées à la cour. KHOUNG-TSEU

s'éloigna (parce que sa présence gênait la cour).5. Le sot Tsie-yu,de l'Etat de Thsou, en faisant passer

son char devant celui de KHOUNG-TSEU,chantait ces

mots : « Oh! le phénix! oh I le phénix! comme sa vertu

» est en décadence ! Les choses passées ne sont plus» soumises à sa censure ; les choses futures peuventse

» conjecturer. Arrêtez-vous donc! arrêtez-vous donc!» Ceux qui maintenant dirigent les affaires publiques» sont dans un éminent danger! »

KOUNG-TSEUdescendit de son char dans le desseinde

parler à cet homme ; mais celui-ci s'éloigna rapidement,et le Philosophe ne put l'atteindre pour lui parler.

6. Tchang-tsiu et Ei-nie étaient ensemble à labourer

la terre. KHOUNG-TSEU,passant auprès d'eux, envoyaTseu-lou leur demander où était le gué (pour passer la

rivière).Tchang-tsiu dit : Quel est cet homme qui conduitle

char? Tseu-lou dit : C'est KHOUNG-KHIEOU.L'autreajouta:C'est KHOUNG-KHIEOUde Lou? — C'est lui-môme. —Si

c'est lui, il connaît le gué.

[Tseu-lou] fit la même demande à Ki-nie. Ki-nie dit:

Mon fils, qui êtes-vous ? Il répondit : Je suis Tching-yeou.— Êtes-vous un des disciples de KHOUNG-KHIEOUdeLoul

11 répondit respectueusement : Oui. — Oh! l'empiretout entier se précipite comme un torrent vers sa ruine,

et il ne se trouve personne pour le changer, le réformer!

Et vous, vous êtes le' disciple d'un maître qui ne fuitque

OULES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 195

leshommes (qui ne veulent pas l'employer*). Pourquoine vousfaites-vous pas le disciple des maîtres qui fuientle siècle (comme nous)? — Et le laboureur continua àsemerson grain.

Tseu-loualla rapporter ce qu'on lui avait dit. Le Phi-

losophes'écria en soupirant : Les oiseaux et les quadru-pèdes ne peuvent se réunir pour vivre ensemble ; si jen'avaispas de tels hommes pour disciples, qui aurais-je?Quandl'empire a de bonnes lois, et qu'il est bien gou-verné,je n'ai pas à m'occuper de le réformer.

7. Tseu-lou,étant resté en arrière de la suite du Philo-

sophe, rencontra un vieillard portant une corbeille

suspendueà un bâton. Tseu-lou l'interrogea en disant :Avez-vousvu notre maître? Le vieillard répondit : Vos

quatre membres ne sont pas accoutumés à la fatigue;vousne savez pas faire la distinction des cinq sortes de

grains: quel est votre maître? En même temps il plantasonbâton en terre, et s'occupa à arracher des racines.

Tseu-loujoignit les mains sur sa poitrine en signe de

respect,et se tint debout près du vieillard.Cedernier retint Tseu-lou avec lui pour passer la nuit.

Iltua une poule, prépara un petit repas, et lui offrit à

manger.Il lui présenta ensuite ses deux fils.Le lendemain, lorsque le jour parut, Tseu-lou se mit en

route pour rejoindre son maître, et l'instruire de ce quilui était arrivé. Le Philosophe dit : C'est un solitaire

quivit dans la retraite. 11fît ensuite retourner Tseu-loupourle voir. Mais lorsqu'il arriva, le vieillard était parti(afinde dérober ses traces).

Tseu-lou dit : Ne pas accepter d'emploi public estcontraireà la justice. Si on se fait une loi de ne pas violer

i. Commentairechinois.

196 LE LUN-YU

Tordre des rapports qui existent entre les différents âges,comment serait-il permis de violer la loi de justice, bien

plus importante, qui existe entre les ministres et le

prince•'? Désirant conserver pure sa personne, on porte

le trouble et la confusion dans les grands devoirs sociaux.

L'homme supérieur qui accepte un emploi public rem-

plit son devoir. Les principes de la droite raison n'étant

pas mis en pratique, il le sait (et il s'efforce d'y remédier),8. Des hommes illustres sans emplois publics furent

Pe-y, Chou-lhsi (prince de Kou-tchou), Yu-tclioung(lemême que Taï-pé, du pays des Man ou barbares du

midi), Y-ye, Tchou-tchang, Lieou-hia-7ioeï, et Chao-lien

(barbares de l'est).Le Philosophe dit : N'abandonnèrent-ils jamais leurs

résolutions, et ne déshonorèrent-ils jamais leur carac-

tère, Pe-y et Chou-thsï? On dit que Lieou-hia-lioeï et

Chao-lien ne soutinrent pas jusqu'au bout leurs résolu-

tions, et qu'ils déshonorèrent leur caractère. Leur lan-

gage était en harmonie avec la raison et la justice; leurs

actes étaient en harmonie avec les sentiments des

hommes. Mais en voilà assez sur ces personnes et sur

leurs actes.

On dit que Yu-tchoung et Y-ye habitèrent dans lesecret

de la solitude, et qu'ils répandirent hardiment leur doc-

trine. Ils conservèrent à leur personne toute sa pureté;leur conduite se trouvait en harmonie avec leur ca-

1. Si l'hommea des devoirsde familleà remplir,il a aussidesdevoirssociauxplus importants,et auxquelsil ne peut sesous-traire sans faillir; tel est celui d'occuperdes fonctionspubliques,lorsquel'on peut être utile à sonpays.C'estmanquera cedevoir

que des'éloignerdoJaviepolitiqueet deseretirer danslaretraite,

lorsque ses servicespeuventêtre utiles.Voilàla penséeduphilo-sophechinois,qui avait des sectateursd'une doctrinecontraireà

combattre.

013LES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 197

ractère insociable,, et était conforme à la raison.

Quant à moi, je diffère de ces hommes; je ne dis pasd'avance: Cela se peut, cela ne se peut pas.

9. L'intendant en chef de la musique de l'Etat de Lou,nomméTcJii, se réfugia dans l'Etat de Thsi.

Le chef de la seconde tablée ou troupe, Kan, se ré-

fugiadans l'Etat de Tsou. Le chef de la troisième troupe,

Liao, se réfugia dans l'Etat de Thsaï. Le chef de la qua-trièmetroupe, Kiouë, se réfugia dans l'Etat de Thsin.

Celui qui frappait le grand tambour, Fang-chou, se

relira dans une île du Hoang-ho.Celuiqui frappait le petit tambour,- Wou, se retira

dansle pays de Han.

L'intendant en second, nommé Yang, et celui qui

jouaitdes instruments de pierre, nommé Siang, se reti-rèrentdans une île de la mer.

10. Tcheou-kong (le prince de Tcheou) s'adressa à

Lou-hong(le prince de Lou), en disant :L'homme supé-rieurne néglige pas ses parents et ne les éloigne pas delui; il n'excite pas des ressentiments dans le coeur de

ses grands fonctionnaires, en ne voulant pas se servir

d'eux; il ne repousse pas, sans de graves motifs, les

anciennesfamilles de dignitaires, et il n'exige pas toutessortesde talents et de services d'un seul homme.

11. Les Tcheou (anciens) avaient huit hommes accom-

plis,c'étaient Pe-ta,Pe-kouo, Tchoung-to, Tchoung-hoê.

Chou-ye,Chon-hia, Ki-souï, Ki-wa.

198 LE LUN-YÛ

CHAPITRE XIX

COMPOSÉDE25 ARTICLES*

1. Tseu-tchang dit : l'homme qui s'est élevé au-dessus

des autres par les acquisitions de son intelligence 2,pro-

digue sa vie à la vue du danger. S'il voit des circons-

tances propres à lui faire obtenir des profits, il médite

sur la justice et le devoir. En offrant un sacrifice, il médite

sur le respect et la gravité qui en sont inséparables. En

accomplissant des cérémonies funèbres, il médite sur

les sentiments de regrets et de douleurs qu'il éprouve,Ce sont là les devoirs qu'il se plaît à remplir.

2. Tseu-tchang dit : Ceux qui embrassent la vertu

sans lui donner aucun développement, qui ont su acqué-rir la connaissance des principes de la droite raison,sans pouvoir persévérer dans sa pratique : qu'importeau monde que ces hommes aient existé ou qu'ils n'aient

pas existé ?

3. Les disciples de Tseu-hia demandèrent à Tseu-

tchang ce que c'était que l'amitié ou l'association des

amis ? Tseu-tchang dit : Qu'en pense votre maître Tseu-

hia? (Les disciples) répondirent avec respect : Tseu-

hia dit : Que ceux qui peuvent se lier utilement par les

liens de l'amitié, s'associent, et que ceux dont l'associa-

i. Cechapitrene rapporteque les dits des disciplesde KHOC.NG-ÏSEU.Ceuxde Tseu-hiasont les plus nombreux; ceuxde Tseu-Ichoung,après.(Commentaire.)

2. Telestlesensdu motsse,donnéparquelquescommentateur!chinois.

OTJLESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES\ y/4-99,,-

tion serait nuisible, ne s'associent pas. Tseu-tchang ctîtT"

Celadiffère de ce que j'ai entendu dire. J'ai appris-quel'homme supérieur honorait les sages et embrassait dans

sonaffection toute la multitude ; qu'il louait hautement

les hommes vertueux et avait pitié de ceux qui ne

l'étaientpas. Suis-jeun grand sage; pourquoi, dans mes

relations avec les hommes, n'aurais-je pas une bienveil-

lance commune pour tous ? Ne suis-je pas un sage ; leshommessages (dans votre système) me repousseront.S'il en est ainsi, pourquoi repousser de soi certains

hommes?

4. Tseu-Ma dit : Quoique certaines professions de lavie soient humbles 1, elles sont cependant véritablement

dignes de la considération. Néanmoins, si ceux quisuiventces professions veulent parvenir à ce qu'il y a

dépluséloigné de leur état 2, je crains qu'ils ne puissentréussir. C'est pourquoi l'homme supérieur ne pratiquepas ces professions inférieures.

5. Tseu-Ma dit : Celui qui chaque jour acquiert desconnaissances qui lui manquaient, et qui chaque moisn'oubliepas ce qu'il a pu apprendre, peut être dit aimer

l'étude.6. Tseu-Madit : Donnez beaucoup d'étendue à vos

études,et portez-y une volonté ferme et constante. In-

terrogezattentivement, et méditez à loisir sur ce quevousavezentendu. La vertu de l'humanité, la vertu su-

périeureest là.7. Tseu-Ma dit : Tous ceux qui pratiquent les arts

manuelss'établissent dans des ateliers pour confectionner

1. Commecellesde laboureur,jardinier, médecin,etc. (Com-mentaire).

2.Commelegouvernementdu royaume,la pacificationdel'em-Pire,etc.(Commentaire.)

200 LE LDN-Yfl

leurs ouvrages ; l'homme supérieur étudie pour porter àla perfection les règles des devoirs.

8. Tseu-hia dit : Les hommes vicieux déguisent leurs

fautes sous un certain dehors d'honnêteté.

9. Tseu-hia dit : L'homme supérieur a trois appa-rences changeantes : si on le considère de loin, il paraît

grave, austère ; si on approche de lui, on le trouve doux

et affable ; si on entend ses paroles, il paraît sévère et

rigide.10. Tseu-hia dit : Ceux qui remplissent les fonctions

supérieures d'un Etat se concilient d'abord la confiance

de leur peuple pour obtenir de lui le prix de ses sueurs;s'ils n'obtiennent pas sa confiance, alors ils sont consi-

dérés comme le traitant d'une manière cruelle. Si le

peuple a donné à son prince des preuves de sa fidélité,il peut alors lui faire des remontrances ; s'il n'a pasencore donné dès preuves de sa fidélité, il sera considéré

comme calomniant son prince.11. Tseu-hia dit : Dans les grandes entreprises mo-

rales, ne dépassez pas le but ; dans les petites entreprisesmorales, vous pouvez aller au delà ou rester en deçà,sans de grands inconvénients.

12. Tseu-yeou dit : Les disciples de Tseu-hia sont de

petits enfants. Ils peuvent arroser, balayer, se retirer

respectueusement, se présenter avec gravité et répondrede même. Cène sont là que les branches ou les choses

les moins importantes ; mais la racine de tout, la chosela plus importante, leur manque complètement 1.Quefaut-il donc penser de leur science?

Tseu-hia ayant entendu ces paroles dit : Oh! Yan-

yeou excède les bornes. Dans l'enseignement des doc-

i. Voyezle ta hio,chap. i.

OULESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 201

trines de l'homme supérieur, que doit-on enseignerd'abord, que doit-on s'efforcer d'inculquer ensuite? Par

exemple, parmi les arbres et les plantas* il y a diffé-

rentes classes qu'il faut distinguer. Dans l'enseignementansdoctrines de l'homme supérieur, comment se laisserallerà la déception? Cet enseignement a un commence-

mentet une fin ; c'est celui du saint homme.13; Tseu-hia dit : Si pendant que l'on occupe un

emploipublic on a du temps et des forces de reste, alorsondoit s'appliquer à l'étude de ses devoirs; quand unétudiant est arrivé au point d'avoir du temps et desforcesde reste, il doit alors occuper un emploi public.

14. Tseu-yeou dit : Lorsqu'on est en deuil de ses pèreetmère, on doit porter l'expression de sa douleur à sesdernièreslimites, et s'arrêter là.

lb. Tseu-yeoudit : Mon ami Tc.hang se jette toujoursdansles plus difficiles entreprises ; cependant il n'a pasencorepu acquérir la vertu de l'humanité.

16. Thseng-tseu dit : Que Tchang a la contenance

graveet digne ! cependant il ne peut pas pratiqueravecles.hommes la vertu de l'humanité !

17. Thseng-tseu dit : J'ai entendu dire au maître qu'iln'estpersonne qui puisse épuiser toutes les facultés desanature. Si quelqu'un le pouvait, ce devrait être dans

l'expressionde la douleur pour la perte de ses père etmère.

18. Thseng-tseu dit : J'ai entendu souvent le maîtreparler de la piété filiale de Meng-tchouang-tseu. (Cegranddignitaire de l'Etat de Loti) peut être imité danssesautres vertus ; mais, après la mort de son père, ilnechangeani ses ministres ni sa manière de gouverner ;etc'est en cela qu'il est difficile à imiter.

19. Lorsque Meng-ehi (Meng-tchouang^tseu) nomma

202 LE LUN-YU

Yang-fou ministre de la justice, Yung-fou consulta

Tliseng-tseu (son maître) sur la manière dont il devait seconduire. Thseng-tseu dit : Si les supérieurs qui gou-vernent perdent la voie de la justice et du devoir, le

peuple se détache également du devoir et perd pourlongtemps toute soumission. Si vous acquérez la preuvequ'il a de tels sentiments de révolte contre les lois, alors

ayez compassion de lui, prenez-le en pitié et ne vous en

réjouissez jamais.20. Tseu-koung dit : La perversité de Cheou (sin)ne

fut pas aussi extrême qu'on l'a rapporté. C'est pour cela

que l'homme supérieur doit avoir en horreur de demeu-rer dans des lieux immondes ; tous les vices et les crimes

possibles lui seraient imputés.2f. Tseu-koung dit : Les fautes de l'homme supérieur

sont comme des éclipses du soleil et de la lune. S'il

commet des fautes, tous les hommes les voient; s'il se

corrige, tous les hommes le contemplent.22. Kong-sun-tchao, grand de l'Etat de Weï, ques-

tionna Tseu-koung en ces termes : A quoi ont servi les

études de Tchoung-ni (KHOUNG-TSEU)?

Tseu-koung dit : Les doctrines des (anciens rois) Wen

et Wou ne se sont pas perdues sur la terre, elles se

sont maintenues parmi les hommes. Les sages ont con-

servé dans leur mémoire leurs grands préceptes de con-

duite; et ceux qui étaient avancés dans la sagesse ont

conservé dans leur mémoire les préceptes de moralemoins importants qu'ils avaient laissés au monde. H

n'est rien qui ne se soit conservé des préceptes et des

doctrines salutaires de Wen et de Wou. Comment le

maître ne les aurait-il pas étudiés? et même comment

n'aurait-il eu qu'un seul et unique précepteur?23. Choursun Wou-chou, s'entretenant avec des digm-

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 203

taires du premier ordre à la cour du prince de Lou, dit :

Tseu-houngest bien supérieur en sagesse à Tchoung-ni.Tseu-fou-king-pe (grand dignitaire de l'Etat de Lou)

eninforma Tseu-koung. Tseu-koung dit : Pour me servir

dela comparaison d'un palais et de ses murs, moi, Sse,

je ne suis qu'un mur qui atteint à peine, aux épaules;mais si vous considérez attentivement tout l'édifice,vous le trouverez admirable.

Les murs de mon maître sont très élevés. Si vous ne

parvenezpas à en franchir la porte, vous ne pourrez con-

templertoute la beauté du temple des ancêtres, ni lesrichessesde toutes les magistratures de l'Ktat.

Ceux qui parviennent à franchir cette porte, sont

quelquesrares personnes. Les propos de mon supérieur(Won-chou,relativement à KHODNG-TSEUet à lui) nesont-ilspas parfaitement analogues ?

24. Chou-sun Wou-chou, ayant de nouveau rabaisséle mérite de Tchoung-ni, Tseu-koung dit : N'agissez pasainsi; Tchoung-ni ne doit pas être calomnié. La sagessedesautres hommes est une colline ou un monticule quel'on peut franchir ; Tchoung-ni est le soleil et la lune,qui ne peuvent pas être atteints et franchis. Quandmêmeles hommes (qui aiment l'obscurité) désireraientseséparer complètement de ces astres resplendissants,quelle injure feraient-ils au soleil et à la lune ? Vous

voyeztrop bien maintenant que vous ne connaissez pasla mesuredes choses.

25.Tehing-lseu-king(disciple de KHOUNG-TSEU),s'adres-Bantà Tseu-koung,dit : Vous avez une constance graveet digne : en quoi Tchoung-ni est-il plus sage que vous?

Tseu-koungdit : L'homme supérieur, par un seul motquilui échappe, est considéré comme très éclairé surlesprincipes des choses ; et par un seul mot il est con-

204 LE LIJN-YU

sidéré comme ne sachant rien. On doit donc mettre une

grande circonspection dans ses paroles.Notre maître ne peut pas être atteint (dans son intelli-

gence supérieure) ; il est conîme le ciel, sur lequel onne

peut monter, môme avec les plus hautes échelles.

Si notre maître obtenait de gouverner des Etats, il

n'avait qu'à dire (au peuple) : Etablissez ceci, aussitôt

il l'établissait ; suivez cette voie morale, aussitôt il la

suivait, conservez la paix et la tranquillité aussitôt il se

rendait à ce conseil ; éloignez toute discorde, aussitôt

l'union et la concorde régnaient : tant qu'il vécut, les

hommes l'honorèrent ; après sa mort, ils l'ont regrettéet pleuré. D'après celàj comment pouvoir atteindre à sa

haute sagesse.

CHAPITRÉ XX

COMPOSÉDÉ3 ARTICLES

1. Yao dit :•Oh ! Chun ! le ciel a' résolu que là suc-

cession de la dynastie impériale reposerait désormais

sur votre personne. Tenez toujours fermement et sincè-

rement le milieu de la droite voie. Si les peuples quisont situés entre les quatre mers' souffrent de la disette

et de la misère^ les revenus du prince seront à jamais

supprimés.Chun confia aussi un semblable mandat à YUi(Celui-ci)

dit: Moi humble et pauvre Lii tout ce que j'ose, c'est de

me servir d'un taureau noir (dans les sacrifices) ; tout ce

ODLES ENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 205

que j'ose, c'est d'en instruire l'empereur souverain et

auguste. S'il a commis des fautes, n'osè-je (moi son mi-

nistre)l'en blâmer ? Les ministres naturels de l'empereur(lessages de l'empire 1)ne sont pas laissés dans l'obscu-rité ; ils sont tous en évidence dans le coeur de l'empe-reur. Ma pauvre personne a beaucoup de défauts qui nesont pas communs (aux sages) des quatre régions de

l'empire. Si les [sages des] quatre régions de l'empireontdes défauts, ces défauts existent également dans ma

pauvre personne.Tcheon (Wou-icang) eut une grande libéralité ; les

hommesvertueux furent à ses yeux les plus éminents.

[Il disait] : Quoique l'on ait des parents très-proches(commedes fils et des petits-fils), il n'est rien commedes hommes doués de la vertu de l'humanité 2 ! je vou-drais que les fautes de tout le peuple retombassent surmoiseul.

[Wou-wang] donna beaucoup de soin et d'attention,aux poids et mesures. 11examina les lois et les constitu-tions, rétablit dans leurs emplois les magistrats qui enavaientété privés ; et l'administration des quatre partiesdel'empire fut remise en ordre.

Il releva les royaumes détruits (il les rétablit et lesrendit à leurs anciens possesseurs 3); il renoua le fil desgénérationsinterrompues{il donna des rois aux royaumesquin'en avaient plus''*); il rendit les honneurs à ceux quiavaientété exilés. Les populations de l'empire revinrentd'elles-mêmesse soumettre à lui.

Cequ'il regardait comme de plus digne d'attention

i- Commentaire.2.ChapitreTaï-tchi,du Chou-king.a. Commentaire.4. Ibid.

206 LE LUN-YU

et do plus important, c'était l'entretien du peuple, les

funérailles et les sacrifices aux ancêtres.

Si vous avez de la générosité et de la grandeur d'âme,alors vous vous gagnez la foule ; si vous avez de la sin-

cérité et de la droiture, alors le peuple se confie à vous;si vous êtes actif et vigilant, alors toutes vos affaires ont

d'heureux résultats ; si vous portez un égal intérêt à

tout le monde, alors le peuple est dans la joie.2. Tseu-lcliang fit une question à KHOUNG-TSEUen ces

termes : Comment pensez-vous que l'on doive dirigerles affaires de l'administration publique ? Le Philosophedit : Honorez les cinq choses excellentes', fuyez les

quatre mauvaises actions 3, voilà comment vous pourrez

diriger les affaires de l'administration publique. Tseu-

tcliang dit :Qu'appelez-vous les cinq choses excellentes?

Le Philosophe dit : L'homme supérieur (qui commande

aux autres) doit répandre des bienfaits, sans être pro-

digue; exiger des services du peuple, sans souleverses

haines; désirer des revenus suffisants, sans s'abandonner

à l'avarice et à la cupidité ; avoir de la dignité et dela

grandeur, sans orgueilleuse ostentation, et delà majestésans rudesse.

Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par être bienfai-

sant sans prodigalité. Le Philosophe dit : Favoriser con-

tinuellement tout ce qui peut procurer des avantages au

peuple, en lui faisant du bien, n'est-ce pas là être bien-

faisant sans prodigalité ? Déterminer, pour les faire exé-

cuter parle peuple, les corvées qui sont raisonnablement

nécessaires, etlesluiimposer, qui pourrait s'en indigner?

1. «Cesontdes chosesquiprocurentdesavantagesau peuple.»[Commentaire.)

2. «Cesont cellesqui portent un détrimentau peuple.» (Com-mentaire.)

OU LESENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 207

Désircrseulementtout ce qui peut être utile à l'humanité

et l'obtenir, est-ce là de la cupidité? Si l'homme supé-rieur (ou le chef de l'Etat) n'a ni une trop grande mul-

titude de populations, ni un trop petit nombre ; s'il n'ani de trop grandes ni de trop petites affaires ; s'il n'ose

avoir de mépris pour personne : n'est-ce pas là le cas

d'avoirde la dignité sans ostentation? Si l'homme supé-•

rieur compose régulièrement ses vêtements, s'il met dela gravité et de la majesté dans son attitude et sa conte-

nance, les hommes le considéreront avec respect et véné-ration; n'est-ce pas là de la majesté sans rudesse.

Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par les quatremauvaisesactions? Le Philosophe dit : C'est ne pas ins-truire le peuple et le tuer (moralement, en le laissanttomber dans le mal)'

1 ; on appelle cela cruauté ou tyran-nie : c'est ne pas donner des avertissements préalables,et paraître exiger une conduite parfaite ; on appellecelaviolence, oppression : c'est différer de donner ses

ordres, et vouloir l'exécution d'une chose aussitôt qu'elleest résolue ; on appelle cela injustice grave ; de même

que, dans ses rapports journaliers avec les hommes,montrer une sordide avarice, on appelle cela se com-

portercomme un collecteur d'impôts.3. Le Philosophe dit : Si l'on ne se croit pas chargé

deremplir une mission, un mandat, on ne peut pas êtreconsidérécomme un homme supérieur.

Si l'on ne connaît pas les rites ou les lois qui règlentlesrelations sociales, on n'a rien pour se fixer dans saconduite.

Sil'on ne connaît pas la valeur des paroles des hommesonne les connaît pas eux-mêmes.

1.Commentaire.

MENG-TSEU

QUATRIÈME LIVRE CLASSIQUE

Jtl ïnL

PREMIER LIVRE

CHAPITRE PREMIER

COMPOSÉDE 7 ARTICLES

1. ME\G-TSEUalla visiter le roi Liang-hoeï-wany (roide l'Etat de Weï<).

Le roi lui dit : Sage vénérable, puisque vous n'avez

pas jugé que la distance de mille H (cent lieues) fût trop

longue pour vous rendre à ma cour, sans doute que vous

m'apportez de quoi enrichir mon royaume?MENG-TSEUrépondit avec respect : Roi! qu'est-il be-

soin de parler de gains ou de profits? j'apporte avec

moi l'humanité, la justice; et voilà tout.Si le roi dit : Comment ferai-je pour enrichir mon

i. Petit Etat de la Chineà l'époquede MENO-TSISO,et ('lintcapitalese nommait Ta-liang; de son vivant,ce roi se nommaitWeï-yng; après sa mort, on le nommaLiang-hoëi-vmng,roil"el!'faisant de la villede Liang.

MENG-TSEU 209

royaume? les grands dignitaires diront : Comment fe-

rons-nous pour enrichir nos familles ? Les lettrés et leshommesdu peuple diront : Comment ferons-nous pournousenrichir nous-mêmes? Si les supérieurs et les infé-

rieurs se disputent ainsi à qui obtiendra le plus de

richesses,le royaume se trouvera en danger. Dans un

royaumede dix mille chars de guerre, celui qui détrôneoutue son prince doit être le chef d'une famille de millecharsde guerre 1. Dans un royaume de mille chars de

guerre,celui qui détrône ou tue son prince, doit être lechefd'une famille de cent chars de guerre 2. De dix mille

prendre mille, et de mille prendre cent, ce n'est pasprendreune petite portion 3. Si on place en second lieu la

justice, et en premier lieu le gain ou le profit, tant queles (supérieurs) ne seront pas renversés et dépouillés,(les inférieurs) ne seront pas satisfaits.

Il n'est jamais arrivé que celui qui possède véritable-mentla vertu de l'humanité abandonnât ses parents (sespère et mère); il n'est jamais arrivé que l'homme justeet équitable fît peu de cas de son prince.

Roi,parlons en effet de l'humanité et de la justice ;rienquede cela. A quoi bon parler de gains et de profits ?

2. MENG-TSEUétant allé voir un autre jour Liang-hoeï-roang,le roi, qui était occupé sur son étang à considérerles oies sauvages et les cerfs, lui dit : Le sage ne seplaît-ilpas aussi à ce spectacle?

MENG-TSEUlui répondit respectueusement : Il faut êtreparvenuà la possession de la sagesse pour se réjouir de

1.Ungrandvassal,possédantun fief de mille li ou cent lieuescarrées(Commentaire).2.Unta-fou,ou granddignitaire(Ibid.).3-C'estprendrele dixième,qui était alors la proportionhabi-tuelledel'impôtpublic

§11ô' MENG-TSEU

vë spectacle. Si Ton ne possède pas encore la sagesse,quoique l'on possède ces choses, on ne doit pas s'enfaire un amusement.

Le Livre des Vers dit :

« Il com'mëncë (Wen-ibang) par esquisser le plan de» la tour de'l'Intelligence (observatoire) :

» Il l'esquisse, il en trace le plaiï, et on l'exécute;» La foulé du peuple, en s'occupant de ces travaux,» Ne met p'as une journée entière à l'achever.

» En commençant dé tracer le plan [Wou-wang) dé-» fendait dé se hâter ;

» Et cependant le peuple accourait à l'oeuvre comme» un fils.

» Lorsque le roi {Wou-wàng) se tenait dans le parcde» l'Intelligence,

» Il aimait à voir les cerfs et les biches se reposer en» liberté, s'enfuir à son approche;

» Il aimait à voir ces cerfs et ces biches éclatants de

/>force et de santé,» Et les oiseaux blancs* dont les ailes étaient resplen-

» dissantes.» Lorsque le roi se tenait près de l'étang de l'Intelli-

» gence,» Il se plaisait à voir la multitude des poissons, dont

»' il était plein, bondir sous ses yeux. »

Wen-ioang se servit des bras du peuple pour cons-

truire sa tour et pour creuser son étang; et cependantle peuple était joyeux et content de son roi. Il appelasa

tour la Tour de VIntelligence (parce qu'elle avaitété

construite en moins d'un jour)' ; et il appela son étang

VEtang de VIntelligence (pour la même raison). Le

1. Commentaire.

MENG-TSEU 211

peuple se réjouissait de ce que son roi avait des cerfs,

des biches, des poissons de toutes sortes. Les hommes

de l'antiquité n'avaient de joie qu'avec le peuple, que

lorsquele peuple se réjouissait avec eux ; c'est pourquoiils pouvaient véritablement se réjouir.

Le Tchang-tchi* dit : « Quand ce soleil périra-t-il?» Nous voulons périr avec lui. » Si le peuple désire

périr avec lui, quoique le roi ait une tour^ un étang, des

oiseauxet des bêtes fauves, comment pourrait-il se ré-

jouir seul ?

3. Liang-lweï-wang dit : Moi qui ai si peu de capacitédansl'administration du royaume, j'épuise cependant àcelatoutes les facultés de mon intelligence. Si la partiede monEtat, située dans l'enceinte formée par le fleuve

Eoang-7wivient à souffrir de la famine^ alors j'en trans-

porte les populations valides à l'orient du fleuve, et jefais passer des grains de ce côté dans la partie qui en-tourele fleuve. Si la partie de mon Etat située à l'orientdufleuvevient à souffrir de la famine, j'agis de même.J'ai examiné l'administration des royaumes voisins; il

n'ya aucun (prince) qui, comme votre pauvre serviteur,emploietoutes les facultés de son intelligence à (soula-ger sonpeuple). Les populations des royaumes voisins,

cependant, rie diminuent pas, et les sujets de votre

pauvreserviteur n'augmentent pas. Pourquoi cela?MENG-TSEUrépondit respectueusement : Roi, vous

aimezla guerre; permettez-moi d'emprunter une com-

paraison à l'art militaire : Lorsque au son du tambourle combat s'engage, que les lances et les sabres se sont

mêlés, abandonnant leurs boucliers et traînant leurs

armes,les uns fuient; un certain nombre d'entre eux

i. Chapitredu Chou-king.

212 MENG-TSEO

font cent pas et s'arrêtent, et un certain nombre d'autresfont cinquante pas et s'arrêtent : si ceux qui n'ont fui

que de cinquante pas se moquent de ceux qui ont fui de

cent, qu'en penserez-vous?

[Le roi] dit : Il ne leur est pas permis de railler les

autres; ils n'ont fait que fuir moins de cent pas. C'est

également fuir. [MENG-TSEU]dit : Roi, si vous savez

cela, alors n'espérez pas voir la population de votre

royaume s'accroître de celle des royaumes voisins.

Si vous n'intervenez point dans les affaires des labou-

reurs en les enlevant, par des corvées forcées, aux tra-vaux de chaque saison, les récoltes dépasseront la con-

sommation. Si des filets à tissu serré ne sont pas jetésdans les étangs et les viviers, les poissons de diverses

sortes ne pourront pas être consommés. Si vous ne portezla hache dans les forêts que dans les temps convenables,il y aura toujours du bois en abondance. Ayant plus de

poissons qu'il n'en pourra être consommé, et plus de

bois qu'il n'en sera employé, il résultera de là que le

peuple aura de quoi nourrir les vivants et offrir des

sacrifices aux morts; alors il ne murmurera point.Voilà le point fondamental.

Faites planter des mûriers dans les champs d'une

famille qui cultive cinq arpents de terre, et les personnes

âgées pourront se couvrir de vêtements de soie. Faites

que Tonne néglige pas d'élever des poules, des chiens1

et des pourceaux de toute espèce, et les personnes âgéesde soixante-dix ans pourront se nourrir de viande.

N'enlevez pas, dans les saisons qui exigent des travaux

assidus, les bras des familles qui cultivent cent arpents

i. Il y a en Chinedes chiensque l'on mange.

MENG-TSEU 213

de terre, et ces familles nombreuses ne seront pas expo-sées aux horreurs de la faim. Veillez attentivement à ce

que les enseignements des écoles et des collèges pro-

pagent les devoirs de la piété filiale et le respect équi-table des jeunes gens pour les vieillards, alors on ne

verra pas des hommes à cheveux blancs traîner ou

porter de pesants fardeaux sur les grands chemins. Si

les septuagénaires portent des vêtements de soie et

mangent de la viande, et si les jeunes gens à cheveux

noirs ne souffrent ni du froid ni de la faim, toutes les

choses seront prospères. Il n'y a pas encore eu de

princequi, après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur le

peuple.Mais, au lieu de cela, vos chiens et vos pourceaux

dévorentla nourriture du peuple, et vous ne savez pas yremédier.Le peuple meurt de faim sur les routes et les

grands chemins, et vous ne savez pas ouvrir les gre-niers publics. Quand vous voyez des hommes morts de

faim,vous dites : Ce n'est pas ma faute, c'est celle de lastérilité de la terre. Cela diffère-t-il d'un homme qui,ayant percé un autre homme de son glaive, dirait : Ceriestpas moi, c'est mon épe'e! Ne rejetez pas la faute surlesintempéries des saisons, et les populations de l'em-

pireviendront à vous pour recevoir des soulagements àleursmisères.

i. Liang-hoeï-ioang dit : Moi, homme de peu de vertu,je désire sincèrement suivre vos leçons.

MENG-TSEUajouta avec respect : Tuer un homme avecunbâton ou avec une épée, trouvez-vous à cela quelquedifférence?

Le roi dit : Il n'y a aucune différence. — Le tuer avecuneépée ou avec un mauvais gouvernement, y trouvez-vousde la différence?

214 MENG-TSEU

Le roi dit : Je n'y trouve aucune différence [MENG-TSEU]ajouta: Vos cuisines regorgent de viandes, et vos écuriessont pleines de chevaux engraissés. Mais le visagedécharné du peuple montre la pâleur de la faim, et les

campagnes sont couvertes des cadavres de personnesmortes de misère. Agir ainsi, c'est exciter des bêtesféroces à dévorer les hommes.

Les bêtes féroces se dévorent entre elles et sont en

horreur aux hommes. Vous devez gouverner et vous

conduire dans l'administration de l'Etat comme étant le

père et la mère du peuple. Si vous ne vous dispensez

pas d'exciter les bêtes féroces à dévorer les hommes,comment pourriez-vous être considéré comme le pèreet

la more du peuple?

Tchoung-ni dit : « Les premiers qui façonnèrent desstatues ou mannequins de bois (pour les funérailles) ne

furent-ils pas privés de postérité ? Le Philosophe disait

cela, parce qu'ils avaient fait des hommes à leur image,et qu'ils les avaient employés (dans les sacrifices).

Qu'aurait-il dit de ceux qui agissent de manière à faire

mourir le peuple de faim et de misère ?5. Liang-hoeî-wang dit : Le royaume de Tçin'1n'avait

pas d'égal en puissance dans tout l'empire. Sage véné-

rable, c'est ce que vous savez fort bien. Lorsqu'il tomba

en partage à ma chétive personne, aussitôt, à l'orient, jefus défait par le roi de Tlisi, et mon fils afné périt. A

l'occident, j'ai perdu, dans une guerre contre le roi de

Tlisin, sept cents li de territoire. Au midi, j'ai reçu un

affront du roi de Thsou. Moi, homme de peu de vertu,je

rougis de ces défaites. Je voudrais, pour l'honneur de

1. Une partie du royaume de Weï appartenait autrefoisan

royaumede Tçin.

MENG-TSEU 21S

ceuxqui sont morts, effacer en une seule fois, toutes ces

io-nominies.Que dois-je faire pour cela?

MENG-TSEUrépondit respectueusement : Avec un terri-

toire de cent li d'étendue (10 lieues), on peut cependant

parvenirà régner en souverain.

Roi, si votre gouvernement est humain et bienfaisant

pour le peuple, si vous diminuez les pein,es et les sup-

plices, si vous allégez les impôts et les tribujts de toute

nature, les laboureurs sillonneront plus profondémentlaterre, et arracheront la zizanie de leurs champs. .Ceux

qui sont jeunes et forts, dans leurs jours de loisirs culti-

veronten eux les vertus de la piété filiale, de la déférence

envers leurs frères aînés, de la droiture et de la sincé-

rité, Al'intérieur, ils s'emploieront à servir leurs parents ;audehors, ils s'emploieront à servir les yjeillards etleurs supérieurs. Vous pourrez alors parvenir à leurfairesaisir leurs bâtons pour frapper les durs bouclierset les armes aiguës des hommes de Thsin et de Thsou.

Les rois de ces Etats dérobent à leurs peuples le

tempsle plus précieux, en les empêchant de labourerleurterre et d'arracher l'ivraie de leurs champs afin de

pouvoirnourrir leurs pères et leurs mères. Leurs pèresetleurs mères souffrent du froid et de la faim; leurs

frères,leurs femmes et leurs enfants sont séparés l'undel'autre et dispersés de tous côtés (pour chercher leur

nourriture).Cesrois ont précipité leurs peuples dans un abîme .de

misèreen leur faisant souffrir toutes sortes de tyrannies.Prince,si vous marchez pour les combattre, quel estceluid'entre eux qui s'opposerait à vos desseins ?

C'est pourquoi il est dit : « Celui qui est humain n'a» pas d'ennemis. » Roi, je vous en prie, plus de Fê-tard.

216 MENG-TSEU

6. MENG-TSEUalla visiter Liang-siang-Wang (fils duroi précédent).

En sortant de son audience, il tint ce langage à

quelques personnes : En le considérant de loin, je ne

lui ai pas trouvé de ressemblance avec-un prince; en

l'approchant de près, je n'ai rien vu en lui qui inspirâtle respect. Tout en l'abordant, il m'a demandé : Com-

ment faut-il s'y prendre pour consolider l'empire ? Je lui

ai répondu avec respect : On lui donne de la stabilité parl'unité. — Qui pourra lui donner cette unité?

J'ai répondu avec respect : Celui qui ne trouve pas de

plaisir à tuer les hommes, peut lui donner cette unité.— Qui sont ceux qui viendront se rendre à lui ? J'ai

répondu avec respect : Dans tout l'empire, il n'est per-sonne qui ne vienne se soumettre à lui. Roi, connaissez-

vous ces champs de blé en herbe ? Si, dans l'intervalle de

sept ou huit lunes, il survient une sécheresse, alors ces

blés se dessèchent. Mais si dans l'espace immense du

ciel se forment d'épais nuages, et que la pluie tombe

avec abondance, alors les tiges de blé, reprenant de la

vigueur, se redressent. Qui pourrait les empêcher de se

redresser ainsi ? Maintenant,parmi ceux qui, danstoutce

grand empire, sont constitués les pasteurs des hommes1,il

n'enestpasun qui neseplaise à faire tueries hommes. S'il

s'en trouvait parmi eux un seul -qui n'aimât pas à faire

tueries hommes, alors toutes les populations de l'empiretendraientvers luileursbras, et n'espéreraient plusqu'enlui. Ce que je dis est la vérité. Les populations viendront

se réfugier sous son aile, semblables à des torrents quise

i. A. nAf Jin-mou.« Cesont les princesqui nourrissentet

entretiennentles peuples.» {Comm.)Cetteexpressionse trouvaaussidansHomère.

MENG-TSEU 217

précipitent dans les vallées. Lorsqu'elles se précipiterontcommeun torrent, qui pourra leur résister ?

7. Siouan-ivang, roi de Thsi, interrogea MENG-TSEUendisant : Pourrais-je obtenir de vous d'entendre le récit

desactions de Houan, prince de Thsi, et de Weni princede Tçin?

MENG-TSEUrépondit avec respect : De tous les dis-

ciplesde Tchoung-ni aucun n'a raconté les faits et gestesde Hoan et de Wen. C'est pourquoi ils n'ont pas été

transmis aux générations qui les ont suivis ; et votre ser-

viteurn'en a jamais entendu le récit. Si vous ne cessez

de me presser de questions semblables, quand nous

occuperons-nousde l'art de gouverner un empire ?

[Leroi] dit : Quelles règles faut-il suivre pour bien

gouverner?

[MENG-TSEU]dit: Aimez, chérissez le peuple, et vousnerencontrerez aucun obstacle pour bien gouverner.

Le roi ajouta : Dites-moi si ma chétivo personne est

capabled'aimer et de chérir le peuple ?— Vous en êtes capable, répliqua MENG-TSEU.— D'oùsavez-vous que j'en suis capable? [MENG-TSEU]

dit : Votre serviteur a entendu dire à Ilou-hé* ces

paroles: « Le roi était assis dans la salle d'audienes;» des hommes qui conduisaient un boeuf lié par des» cordes, vinrent à passer au bas de la salle. Le roi les»ayant vus, leur dit: Où menez-vous ce boeuf? Ils lui» répondirent respectueusement : Nous allons nous ser-» vir (de son sang) pour arroser une cloche. Le roi dit :» Lâchez-le; je ne puis supporter de voir sa frayeur es» sonagitation, comme celle d'un innocent qu'on mène» au lieu du supplice. Ils répondirent avec respect : Si

i. L'undesministresdu roi.

2t8 MENG-TSED

» nous agissons ainsi, nous renoncerons donc à arroser» la cloche de son sang? (Le roi) reprit : Comment pour-» riez-vous y renoncer? remplacez-le par un mouton.»Je ne sais pas si cela s'est passé ainsi.

Le roi dit : Gela s'est passé ainsi.

MENG-TSEUdit : Cette compassion du coeur suffit pourrégner. Les cent familles (qui forment le peuple chinois)ont toutes considéré le roi, dans cette occasion, commemû par des sentiments d'avarice ; mais votre serviteursavait d'une manière certaine que le roi était mû par un

sentiment de compassion.Le roi dit : Assurément. Dans la réalité, j'ai donné

lieu au peuple de me croire mû par des sentiments d'ava-

rice. Cependant, quoique le royaume de Thsi soit

resserré dans d'étroites limites, comment aurais-jesauvéun boeuf par avarice ? seulement, je n'ai pu supporter devoir sa frayeur et son agitation, comme celle d'un inno-

cent qu'on mène au lieu du supplice. C'est pourquoi jel'ai fait remplacer par un mouton.

MENG-TSEUdit : Prince, ne soyez pas surpris de cequeles cent familles ont regardé le roi comme ayant été mû,dans cette occassion, par des sentiments d'avarice. Vousaviez fait remplacer une grande victime par une petite;comment le peuple aurait-il deviné le motif de votre

action?Roi, si vous avez eu compassion seulement d'un

être innocent que l'on menait au lieu du supplice, alors

pourquoi entre le boeuf et le mouton avez-vous fait un

choix? Le roi répondit en souriant : C'est cependant la

vérité; mais quelle était ma pensée? Je ne l'ai pas épargnéà cause de sa valeur, mais je l'ai échangé contre un

mouton. Toutefois, le peuple a eu raison de m'accuser

d'avarice.MBNG-TSEUdit : Rien en cela ne doit vous blesser, car

MENG-TSEU 219

c'estrhumanité qui vous a inspiré ce détour. Lorsquevousaviez le boeuf sous vos yeux, vous n'aviez pas encorevulemouton. Quand l'homme supérieur a vu les animaux

vivants, il ne peut supporter de les voir mourir ; quandil a entendu leurs cris d'agonie, il ne peut supporter de

mangerleur chair. C'est pourquoi l'homme supérieur

placeson abattoir et sa cuisine dans des lieux éloignés.Leroi, satisfait de cette explication, dit : On lit dans le

Livredes Vers :« Un autre homme avait une pensée ;» Moi,je l'ai devinée,et lui ai donné sa mesure'. »

Maître, vous avez exprimé ma pensée. J'avais faitcetteaction; mais en y réfléchissant à plusieurs reprises,et en cherchant les motifs qui m'avaient fait agir comme

j'ai agi, je n'avais pu parvenir à m'en rendre compteintérieurement. Maître, en m'expliquant ces motifs, j'aisentirenaître en mon coeur de grands mouvements de

compassion.Mais ces mouvementsdu coeur, quel rapportont-ilsavec l'art de régner?

MENG-TSEUdit : S'il se trouvait un homme qui dit auroi: Mes forces sont suffisantes pour soulever un poidsde trois mille livres, mais non pour soulever une plume;mavue peut discerner le mouvement de croissance del'extrémitédes poils d'automne de certains animaux,maiselle ne peut discerner une voiture chargée de bois

quisuit la grande route : roi, auriez-vous foi en sesparoles?Le roi dit: Aucunement. — Maintenant, vosbienfaitsont pu atteindre jusqu'à un animal, mais vosbonnesoeuvres n'arrivent pas jusqu'aux populations.Quelleen est la cause? Ainsi donc, si l'homme ne sou-lèvepas une plume, c'est parce qu'il ne fait pas usage

S-OdeKhiao-yen,sectionSiao-ya,

220 MENG-TSED

de ses forces; s'il ne voit pas la voiture chargée de bois,c'est qu'il ne fait pas usage de sa faculté de voir; si les

populations ne reçoivent pas de vous des bienfaits, c'est

que vous ne faites pas usage de votre faculté bienfaisante,C'est pourquoi, si un roi ne gouverne pas comme il doit

gouverner (en comblant le peuple de bienfaits '), c'est

parce qu'il ne le fait pas, et non parce qu'il ne le peutpas.

Le roi dit : En quoi diffèrent les apparences du mau-vais gouvernement par mauvais vouloir ou par impuis-sance?

MESG-TSEUdit : Si l'on conseillait à un hommede

prendre sous son bras la montagne Taï-chan pour la

transporter dans l'Océan septentrional, et que cet

homme dît : Je ne le puis, on le croirait, parce qu'ildirait la vérité ; mais si on lui ordonnait de rompreun

jeune rameau d'arbre, et qu'il dît encore : Je ne le puis,alors il y aurait de sa part mauvais vouloir et nonim-

puissance. De même le roi qui ne gouverne pas bien

comme il devrait le faire, n'est pas à comparer à l'es-

pèce d'homme essayant de prendre la montagne Taï-

chan sous son bras pour la transporter dans l'Océan

septentrional, mais à l'espèce d'homme disant ne pouvoirrompre le jeune rameau d'arbre.

Si la piété filiale que j'ai pour un parent et l'amitié

fraternelle que j'éprouve pour mes frères inspirent ara

autres hommes les mêmes sentiments ; si la tendressetoute paternelle avec laquelle je traite mes enfants ins-

pire aux autres hommes le même sentiment : je pourraiverser aussi facilement mes bienfaits dans l'empire quedans ma main.

i. Commentaire,

MENG-TSEU . 221

Le Livre des Vers dit :

« Je me comporte commeje le dois envers ma femme,» Ensuite envers mes frères aîné et cadets ;» Afinde gouverner convenablement mon Etat, qui

» n'est qu'une familleA. »

Cela veut dire qu'il faut cultiver ces sentiments d'hu-'

manitédans son coeur, et les appliquer aux personnes

désignées, et que cela suffit. C'est pourquoi, celui quimet en action, qui produit au dehors ces bons senti-

ments, peut embrasser, dans sa tendre affection, les

populations comprises entre les quatre mers; celui quine réalisepas ces bons sentiments, qui ne leur fait pro-duire aucun effet, ne peut pas même entourer de ses

soinset de son affection sa femme et ses enfants. Ce quirendaitles hommes des anciens temps si supérieurs auxhommesde nos jours, n'était pas autre chose ; ils sui-vaientl'ordre de la nature dans l'application de leurs

bienfaits; et voilà tout. Maintenant que vos bienfaits ont

puatteindre les animaux, vos bonnes oeuvres ne s'éten-

dront-ellespas jusqu'aux populations, et celles-ci en

seront-ellesseules privées ?

Quandon a placé des objets dans la balance, on con-naîtceuxqui sont lourds et ceux qui sont légers. Quandona mesuré des objets, on connaît ceux qui sont longsetceuxqui sont courts. Toutes les choses ont en géné-ralce caractère; mais le coeur de l'homme est la chose'a plus importante de toutes. Roi, je vous en prie,mesurez-le(c'est-à-dire, tâchez d'en déterminer les véri-tables

sentiments).0 roi! quand vous faites briller aux yeux les armes

aiguëset les durs boucliers, que vous exposez au dan-

i. OdeSse-tehaï,sectionTa-ya.

222 MENG-TSEU

ger les chefs et leurs soldats, et que vous vous attirezainsi les ressentiments de tous les grands vassaux, vousen réjouissez-vous dans votre coeur?

Le roi dit : Aucunement. Comment rne réjouirais-jede pareilles choses ? Tout ce que je cherche, en agissantainsi, c'est d'arriver à ce qui fait le plus grand objetdemes désirs.

MENG-TSETJdit : Pourrais-je parvenir à connaître le

plus grand dés voeux du roi? Le roi sourit, et ne répon-dit pas.

[MENG-TSEU]ajouta : Serait-ce que les mets de vosfestins ne sont pas assez copieux et assez splendides

pour satisfaire votre bouche? et vos vêtements assez

légers et assez chauds pour couvrir vos membres? ou

bien serait-ce que les couleurs les plus variées des fleurs

ne suffisent point pour charmer vos regards, et queles

sons et les chants les plus harmonieux ne suffisent point

pour ravir vos oreilles? ou enfin, les officiers du palaisne suffisent-ils plus à exécuter vos ordres en votre pré-sence ? La foule des serviteurs du roi est assez grandepour pouvoir lui procurer toutes ces réjouissances ; et

le roi, cependant, n'est-il pas affecté de ces choses?Le roi dit : Aucunement. Je ne suis point affectéde

ces choses.

MENG-TSEUdit : S'il en est ainsi, alors je puis con-

naître le grand but des désirs du roi. Il veut agrandirles terres de son domaine, pour faire venir à sa cour les

rois de Thsin et de Thsou, commander à tout l'empiredu milieu, et pacifier les barbares des quatre régions,Mais agir comme il le fait, pour parvenir à ce qu'ildésire, c'est comme si l'on montait sur un arbre pourychercher des poissons.

Le roi dit : La difficulté serait-elle donc aussi grande?

MENG-TSEU 223

MENG-TSEUdit : Elle est encore plus grande et plus

dangereuse. En montant sur un arbre pour y chercher

des poissons, quoiqu'il soit sûr que l'on ne puisse y en

trouver, il n'en résulte aucune conséquence fâcheuse ;mais en agissant comme vous agissez, pour obtenir ce

quevous désirez de tous vos voeux, vous épuisez en vain

toutes les forces de votre intelligence dans1 ce but

unique; il s'en suivra nécessairement une foule de cala-

mités.

[Leroi] dit : Pourrais-je savoir quelles sont ces cala-mités?

[MENG-TSEU]dit : Si les hommes de Tseou 1 et ceux de

Thsouentrent en guerre, alors, ô roi, lesquels, selon

vous,resteront vainqueurs?Le roi dit : Les hommes de Thsoii seront les vain-

queurs.— S'il en est ainsi alors, un petit royaume ne pourra

certainementen subjuguer un grand. Un petit nombredecombattants ne pourra certainement pas résister à un

grandnombre ; les faibles ne pourront certainement pasrésisteraux forts. Le territoire situé dans l'intérieur desmers(l'empire de la Chine tout entier) comprend neuf

régionsde mille li chacune. Le royaume de TJisi (celuideson interlocuteur), en réunissant toutes ses posses-sions,n'a qu'une seule de ces neuf portions de l'empire.Siavec(les forces réunies) d'une seule de ces régions,il veutse soumettre les huit autres, en quoi diiïérera-t-ilduroyaumede Tseou qui attaquerait celui de Thsôtt? Or,rivousfaut réfléchir de nouveau sur le grand objet devosvoeux.

1.Leroyaumede tseouétait petit; celuide thsou était grand.[Commentaire).

224 JIENG-TSEU

Maintenant, ô roi, si vous faites que, dans toutes les

parties de votre administration publique, se manifestel'action d'un bon gouvernement; si vous répandez auloin les bienfaits de l'humanité, il en résultera que tousceux qui dans l'empire occupent des emplois publicsvoudront venir résider à la cour du roi; que tous leslaboureurs voudront venir labourer les champs du roi;

que tous les marchands voudront venir apporter leurs. marchandises sur les marchés du roi ; que tous les

voyageurs et les étrangers voudront voyager sur les

chemins du roi ; que toutes les populations de l'empire,

qui détestent la tyrannie de leurs princes, voudront

accourir à la hâte près du roi pour l'instruire de leurs

souffrances. S'il en était ainsi, qui pourrait les retenir?

Le roi dit : Moi, homme de peu de capacité, je ne

puis parvenir à ces résultats par un gouvernement si

parfait; je désire que vous, maître, vous aidiez ma

volonté (en me conduisant dans la bonne voie1); quevous m'éclairiez par vos instructions. Quoique je ne sois

pas doué de beaucoup de perspicacité, je vous prie, ce-

pendant d'essayer cette entreprise.

[MENG-TSEU]dit : Manquer des choses 2 constamment

nécessaires à la vie, et cependant conserver toujoursune âme égale et vertueuse, cela n'est qu'en la puissancedes hommes dont l'intelligence cultivée s'est élevéeau-

dessus du vulgaire. Quant au commun du peuple, alors,

s'il manque des choses constamment nécessaires à la

vie, par cette raison il manque d'une âme constamment

égale et vertueuse; s'il manque d'une âme constamment

1. Commentaire.

2. fi& Tckan,patrimoinequelconqueen terresouen maison»:

moyensd'existence.

MENG-TSEU 225

égale et vertueuse, violation de la justice, dépravationducoeur, licence du vice, excès de la débauche, il n'est

rien qu'il ne soit capable de faire. S'il arrive à ce pointdetomber dans le crime (en se révoltant contre les lois),onexerce des poursuites contre lui, et on lui fait subirdessupplices. C'est prendre le peuple dans des filets.

Comment,s'il existait un homme véritablement doué de

Javertu de l'humanité, occupant le trône, pourrait-ilcommettre cette action criminelle de prendre ainsi le

peupledans des filets?'1

C'est pourquoi un prince éclairé, en constituant,commeil convient, la propriété privée du peuple'

2 obtient

pourrésultat nécessaire, en premier lieu, que les enfantsaientde quoi servir leurs père et mère ; en second lieu,queles pères aient de quoi entretenir leurs femmes etleursenfants; que le peuple puisse se nourrir toute laviedes productions des années abondantes, et que, danslesaiméesde calamités, il soit préservé de la famine etdela mort.. Ensuite il pourra instruire le peuple, et leconduiredans le chemin de la vertu. C'est ainsi que le

peuplesuivra cette voie avec facilité.

Aujourd'hui, la constitution de la propriété privée du

peupleest telle, qu'en considérant la première chose de

toutes,les enfants n'ont pas de quoi servir leurs père etmère,et qu'en considérant la seconde, les pères n'ont

pasde quoi entretenir leurs femmes et leurs enfants;qu'avecles années d'abondance, le peuple souffre jus-qua la fin de sa vie la peine et la misère, et que, dans'fisannéesde calamités, il n'est pas préservé de la famine

' Commentaire.'- Letexte porte : Tchi min tchi tchan : COHSTITUEKDOPOPULI

MMFAiiiLiAiiEM.La Gloseajoute : Tchanchi tien tchan; CETTEPRO-PHETEPHIYÉKESTUNEPROPRIÉTÉENCHAMPSCULTIVABLES.

15

224 MENG-TSEU

Maintenant, ô roi, si vous faites que, dans toutes les

parties de votre administration publique, se manifestel'action d'un bon gouvernement; si vous répandez auloin les bienfaits de l'humanité, il en résultera que tousceux qui dans l'empire occupent des emplois publicsvoudront venir résider à la cour du roi; que tous leslaboureurs voudront venir labourer les champs du roi;

que tous les marchands voudront venir apporter leursmarchandises sur les marchés du roi ; que tous les

voyageurs et les étrangers voudront voyager sur les

chemins du roi ; que toutes les populations de l'empire,

qui détestent la tyrannie de leurs princes, voudrontaccourir à la hâte près du roi pour l'instruire de leurssouffrances. S'il en était ainsi, qui pourrait les retenir?

Le roi dit : Moi, homme de peu de capacité, je ne

puis parvenir à ces résultats par un gouvernement si

parfait; je désire que vous, maître, vous aidiez ma

volonté (en me conduisant dans la bonne voie1); quevous m'éclairiez par vos instructions. Quoique je ne sois

pas doué de beaucoup de perspicacité, je vous prie, ce-

pendant d'essayer cette entreprise.

[MENG-TSEU]dit: Manquer des choses 2 constammentnécessaires à la vie, et cependant conserver toujoursune âme égale et vertueuse, cela n'est qu'en la puissancedes hommes dont l'intelligence cultivée s'est élevéeau-

dessus du vulgaire. Quant au commun du peuple, alors,

s'il manque des choses constamment nécessaires à la

vie, par cette raison il manque d'une âme constamment

égale et vertueuse; s'il manque d'une âme constamment

4. Commentaire.

2. î|& Tchan,patrimoinequelconqueen terresouen maisons:

moyensd'existence.

MENG-TSEU 225

égale et vertueuse, violation de la justice, dépravationducoeur,licence du vice, excès de la débauche, il n'est

rienau'il ne soit capable de faire. S'il arrive à ce pointdetomber dans le crime (en se révoltant contre les lois),onexerce des poursuites contre lui, et on lui fait subirdes supplices. C'est prendre le peuple dans des filets.

Comment,s'il existait un homme véritablement doué deJa vertu de l'humanité, occupant le trône, pourrait-ilcommettre cette action criminelle de prendre ainsi le

peupledans des filets?'1

C'est pourquoi un prince éclairé, en constituant,commeil convient, la propriété privée du peuple

2 obtient

pourrésultat nécessaire, en premier lieu, que les enfantsaientde quoi servir leurs père et mère ; en second lieu,queles pères aient de quoi entretenir leurs femmes etleursenfants; que le peuple puisse se nourrir toute laviedes productions des années abondantes, et que, danslesannées de calamités, il soit préservé de la famine etdela mort.. Ensuite il pourra instruire le peuple, et leconduiredans le chemin de la vertu. C'est ainsi que le

peuplesuivra cette voie avec facilité.

Aujourd'hui, la constitution de la propriété privée du

peupleest telle, qu'en considérant la première chose de

toutes,les enfants n'ont pas de quoi servir leurs père et

mère,et qu'en considérant la seconde, les pères n'ontpasde quoi entretenir leurs femmes et leurs enfants;qu'avecles années d'abondance, le peuple souffre jus-quà la fin de sa vie la peine et la misère, et que, danslis annéesde calamités, il n'est pas préservé de la famine

i- Commentaire.- Letexte porte : Tcliimin Ichi tchan : CONSTITUENDOPOPULI

"BIFAuiLiAuEM.La Gloseajoute : Tchanchi tien tchan; CETTEPRO-f'UCTÉPRIVÉEESTUNEPROPRIÉTÉENCHAMPSCULTIVABLES.

226 MENG-TSEO

et de la mort. Dans de telles extrémités, le peuple ne

pense qu'à éviter la mort en craignant de manquer dunécessaire. Comment aurait-il le temps de s'occuperdes doctrines morales pour se conduire selon les prin-cipes de l'équité et de la justice?

O roi, si vous désirez pratiquer ces principes, pour-

quoi ne ramenez-vous pas votre esprit sur ce qui en estla base fondamentale (la constitution de la propriété

privée1)?Faites planter des mûriers dans les champs d'une

famille qui cultive cinq arpents de terre, et les per-sonnes âgées de cinquante ans pourront porter desvête-ments de soie ; faites que l'on ne néglige pas d'élever

des poules, des pourceaux de différentes espèces, et

les personnes âgées de soixante-dix ans pourront senourrir de viande. N'enlevez pas, dans les temps qui

exigent des travaux assidus, les bras des familles quicultivent cent arpents de terre, et ces familles nom-

breuses ne seront pas exposées aux souffrances dela

faim. Veillez attentivement à ce que les enseignementsdes écoles et des collèges propagent les devoirs dela

piété filiale et le respect équitable des jeunes gens pourles vieillards, alors on ne verra pas des hommes à che-veux blancs traîner ou porter de pesants fardeaux sur

les grandes routes. Si les septuagénaires portent des

vêtements de soie et mangent de la viande, et si les

jeunes gens à cheveux noirs ne souffrent ni du froidm

delà faim, toutes les choses seront prospères. Il n'y8

pas encore eu de prince qui, après avoir agi ainsi, n'ait

pas régné sur tout l'empire.

1. Commentairechinois.Le paragraphequi suit est unerépéti-tion de celuiqui se trouvedéjà danscemêmechapitre,p.212.

MENG-TSEU 127

CHAPITRE II

COMPOSÉDE16 ARTICLES

Tchouang-pao*, étant allé voir MENG-TSEU,lui dit :

MoiPao, un jour que j'étais allé voir le roi, le roi, danslaconversation,me dit qu'il aimait beaucoup la musique.MoiPao, je n'ai su que lui répondre. Que pensez-vous(lecet amour du roi pour la musique ? MENG-TSEUdit :Sile roi aime la musique avec prédilection, le royaumede Thsi approche beaucoup (d'un meilleur gouverne-ment).

Unautre jour, MENG-TSEU,étant allé visiter le roi, luidit:Le roi a dit, dans la conversation, à Tcliouang-y-tseu

[Tchouang-pao) qu'il aimait beaucoup la musique; lefaitesl-il vrai? Le roi, ayant changé de couleur, dit :Machétivepersonne n'est pas capable d'aimer la musiquedesanciensrois. Seulement j'aime beaucoup la musiqueappropriéeaux moeurs de notre génération.

MENG-TSEUdit : Si le roi aime beaucoup la musique,alorsle royaume de Thsi approche beaucoup (d'un meil-leur

gouvernement). La musique de nos jours ressembleàla musiquede l'antiquité.

Leroi dit : Pourrais-je obtenir de vous des explica-tionslà-dessus?

, MENG-TSEUdit : Si vous prenez seul le plaisir de la

musique,ou si vous le partagez avec les autres hommes,

'• Ondesministresduroi de Thsi.

228 MENG-TSEU

dans lequel de ces deux cas éprouverez-vous le plusgrand plaisir? Le roi dit : Le plus grand sera assuré-ment celui que je partagerai avec les autres hommes.MENG-TSEUajouta : Si vous jouissez du plaisir de la

musique avec un petit nombre de personnes, ou si vousen jouissez avec la.multitude, dans lequel de ces deuxcas éprouverez-vous le plus grand plaisir? Le roi dit:Le plus grand plaisir sera assurément celui que je par-

tagerai avee la multitude.

Votre serviteur vous prie de lui laisser continuer la

conversation sur la musique.Je suppose que le roi commence à jouer en ce lieude

ses instruments de musique, tout le peuple entendantlessons des divers instruments de musique

* du roi éprou-vera aussitôt un vif mécontentement, froncera le sourcilet il se dira : Notre roi aime beaucoup àjouer de sesins-

truments de musique ; mais comment gouverne-t-il donc

pour que nous soyons arrivés au comble de la misère?Les

pères et les fils ne se voient pius ; les frères, les femmes,les enfants sont séparés l'un de l'autre et dispersésde tous côtés. Maintenant, que le roi aille à la chasse

dans ce pays-ci, tout le peuple entendant le bruit des

chevaux et des chars du roi, voyant la magnificencede

ses étendards ornés de plumes et de queues flottantes,

éprouvera aussitôt un vif mécontent, froncera le sourcil,

et il se dira : Notre roi aime beaucoup la chasse ; com-

ment fait-il donc pour que nous soyons arrivés au combla

de la misère ? Les pères et les fils ne se voient plus; les

frères, les femmes et les enfants sont séparés l'unà

l'autre et dispersés de tous côtés. La cause de cevif

1. Littéralement,des clochetteset des tambours,desfiâtes»Autresinstrumentsà vent.

MENG-TSEU 229

mécontentement, c'est que le roi ne fait pas participer le

peuple à sa joie et à ses plaisirs.Je suppose maintenant que le roi commence à jouer en

ces lieux de ses instruments de musique, tout lé peupleentendant les sons des divers instruments du roi éprou-vera un vif sentiment de joie que témoignera son visageriant; et il se dira : Notre roi se porte sans doute fort

bien, autrement comment ponrrait-il jouer des instru-

mentsde musique? Maintenant, que le roi aille à la'

chassedans ce pays-ci, le peuple entendant le bruit deschevauxet des cliars du roi, voyant la magnificence de

sesétendards ornés de plumes et de queues flottantes,

éprouveraun vif sentiment de joie que témoignera son

visageriant ; et il se dira : Notre roi se porte sans doutefort bien, autrement comment pourrait-il aller à lachasse? La cause de cette joie, c'est que le roi aura fait

participer le peuple à sa joie et à ses plaisirs.Maintenant, si le roi fait participer le peuple à sa joie

et à ses plaisirs, alors il régnera véritablement.2. Siouan-wang, roi de Thsi, interrogea MENG-TSEU

en ces termes : J'ai entendu dire que-le parc du roi

Wen-wang avait soixante-dix M (sept lieues) de cir-

conférence;les avait-il véritablement?

MENG-TSEUrépondit avec respect : C'est ce que l'his-toirerapporte L

Le roi dit : D'après cela, il était donc d'une grandeurexcessive?

MENG-TSEUdit : Le peuple le trouvait encore troppetit.

Le roi dit : Ma chétive personne a un parc qui n'a

(piequarante li (quatre lieues) de circonférence, et le

i. Tchouan,ancienlivre perdu.(Commentaire.)

230 MENG-TSEU

peuple le trouve encore trop grand ; pourquoi cettedifférence ?

MENG-TSETJdit :Le parc de Wen-wang avait sept lieuesde circuit ; mais c'était là que se rendaient tous ceux

qui avaient besoin de cueillir de l'herbe ou de couper dubois. Ceux qui voulaient prendre des faisans ou deslièvres allaient là. Comme le roi avait son parc en com-

mun avec le peuple, celui-ci le trouvait trop petit (quoi-

qu'il eût sept lieues de circonférence) ; cela n'était-il pas

juste V

Moi, votre serviteur, lorsque je commençai à franchir

la frontière, je m'informai de ce qui était principalementdéfendu dans votre royaume, avant d'oser pénétrer plusavant. Votre serviteur apprit qu'il y avait dans l'inté-

rieur de vos lignes de douanes un parc de quatre lieues

de tour ; que l'homme du peuple qui y tuait un cerf était

puni de mort, comme s'il avait commis le meurtre d'un

homme ; alors c'est une véritable fosse de mort de quatrelieues de circonférence ouverte au sein de votre royaume.Le peuple qui trouve ce parc trop grand, n'a-t-il pasraison ?

3. Siouan-wang, roi de Thsi, fit une question en ces

termes : Y a-t-il un art, une règle à suivre pour former

des relations d'amitié entre les royaumes voisins?MKNG-TSEUrépondit avec respect : Il en existe. Il n'ya

que le prince doué de la vertu de l'humanité qui puisse,en possédant un grand Etat, procurer de grands avan-

tages aux petits. C'est pourquoi Tching-ihang assista

l'Etat de Ko, et Wen-wang ménagea celui des Kouen-i

(ou des barbares de l'occident). Il n'y a que le princedoué d'une sagesse éclairée qui puisse, en possédant un

petit Etat, avoir la condescendance nécessaire enversles

grands Etats. C'est ainsi que Taï-wang se conduisit

MENG-TSEU 231

enversles Hiun-liio (ou les barbares du nord), et Keou-

tsian envers l'Etat de Ou.

Celui qui, commandant à un grand Etat, protège,assiste les petits, se conduit d'une manière digne et

conforme à la raison céleste; celui qui, ne possédant

qu'unpetit Etat, a delà condescendance pour les grandsEtats, respecte, en lui obéissant, la raison céleste; celui

qui se conduit d'une manière digne et conforme à la

raisoncéleste, est le protecteur de tout l'empire ; celui

qui respecte, en lui obéissant, la raison céleste, est le

protecteur de son royaume.LeLivre des Versi dit :« Respectez la majesté du ciel,» Et par cela même vous conserverez le mandat qu'il

» vousa délégué. »

Le roi dit : La grande, l'admirable instruction! Machétivepersonne a un défaut, ma chétive personne aimelabravoure.

[MENG-TSEU]répondit avec respect : Prince, je vousen prie, n'aimez pas la bravoure vulgaire (qui n'est

qu'uneimpétuosité des esprits vitaux2). Celui qui pos-sèdecelle-ci saisit son glaive en jetant autour de lui des

regards courroucés, et s'écrie : « Comment cet ennemi»ose-t-ilvenir m'attaquer? » Cette bravoure n'est quecelled'un homme vulgaire qui peut résister à un seulhomme.Roi, je vous en prie, ne vous occupez que delabravoure des grandes âmes.

LeLivre des Vers3 dit :« Le roi (Wen-wang), s'animant subitement devint

»rouge de colère ;

!•OdeNgo-tsiang-tchi,sectionTchiou-soung,"•Commentaire.3-OdeHoang-i,sectionTa-ya.

§32 MENG-TSEU

» Il fit aussitôt ranger son armée en ordre de bataille,» Afin d'arrêter les troupes ennemies qui marchaient sur» elles;

» Afin de rendre plus florissante la prospérité des» Tcheou,

» Afin de répondre aux voeux ardents de tout l'em-» pire. »

Voilà la bravoure de Wen-wang. Wen-wang ne s'irrite

qu'une fois, et il pacifie tout les populations de l'empire,Le Chou-king ou Livre par excellence 1, dit : « Le

» ciel, en créant les peuples, leur a préposé des» princes (pour avoir soin d'eux2); il leur a donné des» instituteurs (pour les instruire). Aussi est-il dit : ils» sont les auxiliaires du souverain suprême, qui les dis-» lingue par des marques d'honneurs dans les quatre» parties de la terre. îl n'appartient qu'à moi (c'est» Wou-wang qui parle) de récompenser les innocentset» de punir les coupables. Qui, dans tout l'empire, ose-» rait s'opposer à sa volonté 3? »

Un seul homme (Cheou-sin) avait commis des actionsodieuses dans l'empire; Wou-wang en rougit. Cefutlàla bravoure de Wou-wang ; et Wou-wang, s'étant irrité

une seule fois, pacifia toutes les populations de l'empire.Maintenant, si le roi, en se livrant une seule foisà ses

mouvements d'indignation ou de bravoure, pacifiaittoutes les populations de l'empire, les populations n'au-

raient qu'une crainte : c'est que le roi n'aimât pas la

bravoure.

i. VoirYIntroduction.2. Commentaire.3. C'est-à-direà la volonté,auxvoeuxde l'empirelui-même,des

populationsqui demandaientun gouvernementdouxethumain,et qui abhorraientla tyranniesous laquellele dernierroilesavaitopprimées.

MENG-TSEU 233

4. Siouan-Wang, roi de Thsi, était allé voir MENG-TSEU

dans le Palais de la neige (Sioueï-koung). Le roi dit :

Convient-il aux sages de demeurer dans un pareil lieu

de délices? MENG-TSEUrépondit avec respect : Assuré-

ment. Si les hommes du peuple n'obtiennent pas cette

faveur,alors ils accusent leur supérieur (leur prince).Ceuxqui n'obtiennent pas cette faveur, et qui accusent

leur supérieur, sont coupables; mais celui qui est cons-

tituéle supérieur du peuple, et qui ne partage pas avec

le peuple ses joies et ses plaisirs, est encore plus cou-

pable.Si un prince se réjouit de la joie du peuple, le peuple

seréjouit aussi de sa joie. Si un prince s'attriste des

tristesses du peuple, le peuple s'attriste aussi de ses

tristesses. Qu'un prince se réjouisse avec tout le monde,

qu'ils'attriste avec tout le monde ; en agissant ainsi, ilest impossible qu'il trouve de la difficulté à régner.

Autrefois, King-kong, roi de Thsi, interrogeant Tan-

iseu(son premier ministre), dit : Je désirerais contem-

pler les (montagnes) Tchouan-fou et Tchao-wou, et,suivantla mer au midi (dans l'Océan oriental'), parvenirà Lang-ye.Comment dois-je agir pour imiter les anciensroisdans leurs visites de l'empire?

Yan-tseu répondit avec respect : Oh ! l'admirable

question! Quand le fils du ciel 2 se rendait chez les

grands vassaux, on nommait ces visites, visites d'en-

quêtes [sun-cheou) ; faire ces visites A'enquêtes, c'est

inspecter ce qui a été donné à conserver. Quand les

grandsvassaux allaient faire leur cour au fils du ciel,onappelait ces visites comptes rendus (cliou-lcJii). Par

1. Commentaire.%Ainsise nommaientles anciensempereursde la Chine,

234 MENG-TSEU

comptes rendus on entendait rendre compte (au roi ouà

l'empereur) de tous les actes de son administration.Aucune de ces visites n'était sans motif. Au printemps(les anciens empereurs) inspectaient les champs cultivés,et fournissaient aux laboureurs les choses dont ilsavaient besoin. En automne, ils inspectaient les mois-

sons, et ils donnaient des secours à ceux qui ne récol-taient pas de quoi leur suffire. Un proverbe de la dynas-tie Hia disait : « Si notre roi ne visite pas (le royaume),» comment recevrons-nous ses bienfaits? Si notre roi» ne se donne pas le plaisir d'inspecter (le royaume),» comment obtiendrons-nous des secours? » Chaquevisite, chaque récréation de ce genre, devenait une loi

pour les grands vassaux.Maintenant les choses ne se passent pas ainsi. Des

troupes nombreuses se mettent en marche avec le prince(pour lui servir de garde1), et dévorent toutes les provi-sions. Ceux qui éprouvent la faim, ne trouvent plus à

manger; ceux qui peuvent travailler ne trouvent plusde repos. Ce ne sont plus que des regards farouches, des

concerts de malédictions. Dans le coeur du peuplenaissent alors des haines profondes, il résiste aux ordres

(du roi), qui prescrivent d'opprimer le peuple. Le boire

et le manger se consomment avec l'impétuosité d'un

torrent. Ces désordres sont devenus la frayeur des

grands vassaux.Suivre le torrent qui se précipite dans les lieux infé-

rieurs, et oublier de retourner sur ses pas, on appellecela suivre le courant 2

; suivre le torrent en remontant

1. Commentaire.2. yij?Lieou,couler; figurément,s'abandonnerau courantdes

plaisirs, aux voluptés,etc.

MENG-TSEO 235

vers sa source, et oublier de retourner sur ses pas, on

appellecela suivre sans interruption ses plaisirsd ; pour-suivreles bêtes sauvages sans se rassasier de cet amu-

sement on appelle cela perdre son temps en choses

vaines2; trouver ses délices dans l'usage du vin, sans

pouvoir s'en rassasier, on appelle cela se perdre de

gaietéde coeur3.

Les anciens rois ne se donnaient point les satisfactionsdesdeux premiers égarements du coeur (le lieou et le

lian), et ils ne mettaient pas en pratique les deuxdernières actions vicieuses, le hoang et le wang. 11

dépenduniquement du prince de déterminer en cela les

principesde sa conduite.

King-kong fut très satisfait (de ce discours de Yan-

tseu).Il publia aussitôt dans tout le royaume un décret

royalpar lequel il informait le peuple qu'il allait quitter(sonpalais splendide) pour habiter dans les campagnes.Dès ce moment, il commença à donner des témoi-

gnagesévidents de ses bonnes intentions en ouvrant les

greniers publics pour assister ceux qui se trouvaientdansle besoin. Il appela auprès de lui l'intendant en chefde la musique, et lui dit : « Composez pour moi un» chantde musique qui exprime la joie mutuelle d'un»prince et d'un ministre. » Or, cette musique est celle

quel'on appelle Tchi-chao et Kio-chao (la première quiarapport aux affaires du prince, la seconde qui a rap-

. port au peuple4). Les paroles de cette musique sont: 1odedu Livre des Vers, qui dit :

1-||[ Lian.

2.Hoang.3'

ÎTj Wang.*•Commentaire,

236 MENG-TSEU

« Quelle faute peut-on attribuer

» Au ministre qui modère et relient son prince?» Celui qui modère et retient le prince, aime le

» prince. »

5. Siov.an-icang, roi de 77I.SE",fitune question en ces

termes : Tout le monde me dit de démolir le Palais de

la lumière (Ming-thang)*; faut-il que je me décide à le

détruire?

MENG-TSEUrépondit avec respect : Le Palais de la

lumière est un palais des anciens empereurs.Si le roi désire pratiquer le gouvernement des anciens

empereurs, il ne faut pas qu'il le détruise.

Le roi dit : Puis-je apprendre de vous quel était ce

gouvernement des anciens empereurs?

[MENG-TSEU]répondit avec respect : Autrefois, lorsque

Wen-icang gouvernait (l'ancien royaume de) Khi, les

laboureurs payaient comme impôt la neuvième partiede

leurs produits ; les fonctions publiques (entre les mains

des descendants des hommes illustres et vertueux des

premiers temps) étaient, par la suite des généralions,devenues salariées ; aux passages des frontières et surles

marcliés, une surveillance active était exercée, mais

. aucun droit n'était exigé; dans les lacs et les étangs, les

ustensiles de pêche n'étaient pas prohibés ; les criminels

n'étaient pas punis dans leurs femmes et leurs en-

fants. Les vieillards qui n'avaient plus de femmes

étaient nommés veufs ou sans compagnes (kouan); la

femme âgée qui n'avait plus de mari était nommée

1. C'étaitun lieu où les empereursdes Tclieott,dan?lesvisitesqu'ilsfaisaientà l'orient deleur empire,recevaientlesIjomni'iH*des princesvassaux.11en restait encoredes vestigesduteinfdesban. (Commentaire.)

MENG-TSE0 237

veuveou sans compagnon (koi-a) ; le vieillard privé do

filsétait nommé solitaire {[ou); les jeunes gens privés de

de leurs père et mère étaient nommés orphelins, sans

appui(koii). Ces quatre classes formaient la populationla plusmisérable de l'empire, et n'avaient personne qui

s'occupâtd'elles. Wen-ioang, en introduisant clans son

gouvernementles principes d'équité et de justice, et en

pratiquant dans toutes les occasions la grande vertu de

l'humanité, s'appliqua d'abord au soulagement de ces

quatreclasses. Le Livre des Vers dit :

« On peut être riche et puissant;» Mais il faut avoir de la compassion pour les mal-

» heureux veufs et orphelins L »

Le roi dit : Qu'elles sont admirables les paroles quejeviens d'entendre! MENC-TSEUajouta : O roi ! si vouslestrouvezadmirables, alors pourquoi ne les pratiquez-vouspas? Le roi dit : Ma chétive personne a un défaut 2,machétivepersonne aime les richesses.

MENG-TSEUrépondit avec respect : Autrefois Kong-lieouaimait aussi les richesses.

LeLivre des Vers'6 dit (en parlant de Kovjj-lieou) :« Il entassait (des meules de blé), il accumulait (les

» grains dans les greniers) ;» Il réunissait des provisions sèches dans des sacs

» sans fond et dans des sacs avec fond.» Sa pensée s'occupait de pacifier le peuple pour don-

»ner de l'éclat à son règne.» Les arcs et les flèches étant préparés,» Ainsi que les boucliers, les lances et les haches,

1.OdeTching-yousï,sectionSiao-ya.2.11y a dans letexte unemaladie.' OdeKong-lieou,sectionTa-ya.

238 MENG-TSED

» Alors il commença à se mettre en marche. »

C'est pourquoi ceux qui restèrent eurent des blés en-

tassés en meules, et des grains accumulés dans les gre-niers ; et ceux qui partirent (pour l'émigration dans le

lieu nommé Pin) eurent des provisions sèches réunies

dans des sacs ; par suite de ces mesures, ils purentaller se mettre en marche. Roi, si vous aimez les

richesses, partagez-les avec le peuple ; quelle difficulté

trouverez-vous alors à régner ?

Le roi dit : Ma chétive personne a encore une autre

faiblesse, ma chétive personne aime la volupté.MENG-TSEUrépondit avec respect : Autrefois Taï-

wang (l'ancêtre de Wen-tcang) aimait la volupté ; il ché-

rissait sa femme.

Le Livre des Vers dit :

« Tan-fou surnommé Kou-kong (le même que Thaï-

» wang),» Arriva un matin, courant à cheval ;» En longeant les bords du fleuve occidental,» Il parvint au pied du mont Khi.» Sa femme Kiang était avec lui :» C'est là qu'il fixa avec elle son séjour. »

En ce temps-là, il n'y avait, dans l'intérieur des mai-

sons, aucune femme indignée (d'être sans mari2); et

dans tout le royaume, il n'y avait point de célibataire.

Roi, si vous aimez la volupté (aimez-la comme Taî-

loang), et rendez-la commune à toute la population (enfaisant que personne ne soit privé des plaisirs du ma-

riage) ; alors, quelle difficulté trouverez-vous à régner?6. MENG-TSEHs'adressant à Siouan-wan, roi de Thsi,

i. OdeMion,sectionTa-ya.2. Commentairechinois.

MENG-TSEU 239

lui dit : Je suppose qu'un serviteur du roi ait assez de

confiancedans un ami pour lui confier sa femme et ses

enfants au moment où il va voyager dans l'Etat de

Thsou.Lorsque cet homme est de retour, s'il apprend

que sa femme et ses enfants ont souffert le froid et la

faim, alors que doit-il faire? Le roi dit : il doit rompreentièrement avec son ami.

MENG-TSEUdit : Si le chef suprême de la justice (Sse-

sse)ne peut gouverner les magistrats qui lui sont subor-

donnés, alors quel parti doit-on prendre à son égard?Le roi dit : il faut le destituer.

MENG-TSEUdit : Si les provinces situées entre les

quatre limites extrêmes du royaume ne sont pas bien

gouvernées, que faudra-t-il faire?

Le roi (feignant de ne pas comprendre) regarda à

droite et à gauche, et parla d'autre chose 1.7. MENG-TSEUétant allé visiter Siouan-wang, roi de

Thsi,lui dit : Ce qui fait appeler un royaume ancien, cene sont pas les vieux arbres élevés qu'on y trouve, ce

sont les générations successives de ministres habiles

quil'ont rendu heureux et prospère. Roi, vous n'avezaucunministre intime (qui ait votre confiance, commevous la sienne) ; ceux que vous avez faits hier

ministres,aujourd'hui vous ne vous rappelez déjà plusquevous les avez destitués.

Le roi dit : Comment saurais-je d'avance qu'ils n'ontpoint de talents, pour les repousser?

MENG-TSEUdit : Le prince qui gouverne un royaume,lorsqu'ilélève les sages aux honneurs et aux dignités,

Th.,'.argumentde MENG-TSEU,pour faire comprendreau roi deinn qu'ildevaitréformerson gouvernementou abdiquer,étaitnaine;maisil ne fut pas efficace.

240 MEKG-TSEU

doit apporter dans ses choix l'attention et la circons-

pection la plus grande. S'il agit en sorte de donner la

préférence (à cause de sa sagesse) à un homme d'unecondition inférieure sur un homme d'une condition éle-

vée, et à un parent éloigné sur un parent plus proche,n'aura-t-il pas apporté dans ses choix beaucoup de

vigilance et d'attention?

Si tous ceux qui vous entourent vous disent : Un telest sage, cela ne doit pas suffire (pour le croire) ; si tousles grands fonctionnaires disent : Un tel est sage, celane doit pas encore suffire ; si tous les hommes du

royaume disent : Un tel estsage, et qu'après avoir prisdes informations pour savoir si l'opinion publique était

fondée, vous l'avez trouvé sage, vous devez ensuite

l'employer (dans les fonctions publiques, de préférenceà tout autre).

Si tous ceux qui vous entourent vous disent : Untel

est indigne (ou impropre à remplir un emploi public),ne les écoutez pas ; si tous les grands fonctionnairesdisent : Un tel est indigne, ne les écoutez pas ; si tousles hommes du royaume disent : Un tel est indigne, et

qu'après avoir pris des informations pour savoir si l'opi-nion publique était fondée, vous l'avez trouvé indigne,vous devez ensuite l'éloigner (des fonctions publiques).

Si tous ceux qui vous entourent disent : Un tel doit

être mis à mort, ne les écoutez pas ; si tous les grandsfonctionnaires disent : Un tel doit être mis à mort, ne

les écoutez pas; si tous les hommes du royaume disent:

Un tel doit être mis à mort, et qu'après avoir pris des

informations, pour savoir si l'opinion publique était fon-

dée, vous l'ayez trouvé méritant la mort, vous devezen-

suite le faire mourir. C'est pourquoi on dit que c'est

l'opinion publique qui l'a condamné et fait mourir.

MENG-TSEU 24i

Si le prince agit de cette manière (dans l'emploi des

honneurs et dans l'usage des supplices *), il pourraainsiêtre considéré comme le père et la mère du peuple.

8. Siov.an-wang, roi de TJisi, fit une question en ces

termes : Est-il vrai que Tching-thang'2- détrôna Ties et

l'envoya en exil, que Wou-ioaiig* mit à mort Cheuu-

(sin)''?

MEXG-TSEUrépondit avec respect : l'histoire le rap-

porte.Le roi dit : Un ministre ou sujet a-t-il le droit de dé-

trôner et de tuer son prince?MEI;G-TSEUdit : Celui qui fait un vol à l'humanité est

appelévoleur; celui qui fait un vol à la justice (qui l'ou-

trage), est appelé tyran 6. Or, un voleur et un tyran sont

deshommes que l'on appelle isolés, réprouvés (abandon-nésde leurs parents et de la i'oule7). J'ai entendu dire

que Tcliing-lliang avait mis à mort un homme isolé, ré-

prouvé,abandonné de tout le monde), nommmé CJieou-

sin; je n'ai pas entendu dire qu'il eût tué son prince.MKNC-TSEUétant allô visiter Siouan-wang, roi de Thsi,

lui dit : Si vous faites construire un grand palais, alors

vousserez obligé, d'ordonner au chef des ouvriers de

fairechercher de gros arbres (pour faire des poutres et

des solives); si le chef des ouvriers parvient à se procu-

1. Commentaire.2. Fondateurde la secondedynastiechinoise.3. Dernierroi de la premièredynastie.4.Fondateurde la troisièmedynastie.S>.Dernierroide la deuxièmedynastie.6.Le mot chinoisque nous rendonspar tyran est y& tsan,

composédu radicalgénériquepervers,cruel, vicieux,et de deuxlancesquidésignentlesmoyensviolentsemployéspourcommettrelemaletexercerla tyrannie.'. Commentaire.

1G

242 MENG-TSEIJ

rer ces gros arbres, alors le roi en sera satisfait, parcequ'il les considérera comme pouvant supporter le poids

auquel on les destine. Mais si le charpentier, en les

façonnant avec sa hache, les réduit à une dimension

trop petite, alors le roi se courroucera, parce qu'il les

considérera comme ne pouvant plus supporter le poids

auquel on les destinait. Si un homme sage s'est livréàl'étude dès son enfance, et que, parvenu à l'âge muret

désirant mettre en pratique les préceptes de sagesse

qu'il a appris, le roi dit : Maintenant abandonnez toutce que vous avez appris, et suivez mes instructions ; que

penseriez-vous de cela?

En outre je suppose qu'une pierre de jade brute

soit en votre possession, quoiqu'elle puisse peser dixmille i (ou 200.000 onces chinoises), vous appellerezcertainement un lapidaire pour la façonner et la polir.Quant à ce qui concerne le gouvernement de l'Etat, si

vous dites (à des sages) : Abandonnez tout ce que vous

avez appris, et suivez mes instructions, agirez-vous dif-

féremment que si vous vouliez instruire le lapidaire de la

manière dont il doit tailler et polir votre pierre brute?

10. Les hommes de Thsi attaquèrent ceux de Yan,et les vainquirent.

Siouan-wang interrogea (MENG-TSEO),en disant : Les

uns me disent de ne pas aller m'emparer (du royaumede

Yan), d'autres me disent d'aller m'en emparer. Qu'un

royaume de dix mille chars puisse conquérir un autre

royaume de dix mille chars dans l'espace de cinq dé-

cades (ou cinquante jours) et l'occuper, la force humaine

ne va pas jusque-là. Si je ne vais pas m'emparer dece

royaume, j'éprouverai certainement la défaveur du ciel;

si je vais m'en emparer, qu'arrivera-t-il ?

MKNO-TSEDrépondit avec respect : Si le peuple de

MENG-TSEU 243

Yan se réjouit de vous voir prendre possession de cet

Etat, allez en prendre possession; l'homme de l'anti-

quité qui agit ainsi fut Wou-ioang. Si le peuple de Yan

ne se réjouit pas de vous voir prendre possession de ce

royaume, alors n'allez pas en prendre possession;l'homme de l'antiquité qui agit, ainsi, fut Wcn-wang.

Si avec les forces d'un royaume de dix mille charsvousattaquez un autre royaume de dix mille chars, et

que le peuple vienne au-devant des armées du roi enleur offrant du riz cuit à manger et du vin à boire, pen-sez-vousque ce peuple ait une autre cause d'agir ainsi,

quecelle de fuir l'eau et le feu (ouune cruelle tyrannie)?Maissi vous rendiez encore cette eau plus profonde, etce feu plus brûlant (c'est-à-dire, si vous alliez exercerune tyrannie plus cruelle encore), il se tournerait d'unautre côté pour obtenir sa délivrance; et voilà tout.

11. Les hommes de Thsi ayant attaqué l'Etat de Yan,et l'ayant pris, tous les autres princes résolurent de dé-livrerYan. Siouan-wang dit : Les princes des différentsEtats ont résolu en grand nombre d'attaquer ma cliétive

personne; comment ferai-je pour les attendre? MIÏNG-TSEUrépondit avec respect : Votre serviteur a entendu

parlerd'un homme qui, ne possédant que soixante-dix

'UÇ1lieues) de territoire, parvint cependant à appliquerles principes d'un bon gouvernement à tout l'empire ;

Tclùng-thangfut cet homme. Mais je n'ai jamais entendudirequ'un prince possédant un Etat de milieu' 1

(centlieues)craignît les attaques des hommes.

Le Chou-king, Livre par excellence, dit : « Tcliing-» thang, allant pour la première fois combattre les" princesqui tyrannisaient le peuple, commença par le

1.Hindiquel'Etat et le roi de Thsi.

244 MENG-TSEU

» roi de Ko ; l'empire mit en lui toute sa confiance; s'il» portait ses armes vers l'orient, les barbares de l'oeei-» dent se plaignaient (et soupiraient après leur déli-» vrance); s'il portait ses armes au midi, les barbares» du nord se plaignaient (et soupiraient après leur» délivrance), en disant : Pourquoi nous met-il après» les autres?» Les peuples aspiraient après lui, comme,à la suite d'une grande sécheresse, on aspire après les

nuages et l'arc-en-ciel. Ceux qui (sous son gouverne-

ment) se rendaient sur les marchés n'étaient plus arrê-

tés en route; ceux qui labouraient la terre, n'étaient

plus transportés d'un lieu dans un autre. Tching-thangmettait à mort les princes (qui exerçaient la tyrannie1)et soulageait les peuples. Commelorsque la pluie tombe

dans un temps désiré, les peuples éprouvaient une

grande joie.Le Cliou-Mng dit : « Nous attendions avidement notre

» prince ; après son arrivée, nous avons été rendus à

» la vie. »

Maintenant, le roi de Yan opprimait son peuple; leroi

est allé pour le combattre et l'a vaincu. Le peuple de

Yan pensant que le vainqueur les délivrerait du milieu

de l'eau et du feu (de la tyrannie sous laquelle il gémis-

sait), vint au-devant de l'armée du roi, en leur offrant

du riz cuit à manger et du vin à boire. Mais si vous

faites mourir les pères et les frères aînés ; si vous jetez

dans les liens les enfants et les frères cadets; si vous

détruisez les temples dédiés aux ancêtres ; si vous enle-

vez de ces temples les vases précieux qu'ils renferment:

qu'arrivera-t-il de là? L'empire tout entier redoutait

certainement déjà la puissance de Thsi. Maintenant que

i. Commentaire.

MENG-TSEU 245

vousavez encore doublé l'étendue de votre territoire,sans pratiquer un gouvernement humain, vous soulevez

par là contre vous les armées de l'empire.Si le roi promulguait promptement un décret qui

ordonnât de rendre à leurs parents les vieillards et lesenfants ; de cesser d'enlever des temples les vases pré-cieux; et si, de concert avec le peuple de Yan, vousrétablissez à sa tête un sage prince et quittez son ter-

ritoire, alors vous pourrez parvenir à arrêter (les arméesdes autres princes toutes prêtes à vous attaquer).

12. Les princes de Tsou et de Lou étant entrés enhostilité l'un contre l'autre, Mou-kong (prince de Tseou)fîtune question en ces termes : Ceux de mes chefs de

troupes qui ont péri en combattant sont au nombre de

trente-trois, et personne d'entre les hommes du peuplen'est mort en les défendant. Si je condamne à mort leshommesdu peuple, je ne pourrai pas faire mourir tousceuxqui seront condamnés; si je ne les condamne pasà mort, ils regarderont, par la suite, avec dédain, lamortde leurs chefs et ne les défendront pas. Dans ces

circonstances, comment dois-je agir pour bien faire?MENG-TSEUrépondit avec respect : Dans les dernières

annéesde stérilité, de désastres et de famine, le nombredespersonnes de votre peuple, tant vieillards qu'infirmes,quise sont précipités dans des fossés pleins d'eau oudansdes mares, y compris les jeunes gens forts et vigou-reux qui se sont dispersés dans les quatre parues de

l'empire (pour chercher leur nourriture), ce nombre,dis-je, s'élève à près de mille f ; et pendant ce temps lesgreniers du prince regorgeaient d'approvisionnements ;

i- C'était,pour le peuple,une bien plusgrandeperte que cella"estrente-troischefsde troupes.

246 MEKG-TSEU

ses trésors étaient pleins ; et aucun chef du peuple n'a

instruit le prince de ses souffrances. Voilà comment les

supérieurs' dédaignent et tyrannisent horriblement les

inférieurs 2. Tliseng-tseu disait : «Prenez garde! prenez» garde ! Ce qui sort de vous retourne à vous ! » Le

peuple maintenant est arrivé à rendre ce qu'il a reçu.

Que le prince ne l'en accuse pas.-

Dès l'instant que le prince pratique un gouvernement

humain, aussitôt le peuple prend de l'affection pourses supérieurs, et il donnerait sa vie pour ses chefs.

13. Wen-hong, prince de Teng, fit une quesLionen

ces termes : Teng est un petit royaume ; mais commeil

est situé entre les royaumes de Thsi et de Thsou, servi-

rai-]e Thsi, ou servirai-je Thsau?

MENG-ÏSEUrépondit avec respect : C'est un de ces

conseils qu'il n'est pas en mon pouvoir de vous don-

ner. Cependant, si vous continuez; à insister, alors

j'en aurai un (qui sera donné par la nécessité) : creu-

sez plus profondément ces fossés, élevez plus haut

ces murailles; et, si avec le concours du peuple vous

pouvez les garder, si vous êtes prêt à tout supporter

jusqu'à mourir pour défendre votre ville, et que le peuplene vous abandonne pas, alors c'est là tout ce que vous

pouvez faire (dans les circonstances où vous vous trou-

vez).14. Wen-hong, prince de Teng, fit une autre ques-

tion en ces termes : Les hommes de Thsi sont sur le

point de ceindre de murailles l'Etat de Sië ; j'en éprouveune grande crainte. Quedois-je faire dans cette circons-

tance ?

i. Le princeet les chefs.(Commentaire.) , ,2. Ils se soucientfort peu de la vie dupeuple.(Commentaire.)

MËlSli-TtiJiU -il

MEKG-TSEOrépondit avec respect : Autrefois Tuï-

wang habitait dans la terre de Pin : les barbares du

nord, nommés Joung, l'inquiétaient sans cesse parleurs incursions ; il quitta cette résidence et se rendit

au pied du mont Khi, où il se fixa ; ce n'est pas parchoixet de propos délibéré qu'il agit ainsi, c'est parce

qu'ilne pouvait pas faire autrement.

Si quelqu'un pratique constamment la vertu, dans lasuitedes générations, il se trouvera toujours parmi ses

fils et ses petits-fils un homme qui sera élevé à la

royauté.L'homme supérieur qui veut fonder une dynas-tie, avec l'intention de transmettre la souveraine auto-rité à sa descendance, agit de telle sorte que son entre-

prise puisse être continuée. Si cet homme supérieuraccomplitson oeuvre (s'il est élevé à la royauté1), alorsleciela prononcé 2. Prince, que vous fait ce royaume deThsi? Efforcez-vous de pratiquer la vertu (qui fraye lecheminà la royauté), et bornez-vous là.

15. Wen-kong, prince de Teng, fit encore une ques-tionen ces termes : Teng est un petit royaume. Quoi-qu'ilfassetous ses efforts pour être agréable aux grandsroyaumes, il ne pourra éviter sa ruine. Dans ces cir-

constances,que pensez-vous que je puisse faire? MIÎNG-TSEUrépondit avec respect :Autrefois, lorsque Taî-wanghabitait le territoire de Pin, et que les barbares dunord l'inquiétaient sans cesse par leurs incursions, ilsefforçaitde leur être agréable en leur offrant commeen tribut des peaux de bêtes et des pièces d'étoffe desoie,niais il ne parvint pas àempêcher leurs incursions ;

i- Commentaire.*•Hn'estplusnécessairede continuerl'oeuvrecommune.(Com-

mentaire.)

248 MENG-TSEO

il leur offrit ensuite des chiens et des chevaux, et il ne

parvint pas encore à empêcher leurs incursions ; il leuroffrit enfin des perles et des pierres précieuses, et il ne

parvint pas plus à empêcher leurs incursions. Alors

ayant assemblé tous les anciens du peuple, il les informade ce qu'il avait fait, et leur dit : Ce que les Joung (bar-bares du nord ou Tartares) désirent, c'est la possessionde notre territoire. J'ai entendu dire que l'homme supé-rieur ne cause pas de préjudice aux hommes au sujet de

ce qui sert à leur nourriture et à leur entretien 1. Vous,mes enfants, pourquoi vous affligez-vous de ceque bien-tôt vous n'aurez plus de prince? je vais vous quitter. Il

quitta donc ft'n, franchit le mont Liang ; et ayant fondé

une ville au pied de la montagne Khi, il y fixa sademeure. Alors les habitants de Pin dirent : C'était un

homme bien humain (que notre prince) ! nous ne devons

pas l'abandonner. Ceux qui le suivirent se hâtèrent,comme la foule qui se rend au marché.

Quelqu'un dit (aux anciens) : Ce territoire nous a été

transmis de génération en génération ; ce n'est pas une

chose que nous pouvons, de notre propre personne,transmettre (à des étrangers) ; nous devons tout sup-

porter jusqu'à la mort, pour le conserver, et ne pasl'abandonner.

Prince, je vous prie de choisir entre ces deux résolu-tions.

16. Phing-kong, prince de Lou, était disposé à sorti)

(pour visiter MENG-TSKU)2, lorsque son ministre favori

i. C'est-à-direquelorsquesa personneest un obstacleaureposet à la tranquillitéd'un peuple,il fait abnégationde sesintérêtsprivés, en faveur de l'intérêt général,auquelil n'hésitepasasssacrifier; il est vrai qu'il y a bien peu d'hommessupérieursquiagissentainsi.

2. Commentaire.

MENG-TSEU 249

Thsang-tsang lui parla ainsi : Les autres jours, lorsquele prince sortait, il prévenait les chefs de service du lieuoù il se rendait; aujourd'hui, quoique les chevaux

soientdéjà attelés au char, les chefs de service ne savent

pas encore où il va. Permettez que j'ose vous le deman-der. Le prince dit: Je vais faire une visite à MENG-TSEU.

Thsang-tsang dit: Comment donc! la démarche que faitle prince est d'une personne inconsidérée, en allant le

premierrendre visite à un homme du commun. Vous le

regardez sans doute comme un sage ? Les rites et

l'équité sont pratiqués en public par celui qui est sage ;et cependant les dernières funérailles que MENG-TSEUafait faire (à sa mère) ont surpassé (en somptuosité) les

premières funérailles qu'il fit faire (à son père, et il aainsi manqué aux rites). Prince, vous ne devez pas levisiter. Phing-kong dit : Vous avez raison.

Lo-tching-tseu (disciple de MENG-TSEU),s'étant renduàla cour pour voir le prince, lui dit : Prince, pourquoin'êtes-vous pas allé voir MENG-KHO(MENG-TSEU)? Le

princelui répondit : Une certaine personne m'a informé

queles dernières funérailles que MENG-TSEUavait faitfaire(à sa mère) avaient surpassé (en somptuosité) lespremières funérailles qu'il avait fait faire (à son père).C'estpourquoi je ne suis pas allé le voir. Lo-lching-lseudit : Qu'est-ce que le.prince entend donc par l'expres-sion surpasser ? Mon maître a fait faire les premièresfunéraillesconformément aux rites prescrits pour les

simpleslettrés, et les dernières, conformément aux ritesprescritspour les grands fonctionnaires; dans les pre-mières,il a employé trois trépieds, et, dans les der-nières,il en a employé cinq : est-ce là ce que vous avezvouludire ? —Point du tout, repartit le roi. Je parle ducercueilintérieur et du tombeau extérieur, ainsi que de

2S0 MENG-TSECJ

la beauté des habits de deuil. Lo-lching-lseu i!it : Ce nV,t

pas en cela que l'on peut dire qu'il a surpassé (les pre-mières funérailles par le luxe des dernières) : les facultésdu pauvre et du riche ne sont pas les mômes 1.

Lo-tcîiing-tseu, étant allé visiter ÏY.!JÏNG-TSEU,lui dit:J'avais parlé de vous au prince ; le prince avait l'ait ses

dispositions pour venir vous voir ; mais c'est son favori

Thsang-lsang qui l'en a empêché : voilà pourquoi lo

prince n'est pas réellement venu.MEXG-TSEUdit: Si l'on parvient à faire pratiquer au

prince les principes d'un sage gouvernement, c'est quequelque cause inconnue l'y aura engagé ; si on n'y par-vient pas, c'est que quelque cause inconnue l'en a

empêché. Le succès ou l'insuccès ne sont pas au pouvoirde l'homme; si je n'ai pas eu d'entrevue avec le princede Lou, c'est le ciel qui l'a voulu. Comment lo filsdolafamille Thsang [Thsang-tsang) aurait-il pu m'empêciierde me rencontrer avec le prince?

CHAPITRE III

COMPOSÉDE 9 ARTICLES-

1. Kong-sun-tcheou (disciple de MENG-TSEU)fil une

question en ces termes : Maître, si vous obteniez une

magistrature, un commandement provincial dans le

1. MENG-TSEUétaitpauvrelorsqu'ilperditsonpère;mais,Iorsquilperditsa mère,il était richeet grand fonctionnairepublic.Delala différencedansles funéraillesqu'il fit faire à sespèreetmère.

MENG-TSEU 251

royaume de Thsi, on pourrait sans doute espérer de

voir se renouveler les actions méritoires de Kouan-

ichuungei, de Yan-tseu ?

SÎI;K(;-TSEUdit : Vous êtes véritablement un homme

de Thsi. Vous connaissez Kouan-lchoimg et Yan-tseu;etvoilàtout!

Quelqu'un interrogea Thseng-si (petit-fils de Thseng-

iseu)eti ces termes: Dites-moi lequel do vous ou de

Tseu-lov,est le plus sage? Thseng-si répondit avec

quelqueagitation: Mon aïeul avait beaucoup de vénéra-

; tionpour Tseu-lou. — S'il en est ainsi, alors, dites-moi

lequelde vous ou de Kouan-tchoung est le plus sage?Thseng-siparut s'indigner de cette nouvelle question,

'quilui déplut, et il répondit: Comment avez-vous pu me

V niettreen comparaison avec Kouan-tchoung? Kouan-

';:';Ichoungobtint les faveurs do son prince, et celui-ci lui

l? remittoute son autorité. Outre cela, il dirigea l'admi-I nistrationdu royaume si longtemps 1,que ses actions si

| : vantées(eu égard à ses moyens d'action) ne sont quel fortordinaires. Pourquoi me mettez-vous en comparai-I ; sonaveccet homme?* MENG-TSEUdit: Thseng-si se souciait fort peu de pas-l serpourun autre Kouan-tchoung ; et vous voudriez que| moijedésirasse lui ressembler !

j Ledisciple ajouta : Kouan-tchoung rendit son prince|; le chefdes autres princes ; Yan-tseu rendit son prince| illustre.Kouan-tchoung et Yang-tseu ne sont-ils pas|.dignes d'être imités?

| MEXG-TSEUdit: Il sera aussi facile de faire un prince% souveraindu roi de Thsi que de tourner la main.

|Le disciplereprit : S'il en est ainsi, alors les doutes

»•Pendantquaranteannées.(Commentaire.)

252 MENG-TSEU

et les perplexités de votre disciple sont portés à leurdernier degré ; car enfin, si nous nous reportons àlavertu de Wen-toang, qui ne mourut qu'après avoir atteint

l'âge de cent ans, ce prince ne put parvenir au gouver-nement detoutl'empire. Wou-wang et Tcheou-koungcon-

tinuèrent l'exécution de ses projets. C'est ainsi queparla suite la grande rénovation de tout l'empire fut accom-

plie. Maintenant vous dites que rien n'est si facile qued'obtenir la souveraineté de l'empire, alors Wen-wangne suffit plus pour être offert en imitation?

MENG-TSEUdit : Comment la vertu de Wen-ieang

pourrait-elle être égalée ? Depuis Tching-lhang jusqu'àWou-ling, six ou sept princes doués de sagesse et de

sainteté ont paru. L'empire a été soumis à la dynastiede Yn pondant, longtemps. Et par cela même qu'il luia

été soumis pendant longtemps, il a été d'autant plusdif-

ficile d'opérer des changements. Wou-ling convoquaà

sa cour tous les princes vassaux, et il obtint l'empire,avec la même facilité que s'il eût tourné sa main.

Comme Tcheou (ou Cheou-sin) ne régna pas bien long-

temps après Wou-ting -i, les anciennes familles quiavaient donné des ministres à ce dernier roi, leshabi-

tudes de bienfaisance et d'humanité que le peuple avait

contractées, les sages instructions et les bonneslois,

étaient encore subsistantes. En outre, existaient aussi

Weï-tseu, Weï-lchoung 2,.les fils du roi et Pi-kan, M-

Iseu et Kiao-ke. Tous ces hommes, qui étaient des

1. 11n'y a que septgénérationsde distance.(Comm.)Lestableschronologiqueschinoisesplacent la dernière annéedu rèpnf'j

1Won-tiny1266ans avant notre ère, et la premièrede celuiceCheou-sin,1154;ce qui donneun intervallede cent douzeannéescuire les deuxrègnes.

2. Beaux-frèresde Cheou-sin.

MENG-TSEU 253

sages, se réunirent pour aider ei servir ce prince. C'est

pourquoi Cheou-sin régna longtemps et finit par perdre

l'empire. Il n'existait pas un pied de terre qui ne fût sa

possession, un peuple qui ne lui fût soumis. Dans cet

état de choses, Wen-wang ne possédait qu'une petitecontrée de cent li (dix lieues) de circonférence, de

laquelle il partit (pour conquérir l'empire). C'est pour-

quoi il éprouva tant de difficultés.

Les hommes de Thsi ont un proverbe qui dit : QuoiqueVonait la prudence et la 'pénétration en partage, rien

n'estavantageux comme des circonstances opportunes ;

quoiqueVonait de bons instruments aratoires, rien n'est

avantageux comme d"attendre la saison favorable. Si le

tempsest arrivé, alors tout est facile.

Lorsque les princes de Hia et ceux de Yin et de

Tcheouflorissaient 1, leur territoire ne dépassa jamaismilleli (ou 100 lieues) d'étendue ; le royaume de Thsi a

aujourd'hui cette étendue de territoire. Le chant des

coqset les aboiements des chiens se répondant mutuel-lement(tant la population est pressée), s'étendent jus-qu'auxquatre extrémités des frontières; par conséquentleroyaume de Thsi a une population égale à la leur (àcellede ces royaumes de mille li d'étendue). On n'a pasbesoinde changer les limites de son territoire pourl'agrandir, ni d'augmenter le nombre de sa population.Sile roi de Thsi pratique un mouvement humain (pleind'amourpour le peuple2), personne ne pourra l'empê-•cherd'étendre sa souveraineté sur tout l'empire.

En outre, on ne voit plus surgir de princes qui

1.Auxépoquesde Yu, de Tliang, de Wen-wanget de Wou-

2. Commentaire.

21'i'f MENG-TSEU

exercent la souveraineté. Leur interrègne n'a jamais étési long que de nos jours. Les souffrances et les misèresdes peuples produites par des gouvernements cruelset

tyranniques, n'ont jamais été si grandes que de nos

jours. Il est facile de faire manger ceux qui ont faimetde faire boire ceux qui ont soif.

KHOUNG-TSEUdisait : La vertu dans un bon gouverne-ment se répand comme un fleuve ; elle marche plusvite

que le piéton ou le cavalier qui porte les proclamationsroyales.

Si de nos jours un royaume de dix mille chars vientà

posséder un gouvernement humain, les peuples s'en

réjouiront comme (se réjouit de sa délivrance) l'homme

que Ton a détaché du gibet où il était suspendu la tète

en bas. C'est ainsi que si on fait seulement la moitiédes

actes bienfaisants des hommes de l'antiquité, les résul-

tats seront plus que doubles. Ce n'est que maintenant

que. l'on peut accomplir de telles choses.2. Kong-sun-lcheou fit une autre question en ces

termes : Maître, je suppose que vous soyez grand digni-taire et premier ministre du royaume de Thsï, et quevous parveniez à mettre en pratique vos doctrines debon

gouvernement, quoiqu'il puisse résulter de là quele

roi devienne chef suzerain des autres rois, ou souverainde l'empire, il n'y aurait rien d'extraordinaire. Sivous

deveniez ainsi premier ministre du royaume, éprouve-riez-vous dans votre coeur des sentiments de doute ouîle

crainte? MENG-TSEUrépondit : Aucunement. Dès que

j'ai eu atteint quarante ans, je n'ai plus éprouvéces

mouvements du coeur.

Le disciple ajouta : S'il en est ainsi, alors, maître,

vous surpassez de beaucoup Meng-pun.Il n'est pas difficile, reprit MENG-TSEU,de rester

MEISG-TSEU 2OD

impassible. Kao-tseu, à un âge plus jeune encore que

moi,ne se laissait ébranler l'âme par aucune émotion.

Y a-t-il des moyens ou des principes iixes pour ne passe laisser ébranler l'âme ?

Il y en a.

Pe-houng-yeou entretenait son courage viril de cette

manière : Il n'attendait pas, pour se défendre, d'être

accablésous les traits de son adversaire, ni d'avoir les

yeux éblouis par l'éclat de ses armes ; mais s'il avait

reçula moindre injure d'un homme, il pensait de suite àla venger, comme s'il avait été outragé sur la placepubliqueou à la cour. Il ne recevait pas plus une injured'un manant vêtu d'une large veste de laine, que d'un

princede dix mille chars (du roi d'un puissant royaume).]' Ilréfléchissait en lui-même s'il tuerait le prince de dix

;.• millechars, comme s'il tuerait l'homme vêtu d'une largeveste de laine. Il n'avait peur d'aucun des princes de

; l'empire; si des mots outrageants pour lui, tenus par|; eux,parvenaient à ses oreilles, il les leur renvoyait aus-î sitôt.» C'est de cette manière que Meng-chi-che entretenait*. aussison courage viril. Il disait : « Je regarde du môme; oeilla défaite que la victoire. Calculer le nombre desi ennemisavant de s'avancer sur eux, et méditer Jong-la tempssur les chances de vaincre avant d'engager le

I combat,c'est redouter trois armées ennemies. » Pensez-

|, vousque Meng-chi-che pouvait acquérir la certitude de

| vaincre?Il pouvait seulement être dénué de toute crainte;â etvoilàtout.

| Meng-chi-cherappelle Thseng-tseu pour le caractère;|; Pe-koung-Ueourappelle Tsen-liia. Si l'on compare le

j courageviril de ces deux hommes, on ne peut déter-

} minerlequeldes deux surpasse l'autre ; cependant Meng-

256 MÉNG-TSEC

chi-che avait le plus important (celui qui consiste à avoirun empire absolu sur soi-même).

Autrefois Thseng-tseu, s'adressant à Tseu-siang, luidit : Aimez-vous le courage viril? j'ai beaucoup entendu

parler du grand courage viril (ou de la force d'àme)à

mon maître (KHOUNG-TSEU).H disait : Lorsque je faisun

retour sur moi-même, et que je ne me trouve pas le

coeur droit, quoique j'aie pour adversaire un homme

grossier, vêtu d'une large veste de laine, comment

n'éprouverais-je en moi-même aucune crainte?Lorsque

je fais un retour sur moi-même, et que je me trouvele

coeur droit, quoique je puisse avoir pour adversaires

mille ou dix mille hommes, je marcherais sans crainteà

l'ennemi.

Meng-cld-che possédait la bravoure qui naît de l'impé-tuosité du sang, et qui n'est pas à comparer au courage

plus noble que possédait Thseng-tseu (celui d'une raison

éclairée et souveraine-!).Kong-sun-lcheou dit : Oserais-je demander sur quel

principe est fondée la force ou la fermeté d'àme 3de

mon maître, et sur quel principe était fondée la forceou

fermeté d'âme de Kao-tseu? Pourrais-je obtenir de l'ap-

prendre de vous? [MENG-TSEUrépondit] : Kao-lseu

disait : « Si vous ne saisissez pas clairement la raison

des paroles que quelqu'un vous adresse, ne la cherchez

pas dans (les passions de) son âme; si vous ne la trouvez

pas dans (les passions de) son âme, ne la cherchezpasdans les mouvements désordonnés de son esprit vital.»

Si vous ne la trouvez pas dans (les passions de)son

âme, ne la cherchez pas dans lesmouvements désordonné

4. Commentaire.2. Littéralement,Vinébranlabililédu coeur.

MENG-TSEH 2&7

deson esprit vital; cela se doit; mais si doits ne saisissez

'pasclairement la raison des paroles que quelqu'un volts

adresse,ne la cherchez pas dans (lespassions de) son dîne;cela no se doit pas. Cette intelligence (que nous possé-donsen nous, et qui est le produit del'âme1), commandeà Vesprit vital. L'esprit vital est le complément néces-sairedes membres corporels de l'homme ; l'intelligenceest la partie la plus noble de nous-même ; l'esprit vitalvient ensuite.- C'est pourquoi je dis : Il faut surveiller

avec respect Son intelligence, ,et ne pas troubler 2 son

espritvital.

[Le disciple ajouta] : Vous avez dit : « h'intelligenceest la partie la plus noble de nous-même ; Vèèpritvital vient ensuite. » Vous avez encore dit : « Ilfaut surveiller avec respect son intelligence, et entre-tenir avec soin son esprit vital. » Qu'entendez-voùs parlà? MHNG-TSEUdit : Si l'intelligence est livrée à sonactionindividuelle 3, alors elle devient l'esclave sûùmisede l'esprit vital; si l'esprit vital est livré à son action

individuelle, alors il trouble l'intelligence. Supposonsmaintenant qu'un homme tombe la tête la première^ ou

qu'il fuie avec précipitation; dans les deux cas, l'espritvitalest agité, et ses mouvements réagissent Sur l'intel-ligence.

Le disciple continua : Permettez que j'ose vous de-mander, maître, en quoi vous avez plus raison (queKao-tsëu)?

MEKG-TSEUdit : Moi,je comprends clairement la raisondesparoles que l'on m'adresse; je dirige selon les prin-

1.Commentaire.2'

f^tretenir avecsoin.» {Commentaire.)"

^jjï -rrr?{ft Tchouan-iye. (Commentaire.)

&

258 MENG-TSETJ

cipes de la droite raison mon esprit vital qui coule etcircule partout.

— Permettez que j'ose vous demander ce que vousentendez par Yesprit vital qui coule et circule partout? —

Cela est difficile à expliquer.Cet esprit vital a un tel caractère, qu'il est souverai-

nement grand (sans limites1), souverainement fort (rienne pouvant l'arrêter2). Si on le dirige selon les prin-

cipes de la droite raison, et qu'on ne lui laisse subir

aucune perturbation, alors il remplira l'intervalle quisépare le ciel et la terre.

Cet esprit vital a encore ce caractère, qu'il réunit en

soi les sentiments naturels de la justice ou du devoiret

de la raison; sans cet esprit vital, le corps a soif et faim.

Cet esprit vital est produit par une grande accumula-tion d'équité (un grand accomplissement de devoirs3),et non par quelques actes accidentels d'équité et dejus-tice. Si les actions ne portent pas de la satisfaction dans

l'âme, alors elle a soif et faim. Moi, pour cette raison,

je dis donc : Kao-tseu n'a jamais connu le devoir, puis-

qu'il le jugeait extérieur à l'homme.11faut opérer de bonnes oeuvres, et ne pas en calculer

d'avance les résultats. L'âme ne doit pas oublier son

devoir, ni en précipiter l'accomplissement. Il ne fautpasressembler à l'homme de l'Etat de Soung. Il y avait dans

l'Etat de Soung un homme qui était dans la désolationde ce que ses blés ne croissaient pas ; il alla les arracherà moitié, pour les faire croître plus vite. Il s'en revint

l'air tout hébété, et dit aux personnes de sa famille:

1. Commentaire.2. lbid.3. lbid.

MENG-TSEU 259

Aujourd'hui je suis bien fatigué; j'ai aidé nos blés à

croître. Ses fils accoururent avec empressement pourlesvoir, mais toutes les tiges de blé avaient séché.

Ceux qui, dans le monde, n'aident pas leurs blés à

croître sont bien rares. Ceux qui pensent qu'il n'y a

aucunprofit à retirer (de la culture de Vesprit vital), et

l'abandonnent à lui-môme, sont comme celui qui ne

sarclepas ses blés ; ceux qui veulent prématurément le

développementde leur esprit vital, sont comme celui quiaide à croître ses blés en les arrachant à moitié. Nonseulement dans ces circonstances on n'aide pas, mais

onnuit.— Qu'entendez-vous par ces expressions ; Je com-

prends clairement la raison des paroles que l'onm'adresse?MENG-TSEUdit : Si les paroles de quelqu'unsonterronnées, je connais ce qui trouble son esprit, ou

l'induiten erreur ; si les paroles de quelqu'un sont abon-

danteset diffuses, je connais ce qui le fait tomber ainsidansla loquacité; si les paroles de quelqu'un sont licen-

cieuses,je sais ce qui a détourné son coeur de la droite

voie;si les paroles de quelqu'un sont louches, évasives,

je sais ce qui a dépouillé son coeur de la droite raison.Dèsl'instant que ses défauts sont nés dans le coeur d'un

homme,ils altèrent ses sentiments de droiture et debonnedirection ; dès l'instant que l'altération des senti-mentsde droiture et de bonne direction du coeur a été

produite,les actions se trouvent viciées. Si les saintsnommesapparaissaient de nouveau sur la terre, ils don-neraient sans aucun doute leur assentiment à mesparoles.

—Tsaï-ngo et Tseu-lioung parlaient d'une manière

admirablementconforme à la raison ; Jan-nieou, Min-tm et Yan-youan savaient parfaitement bien parler, et

260 MENG-TSEU

agissaient conformément à la vertu. KIIOUNG-TSEUréu-nissait toutes ces qualités, et cependant il disait : «Je» ne suis pas habile dans l'art de la parole. » D'aprèsce que vous avez dit, maître, vous seriez bien plusconsommé dans la sainteté? •— 0 le blasphème! repritîiÎENG-ïSEu;comment pouvez-vous tenir un pareil lan-

gage?Autrefois Tseu-koung, interrogeant KHOUNG-TSEIJ,lui

dit : «Maître, êtes-vous un saint ?KHOUNG-TSEUlui répon-dit : Un saint? je suis bien loin de pouvoir en être un!

j'étudie, sans jamais me lasser, les préceptes et les

maximes des saints hommes, et je les enseigne sans

jamais me lasser. Tseu-koung ajouta : Etudier sans

jamais se lasser, c'est être éclairé; enseigner les hommes

sansjamais se lasser, c'est posséder la vertu de l'huma-

nité. Vous possédez les lumières de la sagesse et la

vertu de l'humanité, maître; vous êtes par conséquentsaint. » Si KHODNG-TSEU(ajouta MEXG-TSEU)n'osait passe permettre d'accepter le titre de saint, comment pou-vez-vous me tenir un pareil langage?

Kong-sun-icheou poursuivit : Autrefois, j'ai entendu

dire que Tseu-Ma, Tseu-yeou et Tseu-tchang avaient

tous une partie des vertus qui constituent le saint

homme; mais que Jan-nieou, Min-tseu et Yan-youanen

avaient toutes les parties, seulement bien moins déve-

loppées. Oserai-je vous demander dans lequel de ces

degrés de sainteté vous aimeriez à vous reposer ?

MENG-TSEUdit : Moi? Je les repousse tous 1. Le dis-

ciple continua : Que pensez-vous de Pe-i et de Y-ym?— Ils ne professent pas les mêmes doctrines quenwL

1. C'estau plushaut degréde saintetéqu'ilaspire.

MENG-TSEtî S61

« Si votre prince n'est pas votre prince 1, ne le servez

» pas ; si le peuple n'est pas votre peuple 2, ne lui com-» mandez pas. Si l'Etat est bien gouverné et en paix,» avancez-vous dans les emplois ; s'il est dans le trouble,» alors retirez-vous à l'écart. » Voilà les principes dePe-i. «Qui servirez-yous, si ce n'est le prince ? à qui» commanderez-vous, si ce n'est au peuple? Si l'Etat» est bien gouverné, avancez-vous dans les emplois; s'il» est dans le trouble, avancez-vous également dans les» emplois». Voilà les principes de Y-yin. « S'il convient» d'accepter une magistrature, acceptez cette magis-» trature ; s'il convient de cesser de la remplir, cessez» dela remplir. S'il convient de l'occuper longtemps,» occupez-lalongtemps ; s'il convient de vous en dé-» mettre sur-le-champ, ne tardez pas un instant. » Voilàlesprincipes de KHOUNG-TSEU.L'un et les autres sontdessaints hommes du temps passé. Moi, je n'ai pas en-corepu arriver à agir comme eux; toutefois, ce que jedésirepar-dessus tout, c'est de pouvoir imiter KHOUNG-TSEU3.

— Pe-i et Y-yin sont-ils des hommes du mêmeordreque KHOUNG-TSEU? — Aucunement. Depuis qu'ilexistedes hommes jusqu'à nos jours, il n'y en a jamaiseude comparable à KHOUNG-TSEU!

— Mais cependant, n'eurent-ils rien de commun ? —Useurent quelque chose de commun. S'ils avaient pos-sédéun domaine de cent li d'étendue, et qu'ils eneussentété princes, tous les trois auraient pu devenirassezpuissants pour convoquer à leur cour les princes

••Cest-à-direS'iln'estpas éclairé.{Commentaire.)l- bit n'estpas honorable.(Commentaire.)i. Commentaire.

262 MENG-TSEU

vassaux et posséder l'empire. Si, en commettant uneaction contraire à la justice et en faisant mourir un

innocent, ils avaient pu obtenir l'empire, tous les troisn'auraient pas agi ainsi. Quant à cela, ils se ressem-blaient.

Le disciple poursuivit : Oserai-je vous demander en

quoi ils différaient ?

MENG-TSEUdit : Tsaï-ngo, Tseu-koung et Yeou-joétaient assez éclairés pour connaître le saint homme

(KHOUNG-TSEUA); leur peu de lumières cependant n'alla

pas jusqu'à exagérer les éloges de celui qu'ils aimaient

avec prédilection 2.

Tsaï-ngo disait : Si je considère attentivement mon

maître, je le trouvebien plus sage que Yao et Clam.

Tseu-koung disait : En observant les usages et la

conduite des anciens empereurs, je connais les principes

qu'ils suivirent dans le gouvernement de l'empire ; en

écoutant leur musique, je connais leurs vertus. Si de-

puis cent générations, je classe dans leur ordre les cent

générations de rois qui ont régné, aucun d'eux n'échap-

pera âmes regards. Eh bien! depuis qu'il existe des

hommes jusqu'à nos jours, je puis dire qu'il n'en a pasexisté de comparable à KHOUNG-TSEU.

Yeou-jo disait : Non seulement les hommes sont dela

même espèce, mais le Khi-lin ou la Licorne, et les autres

quadrupèdes qui courent ; le Foung-lioany ou le Phénix,et les autres oiseaux volants; le mont Taï-chan, ainsi

que les collines et autres élévations ; les fleuves et les

mers, ainsi que les petits cours d'eau et les étangs,

1. Commentai?^.2. «Les parolesde ces témoins oculairessont dignesdecon-

fiance.» (Commentaire.)

MENG-TSEU 263

appartiennent aux mêmes espèces. Les saints hommes

comparés avec la multitude sont aussi de la même es-

pèce; mais ils sortent de leur espèce, ils s'élèvent au-

dessus d'elle, et dominent la foule des autres hommes.

Depuisqu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, il n'yen a pas eu de plus accompli que KHOUNG-TSEU.

3. MENG-TSEUdit : Celui qui emploie toutes ses

forces disponibles1à simuler les vertus de l'humanité,

veut devenir chef des grands vassaux. Pour devenir

chef des grands vassaux, il doit nécessairement avoir

un grand royaume. Celui qui emploie toute sa vertu à

pratiquer l'humanité, règne véritablement; pour régnervéritablement, il n'a pas à attendre, à convoiter un grandroyaume.Ainsi Tching-thang, avec un Etat de soixante-dix U (sept lieues) d'étendue; Wen-ioang avec unEtat de cent U (dix lieues] d'étendue, parvinrent à l'em-

pire.Celuiqui dompte les hommes et se les soumet par la

forcedes armes, ne subjugue pas les coeurs ; pour cela,la force, quelle qu'elle soit, est toujours insuffisante.Celuiqui se soumet les hommes par la vertu, porte la

joiedans les coeurs qui se livrent sans réserve, commeles soixante-dix disciples de KHOUNG-TSEUse sou-mirent à lui.

Le Livre des Vers 2dit :« De l'occident et de l'orient,» Du midi et du septentrion,» Personne ne pensa à ne pas se soumettre. »Cette citation exprime ma pensée.4. MENG-TSEUdit : Si le prince est plein d'humanité,

1. <*Commeles armeset lesmoyensde séduction.»(Comm.)2. OdeWen-wang,sectionTa-ya.

264 MENG-TSED

il se procure une grande gloire ; s'il n'a pas d'humanité,il se déshonore. Maintenant si, en haïssant le déshon-

neur, il persévère dans l'inhumanité, c'est comme si endétestant l'humidité on persévérait à demeurer dans leslieux bas.

Si le prince hait le déshonneur, il ne peut rien fairede mieux que d'honorer la vertu et d'élever aux dignitésles hommes distingués par leur savoir et leur mérite. Siles sages occupent les premiers emplois publics : si les

hommes de mérite sont placés dans des commande-

ments qui leur conviennent, et que le royaume jouissedes loisirs de la paix-1, c'est le temps de reviser etmettre dans un bon ordre, le régime civil et le régimepénal. C'est en agissant ainsi que les autres Etats,

quelque grands qu'ils soient, se trouveront dans la

nécessité de vous respecter.Le Livre des Vers2 dit :« Avant que le ciel ne soit obscurci par des nuages

» ou que la pluie ne tombe,» J'enlève l'écorce de la racine des mûriers» Pour consolider la porte et les fenêtres de monnid3.» Après cela, quel est celui d'entre la foule au-des-

» sous de moi,» Qui oserait venir me troubler? »KHOUNG-TSEUdisait : Oh ! que celiii qui a composé ces

vers connaissait bien l'art do gouverner 1En effet, si un prince sait bien gouverner son royaume,

qui oserait venir le troubler ?

Maintenant, si lorsqu'un royaume jouit de la paix et

1. Qu'iln'ait rien à craindrede l'extérieurni à souffrirdel'in-térieur.(Commentaire.)

2. OdeTc/ii-hiao,sectionKouë-foung.3. Gest un oiseauquiparle.

MËNG-TSEU 26H

dela tranquillité, le prince emploie ce temps pour s'aban-

donnerà ses plaisirs vicieux et à la mollesse, il attirera

inévitablement sur sa tête de grandes calamités.

Les calamités, ainsi que les félicités, n'arrivent que

parcequ'on se les est attirées.

Le Livre des Vers* dit :

« Si le prince pense longtemps à se conformer au

» mandat qu'il a reçu du ciel,» Il s'attirera beaucoup de félicités. »

Le Taï-kia- dit : « Quand le ciel nous envoie des ca-» lamités, nous pouvons quelquefois les éviter; quand» nousnous les attirons nous-mêmes, nous ne pouvons» les supporter sans périr. » Ces citations exprimentclairementce que je voulais dire.

MEXG-TSEUdit : Si le prince honore les sages, et em- .

ploieles hommes de mérite dans des commandements;si ceuxqui sont distingués par leurs talents supérieurssontplacés dans les hautes fonctions publiques : alorstousles lettrés de l'empire seront dans la joie et désire-

rontdemeurer à sa cour. Si dans les marchés publicsonn'exige que le prix de location des places que les

marchandsoccupent, et non une taxe sur les marchan-

dises;si les règlements des magistrats qui présidentauxmarchés publics sont observés, sans que l'on exigeleprix de location des places: alors tous les marchandsdel'empire seront dans la joie, et désireront porter leurs

marchandisessur les marchés du prince (qui les favori-seraainsi).

Siauxpassages des frontières on se borne aune simpleinspectionsans exiger de tribut ou de droits d'entrée,

J. OdeWen-wanff,sectionTa-ya.*•Chapitredu Chou-king.

266 MENG-TSEO

alors tous les voyageurs de l'empire seront dans la joieet désireront voyager sur les roules du prince qui agiraainsi.

Que ceux qui labourent ne soient assujettis qu'à l'as-sistance (c'est-à-dire à labourer une portion déterminéedes champs du prince), et non à payer des redevances,alors tous les laboureurs de l'empire seront dans la joie,et désireront aller labourer dans les domaines du prince.Si les maisons des artisans ne sont pas assujetties à la

capitation et à la 'redevance en toiles, alors toutes les

populations seront dans la joie, et désireront devenir les

populations du prince.S'il se trouve un prince qui puisse fidèlement prati-

quer ces cinq choses, alors les populations des royaumesvoisins lèveront vers lui leurs regards comme vers un

père et une mère. Or, on n'a jamais vu depuis qu'ilexiste des hommes jusqu'à nos jours, que des fils et des

frères aient été conduits à attaquer leurs père et mère,

Si cela est ainsi, alors le prince n'aura aucun ennemi

dans l'empire. Celui qui n'a aucun adversaire dans l'em-

pire est l'envoyé du ciel. Il n'a pas encore existé

d'homme qui, après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur

l'empire.6. MENG-TSEUdit : Tous les hommes ont un coeur

compatissant et miséricordieux pour les autres hommes.

Les anciens rois avaient un coeur compatissant, et parcela même ils avaient un gouvernement doux et compa-tissant pour les hommes. Si le prince a un coeurcompa-tissant pour les hommes, et qu'il mette en pratiqueun

gouvernement doux et compatissant, il gouvernera aussi

facilement l'empire qu'il tournerait un objet dans la

paume de sa main.

Voici comment j'explique le principe que j'ai avance

MENG-TSEU . 267

ci-dessus, que tous les hommes ont un coeur compatis-sant et miséricodieux pour les autres hommes : Je sup-

pose que des hommes voient tout à coup un jeune enfant

prèsde tomber dans un puits; tous éprouvent à l'instant

mêmeun sentiment de crainte et de compassion caché

dansleur coeur; et ils éprouvent ce sentiment, non parce

qu'ils désirent nouer des relations d'amitié avec le pèreet la mère de cet enfant ; non parce qu'ils sollicitent

les applaudissements ou les éloges de leurs amis et de

leurs concitoyens, ou qu'ils redoutent l'opinion pu-

blique.On peut tirer de là les conséquences suivantes : Si

l'onn'a pas un coeur miséricordieux et compatissant, onn'estpas un homme ; si l'on n'a pas les sentiments de lahonte et de l'aversion, on n'est pas un homme ; si l'onn'a pas les sentiments d'abnégation et de déférence, onn'estpas un homme; si l'on n'a pas le sentiment du vraiet du faux, ou du juste et de l'injuste, on n'est pas un'homme.

Uncoeur miséricordieux et compatissant est le prin-cipedel'humanité ; le sentiment de la honte et de l'aver-sionest le principe de l'équité et de la justice ; le senti-ment d'abnégation et de déférence est le principe des

usages sociaux; le sentiment du vrai et du faux ou dujusteet de l'injuste est le principe de la sagesse.

Leshommes ont en eux-mêmes ces quatre principes,commeils ont quatre membres. Donc le prince qui, pos-sédantces quatre principes naturels, dit qu'il ne peutpasles mettre en pratique, se nuit à lui-même, se perdcomplètement;et ceux qui disent que leur prince ne peutpasles pratiquer, ceux-là perdent leur prince.

Chacun de nous, nous avons ces quatre principes en

nous-même,et si nous savons tous les développer et les

268 MENG-TSEO

faire fructifier, ils seront comme du feu qui commenceà brûler, comme une source qui commence à jaillir. Siun prince remplit les devoirs que ces sentiments lui

prescrivent, il acquerra une puissance suffisante pourmettre les quatre mers sous sa protection. S'il ne les

remplit pas, il ne sera pas même capable de bien servirson père et sa mère.

7. MKXG-TSEUdit: L'homme qui fait des flèches n'est-il

pas plus inhumain que l'homme qui fait des cuirasses ou

des boucliers? Le but de l'homme qui fait des flèchesest de blesser les hommes, tandis que le but del'homme

qui fait des cuirasses et des boucliers est d'empêcherque les hommes soient blessés. Il en est, de même de

l'homme dont le métier est de faire des voeux de bonheur

à la naissance des enfants, et de l'homme dont le métier

est de faire des cercueils 1. C'est pourquoi on doit appor-ter beaucoup d'attention dans le choix de la profession

que l'on veut embrasser.KHOUNG-TSEUdisait : Dans les villages, l'humanité est

admirable. Si quelqu'un ayant à choisir le lieu de sa

demeure ne va pas habiter là où réside l'humanité,comment obtiendrait-il le nom d'homme sage et éclairé?

Cette humanité est une dignité honorable conférée parle ciel, et la demeure tranquille de l'homme. Personne

ne l'empêchant d'agir librement, s'il n'est pas humain,

c'est qu'il n'est pas sage et éclairé.

Celui qui n'est ni humain, ni sage et éclairé; qui n'a

ni urbanité ni équité, est l'esclave des hommes. Si cet

esclave des hommes rougit d'être leur esclave, il res-

semble au fabricant d'arcs qui rougirait de fabriquer

i. Lepremierne désireque des naissances,et l'autrene désirequedesdécès.

MENG-TSED 269

des arcs, et au fabricant de flèches qui rougirait de fa-

briquer des flèches.

S'il rougit de son état, il n'est rien, pour en sortir,commede pratiquer l'humanité.

L'hommequi pratique l'humanité est comme l'archer;l'archer se pose d'abord lui-même droit, et ensuite il

lance sa flèche. Si après avoir lancé sa flèche il n'ap-

proche pas le plus près du but, il ne s'en prend pas à

ceuxqui l'ont vaincu^ mais au contraire il en cherche la

fauteen lui-même; et rien de plus,8. MENG-TSEUdit : Si Tseu-lou se trouvait averti par

quelqu'un d'avoir commis des fautes, il s'en réjouissait.Si l'ancien empereur Yu entendait prononcer des pa-

roles de sagesse et de vertu, il s'inclinait en signe dovénérationpour les recueillir.

Le grand Chun avait encore des sentiments plus éle-

vés : pour lui la vertu était commune à tous les hommes.Si quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux quelui, il faisait abnégation de lui-môme pour les imiter, ilseréjouissait d'emprunter ainsi des exemples de vertuaux autres hommes, pour pratiquer lui-môme celte vertu.

Dèsle temps où il labourait la terre, où il fabriquaitdela poterie, où il faisait le métier de pêcheur, jusqu'àceluioù il exerça la souveraineté impériale, il ne manquajamaisde prendre pour exemples les bonnes actions des

autreshommes.

Prendre exemple des autres hommes pour pratiquerlavertu, c'est donner aux hommes les moyens de prati-quer cette vertu. C'est pourquoi il n'est rien de plusgrand, pour l'homme supérieur, que de procurer auxautreshommes les moyens de pratiquer la vertu.

'•).MIÎKG-TSEUdit : Pe-i ne servait pas le prince quin'était pas le prince de spn choix, et il ne formait pas

270 MENG-TSETT

des relations d'amitié avec des amis qui n'étaient pas deson choix, ]1 ne se présentait pas à la cour d'un roi

pervers, il ne s'entretenait pas avec des hommes corrom-

pus et méchants; se tenir à la cour d'un roi pervers,parler avec des hommes corrompus et méchants, c'était

pour lui comme s'asseoir dans la boue avec des habits

de cour. Si nous allons plus loin, nous trouverons qu'ila encore poussé bien au delà ses sentiments d'aversionet de haine pour le mal ; s'il se trouvait avec un homme

rustique dont le bonnet ou le chapeau n'était pas conve-nablement placé sur sa tête, détournant aussitôt le

visage, il s'éloignait de lui, comme s'il avait pensé queson contact allait le souiller. C'est pourquoi il ne rece-vait pas les invitations des princes vassaux qui se ren-daient près de lui, quoiqu'ils missent dans leurs expres-sions et leurs discours toute la convenance possible : ce

refus provenait de ce qu'il aurait cru se souiller en les

approchant.Lieou-hia-hoeï (premier ministre du royaume de Lou)

ne rougissait pas de servir un mauvais prince, et il ne

dédaignait pas une petite magistrature. S'il était promuà des fonctions plus élevées, il ne cachait pas ses prin-

cipes de droiture, mais il se faisait un devoir de suivre

constamment la voie droite. S'il était négligé et misen

oubli, il n'en avait aucun ressentiment; s'il so trouvait

dans le besoin et la misère, il ne se plaignait pas. C'est

pourquoi il disait : « Ce que vous faites vous appartient,» et ce que je fais m'appartient. Quand même vous seriez

» les bras nus et le corps nu à mes côtés, comment

» pourriez-vous me souiller? » C'est pourquoi il portait

toujours un visage et un front sereins dans le commerce

des hommes; et il ne se perdait point. Si quelqu'unle

prenait par la main, et le retenait près de lui, il restait.

MENG-TSEU 271

Celui qui, étant ainsi pris par la main et retenu, cédait

à cette invitation, pensait que ce serait aussi ne pasrester pur que de s'éloigner.

MENG-TSEUdit : Pe-i avait un esprit étroit; Lieou-hia-

lioeïmanquait de tenue et de gravité. L'homme supé-rieurne suit ni l'une ni l'autre de ces façons d'agir.

CHAPITRE IV

COMPOSÉDE 14 ARTICLES

i. MENG-TSEUdit : Les temps propices du ciel ne

sontpas à comparer aux avantages de la terre; les avan-

tages de la terre ne sont pas à comparer à la concordeentreles hommes.

Supposons une ville ceinte de murs intérieurs de troisUde circonférence et de murs extérieurs de sept li de

circonférence, entourée d'ennemis qui l'attaquent detoutesparts sans pouvoir la prendre. Pour assiéger et

attaquercette ville, les ennemis ont dû obtenir le tempsduciel qui convenait ; mais cependant comme ils n'ont

pas pu prendre cette ville, c'est que le temps du cieln'estpas à comparer aux avantages de la terre (tels quemurs, fossés et autres moyens de défense).

Queles murailles soient élevées ; les fossés, profonds;lesarmes et les boucliers, solides et durs; le riz, abon-dant: si les habitants fuient et abandonnent leurs forti-

fications,c'est que les avantages de la terre ne valentpasl'union et la concorde entre les hommes.

272 MENG-TSEU

C'est pourquoi il est dit : Il ne faut pas placer leslimites d'un peuple dans des frontières toutes matérielles,ni la force d'un royaume dans les obstacles que présententà l'ennemi les montagnes et les cours d'eau, ni la ma-

jesté imposante de l'empire dans un grand appareil mi-litaire. Celui qui a pu parvenir à gouverner selon les

principes de l'humanité et de la justice, trouvera un im-

mense appui dans le coeur des populations. Celui quine

gouverne pas selon les principes de l'humanité et de la

justice, trouvera peu d'appui. Le prince qui ne trouvera

que peu d'appui dans les populations, sera même aban-

donné par ses parents et alliés. Celui qui aura pour l'as-

sister dans le péril presque toutes les populations, re-

cevra les hommages de tout l'empire.Si le prince auquel tout l'empire rend hommage

attaque celui qui a été abandonné même par ses parentset alliés, qui pourrait lui résister? C'est pourquoil'homme d'une vertu supérieure n'a pas besoin de com-

battre ; s'il combat, il est sûr de vaincre.2. MENG-TSEUse disposait à aller î-cndre visite au roi

(de Thsi), lorsque le roi lui envoya Unmessager quivint

lui dire de sa part qu'il avait bien désiré le voir, mais

qu'il était malade d'un refroidissement qu'il avait

éprouvé, et qu'il ne pouvait affronter le vent. 11ajoutait

que le lendemain matin il espérait le voir à sa cour,et

il demandait s'il ne pourrait pas savoir quand il aurait

ce plaisir?MBNG-TSEUrépondit avec respect que, malheureuse-

ment, il était aussi malade, et qu'il ne pouvait aller à la

cour.

Le lendemain matin il sortit pour dlër rendre les de-

voirs de patenté à une personne de la famille Toung-

Kouo. Kong-mn-lbheou (son disciple) dit : Hier, von?

MENG-TSEU 273

avezrefusé (de faire une visite au roi) pour cause de

maladie; aujourd'hui vous allez faire une visite de pa-renté; peut-être cela ne convient-il point? IMEXG-TSEUdit : Hier j'étais malade, aujourd'hui je vais mieux;

pourquoin'irais-je pas rendre mes devoirs de parenté ?

Le roi envoya un exprès pour demander des nouvelles

desa maladie, et il fît aussi appeler un médecin. Meng-khoung-tseu(frère et disciple de MENG-TSEU)répondit

respectueusement à l'envoyé du roi : Hier, il reçut uneinvitationdu roi; mais ayant éprouvé une indispositionquil'a empêché de vaquer à la moindre affaire, il n'a puse rendre à la cour. Aujourd'hui, son indispositions'étantun peu améliorée, il s'est empressé de se rendreàla cour. Je ne sais s'il a pu y arriver ou non.

Il envoyaaussitôt plusieurs hommes pour le cherchersurles chemins, et lui dire que son frère le priait de ne

pas revenir chez lui, mais d'aller à la cour.: MEKG-TSEUne put se dispenser de suivre cet avis, et il

j serendit à la demeure de la famille King-tcheou, où il

j passala nuit. King-tseu lui dit : Les principaux devoirs

\ deshommessont : à l'intérieur ou dans la famille, entre

l lepèreet les enfants; à l'extérieur, ou dans l'Etat, entrej leprinceet les ministres. Entre le père et les enfants laI tendresseet la bienveillance dominent ; entre le prince| etlesministres la déférence et l'équité dominent. Moi,I Tcheou,j'ai vu la déférence et l'équité du roi pour vous,| maisje n'ai pas encore vu en quoi vous avez eu de la{ déférenceet de l'équité pour le roi. MENG-TSEUdit : Eh!

\ pourquoidonc tenez-vous un pareil langage? Parmi les| hommesde Thsi, il n'en est aucun qui s'entretienne de

j. jhumanitéet de la justice avec le roi. Ne regarderaient-|

uspasl'humanité et la justice comme dignes de louanges !

| Usdisentdans leur coeur : A quoi servirait-il de parler

274 MEKG-TSEtl

avec lui d'humanité et de justice ? Voilà ce qu'ils disent,Alors il n'est pas d'irrévérence et d'injustice plus grandes

que celles-là ! Moi, je n'ose parler devant le roi, si ce

n'est conformément aux principes de Yao et de Chiin,

C'est pour cela que de tous les hommes de Thsi aucunn'a autant que moi de déférence et de respect pourleroi.

King-tseu dit : Pas du tout; moi je ne suis pas decet

avis-là. On lit dans le Livre des Rites : « Quand voire» père vous appelle, ne diffère?!pas pour dire : Je vais:» quand l'ordre du prince vous appelle, n'attendez pas» votre char. » Vous aviez fermement l'intention de

vous rendre à la cour, mais après avoir entendu l'invi-

tation du roi, vous avez aussitôt changé de résolution.

11faut bien que votre conduite ne s'accorde pas avecce

passage du Livre des Rites.

MENG-TSEUrépondit : Que voulez-vous dire par là?

Thseng-tseu disait : «Lesrichesses des rois de Tçinctie» Tlisou ne peuvent être égalées ; ces rois se fient sur

» leurs richesses ; moi, je me fie sur mon humanité : ces

» rois se fient sur leur haute dignité et leur puissance,» moi, je me fie sur mon équité. De quoi ai-je doncbe-

» soin ? » Si ces paroles n'étaient pas conformesà

l'équité et à la justice, Thseng-tseu les aurail-iHenues?Il y a peut-être dans ces paroles (de Thseng-tseu)une

doctrine de haute moralité. Il existe dans le monde

trois choses universellement honorées : l'une est le

rang; l'autre, l'âge; et la troisième, la vertu. A la cour,

rien n'est comparable au rang; dans les villes et les

hameaux, rien n'est comparable à l'âge ; dans la direc-

tion et l'enseignement des générations ainsi que dans

l'amélioration du peuple, il n'y a rien de comparableàla

vertu. Comment pourrait-il arriver que celui quine

MENG-TSED 278

possèdequ'une de ces trois choses (le rang), méprisâtl'homme qui en possède deux ?

C'est pourquoi, lorsqu'un prince veut être grand et

opérer de grandes choses, il a assez de raison pour ne

pas appeler à chaque instant près de lui ses sujets. S'il

désire avoir leur avis, il se rend alors près d'eus; s'il

n'honore pas la vertu, et qu'il ne se réjouisse pas des

bonneset saines doctrines, il n'agit pas ainsi. Alors il

n'estpas capable de remplir ses fonctions 1.

C'est ainsi que Tcliing-iliang s'instruisit d'abord prèsdeY-yin, qu'il fit ensuite son ministre. Voilà pourquoi il

gouverna sans peine. Hauan-koung s'instruisit d'abord

prèsHouan-lchoung, qu'il fit ensuite son minisire. Voilà

pourquoiil devint sans peine le chef de tous les grandsvassaux.

Maintenantles territoires des divers Etats de'l'empiresontde la même classe (ou à peu près d'une égale éten-

due); les avantages sont les mêmes. Aucun d'eux ne

peutdominer les autres. Il n'y a pas d'autre cause à cela,sinon que les princes aiment à avoir des ministres

auxquelsils donnent les instructions qu'il leur convient,etqu'ils n'aiment pas à avoir des ministres dont ilsrecevraienteux-mêmes les instructions.

Tching-thangn'aurait pas osé faire venir près de lui

y-yin, ni Houan-koung, appeler près de lui Ilouan-

tclioung.Si Honan-lchoung ne pouvait pas être mandé

|. 1.MENG-TSEUveut faire dépendreles princes des sages et des;, hommeséclairés,et non les sages et les hommes éclairés desI princes.11relèveladignitéde la vertuet de la science,qu'il places au-dessusduranget de la puissance.Jamais peut-être la philo-I Sophien'a offertun plus noble sentiment de sa dignité et de laA vweurdesesinspirations.11serait difficiledereconnaîtreici (pas-• Plusquedansaucunautreécrivainchinois)cet espritdeservitudeï: aWona bienvoulules gratifiesen Europe.

S7C MUNG-TSEÛ

pi'ès d'un pelit prince, à plus forte raison celui qui nofait pas grand cas do Kouan-lchoung!

3. Tchin-ilisin (disciple do MENG-TSEU)fitune questionen ces termes : Autrefois, lorsque vous étiez dans le

royaume de Thsi, le roi vous offrit deux mille oncesd'or

double, que vous ne voulûtes pas recevoir. Lorsque vousétiez dans le royaume de Soung, le roi vous en offrit

quatorze cents onces, et vous les reçûtes. Lorsque vous

étiez dans le royaume de Sie, le roi vous en offrit mille

onces, et vous les reçûtes. Si, dans le premier cas, vousavez eu raison de refuser, alors, dans les deux derniers

cas, vous avez eu tort d'accepter ; si, dans les deux der-

niers cas, vous avez eu raison d'accepter, alors, dansle

premier cas, vous avez eu tort de refuser. Maître, il faut

nécessairement que vous me concédiez l'une ou l'autre

de ces propositions.MENG-TSEUdit : J'ai eu raison dans tous les cas.

Quand j'étais dans le royaume de Soung, j'allais en-

treprendre un grand voyage; celui qui entreprend un

voyage, a besoin d'avoir avec lui des présents de

voyage. Le roi me parla en ces termes : « Je vous offre

» des présents de l'hospitalité. »Pourquoi ne les aurais-

je pas reçus?

Lorsque j'étais dans le royaume de Sie, j'avais l'in-

tention de prendre des sûretés contre tout fâcheux évé-

nement. Le roi me parla en ces termes : « J'ai appris» que vous vouliez prendre des sûretés pour continuer

» votre voyage ; c'est pourquoi je vous offre celapour» vous procurer des armes. » Pourquoi n'aurais-je pas

accepté ?

Quant au royaume de Thsi, il n'y avait pas lieu(dem'offrir et d'accepter les présents du roi). S'il n'y avait

pas lieu de m'offrir ces présents, je les aurais donc reçus

MENG-TSEU 277

commedon pécuniaire. Comment existerait-il unhomme

supérieur capable de se laisser prendre à des dons

pécuniaires ?

4. Lorsque MENG-TSEUse rendit à la ville de Pliing-

lo,il s'adressa à l'un des premiers fonctionnaires de la

ville,et lui dit : Si l'un de vos soldats porteurs de lance

abandonnetrois fois son poste en un jour, l'expédierez-vousou non? Il répondit : Je n'attendrais pas la troi-

sièmefois.

[MENG-TSEUajouta] : S'il en est ainsi, alors vous-

même vous avez abandonné votre poste, et cela un

grand nombre de fois. Dans les années calamiteuses,dans les années de stérilité et de famine, les vieillardset les infirmes, du peuple dont vous devez avoir soin,

qui se sont précipités dans les fossés pleins d'eau, et

clansles mares des vallées ; les jeunes gens forts et ro-bustes qui se sont dispersés et se sont rendus dans les

quatreparties de l'empire (pour y chercher leur nourri-

ture) sont au nombre de plusieurs milliers.

[Le magistrat] répondit : 11ne dépend pas de moi

Kiu-sin,que cela soit ainsi.

[MENG-TSEU]poursuivit : Maintenant je vous dirai

ques'il se trouve un homme qui reçoive d'un autre desboeufset des moutons pour en être le gardien et les faire

paîtreà sa place, alors il lui demandera nécessairementdespâturages et de l'herbe pour les nourrir. Si, après luiavoir demandé des pâturages et des herbes pournourrir son troupeau, il ne les obtient pas, alors pensez-vousqu'il ne le rendra pas à l'homme qui le lui a confié,ou qu'au contraire il se tiendra là immobile en le re-

gardantmourir ?

[Lemagistrat] répondit : Pour cela c'est la faute damoiKiu-sin.

278 MËNG-TSËU

Un autre jour, MENG-TSEUétant allé voir le roi, il luidit : De tous ceux qui administrent les villes au nomdu

roi, votre serviteur en connaît cinq ; et d'entre ces cinqil n'y a que Khoung-Mu-sin qui reconnaisse ses fautes,

Lorsqu'il les eut racontées aii roi, le roi lui dit : Quantaces calamités, c'est moi qui en suis coupable.

S. MENG-TSEU,s'adressant à Tchi-wa (ta-fou, ou l'un

des premiers fonctionnaires de T7m'),lui dit: Vous avez

refusé le commandement de la ville de Ling-khieou, etvous avez sollicité les fonctions de chef de la justice.Cela paraissait juste, parce que ce dernier poste vous

donnait la faculté de parler au roi le langage de la rai-

son. Maintenant, voilà déjà plusieurs lunes d'écoulées

depuis que vous êtes en fonctions, et n'àvez-vous déjà

pas parlé ?

Tchi-wa, ayant fait des remontrances au roi, quin'en

tint aucun compte, se démit de ses fonctions de ministre,et se retira.

Les hommes de Thsi dirent : Quant à la conduitede

Tchi-wa (à l'égard du roi), elle est parfaitement conve-

nable ; quant à celle de ME.VG-TSEUnous n'en savons

rien.

Kong-tou-tsen instruisit son maître de ces propos.MENG-TSEUrépliqua : J'ai toujours entendu dire que

celui qui a une magistrature à remplir, s'il ne peut obte-

nir de faire son devoir, se retire; que celui qui a le mi-

nistère de la parole pour donner des avertissements

au roi, s'il ne peut obtenir que ses avertissements soient

suivis, se retiré. Moi, je n'ai pas de magistratureà

remplir ici ; je n'ai pas également le ministère de la pa-role ; alors, que je me produise à la cour ou que je m'en

éloigne, ne suis-je pas libre d'agir comme bon me

semble ?

MENG-TSEO 279

6. Lorsque MENG-TSEUétait revêtu de la dignité hono-

raire de Kirtg, ou de premier mandarin dans le royaumede T/isi, il alla faire des compliments de condoléance à

Teng; et le roi envoya Wang-liouan, premier magistratdelà ville de -Ko,pour l'assister dans ses fonctions

d'envoyé. Wang-kouan, matin et soir, voyait. MENG-

TSEU; mais en allant et en revenant de Teng à Thsi, pen-dant toute la route MENG-TSEUne s'entretint pas avec

lui des affaires de leur légation.Kong-sun-tcheou dit : Dans le royaume de Thsi, là

dignitéde King, ou de premier mandarin, n'est pas

petite. La route qui mène de Thsi à Teng n'est pas égale-mentpeu longue. En allant et en revenant, vous n'avez

pasparlé avec cet homme des affaires de votre légation ;

quelleen est la cause ?

MENG-TSEUdit: Ces affaires avaient été réglées par

quelqu'un; pourquoi en aurais-je parlé'1?

7. MENG-TSEUquitta le royaume de Thsi pour allerrendreles devoirs funèbres (à sa mère) dans le royaumede Loti. En revenant dans le royaume de Thsi, il

s'arrêta dans la petite ville de Yng. Tchoung-yu (ùtideses anciens disciples) lui dit avec soumission : GëS

jourspassés, ne sachant pas que votre disciple Yu étaittout à fait inepte, vous m'avez ordonné, à moi Yu, defaire faire un cercueil par tin charpentier. Dans ladouleuroù vous vous trouviez, je n'ai pas osévotis ques-tionnerà cet égard. Aujourd'hui je désire vous deman-derune explication sur un doute que j'ai : le bois ducercueiln'était-il pas trop beau?

1.Selonplusieurscommentateurschinois,la causedu silencequeMKNG-TSKOavait gardéavec sonsecondenvoyé,c'est lemépriswilavaitpourlui.

280 MENG-TSEU

MEXG-TSF.Udit, : Dans la liante antiquité, il n'y avait

point de règles fixes pour la fabrication des cercueilssoit intérieurs soit extérieurs. Dans la moyenne anti-

quité, les planches du cercueil intérieur avaient septpouces d'épaisseur; le cercueil extérieur était de môme.

Cette règle était observée par tout le monde depuis

l'empereur jusqu'à la foule du peuple; et ce n'était pasassurément pour que les cercueils fussent beaux. En-

suite les parents se livraient à toute la manifestation des

sentiments de leur coeur.

Si on n'a pas la faculté de donner à ses sentimentsde douleur toute l'expression que l'on désire', ou ne

peut pas se procurer dos consolations. Si on n'a pas de

fortune, on ne peut également pas se donner la conso-

lation de faire à ses parents de magnifiques funérailles.

Lorsqu'ils pouvaient obtenir d'agir selon leur désir, et

qu'ils en avaient les moyens, tous les hommes de l'an-

tiquité employaient de beaux cercueils. Pouquoi moi

seul n'aurais-je pas pu agir de même ?

Or, si, lorsque leurs père et mère viennent de

décéder, les enfants ne laissent pas la terre adhéreraleur corps, auront-ils un seul sujet de regret (pourleur conduite) ?

J'ai souvent entendu dire que l'homme supérieur ne

doit pas être parcimonieux à cause des biens du mondedans les devoirs qu'il rend à ses parents.

8. Tching-ihoung (ministre du roi de Thsi), do son

autorité privée, demanda à MENG-TSEUsi le royaumede

Yan pouvait être attaqué ou subjugué par les armes?

MENG-TSEUdit : Il peut l'être. Tseu-khouaï (roi de

Yan) ne peut, de son autorité privée, donner Yan àun

1. Si des lois spécialesrèglentles funérailles.

MENG-TSEB 281

autre homme. Tseu-tchi (son ministre) ne pouvait accep-ter le royaume de Tan du prince Tseu-Jthouaï. Je sup-pose,par exemple, qu'un magistrat se trouve ici, et quevousavezpour lui beaucoup d'attachement. Si, sans en

prévenir le roi, et de votre autorité privée, vous luitransférezla dignité et les émoluments que vous possé-dez; si ce lettré, également sans avoir reçu le mandatduroi, et de son autorité privée, les accepte de vous :alors pensez-vous que ce soit licite? En quoi cet

exemplediffère-t-il du fait précédent ?Les hommes de Thsi1ayant attaqué le royaume de

Yan,quelqu'un demanda à MENG-TSEUs'il n'avait pasexcitéThsi à conquérir Tan? 11répondit : Aucunement.

Tching-ihoungm'a demandé si le royaume de Tan pou-vait être attaqué et subjugué par les armes ? Je lui ai

réponduen disant : Qu'il pouvait l'être. Là-dessus le roide Thsi et ses ministres l'ont attaqué. Si Tching-thoungm'avaitparlé ainsi : Quel est celui qui peut l'attaquer etleconquérir? Alors je lui aurais répondu en disant:Celuiqui en a reçu la mission du ciel, celui-là peut l'at-

taquer et le conquérir.Maintenant, je suppose encore qu'un homme en ait

tuéunautre. Si quelqu'un m'interroge à ce sujet, et medise: Unhomme peut-il en faire mourir un autre? Alorsje lui répondrais en disant : îl le peut. Mais si cetnommeme disait : Quel est celui qui peut tuer un autrehomme?Alors je lui répondrais en disant : Celui quiexerceles fonctions de ministre de la justice, celui-làpeutfaire mourir un autre homme (lorsqu'il mérite la

r mort).Maintenant comment aurais-je pu conseiller à»

*•Leprinceet sesministres.(Commenta!,--',

282 MENG-TSEU

remplacer le gouvernement tyrannique de Yan par un

autre gouvernement tyrannique1?

9. Les hommes de Yan se révoltèrent. Le roi de TJisidit : Comment me présenterai-je sans rougir devantMENG-TSEU?

Tching-kia (un de ses ministres) dit : Que le roi ne

s'afflige pas de cela. Si le roi se compare à Tcheou-

koung'2, quel est celui qui sera trouvé le plus Immainetle plus prudent?

Le roi dit : Oh ! quel langage osez-vous tenir?

Le ministre poursuivit : Tcheou-koung avait envoyéKouan-cho pour surveiller le royaume Yn; mais Kouan-

cho se révolta avec le royaume de Yn (contre l'autorité

de Tcheou-koung). Si lorsque Tcheou-koung chargeaKouan-cho de sa mission, il prévoyait ce qui arriverait,il no fut pas humain; s'il ne le prévoyait pas, il ne fut

pas prudent. Si Tcheou-koung ne fut pas d'une humanité

et d'une prudence consommée, à plus forte raison ne

pouvait-il pas l'être (dans la dernière occasion). Moi

Tchin-Iua, je vous prie de me laisser aller voir ME.NG-

TSEU,et de lui expliquer l'affaire.

Il alla voir MENG-TSEU,et lui demanda quel homme

c'était que Tcheou-koung ?

MENG-TSEUrépondit : C'était un saint homme del'an-

tiquité.— N'est-il pas vrai qu'il envoya Kouan-cho pour

surveiller le royaume de Yn, et que Kouan-cho se révolta

avec ce royaume ?

i. Littéralement,remplacerun yan par un yan, ou untyranpar un autre tyran. C'estl'interprétationdes commentateurschi-nois.

2. L'udesplusgrandshommesde la Chine.

MEKG-TSEU 283

— Cela est ainsi, dit-il.— Tcheou-koung prévoyait-il qu'il se révolterait, lors-

qu'il le chargea de Cette mission ?— 11ne le prévoyait pas.— S'il en est ainsi, alors le saint homme commit par

conséquentune faute ?— Tcheou-koung était le frère cadet de Konan-cho,

qui était son frère aîné. La faute de Tcheou-koungn'est-elle pas excusable?

En effet, si les hommes supérieurs de l'antiquité com-mettentdes fautes, ils se Corrigentensuite. Siles hommes

(prétendus) supérieurs de notre temps commettent des

fautes,ils continuent à suivre la mauvaise voie (sansvouloirse corriger). Les fautes des hommes supérieursdél'antiquité sont comme les éclipses du soleil et de la

lune; tous les hommes les voyaient; et, quant à leur

conversion,tous les hommes la contemplaient avec joie.Leshommes supérieurs de nos jours, non seulementcontinuentà suivre la mauvaise voie, mais encore ilsveulentla justifier.

10.MENG-TSECse démit de ses fonctions de ministrehonoraire(à la cour du roi de Thsi) pour s'en retournerdans sa patrie.

Le roi étant allé visiter MENG-TSKU,lui dit : Aux jourspassés, j'avais désiré vous voir, mais je n'ai pu l'ob-tenir.Lorsqu'enfm j'ai pu m'asseoir à vos côtés, toutema cour en a été ravie. Maintenant vous voulez mequitterpour retourner dans votre patrie; je ne sais sipar la suite je pourrai obtenir de vous visiter denouveau?

MENG-TSÈUrépondit : Je n'osais pas vous en prier.Certainementc'est ce que je désire.

Un autre jour, le roi, s'adressant à Chi-t'sëu, lui dit :

284 MENG-TSEU

Je désire retenir MENG-TSEUdans mon royaume en luidonnant une habitation et en entretenant ses disciolesavec dix mille mesures [Tchoung) de riz, afin que tousles magistrats et les habitants du royaume aient sonsles yeux un homme qu'ils puissent révérer et imiter.

Pourquoi ne le lui annonceriez-vous pas en mon nom?Chi-lseu confia cette mission à TcJnn-tseu, pour en

prévenir son maître MENG-TSEU.Tchin-tseu rapporta àMEKG-TSEUles paroles de Chi-lseu.

MENG-TSEUdit : C'est bien ; mais comment ce CM-tseu ne sait-il pas que je ne puis accéder à cette propo-sitionJ? Si je désirais des richesses, comment aurais-jerefusé cent mille mesures de riz2,pour en accepter main-tenant dix mille? Est-ce là aimer les richesses?

Ki-sun disait : C'était un homme bien extraordinaire

que Tseu-cho-il Si, en exerçant des fonctions publiques,il n'était pas promu à un emploi supérieur, alors il ces-

sait toute poursuite ; mais il faisait plus, il faisait ensorte que son fils ou son frère cadet fût élevé à la di-

gnité de King (l'une des premières du royaume). En

effet, parmi les hommes, quel est celui qui ne désirepasles richesses et les honneurs ? mais Tseu-cho-i lui seul,au milieu des richesses et des honneurs, voulait avoir

le monopole, et être le chef du marché qui perçoit pourlui seul tous les profits.

L'intention de celui qui, dans l'antiquité, instituales

marchés publics, était de faire échanger ce que l'on

possédait contre ce que l'on ne possédait pas. Ceuxqui

1. C'est-à-diredemeurerde nouveaudans le royaumede11m,puisque sa doctrine sur le gouvernementn'y était pasadmise.(Commentaire.)

2. Il désigneles émolumentsde la dignitéde King,qu'ilavaitrefusés.{Commentaire.)

MENG-TSE0 285

furent commis pour présider à ces marchés n'avaient

d'autre devoir à remplir que celui de maintenir le bon

ordre. Mais un homme vil se trouva qui fit élever un

grand tertre au milieu du marché pour y monter. De là

il portait des regards de surveillance à droite et à

gauche, et recueillait tous les profits du marché. Tous

leshommes le regardèrent comme un vilain et un misé-

rable.C'est ainsi que, depuis ce temps-là, sont établislesdroits perçus dans les marchés publics ; et la cou-

tumed'exiger des droits des marchands date de ce vilainhomme.

11.MENG-TSEU,en quittant le royaume de Thsi, passalanuit dans la ville de Tcheou. Il se trouva là un homme

qui, à cause du roi, désira l'empêcher de continuer son

voyage.Il s'assit près de lui, et lui parla. MENG-TSEU,sanslui répondre, s'appuya sur une table et s'endor-mit.

L'hôte,qui voulait le retenir, n'en fut pas satisfait,etil lui dit : Votre disciple a passé une nuit entière avantd'oservous parler; mais comme il voit, maître, quevousdormez sans vouloir l'écouter, il vous prie de le

dispenserde vous visiter de nouveau.MENG-TSEUlui répondit : Asseyez-vous. Je vais vous

instruirede votre devoir. Autrefois si Mo-kong, princewLou, n'avait pas eu un homme (de vertus éminentcs)auprèsde Tseu-sse, il n'aurait pas pu le retenir (à sa

cour).Si Sie-lieou et Chin-thsiang n'avaient pas eu unhomme(distingué) auprès de Mo-kong, ils n'auraientpaspu rester auprès de sa personne.

vous,vous avez des projets relativement à un vieil-wrd respectable 1, et vous n'êtes pas même parvenu à

'• Usedésigneainsi lui-même.[Commentaire.)

286 MEKG-TSEU

me traiter comme Tseu-sse. N'est-ce pas vous qui avez

rompu avec le vieillard ? ou est-ce le vieillard qui a

rompu avec vous?

12. MENG-TSEU,ayant quitté le royaume de Tlisi, Yn-

.«e, s'adressant à plusieurs personnes, leur dit: Si

MENG-TSEUne savait pas que le roi ne pouvait pasdevenir un autre TcMng-thang ou un autre Won-wang,alors il manque de perspicacité et de pénétration. Siau contraire il le savait, et, que, dans cette persuasion,il soit également venu à sa cour, alors c'était pour ob-

tenir des émoluments. Il est venu de mille li (cent

lieues) pour voir le roi; et pour n'avoir pas réussi dans

ce qu'il désirait, il s'en est allé. 11 s'est arrêté trois

jours et trois nuits à la ville de Tcheou avant de con-

tinuer sa route ; pourquoi tous ces retards et ces

délais ? Moi Sse, je ne trouve pas cela bien.

Kao-tseu rapporta ces paroles à son ancien maître

MENG-TSEU.

MENG-TSEUdit : Comment Yn-sse me connaît-il?

Venir de cent lieues pour voir le roi, c'était là ce quejedésirais vivement (pour propager ma doctrine). Je

quitte ce royaume, parce que je n'ai pas obtenu ce

résultat. Est-ce là ce que je désirais ? Je n'ai pu me

dispenser d'agir ainsi.

J'ai cru même trop hâter mon départ en ne passant

que trois jours dans la ville de Tcheou avant de la

quitter. Le roi pouvait changer promptement sa

manière d'agir. S'il en avait changé, alors il me rap-

pelait près de lui.

Lorsque je fus sorti de la ville sans que le roi m'eût

rappelé, j'éprouvai alors un vif désir de retourner dans

mon pays. Mais, quoique j'eusse agi ainsi, abandonnais-

je pour cela le roi? Le roi est encore capable de fairele

MENG-TSED 287

Lien,de pratiquer la verlu. Si le roi m'emploie un jour,alors non seulement le peuple de Thsi sera tranquilleet heureux, mais toutes les populations de l'empire

jouiront d'une tranquillité et d'une paix profondes. Le

roi changera peut-être bientôt sa manière d'agir; c'est

l'objet de mes voeux de chaque jour.

Sr.is-je donc semblable à ces hommes vulgaires, à

l'esprit étroit, qui, après avoir fait à leur prince desremontrances dont il n'a tenu aucun compte, s'irritent

et laissent apparaître sur leur visage le ressentiment

qu'ils en éprouvent. Lorsqu'ils ont pris la résolution de

s'éloigner, ils partent et marchent jusqu'à ce que leurs

forcessoient épuisées, avant de s'arrêter quelque partpourypasser la nuit. Yn-sse, ayant entendu ces paroles,dit:Je suis véritablement un homme vulgaire.

13. Pendant que ÎYÎENG-TSEUs'éloignait du royaumede Thsi, Tchoimg-yu, un de ses disciples, l'interrogeaen chemin, et lui dit :Maître, vous ne me semblez pasavoir l'air bien satisfait. Aux jours passés, moi Yu,»j'ai souvent entendu dire à mon maître : « L'homme»supérieur ne murmure point contre le ciel, et ne»se plaint point des hommes. »

MENG-TSEUrépondit: Ce temps-là différait bien decelui-ci'1.

Dans le cours de cinq cents ans, il doit néces-sairementapparaître un roi puissant (qui occupe letrônedes fils du ciel2); et dans cet intervalle de tempsdoitaussi apparaître un homme qui illustre son siècle.Depuis l'établissement de la dynastie des Tcheoicjusqu'ànos jours, il s'est écoulé plus de sept cents ans.

1.Littéralement,Illvd unumtempus,hocunura tempus.2.Commentaire.

288 MENG-TSEU

Que l'on fasse le calcul de ce nombre d'années écoulées

(en déduisant une période de cinq cents ans), alors ontrouvera que cette période estbien dépassée (sans cepen-dant qu'un grand souverain ait apparu). Si on examine

avec attention le temps présent, alors on verra qu'ilpeut apparaître maintenant.

Le ciel, à ce qu'il semble, ne désire pas encore quela paix et la tranquillité régnent dans tout l'empire.S'il désirait que la paix et la tranquillité régnassentdans tout l'empire, et qu'il me rejetât, qui choisirait-

il dans notre siècle (pour accomplir cette oeuvre)?

Pourquoi donc n'aurais-jepas un air satisfait ?

14. MENG-TSEUayant quitté le royaume de 27m, et

s'étant arrêté à Kieou\ Kong-sun-tcheou lui iit une

question en ces termes :Exercer une magistrature, et

ne pas en accepter les émoluments, était-ce la règle de

l'antiquité?MENG-TSEUrépondit : Aucunement. Lorsque j'étais

dans le pays de Thsoung, j'obtins de voir le roi. Je

m"éloignai bientôt, et je pris la résolution de le quitterentièrement. Je n'en voulus pas changer ; c'est pourquoi

je n'acceptai point d'émoluments.

Peu de jours après, le roi ayant ordonné de

rassembler des troupes (pour repousser une agression),

je ne pus prendre congé du roi. Mais je n'avais pasdu tout l'intention de demeurer longtemps dans la

royaume de Thsi.

1. Villesituéesur lesfrontièresde T/isi.

MENG-TSEU 289

CHAPITRE V

COMPOSÉDE5 ARTICLES

Wen-koung, prince de Teng, héritier présomptif du

trônede son père1voulant se rendre dans le royaume de

TIISOH,passa par celui de Soung, pour voir ÂIENG-TSEU.MENG-TSEUl'entretint des bonnes dispositions natu-

relles de l'homme ; il lui fit nécessairement l'éloge de

Yuoet do Cliun.

L'héritier du trône, revenant du royaume de Thsou,allade nouveau visiter MENG-TSEO.MENG-TSEUlui dit :Filsdu siècle, mettez-vous en doute mes paroles ? Il n'ya plusqu'une voie pour tout le inonde, et rien de plus.

Tchmg-hian, parlant à King-kong, roi de Thsi, luidisait: Ces grands sages de l'antiquité n'étaient que(leshommes; nous aussi qui vivons nous sommes deshommes: pourquoi craindrions-nous de ne pas pouvoirégalerleurs vertus ?

Yan-yonan disait : Quel homme était-ce que Chun,etquel homme suis-je ? Celui qui veut faire tous seseffortspeut aussi l'égaler.

Iiong-ming-i disait : Wen-ioang est mon instituteuret mou maître. Comment Tcheou-koung me trompe-rait-il?

Maintenant,si vous diminuez la longueurdu royaumeQeTengpour augmenter et fortifier sa largeur, vous en

»Littéralement,filsde la générationou du siècle*

19

290 MENG-TSEU

ferez un Etat de cinquante li carrés. De cette manière,vous pourrez en former un bon royaume (en y faisant

régner les bons principes de gouvernement). Le Chou-

king dit : « Si un médicament ne porle pas le trouble» et le désordre dans le corps d'un malade, il n'opérera» pas sa guérison. »

2. Ting-kong, prince de Teng, étant mort, le fils du

siècle (l'héritier du trône), s'adressant à Jan-yeou, luidit : Autrefois MENG-TSEUs'entretint avec moi dans

l'Etat de Soung. Je n'ai jamais oublié dans mon coeurce

qu'il me dit. Maintenant que par un malheureux

événement je suis tombé dans un grand chagrin, jedésire vous envoyer pour interroger MENG-TSEU,afin de

savoir de lui ce que je dois faire dans une telle circons-tance.

Jan-yeou, s'étant rendu dans le royaume de Tseou,

interrogea MENG-TSEU.MENG-TSEUrépondit : Les

questions que vous me faites ne sont-elles pas véri-tablement importantes ? C'est dans les funérailles,

qu'on l'ait à ses parents, que l'on manifeste sincèrement

les sentiments de son coeur. Thseng-tseu disait : Si

pendant la vie de vos parents vous les servez selon

les rites ; si après leur mort vous les ensevelissez selon

les rites ; si vous leur offrez les sacrifices tsi selonles

rites, vous pourrez être appelé plein de piété filiale. Je

n'ai jamais étudié les rites que l'on doit suivre pourles princes de tous les ordres, cependant j'en ai

entendu parler. Un deuil de trois ans, des habillements

de toile grossière, grossièrement faits, une nourriturede riz, à peine mondé et cuit dans l'eau : voilàce

qu'observaient, et dont se servaient les populations des

trois dynasties, depuis l'empereur jusqu'aux dernières

classes du peuple.

MENG-TSEU 29i

Après que Jan-yeou lui eut rapporté ces paroles, le

prince ordonna de porter un deuil de trois ans. Les

ministres parents de son père, et tous les fonctionnaires

publics, ne voulurent pas s'y conformer ; ils dirent :

Detous les anciens princes de Lou (d'où viennent nos

ancêtres), aucun n'a pratiqué cette coutume d'honorer

sesparents décédés ; de tous nos anciens princes, aucun

également n'a pratiqué ce deuil. Quant à ce qui vous

concerne, il ne vous convient pas d'agir autrement ;carl'histoire dit: « Dans les cérémonies des funérailles»et du sacrifice aux mânes des défunts, il faut suivre la»coutume des ancêtres. » C'est-à-dire, que nos ancêtres

nousonttransmis le mode de les honorer, et que nous

l'avonsreçu d'eux.Leprince s'adressant à Jan-yeou, lui dît : Dans les

jours quine sont plus, jenemesuis jamais livré àl'étudede la philosophie 1. J'aimais beaucoup l'équitation et

l'exercicedes armes. Maintenant les anciens ministreset alliés de mon père et tous les fonctionnaires publicsn'ontpas de confiance en moi; ils craignent peut-êtrequejene puisse suffire à l'accomplissement des grandsdevoirsqui me sont imposés. Vous, allez encore pourmoi consulter MENG-TSEUà cet égard. Jan-yeou serenditde nouveau dans le royaume de Tseou pour in-

terroger MENG-TSEU.MENG-TSEUdit : Les choses étant

ainsi,votre prince ne doit pas rechercher l'approbationdes autres. KHOUNG-TSEUdisait: « Lorsque le prince»venait à mourir, les affaires du gouvernement étaient»

dirigéespar le premier ministre 2. L'héritier du pou-» voir se nourrissait de riz cuit dans l'eau, et son vi-

1-Littéralement,à étudieret à interroger.« Leplusâgédes sixKingougrandsdignitaires.(Comm.)

292 MENG-TSEU

» sage prenait une teinte très noire. Lorsqu'il seplaçait» sur son siège dans la chambre mortuaire, pour se» livrer à sa douleur, les magistrats et les fonclion-» naires publics de toutes classes n'osaient se sous-» traire aux démonstrations d'une douleur dont l'iiéri-« tier du trône donnait le premier l'exemple. Quand les» supérieurs aiment quelque chose, les inférieurs l'af-» fectionnent bien plus vivement encore. La vertu do» l'homme supérieur est comme le vent, la vertu de» l'homme inférieur est comme l'herbe. L'herbe, si le

» vent vientà passersur elle,s'incline nécessairement.»

Il est au pouvoir du fils du siècle d'agir ainsi.

Lorsque Jan-yeou lui eut rapporté ces instructions,lefils du siècle dit : C'est vrai, cela ne dépend que de moi.

Et, pendant cinq lunes, il habita une hutte en bois

(construite en dehors de la porte du palais, pour y

passer le temps du deuil) et il ne donna aucun ordre

concernant les affaires de l'Etat. Tous les magistratsdu royaume et les membres de sa famille se firent un

devoir de l'appeler versé dans la connaissance des rites.

Quand lejour des funérailles arriva, des quatre pointsdu royaume vinrent de nombreuses personnes pourle contempler ; et ces nombreuses personnes qui avaient

assisté aux funérailles furent très satisfaites de l'air

consterné de son visage et de la violence de ses gémis-sements,

3. Wen-koung, prince de Teng, interrogea MEXC-

TSEUsur l'art de gouverner.MENG-TSEUdit :Les affaires du peuple

dnedoiventpasêtre négligées. Le Livre des Vers dit 2 :

1. Cellede l'agriculture.(Commentaire.)2. DeThsi-youeï,sectionPin-foung,

MENG-TSEU 293

« Pendant le jour, vous, cueillez des roseaux;» Pendant la nuit, vous, faites-en des cordes et des

» nattes :

» Ilàlez-vous de monter sur le toit de vos maisons

» pour les réparer.» La saison va bientôt commencer où il faudra semer

» tous les grains. »

C'est là l'avis du peuple. Ceux qui ont constamment

l'usage d'une propriété suffisante pour leur entretien

ont l'esprit constamment tranquille ; ceux qui n'ont pasconstamment l'usage d'une telle propriété n'ont pasun esprit constamment tranquille. S'ils n'ont pas l'espritconstamment tranquille, alors, violation du droit, per-versité du coeur, dépravation des moeurs, licence effré-

née, il n'est rien qu'ils ne commettent. Si on attend quele peuple soit plongé dans le crime pour le corriger pardeschâtiments, c'est prendre le peuple dans des filets.

Commentun homme possédant la vertu de l'humanité,et siégeant sur un trône, pourrait-il prendre ainsi le

peupledans des filets ?C'est pour cette raison qu'un prince sage est néces-

sairement réfléchi et économe ;'il observe les rites

prescritsenvers les inférieurs, et, en exigeant les tributsdupeuple, il se conforme à ce qui est déterminé par laloiet la justice.

Yang-lioudisait : Celui qui ne pense qu'à amasserdes richesses, n'est pas humain; celui qui ne pense qu'àexercerl'humanité, n'est pas riche.

Sous les princes de la dynastie Hia, cinquante ar-

pents de terre payaient tribut (ou étaient soumis à la

dîme); sous les princes de la dynastie Tn, soixante-dix arpents étaient assujettis à la corvée d'assistance

\teou); les princes de la dynastie Tcheou exigèrent ces

294 MEKG-TSED

deux premiers tributs pour cent arpents de terre (que

reçut chaque famille). En réalité l'une et l'autre de ces

dynasties prélevèrent la dîme 1sur les terres. Le dernier

de ces tributs est une répartition égale de toutes les

charges; le second est un emprunt.

Loung-tseu disait: En faisant la division et répartitiondes terres, on ne peut pas établir de meilleur impôt quecelui de Yassistance (tsou) ; on ne peut pas en établir de

plus mauvais que celui de la dîme (koung). Pour ce der-

nier tribut, le prince calcule le revenu moyen de plu-sieurs années, afin d'en faire la base d'un impôt constant

et invariable. Dans les années fertiles où le riz est très

abondant, et où ce ne serait pas exercer de la tyrannie

que d'exiger un tribut plus élevé, on exige relativement

peu. Dans les années calamiteuses, lorsque le laboureur

n'a pas même de quoi fumer ses terres, on exige abso-

lument de lui l'intégralité du tribut. Si celui qui est

constitué pour être le père et la mère du peuple agit de

manière que les populations, les regards pleins de

courroux, s'épuisent jusqu'à la fin de l'année par des

travaux continuels, sans que les fils puissent nourrir

leurs père et mère, et qu'en outre les laboureurs soient

obligés d'emprunter à gros intérêts pour compléter leurs

taxes; s'il fait en sorte que les vieillards et les enfants,

à cause de la détresse qu'ils éprouvent, se précipitentdans les fossés pleins d'eau, en quoi sera-t-il doncle

père et la mère du peuple?Les traitements ou pensions héréditaires 2 sont déjà

en vigueur depuis longtemps dans le royaume de Teng.

1. Oudedixpartiesune. [Commentaire.)2. Traitementsprélevéssur lesrevenusroyaux,et accordésaux

fils et auxpetits-filsdeceuxqui se sont illustréspar leursmérili'sou leurs actionsdansl'Etat. [Commentaire.)

MÊNG-TSEU 295

Le Livre des Vers dit :« Que la pluie arrose d'abord les champs que nous

» cultivons en commun -;

» Et qu'elle atteigne ensuite nos champs privés. »

C'est seulement lorsque le système du tribut d'assis-

tance(tsou) est en vigueur que l'on cultive des champsen commun. D'après cette citation du Livre des Vers,onvoit que, même sous les TcJieou, onpercevait encore le

tribut d'assistance.

Etablissez des écoles detous les degrés pour instruire

le peuple, celles où l'on enseigne à respecter les vieil-

lards, celles où l'on donne l'instruction à tout le monde

indistinctement, celles où l'on apprend à tirer de l'arc

qui se nommaient Iliao sous les Ilia et S in sous les Yin,et Tsiang sous les Tcheou. Celles que l'on nomme Mo

(études)ont conservé ce nom sous les trois dynasties.Toutes ces écoles sont destinées à enseigner aux

hommesleurs devoirs. Lorsque les devoirs sont claire-

mentenseignés par les supérieurs, les hommes do la

foule commune s'aiment mutuellement dans leur infé-

riorité.S'il arrivait qu'un grand roi apparût dans l'empire,

il prendrait certainement votre gouvernement pourexemple.C'est ainsi que vous deviendriez le précepteurd'un grand roi.

Le Livre des Vers dit :« Quoique la famille des Tcheou possédât depuis

» longtemps une principauté royale,» Le mandat qu'elle a reçu du ciel est récent 3. »

C'est de Wen-ivang dont il est question. Si vous

1. OdeTa-thian,sectionSiao-ya.2.Etappartenantau prince.3. Cesdeuxverssont déjà citésdans le Ta-hio,chap.n, \ 3.

âî)6 MEKG-TSEU

faites tous vos efforts 1pour mettre en pratique lea

instructions ci-dessus 2, vous pourrez aussi renouveler

votre royaume.Wen-koung envoya Pi-tchen pour interroger ME?;G-

TSÉUSur les terres divisées en carrés égaux.MENG-TSEUdit : Votre prince est disposé à pratiquer

un gouvernement humain, puisqu'il vous a choisi pourvous envoyer près de moi ; vous devez faire tous vos

efforts pour répondre à sa confiance. Ce gouvernementhumain doit commencer par une détermination des

limites ou bornes des terres. Si la détermination des

limites n'est pas exacte, les divisions en carrés des

champs ne seront pas égales, et les salaires ou pensionsen nature ne seront pas justement réparties. C'est

pourquoi les princes cruels et leurs vils agents se

soucient fort peu de la délimitation des champs. Une

fois la détermination des limites exécutée exactement,

la division des champs et la répartition des pensions ou

traitements en nature pourront être assises sur des

bases sûres et déterminées convenablement.

Quoique le territoire de l'Etat de Teng soit étroit et

petit, il faut qu'il y ait des hommes supérieurs (par leur

savoir 3, des fonctionnaires publics), il faut qu'il y aitdes

hommes rustiques. S'il n'y a pas d'hommes supérieursou de fonctionnaires publics, personne ne se trouvera

pour gouverner et administrer les hommes rustiques;s'il n'y a pas d'hommes rustiques, personne ne nourrira

les hommes supérieurs, ou les fonctionnaires publics.Je voudrais que dans les campagnes éloignées des

villes, sur neuf divisions quadrangulaires égales, une

1. II indiqueMren-lrong.{Commentaire.)2. L'établissementdesécolesde tous les degrés.(Comvi.)3. Nécessitéd'établirdesécoles.

MEiNG-ïSEU 297

d'elles(celle du milieu) fût cultivée en commun poursubvenir aux traitements des magistrats ou fonction-

nairespublics par le tribut d'assistance; et qtie dans le

milieu du royaume (près de la capitale) on prélevât la

dîme, comme impôt ou tribut.

Tous les fonctionnaires publics, depuis les plusélevésen dignité jusqu'aux plus humbles, doivent cha-

cun avoir un champ pur (dont les produits sont em-

ployés uniquement dans les sacrifices ou cérémonies enl'honneur des ancêtres). Le champ pur doit contenir

cinquante arpents.Pour les frères (cadets qui ont atteint leur seizième

année1),on doit ajouter vingt-cinq arpents de terre.Ni la mort, ni les voyages ne feront sortir ces colons

de leur village. Si les champs de ce village sont divisésen portions quadrangulaires semblables, au dehorscommeau dedans, ils formeront des liens étroits d'ami-

tié; ils se protégeront et s'aideront mutuellement dansleurs besoins et leurs maladies ; alors toutes les famillesvivrontdans une union parfaite.

Un li carré d'étendue constitue un tsing (portion car-rée de terre); un Lsing contient neuf cents arpents;dansle milieu se trouve le champ public. Huit familles,ayant toutes chacune cent arpents en propre, entre-tiennent ensemble le champ public où commun. Lestravauxcommuns étant achevés, les familles peuventensuite se livrer à leurs propres affaires. Voilà ce'lui constitue l'occupation distincte des hommes des

champs.Voilàle résumé de ce système. Quant aux modifica-

i- Commentaire,

29R MENG-TSEU

tions et améliorations qu'on peut lui faire subir, cela

dépend du prince et de vous.

4. Il fut un homme du nom du lîiu-hing qui, vantant

beaucoup les paroles de l'ancien empereur CMn-noumj,

passa du royaume de Thsou dans celui do Teng. Etant

parvenu à la porte de Wen-koung, il lui parla ainsi :« Moi homme d'une région éloignée, j'ai entendu dire

que le prince pratiquait un gouvernement humain1. Je

désire recevoir une habitation et devenir son paysan. »

Wen-liong lui donna un endroit pour habiter. Ceux

qui le suivaient, au nombre de quelques dizaines

d'hommes, se couvrirent tous d'habits de laine gros-sière. Les uns tressaient des sandales, les autres dos

nattes de jonc, pour se procurer leur nourriture.

Un certain Tchin-siang, disciplede Tchin-liang 2,accom-

pagné de son frère cadet nommé Sin, portant les instru-

ments de labourage sur leurs épaules, vinrent de l'Etat

de Soung dans celui de Teng, et dirent : Nous avons

appris que le prince pratiquait le gouvernement des

saints hommes (de l'antiquité); il est donc aussi lui-

môme un saint homme. Nous désirons être les paysansdu saint homme.

Tchin-siang ayant vu Hiu-liing en fut ravi de joie.Il

rejeta complètement les doctrines qu'il avait apprisesde

son premier maître, pour étudier celles de Hiu-Mng.

Tchin-siang, étant allô voir MENG-TSEU,lui rapportales paroles deHiu-hing, en disant: « Le prince de Teng

est véritablement un sage prince; mais, quoiqu'il en soit

ainsi, il n'a pas encore été instruit des saines doctrines.

1. Il veut parlerdela distributiondesterresen portionscarrées.{Commentaire.)

2. DuroyaumedeThsou.

•/^&

MENG-TSEU 299

Le prince sage cultive la terre et se nourrit avec le

peuple ; il gouverne en môme temps qu'il prépare lui-

mêmeses aliments. Maintenant le prince de Teng a des

greniers et des trésors privés ; en agissant ainsi, il fait

tort au peuple pour s'entretenir lui-même. Comment

peut-onl'appeler sage? »

MEXG-TSEUdit : Hiu-tseu sème certainement lui-même

le millet dont il se nourrit ?— Oui.— Hiu-tseu tisse certainement lui-même la toile de

chanvredont il se fait des vêtements?— En aucune façon. Hiu-tseu porte des vêtements

delaine.— Hiu-tseu porte un bonnet?— Il porte un bonnet.— Quel genre de bonnet?— Un bonnet de toile sans ornement.— Tisse-t-il lui-même cette toile?— Aucunement. II l'échange contre du millet.—

Pourquoi Hiu-tseu ne la tisse-t-il pas lui-même,?— En le faisant, il nuirait à ses travaux d'agriculture.— Hiu-tseu se sert-il de vases d'airain ou de vases

deterre pour cuire ses aliments ? Se sert-il d'un soc deferpour labourer ?

— Sans doute.— Les confectionne-t-il lui-même?— Aucunement. Il les échange contre du millet.— Si celui qui échange contre du millet les instru-

mentsaratoires et les ustensiles de cuisine dont il sesert,ne croit pas faire du tort aux fabricants d'instru-mentsaratoires et d'ustensiles de cuisine, alors ces der-

mers,qui échangent leurs instruments aratoires et leursustensilesde cuisine contre du millet, pensent-ils faire

300 MENG-TSEU

du tort aux laboureurs? Pourquoi donc Il-iu-tseu nefait-il pas le potier et le forgeron? Il n'aurait qu'à prendredans l'intérieur.de sa maison tous ces objets dont il a

besoin pour s'en servir. Pourquoi se donner tant de peinede faire des échanges pareils avec tous les artisans?Comment Iliu-tseu ne craint-il pas tous ces ennuis?

Tahm-siauf/ répondit : .Les travaux des artisans ne

peuvent certainement pas se faire en même tempsqueceux ae l'agriculture.

S'il en est ainsi, reprit MEXG-TSEU,le gouvernementd'un empire est donc la seule occupation qui puisses'allier avec les travaux de l'agriculture? 11 est des

affaires qui appartiennent aux grands hommes 1,il en

est qui appartiennent aux hommes du commun. Or,une

seule personne (en cultivant la terre) prépare (aumoyendes échanges) les objets que tous les artisans confec-

tionnent. Si vous étiez obligés de les confectionner vous-

mêmes pour vous en servir ensuite, ce serait forcertout

le monde à être sans cesse sur les chemins. C'est pour-

quoi il est dit: « Les uns travaillent de leur intelligence,» les autres tavaillent do leurs bras. Ceux qui travaillent

» de leur intelligence gouvernent les hommes; ceuxqui» travaillent de leurs bras sont gouvernés par les

» hommes. Ceux qui sont gouvernés par les hommes

» nourrissent les hommes ; ceux qui gouvernent les

» hommes sont nourris par les hommes. » C'estlaloi

universelle du monde.

Dans le temps de Yao, l'empire n'était pas encore

tranquille. D'immenses eaux, débordant de toutes paris,inondèrent l'empire;les plantes et les arbres croissaient

avec surabondance ; les oiseaux et les bêtes fauvesse

i. Aceuxquigouvernentun empire.(Commentaire.)

MENG-TSEO 301

multipliaientà l'infini, les cinq sortes de grains ne pou-vaientmûrir ; les oiseaux et les bêtes fauves causaient

lesplus grands dommages aux hommes; leurs vestigesse mêlaient sur les chemins avec ceux des hommes jus-

qu'au milieu de l'empire. Yao était seul à s'attrister decescalamités. Il éleva Chun(h la dignité suprême) pourl'aider à étendre davantage les bienfaits d'un bon gou-vernement.Chun ordonna à I (Pe-i) de présider au feu.

LorsqueI eut incendié les montagnes et les fondrières,les oiseaux et les bêtes fauves (qui infestaient tout) secachèrent.

Yu rétablit le cours des neuf fleuves, fit écouler le

27m'etle Ta dans la mer. Il dégagea le cours des fleuves

Jouet Hem des obstacles qui les obstruaient ; il fit coulerlesrivières Hoaï et Sse dans le fleuve Kiang. Gela fait,leshabitants du royaume du milieu purent ensuite obte-nirdesaliments (en labourant et ensemençant les terres').A cette époque, Yu fut huit années absent (occupé desesgrands travaux) ; il passa trois fois devant la porte desamaisonsans y entrer. Âurait-il pulabourer ses terres,quandmême il l'aurait voulu?

Eeou-tsi enseigna au peuple à semer et à moissonner.

Lorsqueles cinq sortes de grains furent s- mes, et queleschampsensemencés furent purgés de la zizanie, les

cinqsortes de grains vinrent à maturité, et les hommesdupeuple eurent de quoi se nourrir.

Leshommes ont en eux le principe de la raison ; maisS1itout en satisfaisant leur appétit, en s'habillant chau-

dement,en se construisant des habitations commodes,

5-Commentaire

302 MENG-TSED

ils manquent d'instruction, alors ils se rapprochentbeaucoup des animaux.

Les saints hommes [Yao et Chun) furent affligésdecet état de choses. Chun ordonna à Sie de présideràl'éducation du peuple, et de lui enseigner les devoirsdes

hommes, afin que les pères et les enfanls aient de latendresse les uns pour les autres ; que le prince et sesministres aient entre eux des rapports équitables; quele mari et la femme sachent la différence de leurs devoirsmutuels ; que le vieillard et le jeune homme soientcha-

cun à leur place; que les amis et les compagnons aientde la fidélité l'un pour l'autre.

L'homme aux mérites éminents 1 disait (à son frère

Sie) : « Va consoler les populations, appelle-les à toi;» ramène-les à la vertu; corrige-les, aide-les, fais-les

» prospérer ; fais que par elles-mêmes elles retournent>>au bien; en outre, répands sur elles de nombreux» bienfaits. » Lorsque ces saints hommes se préoccu-

paient ainsi avec tant de sollicitude du bonheur des

populations, pensez-vous qu'ils aient eu le loisir dese

livrer aux travaux de l'agriculture?Yao était tourmenté par la crainte de ne pas rencontrer

un homme comme Chun (pour l'aider à gouverner l'em-

pire); et Chun était tourmenté par la crainte de nepasrencontrer des hommes comme Yu et Hao-Yao. Ceux

qui sont tourmentés de la crainte de ne pas cultivercent

arpents de terre, ceux-là sont des agriculteurs.L'action de partager aux hommes ses richesses, s'ap-

pelle bienfaisance; l'action d'enseigner la vertu aux

hommes, s'appelle droiture du coeur; l'action d'obtenir

l'affection des hommes pour gouverner l'empire, s'appelle

i. Yao,ainsiappelépar ses ministres.(Commentaire.)

MENG-TSEU" 303

humanité.C'est pour cette raison qu'il est facile de donner

l'empire à un homme, mais qu'il est difficile d'obtenir

l'affectiondes hommes pour gouverner l'empire.KIIOUNC-TSEUdisait : 0 que Yao fut grand comme

prince! Il n'y a que le ciel qui soit grand; il n'y a queYaoqui ait imité sa grandeur. Que ses vertus et sesmérites étaient incommensurables ! Les populations ne

purent trouver de termes pour les qualifier. Quel princec'était que Chunf qu'il était grand et sublime! Il pos-séda l'empire sans s'en glorifier.

Tant que Yao et Chun gouvernèrent l'empire, n'eurent-ils pas assez de quoi occuper toute leur intelligence,sansse livrer encore aux travaux de l'agriculture ?

J'ai entendu dire que certains hommes, en se servant

(des enseignements et des doctrines répandus par les

grands empereurs) de la dynastie Jlia, avaient changélesmoeursdes barbares ; je n'ai jamais entendu dire quedes hommes éclairés par ces doctrines, aient été con-vertisà la barbarie par les barbares. TcMn-liang, natifdel'Etat de TcJisou,séduit par les principes de Tcheou-

kounget de TcJwung-ni, étudia dans la partie septen-trionale du royaume du milieu. Les savants de cette

régionseptentrionale n'ont peut-être jamais pu le sur-

passeren savoir ; il est ce que vous appelez un lettréérainentpar ses talents et son génie. Vous et votre frère

cadet, vous avez été ses disciples quelques dizainesd'années.Votre maître mort, vous lui avez aussitôt faitdéfection.

Autrefois,lorsque KHODNG-TSEIJmourut, après avoirporté son deuil pendant trois ans, ses disciples, ayantdisposéleurs effets pour s'en retourner chacun chez eux,allèrenttous prendre congé de Tseu-houng. Lorsqu'ilsse retrouvèrent ainsi en présence l'un de l'autre, ils

30'i SrDKCI-TSEO

fondirent en larmes et gémirent à en perdre la voix,Ensuite ils s'en retournèrent dans leurs familles. Tseu-

houng revint près du tombeau de son maître; il se cons-truisit une demeure près de ee tombeau, et l'habita seul

pendant trois années. Ensuite il s'en retourna dans safamille.

Un autre jour, Tseu-hia, Tseu-tchang et Tseu-yeou,considérant que Yeou-jo avait beaucoup de ressemblance

avec le saint homme (leur maître), voulaient le servircomme ils avaient servi KHOUXG-TSEU.Comme ils pres-saient Thseng-tseu de se joindre à eux, Thseng-tseu leur

dit : Cela ne convient pas. Si vous lavez quelque chose

dans le Iliang et le Kan, et si vous exposez cet objetau

soleil d'automne pour le sécher, oh ! qu'il sera éclatant

et pur ! sa blancheur ne pourra être surpassée.Maintenant, ce barbare des régions méridionales,

homme à la langue de l'oiseau criard Kioué, ne possèdeaucunement la doctrine des anciens rois; comme vous

avez abandonné votre maître pour étudier sous lui, vous

différez beaucoup de Thseng-tseu.J'ai entendu dire que « l'oiseau sortant de la profonde

» vallée, s'envolait au sommet des arbres 1 ». Je n'ai

jamais entendu dire qu'il descendait du sommet des

arbres pour s'enfoncer dans les vallées ténébreuses. Le

Lou-soung2 dit :.

« 113mit en fuite les barbares de l'occident et du

» septentrion,» Et il dompta les royaumes de King et de Chou.»

C'est sous un homme des régions barbares, que

1. Parolesdu LivredesVers,odeFa-mo,sectionSiao-ya.2. Sectiondu LivredesVers,odePi-Kong.3. Tcheou-koung.

MENG-TSEU . 305

Tchcou-lioungvainquit, que vous étudiez IJe pense, moi

que ce n'est pas bien de changer ainsi.

[Tching-liang répondit] : Si l'on suivait la doctrine de

Iliu-'saïc, alors la taxe dans les marchés ne serait pasdouble, et la fraude ne s'exercerait pas jusqu'au centreduroyaume. Quand même vous enverriez au marché un

enfant de douze ans, on ne le tromperait pas. Si des

pièces de toile de chanvre et d'étoffe de soie avaient lamêmelongueur et la môme largeur, alors leur prix seraitle même; si des tas de chanvre brut et de chanvre filé,de soie écrue et de soie préparée avaient le même poids,alors leur prix serait le même; si les cinq sortes de

grains étaient en même quantité, petite ou grande, alorsleur prix serait le même ; et des souliers de la même

grandeur se vendraient également le même prix.MENG-TSEDdit : L'inégale valeur des choses est dans

la nature même des choses. Certaines choses diffèrententreelles d'un prix double, quintuple; certaines autres,d'un prix décuple, centuple; d'autres encore, d'un prixmillefois ou dix fois plus grand. Si vous confondez ainsitouteschoses en leur donnant à toutes une valeur pro-portionnée seulement à la grandeur ou à la quantité,vousjetez le trouble dans l'empire. Si de bons soulierset de mauvais souliers sont du même prix, quel hommevoudrait en confectionner de bons? Si l'on suivait lesdoctrines de Iliu-lseu, on s'exciterait mutuellement àexercerla fraude : comment pourrait-on alors gouvernersafamilleet l'Ktat?

5. Un nommé I-lchi, disciple de Mé, demanda, par1entremise de Siu-pJu\f avoir MENG-TSEU.MENG-TSEUdit: Je désire certainement le voir ; mais maintenant je

4-Disciplede MENG-TSEU.20

306 MENG-ÏSEU

suis encore malade. Lorsque je serai mieux, moi j'iraile voir. Que I-lseu se dispense donc de venir.

Le lendemain, il demanda encore à voir MENG-TSEO,MENG-TSEUdit : Aujourd'hui je puis le voir. Si je ne leramène pas à la droiture et à la vérité, alors c'est queladoctrine que nous suivons ne porte pas l'évidence avec

soi. Mais j'ai l'espérance de le ramener aux véritables

principes. J'ai entendu dire que I-lseu était le disciplede Me'. Or, la secte de Me se fait une règle de la plus

grande économie dans la direction des funérailles. SiI-tseu pense à changer les moeurs et les coutumes de

l'empire, pourquoi regarde-t-il cette règle comme con-

traire à la raison, et en fait-il peu de cas? Ainsi I-tseua

enseveli ses parents avec somptuosité; alors il suitde

là qu'il s'est conduit envers ses parents selon les principes

que sa secte méprise.Siu-tseu rapporta ces paroles à I-tseu. I-lseu dit :

C'est aussi la doctrine des lettrés. «Les (saints) hommes» de l'antiquité avaient la même tendresse pour un jeune» enfant au berceau que pour tout autre 4. » Que signi-fient ces paroles ? Or, moi Tchi, j'estime que l'on doit

également aimer tout le monde sans acception de per-sonne ; mais il faut commencer par ses parents.

Siu-tseu rapporta ces paroles à MENG-TSKU.MENG-

TSEUdit : I-tseu croit-il qu'il ne doive pas y avoirde

différence entre les sentiments que l'on porte au filsde

son frère aîné, et les sentiments que l'on porte au jeuneenfant au berceau de son voisin? C'est du Chou-km<J

qu'il a tiré sa citation ; mais elle signifie simplement

que si un jeune enfant, qui ne fait encore que de setraî-

ner, se laisse tomber dans un puits, ce n'est pas la iaule

i. Parolesdu Chou-king.

MENG-TSEU 307

de l'enfant. Or, le ciel, en produisant les êtres vivants, a

fait en sorte qu'ils aient en eux un principe fondamental

unique(qui est de devoir la naissance à leur père et à

leur mère 1). Cependant I-lseu partage en deux ce prin-

cipe fondamental (en obligeant d'aimer pareillement son

pèreet sa mère et les hommes qui passent sur le

chemin2).Or, dans les siècles reculés de la haute antiquité,

l'usage n'était pas encore établi d'ensevelir ses parents.

Lorsque leurs père et mère étaient morts, les enfants

prenaient leurs corps et les allaient jeter dans des fosses

pratiquéesle long des chemins. Le lendemain, lorsqu'ilsrepassaient auprès d'eux, et qu'ils voyaient que les

loups les avaient dévorés, ou que les vers lès avaient

rongés,une sueur froide couvrait leur front ; ils en dé-

tournaient leurs regards et no pouvaient plus en sup-porter la vue. Cette sueur qui couvrait leur front n'était

pas produite en eux pour avoir vu les corps d'autres per-sonnesque ceux de leurs père et mère ; mais c'est ladouleurqui, de leur coeur, parvenait jusqu'à leur front.

Ils s'en retournaient promptement, et, rapportant aveceux un panier et une bêche, ils couvraient de terre le

corpsde leurs parents. Cette action de recouvrir déterrele corps de leurs parents, si elle était naturelle et con-formeà la raison, alors il faut nécessairement que le fils

pieuxet l'homme humain aient une règle à suivre pourenterrerleurs parents.

Siu-tseu rapporta ces paroles à I-tsèù. I-tseu, hors dé

lui-même,s'écria au même instant : Je suis instruit aàhs'labonnedoctrine !

t. Commentaire.2.lbid.

308 MENG-TSEU

CHAPITRE Vî

COMPOSÉDE 10 ARTICLES

i. Tchin-taï(disciple de MENG-TSEU)dit : Ne pas l'airele premier une visite aux princes de tous rangs,paraît être une chose de peu d'importance. Maintenant,

supposez que vous soyez allé les voir le premier, le

plus grand bien qui pourra en résulter sera de lesfaire

régner selon les vrais principes, le moindre sera de faire

parvenir celui que vous aurez visité au rang de chef

des vassaux. Or le Mémorial (tchi) dit : En se courbant

d'un pied on se redresse de huit. Il me paraît conve-

nable que vous agissiez ainsi.MENG-TSETJdit : Autrefois King-koung, roi de Tlisi,

voulant aller à la chasse, appela auprès de lui, au moyende l'étendard orné de plumes, les hommes préposésà la

garde du parc royal. Ne s'étant pas rendus à l'appel,il résolut de les faire aussitôt mettre à mort. « L'homme

» éclairé et ferme dans sa résolution (dit à ce sujet» KHOUNG-TSEU)n'oublie pas que son corps pourra bien

» être jeté à la voirie ou dans une fosse pleine d'eau.

» L'homme brave et résolu n'oublie pas qu'il peutperdre» sa tête. »Pourquoi KHOUNG-TSEUfit-il ainsi l'éloge(deshommes de résolution) ? Il en fit l'éloge, parce que

ces hommes ne se rendirent pas à un signal qui n'était

pasleleur. Si, sans attendre le signal qui doit les appeler,des hommes préposés à de certaines fonctions les aban-

donnaient, qu'arriverait-il de là ?

MENG-TSEÙ 309

Or, cette maxime de se courber d'un pied pour se re-

dresser de huit, concerne l'utilité ou les avantages quel'on peut retirer de cette conduite. Mais, s'il s'agit d'un

simplegain ou profit, est-il permis, en vue de ce profit,de se courber de huit pieds pour ne se redresser qued'un ?

Autrefois Tchao-kian-Ttseu (un des premiers fonction-

naires, ta-fou, de l'Etat de Tçin) ordonna à Tang-

liang(un des plus habiles cochers) de conduire son char

pour son serviteur favori nommé Hi. Pendant tout le

jour, i] ne prit pas une bête fauve.

Le favori, en rendant compte à son maître de ce résul-

tat, dit : C'est le plus indigne des hommes de l'art detout l'empire !

Quelqu'un ayant rapporté ces paroles à Wang-liang,celui-cidit: Je prie qu'on me laisse de nouveau conduirele char. 11insista si vivement, que le favori Ili y con-sentit. Dans un seul matin, il prit dix bêtes fauves.

Le favori, en rendant compte à son maître de ce résul-

tat, dit : C'est le plus habile des hommes de l'art detout l'empire !

Kian-tseu dit alors : J'ordonne qu'il conduise tonchar.Wang-Rang, en ayant été averti, refusa en disant:

Lorsquepour lui j'ai dirigé ses chevaux selon les règlesdel'art, il n'a pas pu prendre une seule bête fauve detoute la journée ; lorsque pour lui je les ai laissés allerà tort et à travers,.en un seul matin il en a pris dix. LeLivredes Vers dit :

«Quand il n'oublie pas de guider les chevaux selon»les règles de l'art,»L'archer lance ses flèches avec la plus grande

» précision. »Maisje n'ai pas l'habitude de conduire un char pour

310 MENG-TSEU

un homme aussi ignorant des règles de son art. Je vous

prie d'agréer mon refus.

Ainsi un cocher a honte môme de se voir adjoint à un

(mauvais) archer. Une voudrait pas y être adjoint quandmême cet archer prendrait autant de bêtes fauves qu'ilen faudait pour former une colline. Que serait-ce doncsi l'on faisait plier les règles de conduite les plus droites

pour se mettre à la merci des princes en allant les visiterle premier ? Or, vous vous êtes trompé (dans votre cita-

tion). Celui qui s'est une fois plié soi-même, ne peut

plus redresser les autres hommes.

2. King-tchun dit : Kong-sun-yen et Tchang-i ne sont-

ils pas de grands hommes ? lorsque l'un d'eux s'irrite,tous les princes tremblent ; lorsqu'ils restent en paix,tout l'empire est tranquille.

MENG-TSEUdit : Comment pour cela peuvent-ils être

considérés comme grands ? Vous n'avez donc jamaisétudié le Livre des Rites? Lorsque le jeune hommere-

çoit le bonnet viril, le père lui donne ses instructions;

lorsque la jeune fille se marie, la mère lui donne ses ins_

tructions. Lorsqu'elle se rend à la demeure de son

époux, sa mère l'accompagne jusqu'à la porte, et l'exhorte

en ces termes : Quand tu seras dans la maison deton

mari, tu devras être respectueuse, tu devras être atten-

tive et circonspecte : ne t'oppose pas aux volontésde

ton mari. Faire de l'obéissance et de la soumission sa

règle de conduite, est la loi de la femme mariée.Habiter constamment dans la grande demeure du

monde 1; se tenir constamment sur le droit siège du

1. C'est-à-diredansVhumanité.(Commentaire.]

MENOTSEÎJ 311

monde<; marcher dans la grande, voie du monde 2;

quandon a obtenu l'objet de ses voeux (des emplois et

deshonneurs), faire part au peuple des biens que Ton

possède; lorsqu'on n'a pas obtenu l'objet de ses voeux,

pratiquer seul les principes de la droite raison en faisant

tout le bien que l'on peut; ne pas se laisser corrompre

parles richesses et les honneurs ; rester immuable dans

la pauvreté et l'abjection ; ne pas fléchir à la vue du

péril et de la force armée : voilà ce que j'appelle être un

grand homme.

3. Tcheou-siao fit une question en ces termes : Les

hommes supérieurs de l'antiquité remplissaient-ils des

fonctions publiques ? MENG-TSEUdit : Ils remplissaientdesfonctions publiques. L'histoire dit : si KIIOUXG-TSKU

passait trois lunes sans obtenir de son prince un

emploipublic, alors il était dans un état inquiet ettriste. S'il franchissait les frontières de 'son pays pourallerdans un Etat voisin, il portait toujours avec lui des

donsde bonne réception. Koung-ming-i disait, : Lorsqueles hommes de l'antiquité passaient trois lunes sansobtenirde leur prince des emplois publics, alors ils enétaientvivement affligés. [Tcheou-siao dit] : Si l'on est

pendant trois mois sans obtenir de son prince un

emploipublic, et qu'on en soit vivement affligé, n'est-ce

pasêtre beaucoup trop susceptible ?

MENG-TSEUdit : Pour un lettré, perdre son emploi,c est comme pour les princes perdre leur royaume. LeLivre des Rites dit : « Ces princes labourent la terre»avec l'aide de leurs fermiers pour fournir du millet

1.Semaintenirconstammentdans les limitesdes convenancesprescritespar lesrites. (Commentaire.)2-Observerconstammentla justiceet l'équitédanslesfonctionspubliquesquel'on occupe.(Commentaire.)

312 MENG-TSEU

» à tout le monde ; leurs femmes élèvent des vers à« soie, et dévident les cocons pour aider à la fabrication» des vêtements. »

Si la victime n'est pas parfaitement propre au sacri-

fice, si le millet que l'on doit offrir n'est pas monde, siles vêtements ne sont pas préparés, le prince n'ose pasfaire la cérémonie aux ancêtres.

Si le lettré n'a pas un champ (comme les fonctions

publiques donnent droit d'en avoir un), alors il ne fait

pas la cérémonie à ses ancêtres ; si la victime qui doit

être immolée, si les ustensiles et les vêtements ne

sont pas préparés, il n'ose pas se permettre de faire

la cérémonie aux ancêtres; alors, il n'ose pas se per-mettre la moindre joie. Cela ne suffit-il pas pourqu'ilsoit dans l'affliction?

[Tcheou-siao] dit :S'il franchissait lesfrontières deson

pays pour aller dans un Etat voisin, il portail toujoursavec lui des dons de bonne réception ; que signifient ces

paroles ?

MENG-TSEUdit -, Pour un lettré, occuper un emploi

public, c'est comme, pour un laboureur, cultiver la

terre. Lorsque le laboureur quitte sa patrie, y laisse-t-il

les instruments de labourage?Tcheou-siao dit : Le royaume de Tçin est aussi un

royaume où l'on remplit des fonctions publiques. Je

n'avais jamais entendu dire que les hommes fussent

aussi impatients d'occuper des emplois ; s'il convient

d'être aussi impatient d'occuper des emplois, que dire

des hommes supérieurs qui n'acceptent que difficilement

an emploi public ?

MENG-TSEUdit : Dès l'instant qu'un jeune hommeest

né, (ses père et mère) désirent pour lui une femme;dès

l'instant qu'une jeune fille est née (ses père et mère)

MENG-TSEU 313

désirent pour elle un mari. Le sentiment du père et de

la mère (pour leurs enfants), tous les hommes Font per-sonnellement. Si, sans attendre la volonté de leurs pèreet mère, et les propositions du chargé d'office 1, les

jeunes gens pratiquent une ouverture dans les murs de

leurs habitations, afin de se voir l'un l'autre à la dé-

robée; s'ils franchissent les murs pour se voir plus in-

timement en secret : alors le père et la mère, ainsi quetous les hommes du royaume, condamneront leur con-

duite,qu'ils trouveront méprisable.Les hommes do l'antiquité ont toujours désiré occu-

per des emplois publics ; mais de plus ils détestaient de

nepas suivre la voie droite 2. Ceux qui ne suivent pasleurvoiedroite, en visitant les princes, sont de la mêmeclasseque ceux qui percent les murs (pour obtenir des

entrevuesillicites).Pheng-keng (disciples de MENG-TSEU)fit une question

en ces termes : Lorsqu'on se fait suivre (comme MENG-

TSEU)par quelques dizaines de chars, et que l'on se fait

accompagnerpar quelques centaines d'hommes (qui les

montent),n'est-il pas déplacé de se faire entretenir parlesdifférentsprinces dans ses différentes excursions?

MENG-TSEUdit : S'il fallait s'écarter de la droite voie,alorsil ne serait pas convenable de recevoir des hommes,poursa nourriture, une seule cuillerée de riz cuit; si onnes'écarte pas delà droite voie, alovsChun peut accepterl'empirede Yoa sans que cela paraisse déplacé. Vous,pensez-vousque cela soit déplacé?

VOuentremetteur.Les mariages se font ordinairement enWnnepar;lemoyendes entremctleurs ou entremetteusesavoués,etP°u|'ainsidire officiels,du moinsionjoursofficieux.- Ccst-à-direqu'ils n'auraient jamais voulu obtenir des

emploispardesmoyensindignesd'eux.

314 MENG-TSETÎ

— Aucunement. Mais il n'est pas convenable qu'unlettré sans mérites, et vivant dans l'oisiveté, mange le

pain des autres (en recevant des salaires en nature qu'ilne gagne pas).

MHNG-TSIÎUdit : Si vous ne communiquez pas vosmérites aux autres hommes; si vous n'échangez viondece que vous possédez contre ce que vous ne possédezpas, afin que par votre superflu vous vous procuriez ce

qui vous manque, alors le laboureur aura du milletde superflu, la femme aura de la toile dont elle ne saura

que faire. Mais si vous faites part aux autres de cequevous possédez (par des échanges), alors le charpentieret le charron pourront être nourris par vous.

Supposons qu'il y ait ici un homme 'qui, dans sonin-

térieur, soit rempli de bienveillance, et, au dehors,

plein de commisération pour les hommes; que cet

homme conserve précieusement la doctrine des anciens

rois, pour la transmettre à ceux qui l'étudieront aprèslui; lorsque cet homme n'est pas entretenu par vous,

pourquoi honorez-vous tant les charpentiers et les char-

rons (qui se procurent leur entretien par leur labeur),et

faites-vous si peu de cas de ceux qui (comme l'homme

en question) pratiquent l'humanité et la justice?Tcheou-siao dit : L'intention du charpentier et duchar-

ron est de se procurer l'entretien do la vie ; l'inten-

tion de l'homme supérieur qui pratique les principes de

la droite raison, est-elle aussi do se procurer l'entretiende la vie ?

MENG-TSBUrépondit : Pourquoi scrutez-vous sonin-

tention? Dès l'instant qu'il a bien mérité envers vous,

vous devez le rétribuer, et vous le rétribuez. Or, rétn-

1. MENO-TSEUse désignelui-même.

MEKG-TSETJ 3i.S

lmez-vousl'intention, ou bien rétribuez-vous les bonnes

oeuvres?— ,1erétribue l'intention. — Je suppose un homme

ici.Cet homme a brisé les tuiles de votre maison pour

pénétrer dans l'intérieur, et avec les tisons de l'âtre il a

souilléles ornements des murs. Si son intention était,enagissant ainsi, de se procurer de la nourriture, luidonnerez-vousdes aliments?

— Pas du tout.— S'il en est ainsi, alors vous ne rétribuerez pas l'in-

tention; vous rétribuez les bonnes oeuvres., 5. Wen-lclumgfit une question en ces termes : Le

| royaumede Soung est un petit royaume. Maintenant il

: commenceà mettre en pratique le mode de gouverne-; mentdes anciens rois. Si les royaumes de Thsi et des Thou le prenaient en haine et qu'ils portassent les.: armescontre lui, qu'en arriverait-il?

;: MENC-TSEUdit : Lorsque Tcliing-thang habitait le pays;. dePo, il avait pour voisin le royaume de Ko. Le chef de

; itoavaitune conduite dissolue, et n'offrait point de sacri-

? ficesà ses ancêtres. Thang envoya des hommes qui lui

I demandèrentpourquoi il ne sacrifiait pas? Il répondit :

\ Je ne puis me procurer de victimes. Thang ordonna

\ delui envoyerdes boeufs et des moutons. Le chef de Kot lesmangea, et n'en eut plus pour offrir en sacrifice.i Thangenvoya de nouveau des hommes qui lui deman-

| dèrentpourquoi il ne sacrifiait pas? — Je ne puis me* procurerdu millet pour la cérémonie. Thang ordonna

| quela population de Po allât labourer pour lui, et que3 'esvieillards,ainsi que les faibles, portassent des vivres%acettepopulation. Le chef de Ko, conduisant avec lui

g sonpeuple,alla fermer le chemin à ceux qui portaient leï: ™,le riz et le millet, et il les leur enleva ; et ceux qui

316 MENG-TSEU

ne voulaient pas les livrer, il les tuait. Il se trouvait

parmi eux un enfant qui portait des provisions de milletet de viande; il le tua, et les lui enleva, Le Chou-kingdit : Le chef de Ko « traita en ennemis ceux qui. por-taient des vivres ». Il fait allusion à cet événement.

Parce que le chef de Ko avait mis à mort cet enfant,

Thang lui déclara la guerre. Les populations situéesclans

l'intérieur des quatre mers dirent unanimement : Cen'est pas pour enrichir son empire, mais c'est pourven-

ger un mari ou une femme privés de leurs enfants, qu'illeur a déclaré la guerre.

Thang commença la guerre par le royaume tleKo.

Après avoir vaincu onze rois, il n'eut plus d'ennemis

dans l'empire. S'il portait la guerre à l'orient, les bar-

bares de l'occident se plaignaient; s'il portait la guerreau midi, les barbares du nord se plaignaient, en disant:

Pourquoi nous laisse-t-il pour les derniers?

Les peuples aspiraient après lui comme, dans une

grande sécheresse, ils aspirent après la pluie. Ceuxquiallaient au marché n'étaient plus arrêtés en route ; ceux

qui labouraient la terre n'étaient plus transportés d'un

lieu dans un autre. Thang faisait mourir les princeset

consolait les peuples, comme dans les temps de séche-

resse la pluie qui vient à tomber procure une grande

joie aux populations. Le Chou-king dit : « Nous alteu-

» dons notre prince; lorsque notre prince sera venu,

» nous serons délivrés de la tyrannie des supplices.»

Il y avait des hommes qui n'étaient pas soumis;

Wou-".cang se rendit à l'orient pour les combatif-

Ayant rassuré les maris et les femmes, ces dernierspla-cèrent leur soie noire et jaune dans des corbeilles,cl

dirent : En continuant à servir notre roi des Tch'oi'.

nous serons comblés de bienfaits. Aussitôt ils allèrent

MENG-TSEU 317

se soumettre dans la grande ville de Tcheou. Leurs

hommesélevés en dignité remplirent des corbeilles de

soienoire et jaune, et ils allèrent avec ces présents au-

devant des chefs des Tcheou; le peuple remplit des

plats de provisions de bouche et des vases de vin, et il

alla avec ces présents au-devant de la troupe de Wou-

waiig. (Pour obtenir un pareil résultat) celui-ci délivrait

cespopulations du feu et de l'eau (c'est-à-dire, de la

plus cruelle tyrannie); il mettait à mort leurs tyrans; etvoilàtout.

Le Taï-chi (un des chapitres du Chou-king) dit : « La» renommée de ma puissance s'est étendue au loin;» lorsque j'aurai atteint les limites de son royaume, je» mesaisirai du tyran. Cette renommée s'accroîtra en-» core lorsque j'aurai mis à mort ce tyran et vaincu ses» complices; elle brillera même de plus d'éclat que celle» de Thang. »

Le royaume de Soung ne pratique pas le mode de

gouvernement des anciens rois, comme il vient d'êtredit ci-dessus. S'il pratiquait le mode du gouvernementdesanciens rois, toutes les populations, situées entre les

quatre mers, élèveraient vers lui des regards d'espé-rance,et n aspireraient qu'en lui, en désirant que le roideceroyaume devint leur prince. Quoique les royaumesdeThsi et de Tsou soient grands et puissants, qu'aurait-ilà en redouter?

6. MENG-TSEU,s'adressant à Thaï-pou-cliing (ministreûu royaume de Soung) dit : Désirez-vous que votre roidevienneun bon roi? Si vous le désirez, je vous don-neraides instructions bien claires à ce sujet, ,1csupposequele premier ministre de Thsou soit ici. S'il désirequeson fils parle le langage de Tsi, ordonnera-t-il à unhabitantdu royaume de Thsou de l'instruire ?

318 MENG-TSEU

•—Il ordonnera à un habitant de TTiside l'instruire.•— Si un seul homme de Tksi lui donne de l'instruc-

tion, et qu'en môme temps tous les hommes de Thsoului parlent continuellement leur langue, quand nn'ioeiemaître le frapperait chaque jour pour qu'il apprît à

parler la langue de Thsi, il ne pourrait en venir à bout,

Si, au contraire, il l'emmène et le retient pendant plu-sieurs années dans le bourg de Tchouang-yo ', quandmême il le frapperait chaque jour pour qu'il apprit à

parler la langue de Thsou, il ne pourrait en veniràbout.

Vous avez dit que Sie-kiu-tcheou (ministre du

royaume de Soung) était un homme doué de vertu, et

que vous aviez fait en sorte qu'il habitât dans le palaisdu roi. Si ceux qui habitent le palais du roi, jeunes et

vieux, vils et honorés, étaient tous d'autres Sie-kiu-

tcheou, avec qui le roi pourrait-il mal faire? Si ceuxquihabitent le palais du roi, jeunes et vieux, vils et honorés,étaient tous différents de Sie-kiu-tcheou, avec qui is

roi pourrait-il faire le bien? Si donc il n'y a que Sie-km-tcheuic d'homme vertueux, que ferait-il seul près duroi

de Soung ?

7. Kong•sun-lcheou fit une question en ces termes:

Vous n'allez pas voir les princes ; quel en est le motif?MENG-TSEUdit : Les anciens qui ne voulaient pasde-

venir ministres des rois n'allaient pas les voir.Kouan-kan-mo évita le prince, qui alla le visiter, en

se sauvant par-dessus le mur. Sie-lieou ferma sa porte,et ne voulut pas le recevoir. L'un et l'autre de ces

sages allèrent trop loin. Si le prince insiste fortement,le sage lettré peut aller le visiter.

i. Bourgtrès fréquentéduroyaumede Tksi,

MENG-TSEU 319

Yang-liodésirait voir KIIOUXG-TSEU,mais il redoutaitdene pas observer les rites.

[Il est dit dans le Livre des Rites] : « Lorsque le pre-»micr fonctionnaire porte un présent à un lettré, s'il»arrive que celui-ci ne soit pas dans sa maison, pour»le recevoir, alors il se présente à la demeure du fonc-» tionnaire pour l'en remercier. »

Ycmg-ho s'informa d'un moment où KIIOUXG-TSEUsetrouvait absent de sa maison, et il choisit ce moment

pour aller porter à KIIOUNG-TSEUun petit porc salé.

KHOUNC-TSIÏU,de son côté, s'informa d'un moment oùYang-ho était absent de sa maison pour aller l'en re-mercier. Si Yang-ho était revenu chez lui avant lemoment indiqué, KHOUNG-TSËUaurait-il pu s'empêcherdele voir ?

Thseng-tseu disait : Ceux qui se serrent les épaulespoursourire avec approbation à tous les propos de ceux

qu'ils veulent flatter, se fatiguent plus que s'ils tra-vaillaientà l'ardeur du soleil.

Tseu-lou disait : Si des hommes dissimulés parlentensembleavant d'avoir contracté entre eux des liens

d'amitié,voyez comme leur visage se couvre de rou-

geur.Ces hommes-là sont de ceux que je prise peu. Enlesexaminant bien, on peut savoir ce que l'homme supé-rieurnourrit en lui-même.

8. Taï-yng-tchi (premier ministre du royaume deSoung)disait : Je n'ai pas encore pu n'exiger pour tributquele dixième des produits *, ni abroger les droitsdentrée aux passages des frontières et les taxes desmarchés.Je voudrais cependant diminuer ces charges

»•Littéralement: qu'unepartie surdix, oula dîme.

320 MENG-TSEU

pour attendre l'année prochaine, et ensuite je les suppri-merai entièrement. Comment faire ?

MENG-TSEUdit : 11 y. a maintenant un homme quichaque jour prend les poules de ses voisins. Quelqu'unlui dit : Ce que vous faites n'est pas conforme à la con-duite d'un homme honnête et sage. Mais il répondit : Jevoudrais bien me corriger peu à peu de cevice ; chaquemois, je ne prendrai plus qu'une poule pour attendre

l'année prochaine, et ensuite je rn'ttljiaLieiidraicomplète-ment de voler.

Si l'on sait que ce que l'on pratique n'est pas con-

forme à la justice, alors on doit cesser incontinent.

Pourquoi attendre à l'année prochaine ?9. Kong-tou-tseu dit : Les hommes du dehors pro-

clament tous, maître, que vous aimez à disputer. Ose-

rai-je vous interroger à cet égard ?

MENG-TSEUdit: Comment aimerais-je à disputer?le

ne puis m'en dispenser. 11y a longtemps que le monde

existe ; tantôt c'est le bon gouvernement qui règne;tantôt c'est le trouble et l'anarchie.

A l'époque de l'empereur Yao, les eaux débordées

inondèrent tout le royaume. Les serpents et les dragonsl'habitaient, et le peuple n'avait aucun lieu pour fixer

son séjour. Ceux qui demeuraient dans la plaine se cons-

truisaient des huttes comme des nids d'oiseaux ; ceux

qui demeuraient dans les lieux élevés se creusaientdes

habitations souterraines. Le Chou-Jting dit : « Les eaux

» débordant de toutes parts me donnent un avertissc-

» ment. » Les eaux débordant de toutes paris sontde

grandes et vastes eaux H.Chun ayant ordonné à I a M

1. tâ yV ^ ^7JC •& Kicmg-c/wuUche;koung-dmii-f.

MENG-TSED 321

les maîtriser et de les diriger, Yu fit creuser la terre

pour les faire écouler dans la mer. Il chassa les serpentset les dragons, et les fit se réfugier dans les marais

pleins d'herbes. Les eaux des fleuves Kiang, ffoaï, Ho

et Han recommencèrent à suivre le milieu de leurs lits.Les dangers et les obstacles qui s'opposaient à l'écoule-mentdes eaux étant éloignés, les oiseaux de proie et lesbêtes fauves, qui nuisaient aux hommes, disparurent ;ensuiteles hommes obtinrent une terre habitable, et ils

y fixèrent leur séjour.Yao et Chun étant morts, la doctrine d'humanité et

de justice de ces saints hommes dépérit. Des princescruels et tyranniques apparurent pendant une longuesériede générations. Ils détruisirent les demeures et leshabitations pour faire à leurs places des lacs et des

étangs, et le peuple ne sut plus où trouver un lieu poursereposer. Ils ravagèrent les champs en culture pour enfaire des jardins et des parcs de plaisance ; ils firenttant que le peuple se trouva dans l'impossibilité de sevêtiret de se nourrir. Les discours les plus pervers, lesactions les plus cruelles vinrent encore souiller. ces

tempsdésastreux. Les jardins et les parcs de plaisance,les lacs et les étangs, les mares et les marais pleinsd'herbesse multiplièrent tant que les oiseaux de proieetles bêtes fauves reparurent ; et lorsqu'il tomba entreles mains de Cheou (ou Tcheou-sin), l'empire parvint au

plushaut degré de troubles et de confusion.

Tcheou-kong aida Wou-wang à renverser et détruire

Cheou,et à conquérir le royaume de Yan. Après troisannées de combats, le prince de ce royaume fut ren-versé; Wou-ioang poursuivit Feï-lin jusque dans uncoin de terre fermé par la mer, et le tua. Après avoiréteint cinquante royaumes, il se mit à la poursuite des

21

322 MENG-TSED

tigres, des léopards, des rhinocéros, des éléphants 1,etles chassa au loin. L'empire fut alors dans une grande

joie. Le Chou-king dit : « 0 comme ils brillent d'un» grand éclat, les desseins de Wen-ioang ! comme ils» furent bien suivis par les hauts faits de Wou-wang!» Ils ont aidé et instruit les hommes de nos jours, qui» sont leur postérité. Tout est maintenant parfaitement» réglé ; il n'y a rien à reprendre. »

La génération suivante est dégénérée ; les principesd'humanité et de justice (proclamés par les saints

hommes et enseignés dans les livres sacrés 2) sont

tombés dans l'oubli. Les discours les plus pervers, les

actions les plus cruelles, sont venus de nouveau troubler

l'empire. Il s'est trouvé des sujets qui ont fait mourir

leur prince ; il s'est trouvé des fils qui ont fait mourir

leur père.KHOUNG-TSEU,effrayé (de cette grande dissolution),

écrivit son livre intitulé le Printemps et l'Automne3

[Tchun-ihsieou). Ce livre contient les devoirs du filsduciel

(ou de l'empereur). C'est pourquoi KHOUNG-TSEUdisait:

« Celui qui me connaîtra, ne me connaîtra que d'après» le Printemps et VAutomne 4

; celui qui m'accusera !,» ne le fera que d'après le Printemps et tAutomne. »

Il n'apparaît plus de saints rois (pour gouverner l'em-

pire) ; les princes et les vassaux se livrent à la licencela

1. En un mot, de toutes les bêtes que Cheou-sinentretenaitdanssesparcsroyauxpourses plaisirs.

2. Commentaire.3. HistoireduroyaumedeLou(sapatrie). (Commentaire.)4. C'estseulementdans ce livre que l'on trouve expriméstous

les sentimentsde tristesseet de douleurque KHOUNG-TSEUéprou-vait pour la perversitéde son siècle.(Commentaire.)

5. Lesmauvaisprinces et les tyrans qu'il flétrit dansce livre.

MENG-TSEU 323

plus effrénée; les lettrés de chaque lieu *professent les

principes les plus opposés et les plus étranges; les doc-

trines des sectaires Yang-tchou et Mé-ti remplissentl'empire ; et les doctrines de l'empire (celles qui sont

professées par l'Etat), si elles ne rentrent pas dans celles

de Yang, rentrent dans celles de Mé. La secte de Yang

rapporte tout à soi ; elle ne reconnaît pas de princes. Lasectede Mé aime tout le monde indistinctement ; elle ne

reconnaît point de parents. Ne point reconnaître de

parents, ne point reconnaître de princes, c'est êtrecommedes brutes et des bêtes fauves.

Koung-ming-i disait : « Les cuisines du prince re-» gorgent de viandes, ses écuries sont remplies de» chevaux fringants ; mais le peuple porte sur son»visage les empreintes de la faim ; les campagnes»désertes sont encombrées d'hommes morts de misère :»c'est ainsi que l'on pousse les bêtes féroces à dévorer»leshommes 2. »

Si les doctrines des sectes Yang et Mé ne sont pasréprimées; si les doctrines de KHOHNG-TSEUne sont pasremisesen lumière, les discours les plus pervers abu-serontle peuple et étoufferont les principes salutairesdel'humanité et de la justice. Si les principes salutairesdel'humanité et de la justice sont étouffés et comprimés,alors non seulement ces discours pousseront les bêtesférocesà dévorer les hommes, mais ils exciteront leshommesà se dévorer entre eux.

Moi,effrayé des progrès que font ces dangereusesdoctrines,je défends la doctrine des saints hommes du

*'^ i Tch°u-Sse\le Commentairedit que ce sont les

lettrésnonemployés.2-Voyezprécédemment,p. 214.

324 MENG-TSEC

temps passé; je combats Yang et Mè ; je repousse leurs

propositions corruptrices, afin que des prédicateurs per-vers ne surgissent pas dans l'empire pour les répandre.Une fois que ces doctrines perverses sont entrées dans

les coeurs, elles corrompent les actions ; une fois qu'ellessont pratiquées dans les actions, elles corrompent tout

ce qui constitue l'existence sociale. Si les saints hommes

de l'antiquité paraissaient de nouveau sur la terre, ils ne

changeraient rien à mes paroles.Autrefois Yu maîtrisa les grandes eaux et fit cesser

les calamités qui affligeaient l'empire ; Tcheou-hongréu-

nit sous sa domination les barbares du midi et du sep-tentrion ; il chassa au loin les bêles féroces ', et toutes

les populations de l'empire purent vivre en paix. Après

que KHOUNG-TSEUeut achevé la composition de sonlivre

historique le Printemps et VAutomne, les ministres re-

belles et les brigands tremblèrent.

Le Livre des Vers dit :

« Les barbares de l'occident et du septentrion sont

» mis en fuite ;» Les royaumes de Hing et de Chou sont domptés ;» Personne n'ose maintenant me résister. »

Ceux qui ne reconnaissent ni parents, ni princes2,

sont les barbares que Tcheou-koung mit en fuite.

Moi aussi, je désire rectifier le coeur des hommes,ré-

primer les discours pervers, m'opposer aux actions

dépravées, et repousser de toutes mes forces despro-

positions corruptrices, afin de continuer l'oeuvre des

trois grands saints, Yu, TCIIEOU-KONGet KHOUNG-TSEU3,

4. De l'espèce des tigres,des léopards, des rhinocérosetdes

éléphants.(Commentaire.)2. Lessectairesde Yanget de Mè.(Commentaire.)3. Commentaire.

MENG-TSEU 32S

quim'ont précédés. Est-ce là aimer à disputer ' ? Je n'ai

pu me dispenser d'agir comme je l'ai fait. Celui qui peut

par ses discours combattre les sectes de Yang et de Mê,est un disciple des saints hommes.

10. Kliouang-tchang dit : Tchin-ichoung-iseu n'est-il

pas un lettré plein de sagesse et de simplicité? Comme

il demeuraità Ou-ling, ayant passé trois jours sans man-

ger, ses oreilles ne purent plus entendre, et ses yeux ne

purent plus voir. Un poirier se trouvait là auprès d'un

puits; les vers avaient mangé plus de la moitié de ses

fruits.Le moribond, se traînant sur ses mains et sur ses

pieds, cueillit le restant pour le manger. Après en avoir

goûté trois fois, ses oreilles recouvrèrent l'ouïe, et ses

yeux, la vue.

MEXG-TSEUdit : Entre tous les lettrés du royaume de

27m",je regarde certainement Tchoung-lseu comme le

plusgrand 2. Cependant, malgré cela, comment Tclwung-tseuentend-il la simplicité et la tempérance? Pour rem-

plir le but de Tchoung-tseu, il faudrait devenir ver de

terre! alors on pourrait lui ressembler.Le ver de terre, dans les lieux élevés, se nourrit de

terre sèche, et dans les lieux bas, il boit l'eau bourbeuse.La maison qu'habite Tchoung-lseu, n'est-ce pas celle

que Pé-i 3 se construisit? ou bien serait-ce celle quelevoleur Tche •'bâtit? Le millet qu'il mange n'est-il pasceluique Pé-i sema ? ou bien serait-ce celui qui fut semé

1. Lajustificationde MEXG-TSÈÙpeut bien êtreregardéecommecomplète,et sa mission d'apôtreinfatigabledes anciennesdoc-trines,remisesen lumière et prèchéesavec tant de majestéet depersévérancepar .KIIOUKO-TSKU,se trouve ainsi parfaitementexpliquéeparlui-même.

2.Letexteporte : commeleplusgrand doigtde la main.3.Hommede l'antiquité,célèbrepar son extrêmetempérance.

[Commentaire.)i- Hommedel'antiquité,célèbrepar sonintempérance.

326 MENG-TSEtî

par Tche?Ce sont là des questions qui n'ont pas encoreété résolues.

Kouang-tchang dit : Qu'importe tout cela ? Il faisait

des souliers de sa personne, et sa femme tissait du

chanvre pour échanger ces objets contre des aliments.

MENG-TSEUpoursuivit : Tchoung-lseii était d'une an-

cienne et grande famille de 27m'.Son frère aîné, du nom

de Taï, reçoit, dans la ville de Ho, dix mille mesures

de grain de revenus annuels en nature. Mais lui regardeles revenus de son frère aîné comme des revenus iniques,et il ne veut pas s'en nourrir ; il regarde la maisondeson

frère aîné comme une maison inique, et il ne veut pasl'habiter. Fuyant son frère aîné, et se séparant de sa mère,il est allé se fixer à Ou-ling. Un certain jour qu'il était re-

tourné dans son pays, quelqu'un lui apporta en présent,de la part de son frère aîné, une oie vivante. Fronçant le

sourcil à cette vue, il dit : A quel usage destine-t-on

cette oie criarde? Un autre jour, sa mère tua cette oie

et la lui donna à manger. Son frère aîné, revenant du

dehors à la maison, dit : Cela, c'est de la chair d'oie

criarde ; alors Tchoung-tseu sortit, et il la vomit de son

sein.

Les mets que sa mère lui donne à manger, il ne les

mange pas ; ceux que sa femme lui prépare, il les mange.Il ne veut pas habiter la maison de son frère aîné, mais

il habite le village de Ou-ling. Est-ce de cette façon qu'il

peut remplir la destination de l'espèce qu'il s'était pro-

posée? Si quelqu'un veut ressembler à Tchoung-tseu, il

doit se faire ver de terre ; ensuite il pourra atteindre

son but.

1' £ HIA-MENG-

SECOND LIVRE

CHAPITRE PREMIER

CONTENANT28 ARTICLES

i. MENG-TSEUdit : Quand même vous auriez la péné-tration de Li-leou\ et l'habileté de Koung-chou-lseu 2, sivousne faites pas usage du compas et de la règle, vousne pourrez façonner des objets ronds et carrés. Quandmême vous auriez l'ouïe aussi fine que Sse-kouang, sivousne faites pas usage des six règles musicales, vousne pourrez mettre enharmonie les cinq tons; quand mêmevoussuivriez les principes de Yao et de Chun, si vous

n'employez pas un mode de gouvernement humain et

1. Li-leou,hommequivivait du temps de Roang-ti,et fameuxparsavueexcessivementperçante.(Comm.)2. Sonpetitnométant Pan,'homme du royaume de Lou, dont1intelligenceet le génieétaientextrêmes.(Comm.)Unautre com-mentateurchinoisajouteque cet hommeavait construitpour samèreunhomineen bois qui remplissaitles fonctionsde cocher,defaçonqu'une fois le ressort étant lâché, aussitôtle char étaitemportérapidementcomm» par un mouvementqui lui étaitpropre.

328 MENG-TSEU

libéralf, vous ne pourrez pas gouverner pacifiquement

l'empire.Maintenant les princes ont sans doute un coeur

humain et une renommée d'humanité, et cependant les

peuples ne ressentent pas leurs bienfaits ; eux-mêmes

ne peuvent pas servir d'exemples ou de modèles aux

siècles à venir, parce qu'ils ne pratiquent pas les prin-

cipes d'humanité et de justice des anciens rois.

C'est pourquoi il est dit : « La vertu seule ne suffitpas» pour pratiquer un bon mode de gouvernement ; la loi

» seule ne peut pas se pratiquer elle-même. »

Le Livre des Vers dit :« Ils ne pécheront ni par excès ni par oubli ;» Ils suivront les lois des anciens. »

Il n'a jamais existé de prince qui se soit mis en défaut

en suivant les lois et les institutions des anciens rois.

Lorsque les saints hommes eurent épuisé toutes les

facultés de leurs yeux, ils transmirent à la postérité le

compas, la règle, le niveau et l'aplomb pour former les

objets carrés, ronds, de niveau et droits ; et ces instru-

ments n'ont pas encore pu être remplacés par l'usage.

Lorsqu'ils eurent épuisé dans toute son étendue leur

faculté de l'ouïe, ils transmirent à la postérité les six Va

ou règles de musique, qui rectifient les cinq sons ; et ces

règles n'ont pas encore pu être remplacées par l'usage.

Lorsqu'ils eurent épuisé toutes les facultés de leur intel-

ligence, toutes les inspirations de leur coeur, ils trans-

mirent à la postérité les fruits de leurs méditations en

lui léguant un mode de gouvernement qui ne permet pas

1. /r~ ]rjti Jin-iching,IIUMANUMREGMIEN.La Gloseexpliqueces

mots en disant que c'est l'observationet la pratique de loispropresà instruirelepeupleet à pourvoirà sesbesoins.

MËNG-TSEÙ 329

detraiter cruellement les hommes,et l'humanité s'étendit

sur tout l'empire.C'est pourquoi il est dit : Si vous voulez construire

un monument qui domine, vous devez en poser les fon-

dations sur une colline ou un plateau élevé ; si vous

voulezconstruire un édifice sans apparence, vous devez

en poser les fondations sur un sol bas et humide, le longdesrivières et des étangs. Si, en excerçant le gouverne-mentonne suit pas la manière de gouverner des anciens

rois, peut-on appeler cette conduite conforme à la

sagesseet à la prudence ?

C'est pourquoi il n'y a que l'homme humain et pleinde compassion pour les hommes qui soit convenable-

ment,placé sur le siège élevé de la puissance souve-raine. Si un homme inhumain et cruel se trouve placésur le siège élevé de la puissance souveraine, c'est nnfléauqui verse toutes ses iniquités sur la multitude.

Si le supérieur ou le prince ne suit pas la droite règledeconduiteet une sage direction, les inférieurs ne sui-vrontaucune loi, ne se soumettront à aucune subordina-tion.Si à la cour on ne fait aucun cas de la droite raison,si onne croit pas à ses prescriptions ; si les magistratsn'ont aucun respect pour les institutions, n'y ajoutentaucuneconfiance ; si les hommes supérieurs se révoltentcontrel'équité, en violant les lois, et les hommes vul-

gairescontre la justice : c'est un heureux hasard lorsque,dansde telles circonstances, le royaume se conservesanspérir.

C'est pourquoi il est dit : Ce n'est pas une calamité

pourle royaume de ne pas avoir des villes complète-mentfortifiées de murs intérieurs et extérieurs, de nepasavoir des cuirasses et des armes en grand nombre ;Wn'est pas une cause de ruine pour un empire de ce que

330 MENG-TSEU

les champs et les campagnes éloignés des villes ne soient

pas bien cultivés, que les biens et les richesses ne soient

pas accumulés. Si le supérieur ou le prince ne se con-forme pas aux rites, si les inférieurs n'étudient pas les

principes de la raison, le peuple perverti se lèvera en

insurrection, et la ruine de l'empire sera imminente.Le Livre des Vers dit *:« Le ciel est sur le point de renverser la dynastiede

» (Tclieou) :

» (Ministres de cette dynastTCjneperffez pas detemps!»

L'expression ne perdez pas de temps est équivalenteà

celle de ne pas être négligents. ÎS'epas suivre les prin-

cipes d'équité et de justice dans le service du prince,ne

pas observer les rites en acceptant ou en refusant une

magistrature, blâmer vivement dans ses discours les

principes de conduite des anciens empereurs : c'est

comme si l'on était négligent et insouciant de la ruine

de l'empire.C'est pourquoi il est dit : Exhorter le prince à prati-

quer des choses difficiles, s'appelle acte de respectenvers lui; lui proposer le bien à faire, l'empêcher de

commettre le mal, s'appelle dévouement sincère. Mais

dire : Mon prince ne peut pas (exercer un gouvernement

humain), cela s'appelle voler..

2. MENG-TSEUdit : Le compas et la règle sont les ins-

truments de perfectionnement des choses carréeset

rondes ; le saint homme est l'accomplissement parfaitdes devoirs prescrits entre les hommes.

Si, en exerçant les fonctions et les devoirs de souve-

rain, vous voulez remplir dans toute leur étendue les

devoirs du souverain ; si, en exerçant les fonctionsde

i. OdePan, sectionTa-ya.

MENG-TSEU 331

minisire, vous voulez remplir .dans toute leur étendue

lesdevoirs de ministre: dans ces deux cas, vous n'avez

qu'à imiter la conduite de Yao et de Chun, et rien de

plus.Ne pas servir son prince comme Chun servit Yao,

cen'est pas avoir du respect pour son prince ; ne pas

gouverner le peuple comme Yao le gouverna, c'est

opprimerle peuple.KHOUKG-TSEUdisait : « Il n'y a que deux grandes voies

»dansle monde : celle de l'humanité et celle de l'inhu-

»manité; et voilà tout. »' Si la tyrannie qu'un prince exerce sur son peuple est

extrême, alors sa personne est mise à mort et son

royaumeest détruit 1. Si sa tyrannie n'est pas poussée à

l'extrême, alors sa personne est en danger, et son

royaumeest menacé d'être divisé. Le peuple donne à ces

princes les surnoms de hébété (Yeou), de cruel (Li) 2.

Quandmême ces princes auraient des fils pleins de ten-

dresseet de piété filiale pour eux, et des neveux pleinsd'humanité,ces derniers, pendant cent générations, ne

pourraientchanger les noms flétrissants que leur a im-

posésla justice populaire.Le Livre des Vers dit :

«L'exemple de la dynastie Yn n'est pas éloigné ;» 11en est un autre du temps de la dynastie Ilia. »

Cesont les deux rois (auxquels le peuple a donné des

nomsflétrissants) qui sont ici désignés.

d-l % l& B? Mil # M M £Pao kU min chin'tseuchinélut,kouëwang. Lamême maximeest reproduite sousditiérentesformesdans les Quatrelivresmoraux.Voirle Ta-hio,p.20-21.[Commentaire.)2.CommeYeou-wanget Li-wang,deux rois de la dynastiedesiclwu,quirégnaient878et 781ans avant notreère.

332 MÊNG-TSEÛ

S. MENG-TSEUdit : Les fondateurs des trois dynastiesobtinrent l'empire par l'humanité, leurs successeurs le

perdirent par l'inhumanité et la tyrannie.Voilà les causes qui renversent et élèvent les em-

pires, qui les conservent ou les font périr.Si le fils du ciel est inhumain, il ne Conserve pointsa

souveraineté sur les peuples situés entre les quatremers. Si les rois et princes vassaux -sont inhumains,ils ne conservent point l'appui des esprits de la terre

et des fruits de la terre. Si les présidents du tribunal

suprême et les autres grands fonctionnaires sont inhu-

mains, ils ne conservent point les vénérables templesdes ancêtres. Si les lettrés et les hommes du peuple sont

inhumains, ils ne conservent pas intacts leurs quatremembres.

Maintenant, si l'on a peur de la mort ou de la pertede quelques membres, et que l'on se plaise néanmoinsdans l'inhumanité, n'agit-on pas comme si l'on détestait

l'ivresse, et que, en même temps, on se livrât de tontes

ses forces à la boisson ?

4. MENG-TSEUdit : Si quelqu'un aime les hommes

sans en recevoir des marques d'affection, qu'il ne con-

sidère que son humanité. Si quelqu'un gouverneles

hommes sans que les hommes se laissent facilement

gouverner par lui, qu'il ne considère que sa sagesseet sa prudence. Si quelqu'un traite les hommes avec

toute la politesse prescrite, sans être payé de retour,

qu'il ne considère que l'accomplissement de son devoir,

Lorsqu'on agit ainsi, s'il arrive que l'on n'obtienne

pas ce que l'on désire, dans tous les cas, on ne doiten

chercher la cause qu'en soi-même. Si sa conduiteest

conforme aux principes de la droiture et dé la raison,

l'empire retourne de lui-même se soumettre à lui.

MENG-TSE0 333

I.e Livre des Vers* dit :

» Celui qui pense toujours à se conformer au mandat

» duciel,» Attire sur lui un grand nombre de félicités. »

o. MENG-TSEDdit : Les hommes ont une manière cons-

tantede parler (sans trop la comprendre). Tous disent :

l'empire, le royaume, la famille. La base de l'empireexistedans le royaume; la base du royaume existe dansla famille; la base de la famille existe dans la per-sonne.

6. MENG-TSEUdit : Il n'est pas difficile d'exercer le .

gouvernement; il ne faut pas s'attirer de ressentiments

de la part des grandes maisons. Ce que ces grandesmaisons désirent, un des royaumes (qui constituent

l'empire)le désire aussi ; ce qu'un royaume désire, l'em-

pirele désire aussi. C'est pourquoi les instructions et les

préceptesde vertus se répandront comme un torrent

jusqu'aux quatre mers.7.MENG-TSEUdit : Lorsque la droite règle de la raison

estsuivie dans l'empire, la vertu des hommes inférieurssert la vertu des hommes supérieurs; la sagesse deshommesinférieurs sert la sagesse des hommes supérieurs.Maisquand la droite règle de la raison n'est pas suiviedansl'empire, les petits servent les grands ; les faiblesservent les forts (ce qui est contraire à la raison). Cesdeuxétats de choses sont réglés par le ciel. Celui quiobéitau ciel est conservé ; celui qui lui résiste périt.

Ring-koung, prince de Thsi, dit : « Lorsqu'un princenepeut pas commander aux autres, si en outre il ne veutrecevoird'ordres de personne, il se sépare par celamêmedes autres hommes. Après avoir versé beaucoup

1.OdeTchang,sectionTa-ya,

334 MENG-TSEU

de larmes, il donne sa fille en mariage au prince bar-bure du royaume de Ou. »

Maintenant les petits royaumes imitent les grandsroyaumes, et cependant ils rougissent d'en recevoir desordres et de leur obéir. C'est comme si des disciplesrougissaient de recevoir des ordres de leur maître plusâgé qu'eux, et de lui obéir.

Si les petits royaumes rougissent d'obéir aux autres,il n'est rien de meilleur pour eux que d'imiter Wen-wmvj,

(En le prenant pour exemple) un grand royaume après

cinq ans, un petit royaume après sept ans, exercerontassurément le pouvoir souverain dans l'empire.

Le Livre des Vers * dit :« Les descendants de la famille des Cliang» Etaient au nombre de plus de cent mille.» Lorsque l'empereur suprême [Chang-ti) l'eut ordonné

» (en transmettant l'empire à une autre famille),» Ils se soumirent aux Tclieou.

» Ils se soumirent aux Tcheou,» Parce que le mandat du ciel n'est pas éternel.» Les ministres de la famille Yn (ou Chang), douésde

» perspicacité et d'intelligence,» Versant le vin des sacrifices, servent dans le palais

» impérial. »

KHOUNG-TSEUdit : Comme le nouveau souverain était

humain, on ne peut pas considérer ceux qui lui étaient

opposés comme nombreux. Si le chef d'un royaumeaime l'humanité, il n'aura aucun ennemi ou adversaire

dans l'empire.Maintenant, si l'on désire n'avoir aucun ennemi ou

adversaire dans l'empire, et que l'on ne fasse pas usage

1. OdeWen-wang,sectionTa-ya.

MENG-TSEU 335

de l'humanité (pour arriver à ce but), c'est comme si

l'on voulait prendre un fer chaud avec la main, sans

l'avoirauparavant trempé dans l'eau.

Le Livre des Versi dit :« Qui peut prendre avec la main un fer chaud

» Sans l'avoir auparavant trempé dans l'eau? »

8. MENG-TSEUdit : Peut-on s'entretenir et parler le

langage de la raison avec les princes cruels et inhu-

mains?les dangers les plus menaçants sont pour eux des

motifsde tranquillité, et les calamités les plus désas-

treuses sont pour eux des sujets de profits : ils se ré-

jouissentde ce qui cause leur ruine. Si on pouvait s'en-treteniret parler le langage delà raison avec les princesinhumainset cruels, y aurait-il un aussi grand nombrederoyaume qui périraient, et de familles qui succom-beraient?

Il y avait un jeune enfant qui chantait, en disant :« L'eau du fleuve Thsang-lang est-elle pure ?»Je pourrai y laver les bandelettes qui ceignent ma

»tête;»L'eau du fleuve Thsang-lang est-elle trouble ?» Je pourrai y laver mes pieds. »

KnouNc-TSEUdit : Mes petits enfants, écoutez ces

paroles: Si l'eau est pure, alors il y lavera les bande-lettesqui ceignent sa tête ; si elle est trouble, alors ilylaverases pieds; c'est lui-môme qui en décidera.

Les hommes se méprisent certainement eux-mêmesavantque les autres hommes les méprisent. Les famillesse détruisent certainement elles-mêmes avant que leshommesles détruisent. Les royaumes s'attaquent cer-

1.OdeWen-wang,sectionTa-ya.

336 MENG-TSEU

tainement eux-mêmes avant que les hommes les

attaquent.Le Taï-Ida 1 dit : « On peut se préserver des cala-

» mités envoyées par le ciel; on ne peut supporter» celles que Ton s'est attirées soi-même. » Ces parolesdisent exactement ce que je voulais exprimer.

9. MBNG-TSEUdit : Kie et Cheou perdirent l'empire,parce qu'ils perdirent leurs peuples; ils perdirent leurs

peuples, parce qu'ils perdirent leur affection.Il y a une voie sûre d'obtenir l'empire : il faut obtenir

le peuple, et par cela même on obtient l'empire. Il y aune voie sûre d'obtenir le peuple : il faut obtenir son

coeur ou son affection, et par cela même on obtientle

peuple. Il y a une voix sûre d'obtenir le coeur du peuple:c'est de lui donner ce qu'il désire, de lui fournir ce dont

il a besoin, et de ne pas lui imposer ce qu'il déteste.

Le peuple se soumet à l'humanité, comme l'eau coule

en bas, comme les bêtes féroces se retirent dans leslieux

déserts.

Ainsi, c'est la loutre qui fait rentrer les poissonsdans"le fond des eaux, et l'épervier qui fait fuir les oiseaux

dans l'épaisseur des forêts ; ce sont les (mauvais rois)Kie et Tcheou qui font fuir les peuples dans lesbras

de Thang et de Wou-woeng.

Maintenant, si entre tous'les princes de l'empire, il

s'en trouvait un qui chérît l'humanité, alors tous lesrois

et les princes vassaux (par leur tyrannie habituelle) for-

ceraient leurs peuples à se réfugier sous sa protection.

Quand même il voudrait ne pas régner en souverain

sur tout l'empire, il ne pourrait pas s'en abstenir.

Maintenant, ceux qui désirent régner en souverains

i. Chapitredu Chou-king.

MEKG-TSEU 337

sur tout l'empire sont comme un homme qui, pendantune maladie de sept ans, cherche l'herbe précieuse

(caï) qui ne procure du soulagement qu'après avoir

été séchée pendant trois années. S'il ne s'occupe pas

déjà de la cueillir, il ne pourra en recevoir du sou-

lagement avant la fin de sa vie. Si les princes ne s'ap-

pliquentpas de toute leur intelligence à la recherche et

à la pratique de l'humanité, jusqu'à la fin de leur vieils s'affligeront de la honte de ne pas la pratiquer, pourtomberenfin dans la mort et l'oubli.

Le Livre des Vers ^dit :•«Comment ces princes pourraient-ils devenir hommes

» de bien?»Ils se plongent mutuellement dans l'abîme. »

C'est la pensée que j'ai tâché d'exprimer ci-dessus.10. MENG-TSEUdit : Il n'est pas possible de tenir des

discoursraisonnables avec ceux qui se livrent, dansleurs paroles, à toute la fougue de leurs passions ; iln'estpas possible d'agir en commun dans des affaires

quidemandent l'application la plus soutenue, avec deshommessans énergie qui s'abandonnent eux-mêmes.Blâmerles usages et l'équité dans ses discours, c'estceque l'on appelle s'abandonner dans ses paroles à la

fouguede ses passions. Dire : « Ma personne ne peutexercerl'humanité et suivre la justice », cela s'appelle«abandonde soi-même ».

L'humanité, c'est la demeure tranquille de l'homme ;lajustice, c'est la voie droite de l'homme.

Laisser sa demeure tranquille sans l'habiter, aban-donnersa voie droite sans la suivre, ô que cela estlamentable!

1.OdeSang-jeou,section Ta-ya.

338 MENG-TSEO

11. MENG-TSEUdit: La voie droite est près devons,et vous la cherchez au loin ! C'est une chose qui estde celles qui sont faciles, et vous la cherchez parmicelles qui sont difficiles ! Si chacun aime ses père etmère comme on doit les respecter, l'empire sera dansl'union et l'harmonie.

12. MENG-TSEUdit : Si ceux qui sont dans une condi-tion inférieure (à celle du prince 1)n'obtiennent pas toutela confiance de leur supérieur, le peuple ne pourra pasêtre gouverné. 11 y a une voie sûre d'obtenir la faveuret la confiance du prince : si on n'est pas fidèle enversses amis, on n'obtient pas la faveur et la confiance du

prince. Il y a une voie sûre pour être fidèle envers sesamis : si dans les devoirs que l'on rend à ses père etmère on ne leur procure pas de joie, on n'est pas fidèleenvers ses amis. Il y a une voie sûre pour procurer dela joie à ses père et mère : si en faisant un retour sursoi-même on ne se trouve pas vrai, sincère, exempt defeinte et de déguisement, on ne procure pas dejoie à ses

père et mère. Il y a une voie sûre de se rendre vrai,sincère, exempt de feinte et de déguisement : si onne

sait pas discerner en quoi consiste réellement la vertu,on ne rend pas sa personne vraie, sincère, exemplede

feinte et de déguisement.C'est pourquoi la vérité pure et sincère 2 est la voiedu

ciel; méditer sur la vérité, est la voie ou le devoir de

l'homme.Il n'y a jamais eu d'homme qui, étant souverainement

vrai, sincère, ne se soit concilié la confiance et la faveur

1. Gommeles ministres.{Commentaire.)2. Principe rationnel qui est en nous, vrai dans tout et pourtous, et quine trompejamais: c'estlefondementdelavoiecéleste.{Commentaire.)

MENG-TSEU 339

des autres hommes. Il n'y a jamais eu d'homme qui,n'étant pas vrai, sincère, ait pu se concilier longtempscelteconfiance et cette faveur.

13. MENG-TSEUdit : Lorsque Pe-ï, fuyant la tyrannie de

Cheou(sin),habitait les bords de la mer septentrionale, il

apprit l'élévation de.Wen-Wang (commechef des grandsvassauxdes provinces occidentales de l'empire); et se le-vantavec émotion, il dit .'Pourquoi n'irais-je pas me sou-mettre à lui ? j'ai entendu dire que le chef des grandsvassauxde l'occident excellait dans la vertu d'entretenir

lesvieillards. Lorsque Tai-koung, fuyant la tyrannie deGheou(sin), habitait les bords de la mer orientale, il

appritl'élévation de Wen-ioang (comme chef des grandsvassaux des provinces occidentales de l'empire) ; et, selevant avec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas mesoumettreà lui?j'ai entendu dire que le chef des grandsvassauxde l'occident excellait dans la vertu d'entretenirlesvieillards.

Cesdeux vieillards étaient les vieillards les plus émi-nentsde l'empire; et, en se soumettant à Wen-wang,c'étaientles pères de l'empire qui lui avaient fait leursoumission. Dès l'instant que les pères de. l'empires'étaientsoumis, à quel autre se seraient donc rendusleursfils ?

Siparmi tous les princes feudataires, il s'en trouvaitunquipratiquât le gouvernement de Wen-wang, il arri-veraitcertainement que, dans l'espace de sept années,ilparviendrait à gouverner l'empire.

14.MENG-TSEUdit :Lorsque Khieou* était intendant delafamilleKi, il ne pouvait prendre sur lui d'agir autre-mentque son maître, et il exigeait en tribut le double de

1.Jan-lchieou,disciplede KHOUNG-TSEU.

340 MENG-TSEU

millet qu'autrefois. KIIOUNG-TSEUdit : « Khieou n'est plus» mon disciple; mes jeunes gens (les autres disciples du» Philosophe) devraient le poursuivre publiquement de» huées et du bruit des tambours. »

Ondoitinférerde laque, si un prince nepratiquepasun

gouvernement humain et que ses ministres l'enrichissent

en prélevant trop d'impôts, ce princeetses ministres sont

réprouvés et rejetés par KHOUNG-TSEU;à plus forte raison

repoussait-il ceux qui suscitent des guerres dans l'inté-

rêt seul de leur prince. Si on livre des combats pour

gagner du territoire, les hommes tués couvriront les

campagnes; si on livre des combats pour prendre uneville,les hommes tués rempliront la ville prise. C'est ce quel'on appelle faire que la terre mange la chair des hommes.

Ce crime n'est pas suffisamment racheté par la mort.

C'est pourquoi ceux qui placent toutes leurs vertus à

faire la guerre, devraient être rétribués delapeinelaplus

grave. Ceux qui fomentent des ligues entre les grandsvassaux devraient subir la peine qui la suit immédiate-

ment; et ceux qui imposent les corvées de cultiver et de

semer les terres aux laboureurs dont les champs sont

dépouillés d'herbes stériles devraient subir la peine quivient après.

15. MENG-TSEUdit : De tous les organes des sens quisont à la disposition de l'homme, il n'en est pas de plusadmirable que la pupille de l'oeil. La pupille de l'oeilne

peut cacher ou déguiser les vices que l'on a. Si l'intérieur

de l'âme est droit, alors la pupille de l'oeilbrille d'unpur

éclat; si l'intérieur de l'âme n'est pas droit, alors la pu-

pille de l'oeil est terne et obscurcie.

Si vous écoutez attentivement les paroles d'un homme,

si vous considérez la pupille de ses yeux, comment pour-

rait-il se cacher à vous?

MENG-TSEU 341

16. MENG-TSEUdit: Celui qui est affable et bienveillant

ne méprise pas les hommes; celui qui est modéré dans

sesexigences, ne dépouille pas de force les hommes de

ce qu'ils possèdent. Les princes qui méprisent et dé-

pouillent les hommes de ce qu'ils possèdent, et quin'ont qu'une crainte, celle de ne pas être obéis, com-

mentpourraient-ils être appelés affables et modérés dans

leurs exigences ?L'affabilité etla modération pourraient-ellesconsister dans le sondelavoixetl'expressionrianteduvisage?

'

17. Chun-yu-khouen* dit : N'est-il pas conforme aux

rites que l'homme et la femme ne se donnent et ne re-

çoiventréciproquement, de leurs propres mains, aucun

objet?

MENG-TSEUrépondit; C'est conforme aux rites.— Si la femme de son frère était en danger de se

noyer,pourrait-on la secourir avec la main ?— Ce serait l'action d'un loup, de ne pas secourir la

femmede son frère qui serait en danger de se noyer.Ilest conforme aux rites que l'homme et la femme ne sedonnentet reçoivent réciproquement, de leurs propresmains,aucun objet. L'action de secourir avec la main lafemmede son frère en danger de se noyer, est une excep-tion conforme à la raison.

Maintenant, je suppose que l'empire soit sur le pointd'être submergé (ou de périr dans les agitations destroublescivils) : que penser du magistrat qui ne s'em-

pressepas de le secourir ?

L'empire sur le point d'être submergé doit être se-couruselon les règles de l'humanité et de la justice. Lafemmede son frère étant en danger de senoyer peut être

!•Certainsophisteduroyaumede Thsi.

342 MENG-TSEU

secourue avec la main. Voudriez-vous que je secourusse

l'empire avec ma main ?

18. Koimg-sun-lcheou dit : Pourquoi un homme supé-rieur n'instruit-il pas lui-même ses enfants?

MENG-TSKUdit : Parce qu'il ne peut pas employer laforce. Celui qui enseigne doit le faire selon les règles dela droiture. Si (l'enfant) n'agit pas selon les règles delà

droiture, le (père) se fâche; s'il se fâche, il s'irrite;alors il blesse les sentiments de tendresse qu'un filsdoitavoir pour un père. « Mon maître (dit le fils en parlant» de son père) devrait m'instruire selon les règles dela

» droiture ; mais il ne s'est jamais guidé par les règles» de cette droiture. » Dans cet état de choses, le père et

le fils se blessent mutuellement. Si le père et le filsse

blessent mutuellement, alors il en résulte un grand mal.Les anciens confiaient leurs fils à d'autres pour les ins.

truire et faire leur éducation.Entre le père et le fils, il ne convient pas d'user de cor-

rections pour faire le bien. Si le père use de corrections

pour porter son fils à faire le bien, alors l'un et l'autre

sont bientôt désunis de coeur et d'affection. Si une fois

ils sont désunis de coeur et d'affection, il ne peut pointleur arriver de malheurs plus grands.

19. MENG-TSEUdit : Parmi les devoirs que l'on rendà

ceux qui sont au-dessus de soi 1, quel est le plus grand?C'est celui de servir ses père et mère, qui est le plusgrand.De tout ce que l'on conserve et protège dans le monde,

qu'y a-t-il de plus important ? C'est de se conserver soi-

même (clans la droite voie), qui est le plus important.J'ai toujours entendu dire que ceux qui ne se laissaient

1. Cesont les pères et mères, les personnesplus âgéeset ls

prince.

MENG-TSEO 34>3

pas égarer dans le chemin de la perdition pouvaient ser-

vir leurs parents ; mais je n'ai jamais entendu dire queceux qui se laissaient égarer dans le chemin de la per-ditionpussent servir leurs parents.

Quel est celui qui est exempt de servir quelqu'un(ouquiest exempt de devoir)? Les devoirs que l'on doit,à sesparents forment la base fondamentale de tous les

devoirs.Quel est celui qui est exempt des actes de con-

servation? La conservation de soi-même (dans la droite

voie)est la base fondamentale de toute conservation.

Lorsque Thseng-tseu nourrissait (son père) Thseng-si,il avait toujours soin de lui servir de la viande et du vin

à ses repas. Quand on était sur le point d'enlever les

mets, il demandait toujours à qui il pouvait en offrir.S'informait-on s'il y avait des mets de reste, il répondait

toujoursqu'il y en avait.

Après la mort de Thseng-si, lorsque Tliseng-youannourrissait (son père) Thseng-tseu, il avait toujours soindelui servir de la viande et du vin à ses repas. Quandonétait sur le point d'enlever les mets, il ne demandait

pas à qui il pouvait en offrir. S'infarmait-on s'il y avaitdesmets de reste, il répondait qu'il n'y en avait pas. 11

voulaitles faire servir de nouveau (à son père). Voilà ce

quel'on appelle nourrir la bouche et le corps, et rien de

plus. Si quelqu'un agit comme Thseng-tseu, on peutdire de lui qu'il nourrit la volonté, l'intelligence (qu'ilagitconvenablement envers ses parents).

Il est permis de servir ses parents comme Thseng-Iseu.

20.MENG-TSEU: Tous les hommes ne sont pas propresareprendre les princes ; tous les modes d'administrationnesont pas susceptibles d'être blâmés. Il n'y a que les

grandshommes qui puissent réprimer les vices du coeur

344 MENG-TSEU

des princes. Si le prince est humain, rien dans son gou-vernement n'est inhumain. Si le prince est juste, riendans son gouvernement n'est injuste. Si le prince est

droit, rien dans son gouvernement qui ne soit droit.Une fois que le prince se sera fait un devoir d'avoir uneconduite constamment droite,le royaume sera tranquilleet stable.

21. MENG-TSEUdit : Il y a des hommes qui sont louésau delà de toute attente ; il y a des hommes qui sont

poursuivis de calomnies lorsqu'ils ne recherchent quel'intégrité de la vertu.

22. MENG-TSEUdit : Il y a des hommes qui sont d'une

grande facilité dans leurs paroles, parce qu'ils n'ont

trouvé personne pour les reprendre.23. MENG-TSEUdit : Un des grands défauts des hommes

est d'aimer à être les modèles des autres hommes.24. Lo-tching-tseu(disciple de MENG-TSEU),ayant suivi

Tseu-ngao, se rendit dans le royaume de Thsi.

Lo-tching-tseu étant allé voir MENG-TSEU,MENG-TSEUlui dit : Etes-vous venu exprès pour me voir?

— Maître, pourquoi tenez-vous un pareil langage ?— Depuis combien de jours êtes-vous arrivé?— Depuis trois jours.— Si c'est depuis trois jours, alors n'avais-je pas rai-

son de vous tenir le langage que vous avez entendu?— Le lieu de mon séjour n'était pas encore déterminé,— Avez-vous appris que ce n'est qu'après avoir connu

le lieu de son séjour que l'on va voir ceux auxquels on

doit du respect?— Je reconnais que j'ai commis une faute.25. MENG-TSEUcontinuant à s'adresser à Lo-tching-

tseu lui dit : Vous êtes venu en accompagnant Tseu-

ngao, dans le seul but de boire et de manger. Je ne

MENG-TSEU 345

pensaispas qu'autrefois vous étudiiez les principes d'hu-manité et de justice des anciens- dans le seul but deboireet de manger !

26. MENG-TSEUdit : Le manque de piété filiale est un

tripledéfaut, le manque de postérité est le plus granddesdéfauts.

Chiense maria sans prévenir son père et sa mère,dans la crainte de ne pas laisser de postérité. Leshommessupérieurs ont pensé que, en agissant dans cette

intention,c'est comme s'il avait prévenu son père et samère.

27. MENG-TSEUdit : Le fruit le plus précieux de l'hu-

manité,c'est de servir ses parents. Le fruit le plus pré-cieuxde l'équité, c'est de déférer aux avis de son frèreaîné.

Le fruit le plus précieux de la prudence ou de la

sagesse,c'est de connaître ces deux choses et de ne pass'enécarter. Le fruit le plus précieux de l'urbanité, estderemplir ces deux devoirs avec complaisance et déli-catesse.

Le fruit le plus précieux de la musique (qui produit laconcordeet l'harmonie) est d'aimer ces deux choses. Sionles aime, elles naissent aussitôt. Une fois nées, pro-.duites, comment pourrait-on réprimer les sentiments

qu'ellesinspirent ? Ne pouvant réprimer les sentiments

quecesvertus inspirent, alors, sans le savoir, les piedslesmanifestent par leurs mouvements cadencés et lesmainsparleurs applaudissements.

28. MENG-TSEUdit : Il n'y avait que Chun qui pût voir,sansplus d'orgueil que si c'eût été un brin d'herbe, un

empiredésirer ardemment se soumettre à sa domination,etcet empire être plein de joie de sa soumission. Pourlui,ne pas rendre heureux et contents ses parents,

346 MENG-TSEU

c'était ne pas être homme; ne pas leur obéir en tout,c'était ne pas être fils.

Lorsque Cliun eut accompli ses devoirs de fils en-

vers ses parents, son père Kou-seou parvint au comble

de la joie. Lorsque Kou-seou fut parvenu au comble de

la joie, l'empire fut converti à la piété filiale. LorsqueKou-seou fut parvenu au comble de la joie, tous ceux

qui dans l'empire étaient pères ou fils virent leurs de-

voirs fixés. C'est ce que l'on appelle la grande piétéfiliale.

CHAPITRE II

COMPOSÉDE33 ARTICLES

1. MENG-TSEUdit : Chun naquit à Tcïiou-foungi,i\

passa à Fou-hia, et mourut à Ming-thiao; c'était un

homme des provinces les plus éloignées de l'orient.

Wen-wang naquit à Khi-tcheou, et mourut à Pi-yng;c'était un homme des provinces les plus éloignéesde

l'occident.

La distance mutuelle de ces deux régions est de plusde mille li (cent lieues) ; l'espace compris entre les deux

époques (où naquirent ces deux grands rois) est de plusde mille années. Ils obtinrent tous deux d'accomplirleurs desseins dans le royaume du milieu avec la même

facilité queseréunissentlesdeux parties des tablettesdu

sceau royal.

J. Contréedésertesituéesur lesconfinsdel'empirechinois.

MENG-TSEC 347

Les principes de conduite des premiers saints et des

saintsqui leur ont succédé sont les mêmes.

2. Lorsque Tseu-tchan présidait à l'administration du

royaume de Tching, il prit un homme sur son proprecharpour lui faire traverser les rivières Tsin et Weï.

MEXG-TSEUdit : 11 était obligeant et compatissant,maisil ne savait pas bien administrer.

Si chaque année, au onzième mois, les ponts quiserventaux piétons étaient construits ; si au douzièmemoisles ponts qui servent aux chars étaient aussi cons-

truits, le peuple n'aurait pas besoin de se mettre en

peinepour passer à gué les fleuves et les rivières.Si l'homme qui administre un Etat porte l'équité et la

justicedans toutes les parties de son administration, il

peut(sans qu'on l'en blâme) éloigner de lui la foule quise trouverait sur son passage. Comment pourrait-ilfairepasser l'eau à tous les hommes qu'il rencontrerait?

C'est pourquoi celui qui administre un Etat, s'il vou-laitprocurer-un tel plaisir à chaque individu en particu-lier,le jour ne suffirait pas L

3. MENG-TSEUs'adressant à Siou-ioang, roi de Tsi, luidit : Si le prince regarde ses ministres comme sesmainset ses pieds, alors les ministres regarderont le

princecomme leurs viscères et leur coeur; si le princeregardeses ministres comme des chiens ou des chevaux,alorsles ministres regarderont le prince comme unnommedu vulgaire ; si le prince regarde ses ministrescommel'herbe qu'il foule aux pieds, alors les ministres

| t- C'estpar des mesuresgénérales,qui sont utiles à tout le\ j?onue,etnon par des bienfaits particuliers,quine peuventpro-s merqu'àuntrès petit nombred'individus,relativementà la massejj ™peuple,qu'unhommed'Etat, un prince, doivent signaler leur| Donneadministration.

348 MENG-TSEU

regarderont le prince comme un voleur et un ennemi.Le roi dit : On lit dans le Livre des Rites : « (Unmi-

nistre qui quitte le royaume qu'il gouvernait) porte (troismois) un habit de deuil en mémoire du prince qu'il aservi. »Comment un prince doit-il se conduire pourqu'unministre porte ainsi le deuil après l'avoir quitté?

MENG-TSEUrépondit : Il exécute ses avis et ses con-

seils; il écoute ses remontrances; il fait descendre sesbienfaits parmi le peuple. Si, par une cause quelconque,son ministre le quitte, alors le prince envoie des hommes

pour l'escorter jusqu'au delà des frontières de son

royaume ; en outre, il le précède (par ses bons offices)

près du nouveau prince chez lequel l'ancien ministrea

l'intention de se rendre. Si, après son départ, il s'écoule

trois années sans qu'il revienne, alors il prend ses

champs et sa maison (pour lui en conserver les revenus).C'est là ce que l'on appelle avoir trois fois accompliles

rites. S'il agit ainsi, son ministre, à cause de lui, sere-

vêtira de ses habits de deuil.

Maintenant, si le prince n'exécute pas les avis etles

conseils de son ministre; s'il n'écoute pas ses remon-

trances; s'il ne fait pas descendre ses bienfaits parmile

peuple; si, par une cause quelconque, son ministreve-

nant à le quitter, il le maltraite et le retient par force

auprès de lui ; qu'en outre il le réduise à la pluti extrême

misère dans le lieu où il s'est retiré; si, le jour mêmede

son départ, il se saisit de ses champs et de sa maison:

c'est là ce que l'on appelle agir en voleur et en ennemi

Comment ce ministre (ainsi traité) porterait-il le deuil

d'un voleur et d'un ennemi ?

4. MENG-TSEUdit : Si, sans qu'ils se soient rendus

coupables de quelques crimes, le prince met à mortles

lettrés, alors les premiers fonctionnaires peuvent quit*

MENG-TSEU 349

ter le royaume. Si, sans qu'il se soit rendu coupable de

quelques crimes, le prince opprime le peuple, alors les

lettrés peuvent quitter le royaume.5. MENG-TSEUdit : Si le prince est humain, personne

nesera inhumain : si le prince est juste, personne ne

serainjuste.6. MENG-TSEUdit : Le grand homme ne pratique pas

uneurbanité qui manque d'urbanité, ni une équité qui

manqued'équité.7.MENG-TSEUdit : Les hommes qui tiennent constam-

mentle milieu nourrissent ceux qui ne le tiennent pas;leshommes de capacité et de talents nourrissent ceux

qui n'en ont pas. C'est pourquoi les hommes se ré-

jouissent d'avoir un père et un frère aîné doués de

sagesseet de vertus.

; Si les hommes qui tiennent constamment le milieu

\ abandonnentceux qui ne le tiennent pas ; si les hommes

l decapacité et de talents abandonnent ceux qui n'en ont

l pas, alors la distance entre le sage et l'insensé ne sera

| pasdel'épaisseur d'un pouce (la différence entre eux ne

j serapas grande).| 8. MENG-TSEUdit : Il faut que les hommes sachent ce

| qu'ilsne doivent pas pratiquer, pour pouvoir ensuite1pratiquerce qui convient.* 9. MENG-TSEUdit : Si l'on raconte les actions vicieuses

| deshommes, comment faire pour éviter les chagrins\ quel'on se prépare?| 10.MENG-TSEUdit : TCHOUNG-NIne portait jamais les

l chosesà l'excès.

I 11.MENG-TSEUdit : le grand homme (ou l'homme

|auneéquité sans tache 1) ne s'impose pas l'obligation

1.Commentaire.

3S0 MEKG-TSEtî

de dire la vérité dans ses paroles (il la dit naturelle-

ment) ; il ne se prescrit pas un résultat déterminé dansses actions ; il n'a en vue que l'équité et la justice.

12. MENG-TSEUdit : Celui qui est un grand homme,c'est celui qui n'a pas perdu l'innocence et la candeur deson enfance.

13. MENG-TSEUdit : Nourrir les vivants est une action

qui ne peut pas être considérée comme une grandeaction ; il n'y a que l'action do rendre des funérailles con-venables aux morts qui puisse être considérée comme

grande.14. MENG-TSEUdit : L'homme supérieur fait tous ses

efforts pour avancer dans la vertu par différents moyens;ses désirs les plus ardents sont d'arriver à posséderdans son coeur cette vertu, ou cette raison naturelle quien constitue la règle. Une fois qu'il la possède, alorsil

s'y attache fortement, il en fait pour ainsi dire sa de-

meure permanente; en ayant fait sa demeure perma-nente, il l'explore profondément; l'ayant explorée profon-dément, alors il la recueille de tous côtés, et il disposedesa source abondante. C'est pourquoi l'homme supérieurdésire ardemment posséder dans son coeur cette raison

naturelle si précieuse.15. MENG-TSEUdit : L'homme supérieur donne à ses

études la plus grande étendue possible, afin d'éclairersa raison et d'expliquer clairement les choses; il a pourbut de revenir plusieurs fois sur les mêmes objets pourles exposer sommairement et pour ainsi dire dans leur

essence.

16. MENG-TSEUdit : C'est parla vertu (c'est-à-dire,parl'humanité et la justice ') que l'on subjugue les hommes;

i. Commentaire.

MENG-TSEU Soi

mais il ne s'est encore trouvé personne qui ait pu les

subjuguer ainsi. Si l'on nourrit les hommes des aliments

de la vertu, en pourra ensuite subjuguer l'empire. Il

n'estencore arrivé à personne de régner souveraine-

ment, si les coeurs des populations de l'empire ne lui

sontpas soumis.

17. MENG-TSEUdit : Les paroles que l'on prononcedansle monde n'ont véritablement rien de funeste en

elles-mêmes;le résultat réel de leur effet funeste, c'estd'obscurcir la vertu des sages et de les éloigner des

emploispublics.18. Siu-tseu a dit : Tclioung-ni faisait souvent le plus

grandéloge de l'eau, en s'écriant : «Que l'eau est ad'mi-«rable! que l'eau est admirable ! » Quelle leçon voulait-iltirer de l'eau ?

MENG-TSEUdit : L'eau qui s'échappe de sa source avec' abondancene cesse de couler ni jour ni nuit. Elle remplit] lescanaux,les fossés ; ensuite, poursuivant sacourse, elle; parvientjusqu'aux quatre mers. L'eau qui sort de lai sourcecoule ainsi avec rapidité (jusqu'aux quatre mers).\ C'estpourquoi elle est prise pour sujet de comparaison.

S'iln'y a pas de source, les pluies étant recueillies àXla septième ou huitième lune, les canaux et les fossés

\ deschamps seront remplis ; mais l'homme pourra faci-

| lements'attendre à les voir bientôt desséchés. C'est

\ pourquoi,lorsque le bruit et la renommée de son nom

j dépassentle mérite des actions, l'homme supérieur en

5rougit.

\ 19.MENG-TSEUdit : Ce en quoi les hommes diffèrent

\ desbêtes brutes est une chose bien peu considérable *;

»•C'estla raison naturelle. (Commentaire.)

352 MENG-TSEO

la foule vulgaire la perd bientôt ; les hommes supérieursla conservent soigneusement.

Chun avait une grande pénétration pour découvrir la

raison des choses ; il scrutait à fond les devoirs des

hommes entre eux. Il agissait selon l'humanité et la

justice, sans pratiquer de propos délibéré l'humanité et

la justice.20. MENG-TSEUdit : Yu détestait le vin recherché ;

mais il aimait beaucoup les paroles qui inspiraient la

vertu.

\Tching\-thang tenait constamment le milieu; il établis-

sait les sages (ou il leur donnait des magistratures) sans

leur demander à quel pays, à quelle secte ou à quelleclasse ils appartenaient.

Wen-wang considérait le peuple comme un blessé (quia besoin de beaucoup do soin) ; il s'attachait à contem-

pler la droite voie comme s'il ne l'avait jamais vue.

Wen-wang ne méprisait point les hommes et les

choses présentes ; il n'oubliait pas les hommes et les

choses éloignées *.

Tcheou-koung pensait à réunir dans sa personne (enles imitant) les rois (les plus célèbres) des trois dynas-

ties 2, en pratiquant quatre principales choses qu'ilsavaient pratiquées. Si entre ces choses il s'en trouvait

. une qui ne convînt plus au temps où il vivait, il y réflé-

chissait attentivement jour et nuit. Lorsqu'il avait été

assez heureux pour trouver la raison de l'inconvenance

et de l'inopportunité de cette chose, il s'asseyait pourattendre l'apparition du jour.

1. 11y a dansle texte, les prochainset les éloignés,sanssub-stantifsqualifiés.Nousavonssuivil'interprétationde laGlose.

2. Yu,Tchang, Wen-(wang)et Wou-(wang),(Glose.)

MENG-TSEU 3S3

21. MENG-TSEUdit : Les vestiges de ceux qui avaient

exercé le pouvoir souverain ayant disparu, les vers quiles célébraient périrent. Les vers ayant péri, le livre

intitulé le Prmlemps et l'Automne *fut composé (pourles remplacer.)

Le livre intitulé Ching (quadrige), du royaume de

Tçin; le livre intitulé Thao-wo, du royaume de Thsou;le livre intitulé Tchun-lltsieou, du royaume de Lou,nefont qu'un.

Les actions qui sont célébrées dans ce dernier ouvragesont celles de princes comme Rouan, Kong du royaumede Thsi ; Wen, Jwvg du royaume de Tçin. Le style quiy est employé est historique. KIIOUNG-TSEUdisait (enparlantde son ouvrnge) :« Les choses qui y sont rappor-»tées m'ont paru équitables et justes ; c'est ce qui me» les a fait recueillir. »

22. MENG-TSEUdit : Les bienfaits d'un sage qui a

remplides fonctions publiques s'évanouissent après cinqgénérations; les bienfaits d'un sage qui n'a pas remplidefonctions publiques s'évanouissent également aprèscinqgénérations.

Moi,je n'ai pas pu être un disciple de KHOUNG-TSEU;maisj'ai recueilli de mon mieux ses préceptes de vertudeshommes (qui ont été les disciples de Tseu-ssé).

MENG-TSEUdit :Lorsqu'une chose parait devoir être ac-

ceptée,et que, après un plus mûr examen, elle ne paraîtpasdevoir l'être, si on l'accepte, on blesse le sentimentdela modération. Lorsqu'une chose paraît devoir être

donnée,et que, après un plus mûr examen, elle ne paraîtpasdevoirl'être, si on la donne, on blesse le sentiment

t dela bienfaisance. Lorsque le temps paraît être venu où

i- Tcliui'4/isieou,composépar KHOUNQ-TSEU.

354 MENG-TSEÎJ

l'on peut mourir, et que, après une réflexion plus mûre, ilne paraît plus convenir de mourir, si l'on se donne la

mort, on blesse le sentiment de force et de vie que l'on

possède.24. Lorsque Pheng-meng, apprenant de F1 à lancer

des flèches, eut épuisé toute sa science, il crut que Y

était le seul dans l'empire qui le surpassait dans cet art,et il le tua.

MENG-TSEUdit : Ce Y était aussi criminel. Koung-ming-i disait : « Il paraît ne pas avoir été criminel»;

c'est-à-dire, qu'il était moins crimiuel que Pheng-meng.Comment n'aurait-il pas été criminel ?

Les habitants du royaume de Tching ayant envoyéTseu-cho-jou-lseu pour attaquer le royaume de Weï,ceux de Weï envoyèrent Yu-koung-tchi-sse pour le pour-suivre. Tseu-cho-jou-tseu dit : Aujourd'hui je me trouvemal ; je ne puis pas tenir mon arc ; je me meurs. Inter-

rogeant ensuite celui qui conduisait son char, il lui de-

manda quel était l'homme qui le poursuivait? Son

cocher lui répondit : C'est Yu-koung-tchi-sse.— Alors j'ai la vie sauve.

Le cocher reprit : Yu-koung-tchi-sse est le plushabile

archer du royaume de Weï. Maître, pourquoi avez-vous

dit que vous aviez la vie sauve ?-—Yu-koung-tchi-sse apprit l'art de tirer de l'arc de

yin-koung-tchi-ta. Yin-koung-tchi-ta apprit de moil'art

de tirer de l'arc. Yin-koung-tchi-ta est un hommeà prin-

cipes droits. Celui qu'il a pris pour un ami est certai-

nement aussi un homme à principes droits.

Yu-koung-tchi-sse l'ayant atteint, lui dit : Maître,

pourquoi ne tenez-vous pas votre arc en main ?

i. Prince duroyaumede Yeou-kkioung.

MENG-TSEU 3!ia

— Aujourd'hui je me trouve mal ; je ne puis tenir mon

arc,—J'ai appris l'art de tirer de l'arc de Yin-koung-tein-

ta; Yin-koung-tchi-ta apprit l'art de tirer de l'arc de

vous, maître. Je ne supporte pas l'idée de me servir de

l'art et des principes de mon maître au préjudice du

sien. Quoi qu'il en soit ainsi, l'affaire que j'ai à suivre au-

jourd'hui est celle de mon prince ; je n'ose pas la négli-

ger. Alors il prit ses flèches, qu'il ficha sur la roue du

char, et leur fer se trouvant enlevé, il en lança quatre, ets'enretourna.

25. MENG-TSEUdit : Si la belle Si-tseu s'était couverte

d'ordures, alors tous les hommes se seraient éloignésd'elleen se bouchant le nez.

Quoiqu'un homme ait une figure laide et difforme, s'ilse purifie et tient son coeur sans souillure, s'il se faitsouventdes ablutions, alors il pourra sacrifier au souve-rain suprême (Chang-ti).

26. MENG-TSEUdit : Lorsque dans le monde on dissertesur la nature rationnelle de l'homme, on ne doit parlerquede ses effets. Ses effets sont ce qu'il y a de plus im-

portant dans ces facultés de la raison (qui ne tombent

pas sous les sens).C'est ainsi que nous éprouvons de l'aversion pour un

(faux)sage, qui use de captieux détours. Si ce sage agis-saitnaturellement comme Yu en dirigeant les eaux (dela grande inondation), nous n'éprouverions -point d'a-versionpour sa sagesse. Lorsque Yu dirigeait les grandeseaux,il les dirigeait selon leur cours le plus naturel et le

plusfacile. Si le sage dirige aussi ses actions selon lavoienaturelle de la raison et la nature des choses, alorssa sagesse sera grande aussi.

Quoique le ciel soit très élevé, que les étoiles soient

366 MENG-TSEU

très éloignées, si on porte son investigation sur les effets

naturels qui en procèdent, on peut calculer ainsi, avec la

plus grande facilité, le jour où après mille ans le solsticed'hiver aura lieu.

27. Koung-hang-lseu* ayant eu à faire des funérailles

à son père en fils pieux, un commandant de la droite du

prince fut envoyé près de lui pour assister aux cérémo-nies funèbres.

Lorsqu'il eut franchi la porte, de nombreuses per-sonnes entrèrent en s'entretenant avec le commandant de

la droite du prince. D'autres l'accompagnèrent jusqu'àson siège en s'entretenant aussi avec lui.

MENG-TSEUn'adressa pas la parole au commandant de

la droite du prince. Celui-ci en fut mortifié, et il dit :

Une foule de personnes distinguées sont venues s'entre-

tenir avec moi qui suis revêtu de la dignité de Hoiian;MENG-TSEUseul ne m'a point adressé la parole ; c'est

une marque de mépris qu'il m'a témoignée !MENG-TSEUayant entendu ces paroles, dit : On lit

dans le Livre des Rites: «Etant à la cour, il ne faut pas» se rendre à son siège en s'entretenant avec quel-» qu'un; il ne faut point sortir des gradins que l'on

» occupe pour se saluer mutuellement. » Moi, je ne

désirais qu'observer les rites ; n'est-il pas étonnant que

Tseu-ngao pense que je lui ai témoigné du mépris?28. MENG-TSEUdit : Ce en quoi l'homme supérieur

diffère des autres hommes, c'est qu'il conserve la vertu

dans son coeur. L'homme supérieur conserve l'humainle

dans son coeur, il y conserve aussi l'urbanité.

L'homme humain aime les hommes ; celui qui a de

l'urbanité respecte les hommes.

i. Premierministredu roi de Thsi.

MENG-TSEU 3b?

Celui qui aime les hommes est toujours aimé des

hommes : celui qui respecte les hommes est toujoursrespecté des hommes.

Je suppose ici un homme qui me traite avec grossiè-reté et brutalité ; alors en homme sage, je dois faire un

retour sur moi-même et me demander si je n'ai pas été

inhumain, si je n'ai pas manqué d'urbanité : autrement,comment ces choses me seraient-elles arrivées ?

Si, après avoir fait un retour sur moi-même, je trouve

que j'ai été humain ; si,, après un nouveau retour sur

moi-même,je trouve que j'ai eu de l'urbanité, la bruta-

lité et la grossièreté dont j'ai été l'objet existant tou-

jours, en homme sage, je dois de nouveau descendre en

moi-même et me demander si je n'ai pas manqué de

droiture ?

Si, après cet examen intérieur, je trouve que jen'ai pasmanquéde droiture, la grossièreté et la brutalité dont

j'ai été l'objet existant toujours, en homme sage, je medis: Cet homme qui m'a outragé n'est qu'un extrava-

gant, et rien de plus. S'il en est ainsi, en quoi diffère-t-il de la bête brute ? Pourquoi donc me tourmenterais-jeàpropos d'une bête brute?

C'est pour ce motif que le sage est toute sa vie inté-rieurement plein de sollicitudes (pour faire le bien),sansqu'une (peine ayant une cause extérieure H)l'affecte

pendantla durée d'un matin.

Quant aux sollicitudes intérieures, le sage en éprouveconstamment. [Il se dit] : Ghun était un homme, jesuisaussi un homme ; Chun fut un exemple de vertusetde sagesse de tout l'empire, et il put transmettre sesinstructions aux générations futures ; moi, je n'ai pas

i. Glose.

358 MENG-TSEU

encore cessé d'être un homme de mon village (unhomme vulgaire). Ce sont là pour lui de véritablesmotifs de préoccupations pénibles et de chagrins; il

n'aurait plus de sujets d'affliction, s'il était parvenu àressembler à Chun. Quant aux peines qui ont une cause

extérieure, étrangère, le sage n'en éprouve pas. 11necommet pas d'actes contraires à l'urbanité. Si une peineayant une cause extérieure l'affectait pendant la durée

d'un matin, cela ne serait pas alors une peine pour le sage.29. Yu et Tsi étant entrés dans l'âge de l'égalité d'âme

(dans cet âge de la raison où l'on a pris de l'empire surses passions et ses penchants1), passèrent trois foisde-

vant leur porte sans y entrer (pour ne pas interrompreles soins qu'ils donnaient à l'intérêt public). KHOUNG-TSEUloua leur conduite dans ces circonstances.

Yan-tseu 2, dans l'âge des passions turbulentes, ha-

bitait une ruelle obscure et déserte, mangeait dans une

écuelle de roseaux, et buvait dans une courge.Les hommes n'auraient pu supporter ses privations

et ses tristesses. Mais Yan-tseu ne perdit pas son

air serein et satisfait. KHOUNG-TSEUloua sa conduite dans

cette circonstance.

MENG-TSEUdit : Yu, Tsi et Yan-Hoeï se conduisirent

d'après les mêmes principes.Yu agissait comme s'il avait pensé que, l'empire étant

submergé par les grandes eaux, il avait lui-même causé

cette submersion. Tsi agissait comme s'il avait pensé

que, l'empire épuisé par la famine, il avait lui-même

causé cette famine. C'est pourquoi ils éprouvaient une

telle sollicitude.

1. Glose.2. Voyezci-devant,p: 103,art.

MENG-TSEU 359

Si Tu, Tsi et Yan-tseu s'étaient trouvés à la place l'un

de l'autre, ils auraient agi de même.

Maintenant, je suppose que les personnes de ma maisonse querellent ensemble, je m'empresserai de les séparer.Quoique leurs cheveux et les bandes de leurs bonnets

soient épars de côté et d'autre, je devrai également

ra'empresser de les séparer.Si ce sont les hommes d'un même village ou du voi-

sinage qui se querellent ensemble, ayant les cheveux etles bandelettes de leurs bonnets épars de côté et d'autre,

je fermerai les yeux sans aller m'interposer entre eux

pour les séparer. Je pourrais même fermer ma porte,sansme soucier de leurs différends.

30. Koiing-tou-lseu (disciple de MENG-TSEU)dit : Toutlemonde dans le royaume prétend que Khouang-lchangn'a point de piété filiale. Maître, comme vous avez aveclui des relations fréquentes, que vous êtes avec lui surun pied de politesse très grande, oserai-je vous de-manderpourquoi on a une telle opinion de lui?

MENG-TSEUdit : Les vices que, selon les moeurs denotresiècle, on nomme défauts de piété filiale, sont aunombrede cinq. Laisser ses quatre membres s'engourdirdansl'oisiveté, au lieu de pourvoir à l'entretien de son

pèreet de sa mère, est le premier défaut de piété filiale.Aimer à jouer aux échecs', à boire du vin, au lieu de

pourvoir à l'entretien de son père et de sa mère, est leseconddéfaut de piété filiale. Convoiter les richesses etlelucre, et se livrer avec excès à la passion de la vo-

lupté,au lieu de pourvoir à l'entretien de son père et desa mère, est le troisième défaut de piété filiale. S'aban-

i. Po-i;on voit par là quece jeu était déjà beaucoupen usagedutempsdeMENG-TSBU.

360 MENG-TSEU

donner entièrement aux plaisirs des yeux et des oreillesen occasionnant à son père et à sa mère de la honte et

de l'ignominie, est le quatrième défaut do piété filiale.

Se complaire dans les excès d'une force brutale, dans

les rixes et les emportements, en exposant son père et

sa mère à toute sorte de dangers, est le cinquième dé-

faut de piété filiale. Tchang-lseu a-t-ilun de ces défauts?

Ce Tchang-tsen étant fils, il ne lui convient pas d'ex-

horter son père à la vertu ; ce n'est pas pour lui un

devoir de réciprocité.Ce devoir d'exhorter à la vertu est de règle entre

égaux et amis ; l'exhortation à la vertu entre le pèreet

le fils, est une des causes qui peuvent le plus altérer

l'amitié.

Comment Tchang-tseu peut-il désirer que le mari etla

femme, la mère et le fils demeurent ensemble (commec'est un devoir pour eux) ? Parce qu'il a été coupableenvers son père, il n'a pu demeurer près de lui; il a

renvoyé sa femme, chassé son fils, et il se trouve ainsi

jusqu'à la fin de sa vie privé de l'entretien et des ali-

ments qu'il devait en attendre. Tchang-tseu, dans la dé-

termination de sa volonté, ne paraît pas avoir vouluagircomme il a agi (envers sa femme et son fils-i).Maissi,

après s'être conduit comme il l'a fait (envers son père,il avait en outre accepté l'alimentation de sa femmeet

de son fils2), il aurait été des plus coupables. Voilà

l'explication de la conduite de Tchang-lseu (qui n'a rien

de répréhensible).31. Lorsque T/iseng-lseu habitait dans la ville de Wou-

tching, quelqu'un, en apprenant l'approche d'un brigand

1. Glose.2. Ibid,

MENG-TSEU 361

armédu royaume de Yoneï, lui dit: Le brigand arrive :

pourquoi ne vous sauvez-vous pas ? Il répondit (à un de

ceuxqui étaient préposés à la garde de sa maison 1): Ne

logezpersonne dans ma maison, afin que les plantes et

les arbres qui se trouvent dans l'intérieur ne soient pasdétruits ; et lorsque le brigand se sera retiré, alors

remettezen ordre les murs de ma maison, car je revien-drail'habiter.

Le brigand s'étant retiré, Thseng-lseu retourna à sademeure. Ses disciples dirent : Puisque le premier ma-

gistrat de la ville a si bien traité notre maître (en lui

donnant une habitation), ce doit être un homme pleindedroiture et de déférence ! Mais fuir le premier à l'ap-prochedu brigand, et donner ainsi un mauvais exempleau peuple, qui pouvait l'imiter; revenir ensuite, aprèsledépart du brigand, ce n'est peut-être pas agir conve-

; nablement.I Ching-yeou-hing (un des disciples de Thseng-tseu,l dit: C'est ce que vous ne savez pas. Autrefois la famille; Cliing-yeouayant eu à souffrir les calamités d'unej grande

2dévastation, des soixante-dix hommes qui

i accompagnaient notre maître {Thseng-tseu), aucun ne

h vintl'aider dans ces circonstances difficiles.

j Lorsque Tseu-sse habitait dans le royaume de Weï,'; quelqu'un,en apprenant l'approche d'un brigand armé> duroyaume de Thsi, lui dit : Le brigand arrive ; pour-] quoine vous sauvez-vous pas ?

Tseu-sserépondit : Si moi Ki, je me sauve, qui pro-'; tégerale royaume avec le prince?= MENG-TSEUdit: Thseng-tseu et Tseu-sse eurent les

\ 1.Glose.5 ,

" Cest ainsique la Gloseexpliquel'expressionfou-thsoudu1 Iextepartso-louan.

362 MENG-TSEU

mêmes principes de conduite. Thseng-lseu était précep-teur de la sagesse

1 ; il était par conséquent dans les

mêmes conditions (de dignité et de sûreté à maintenir)

qu'un père et un frère aîné ; Tseu-sse était magistrat oufonctionnaire public ; il était par conséquent dans une

condition bien inférieure (sous ces deux rapports). Si

Thseng-lseu et Tseu-sse se fussent trouvés à la placel'un de l'autre, ils auraient agi de même.

32. Tchou-tseu, magistrat du royaume de Thsi, dit;Le roi a envoyé des hommes pour s'informer secrète-

tement si vous différez véritablement, maître, des autres

hommes.

MENG-TSEUdit : Si je diffère des autres hommes I Yao

et Chun eux-mêmes étaient de la même nature que les

autres hommes.

33. [MENG-TSEU]dit : Un homme de Thsi avait une

femme légitime et une seconde femme qui habitaient

toutes deux dans sa maison.

Toutes les fois que le mari sortait, il ne manquait

jamais de se gorger de vin et de viande avant de rentrer

au logis. Si sa femme légitime lui demandait qui étaient

ceux qui lui avaient donné à boire et à manger, alors il

lui répondait que c'étaient des hommes riches et nobles.

Sa femme légitime, s'adressant à la concubine, lui dit:

Toutes les fois que le mari sort, il ne manque jamaisde rentrer gorgé de vin et de viande. Si je lui demande

quelles sont les personnes qui lui ont donné à boire, à

manger, il me répond : Ce sont des hommes riches et

nobles ; et cependant aucune personne illustre n'est

encore venue ici. Je veux observer en secret où va le

mari.

i. ffij Sse;il avait aussidenombreuxdisciples.

MENG-TSBD 363

Elle se leva de grand matin, et suivit secrètement son

maridans les lieux où il se rendait. Il traversale royaume 4

sansque personne vînt l'accoster et lui parler. Enfin, il

se rendit dans le faubourg oriental où, parmi les tom-

beaux, se trouvait un homme qui offrait le sacrifice des

ancêtres, dont il mangea les restes, sans se rassasier.

11alla encore ailleurs avec la même intention. C'était là

sa méthode habituelle de satisfaire son appétit.Sa femme légitime, de retour à la maison, s'adressant

àla concubine, lui dit : Notre mari était l'homme dans

lequelnous avions placé toutes nos espérances pour le

reste de nos jours, et maintenant voici ce qu'il a fait.Elle raconta ensuite à la concubine ce qu'elle avait vufaire à son mari, et elles pleurèrent ensemble dans lemilieu du gynécée. Et le mari, ne sachant pas ce quis'étaitpassé, revint le visage tout joyeux du dehors sevanterde ses bonnes fortunes auprès de sa femme légi-timeet de sa femme de second rang.

Si le sage médite attentivement sur la conduite decet homme, il verra par quels moyens les hommes selivrentà la poursuite des richesses, des honneurs, du

gainet de l'avancement, et combien ils sont peu nom-breuxceux dont les femmes légitimes et de second rang

. nerougissent pas et ne se désolent pas de leur conduite.

1-Quelquesinterprètespensent qu'ici Kouè,royaume,signifieville.

30i MENG-TSEU

CHAPITRE III

COMPOSÉDE9 ABTICI.ES

1. Wen-tchang (disciple de MENG-TSEU)fit une ques-tion en ces termes : «Lorsque Cliun se rendait aux champs» (pour les cultiver), il versait des larmes en implorant» le ciel miséricordieux ». Pourquoi implorail-il le ciel

en versant des larmes ?

MENG-TSEUdit : Il se plaignait (de ne pas être aimé

de ses parents), et il pensait aux moyens de l'être.

Wen-tchang dit : Si son père et sa mère l'aimaient,il

devait être satisfait, et ne pas oublier leur tendresse.

Si son père et sa mère le détestaient, il devait supporterses chagrins sans se plaindre. S'il en est ainsi, Chunse

plaignait donc de ses parents.MENG-TSEUdit : Tchavg-si, interrogeant Kong-ming-

hao, dit : En ce qui concerne ces expressions : LorsqueChun se rendait aux champs, j'ai entendu là-dessus vos

explications ; quant à celles-ci, il versait des larmesen

implorant le ciel miséricordieux, j'en ignore le sens.

Koung-ming-kao dit : Ce n'est pas une chose quevous

puissiez comprendre.Koung-ming-kao (continua MENG-TSEU)pensait que

le coeur d'un fils pieux ne pouvait être ainsi exemptde

chagrins. « Pendant que j'épuise mes forces (sedisait-il),» à cultiver les champs, je ne fais que remplir mesde-

» voirs de fils, et rien de plus. Si mon père et ma mère

» ne m'aiment pas, y a-t-il de ma faute?»

aiENG-TSEU 365

L'empereur (Yao) lui envoya ses fils, neuf jeunes gens

vigoureux,et ses deux filles, et il ordonna à un grandnombre de magistrats ainsi que d'officiers publics de

1 serendre près de Cfiun avec des approvisionnements de

; boeufs,de moutons, et de grains pour son service. Les

ï lettrésde l'empire en très grand nombre se rendirent

[ prèsde lui.

L'empereur voulut en faire son ministre et lui trans-; mettre l'empire. Ne recevant aucune marque de défé-i. rence(ou de soumission au bien) de ses père et mère, ili étaitcommeun homme privé de tout, qui ne sait où se

réfugier.Causer de la joie et de la satisfaction aux hommes

1 dont l'intelligence est la plus éclairée dans l'empire,3 c'estce que l'on désire le plus vivement, et cependantj celane suffisait pas -pour dissiper les chagrins (de\ Clam).L'amour d'une jeune et belle femme est ce que| les hommes désirent ardemment ; Clmn reçut pours femmesles deux filles de l'empereur, et cependant cela

;jnesuffisaitpas pour dissiper ses chagrins. Les richesses

\ sontaussi ce que les hommes désirent vivement; en fait

\ derichesses,il eut l'empire en possession, et cependant

| celane suffisait pas pour dissiper ses chagrins. Les

;!honneurssont ce que les hommes désirent ardemment;| enfaitd'honneurs, il fut revêtu de la dignité de fils du

| ciel(oud'empereur), et cependant cela ne suffisait pas| pourdissiper ses chagrins. Le sentiment de causer de la

| satisfactionet de la joie aux hommes de l'empire dont*1intelligence est la plus éclairée, l'amour de jeunes et

gbellesfemmes, les richesses et les honneurs, ne suffi-

ijsaientpaspour dissiper les chagrins de Chun, 11n'y avait

11«ela déférence de ses père et mère à ses bons conseils

}(piauraient pu dissiper ses chagrins.

366 MENG-TSETJ

L'homme, lorsqu'il est jeune, chérit son père et samère. Quand il sent naître en lui le sentiment de l'amour,alors il aime une jeune et belle adolescente; quand il

a une femme et des enfants, alors il aime sa femmeetses enfants; quand il occupe un emploi public, alorsilaime le prince. Si (dans ce dernier cas) il,n'obtient pasla faveur du prince, alors il en éprouve une vive inquié-tude.

Celui qui a une grande piété filiale, aime jusqu'à son

dernier jour son père et sa mère. Jusqu'à cinquante ans,chérir (son père et sa mère) est un sentiment de piétéfiliale que j'ai observé dans le grand Chun.

2. Wen-tchang continua ses questions :

Le Livre des Vers* dit :

« Quand un homme veut prendre une femme,que» doit-il faire ?

» Il doit consulter son père et sa mère. »

Personne ne pouvait pratiquer plus fidèlement ces

paroles que Chun. Chun cependant ne consulta pas ses

parents avant de se marier. Pourquoi cela?

MENG-TSEUrépondit : S'il les avait consultés, il n'au-

rait pas pu se marier. La cohabitation ou l'union sousle

même toit, de l'homme et de la femme, est le devoirle

plus important de l'homme. S'il avait consulté ses

parents,il n'aurait pas pu remplir ce devoir, le plus

important de l'homme 2! et par là, il aurait provoquéla

haine de son père et de sa mère.C'est pourquoi il ne les consulta pas.

Wen-tchang continua : J'ai été assez heureux pou1'

1. OdeNan-chan,sectionKouë-foung. •.2. Parce qu'il n'aurait pas obtenu leur assentiment,et qu

n'aurait pasvoulu leurdésobéir.

MENG-TSElî 367

obtenir de vous d'être parfaitement instruit des motifs

quiempêchèrent Chun de consulter ses parents avant de

se marier; maintenant comment se fit-il que l'empereurneconsulta pas également les parents de Chun avant de

lui donner ses deux filles en mariage?MEKG-TSEUdit : L'empereur savait aussi que, s'il les

avaitconsultés, il n'aurait pas obtenu leur consentement

au mariage.Wen-tchangpoursuivit : Le père et la mère de Chun

lui ayant ordonné de construire une grange à blé, aprèsavoir enlevé les échelles, Kou-seou (son père) y mit le

feu.Ils lui ordonnèrent ensuite de creuser un puits, d'oùil ne se fut pas plutôt échappé (par une ouverture laté-ralequ'il s'était ménagée1), qu'ils le comblèrent.

Siangi dit : « C'est moi qui ai suggéré le dessein

»d'engloutir le prince de la résidence impériale (Chun);»j'enréclame tout le mérite. Ses boeufs et ses moutons»appartiennent à mon père et à ma mère ; ses granges et»ses grains appartiennent à mon père et à ma mère ;»sonbouclier et sa lance, à moi ; sa guitare, à moi ; son»arcciselé, à moi; à ses deux femmes j'ordonnerai d'or-»ner ma couche. »

Siang s'étant rendu à la demeure de Chun (pours'emparer de ce qui s'y trouvait, le croyant englouti),il trouva Chun assis sur son lit et jouant de la gui-tare.

Siang dit : « J'étais tellement inquiet de mon prince,»queje pouvais à peine respirer; » et son visage secouvritde rougeur. Chun lui dit : « Veuillez, je vous» prie, diriger en mon nom cette foule de magistrats et

i. Commentaire.2.Frèrecadetde Chun,maisd'uneautremère.

308 MENG-TSEu"

» d'officiers publics. » Je no sais pas si Chun ignoraitque Siang avait voulu le faire mourir.

MiïNG-TSEUdit : Comment l'aurait-il ignoré ? Il luisuffisait que Siang éprouvât de la peine pour eu éprou-ver aussi, et qu'il éprouvât de la joie pour en éprouveraussi.

Wen-lchang répliqua : S'il en est ainsi, Chun auraitdonc simulé une joie qu'il n'avait pas ? — Aucunement.

Autrefois des poissons vivants furent offerts en don àTseu-tchan du royaume de Jching. Tseu-tchan ordonna

que les gardiens du vivier les entretinssent clansl'eau'du lac. Mais les gardiens du vivier les firent cuire pourles manger. Etant venus rendre compte de l'ordre

qui leur avait été donné, ils dirent : Quand nous avonscommencé à mettre ces poissons en liberté, ils étaient

engourdis et immobiles ; peu à peu ils se sont ranimés

et ont repris de l'agilité ; enfin ils se sont échappésavec beaucoup de joie. Tseu-tclian dit : Ils ont obtenu

leur destination ! ils ont obtenu leur destination !

Lorsque les gardiens du vivier furent partis, ils se

dirent entre eux : Qui donc disait que Tseu-tchan était

un homme pénétrant ? Après que nous avons eu faitcuire

et manger ses poissons,il dit : Ils ont obtenu leur destina-

tion ! Ils ont obtenu leur destination ! Ainsi donc le sage

peut être trompé dans les choses vraisemblables ; ilpeutêtre difficilement trompé dans les chosesinvraisemblables

ou qui ne sont pas conformes à la raison. Siang, étant

venu près de Chun avec toutes les apparences d'unvif

sentiment de tendresse pour son frère aîné, celui-ciy

ajouta une entière confiance et s'en réjouit. Pourquoiaurait-il eu de la dissimulation?

3. Wen-tchang fit cette nouvelle question : Siangne

pensait chaque jour qu'aux moyens de faire mourir Chun,

MENG-TSEU 3ft-

Lorsque Chun fut établi fils du ciel (ou empereur),il l'exila loin de lui; pourquoi cela ?

MENG-TSEUdit : Il en fit un prince vassal. Quelques-unsdirent qu'il l'avait exilé loin de lui.

Wen-tchang dit : Chun exila le président des travaux

publics (Koung-kong) à Yeou-tcheou; il relégua Rouan-ieouà Tsoung-chan ; il fit périr (le roi des) San-miaok

San-ioeï;il déporta Kouanh Yu-chan. Ces quatre person-nages étant châtiés, tout l'empire se soumit, en voyantles méchants punis. Siang était un homme très méchant,delà plus grande inhumanité; pour qu'il lut établi princevassalde la terre de Yeou-pi; il fallait que les hommesde Yeou-pi fussent eux-mêmes bien criminels ? L'homme

quiserait véritablement humain, agirait-il ainsi? En ce

quiconcerne les autres personnages (coupables), Chunlespunit; en ce qui concerne son frère cadet, il le fit

princevassal !

MENG-TSEUrépondit : L'homme humain ne gardepointde ressentiments envers son frère; il ne nourrit

pointde haine contre lui. Il l'aime, le chérit comme unfrère; et voilà tout.

Par cela même qu'il l'aime, il désire qu'il soit élevéauxhonneurs ; par cela même qu'il le chérit, il désire

qu'ilait des richesses. Chun, en établissant son frère

princevassal des Yeou-pi, l'éleva aux honneurs et l'en-richit.Si, pendant qu'il était empereur, son frère cadetfûtresté homme privé, aurait-on pu dire qu'il l'avaitaiméet chéri '?

—Oserai-je me permettre de vous faire encore une

question,dit Wen-tchang? &Quelques-uns dirent qu'ilBlavait exilé loin de lui. » Que signifient ces paroles?

MENG-TSEUdit : Siang ne pouvait pas posséder lapuissance souveraine dans son royaume. Le fils du ciel

21

370 MENG-TSEU

(l'empereur) fit administrer ce royaume par un délégué,et c'est de celui-ci dont il exigeait les tributs. C'est pour-

quoi on dit que son frère (ainsi privé d'autorité) avaitété exilé. Comment Siang aurait-il pu opprimer le

peuple de ce royaume (dont il n'était que le prince nomi-

nal)? Quoique les choses fussent ainsi, Chun désirait levoir à chaque instant. Chun n'attendait pas l'époque oùl'on apportait les tributs, ni celle où l'on rendait comptedes affaires administratives pour recevoir le prince vas-sal des Yeou-pï. Voilà ce que signifient les paroles quevous avez citées.

4. Hian-lihieou-ming (disciple de MENG-TSEU)lui fitune question en ces termes : Un ancien proverbe dit :» Les lettrés (quelque) éminents et doués de vertus qu'ils» soient, ne peuvent pas faire d'un prince un sujet, et» d'un père, un fils (en attribuant la supériorité au seul» mérite). » Cependant, lorsque Chun se tenait la face

tournée vers le midi (c'est-à-dire présidait solennelle-

ment à l'administration de l'empire), Yao, à la tête des

princes vassaux, la face tournée vers le nord, lui rendait

hommage ; Kou-seou, aussi la face tournée vers le nord,lui rendait hommage. Chun, en voyant son père Kou-

seou, laissait voir sur son visage l'embarras qu'il éprou-vait. KHOUNG-TSEUdisait à ce propos : « En ce temps-là,»l'empire était dans un danger imminent ; il était bienprès» de sa ruine. » Je ne sais si ces paroles sont véri-

tables.

MENG-TSEUdit : Elles ne le sont aucunement. Ces

paroles n'appartiennent point àl'homme éminent auquelelles sont attribuées. C'est le langage d'un homme gros-sier des contrées orientales du royaume de Thsi.

Yao étant devenu vieux, Chun prit en main l'adminis-

ÏIENG-TSEU 371

tration de l'empire. Le Yao-tian *dit : « Lorsque, après» vingt-huit ans (de l'administration de Chun), le prince» aux immenses vertus (Yao) mourut, toutes les familles-

» de l'empire, comme si elles avaient porté le deuil de

» leur père ou de leur mère décédés, le pleurèrent pen-» dant trois ans, et les peuples qui parcourent les

» rivages des quatre mers s'arrêtèrent et suspendirent» dans le silence les huit sons. »

KHOUNG-TSEUdit : « Le ciel n'a pas deux soleils ; le»peuple n'a pas deux souverains. » Cependant si Chun

\ fut élevé à la dignité de fils du ciel, et qu'en outre,-, commechef des vassaux de l'empire, il ait porté trois

\ ansle deuil de Yao, il «.-avait donc en môme temps deux

ï empereurs.î Eian-khieou-ming dit : J'ai été assez heureux pouri obtenirde vous de savoir que Chun n'avait pas fait Yao

j sonsujet. Le Livre des Vers2 dit :

S «Si vous parcourez l'empire,f »Vous ne trouverez aucun lieu qui ne soit le terri-

i »toiredu souverain ;S »Si vous suivez les rivages de la terre, vous ne trou-i »verezaucun homme qui ne soit le sujet de l'empe-

»reur. »

Mais,dès l'instant que Chun fut empereur, permettez-moide vous demander comment Kou-seou (son père) ne

| futpas son sujet ?

] MENG-TSEUdit : Ces vers ne disent pas ce que vous

j pensezqu'ils disent. Des hommes qui consacraient leurs

j labeursau service du souverain, et qui ne pouvaient pasI s'occuper des soins nécessaires à l'entretien de leur

'• Chapitredu Chou-king.%OdePe-r.han,section'Siao-ya,

372 MENG-TSEU

père et de leur mère (les ont composés). C'est commes'ils avaient dit : Dans ce que nous faisons, rien n'est

étranger au service du souverain ; mais nous seuls, quipossédons des talents éminents, nous travaillons pourlui (cela est injuste).

C'est pourquoi ceux qui expliquent les vers ne doivent

pas, en s'attachant à un seul caractère, altérer le sensde la phrase ; ni en s'attachant trop étroitement à uneseule phrase, altérer le sens général delà composition.Si

la pensée du lecteur (ou de celui qui explique les vers)va au-devant de l'intention du poète, alors on saisitle

véritable sens. Si l'on ne s'attache qu'aune seule phrase,celle de l'ode qui commence par ces mots : Que la voielactée s'étend loin dans l'espace 1, et qui est ainsi conçue2:Des débris de la population aux cheveux noirs de Tcheou,il ne reste pas un enfant vivant, signifierait, en la pre-nant à la lettre, qu'il n'existe plus un seul individu dans

l'empire de Tcheou !

S'il est question du plus haut degré de la piété filiale,rien n'est aussi élevé que d'honorer ses parents. S'il est

question de la plus grande marque d'honneur quel'on

puisse témoignera ses parents, rien n'est comparableà

l'entretien qu'on leur procure sur les revenus de l'Etat.

Comme [Kou-seou] était le père du fils du ciel, le com-

bler d'honneur était pour ce dernier la plus haute

expression de sa piété filiale; et comme il l'entretint

avec les revenus de l'empire, il lui donna la plus grande

marque d'honneur qu'il pouvait lui donner.

Le Livre des Vers3 dit :

i. OdeYun-han,sectionTa-ya.2. C'estLi-wangqui estici désigné.(Glose.)3. OdeHia-wou,sectionTa-ya.

MENG-TSEU 373

« Il pensait constamment à avoir de la piété filiale,« Et par sa piété filiale il fut un exemple à tous. »

Voilà ce que j'ai voulu dire.

On lit dans le Chou-king* :

« Toutes les fois que Chun visitait son père Kou-seou» pour lui rendre ses devoirs, il éprouvait un sentiment»derespect et de crainte. Kou-seou aussi déférait à ses» conseils. » Cela confirme (ce qui a été dit précédem-ment),que l'on ne peut pas faire d'un père un fils.

5. Wen-tchang dit : Est-il vrai que l'empereur Yaodonnal'empire à Chun?

MENG-TSEUdit : Aucunement. Le fils du ciel ne peutdonnerou conférer l'empire à aucun homme.

Wen-tchangdit : Je l'accorde ; mais alors Chun, ayantpossédél'empire, qui le lui a donné ?

MENG-TSEUdit : Le ciel le lui a donné.

Wen-tchang continua : Si c'est le ciel qui le lui a

donné,lui a-t-il conféré son mandat par des paroles: claireset distinctes ?

\ MENG-TSEUrépliqua : Aucunement. Le ciel ne parle: pas; il fait connaître sa volonté par les actions, ainsi

quepar les hauts faits (d'un homme) ; et voilà tout.

Wen-tchang ajouta : Comment fait-il connaître sa

';.volontépar les actions et les hauts faits (d'un homme) ?

y MENG-TSEUdit : Le fils du ciel peut seulement pro-;poserun homme au ciel ; il ne peut pas ordonner que; le ciel lui donne l'empire. Les vassaux de l'empire;peuventproposer un homme au fils du ciel ; ils nei:peuventpas ordonner que le fils du ciel lui confère, la

[dignitéde prince vassal. Le premier fonctionnaire [ta-ifou]d'une ville peut proposer un homme au prince

*•ChapitreTa-yu-mo.

3*4 MENG-TSEU

vassal ; il ne peut pas ordonner que le prince vassal lui

confère la dignité de premier magistrat.Autrefois Yao proposa Chun au ciel, et le ciel l'ac-

cepta ; il le montra au peuple couvert de gloire, et le

peuple l'accepta. C'est pourquoi je disais : « Le cielne» parle pas ; il fait connaître sa volonté par les actions

» et les hauts faits d'un homme ; et voilà tout. »

Wen-lchang dit : Permettez-moi une nouvelle ques-tion : Qu'entendez-vous par ces mots : Il le proposa au

ciel, et le ciel l'accepta; il le montra au peuple couvai de

gloire, et lepeuple l'accepta ?

MENG-TSEUdit : 11lui ordonna de présider aux céré-

monies des sacrifices, et tous les esprits1eurent ses

sacrifices pour agréables : c'est là Vacceptation duciel

Il lui ordonna de présider à l'administration des affaires

publiques, et, les affaires publiques étant par lui bien

administrées, toutes les familles de l'empire furent tran-

quilles et satisfaites; voilà l'acceptation du peuple. Le ciel

lui donna l'empire, et le peuple aussi le lui donna. C'est

pourquoi je disais : Le fils du ciel ne peut pas à lui seul

donner Vempire à un homme.

Chun aida Yao dans l'administration de l'empire pen-dant vingt-huit ans. Cela ne fut pas le résultat dela

puissance de l'homme, mais du ciel.Yao étant mort, et le deuil de trois ans achevé, Chun

se sépara du fils de Yao, et se retira dans la partie méri-

dionale du fleuve méridional (pour lui laisser l'empire).Mais les grands vassaux de l'empire, qui venaientau

printemps et,en automne jurer foi et hommage, ne se

rendaient pas près du fils de Yao, mais près de Chun.

1. 'ET îtjffjPe-chin, littéralement,les centisprits ; cesontle

espritsduciel,de la terre, desmontagneset desfleuves.(Glose)

MENG-TSEU 315

Ceux qui portaient des accusations ou qui avaient des

procèsà vicier, ne se présentaient pas au fils de Yao, mais

à Chun.Les poètes qui louaient les hauts faits dans leurs

vers et qui les chantaient, ne célébraient point et ne

chantaient point le fils de Yao, mais ils célébraient et

chantaient les exploits de Chun. C'est pourquoi j'ai dit

quec'était le résultat de la puissance du ciel. Après cela,il revint dans le royaume du milieu', et monta sur le

trônedu fils du ciel. Si, ayant continué d'habiter le palaisde Yao, il avait opprimé et contraint son fils, c'eût été

usurper l'empire et non le recevoir du ciel.Le Thaï-tchi 2 dit : « Le ciel voit ; mais il voit par

»(les yeux de) mon peuple. Le ciel entend ; mais il»entendpar (les oreilles de) mon peuple. » C'est là ce

quej'ai voulu dire.

6. Wen-tchang fit une autre question en ces termes :Leshommes disent : Ce ne fat que jusqu'à Yu (que l'in-térêt public fut préféré par les souverains à l'intérêt

privé); ensuite la vertu s'étant affaiblie, l'empire ne fut

plustransmis au plus sage, mais il fut transmis au fils.Celan'est-il pas vrai ?

MENG-TSEUdit : Aucunement; cela n'est pas ainsi.Si le ciel donne l'empire au sage, alors (l'empereur) leluidonne ; si le ciel le donne au fils, alors (l'empereur)le lui donne.

Autrefois Chun proposa Yu au ciel (en le faisant son

ministre).Ala dix-septième année de son administration,Chunmourut. Les trois années de deuil étant écoulées,

1-Tchoung-kouë,c'est-à-direle royaumesuzerainquisetrouvaitplacéau milieu de tous les autres royaumesfeudatairesqui for-maientaveclui l'empirechinois.

2-Undeschapitresdu Clwur-king.

376 MENG-TSEfl

Yu se sépara du fils de Chun, et se retira dans la contrée

de Yang-tching. Les populations de l'empire le suivirent,

comme, après la mort de Yao, elles n'avaient pas suivi

son fils, mais Chun.

Yu proposa Y au ciel (en le faisant son ministre). A

la septième année de son administration, Yu mourut,

Les trois années de deuil étant écoulées, Y se sépara du

fils de Yu, et. se retira dans la partie septentrionale du

mont Ki-clian. Ceux qui, au printemps et en automne,venaient à la cour porter leurs hommages, qui accusaient

quelqu'un ou avaient des procès à vider, ne se ren-

dirent pas près de Y, mais ils se présentèrent à Khi (filsde Yu), en disant : C'est le fils de notre prince. Les

poètes qui louent les hauts faits dans leurs vers, et quiles chantent, ne célébrèrent pas et ne chantèrent pas 7,mais ils chantèrent Khi en disant : C'est le fils de notre

prince 1.

Than-tchou (fils de Yao) était bien dégénéré des

vertus de son père; le fils de Chun était aussi bien dégé-néré. Chun en aidant Yao à administrer l'empire, Yuen

aidant Chun à administrer l'empire, répandirent pendantun grand nombre d'années leurs bienfaits sur les popu-lations. Khi, étant un sage, put accepter et continuer

avec tout le respect qui lui était dû le mode de gouver-nement de Yu. Comme Y n'avait aidé Yu à administrer

l'empire que peu d'années, il n'avait pas pu répandre

1. Pour le philosophechinois,les intentionsduciel,concernantla successionà l'empire,se manifestantpar le voeupopulaire,quise produisaitsous trois formes: l'adhésiondes grandsvassaux,celfedu commundu peuple,qui se choisit le dispensateurdelajustice, et enfinleschants despoètes,qui sanctionnent,pourainsidire, les deuxpremièresformes du voeupopulaire et le trans-mettent à la postérité.La question serait de savoir si cestroisformesdu voeupopulairesont toujoursvéritablementetsincère-ment produites.

MENG-TSEU 377

longtemps ses bienfaits sur le peuple (et s'en faire aimer).

Que Chun, Yu et Y diffèrent mutuellement entre eux

par la durée et la longueur du temps (pendant lequelils ont administré l'empire); que leurs fils aient été,l'un un sage, les autres des fils dégénérés : ces faits sont

l'oeuvredu ciel, et non celle qui dépend de la puissancede l'homme. Celui qui opère ou produit des effets sansactionapparente, c'est le ciel ; ce qui arrive sans qu'onl'ait fait venir, c'est la destinée' 1.

Pour qu'un simple et obscur particulier arrive à pos-séder l'empire, il doit, par ses qualités et ses vertus,ressembler à Yao et à Chun, et en outre il doit se trou-verun fils du ciel (ou empereur), qui le propose à l'ac-

ceptationdu peuple. C'est pour cela (c'est-à-dire parcequ'ilne fut pas proposé à l'acceptation du peuple par un

empereur), que KHOUNG-NI(OUKHOUNG-TSEU)ne devint

pas empereur (quoique ses vertus égalassent celles deYaoet de Chun).

Pour que celui qui, par droit de succession ou pardroit héréditaire, possède l'empire, soit rejeté par le

ciel,il faut qu'il ressemble aux tyrans Rie et Cheou.C'estpourquoi Y-y in et Tcheou-kong ne possédèrent pasl'empire.

Y-yin,en aidant Thang, le fit régner sut tout l'empire.Thangétant mort, Thaï-ting (son fils aîné) n'avait pasété(avant de mourir aussi) constitué son héritier, etNgaï-ping n'était âgé que de deux ans, Tchoug-jin, que

! dequatre. Thaï-kia (fils de Thaï-ting) ayant renversé

j etfoulé aux pieds les institutions et les lois de Thang,

j Y-yinle relégua dans le palais nommé Thoung2

pen-

i. M'mq,ordredonnéet reçu,mandat."•Oùétaitélevéle monumentfunérairedu roi son père.

378 MÉNG-TSEtl

dant trois années. Comme Thaï-Ida, se repentant deses fautes passées, les avait prises en aversion et s'en

était corrigé; comme il avait culiivé, dans lo palais de

Thoung, pendant trois ans, les sentiments d'humanité,et qu'il était passé à des sentiments d'équité et de jus-tice en écoutant avec docilité les instructions de Y-yin,ce dernier le fit revenir à la ville de Po, sa capi-tale.

Tcheou-koung n'eut pas la possession de l'empire, parles mêmes motifs qui en privèrent Y sous la dynastie.Hia, et Y-yin sous celle des Chang.

KIIOUXG-TSEUdisait : « Thang [Yao] et Yu [Clam]» transférèrent l'empire (à leurs ministres) ; les empe-» reurs des dynasties Hia, Heou-yin (ou second Chang)» et Tcheou le transmirent à leurs descendants ; les uns

» et les autres se conduisirent par le même principe« d'équité et de justice. »

7. Wvn-tchang fit une question en ces termes : On dit

que ce fut par son habileté à préparer et à découper les

viandes que Y-yin parvint à obtenir la faveur do Thang;cela est-il vrai?

MENG-TSEUrépondit :Aucunement; il n'en est pas ainsi.

Lorsque Y-yin s'occupait du labourage dans les champsdu royaume do Yeou-sin, et qu'il faisait ses délicesde

l'étude des institutions de Yao et de Chun, si les prin-

cipes d'équité et de justice (que ces empereurs avaient

répandus) n'avaient pas régné alors, si leurs institutionsfondées sur la raison n'avaient pas été établies, quandmême on l'aurait rendu maître de l'empire, il aurait dé-

daigné cette dignité ; quand même on aurait mis à sa

disposition mille quadriges de chevaux attelés, il n'au-

rait pas daigné les regarder. Si les principes d'équitéet

de justice répandus par Yao et Chun n'avaient pas régne

SIENG-TSEtr 379

alors, si leurs institutions fondées sur la raison n'avaient

pas été établies, il n'aurait pas reçu un fétu d'eux.

Tlmvg ayant envoyé des exprès avec des pièces de

soieafin de l'engager à venir à sa cour, il répondit avec

un air de satisfaction, mais de désintéressement : A

quel usage emploierais-je les pièces de soie que TJicmgm'offrepour m'engager à aller à sa cour ?Ya-t-il pour moi

quelquechose de préférable à vivre au milieu des champsetà faire mes délices des institutions de Yao et de Chien?

Thang envoya trois fois des exprès pour l'engager à

venirà sa cour. Après le départ des derniers envoyés, il

futtouché de cette insistance, et, changeant de résolu-

tion, il dit : « Au lieu de passer ma vie au milieu des

champs,et de faire mon unique plaisir de l'étude des ins-titutionssi sages de Yao et de Chun, ne vaut-il pas mieux

pour moi faire en sorte que ce prince soit un princesemblableà ces deux grands empereurs ? Ne vaut-il pasmieuxpour moi faire en sorte que ce peuple (que je serai

appeléà administrer) ressemble au peuple de Yao et deChun? Nevaut-il pas mieux que je voie moi-même parmespropres yeux ces institutions pratiquées par le princeetpar le peuple ? Lorsque le ciel (poursuivit Y-gin) fit

naîtrece peuple, il voulut que ceux qui les premiers con-

naîtraientles principes des actions ou les devoirs mo-raux instruisissent ceux qui devaient les apprendred'eux; il voulut que ceux qui les premiers auraient l'in-

telligencedes lois sociales la communiquassent à ceux

quidevaient ne l'acquérir qu'ensuite. Moi, je suis deshommesde tout l'empire celui qui le premier ai celte in-

telligence.Je veux, en me servant des doctrines socialesdeYao et de Chun, communiquer l'intelligence de ces

doctrinesà ce peuple qui les ignore. Sije ne lui en donne

pasl'intelligence, qui la lui donnera? »

380 MENG-TSEU

Il pensait que, si, parmi les populations de l'empire, ilse trouvait un simple homme ou une simple femmequine comprît pas tous les avantages des institutions deYao et de Chun, c'était comme s'il l'avait précipité lui-même dans le milieu d'une fosse ouverte sous ses pas.C'est ainsi qu'il entendait se charger du fardeau de

l'empire. C'est pourquoi, se rendant près de Thang, illui

parla de manière à le déterminer à combattre le dernierroi de la dynastie Hia et à sauver le peuple de son op-pression.

Je n'ai pas encore entendu dire qu'un homme, en seconduisant d'une manière tortueuse, ait rendu lesautres hommes droits et sincères ; à plus forte raison nele pourrait-il pas s'il s'était déshonoré lui-même 1.Lesactions des saints hommes ne se ressemblent pas toutes.Les uns se retirent à l'écart et dans la retraite, les autresse produisent et se rapprochent du pouvoir; les uns

s'exilent du royaume, les autres y restent. Ils ont tous

pour but de se rendre purs, exempts de toute souillure,et rien de plus.

J'ai toujours entendu dire que Y-yin avait été re-

cherché par Thang, pour sa grande connaissance des

doctrines de Yao et de Chun; je n'ai jamais entendudire que ce fût pour son habileté dans l'art de cuireetde découper les viandes.

Le Y-hiun 2dit : «Le ciel ayant décidé sa ruine, Thang» commença par combattre Kie dans le Palais despas-» leurs 3; moi j'ai commencé à Po*. »

1. En s'introfaisant près du prince sous le prétextede biencuireet de biendécouperlesviandes,commeon le supposeraitdeY-yin.(Glose.)

2. ChapitreduChou-king,qui rapportelesfaits de Y-yin.3. Mou-ltong,palais deKie,ainsinommé.i. Po, la capitalede Thang.

MENG-TSEU 381

8. Wen-tchang fit cette question : Quelques-uns pré-tendent que KHOUNG-TSEU,étant dans le royaume de Weï,habita la maison d'un homme qui guérissait les ulcères ;et que, dans le royaume de T/isi, il habita chez un

eunuquedu nom de Tsi-hoan. Cela est-il vrai?

MENG-TSEUdit :Aucunement ; cela n'est pas arrivé ainsi.

Ceuxqui aiment les inventions ont fabriqué celles-là.Etant dans le royaume de Weï, il habita chez Tan-

tcheou-yeou*. Comme la femme de Mi-tseu et celle deTseu-lou(disciple de KHOUNG-TSEU)étaient soeurs, Mi-

tseu, s'adressant à Tseu-lou, lui dit : Si KHOUNG-TSEU

logeaitchez moi 2, il pourrait obtenir la dignité de Kingoude premier dignitaire du royaume de Weï.

Tseu-lourapporta ces paroles à KHOUNG-TSEU.KHOUNG-TSEUdit : « Il y a un mandat du ciel, une « destinée ».KHOUNG-TSEUne recherchait les fonctions publiques queselon les rites ou les convenances ; il ne les quittait queselon les convenances. Qu'il les obtînt ou qu'il ne lesobtînt pas, il disait : Il y a une destinée. Mais s'ilavaitlogé chez un homme qui guérissait les ulcères etchezl'eunuque Tsi-hoan, il ne se serait conformé ni à la

justiceni à la destinée.

KHOUNG-TSEU,n'aimant plus à habiter dans les

royaumes de Lou et de Weï, les quitta, et il tombadansle royaume de Soung entre les mains de Ilouan,chefdes chevaux du roi, qui voulait l'arrêter et le fairemourir.Mais ayant revêtu des habits légers et grossiersilse rendit au delà du royaume de Soung. Dans lescirconstancesdifficiles où se trouvait alors KHOUNG-TSEU,

1.Hommed'une sagessereconnue, et premier magistratduroyaumedeWeï.{Glose.)2.Ilétaitlefavoridu roi de Weï.

382 MENG-TSEU

il alla demeurer chez le commandant de ville Tcliing-tseu, qui était ministre du roi Tcheou, du royaume deTchin.

J'ai souvent entendu tenir ces propros : «.Connaissez

» les ministres qui demeurent près du prince, d'après» les hôtes qu'ils reçoivent chez eux; connaissez les» ministres éloignés de la cour, d'après les personnes» chez lesquelles ils logent. » Si KIIOUNG-TSEUavait logéchez l'homme qui guérissait les ulcères et chez l'eunuqueTsi-hoan, comment aurait-il pu s'appeler KIIOUNG-TSEU?

9. Wen-icliang fit encore cette question : Quelques-uns disent que P.e-li-hi* se vendit pour cinq peaux de

mouton à un homme du royaume de Thsin, qui gardaitles troupeaux; et que, pendant qu'il était occupé lui-

même à faire paître les boeufs, il sut se faire connaîtreet

appeler par Mou-koung, roi de Thsin. Est-ce vrai?

MENG-TSEUdit : Aucunement; cela ne s'est pas passéainsi. Ceux qui aiment les inventions ont fabriqué celles-

là.

Pe-li-hi était un homme du royaume de Yu. Les

hommes du royaume do Thsin ayant, avec des présents

composés de pierres précieuses de la région Tchoui-hi,

et de coursiers nourris dans la contrée nommée Kioitê,demandé au roi de Yu de leur permettre de passer parson royaume pour aller attaquer celui de Kouë, Kouiv.i-

tclii en détourna le roi; Pe-li-M ne fit aucune remon-

trance.

Sachant que le prince de Yu (dont il était ministre)ne

pouvait pas suivre les bons conseils qu'il lui donnerait

dans cette occasion, il quitta son royaume pour passerdans celui de Thsin. Il était alors âgé de soixante-

1. Sagedu royaumede Yu.

MENG-TSEU 383

dix ans. S'il n'avait pas su, à cette époque avancée de sa

vie, que rechercher la faveur de Mou-Jwung en me-

nant paître des boeufs, était une action honteuse, aurait-

il pu être nommé doué de sagesse et de pénétration?Commeles remontrances (au roi de Yu), ne pouvaientêtresuivies, il ne fit pas de remontrances ; peut-il pourcelaêtre appelé un homme imprudent? Sachant que le

princede Yu était près de sa perte, il le quitta le pre-mier; il ne peut pas pour cela être appelé imprudent.

En ces circonstances il fut promu dans le royaume de

Tksin.Sachant que Mou-koung pourrait agir de concert

! aveclui, il lui prêta son assistance; peut-on l'appeler

\ pourcela imprudent? En étant ministre du royaume de} Thsiu,il rendit son prince illustre dans tout l'empire, et

sa renommée a pu être transmise aux générations qui? l'ontsuivi. S'il n'avait pas été un sage, aurait-il pu obte-

? nir ces résultats? Se vendre pour rendre son prince| accompli,est une action que les hommes les plus gros-f siersdu village, qui s'aiment et se respectent, ne feraient

| pas;et celui que l'on nomme un sage l'aurait fait !

CHAPITRE IV

COMPOSÉSDE 9 ARTICLES

1. MENG-TSEUdit : Les yeux de Pe-i ne regardaientpointles formes ou les objets qui portaient au mal; sesoreillesn'entendaient point les sons qui portaient au mal.Sisonprince n'était pas digne de l'être \ il ne le ser-

' VoyezlivreI, chap.m.

384 MENG-TSEU

vait pas; si le peuple (qu'onlui confiait) n'était pas digned'être gouverné, il ne le gouvernait pas. Quand les loisavaient leur cours, alors il acceptait des fondions

publiques ; quand l'anarchie régnait, alors il se retiraitdans la retraite. Là où une administration perverses'exerçait, là où un peuple pervers habitait, il ne pou-vait pas supporter de demeurer. 11pensait, en habitantavec les hommes des villages, que c'était comme s'il se

fût assis dans la boue ou sur de noirs charbons avecsarobe de cour et son bonnet de cérémonies.

A l'époque du tyran Cheou (sin), il habitait sur les

bords de la mer septentrionale, en attendant la purifica-tion de l'empire. C'est pourquoi ceux qui par la suite

ont entendu parler des moeurs de Pe-i, s'ils étaient igno-rants et stupides, sont (par son exemple) devenus judi-cieux ; et s'ils étaient d'un caractère faible, ont acquisune intelligence ferme et persévérante.

Y-yin disait : Qui servirez-vous; si ce n'est le prince?

Qui gouvernerez-vous, si ce n'est le peuple ?

Quand les lois avaient leur cours, il acceptait des

fonctions publiques ; quand l'anarchie régnait, il accep-tait également des fonctions publiques.

Il disait * : « Lorsque le ciel fit naître ce peuple, ilvou-

lut que ceux qui les premiers connaîtraient les principesdes actions ou les devoirs sociaux, instruisissent ceux

qui devaient les apprendre d'eux, il voulut que ceuxquiles premiers auraient l'intelligence des lois socialesla

communiquassent à ceux qui devaient ne l'acquérir

qu'ensuite. Moi, je suis des hommes de tout l'empire

celui qui le premier ai cette intelligence. Je veux, enme

servant des doctrines sociales de Yao et de Chun,corn-

1. Voyezle chapitreprécédent,g7.

MBNG-TSED 38S

muniquer l'intelligence de ces doctrines à cepeuplo quiles ignore. »

Il pensait que, si, parmi les populations de l'empire, ilse trouvait un simple homme ou une simple femme quine comprît pas tous les avantages des institutions deYaoet de Chun, c'était comme s'il l'avait précipité lui-mêmedans une fosse ouverte sous ses pas. C'est ainsi

qu'il entendait so charger du fardeau de l'empire.Lieou-hia-hoeï ne rougissait pas de servir un prince vil ;

il ne repoussait pas une petite magistrature. S'il entraiten place, il ne retenait pas les sages dans l'obscurité, etil se faisait un devoir de suivre toujours la droite voie.S'il était négligé, délaissé, il n'en conservait point deressentiment ; s'il se trouvait jeté dans le besoin et la

misère, il ne se plaignait point, ne s'en ai'figeait point.S'il lui arrivait d'habiter parmi les hommes du village,ayant toujours l'air satisfait, il ne voulait pas les quitterpour aller demeurer ailleurs. Il disait : Vous, agissezcommevous l'entendez; moi j'agis comme je l'entends 1.

Quandmême, les bras nus et le corps sans vêtement, vousviendriezvous asseoir à mes côtés, comment pourriez-vous me souiller ?

C'est pourquoi ceux qui par la suite ont entendu par-ler des moeurs de Lieou-hia-hoeï, s'ils étaient pusilla-nimes,sont (par son exemple) devenus pleins de courage;et,s'ils étaient froids et insensibles, sont devenus aimantset affectueux.

KIIOHNG-TSEU,voulant quitter le royaume de Thsi, pritdanssa main une poignée de riz passé dans l'eau, et semiten route. Lorsqu'il voulut quitter le royaume deLou,

d'if % H fi, % ^X Eulh-weï-euch<rigo-wëingo;

littéralement,vous,pour vous;moi,pour moi.25

386 MENG-TSEU

il dit : « Je m'éloigne lentement. » C'est le devoir de ce-lui qui s'éloigne du royaumede son père et de sa mère1,

Quand il fallait se hâter, se hâter ; quand il fallait s'éloi-

gner lentement, s'éloigner lentement; quand il fallaitmener une vie privée, mener une vie privée ; quand ilfallait occuper un emploi public, occuper un emploipu-blic: voilà KHOUNG-TSEU.

.MENG-TSEUdit : Pe-i îut le plus pur des saints : Y-yinfut celui d'entre eux qui supporta le plus patiemmenttoutes sortes de fonctions publiques ; Lieou-hia-hoeï en

fut le plus accommodant ; et KHOUNG-TSEUfut de tous

celui qui se conforma le plus aux circonstances (en réu-nissant en lui toutes les qualités des précédents2).

KHOUNG-TSEUpeut être appelé le grand ensembledetous les sons musicaux (qui concourent à former l'harmo-

nie). Dans le grand ensemble de tous les sons musicaux,les instruments d'airain produisent les sons, et les ins-

truments de pierres précieuses les mettent en harmonie.

Les sons produits par les instruments d'airain com-mencent le concert; l'accord que leur donnent les instru-ments de pierres précieuses terminent ce concert. Com-mencer le concert est l'oeuvre d'un homme sage, terminer

le concert est l'oeuvre d'un saint, ou d'un homme parfait.Si on compare la prudence à quelque autre qualité,

c'est à l'habileté; si on compare la sainteté à quelqueautre qualité, c'est à la force (qui fait atteindre au but

proposé). Comme l'homme qui lance une flèche à cent

pas, s'il dépasse ce but, il est fort ; s'il ne fait que l'at-

teindre, il n'est pas fort^

i. KHOUNG-TSEUnaquit dans le royaume de Lou; c'étaitlaroyaumede sonpèreet de sa mère. (Glose.)

2. Glose.

MENG-TSEU 387

2. Pe-koung-ki ' fit une question en ces termes. Com-

ment la maison de Tcheou ordonna-t-elle les dignités et

les salaires ?

MENG-TSEUdit : Je n'ai pas pu apprendre ces choses

en détail. Les princes vassaux qui avaient en haine ce

quinuisait à leurs intérêts et à leurs penchants, ont deconcert fait disparaître les règlements écrits de cettefamille.Mais cependant, moi KHO,j'en ai appris le som-maire.

Letitrede Tkian-tseu, fils du ciel 2(ouempereur), cons-

tituait une dignité ; le titre de Toung , une autre ; celuideIleou, une autre : celui de Pe, une autre ; celui de TseuouNan, une autre ; en tout, pour le même ordre, cinqdegrésou dignités 3.

1. Hommede l'Etat de Weï.2. «Celuiqui pourpère a le ciel,pour mère,la terre, et qui est

constituéleurfils,c'estle filsdu ciel.»(Glose.)3. Ona quelquefoistraduit ces quatredernierstitres par ceux

deduc(Icoung),prince(heou),comte{pe),marquiset baron (tseuetnan);maisen supposantqu'autrefoisils aientpuavoirquelquesrapportsd'analogiepour les idées qu'ilsreprésentaient,ils n'enauraientplus aucunde nos jours. Voicicommentles définit laGlosechinoiseque nousavonssousles yeux:

1°/\_ Koung,celuidont les fonctionsconsistaientà se dévouer

coaiplètementaubien public,sansavoiraucunégardà sonintérêtprivé;

2°3t£ Ileou, celui dont les fonctionsétaient de veilleraux

affairesdudehors,et qui en mêmetempsétait prince;3°

'jCj Pe, celuiqui avait despouvoirssuffisantspourformer

l'éducationdes citoyens(Tchang-jin);4°JX>Tseu,celuiqui avait des pouvoirssuffisantspour pour-

voirà.l'entretien des citoyens; et 5L nan, celui qui en avaitaussidesuffisantspour les rendrepaisibles.

388 MENG-TSEU

Le litre de prince [kiwi) constituait une dignité d'unautre ordre ; celui de président des ministères (/««</),une autre ; celui de premier administrateur civil d'uneville [la-fou), une autre ; celui de lettré de premier rang(changsse), une autre ; celui de lettré de second rang(tchoungs.se),une autre; celui de lettré de troisièmerang(Masse), une autre : en tout, pour le même ordre, six

degrés.Le domaine constitué du fils du ciel ' était un terri-

toire carré de mille li d'étendue sur chaque côté -; les

Koung et les Ile ou avaient chacun un domaine do centli d'étendue en tous sens ; les Pe en avaient un desoixante-dix li; les Tseu et les Non, de cinquante li :

Voicicommentla mêmeGlosedéfinitleslitressuivants:

1°^K" Kiun{prince),celui dont les proclamations(tchu-minij)

suffisaientpour corrigeret redresserla fouledu peuple;

2° Bjfp K'ing, celui qui savait donneret retirer les emplois

publics, et dont la raisonavait toujoursaccèsprèsduprince;

3° -%?•-*" Ta-fou,ceuxdont le savoir suffisaitpourinstruire

et administrer descitoyens;

i° j- -4—Chang-sse,ceux dont les talents suffisaientpour

faireles affairesdescitoyens: trois commandementsconstituaientle chang-sse;

5° s4-f -f— Tchoung-sse,deux commandementsle consti-

tuaient;

6° j> —î~»Bia-sse,un commandementle constituait.

1. Lesrevenus se percevaientsur les terres; c'est pourquoiondit le domaineou le territoire(thi).

2. «Par le mot fang (carré),dit la Glose,il veut direqije_lesquatrecôtés de ce territoire, à l'orient, à l'occident,au midietau nord, avaientchacund'étendue,en droite ligne,miileli,oucent lieues.»

MENS-TSEtî 389

en tout quatre classes. Celui qui ne possédait pas cin-

quante li de territoire ne pénétrait pas (de son propre

droit1)jusqu'au fils du ciel. Ceux qui dépendaient des

Heou de tous rangs étaient nommés Fou-young ou vas-

saux.Le domaine territorial que les King, ou présidents des

ministères, recevaient de l'empereur, était équivalentà celui des Heou ; celui que recevaient les la-fou,commandants des villes, équivalait à celui des Pe; celui

que recevaient les Youan-sse (pu Chang-sse), lettrés de

premierrang, équivalait à celui des Tseu et des Nan.Dans les royaumes des grands dont le territoire avait

cent li d'étendue en tous sens 2, le prince (ou le chef,

Kounget Heou) avait dix fois autant de revenus que les

King,ou présidents des ministères ; les présidents des mi-

nistères, quatre fois autant que les Ta-fou, ou premiersadministrateurs des villes : les premiers administrateursdesvilles, deux fois autant que les Chang-sse, ou lettrésde premier rang ; les lettrés de premier rang, deux foisautantque les Tchoung-sse, ou lettrés de second rang ; leslettrés de second rang, deux fois autant que les Hia-sse,oulettrés de troisième rang. Les lettrés detroisième rangavaient les mêmes appointements que les hommes du

peuplequi étaient employés dans différentes magistra-tures. Ces appointements devaient être suffisants pourleur tenir lieu des revenus agricoles quils auraient puse procurer en cutivant la terre.

Dans les royaumes de second rang dont le territoiren'avait que soixante-dix li d'étendue en tous sens, le

prince (ou le chef, Pe) avait dix fois autant de revenus

i. Glose.2. «RoyaumesdesKounget desHeou.»(Glose.)

390 MENG-TSEU

que les King, ou présidents des ministères; les prési-dents des ministèrestrois fois autant que les premiersadministrateurs des villes ; les premiers administrateursdes villes, deux fois autant que les lettrés de premier

rang; les lettrés de premier rang, deux fois autant queles lettrés de second rang; les lettrés de second rang,deux fois autant que les lettrés de troisième rang. Leslettrés de troisième rang avaientles mêmes appointements

que les hommes du peuple qui étaient employés dansdifférentes magistratures. Ces appointements devaient

être suffisants pour leur tenir lieu des revenus agricoles

qu'ils auraient pu se procurer en cultivant la terre.

Dans les petits royaumes dont le territoire n'avait que

cinquante li d'étendue en tous sens, le prince (ou chef,Tseu et Nan) avait dix fois autant de revenus que les

présidents des ministères ; les présidents des ministères,deux fois autant que les premiers administrateurs des

villes; les premiers administrateurs des villes, deux fois

autant que les lettrés du premier rang ; les lettrés du

premier rang, deux fois autant que les lettrés du second

rang ; les lettrés du second rang, deux fois autant queles lettrés du troisième rang. Les lettrés du troisième

rang avaient les mêmes appointements que les hommes

du peuple qui étaient employés dans différentes magis-tratures. Ces appointements devaient être suffisants pourleur tenir lieu des revenus agricoles qu'ils auraient puse procurer en cultivant la terre.

Voici ce que les laboureurs obtenaient des terres

qu'ils cultivaient. Chacun d'eux en recevait cent arpents

(pour cultiver). Par la culture de ces cent arpents, les

premiers ou les meilleurs cultivateurs nourrissaient neuf

personnes; ceux qui venaient après en nourrissaient

huit ; ceux de second ordre en nourrissaient sept ; ceux

MENG-T8EU 391

quivenaient après en nourrissaient six. Ceux de la der-nière classe, ou les plus mauvais, en nourrissaient cinq.Les hommes du peuple qui étaient employés dans diffé-

rentes magistratures recevaient des appointements pro-portionnés à ces différents produits.

3. Wen-tchang fit une question en ces termes : Oserai-

je vous demander quelles sont les conditions d'une véri-table amitié?

MENG-TSEUdit : Si vous ne vous prévalez pas de la

supériorité de votre âge, si vous ne vous prévalez pasde vos honneurs, si vous ne vous prévalez pas de larichesse ou de la puissance de vos frères, vous pouvezcontracter des liens d'amitié. Contracter des liensd'amitié avec quelqu'un, c'est contracter amitié avec sa

vertu. Il ne doit pas y avoir d'autre motif de liaison

d'amitié.

Meng-hiang-tseu <était le chef d'une famille de centchars. Il y avait cinq hommes liés entre eux d'amitié :

Yo-tching-khieou, Mou-lchoung ; j'ai oublié le nom destrois autres. [Meng\-hian-tseu s'était aussi lié d'amitiéavec ces cinq hommes, qui faisaient peu de cas de la

grande famille de Hian-tseu. Si ces cinq hommes avaient

pris en considération la grande famille de Hian-tseu,celui-cin'aurait pas contracté amitié avec eux.

Non seulement le chef d'une famille de cent chars doit

agir ainsi, mais encore des princes de petits Etats de-

vraient agir de même.

Hoeï, Koung de l'Etat de Pi, disait : Quand à Tseu-

we,j'en ai fait mon précepteur ; quant à Yan-pan, j'enai fait mon ami. Wang-chun et Tchang-si (qui leur sont

i. VoyezTd-hio,chap.x, %21.

392 MENG-TSEU

bien inférieurs en vertus) sont ceux qui me serventcomme ministres.

Non seulement le prince d'un petit Etat doit agirainsi, mais encore des princes ou chefs de plus grands

royaumes devraient aussi agir de même.

Ping, Koung de Tçin, avait une telle déférence pourHai-thang *, que lorsque celui-ci lui disait de rentrer

dans son palais, il y rentrait; lorsqu'il lui disait de

s'asseoir, il s'asseyait; lorsqu'il lui disait de manger,il

mangeait. Quoique ses mets n'eussent été composés quedu riz le plus grossier, ou de jus d'herbes, il ne s'en

rassasiait pas moins, parce qu'il n'osait pas faire le

contraire (tant il respectait les ordres du sage3). Ainsi

il avait pour eux la déférence la plus absolue, et rien

de plus. Il ne partagea pas avec lui une portion dela

dignité qu'il tenait du ciel (en lui donnant une magis-trature 3) ; il ne partagea pas avec lui les fonctions de

gouvernement qu'il tenait du ciel (en lui conférant une

partie de ces fonctions 4); il ne consomma pas aveclui

les revenus qu'il tenait du ciels. Les lettrés (qui occupentdes fonctions ou des magistratures publiques) honorent

ainsi les sages (auxquels ils ne se croient pas supé-

rieurs) ; mais les rois et les Koung ou princes ne les

honorent pas ainsi.

i. Sagedu royaumede Tçin.2. Glose.3. Glose.i. Glose.

S. Ces trois expressions ^r Ar^f thian-weï,dignitédu ciel;

Jr HjfftIhian-chi,fonctionsdu ciel; 4p jjjj&tldan-lou,reve-

nusdu ciel,équivalentà dignitéroyale,fonctionsroyales,revenusroyaux.

MENG-TSEO 393

Lorsque Chun eut été élevé au rang de premier mi-

nistre, il alla visiter l'empereur. L'empereur donna l'hos-

pitalité à son gendre dans le second palais, et même

il mangea à la table de Chun. Selon que l'un d'eux

visitait l'autre, ils étaient tour à tour hôte recevant et

hôte reçu (sans distinction d'empereur et de sujet). C'est

ainsi que le fils du ciel entretenait des liens d'amitié

avecun homme privé.Si, étant dans une position inférieure, on témoigne

de la déférence et du respect à son supérieur, cela

s'appellerespecter la dignité; si, étant clans une positionsupérieure, on témoigne de la déférence et du respect à

soninférieur, cela s'appelle honorer et respecter l'homme

sage.Respecter la dignité, honoreret respecter l'homme

sage,le devoir est le même dans les deux circonstances.4. Wen-tchang fit une question en ces termes : Oserai-

jevousdemander quel sentiment on doit avoir en offrantdesprésents *

pour contracter amitié avec quelqu'un?MENG-TSEUdit : Celui du respect.Wen-tchangcontinua :Refuser cette amitié et repous-

sercesprésents à plusieurs reprises, est une action con-sidéréecomme irrévérencieuse; pourquoi cela?

MENG-TSEUdit : Lorsqu'un homme honoré (par sa posi-tionou sa dignité) vous fait un don, si vous vous dites,avantde l'accepter : Les moyens qu'il a employés pourseprocurer ces dons d'amitié sont-ils justes, ou sont-ils

injustes?ce serait manquer de respect envers lui ; c'est

pourquoion ne doit pas les repousser.Wen-tchangdit : Permettez ; je ne les repousse pas

d'unemanière expresse par mes paroles ; c'est dans ma

'• Cesont lesrois et les princesqui invitent les sages à leurcour,en leur offrantde richesprésents,dont il est ici question.

394 MEKG-TSEU

pensée que je les repousse. Si je me dis en moi-même:« Cet homme honoré par sa dignité, qui m'offre ces

présents, les a extorqués•<au peuple : cela n'est pas

juste; ».et que sous un autre prétexte que je donnerai,

je ne les reçoive pas : n'agirai-je pas convenablement?MENG-TSEUdit : S'il veut contracter amitié selon les

principes de la raison ; s'il offre des présents avec toutela politesse et l'urbanité convenables : KHOUNG-TSIÎUlui-même les eût acceptés.

Wen-tchang dit : Maintenant, je suppose un homme

qui arrête les voyageurs dans un lieu écarté en dehors

des portes de la ville, pour les tuer et les dépouiller de

ce qu'ils portent sur eux : si cet homme veut contracter

amitié selon les principes de la raison, et s'il offre des

présents avec toute la politesse d'usage, sera-t-il permis

d'accepter ces présents qui sont le produit du vol ?

MENG-TSEUdit : Cela ne sera pas permis. Le Khang-kao dit : « Ceux qui tuent les hommes et jettent leurs

» corps à l'écart pour les dépouiller de leurs richesses,» et dont l'intelligence obscurcie et hébétée ne redoute

« pas la mort, il n'est personne chez tous les peuples» qui ne les ait en horreur. » Ce sont là des hommes

» que, sans attendre ni instruction judiciaire, ni expli-

cation, on l'ait mourir de suite. Cette coutume expéditivede faire justice des assassins sans discussions préalables,la dynastie Yn la reçut de celle de Hia, et la dynastiedes Tcheou de celle Kin; elle a été en vigueur jusqu'ànos jours. D'après cela, comment seriez-vous exposéà

recevoir de pareils présents?

1. VWThsiu, prendre; et, quand on suppose que c'est avec

violenceet impunité,extorquer.

MENG-TSEO" 395

Wen-tchang poursuivit : De nos jours, les princes de

tousrangs, extorquant les biens du peuple, ressemblent

beaucoupaux voleurs qui arrêtent les passants sur les

grands chemins pour les dépouiller *. Si, lorsqu'avectoutes les convenances d'usage, ils offrent des présentsau sage, le sage les accepte, oserai-je vous demanderen quoi il place la justice

2?

MENG-TSEUdit : Pensez-vous donc que, si un sou-verain puissant apparaissait au milieu de nous, il ras-semblerait tous les princes de nos jours et les feraitmourirpour les punir de leurs exactions? ou bien qu'a-près les avoir tous prévenus du châtiment qu'ils méri-

taient, s'ils ne se corrigeaient pas, il les ferait périr?Appeler (comme vous venez de le faire) ceux quiprennentce qui ne leur appartient pas voleurs de grandschemins,c'est étendre à cette espèce de gens la sévéritéla plus extrême que comporte la justice (fondée sur lasaineraison3).

KHOUNG-TSKUoccupait une magistrature dans le

royaume de Lou (sa patrie). Les habitants, lorsqu'ilsallaientà la chasse, se disputaient à qui prendrait lachassede l'autre ; et KHOUNG-TSEUen faisait 4 autant.S'ilestpermis de se disputer de cette façon à qui pren-

Kmtchi tchou heou tlisiu tchi iu min, yeouyu ye.2. Wenkhiho i. (Glose.)3.Glose.Onnousfera l'honneur de croire que,dans ceshardis

passagessi adroitementrédigés,pas plusquedanstout l'ouvrage,nousnenoussommespas permis d'ajouterun seul mot au textechinoissansle placerentre parenthèses; et, dans ce derniercas,ilesttoujourstiré de la Glose,ou du sensmêmede la phrase.i- LaGlosedit : « Gelasignifieseulement qu'il ne s'opposaitPasà cettecoutume; mais non que par lui-même il en fîtautant.»

396 MENG-TSÈTJ

dra le gibier de l'autre lorsque Ton est à la chasse, à

plus forte raison est-il permis de recevoir les présentsqu'on vous offre.

Wen-tchang continua : S'il en est ainsi, alors KIIOUXG-

TSEU,en occupant sa magistrature, ne s'appliquait sansdoute pas à pratiquer la doctrine de la droite raison?

MENG-TSEUrépondit : Il s'appliquait à pratiquer ladoctrine de la droite raison.

— Si son intention était de pratiquer cette doctrine,

pourquoi donc, étant à la chasse, se querellait-il pourprendre le gibier des autres?

— KHOUNG-TSEUavait le premier prescrit dans un

livre, d'une manière régulière, que l'on emploieraitcertains vases en nombre déterminé, dans le sacrificeaux ancêtres, et qu'on ne les remplirait pas de mets tirésà grands frais des quatre parties du royaume.

— Pourquoi ne quittait-il pas le royaume de Lou?— Il voulait mettre ses principes en pratique. Une

fois qu'il voyait que ses principes pouvant être mis en

pratique, n'étaient cependant pas pratiqués, il quittaitle royaume. C'est pourquoi il n'est jamais resté trois ans

dans un royaume sans le quitter.

Lorsque KHOUNG-TSEUvoyait que sa doctrine pouvaitêtre mise en pratique, il acceptait des fonctions pu-

bliques; quand on le recevait dans un Etat avec l'urba-

nité prescrite, il acceptait des fonctions publiques ;quandil pouvait être entretenu avec les revenus publics,il

acceptait des fonctions publiques.

Voyant que sa doctrine pouvait être pratiquée parKi-houan-tseu (premier ministre de Ting, Koung de

Lou), il accepta de lui des fonctions publiques; ayantété traité avec beaucoup d'urbanité par Ling, Koung

de Weï, il accepta de lui des fonctions publiques ; ayant

MENG-TSEU 397

étéentretenu avec les revenus publics par Hiao, Koungde Weï, il accepta de lui des fonctions publiques.

5. MEKG-TSEUdit : On accepte et on remplit des fonc-tionspubliques, sans que cesoit pour cause de pauvreté;maisil est des temps où c'est pour cause de pauvreté.Onépouse une femme dans un tout autre but que celui

d'enrecevoir son entretien ; mais il est des temps où c'estdansle but d'en recevoir son entretien.

Celuiqui pour cause de pauvreté refuse une positionhonorable,reste dans son humble condition ; et en refu-santdes émoluments, il reste dans la pauvreté.

Celui qui refuse une position honorable, et reste dansson humble condition ; qui refuse des émoluments, etrestedans la pauvreté : que lui convient-il donc de faire ?11faut qu'il fasse le g'uet autour des portes de la ville,ouqu'il fasse résonner la crécelle de bois (pour annoncerlesveillesde la nuit).

Lorsque KHOUNG-TSBDétait directeur d'un grenierpublic,il disait : Si mes comptes d'approvisionnementsetde distributions sont exacts, mes devoirs sont remplis,Lorsqu'il était administrateur général des campagnes,il disait: Si les troupeaux sont en bon état, mes devoirssontremplis.

Si, lorsqu'on se trouve dans,une condition inférieure,onparle de choses bien plus élevées que soi *, on est

coupable(de sortir de son état2).-Si, lorsqu'on se trouveà lacour d'un prince, on ne remplit pas les devoirs quecelteposition impose, on se couvre de honte.

6.Wen-tchang dit : Pourquoi les lettrés (qui n'occupent

!•«Delahaute administrationdu royaume.» (Glose.)". Glose.

398 MENG-TSEtJ

pas d'emplois publics*) ne se reposent-ils pas dusoin de leur entretien sur les princes des différentsordres 2?

MENG-TSEUdit : Parce qu'ils ne l'osent pas. Les princesde différents ordres, lorsqu'ils ont perdu leur royaume,se reposent sur tous les autres princes du soin de leurentretien ; c'est conforme à l'usage établi ; mais ce n'est

pas conforme à l'usage établi que les lettrés se reposentsur les princes du soin de leur entretien.

Wen-tchang dit : Si le prince leur offre pour aliments

du millet ou du riz, doivent-ils l'accepter?— Ils doivent l'accepter.— Ils doivent l'accepter ; et de quel droit 3?— Le prince a des devoirs à remplir envers le peuple

dans le besoin ; il doit le secourir 4.— Lorqu'on offre un secours, on le reçoit, et lorsque

c'est un présent, on le refuse ; pourquoi cela ?— Parce qu'on ne l'ose pas (dans le dernier cas).— Permettez-moi encore une question : On ne l'ose

pas ; et comment cela ?— Celui qui fait le guet à la port«, de la ville,celui

qui fait résonner la crécelle de bois, ont, l'un et l'autre,un emploi permanent qui leur donne droit à être nourris

aux dépens des revenus ou impôts d 1prince. Ceuxqui,

n'occupant plus d'emplois publics permanents, reçoivent

i. Glose.

2. HS Ayï Tchou-heou: les heouen général.

' 'f^F ilfl Ho-i; littéralement,dequellejustice?

*% Z M J&.&.13I M Z KiuntcHium

ye, kotcheoutchù

MENG-TSEU 399

des dons du prince, sont considérés comme manquantdurespect que l'on se doit à soi-même.

— Je sais maintenant que si le prince fournit des ali-

mentsau lettré, il peut les recevoir ; mais j'ignore si ces

donsdoivent être continués ?— Mou-koung se conduisit ainsi envers Tseu-sse : il

envoyaitsouvent des hommes pour prendre des infor-mationssur son compte (pour savoir s'il était en état dese passer de ses secours *); et il lui envoyait souventdesaliments de viande cuite. Cela ne plaisait pas à Tseu-

sse.À la fin, il prit les envoyés du prince par la main etles conduisit jusqu'en dehors de la grande porte de sa

: maison; alors, le visage tourné vers le nord, la tête in-

i.. clinéevers la terre, et saluant deux fois les envoyés,! sansaccepter leurs secours, il dit : «Je sais dès maintenant' »que le prince me nourrit, moi Ri, comme sij'étais un: »chienou un cheval. » Or, de ce moment-là, lesgouver-? neurset premiers administrateurs des villes n'ont plusï alimenté(les lettrés) ; cependant si, lorsqu'on aime les

; sages,on ne peut les élever à des emplois, et qu'en outreI onnepuisseleur fournir ce dont ils ont besoin pour vivre,J peut-onappeler cela aimer les sages ?ï Wen-tcliangdit : Oserai-je vous faire une question?< Sileprince d'un royaume désire alimenter un sage, que| doit-ilfaire dans ce cas pour qu'on puisse dire au'il est\ véritablementalimenté ?

I MENG-TSEUdit : Le lettré doit recevoir les présents ou\ lesaliments qui lui sont offerts par l'ordre du prince, en\ saluantdeux fois et en inclinant la tête. Ensuite les gar-[ diensdes greniers royaux doivent continuer les aliments,] lescuisiniers doivent continuer la viande cuite, sans que

1.Glose.

400 MENG-TSETJ

les hommes chargés des ordres du prince les lui pré-sentent de nouveau 1.

Tseu-sse se disait en lui-même : « Si pour des viandescuites on me tourmente de manière à m'obliger h l'airesouvent des salutations de remerciements, ce n'est paslà un mode Convenable de subvenir à l'entretien des

sages. »

Yao se conduisit de la manière suivante envers Chun:il ordonna à ses neuf fils de le servir ; il lui donnases

deux filles en mariage ; il ordonna à tous les fonction-naires publics de fournir des boeufs, des moutons,de

remplir des greniers pour l'entretien de Chunau

milieu des champs ; ensuite il l'éleva aux honneurset

lui conféra une haute dignité. C'est pourquoi il estdit

avoir honoré un sage selon un mode convenable àun

souverain ou à un prince.7. Wen-tchang dit : Oserai-je vous faire une ques-

tion ? Pourquoi un sage ne va-t-il pas visiter les

princes- ?

MENG-TSEUdit : S'il est dans leur ville principale, on

dit qu'il est le sujet de la place publique et du puits

public; s'il est dans la campagne, on dit qu'il est lesujetdes herbes forestières. Ceux qui sont dans l'un etl'autre

cas, sont ce que l'on nomme les hommes de la foule3.

Les hommes de la foule qui n'ont pas été ministres,

et n'ont pas encore offert de présents au prince.n'osent pas se permettre de lui faire leur visite; c'est

l'usage.

1. «Afinde ne pas l'obligerà répéter à chaqueinstantsessalu-tations et sesremerciements.» {Commentaire.)

2. II fait allusionà son maître.3. Tousceuxquin'occupentaucunemploipublic.

MEKG-TSEU 401

Wen-lchang dit : Si le prince appelle les hommes de

la foule pour un service exigé, ils vont l'aire ce service.

Sile prince, désirant les voir, les appelle auprès de lui,ils ne vont pas le voir ; pourquoi cela ?

MBNG-TSEUdit : Aller faire un service exigé, est undevoirde justice ^ ; aller faire des visites (au prince),n'est pas un devoir de justice.

Par conséquent, pourquoi le prince désirerait-il queleslettrés lui fissent des-visites?

Wen-tchang dit : Parce qu'il est fort instruit, parce

quelui-même est un sage.MENG-TSEUdit : Si, parce qu'il est fort instruit (il veut

l'avoirprès de lui pour s'instruire encore2), alors le filsduciel n'appelle pas auprès de lui son précepteur, à plusforte raison un prince ne l'appellera-t-il pas. Si, parcequ'ilest sage (il veut descendre jusqu'aux sages 3), alors

jen'aipas encore entendu dire qu'un prince, désirantvoirunsage, l'ait appelé auprès de lui.

Mou-koung étant allé, selon l'usage, visiter Tseu-sse,dit: Dans l'antiquité, comment un prince, de mille qua-driges

4faisait-il pour contracter amitié avec un lettré ?

Tseu-sse,peu satisfait de cette question, répondit : 11

y a une maxime d'un homme de l'antiquité qui dit :

i. « Allerfaireun serviceexigé,est un devoirpourles hommesdelàfoule;ne pas aller faire des visites (au prince), est d'unusageconsacrépour leslettrés.» (TCHOU-HI.)

2.Supplémentde la Glose.3.Ibid.

i- C'étaientles princesdu rang de AS Heou.Cesexpressions

chinoises,un prince de cent quadriges,un prince de mille qua-driges,unprincededix millequadriges,sont tout à fait analoguesscellesdontnousnousservonspour désigner la puissancerela-tivedesmachinesà vapeurde la force de vingt,de cinquante,de'entchevaux,etc.

402 MENG-TSETJ

Que le prince le serve (en le prenant pour son maître et

qu'il Vhonore. Â-t-il dit, qu'il contracte amitié aveclui? »

Tseu-sse était peu satisfait de la question du prince;n'était-ce pas parce qu'il s'était dit en lui-même :

Quant à la dignité, au rang que vous occupez, vous» êtes prince, et moi je suis sujet 1; comment oserais-

» je former des liens d'amitié avec un prince? Quant» à la vertu, c'est vous qui êtes mon inférieur, qui» devez me servir; comment pourriez-vous contracter» des liens d'amitié avec moi ? » Si les princes de

mille quadriges qui cherchaient à contracter des liens

d'amitié avec les lettré s, ne pouvaient y parvenir, à

plus forte raison ne pouvaient-ils pas les appeler à leur

cour.

King, Koung de Thsi 2, voulant aller à la chasse,

appela les gardiens des parcs royaux avec leur étendard.

Comme ils ne se rendirent pas à l'appel, il avait résolu

de les faire mourir.« L'homme dont la pensée est toujours occupéede son

» devoir (lui représenta KHOUNG-TSEU)n'oublie pas qu'il» sera jeté dans un fossé, ou dans une mare d'eau (s'il» le trangresse) ; l'homme au courage viril n'oublie pas» qu'il perdra sa tête. »

Pourquoi KHOUNG-TSEUprit-il la défense de ces

hommes ? Il la prit parce que les gardiens, n'ayant pasété avertis avec leur propre signal, ne s'étaient pasrendus à l'appel.

1. « Par cemot de |5 Ichin,sujet, il veut désignerla condi-

tion Ifen)deshommesde la foule.» (Glose).2. Voirprécédemment,liv. I, chap.vi, p. 308.

MENG-TSEU 403

Wen-tchang dit : Oserai-je vous faire une question?Dequel objet se sert-on pour appeler les gardiens des

parcs royaux ?

MENG-TSEUdit : On se sert d'un bonnet de poil ; pourleshommes de la foule, on se sert d'un étendard de soie

rougesans ornement ; pour les lettrés, on se sert d'un

étendard sur lequel sont figurés deux dragons ; pourlespremiers administrateurs, on se sert d'un étendard

ornéde plumes de cinq couleurs qui pendent au sommet

de la lance.

Commeon s'était servi du signal des premiers admi-

nistrateurs pour appeler les gardiens des parcs royaux,ceux-ci,même en présence de la mort (qui devait êtrele résultat de leur refus), n'osèrent pas se rendre à

l'appel. Si on s'était servi du signal des lettrés pourappeler les hommes de la foule, les hommes de lafouleauraient-ils osé se rendre à l'appel ? bien moinsencore ne s'y rendrait-il pas, si on s'était servi du

signal d'un homme dépourvu de sagesse 1, pourappelerun homme sage !

Si,lorsqu'on désire recevoir la visite d'un homme sage,onn'emploie pas les moyens convenables 2, c'est comme

si,en désirant qu'il entrât dans sa maison, on lui en fer-maitla porte. L'équité ou le devoir est la voie ; l'urba-nitéest la porte. L'homme supérieur ne suit que cette

!._«Par hommedépourvude sagesse,dit la Glose,il indiqueceluiquidésire recevoirla visited'unsage, et lui fait un appelà.Msujet.»2.L'Explicationdu Kiang-i-pi-tchidit à ce sujet : « C'est

pourquoileprinced'unroyaumequidésire recevoirla visite d'unhommesage, doit suivre la marche convenable: ou le sagehabitesonvoisinage,et alorsil doit le visiter lui-même;ouil estéloigné,et alorsil doit lui envoyerdes exprèspour l'engagerà serendreh.sacour. » '

404 MENG-TSEU

voie, ne passe que par cette porte. Le Livre des Vers*dit:

« La voie royale, la grande voie, est plane comme» une pierre qui sert à moudre le blé;

» Elle est droite comme une flèche ;» C'est elle que foulent les hommes supérieurs;» C'est elle que regardent de loin les hommes de la

» foule 2. »

Wen-tcliang dit : KHOUNG-TSEU,se trouvant appeléparun message du prince, se rendait à son invitation sans

attendre son char. S'il en est ainsi, KHOUNG-TSEUagis-sait-il mal?

MENG-TSEUdit : Ayant été promu à des fonctions

publiques, il occupait une magistrature; et c'est parce

qu'il occupait une magistrature qu'il était invité à la

cour.8. MENG-TSEU,interpellant Wen-tchang, dit : Le lettré

vertueux d'un village se lie spontanément d'amitié avec

les lettrés vertueux de ce village; le lettré vertueux

d'un royaume se lie spontanément d'amitié avec les let-

trés vertueux de ce royaume ; le lettré vertueux d'un

empire se lie spontanément d'amitié avec les lettrés

vertueux de cet empire.Pensant que les liens d'amitié qu'il contracte avecles

lettrés vertueux de l'empire ne sont pas encore suffi-

sants, il veut remonter plus haut, et il examine les

oeuvres des hommes de l'antiquité ; il récite leurs vers,il lit et explique leurs livres. S'il ne connaissait pas inti-

mement ces hommes, en serait-il capable ? C'est pour-

1. OdeTa-toung,sectionTa-ya.2. Il y a encoremaintenanten Chinedesroutesdestinéesuni-

quementau servicede l'empereuret de sa cour.

MENG-TSEU 405

quoi il examine attentivement leur siècle 1. C'est ainsi

qu'en remontant encore plus haut il contracte de plusnoblesamitiés.

9. Siouan, roi Thsi, interrogea MENG-TSEUsur les pre-miers ministres (Ring).

Le Philosophe dit : Sur quels premiers ministres le

roim'interroge-t-il ?

Le roi dit : les premiers ministres ne sont-ils pas tous

dela même classe ?

MENG-TSEUrépondit : Ils ne sont pas tous de la même

classe. Il y a des premiers ministres qui sont unis au

prince par des liens de parenté ; il y a des premiersministres qui appartiennent à des familles différentes de

la sienne.

Le roi dit : Permettez-moi de vous demander ce quesont les premiers ministres consanguins.

MENG-TSEUrépondit : Si le prince a commis une

grandefaute (qui puisse entraîner la ruine du royaume2),alorsils lui font des remontrances. S'il retombe plu-sieursfois dans la même faute sans vouloir écouter leurs

remontrances, alors ils le remplacent dans sa dignitéetlui ôtent son pouvoir.

Le roi, ému de ces paroles, changea de couleur.

MENG-TSEUajouta : Que le roi ne trouve pas mes parolesextraordinaires. Le roi a interrogé un sujet; le sujetn'apas osé lui répondre contrairement à la droiture et àlavérité.

Le roi, ayant repris son air habituel, voulut ensuite

interroger le Philosophe sur les premiers ministres de

famillesdifférentes.

! Lesactionsetles hauts faits qu'ils ont accomplisdansleurgénération.(Glose.)2. Commentaire.

406 MENG-TSEU

MENG-TSEUdit : Si le prince a commis une grandefaute, alors ils lui font des remontrances ; s'il relombe

plusieurs fois dans les mêmes fautes, sans vouloir écou-ter leurs remontrances, alors ils se retirent.

CHAPITRE V

COMPOSÉDE 20 AHTICI.ES

i. Kao-tseu dit : La nature de l'homme ressemble au

saule flexible; l'équité ou la justice ressemble à une cor-

beille ; on fait avec la nalure de l'homme l'humanité et

la justice, comme on fait une corbeille avec le saule

flexible.

MENG-TSEUdit, : Pouvez-vous; en respectant la nature

du saule, en faire une corbeille? Vous devez d'abord

rompre et dénaturer le saule flexible pour pouvoir en-

suite en faire une corbeille. S'il est nécessaire de

rompre et de dénaturer le saule flexible pour en faire

une corbeille, alors ne sera-t-il pas nécessaire de

rompre et de dénaturer l'homme pour le faire humain

et juste? Certainement vos paroles porteraient les

hommes à détruire en eux tout sentiment d'humanité

et de justice.2. Kao-tseu continuant : La nature de l'homme res-

semble à une eau courante; si on la dirige vers l'orient,

elle coule vers l'orient; si on la dirige vers l'occident,

elle coule vers l'occident. La nature de l'homme ne dis-

MENG-TSEU 407

tingue pas entre le bien et le mal, comme l'eau ne dis-

tingue pas entre l'orient et l'occident.MENG-TSEUdit : L'eau assurément, ne distingue pas

entre l'orient et l'occident; ne distingue-t-elle pas non

plus entre le haut et le bas? La nature de l'homme est

naturellement bonne, comme l'eau coule naturellement

enbas. Il n'est aucun homme qui ne soit naturellement

bon,comme il n'est aucune eau qui ne coule naturelle-menten bas.

Maintenant, si en comprimant l'eau avec la main vous

la faites jaillir, vous pourrez lui faire dépasser la hau-

teur de votre front. Si en lui opposant un obstacle vousla faites refluer vers sa source, vous pourrez alors dépas-ser une montagne. Âppellerez-vous cela la nature del'eau? C'est un effet de la contrainte.

Les hommes peuvent être conduits à faire le mal; leurnaturele permet aussi.

3. Kao-tseu dit : La vie1, c'est ce que j'appellenature.

MENG-TSEUdit : Appelez-vous la vie la nature, commevousappelez le blanc blanc ?

Kao-tseu dit : Oui.

MENG-TSEUdit : Selon vous, la blancheur d'une plumeblancheest-elle comme la blancheur de la neige blanche?etla blancheur de la neige blanche est-elle comme lablancheurdelà pierre blanche nommée Yu?

Kao-tseu dit: Oui.

MENG-TSEUdit : S'il en est ainsi la nature du chien

1.Parle mot ,tt Seng, vie, dit Tchou-hi,« il désignece par?uoil'homme et les autres êtres vivants connaissent,com-prennent,sententet se meuvent.

408 MENG-TSEU

est donc la môme que la nature du boeuf, et la naturedu boeufest donc la même que la nature de l'homme?

•4. Kao-tseu dit : Les aliments et les couleurs appar-tiennent à la nature ; l'humanité est intérieure, non exté-

rieure ; l'équité est extérieure, et non intérieure.

MENG-TSEUdit : Comment appelez-vous l'humanité

intérieure et l'équité extérieure ?

Kao-tseu répondit : Si cet homme est un vieillard,nous disons qu'il est un vieillard ; sa vieillesse n'est pasen nous ; de même que si tel objet est blanc,"vnousledisons blanc, parce que sa blancheur est en dehors de

lui. C'est ce qui fait que je l'appelle extérieure.

MENG-TSEUdit : Si la blancheur d'un cheval blanc ne

diffère pas de la blancheur d'un homme blanc, je medemande si vous ne direz pas que la vieillesse d'un vieux

cheval ne diffère pas de la vieillesse d'un vieil homme!

Le sentiment de justice qui nous porte à révérer la

vieillesse d'un homme, existe-t-il dans la vieillesse elle-

même ou dans nous ?

Kao-tseu dit : Je me suppose un frère cadet, alors, jel'aime comme un frère ; que ce soit le frère cadet d'un

homme de Thsin, alors je n'éprouve aucune affectionde

frère pour lui. Cela vient de ce que cette affection est

produite par une cause qui est en moi. C'est pourquoi

je l'appelle intérieure.

Je respecte un vieillard de la famille d'un hommede

Thsou, et je respecte également un vieillard de ma

famille ; cela vient de ce que ce sentiment est produit

par une cause hors de moi, la vieillesse. C'est pour-

quoi je l'appelle extérieure.

MBNG-TSKUdit : Le plaisir que vous trouveriez à man-

ger la viande rôtie préparée par un homme de Thsin,

ne diffère pas du plaisir que vous trouveriez à man-

MENG-TSE0 409

ger de la viande rôtie préparée par moi. Ces choses ont

en effet la même ressemblance. S'il en est ainsi, le

plaisir de manger de la viande rôtie est-il aussi ' exté-

rieur?

S. Meng-ki-tseu, interrogeant Koung-tou-tseu, dit :

Pourquoi (MENG-TSEU)appelle-t-il l'équité intérieure?

Koung-tou-tseu dit : Nous devons tirer de notre

propre coeur le sentiment de respect que nous portonsauxautres; c'est pourquoi il l'appelle intérieur.

— Si un homme du village est d'une année plus âgé

quemon frère aîné, lequel devrai-je respecter?— Vous devez respecter votre frère aîné.— Si je leur verse du vin à tous deux, lequel devrai-

je servir le premier?— Vous devez commencer par verser du vin à

l'hommedu village.— Si le respect pour la qualité d'aîné consiste dans

lepremier exemple, et la déférence ou les égards dans

lesecond ; l'un et l'autre consistent réellement dans un

sujetextérieur et non intérieur.

Koung-tou-tseu ne put pas répondre. Il fit part de sonembarras à MENG-TSEU.MENG-TSEUdit : Demandez-lui

auquel,de son oncle ou de son frère cadet, il témoignedu respect ; il vous répondra certainement que c'est àsononcle.

Demandez-lui si son frère cadet représentait l'esprit desonaïeul 1 (dans les cérémonies que l'on fait en l'hon-neurdes défunts), auquel des deux il porterait du res-

pect; il vous répondra certainement que c'est à sonfrèrecadet.

i- BL j-î Weï-chi;littéralement,faire le mort.

410 MESG-TSEU

Mais si vous lui demandez quel est le motif qui lui faitrévérer son frère cadet plutôt que son oncle, il vous ré-

pondra certainement que c'est parce qu'il représenteson aïeul.

Vous, dites-lui aussi que c'est parce que l'homme du

village représentait un hôte qu'il lui devait les premierségards. C'est un devoir permanent de respecter son

frère aîné; ce n'est qu'un devoir accidentel et passagerde respecter l'homme du village.

Ki-lseu, après avoir entendu ces paroles, dit : Devant

respecter mon oncle, alors je le respecte, devant res-

pecter mon frère cadet, alors je le respecte : l'une et

l'autre de ces deux obligations sont constituées réelle-

ment dans un sujet extérieur et non intérieur.

Koung-tou-tseu dit : Dans les jours d'hiver, je bois de

l'eau tiède ; dans les jours d'été, je bois de l'eau fraîche.

D'après cela, l'action de boire et de manger résiderait

donc aussi dans un sujet extérieur?6. Koung-tou-tseu dit : Selon Kao-tseu, la nature (dans

les commencements de la vie)1n'est ni bonne ni mau-

vaise.

Les uns disent : La nature peut devenir bonne, elle

peut devenir mauvaise. C'est pourquoi, lorsque Wenet

Wou apparurent, le peuple aima en eux une nature

bonne; lorsque Yeou et Li apparurent, le peuple aima

en eux une nature mauvaise.

D'autres disent : 11est des hommes dont la nature est

bonne, il en est dont la nature est mauvaise. C'est pour-

quoi, pendant que Yao était prince, Siang n'en existait

pas moins ; pendant que Kou-seou était mauvais père,Chun n'en existait pas moins. Pendant que Cheou[tin)

4. Glose,

MENG-TSEU 411

régnait comme fils du frère aîné (delà famille impériale),existaient cependant aussi Weï-tseu-Ai et Pi-kan, de lafamilleimpériale.

Maintenant vous dites : La nature de l'homme estbonne. S'il en est ainsi, ceux (qui ont exprimé précé-demment une opinion contraire) sont-ils donc dans

l'erreur ?

MENG-TSEUdit : Si l'on suit les penchants de sa nature,alors on peut être bon. C'est pourquoi je dis que lanaturede l'homme est bonne. Si l'on commet des actes

vicieux,ce n'est pas la faute de la faculté que l'homme

possède(de faire le bien).Tousles hommes ont le sentiment de la miséricorde

etde la pitié ; tous les hommes ont le sentiment de lahonteet de la haine du vice ; tous les hommes ont lesentimentde la déférence et du respect ; tous les hommesontle sentiment de l'approbation et du blâme.

Le sentiment de la miséricorde et de la pitié, c'est del'humanité; le sentiment de la honte et de la haine du

vice,c'est de l'équité ; le sentiment de la déférence et du

respect,c'est de l'urbanité ; le sentiment de l'approbationetdublâme, c'est de la sagesse. L'humanité, l'équité,l'urbanité,la sagesse ne sont pas fomentées en nous parlesobjets extérieurs; nous possédons ces sentimentsd'une manière fondamentale et originelle : seulementnousn'y pensons pas.

C'estpourquoi l'on dit : « Si vous cherchez à éprouver»ces sentiments, alors vous les éprouverez ; si vous les»négligez, alors vous les perdez.»

Parmiceux qui n'ont pas développé complètement cesfacultésde notre nature, les uns diffèrent des autrescommedu double, du quintuple; d'autres, d'un nombre

incommensurable.

412 MENG-TSEU

Le Livre des Vers *dit :

« Le genre humain, créé par le ciel,» A reçu en partage la faculté d'agir et la règle de ses

» actions ;» Ce sont, pour le genre humain, des attributs uni-

» versels et permanents» Qui lui font aimer ces admirables dons. »

KHOUNG-TSEUdit :Celui qui composa ces vers connais-

sait bien la droite voie (c'est-à-dire la nature et les

penchants de l'homme). C'est pourquoi, si on a la fa-culté d'agir, on doit nécessairement avoir aussi la règlede ses actions, ou les moyens de les diriger. Ce sont là,

'pour le genre humain, des attributs universels etperma-nents ; c'est pourquoi ils lui font aimer ces admirables

dons.7. MENG-TSEUdit : Dans les années d'abondance, le

peuple fait beaucoup de bonnes actions ; dans les années

de stérilité, il en fait beaucoup de mauvaises ; nonpas

que les facultés qu'il a reçues du ciel diffèrent ainsi ;c'est parce que les passions qui ont assailli et submergéson coeur l'ont ainsi entraîné dans le mal.

Maintenant, je suppose que vous semez du froment,

et que vous avez soin de le bien couvrir de terre. Le

champ que vous avez préparé est partout de même; la

saison dans laquelle vous avez semé a aussi été la même.

Ce blé croît abondamment, et quand le temps du solstice

est venu, il est mûr en même temps. S'il existe quelque

inégalité, c'est dans l'abondance et la stérilité partielles ;

du sol, qui n'aura pas reçu également la nourriture delà j

pluie et de la rosée, et"les labours de l'homme.C'est pourquoi toutes les choses qui sont de même ;

i. OdeTching-min,sectionTa-ya.

MENG-TSEU 413

espèce sont toutes mutuellement semblables (sont de

mêmenature). Pourquoi en douter seulement en ce quiconcernel'homme ? Les saints hommes nous sont sem-blablespar l'espèce.

C'est pour cela que Loung-tseu disait : Si quelqu'unfait des pantoufles tressées à une personne sans con-naître son pied, je sais qu'il ne lui fera pas un panier.Lespantoufles se ressemblent toutes ; les pieds de tousleshommes de l'empire se ressemblent.

La bouche, quant aux saveurs, éprouve les mêmessatisfactions. Y-ya* fut le premier qui sut trouver ce

quiplaît généralement à la bouche. Si, en appliquant son

organe du goût aux saveurs, cet organe eût différé parsanature de celui des autres hommes, comme de celuideschiens et des chevaux, qui ne sont pas de la même

espèceque nous, alors, comment tous les hommes de

l'empire, en fait de goût, s'accorderaient-ils avec Y-yapourles saveurs ?

Ainsi donc, quant aux saveurs, tout le monde a néces-sairement les mêmes goûts que Y-ya, parce que lesensdu goût de tout le monde est semblable.

Il en est de même pour le sens de l'ouïe. Je prendspourexemple les sons de musique ; tous les hommes de

l'empire aiment nécessairement la mélodie de l'inten-dantde la musique nommé Kouang, parce que le sensdel'ouïe se ressemble chez tous les hommes.

Il en est de même pour le sens de la vue. Je prendspourexemple Tseu-tou 2; il n'y eut personne dans l'em-

1.C'étaitun magistratdu royaumede Thsi,sous le princeWen-«ong.Il devint célèbre, commeBrillât-Savarin,par son art depréparerlesmets.2.Trèsbeau jeunehomme,dont la beauté est célébréedansle

«wedes Vers.

414 MENG-TSEO

pire qui n'appréciât sa beauté. Celui qui n'aurait pasapprécié sa beauté eût été aveugle.

C'est pourquoi je dis : la bouche, pour les saveurs, ale même goût ; les oreilles, pour les sons, ont la mêmeaudition ; les yeux, pour les formes, ont la même per-ception de la beauté. Quant au coeur, seul ne serait-il

pas le même, pour les sentiments, chez tons les hommes?Ce que le coeur de l'homme a de commun et de propre

à tous, qu'est-ce donc ? C'est ce qu'on appelle la raison

naturelle, Véquité naturelle. Les saints hommes ont étéseulement les premiers à découvrir (comme Y-ya pourles saveurs) ce que le coeur de tous les hommes a de

commun. C'est pourquoi la raison naturelle, l'équiténaturelle, plaisent à notre coeur, de même que la chair

préparée des animaux qui vivent d'herbes et de grainsplaît à notre bouche.

8. MENG-TSEUdit : Les arbres du mont Nieou-cJian*

étaient beaux. Mais, parce que ces beaux arbres se trou-

vaient sur les confins du grand royaume, la hache et la

serpe les ont atteints. Peut-on encore les appeler beaux?

Ces arbres qui avaient crû jour et nuit, que la pluieet

la rosée avaient humectés, ne manquaient pas (aprèsavoir été coupés) de repousser des rejetons et des feuilles.Mais les boeufs et les moutons y sont venus paître, et les

ont endommagés. C'est pourquoi la montagne est aussi

nue et aussi dépouillée qu'on la voit maintenant.

L'homme qui la voit ainsi dépouillée pense quelle na

jamais porté d'arbres forestiers. Cet état de la montagneest-il son état naturel ?

Quoiqu'il en soit ainsi pour l'homme, les chosesquise conservent dans son coeur, ne sont-ce pas les senti-

i. Montagnedesboeufs,dansle royaume de Thsi.

MENG-ÎSEU 415.

mentsd'humanité et d'équité? Pour lui, les passions qui

qui lui ont fait déserter les bons et nobles sentiments

de son coeur, sont comme la hache et la serpe pour les

arbres de la montagne, qui chaque matin les attaquent.

(Sonâme, après avoir ainsi perdu sa beauté), peut-onencorel'appeler belle ?

Les effets d'un retour au bien, produits chaque jour au

souffletranquille et bienfaisant du matin, font que, sous

le rapport de l'amour de la vertu et de la haine du vice,on se rapproche un peu de la nature primitive del'homme (comme les rejetons de la forêt coupée). Dansdepareilles circonstances, ce que l'on fait de mauvais

dans l'intervalle d'un jour empêche de se développeret détruit les germes de vertus qui commençaient àrenaître.

Après avoir ainsi empêché à plusieurs reprises les

germesde vertu qui commençaient à renaître, de se dé-

velopper, alors ce souffle bienfaisant du soir ne suffit

pluspour les conserver. Dès l'instant que le soufflebien-faisantdu soir ne suffit plus pour les conserver, alors lenaturel de l'homme ne diffère pas beaucoup de celui dela brute. Les hommes, voyant le naturel de cet hommesemblableà celui de la brute, pensent qu'il n'a jamaispossédéla faculté innée de la raison. Sont-ce là les sen-timentsvéritables et naturels de l'homme?C'estpourquoi, si chaque chose obtient son alimentation

naturelle,il n'en est aucune qui ne prenne son accrois-

sement;si chaque chose ne reçoit pas son alimentation

naturelle,il n'en est aucune qui ne dépérisse.KHOUNG-TSEUdisait : « Si vous le gardez, alors vous

»le conservez ; si vous le délaissez, alors vous le11perdez, il n'est pas de temps déterminé pour cette»perte et cette conservation. Personne ne connaît le

416 MENG-TSEU

» séjour qui lui est destiné. » Ce n'est que du coeur del'homme qu'il parle.

9.MENG-TSEUdit : N'admirez pas un prince qui n'a ni

perspicacité, ni intelligence.Quoique les produits du sol de l'empire croissent faci-

lement, si la chaleur du soleil ne se fait sentir qu'unseul jour, et le froid de l'hiver, dix, rien ne pourra croîtreet se développer. Mes visites (près du prince) étaient

rares. Moi parti, ceux qui refroidissaient (ses sentiments

pour le bien) arrivaient en foule. Que pouvais-je fairedes germes qui existaient en lui pour le bien?

Maintenant le jeu des échecs est un art de calcul, un

art médiocre toutefois. Si cependant vous n'y appliquez

pas toute votre intelligence, tous les efforts de votre

volonté, vous ne saurez pas jouer ce jeu. I-thsieou est

de tous les hommes de l'empire celui qui sait le mieux

jouer ce jeu. Si, pendant que I-lhsieou enseigne à deux

hommes le jeu des échecs, l'un de ces hommes appliquetoute son intelligence et toutes les forces de sa volontéà

écouter les leçons de I-thsieou, tandis que l'autre homme,

quoique y prêtant l'oreille, applique toute son attention

à rêver l'arrivée d'une troupe d'oies sauvages, pensant,l'arc tendu et la flèche posée sur la corde de soie, à les

tirer et à les abattre, quoiqu'il étudie en même temps

que l'autre, il sera bien loin de l'égaler. Sera-ce à cause

de son intelligence, de sa perspicacité (moins grandes)

qu'il ne l'égalera pas ? je réponds : Non, il n'en est pasainsi.

10. MENG-TSEUdit : Je désire avoir du poisson; je dé-

sire aussi avoir du sanglier sauvage. Comme je ne puisles posséder ensemble, je laisse de côté le poisson, etjechoisis le sanglier (que je préfère).

Je désire jouir de la vie, je désire posséder aussi l'équité.

MENG-TSEU 417

Sije ne puis les posséder ensemble, je laisse de côté la

vie, et je choisis l'équité.En désirant la vie, je désire également quelque chose

deplus important que la vie (comme l'équité) : c'est pour-

quoi je la préfère à la vie.

Je crains la mort, que j'ai en aversion : mais je crains

quelque chose de plus redoutable encore que la mort

(l'iniquité); c'est pourquoi la mort serait là en facede moi,

quejene la fuirais pas (poursuivre l'iniquité).Side tout ce que les hommes désirent rien n'était plus

grave, plus important que la vie, alors croit-on qu'ilsn'emploieraient pas tout ce qui pourrait leur faire obtenirouprolonger la vie ?

Si de tout ce que les hommes ont en aversion rienn'était plus grave, plus important que la mort, alorscroit-onqu'ils n'emploieraient pas tout ce qui pourraitleurfaire éviter cette affliction?

Les choses étant ainsi, alors, quand même on conser-verait la vie (dans le premier cas), on n'en ferait pasusage; quand même (dans le second cas), on pourraitéviterla mort, on ne le ferait pas.

C'est pourquoi ces sentiments naturels, qui font quel'onaime quelque chose plus que la vie, que l'on déteste

quelquechose plus que la mort, non seulement les sages,maismême tous les hommes les possèdent ; il n'y a de

différence,que les sages peuvent s'empêcher de les

perdre.Si un homme* pressé par la faim, obtient une petite

portionde riz cuit, une petite coupe de bouillon, alors ilvivra; s'il ne les obtient pas, il mourra.

Si vous appelez à haute voix cet homme, quand mêmevoussuivriez le même chemin que lui, pour lui donnercepeu de riz et de bouillon, il ne les acceptera pas ; si,

27

418 MENG-TSEU

après les avoir foulés aux pieds, vous les lui offrez,lemendiant les dédaignera.

Je suppose que Ton m'offre un traitement de dix millemesures de riz : alors, si, sans avoir égard aux usages elà l'équité, je les reçois, à quoi me serviront ces dix mille

mesures de riz V Les emploierai-je à me construire un

palais, à l'embellissement de ma maison, à l'entretiend'une femme et d'une concubine, ou les donnerai-jeaux pauvres et aux indigents que je connais.

Il n'y a qu'un instant, ce pauvre n'a pas voulu recevoir,môme pour s'empêcher de mourir, les aliments qu'onlui offrait ; et maintenant, moi, pour construire un

palais ou embellir ma maison, je recevrais ce traite-

ment ?

Il n'y a qu'un instant, le pauvre n'a pas voulu recevoir,même pour s'empêcher de mourir, les aliments qu'on lui

offrait; et, maintenant, moi, pour entretenir une femme

et une concubine, je recevrais ce traitement?11n'y a qu'un instant, le pauvre n'a pas voulu recevoir,

même pour s'empêcher de mourir, les aliments qu'onlui offrait ; et maintenant, moi, pour secourir les pauvreset les indigents que je connais, je recevrais ce traite-

ment ? Ne puis-je donc pas m'en abstenir ? Agir ainsi,c'est ce qu'on appelle avoir perdu tout sentiment de

pudeur.11. MENG-TSEUdit : L'humanité, c'est le coeur de

l'homme; l'équité, c'est la voie del'homme. Abandonner .;sa voie, et ne pas la suivre ;perdre (les sentiments natu-

rels de) son coeur, et ne pas savoir les rechercher : oh! }

que c'est une chose à déplorer! ISi l'on perd une poule ou un chien, on sait bien les re- ,

chercher; si l'on perd les sentiments de son coeur, onne >

sait par les rechercher! I

MENG-TSEU 419

Les devoirs de la philosophie pratique1ne consistent

qu'à rechercher ces sentiments du coeur que nous avons

perdus; et voilà tout.

12.MENG-TSEUdit : Maintenant, je prends pour exemplele doigt qui n'a pas de nom 2. 11est recourbé sur lui-

même,et ne peut s' allonger. 11 ne cause aucun ma-

laise, et ne nuit point à l'expédition des affaires. S'il se

trouvequelqu'un qui puisse le redresser, on ne regarde

pas le voyage du royaume de Thsin et de Thsou comme

troplong, parce que l'on a un doigt qui ne ressemble

pasà celui des autres hommes.

Si l'on a un doigt qui ne ressemble pas à celui des

autres hommes, alors on fait chercher les moyens deleredresser ; mais si son coeur (par sa perversité) n'est

passemblable à celui des autres hommes, alors on ne

saitpas chercher à recouvrer les sentiments d'équité et

dedroiture que l'on a perdus. C'est ce qui s'appelle igno-rerles différentes espèces de défauts.

13. MENG-TSEUdit : Les hommes savent comment ondoitplanter et cultiver l'arbre nommé Thoung,~que l'on

tientdans ses deux mains, et l'arbre nommé Tse, que l'on

tientdans une seule main ; mais, pour ce qui concerneleurpropre personne, ils ne savent pas comment la cul-tiver.Serait-ce que l'amour et les soins que l'on doitavoirpour sa propre personne, n'équivalent pas à ceux

que l'on doit aux arbres Thoung et Tse? C'est là le

comblede la démence !

14. MENG-TSEUdit : L'homme, quant à son propre

1.Enchinois »& n-S Hio-wen,littéralement,étudier, inter-

rwr; cesdeuxmois signifientensemble,dit la Glose,la doctrine"6lascienceet des oeuvresappliquéeau devoir.2. « C'estle quatrième.» (Commentaire.)

420 MENG-TSEtI

corps, l'aime dans tout son ensemble; s'il l'aime danstout son ensemble, alors il le nourrit et l'entretient éga-lement dans tout son ensemble. S'il n'en est pas une

seule pellicule de la largeur d'un pouce qu'il n'aime,alors il n'en est pas également une seule pellicule d'un

pouce qu'il ne nourrisse et n'entretienne. Pour examineret savoir ce qui lui est bon et ce qui ne lui est pas bon,s'en repose-t-il sur un autre que sur lui ? Une se conduit

en cela que d'après lui-même ; et voilà tout.Entre les membres du corps, il en est qui sont nobles,

d'autres, vils; il en est qui sont petits, d'autres,grands 1.

Ne nuisez pas aux grands en faveur des petits; ne

nuisez pas aux nobles en faveur des vils. Celui qui ne

nourrit que les petits (la bouche et le ventre) est un petit

homme, un homme vulgaire; celui qui nourrit les grands

[l'intelligence et la volonté) est un grand homme.

Je prends maintenant un jardinier pour exemple : s'il

néglige les arbres Ou etKia'', et qu'il donne tous ses

soins au jujubier, alors il sera considéré comme un vil

jardinier qui ignore son art.Si quelqu'un, pendant qu'il prenait soin d'un seul de

ses doigts, eût négligé ses épaules et son dos, sans savoir

qu'ils avaient aussi besoin de soins, on pourrait le com-

parer à un loup qui s'enfuit (sans regarder derrière lui).Les hommes méprisent et traitent de vils ceux d'entre

eux qui sont adonnés à la boisson et à la bonne chère,

parce que ces hommes, en ne prenant soin que des

moindres parties de leur corps, perdent les grandes.Si les hommes adonnés à la boisson et à la bonne

1. Par membresnobleset grands, dit la Glose,il désignele 'rcoeurou Xintelligenceet la volonté;par membresvils etpelas, ;,il indiquela boucheet le ventre.»

2. Deuxarbrestrèsbeaux, dont le bois est très estimé.

MENG-TSEU 421

chèrepouvaient ne pas perdre ainsi les plus nobles par-tiesde leur être, estimeraient-ils tant leur bouche et leur

ventre, même dans leur moindre pellicule?13.Koung-tou-tseu fit une question en ces termes : Les

hommes se ressemblent tous. Les uns sont cependant de

grands hommes, les autres, de petits hommes ; pourquoicela?

MENG-TSEUdit : Si Ton suit les inspirations des

grandesparties de soi-même, on est un grand homme !si l'on suit les penchants des petites parties de soi-mêmeonest un petit homme.

Koung-tou-tseu continua : Les hommes se ressemblenttous. Cependant les uns suivent les inspirations des

grandes parties de leur être, les autres suivent les pen-chants des petites; pourquoi cela?

MENG-TSEUdit : Les fonctions des oreilles et des yeuxnesont pas de penser, mais d'être affectés par les objetsextérieurs. Si les objets extérieurs frappent ces organes,alorsils les séduisent, et c'en est fait. Les fonctions ducoeur(ou de l'intelligence) sont de penser 1. S'il pense,s'ilréfléchit, alors il arrive à connaître la raison des ac-tions(auxquelles les sens sont entraînés). S'il ne pensepas,alors il n'arrive pas à cette connaissance. Ces or-

ganes sont des dons que le ciel nous a faits. Celui quis'est d'abord attaché fermement aux parties principalesdeson être - ne peut pas être entraîné par les petites 3.l'n agissant ainsi, on est un grand homme (un saint ouunsage') ; et voilà tout.

1.«Le coeur(j\£ sin),par la penséeou la méditation,formelascience.»(Glose.)2.« Lecoeuroul'intelligenceet la pensée.» (Glose.)3.« Lesorganesdes sens,ceuxdel'ouïe, de la vie »i. Glose,

422 MENG-TSEM

16. MBNG-ÏSEUdit: Il y a une dignité céleste 1, commeil y a des dignités humaines (ou conférées par les

hommes). L'humanité, l'équité, la droiture, la fidélitéoula sincérité, et la satisfaction que l'on éprouve à prati-quer ces vertus sans jamais se lasser : voilà ce qui cons-titue la dignité du ciel. Les titres de Koung (chef d'une

principauté), de King (premier ministre), et de Ta-fou

(premier administrateur) : voilà quelles sont les dignitésconférées par les hommes.

Les hommes de l'antiquité cultivaient les dignitésqu'ils tenaient du ciel, et les dignités des hommes lessuivaient.

Les hommes de nos jours cultivent les dignités du ciel

pour chercher les dignités des hommes. Après qu'ils ontobtenu les dignités des hommes, ils rejettent celles duciel. C'est là le comble de la démence. Aussi à la findoivent-ils périr dans l'égarement.

17. MENG-TSEUdit : Le désir de la noblessea, ou de la

distinction et des honneurs, est un sentiment communà

tous les hommes : chaque homme possède la noblesse en

lui-même 3, seulement il ne pense pas à la chercher enlui.Ce que les hommes regardent comme la noblesse, ce

n'est pas la véritable et noble noblesse. Ceux queTchao-meng (premier ministre du roi de Thaï) a faits

nobles, Thao-meng peut les avilir.

i. «La dignité céleste,dit Tchou-hi,est celleque donnentlavertu et l'équité,qui fontque l'on est nobleet distinguépar soi-même.»

2. -|Éï" koueï.Cemot renfermel'idéed'une noblesseconférée

par les emplois que l'on occupe,ou par les dignités, dontellen'est jamaisséparée.

a. « Lanoblessepossédéeen soi-même;cesont les dignitésduciel.» (TCHOU-HI.)

MENG-TSEÏÏ 423

Le Livre des Vers<dit :

« Il nous a enivrés de vin ;» Il nous a rassasiés de vertus !» »

Cela signifie qu'il nous a rassasiés d'humanité et d'é-

quité. C'est pourquoi le sage ne désire pas se rassasier

de la saveur de la chair exquise ou du millet. Une bonne

renommée et de grandes louanges deviennent son par-

tage; c'est ce qui fait qu'il ne désire par porter les vête-mentsbrodés.

18. MENG-TSEUdit : L'humanité subjugue l'inhuma-

nité, comme l'eau subjugue ou dompte le feu. Ceux quidenos jours exercent l'humanité sont comme ceux quiavecune coupe pleine d'eau voudraient éteindre le feud'une voiture chargée de bois, et qui, voyant que le feunes'éteint pas, diraient : « L'eau ne dompte pas le feu.»

C'est de la même manière (c'est-à-dire, aussi faiblementaussimollement) que ceux qui sont humains aident à

dompterleurs mauvais penchants ceux qui sont arrivésaudernier degré de l'inhumanité ou de la perversité.

Aussi finissent-ils nécessairement par périr dans leur

iniquité.19. MENG-TSEUdit :Les cinq sortes de céréales sont les

meilleurs des grains ; mais s'ils ne sont pas arrivés àleur maturité, ils ne valent pas les plantes Thi et Paï.L'humanité (dans sa perfection) réside aussi dans la

maturité, et rien de plus.20. MENG-TSEUdit : Lorsque Y (l'habile archer) ensei-

gnaitaux hommes à tirer de l'arc, il se faisait un devoir

d'appliquer toute son attention à tendre l'arc. Ses élèvesaussidevaient appliquer toute leur attention à bien tendrel'arc.

i. OdeKi-tsouï,sectionTa-ya,

424 MENG-TSEU

Lorsque Ta-thsiang* enseignait les hommes (dans un

art), il se faisait un devoir de se servir de la règle et de

l'équerre. Ses apprentis devaient aussi se servir de la

règle et de l'équerre.

CHAPITRE Vï

COMPOSÉDE 16 ARTICLES

1. Un homme du royaume de Jin interrogea Ouo-Uu-

tseu 2en ces termes : Est-il d'une grande importanced'observer les rites en prenant ses aliments?

Il répondit : Les rites sont d'une grande importance.— Est-il d'une grande importance d'observer les rites

dans les plaisirs du mariage?— Les rites sont d'une grande importance.— (Dans certaines circonstances) si vous ne mangez

que selon les rites, alors vous périssez de faim ; et si

vous ne vous conformez pas aux rites pour prendre de

la nourriture, alors vous obtenez la faculté de manger.Est-il donc nécessaire de suivre les rites ?

Je suppose le cas où un jeune homme, en allant lui-

même au-devant de sa fiancée3, ne l'obtiendrait pas pour

épouse; et si, au contraire, il n'allait pas lui-même au-

d. C'était anKoung-sse,littéralement,maître esarts.2. DiscipledeMKNG-TSKO.3. C'est une des six observancesou cérémoniesdu mariage

d'allersoi-mêmeau devantde sa fiancéepourl'inlroduiredanssademeure.

MENG-TSEU 425

devant d'elle, il l'obtiendrait pour épouse. Serait-il

obligéd'aller lui-même au-devant de sa fiancée ?

Ouo-Uu-lseu ne put pas répondre. Le lendemain, il

se rendit dans le royaume de Thsou, afin de faire part de

cesquestions à MENG-TSEU.

MENG-TSEUdit : Quelle difficulté avez-vous donc trou-

véeà répondre à ces questions?En n'ayant pas égard à sa base, mais seulement à son

sommet,alors vous pouvez rendre plus élevé un mor-ceaude bois d'un pouce carré que le faîte de votre mai-

son.<iL'or est plus pesant que la plume. » Pourra-t-on

dire cependant qu'un bouton d'or pèse plus qu'une voi-turede plumes?

Si, en prenant ce qu'il y a de plus important dans leboireet le manger et ce qu'il y a de moins importantdansles rites, on les compare ensemble, trouvera-t-on

quele boire et le manger ne sont seulement que d'une

plusgrande importance? Si, en prenant ce qu'il y a de

plusimportant dans les plaisirs du mariage et ce qu'ily a de moins important dans les rites, on les compareensemble,trouvera-t-on que les plaisirs du mariage nesontseulement que d'une plus grande importance?

Allezet répondez à celui qui vous a interrogé par ces

paroles: Si en rompant un bras à votre frère aîné, vousluiprenez des aliments, alors vous aurez de quoi vous

nourrir;si, en ne le lui rompant pas, vous ne pouvez obte-nirde lui des aliments; alors le lui romprez-vous?

Si, en pénétrant à travers le mur dans la partie orien-tale1d'une maison voisine, vous en enlevez la jeune fille,alorsvous obtiendrez une épouse ; si vous ne l'enlevez

1.Partieoccupéepar lesfemmes,

426 MENG-TSEU

pas, vous n'obtiendrez pas d'épouse ; alors l'enlèverez-vous ?

2. Kiao (frère cadet du roi) de Thsao, fit une questionen ces termes : Tous les hommes, dit-on, peuvent êtredes Yao et des Chun ; cela est-il vrai ?

MENG-TSEUdit : Il en est ainsi.

Kiao dit : Moi Kiao, j'ai entendu dire que Wen-wangavait dix pieds de haut, et Thang, neuf <; maintenant,moi Kiao, j'ai une taille de neuf pieds quatre pouces,je

mange du millet, et rien de plus (je n'ai pas d'autrestalents que cela). Comment dois-je faire pour pouvoirêtre un (Yao ou un Chun)?

MENG-TSEUdit: Pensez-vous que cela consiste dans lataille? 11faut faire ce qu'ils ont fait, et rien de plus.

Je suppose un homme en ce lieu. Si ses forcesne

peuvent pas lutter contre celles d'un petit canard, alorsc'est un homme sans forces. Mais s'il dit : Je puis soule-ver un poids de cent Kiicn (ou trois cents livres chi-

noises), c'est un homme fort. S'il en est ainsi, alors il

soulève le poids que soulevait le fameux Ou-hoë; c'est

aussi par conséquent un autre Ou-hoë, et rien de plus.Maître, pourquoi vous affligeriez-vous de ne pas surpas-ser (Yao et Chun) en forces corporelles? c'est seulement

de ne pas accomplir leurs hauts faits et pratiquer leurs

vertus que vous devriez vous affliger.Celui qui, marchant lentement, suit ceux qui sont plus

avancés en âge, est appelé plein de déférence ; celui qui,marchant rapidement, devance ceux qui sont plus avan-

cés en âge, est appelé sans déférence. Une démarche

lente (pour témoigner sa déférence) dépasse-t-elle le

I. Cesdeux rois sont placés par les Chinoisimmédiatementaprès Yaoet Chun.

MEJNG-TSEU 427

pouvoir de l'homme? Ce n'est pas ce qu'il ne peut pas,maisce qu'il ne fait pas. La principale règle de conduilede Yaoet de Chun, était la pitié filiale, la déférence en-

vers les personnes plus âgées, et rien de plus.Si vous revêtez les habillements de Yao, si vous

tenezles discours de Yao, si vous pratiquez les actionsdeYao, vous serez Yao, et rien de plus.

Mais si vous revêtez les habillements de Kie, si voustenezles discours de Kie, si vous pratiquez les actionsdeKie, vous serez Kie, et rien de plus.

Eiao dit : Si j'obtenais l'autorisation de visiter le

princede Thseou, et que je pusse y prolonger mon

séjour,je désirerais y vivre et recevoir de l'instructionàvotre école.

MENG-TSEUdit : La voie droite * est comme un grandcheminou une grande route. Est-il difficile de la con-naître?Une cause de douleur pour l'homme est seule-mentde ne pas la chercher. Si vous retournez chez vous,etquevous la cherchez sincèrement, vous aurez de resteunprécepteur pour vous instruire.

3. Koung-sun-tcheou fit une question en ces termes :Kao-tseu disait : « L'ode Siao-pan

2 est une pièce deversd'un homme bien médiocre. »

MENG-TSEUdit : Pourquoi Kao-tseu parle-t-il ainsi?— Parce que celui qui parle dans cette ode éprouve

unsentiment d'indignation contre son père.MENG-TSEUrépliqua : Comme cevieux Kao-tseu a mal

compriset interprété ces vers !le suppose un homme en ce lieu. Si un autre homme

h royaume de Youeï, l'arc tendu, s'apprêtait à lui lan-

1.Lavoiedeconduitemoraleque suivirentYaoet Chun.2.SectionTa-ija.

428 MENG-TSEU

cer sa flèche, alors moi je m'empresserais, avec des

paroles gracieuses, de l'en détourner. Il n'y aurait pasd'autre motif à cela, sinon que je lui suis étranger. Si aucontraire mon frère aîné, l'arc tendu, s'apprêtait àlui lan-cer sa flèche, alors je m'empresserais, avec des larmeset des sanglots, de l'en détourner. Il n'y aurait pasd'autre motif à cela, sinon que je suis lié à lui par des

liens de parenté.

L'indignation témoignée dans l'ode Siao-pan est uneaffection de parent pour un parent. Aimer ses parentscomme on doit les aimer, est de l'humanité. Quecevieux Koa-tseu a mal compris et expliqué ces vers!

Koung-sun-tcheou dit : Pourquoi dans l'ode do Kaï-

foang le même sentiment d'indignation n'est-il pas

exprimé ?

MENG-TSEUdit : Dans l'ode Kaï-foung, la faute des

parents est très légère; dans l'ode Siao-pan, la faute

des parents est très grave. Quand les fautes des parentssont gaves, si l'on n'en éprouve pas d'indignation, c'est

un signe qu'on leur devient de plus en plus étranger.Quand les fautes des parents sont légères, si l'on en

éprouve de l'indignation, c'est un signe que l'on ne sup-

porte pas une légère faute. Devenir étranger à ses

parents, est un manque de piété filiale; ne pas sup-

porter une faute légère, est aussi un manque de piétéfiliale.

KIIOUNG-TSEUdisait, en parlant de Clmn : Que sa piétéfiliale était grande ! A l'âge de cinquante ans, il chéris-

sait encore vivement ses parents.A. Soung-kheng \ voulant, se rendre dans le royaume

i. « Docteurqui,pendant que les royaumesétaient enguerre,lesparcouraitpourrépandresa doctrine.» (Glose.)

MENG-TSEtî 429

de Thsou, MENG-TSEUalla au-devant de lui dans la ré-

gionChe-Khieou.

MENG-TSEUlui dit : Maître, où allez-vous?

Soung-hheng répondit : J'ai entendu dire que les

royaumesde Thsin et de Thsou allaient se battre. Je

veuxvoir le roi de Thsou, et lui parler pour le détour-

ner de la guerre. Si le roi de Thsou n'est point satisfait

demes observations, j'irai voir le roi de Thsin, et jel'exhorterai à ne pas faire la guerre. De ces deux rois,

j'espèrequ'il y en aura un auquel mes exhortations se-

rontagréables.MENG-TSEUdit : Moi Kno, j'ai une grâce à vous deman-

der; je ne désire pas connaître dans tous ses détails le

discoursque vous ferez, mais seulement le sommaire.

Quelui direz-vous ?

Soung-hhengdit : Je lui dirai que la guerre qu'il veut

fairen'est pas profitable.MENG-TSEUdit : Votre intention, maître, est une

grande intention; mais le motif n'en est pas admis-

sible.

Maître, si vous parlez gain et profit aux rois de Thsin

etde Thsou, et que les rois de Thsin et de Thsou, pre-

nantplaisirà ces profits, retiennent la multitude de leurs

trois armées, les soldats de ces trois armées se réjoui-rontd'être retenus loin des champs de bataille, et se

complairontdans le gain et le profit.Si celui qui est serviteur ou ministre sert son prince

pourl'amour du gain ; si celui qui est fils sert son pèrepourl'amour du gain ; si celui qui est frère cadet sertsonfrère aîné pour l'amour du gain : alors le prince etsesministres, le père et le fils, le frère aîné et le frère

cadet,dépouillés enfin de tout sentiment d'humanité et

d'équité, n'auront des égards l'un pour l'autre que pour

430 MENG-TSED

le seul amour du gain. Agir ainsi, et ne pas tomberdans les plus grandes calamités, c'est ce qui n'a jamaiseu lieu.

Maître, si vous parlez d'humanité et d'équité aux roisde Thsin et de Thsou, et que les rois de Thsin et de

Thsou, prenant plaisir à l'humanité et à l'équité,retiennent la multitude de leurs armées, les soldats deces trois armées se réjouiront d'être retenus loin des

champs de bataille, et se complairont dans l'humanité

et l'équité.Si celui qui est serviteur ou ministre sert son prince

pour l'amour de l'humanité et de l'équité ; si celui quiest fils sert son père pour l'amour de l'humanité et de

l'équité; si celui qui est fils cadet sert'son frère aîné

pour l'amour de l'humanité et de l'équité : alors le

prince et ses ministres, le père et le fils, le frère aîné et

frère cadet, ayant repoussé d'eux l'appât du gain, n'au-

ront des égards l'un pour l'autre que pour le seul

amour de l'humanité et de l'équité. Agir ainsi, et ne pas

régner en souverain sur tout l'empire, c'est ce qui n'a

jamais eu lieu.

Qu'est-il besoin de gain et profit ?

5. Pendant que MENG-TSEUhabitait dans le royaumede Thseou, Ki-jin (frère cadet du roi de Jin), qui était

resté à la place de son frère pour garder le royaume de

Jin, lui fit offrir des pièces d'étoffes de soie (sans le

visiter lui-même). MENG-TSEUles accepta sans faire de

remercîments.

Un jour qu'il se trouvait dans la ville de Phing-lo

(dans le royaume de Thsi), Tchou-tseu, qui était ministre,

lui fit offrir des pièces d'étoifes de soie. Il les acceptasans faire de remercîments.

Un autre jour, étant passé du royaume de Thseou

MENG-TSEU 431

dans celui de Jin, il alla rendre visite à Ki-lseu (pourle remercier de ses présents). Etant passé de la ville de

Phing-lo dans la capitale du royaume de 27m, il n'alla

pas rendre visite à Tchou-tseu.

Ouo-liu-tseu, se rejouissant en lui-même, dit : Moi

Lian, j'ai rencontré l'occasion (d'interroger) que jecherchais.

Il fit une question en ces termes : Maître, étant passédans le royaume de Jin, vous avez visité Ki-tseu ; étant

passé dans le royaume de Thsi, vous n'avez pas visité

Tchou-tseu; est-ce parce qu'il était ministre?

MENG-TSEUdit : Aucunement. Le Chou-Jung1 dit :

« Lorsqu'on fait des présents à un supérieur, on doit

» employer la plus grande urbanité, la plus grande» politesse, possible. Si cette politesse n'est pas équiva-» lente aux choses offertes, on dit que l'on n'a pas fait

» de présents à son supérieur. Seulement on ne les a» pas présentés avec les intentions prescrites. »

C'est parce qu'il n'a pas rempli tous les devoirs pres-crits dans l'offre des présents à des supérieurs.

Ouo-liu-tseu fut satisfait. Il répondit à quelqu'un quidemandaitde nouvelles explications : Ki-tseu ne pouvaitpasse rendre dans le royaume de Thseou 2; TcJwu-tseu

pouvaitse rendre dans la ville de Phing-lo.6. CJmn-yu-kouen dit : Placer au premier lieu la

renomméede son nom et le mérite de ses actions, c'est

agir en vue des hommes ; placer en second lieu, la

renomméede son nom et le mérite de ses actions, c'est

agir en vue de soi-même (de la vertu seule3). Vous,

1.ChapitreLo-kao..2.Pourvisiterlui-mêmeMENG-TSEU,considérécommesonsupé-ïieui'parsa sagesse.3.Glose.

432 9 MENG-TSEG

maître, vous avez fait partie des trois ministères supé-rieurs, et, lorsque vous avez vu que votre nom et lemérite de vos actions ne produisaient aucun bien ni prèsdu prince ni dans le peuple 1, vous avez résigné vosfonctions. L'homme humain se conduit-il véritablementde cette manière 2? __

MENG-TSEUdit : Celui qui, étant dans une condition

inférieure, n'a pas voulu, comme sage, servir un princedégénéré, c'est Pe-i. Celui qui cinq fois se rendit auprèsde Thang, celui qui cinq fois se rendit auprès de Kie,c'est Y-jin. Celui qui ne haïssait pas un prince dépravé,qui ne refusait pas un petit emploi, c'est Lieou-hia-hoéï.

Ces trois hommes, quoique avec une règle de conduite

différente, n'eurent qu'un -seul but. Ce seul but, quelétait-il? c'est celui que l'on appelle l'humanité2.L'homme supérieur ouïe sage est humain ; et voilà tout.

Qu'a-t-il besoin de ressembler aux autres sages ?

Chun-yn-houen dit : Du temps de Mo, Koung de Lou,

pendant que Koung-i-tseu avait en main toute l'adminis-

tration de l'Empire, que Tseu-lieou et Tseu-sse étaient

ministres, le royaume de Lou perdit beaucoup plus de

son territoire qu'auparavant. Si ces faits sont véritables,les sages ne sont donc d'aucune utilité à un royaume?

MENG-TSEUdit : le roi de Yu, n'ayant pas employé (le

sage) Pe-li-hi, perdit son royaume. Mou, Koung de

Thsin, l'ayant employé, devint chef des princes vassaux.

S'il n'avait pas employé des sages dans ses conseils,

alors il aurait perdu son royaume : comment la pré-

i. Littéralement,en haut et en bas.

2. « Par le mot •//|H Jin (humanité),dit Tchou-hi,il indique

un état du coeursans passionsou intérêts privés,et comprenanten soi la raisoncéleste.»

MENG-TSEU 433

sencedes sages dans les conseils des princes, pourrait-elleoccasionner une diminution do territoire?

Chun-yu-houen dit : Lorsque autrefois Wang-paohabitait près du fleuve Ki, les habitants de la partieoccidentale du fleuve jaune devinrent habiles dans l'art

de chanter sur des notes basses. Lorsque Mian-kiu

habitait dans le Kao-lanc/, les habitants de la- partiedroitedu royaume de Thsi devinrent habiles dans l'artdechanter sur des notes élevées. Les épouses de Iloa-tcheouet de Ki-liang \ qui étaient habiles à déplorer lamort de leurs maris sur un ton lugubre, changèrentles moeurs des hommes du royaume. Si quelqu'un pos-sèdeen lui-même un sentiment profond, il se produiranécessairement à l'extérieur. Je n'ai jamais vu, moi

Rouen,un homme pratiquer les sentiments de vertus

qu'il possède intérieurement, sans que ses méritessoientreconnus. C'est pourquoi, lorsqu'ils ne sont pasreconnus,c'est qu'il n'y a pas de sages 2. S'il en existait,moiKouen, je les connaîtrais certainement.

MEXG-TSEUdit : Lorsque KHOUXC-TSEUétait ministredelajustice dans le royaume de Lou, le prince ne tenaitaucuncompte de ses conseils. Un sacrifice eut bientôtlieu(dans le temple dédié aux ancêtres). Le reste desviandes offertes ne lui ayant pas été envoyé (commel'usagele voulait), il résigna ses fonctions et partit sansavoirmême pris le temps d'ôter son bonnet de cérémo-nies. Ceux qui ne connaissaient pas le motif de' sa

démission, pensèrent qu'il l'avait donnée à cause

qu'onne lui avait pas envoyé les restes du sacrifice ;

1.«Deuxhommesqui,étant ministres du roi de Thsi,avaientététuésdansun combatparKiu.»(Glose.)2.llouanfait allusionà MENG-TSEU.28

434 MENG-TSEU-

ceux qui crurent le connaître, pensèrent que c'était àcause de l'impolitesse du prince. Quant à KHOUXG-TSEU,il voulait se retirer sous le prétexte d'une faute imper-

ceptible de la part du prince ; il ne voulait pas que l'oncrût qu'il s'était retiré sans cause. Quand le sage fait

quelque chose, les hommes de la foule, les hommes vul-

gaires n'en comprennent certainement par les motifs'.

7. MENG-TSEUdit : Les cinq chefs des grands vas-saux 2 furent des hommes coupables envers les trois

grands souverains 3. Les différents princes régnants de

nos jours sont des hommes coupables envers les cinqchefs des grands vassaux. Les premiers administrateursde nos jours sont des hommes coupables envers les

différents princes régnants de nos jours.Les visites 4

que le fils du ciel faisait aux différents

princes régnants s'appelaient visites de chasses (Siun-

cheou); l'hommage que les différents princes régnantsvenaient rendre au fils du ciel, s'appelait visite decomptesrendus (Chou-tchi).

Au printemps, l'empereur visitait les laboureurs, et il

assistait ceux qui n'avaient pas le suffisant. En automne.

il visitait ceux qui récoltaient les fruits de la terre, et il

aidait ceux qui n'avaient pas de quoi se suffire.

Si, lorsqu'il entrait dans les confins du territoire des

princes régnants qu'il visitait, il trouvait la terre

dépouillée de broussailles ; si les champs, si les cam-

pagnes étaient bien cultivés ; si les vieillards étaient

entretenus sur les revenus publics et les sages honorés:

1. II fait allusionà Kouen.2. « MENG-TSEUdésigneHouan,Koungou princede Tlisi;tf«»,

de Tçin;Mou,de Tcltin; Siang,de Sounq; Tchouaug,deThsou.»(Glose.)

3. « II désigne)'u, Wenet Wou(fils)de Thang.» (Glose.)A.Voyezprécédemment,liv.I, chap. n, p. 233.

MENG-TSEU 435

si les hommes les plus distingués par leurs talents occu-

paient les emplois publics : alors il donnait des récom-

penses aux princes, et ces récompenses consistaient en

un accroissement de territoire.

Mais si au contraire, en entrant sur le territoire des

princes régnants qu'il visitait, il trouvait la terre inculte

et couverte de broussailles ; si ces princes négligeaientles vieillards, dédaignaient les sages ; si des exacteurs

et des hommes sans probité occupaient les emplois

publics : alors il châtiait ces princes.Si ces princes manquaient une seule fois de rendre

leur visite d'hommage et de comptes rendus à l'empe-reur, alors celui-ci les faisait descendre d'un degré deleur dignité. S'ils manquaient deux fois de faire leur

visite d'hommage à l'empereur, alors celui-ci diminuait

leur territoire. S'ils manquaient trois fois de faire leurvisite d'hommage à l'empereur, alors six corps de

troupes de l'empereur allaient les changer.C'est pourquoi le fils du ciel punit ou châtie les diffé-

rents princes régnants sans les combattre par les

armes; les différents princes régnants combattent parlesarmes, sans avoir par eux-mêmes l'autorité de punirouchâtier un rebelle. Les cinq princes chefs de grandsvassauxse liguèrent avec un certain nombre de princesrégnants pour combattre les autres princes régnants.C'est pourquoi je disais que les cinq chefs des grandsvassaux furent coupables envers les trois souve-rains.

De ces chefs de grands vassaux c'est Houan-koungquifut le plus puissant. Ayant convoqué à Koueï-khieoulesdifférents princes régnants (pour former une allianceentreeux), il attacha la victime au lieu du sacrifice,plaçasur elle le livre (qui contenait les différents statuts

436 MENG-TSEG

du pacte fédéral), sans toutefois passer sur les lèvresdes fédérés du sang de la victime.

La première obligation était ainsi conçue : « Faites» mourir les enfants qui manqueront de piété filiale;» n'ôtez pas l'hérédité au fils légitime pour la donnera» un autre ; ne faites pas une épouse de votre concu-« bine. »

La seconde obligation était ainsi conçue : « Honorez» les sages (en les élevant aux emplois et aux dignités);» donnez des traitements aux hommes de talent et de» génie ; produisez au grand jour les hommes» vertueux. »

La troisième obligation était ainsi conçue : « Respec-» tez les veillards ; chérissez les petits enfants; n'ou-

» bliez pas de donner l'hospitalité aux hôtes et aux voya-» geurs. »

La quatrième obligation était ainsi conçue : « Queles

» lettrés n'aient pas de charges ou magistratures héré-

» ditaires; que les devoirs de différentes fonctions

» publiques ne soient pas remplis par la même per-» sonne' 1. En choisissant un lettré pour lui confier un

» emploi public, vous devez préférer celui qui a le plus» de mérites ; ne faites pas mourir de votre autorité

» privée les premiers administrateurs des villes. »

La cinquième obligation était ainsi conçue : «N'élevez

» pas des monticules de terre dans les coins de vos

» champs ; n'empêchez pas la vente des fruits de laterre;» ne conférez pas une principauté à quelqu'un sans

» l'autorisation de l'empereur. »

Houan-koung dit : «Vous tous qui avec moi venezde

« vous lier par un traité : ce traité étant sanctionné par

1. Défensedu cumuldes emploispublic».

MENG-TSEU 437

» vous, emportez chacun chez vous des sentiments de

» concorde et de bonne harmonie. »

Les différents princes d'aujourd'hui transgressenttouscescinq obligations. C'est pourquoi j'ai dit que les dif-

férents princes de nos jours étaient coupables envers les

cinq chefs des grands vassaux.

Augmenter les vices des princes (par ses adulations

ou ses flatteries), est une faute légère; aller au-devant

desvices des, princes (en les encourageant par ses con-seils ou ses exemples), est une faute grave; de nos

jours, les premiers administrateurs vont tous au-devantdes vices de leur prince ; c'est pourquoi j'ai dit que les

premiers administrateurs de nos jours étaient coupablesenversles différents princes régnants.

8. Le prince de Lou voulait faire Chin-sleu son générald'armée. MENG-TSEUdit : Se servir du peuple sans

qu'on l'ait instruit auparavant (des usages et de la jus-tice),c'est ce qu'on appelle pousser le peuple à sa perte.Ceux qui poussaient le peuple à sa perte n'étaient pastolérés par la génération de Yao et de Chun.

En supposant que dans un seul combat vous vainquiez;les troupes de Thsi, et que vous occupiez Nan-yang(villede ce royaume); dans ce cas même vous ne devriez

pasencore agir comme vous en avez le projet.Chin-tseu changeant de couleur à ces paroles qui ne

lui faisaient pas plaisir, dit : « Cela, c'est ce que moi

Khou-li,j'ignore. »

MENG-TSEUdit : Je vous avertis très clairement quecelane convient pas. Le territoire du fils du ciel consisteen mille li d'étendue sur chaque côté. S'il n'avait pasmilleU, il ne suffirait pas à recevoir tous les différentsprinces.

Leterritoire des Tchou-heou, ou différents princes, con-

438 MEKG-TSEO

sistë en cent li d'étendue de chaque coté. S'il n'avail. unscent li, il ne suffirait pas à observer les usages presenisdans le livre des statuts du temple dédié aux ancêtres.

Tcheou-Jtoung accepta une principauté dan:-, le

royaume deLou, qui consistait en cent Ztd'étendue sur

chaque côté. Ce territoire était bien, loin de ne pas lui

suffire, quoiqu'il ne consistât qu'en cent li d'étendue sur

chaque côté.

Thaï-koung reçut une principauté dans le royaume de

Thsi, qui ne consistait aussi qu'en cent li d'étendue sur

chaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui

suffire, quoiqu'il ne consistât qu'en cent li d'étendue sur

chaque côté.

Maintenant le royaume deLou a cinq fois cent li d'éten-

due sur chaque côté. Pensez-vous que, si un nouveau

souverain apparaissait au milieu de nous, il diminueraitl'étendue du royaume de Lou ou qu'il l'augmenterait?

Quand môme on pourrait prendre (la ville deNan-

yang) sans coup férir, et l'adjoindre au royaume de Lou,un homme humain ne le ferait pas ; à plus forte raison

ne le ferait-il pas s'il fallait la prendre en tuant des

hommes.

L'homme supérieur qui sert son prince (comme il doit

le servir), doit exhorter son prince à se conformer à la

droite raison, à appliquer sa pensée à la pratique de

l'humanité, et rien de plus.9. MENG-TSEUdit : Ceux qui aujourd'hui servent les

princes (ou leurs ministres) disent : « Nous pouvons,» pour notre prince, épuiser la fécondité de la terre, et

» remplir les greniers publics. » Ce sont ceux-là quel'on appelle aujourd'hui de bons ministres et qu'autrefoison appelait des spoliateurs de peuples.

Si, le prince n'aspirant pas à suivre la droite raison,

MENU-TSti) 439

ni à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité, les

ministres cherchent à l'enrichir, c'est chercher à enrichir

le tyran Kie.*

Ceux qui disent : « Nous pouvons, pour notre prince,» faire des traités avec des royaumes ; si nous enga-» geonsune guerre, nous avons l'assurance de vaincre » :

ce sont ceux-là que l'on nomme aujourd'hui de bons

ministres, et qu'autrefois on appelait des spoliateurs de

peuples.

Si, le prince n'aspirant pas à suivre la droite raison,ni à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité, les

ministres cherchent pour lui à livrer des batailles, c'est

adjoindredes forces au tyran Kie.Si ce prince suit la règle de conduite des ministres

d'aujourd'hui, et qu'il ne change pas les usages actuels,

quand même vous lui donneriez l'empire, il ne pourraitpas seulement le conserver un matin.

10. Pe-koueï dit : Moi, je désirerais, sur vingt, ne pré-leverqu'un. Qu'en pensez-vous?

MENG-TSEUdit : Votre règle, pour la levée de l'impôt,estla règle des barbares des régions septentrionales.

Dans un royaume de dix mille maisons, si un seulhomme exerce l'art de la poterie, pourra-t-il suffire àtousles besoins ?

Pe-koueï dit : 11nelepourrapas. Les vases qu'il fabri-

quera ne pourront suffire à l'usage de toutes lesmaisons.

MENG-TSEUdit : Chez les barbares du nord, les cinqsortesde céréales ne croissent point; il n'y a que lemilletqui y croisse. Ces barbares n'ont nivilles fortifiées,nipalais, ni maison, ni temples consacrés aux ancêtres,ni cérémonies des sacrifices ; ils n'ont ni pièces d'étoffede soie pour les princes de différents ordres, ni festins à

440 MENG-TSEU

donner; ils n'ont pas une foule de magistrats ou d'em-

ployés de toutes sortes à rétribuer : c'est pourquoi, enfait

d'impôts ou de taxes, ils ne prennent que le vingtièmedu produit, et il suffit. «

Maintenant, si le prince qui habite le royaume dumilieu rejetait tout ce qui constitue les différentes rela-

tions entre les hommes 1, et qu'il n'eût point d'hommes

distingués par leur sagesse ou leurs lumières pourl'aider à administrer le royaume 2, comment pourrait-ill'administrer lui seul?

S'il ne se trouve qu'un petit nombre de fabricants de

poterie, le royaume ne pourra pas ainsi subsister; à plusforte raison, s'il manquait d'hommes distingués par leur

sagesse et leurs lumières (pour occuper les emplois

publics).Si nous voulions rendre l'impôt plus léger qu'il ne

l'est d'après le principe de Faoetde Chun (qui exigeaientle dixième du produit), il y aurait do grands barbares

septentrionaux et de petits barbares septentrionaux, tels

que nous.

Si nous voulions rendre l'impôt plus lourd qu'il ne

l'est d'après le principe de Yao et de Chun, il y aurait un

grand tyran du peuple, nommé Kie, et de petits tyransdu peuple, nouveaux Kie, tels que nous.

11. Pe-koueï dit : Moi Tan, je surpasse Fwdans l'art

de maîtriser et de gouverner les eaux.MENG-TSEUdit : Vous êtes dans l'erreur. L'habileté

de Yu dans l'art de maîtriser et de diriger les eaux con-

sistait à les faire suivre leur cours naturel et rentrer

dans leur lit.

1. « Il fait allusion aux villes fortifiées,aux palais, auxmai-sons,etc. » (Glose.)

2. « Il fait allusionaux magistratset employés,etc.»[Ibid.)

MENG-TSEU Ml

C'est pour cette raison que Yu fit des quatre mers le

réceptacle des grandes eaux; maintenant, mon fils, cesont les royaumes voisins que vous avez faits le récep-table des eaux '.

Les eaux qui coulent en sens contraire ou hors deleurlit sont appelées eaux débordées ;les eaux débordéessont les grandes eaux, ou les eaux de la grande inonda-tion du temps de l'empereur Yao. C'est une de ces ca-lamitésque l'homme humain abhorre. Mon fils, vousêtes dans l'erreur.

12. MENG-TSEUdit : Si l'homme supérieur n'a pas uneconfiance ferme dans sa raison, comment, après avoirembrassé la vertu, pourrait-il la conserver iné-branlable?

13. Comme le prince de Lou désirait que Lo-tching-iseu(disciple de MENG-TSEU)prît en main toute l'admi-nistration du royaume, MENG-TSEUdit : Moi, depuis quej'ai appris cette nouvelle, je n'en dors pas de joie.

Koung-sun-tcJieou dit : Lo-lching-tseu a-t-il de

l'énergie?

MENG-TSEUdit : Aucunement.—À-t-il de la prudence et un esprit apte à combiner

degrands desseins?—Aucunement.— A-t-il beaucoup étudié, et ses connaissances sont-

ellesétendues ?—Aucunement.— S'il en est ainsi, pourquoi ne dormez-vous pas de

joie?—Parce que c'est un homme qui aime le bien.

1-C'est-à-direqu'il n'a fait que déverser les eaux dans lesroyaumesvoisins.

442 MÉKG-TSEG

— Aimer le bien suffit-il ?— Aimer le bien, c'est plus qu'il ne faut pour gouver-

ner l'empiré; à plus forte raison pour gouverner le

royaume de Lou!

Si celui qui est préposé à l'administration d'un Etataime le bien, alors les hommes de bien qui habitent

entre les quatre mers, regarderont comme une tâche

légère de parcourir mille li pour venir lui conseiller lebien.

Mais, s'il n'aime pas le bien, alors les hommes se pren-dront à dire : « C'est un homme suffisant qui répète (à» chaque avis qu'on lui donne) : Je sais déjà cela depuis» longtemps. » Ce ton et cet air suffisant repoussentlesbons conseillers au delà de mille li. Si les lettrés (oules

hommes de bien en général ••)seretirentau delà de mille

li, alors les calomniateurs, les adulateurs, les flatteurs2

(les courtisans de toutes sortes) arrivent en foule. Si, se

trouvant continuellement avecdes flatteurs,des adulateurs

et des calomniateurs, il veut bien gouverner,comment le

pourra-t-il?44. Tchin-tseu dit: Comment les hommes supérieurs

de l'antiquité acceptaient-ils et géraient-ils un ministère?

MENG-TSEUdit : Trois conditions étaient exigées pour

accepter un ministère, et,trois pour s'en démettre.

D'abord : Si le prince en recevant ces hommes supé-rieurs leur avait témoigné des sentiments de respect, s'il

avait montré de l'urbanité ; si, après avoir entendu leurs

maximes, il se disposait à les mettre aussitôt en pra-

tique, alors ils se rendaient près de lui. Si, par la suite,

1. Glose.2. Littéralement,ceux dont le visagedonnetoujoursun assert'

liment.

MENG-Ï'SEU 4-13

sans manquer d'urbanité, le prince ne mettait pas leurs

maximeson pralique, alors ils se retiraient.

Secondement : Quoique le prince n'eût pas encore mis

leurs maximes en pratique, si on les recevant il leur

avait témoigné du respect et montré de l'urbanité, alorsils se rendaient près de lui. Si ensuite l'urbanité venaità manquer, alors ils se retiraient.

Troisièmement : Si le matin le prince laissait ses mi-

nières sans manger, s'il les laissait également le soir

sans manger; que, exténués de besoins, ils ne pussentsortir de ses Etats, et que le prince, en apprenant leur

position, dît : « Je ne puis mettre en pratique leurs» doctrines qui sont pour eux Ja chose la plus impor-» tante ; je ne puis également suivre leurs avis; mais» cependant, faire en sorte qu'ils meurent de faim sur» mon territoire, c'est ce dont je ne puis m'empêcher de» rougir »; si, dis-je, dans ces circonstances il venait àleursecours (en leur donnant des aliments), ils pouvaienten accepter pour s'empêcher de mourir, mais rien de

plus.i5. MRNG-ÏSEUdit : Chun se produisit .avec éclat dans

l'empire, du milieu des champs ; Fou-youé fut élevé au

rang de ministre, de l'état de maçon 1; Riao-he 2 futélevé(au rang de conseiller de Wen-wany), du milieudes poissons et du sel qu'il vendait ; Kouan-i-ou futélevéau rang de ministre, de celui-de geôlier des pri-sons; Sun-cho-ngao fut élevé à une haute dignité, du

rivagede la mer (où il vivait ignoré) ; Pe-li-hi fut élevéaurang de conseiller d'Etat, du sein d'une échoppe.

C'est ainsi que, lorsque le ciel veut conférer une

1-Souslerègne cïeVvou-ling,deta dynastiedes Cliang.-• Wenwamj.

444 MENG-TSED

grande magistrature (ou une grande mission) à ceshommes d'élite, il commence toujours par éprouverleur âme et leur intelligence dans l'amertume de joursdifficiles; il fatigue leurs nerfs et leurs os par des tra-vaux pénibles ; il torture dans les tourments de là faimleur chair et leur peau; il réduit leur personne à toutesles privations de la misère et du besoin; il ordonne queles résultats de leurs actions soient contraires à ceux

qu'ils se proposaient d'obtenir. C'est ainsi qu'il stimuleleur âme, qu'il endurcit leur nature, qu'il accroît et aug-mente leurs forces d'une énergie sans laquelle ils eussentété incapables d'accomplir leur haute destinée.

Les hommes commencent toujours par faire desfautes,avant de pouvoir se corriger. Ils éprouvent d'abord des

angoisses de coeur, ils sont arrêtés dans leurs projets,etensuite ils se produisent. Ce n'est que lorsqu'ils ont

lu sur la figure des autres, et entendu ce qu'ils disent,

qu'ils sont éclairés sur leur propre compte.Si, dans l'intérieur d'un Etat, il n'y a pas de familles

gardiennes des lois 1, etdes hommes supérieurs parleur

sagesse et leur intelligence2

pour aider le prince (dansl'administration de l'Etat) ; si, au dehors, il ne se trouve

pas de royaumes qui suscitent des guerres, ou d'autrescalamités extérieures, l'Etat périt d'inanition.

Ainsi, il faut savoir de là que l'on vit de peines et

d'épreuves, et que l'on périt par le repos et les plaisirs-

1. J'i ig£ Fa-kia.« Ce sont, dit Tchou-hi,des ministres(de

familles),qui, de générationen génération,fontexécuterleslois(prèsdu prince).» ,

2. ~J2 Sse>lettrés,ainsiplusieursfoisdéfinisparles commen-

tateurs chinois.

MENG-TSEU 445

16. MENG-TSEUdit : Il y a un grand nombre de ma-

nières de donner des enseignements. Il est des hommes

queje crois indignes de recevoir mes enseignements, et

queje refuse d'enseigner; et par cela mêmejeleur donne

uneinstruction, sans autre effort de ma part.

CHAPITRE Vil

COMPOSÉSDE46 ARTICLES

i. MENG-TSEUdit : Celui (qui développe toutes les

facultés de son principe pensant), connaît sa nature

rationnelle; une fois que l'on connaît sa nature ration-

nelle,alors on connaît le ciel '.

Conserver son principe pensant, alimenter sa nature

rationnelle, c'est en agissant ainsi que l'on se conforme

auxintentions du ciel.

Ne pas considérer différemment une vie longue et

une vie courte, s'efforcer d'améliorer sa personne en

attendant l'une ou l'autre, c'est en agissant ainsi que l'on

constituele mandat que l'on a reçu du ciel (ou que l'on

accomplitsa destinée).

3.Le«coeur,ouprincipepensant (jVg Sin), dit Tchou-hi,c'est

lapartiespirituelleet intelligentede l'homme,ce qui constituelaraisonclansla fouledes êtres, et influesur toutes lesactions.

Lanaturerationnelle('{*p_Sing),c'est alorsla raison quicarac-

tériselecoeurfouprincipepensant); et le ciel(~J? Thian),c estlasourced'oùla raison procède.»

446 MENG-TSEU

2. MI;XG-TSI;Udit : Il n'arrive lien sans qu'il ne soitdécrété par le ciel. Il faut accepter avec soumission ses

justes décrets. C'est pourquoi celui qui connaît les jusiesdécrets du ciel ne se placera pas sous un mur qui me-nace ruine.

Celui qui meurt après avoir pratiqué dans tous ses

points la loi du devoir, la règle de conduite morale quiest en nous, accomplit le juste décret du ciel. Celui quimeurt dans les entraves imposées aux criminels n'ac-

complit pas le juste décret du ciel.

3. MENG-TSEUdit : Cherchez, et alors vous trouverez;

négligez tout, et alors vous perdrez tout. C'est ainsi

que chercher sert à trouver ou obtenir, si nous cher-

chons les choses qui sont en nous '.Il y a une règle, un principe sûr pour faire ses re-

cherches ; il y a une loi fatale dans l'acquisition de ce

que l'on cherche. C'est ainsi que chercher ne sert pasà

obtenir, si nous cherchons des choses qu'ils sont hors

de nous 2.

4. MENG-TSEUdit : Toutes les actions de la vie ont

eh nous 3 leur principe ou leur raison d'être. Si, aprèsavoir fait un retour sur soi-même, on les trouve parfaite-ment vraies, parfaitement conformes à notre nature, il

n'y a point de satisfaction plus grande.Si on fait tous ses efforts pour agir envers les autres

comme on voudrait les voir agir envers nous, rien ne

fait plus approcher de l'humanité, lorsqu'on la cherche,

que cette conduite.3. MENG-TSEUdit : O qu'ils sont nombreux ceuxqui

1. « Commel'humanité,l'équité,etc.» (Glose.)2. « Commeles richesses,leshonneurs,le gain,l'avancement.>

(Glose.)3. « C'est-à-diredansnotre nature. » (Glose.)

MENG-TSEU 447

agissent sans avoir l'intelligence de leurs actions; quiétudient sans comprendre ce qu'ils étudient ; qui,

jusqu'à la fin de leurs jours, suivent leur droite voie

sansla connaître !

6. ME?;G-TSEUdit : L'homme ne peut pas ne point

rougir des ses fautes. Si une fois il a honte de ne pasavoir eu honte de ses fautes, il n'aura plus de motifs

dehonte.

7. MENG-TSIÏUdit : La pudeur ou la honte est d'une

trèsgrande importance dans l'homme.Ceuxqui exercent les arts de ruses et de fourberies,

n'éprouvent plus le sentiment de la honte. Ceux quin'éprouvent plus le sentiment de la honte, no sont plussemblables aux autres hommes. En quoi leur ressem-

bleraient-ils?

8. MENG-TSEUdit : Les sages rois de l'antiquitéaimaientla vertu et oubliaient leur autorité. Les sageslettrés de l'antiquité auraient-ils agi seuls d'une ma-

nière contraire ? Ils se plaisaient à suivre leur droite

voie,et ils oubliaient l'autorité des hommes '. C'est

pourquoisi les rois et les Koung ou grands vassauxne leur témoignaient pas des sentiments de respect,s'ilsn'observaient pas envers eux toutes les règles dela politesse et de l'urbanité, alors souvent ils n'obte-naient pas la faculté de les voir. Par conséquent, sisouventils n'obtenaient pas la faculté de les voir, à

plus forte raison n'auraient-i'ls pas obtenu d'en faireleursagents ou leurs sujets.

9. MENG-TSEU,s'adressant à Soung-keou-tsian, dit :

1.«Ilsoubliaientla dignité et lerang des roisdont ils faisaientPeudecas.» {Glose.)

4ï8 MENG-TSEU

Aimez-vous à voyager pour enseigner vos doctrines?

moi, je vous enseignerai à voyager ainsi.

Si les hommes (les princes) auxquels vous enseignezvos doctrines en prennent connaissance etles pratiquent,conservez un visage tranquille et serein; s'ils ne veulent

ni les connaître, ni les pratiquer, conservez égalementun visage tranquille et serein.

Soung-keou-tsian dit : Comment faire pour conserver

toujours ainsi un visage tranquille et serein.

MENG-TSEUdit : Si vous avez à vous honorer de votre

vertu, si vous avez à vous réjouir de votre équité, alors !

vous pourrez conserver un visage tranquille et serein. !

C'est pourquoi le lettré, ou l'homme distingué par |sa sagesse et ses lumières, s'il se trouve accablé par la

misère, ne perd jamais de vue l'équité ; et s'il est pro-mu aux honneurs, il ne s'écarte jamais de la voie droite. !

« S'il se trouve accablé par la misère, il ne perd |» jamais de vue l'équité ; » c'est pourquoi l'homme [;

distingué par sa sagesse et ses lumières possède tou- f

jours l'empire qu'il doit avoir sur lui-même. « S'il est ;.» promu aux honneurs, il ne s'écarte jamais de sa voie ç:» droite; » c'est pourquoi le peuple ne perd pas les ["

espérances de bien-être qu'il avait conçues de son jj,élévation. »

Si les hommes de l'antiquité* obtenaient la réalisation I

de leurs desseins, ils faisaient participer le peuple aux |bienfaits de la vertu et de l'équité. S'ils n'obtenaient £

pas la réalisation de leurs desseins, ils s'efforçaient *.

d'améliorer leur propre personne, et de se rendre fillustres dans leur siècle par leurs vertus. S'ils étaient g

1. <•.Par les hommesde l'antiquité, il indique les lettrésdu

tempsdes trois (premières)dynasties.» {Glose.)

MENG-TSEU 449

dans la pauvreté, alors ils ne s'occupaient qu'à amé-

liorer leur personne par la pratique de la vertu. S'ils

étaient promus aux honneurs ou aux emplois, alors ils

ne s'occupaient qu'à faire régner la vertu et la féli-

cité dans tout l'empire.10. MENG-TSEUdit : Ceux qui attendent l'apparition

d'un roi comme Wen-wang, pour secouer la torpeur de

leur âme, et se produire dans la pratique du bien, ceux-

là sont des hommes vulgaires. Les hommes distingués

par leur sagesse et leurs lumières n'aitendentpasl'appa-ritiond'un Wen-wang pour se produire.

11. MENG-TSEUdit : Si vous donnez à un hommetoutes les richesses et la puissance des familles de Hanet de Weï, et qu'il se considère toujours avec la mêmehumilité qu'auparavant, alors cet homme dépasse de

beaucoup les autres hommes.

12. MENG-TSEUdit : Si un prince ordonne au peupledestravaux dans le but de lui procurer un bien-être à

lui-même,quand même cestravaux seraienl.très pénibles,il ne murmurera pas. Si, dans le but de conserver la

vieaux autres, il fait périr quelques hommes du peuple,

quand même celui-ci verrait mourir quelques-uns des

siens, il ne s'irritera pas contre celui qui aura ordonnéleur mort.

13. MENG-TSEUdit: Les peuples ou les sujets deschefsdes grands vassaux sont contents et joyeux ; les

sujetsdes rois souverains sont pleins de joie et de satis-faction1.

Quoique le prince fasse faire quelques exécutions (né-

i. Dans ce paragrapheet les suivants, MENG-TSEUsignale laoiiiérencequ'ilavait trouvéeentreJe régimedesprincesehcl'sdevassaux,et le régimedesroissouverains.

45U MËNG-TSEU"

cessaires), le peuple ne s'en irrite pas ; quoiqu'il lui pro-cure des avantages, il n'en sent pas le mérite. Le peuplechaque jour fait des progrès dans le bien, et il ne sait

pas qui les lui fait faire.

[Au contraire] partout où le sage souverain se trans-

porte, le peuple se convertit au bien ;partout où il réside,il agit comme les esprits (d'une manière occulte). L'in-fluence de sa vertu se répand partout, en haut et en bas,comme celle du ciel et de la terre. Comment dira-l-on i

que ce sont là de petits bienfaits (tels que ceux que peu-vent conférer les petits princes) ? I

14. MENG-TSEUdit : Les paroles d'humanité ne pé- jnètrent pas si profondément dans le coeur de l'homme '

qu'un renom d'humanité ; on n'obtient pas aussi bien \

l'affection du peuple par un bon régime, une bonne ad- ^ministralion et de bonnes lois, que par de bons ensei- [gnements et de bons exemples de vertus. j,

Le peuple craint de bonnes lois, une bonne adrainis- î.tration ; le peuple aime de bons enseignements, de bons \

exemples de vertus. Par de bonnes lois, une bonne admi- ^nistration, on obtient de bons revenus (ou impôts) du \peuple ; par de bons enseignements, de bons exemples ',de vertus, on obtient le coeur du peuple. %

15. MENG-TSEUdit : Ce que l'homme peut faire sans |études est le produit de ses facultés naturelles '

; ce qu'il j*connaît sans y avoir longtemps réfléchi, sans l'avoir \

médité, est le produit de sa science naturelle 2. )11n'est aucun enfant de trois ans qui ne sache aimer </

ses parents ; ayant atteint l'âge de cinq ou six ans, il n'en

1. « Quin'ont d'autreorigineque le ciel,qui ne procèdentd'au-cunesource,si cen'est du ciel.» (Comm.)

2. Ibid.

MENG-TSEU 4SI

est aucun qui ne sache avoir des égards pour son frèreaîné. Aimer ses parents d'un amour filial, c'est de la ten-

dresse; avoir des égards pour son frère aîné, c'est de

l'équité. Aucune autre cause n'a fait pénétrer ces senti-

ments dans le.scoeurs de tous les habitants de l'Empire-16. MENG-TSEUdit: Lorsque Chun habitait dans les

retraites profondes d'une montagne reculée, au milieudes rochers et des forêts ; qu'il passait ses jours avec

descerfs et des sangliers, il différait bien peu des autreshommesrustiques qui habitaient les retraites profondesde cette montagne reculée. Mais lui, lorsqu'il avait en-tendu une parole vertueuse, une parole de bien, ou qu'ilavait été témoin d'une action vertueuse, il sentait bouil-lonner dans son sein les nobles passions du bien, commelesondes des grands fleuves Kiang et Ho, après avoir

rompuleurs digues, se précipitent dans les abîmes sans

qu'aucune force humaine puisse les contenir I

17. MENG-TSEUdit : Ne faites pas ce que vous ne devez

pasfaire (comme contraire à la raison ') ; ne désirez pasceque vous ne devez pas désirer. Si vous agissez ainsi,vousavez accompli votre devoir.

18. MENG-TSEUdit : L'homme qui possède la sagacitédela vertu et la prudence de l'art, le doit toujours auxmalheurset aux afflictions qu'il a éprouvés.

Ce sont surtout les ministres orphelins (ou qui sontlesfils de leurs propres oeuvres) et les enfants naturels 2

quimaintiennent soigneusement toutes les facultés deleur âme dans les circonstances difficiles, et qui mesu-rentleurs peines jusque dans leurs profondeurs les pluscuisantes. C'est pourquoi ils sont pénétrants.

i- « Ce(juela raisonne prescritpas.» (Glose.)2.Nothipullisunt oplimi.(GOLUMELLB.)

452 MENG-ÏSEU

19. MENG-TSRUdit: Il y a des hommes qui, dans le

service de leur prince (comme minisires), ne s'occupent

uniquement que de lui plaire et de le rendre satisfaitd'eux-mêmes.

Il y a des ministres qui ne s'occupent que de procurerde la tranquillité et du bien-être à l'Etat; cette tranquil-lité et ce bien-être seuls les rendent heureux et satisfaits.

11y a un peuple qui est le peuple du ciel ', et qui, s'il

est appelé à remplir des fonctions publiques, les accepte

pour faire le bien, s'il juge qu'il peut le faire.

Il y a de grands hommes, d'une vertu accomplie, qui,

par la rectitude qu'ils impriment à toutes leurs actions,rendent tout ce qui les approche (prince et peuple) justeet droit.

20. MBNG-TSEUdit: L'homme supérieur éprouve trois

contentements ; et le gouvernement de l'empire comme

souverain n'y est pas compris.Avoir son père et sa mère encore subsistants, sans

qu'aucune cause de trouble et de dissension existe entre

le frère aîné et le frère cadet, est le premier de ces con-

tentements.

N'avoir à rougir ni en face du ciel, ni en face des

hommes, est le second de ces contentements.

Etre assez heureux pour rencontrer parmi les hommes

de sa génération des hommes de talents et de vertus

dont on puisse augmenter les vertus et les talents parses instructions, est le troisième de ces contentements.

Voilà les trois contentements de l'homme supérieur;

1. « Ce sont les hommes d'élite sans emplois publicsquidonnentà lu,raisoncéleste,qui est en nous,tous les développe-ments qu'elle comporte : on les nomme Lepeuple du ciel.»

(TCHOU-RI.)

MENG-TSEC 453

et le gouvernement de l'empire comme souverain n'yest pas compris.

21. MENG-TSEUdit : L'homme supérieur désire un

ample territoire et un peuple nombreux ; mais il ne

trouve pas là un véritable sujet de contentement.

L'homme supérieur se complaît, en demeurant dans

l'empire, à pacifier et rendre stables les populationssituées entre les quatre mers ; mais ce qui constitue sa

nature, n'est pas là.

Ce qui constitue la nature de l'homme supérieur, n'est

pas augmenté par un grand développement d'action,n'est pas diminué par un long séjour dans l'état de

pauvreté et de dénûment, parce que la portion (de subs-tance rationnelle qu'il a reçue du ciel *) est fixe et im-muable.

Ce qui constitue la nature de l'homme supérieur : l'hu-

manité, l'équité, l'urbanité, la prudence, ont leur fonde-ment dans le coeur (ouïe principe pensant). Ces attributsde notre nature se produisent dans l'attitude, appa-raissent dans les traits du visage, couvrent les épaules,et se répandent dans les quatre membres ; les quatremembres les comprennent sans les enseignements de la

parole.22. MENG-TSEUdit: Lorsque Pe-i 2, fuyant la tyrannie

de Cheou (siri), habitait les bords de la mer septentrio-nale, il apprit l'élévation de Wen-wang

3; et, se levant

avecémotion, il dit : Pourquoi n'irais-jepas me soumettreà lui ? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux del'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards.

1. Commentaire.2. Voyezliv. Il, chap.i, l 13.3. Commechef des grandsvassauxdes provincesoccidentales

del'empire.

454 MENG-TSEB

Lorsque Taï-kong, fuyant la tyrannie de Cheou (sin),habitait les bords de la mer orientale, il apprit l'élévationde Wen-wang ; et, se levant avec émotion, il dit : Pour-

quoi n'irais-je pas me soumettre à lui ? j'ai entendu dire

que le chef des grands vassaux de l'occident excellaitdans la vertu d'entretenir les vieillards.

S'il se trouve dans l'empire un homme qui ait la vertud'entretenir les vieillards, alors tous les hommes pleinsd'humanité s'empresseront d'aller se soumettre à lui.

Si, dans une habitation de cinq arpents de terre, vous

plantez des mûriers au pied des murs, et que la femmede ménage élève des" vers à soie, alors les vieillards

pourront se couvrir de vêtements de soie ; si vous nour-rissez cinq poules et deux porcs femelles, et que vousne négligiez pas les saisons (de l'incubation et de la con-

ception), alors les vieillards pourront ne pas manquerde viande. Si un simple particulier cultive un champdecent arpents, une famille de huit bouches pourra ne

pas souffrir de la faim.

Ces expressions (des deux vieillards), le chef des vas-

saux de Voccident excelle dans la vertu d'entretenir les

vieillards, signifiaient qu'il savait constituer à chacunune propriété privée composée d'un champ (de cent

arpents 4)et d'une habitation (de cinq 2); qu'il savait en-

seigner aux populations l'art de planter {des mûriers) et

de nourrir (des poules et des pourceaux) ; qu'en dirigeant

par l'exemple les femmes et les enfants, il les mettait à

même de nourrir et d'entretenir leurs vieillards. Si les

personnes âgées de cinquante ans manquent de vête-

ments de soie, leurs membres ne seront pas réchauffés.

I. Glose.2 Ibid.

MENG-TSEU 455

Siles septuagénaires manquent de viande pour aliments,ilsne seront pas bien nourris. N'avoir pas ses membres

réchauffés (par ses vêtements), et ne pas être biennourris

cela s'appelle avoir froid et faim. Parmi les populationssoumises à Wen-wang, il n'y avait point de vieillards

souffrant du froid et de la faim. C'est ce que les expres-sions citées précédemment veulent dire.

23. MENG-TSEUdit : Si l'on gouverne les populationsde manière à ce que leurs champs soient bien cultivés ;si on allège les impôts (en n'exigeant que le dixième du

produit•<),le peuple pourra acquérir de l'aisance et du.

bien-être.

S'il prend ses aliments aux heures du jour conve-

nables2, et qu'il ne dépense ses revenus que selon les

ritesprescrits, ses revenus ne seront pas dépassés par sa

consommation.Si le peuple est privé de l'eau et du feu, il ne peut

vivre.Si pendant la nuit obscure un voyageur frappe à la

porte de quelqu'un pour demander de l'eau et du feu, ilne se trouvera personne qui ne les lui donne, parce queceschoses sont partout en quantité suffisante. Pendant

que les saints hommes gouvernaient l'empire, ils fai-saienten sorte que les pois et autres légumes de cette

espèce,ainsi que le millet, fussent aussi abondants quel'eauet le feu. Les légumes et le millet étant aussi abon-dantsque l'eau et le feu, parmi le peuple, comment s'ytrouverait-il des hommes injustes et inhumains ?

24. MENG-TSEUdit: Lorsque KIIOUNG-TSEUgravissait la

montagne Toung-chan, le royaume de Lou lui paraissait

4.Glose.2.« Lematin et le soir. » {Glose.)

455 MENG-TSEU

Lien petit ; lorsqu'il gravissait la montagne Taï-cJtan\l'empire lui-même lui paraissait bien petit!

C'est ainsi que, pour celui qui a vu les mers, les eauxdes rivières et même des fleuves peuvent à peine êtreconsidérées comme des eaux, et pour celui qui a passé

par la porte des saints hommes (qui a été à leur école),les paroles ou les instructions des autres hommes

peuvent à peine être considérées comme des instruc-

tions.H y a un art de considérer les eaux : on doit les obser-

7er dans leurs courants et lorsqu'elles s'échappent de

leur source. Quand le soleil et la lune brillent de tout

leur éclat, leurs reflets les font scintiller dans leurs pro-fondes cavités.

L'eau courante est un élément de telle nature que, si

on ne la dirige pas vers les fossés ou les réservoirs

(dans lesquels on veut la conduire), elle ne s'y écoule

pas. Il en est de même de la volonté de l'homme supé-rieur appliquée à la pratique de la droite raison : s'il ne

lui donne pas son complet développement, il n'arrivera

pas au suprême degré de sainteté.23. MENG-TSEUdit : Celui qui, se levant au chant du

coq, pratique la vertu avec la plus grande diligence, est

un disciple de Chun.

Celui qui, se levant a-, chant du coq, s'occupe du gainavec la plus grande diligence, est un disciple du voleur

Tclié.

Si vous voulez connaître la différence qu'il y a entre

l'empereur Chun et le voleur Tché, elle n'est pas ailleurs

que dans l'intervalle qui sépare le gain de la vertu.26. MENG-TSEUdit: Yanrj-tseu de l'intérêt personnel,

de

l. Laplus élevéede l'empire.

MENG-TSEU 487

l'amour de soi, fait son unique étude. Devrait-il arra-

cher un cheveu de sa tête pour procurer quelque avan-

tage public à l'empire, il ne l'arracherait pas.Me-tseu aime tout le monde: si, en abaissant sa tête

jusqu'à ses talons, il pouvait procurer quelque avantage

public à l'empire, il le ferait.

Tseu-mo tenait le milieu. Tenir le milieu, c'est appro-cher beaucoup de la droite raison. Mais tenir le milieusans avoir de point fixe (tel que la tige d'une balance),c'est comme si l'on ne tenait qu'un côté.

Ce qui fait que l'on déteste ceux qui ne tiennent qu'uncôté, ou qui suivent une voie extrême, c'est qu'ilsblessent la droite raison, et que, pendant qu'ils s'oc-

cupent d'une chose, ils en négligent ou en perdent cent.27. MENG-TSEUdit : Celui qui a faim, trouve tout

mets agréable; celui qui a soif, trouve toute bois-sonagréable : alors l'un et l'autre n'ont pas le sens du

goût dans son état normal, parce que la faim et lasoif le dénaturent. N'y aurait-il que la bouche et leventre qui fussent sujets aux funestes influences de lafaimet de la soif? Le coeur de l'homme a aussi toas ces

inconvénients.Si les hommes pouvaient se soustraire aux funestes

influencesde la faim et de la soif, et ne pas dénaturerleur coeur, alors ils ne s'affligeraient pas de ne pouvoiratteindre à la vertu des hommes supérieurs à eux parleur sainteté et leur sagesse.

28.MENG-TSEUdit :Lieou-Ma-Jweï'n'aurait pas échangéson sort contre celui des trois premiers grands digni-taires de l'empire '.

1. Les trois /g. Koung: ce sont les Thaï-sse,Thaï-fou et

Thaï-pao.(Glose.)

458 MENG-TSEU

29. MENG-TSEUdit : Celui qui s'applique à faire unechose est comme celui qui creuse un puits. Si, aprèsavoir creusé un puits jusqu'à soixante-douze pieds, onne va pas jusqu'à la source, on est dans le même cas

que si on l'avait abondonné.

30. MENG-TSEUdit : Yao et Chienfurent doués d'une

nature parfaite ; Thang et Wou s'incorporèrent ouper-fectionnèrent la leur par leurs propres efforts ; les cinqprinces chefs des grands vassaux n'en eurent qu'unefausse apparence.

Ayant eu longtemps cette fausse apparence d'une

nature accomplie, et n'ayant fait aucun retour vers la

droiture, comment auraient-ils su qu'ils ne la possé-daient pas?

31. Koung-sun-tcheou dit : Y-yin disait : «Moi,je n'ai» pas l'habitude de visiter souvent ceux qui ne sont pas» dociles (aux préceptes de. la raison). » 11 reléguaThaï-kia dans le palais où était élevé le tombeau de son

pore, et le peuple en fut très satisfait. Ihaï-hia s'étant

corrigé, il le fit retenir à la cour, et le peuple en éprouvaune grande joie.

Lorsqu'un sage est ministre de quelque prince, si ce

prince n'est pas sage (ou n est pas docile aux conseils

de la raison1), peut-il, à l'exemple de Y-yin, le reléguerloin du siège du gouvernement ?

MENG-TSEUdit : S'il a les intentions de Y-yin (c'est-à-dire son amour du bien public2), il le peut; s'il n'a pasles intentions de Y-yn, c'est un usurpateur.

32. Koung-sun-lclieou dit : On lit dans le Livre des

Vers3:

1. Glose.2. Glose.3. OdeFa-chen,sectionKouë-foung.

MENG-TSEU 459

« Que personne ne mange inutilement*. »

L'homme supérieur ne laboure pas, et cependant il

mange; pourquoi cela?

MENG-TSEUdit : Lorsqu'un homme supérieur habite

un royaume, si le prince l'emploie dans ses conseils,alorsl'Etat est tranquille, le trésor public est rempli,le gouvernement est honoré et couvert de gloire. Si

les fils et les frères cadets du royaume suivent les

exemplesde vertus qu'il leur donne, alors ils deviennent

pieux envers leurs parents, pleins de déférence pourleurs aînés, de droiture et de sincérité envers tout le

monde.Ce n'est pas là manger inutilement (les produitsou les revenus des autres). Qu'y a-t-il au contraire de

plusgrand et de plus digne ?

33. Tian, fils du roi de Thsi, fit une question en ces

termes : Le lettré à quoi sert-il ?

MENG-TSEUdit : 11élève ses pensées.Tian dit : Qu'appelez-vous élever ses pensées?MENG-TSEUdit : C'est les diriger vers la pratique de

l'humanité, de l'équité et de la justice ; et voilà tout.Tuerun innocent, ce n'est pas de l'humanité; prendrece qui n'est pas à soi, ce n'est pas de l'équité. Quel estleséjour permanent de l'âme ? c'est l'humanité. Quelleestsa voie? l'équité. S'il habite l'humanité, s'il marchedans l'équité, les devoirs du grand homme (ou de

l'hommed'Etat) sont remplis.34.MENG-TSEUdit : Si sans équité vous eussiez donné

le royaume de Thsi à Tchoung-tseu, il ne l'aurait pas

1.«Quepersonne,sans les avoir mérités,ne reçoivedes trai-tementsde prince.»(Glose.)Oapourraittraduire cette pensée ancienne par cette formule

moderne,quepersonnene consommesans avoirproduit, qui lui«stéquivalente.

460 MENG-TSETJ

accepté. Tous les hommes eurent foi en sa sagesse.Ce refus (d'accepter le royaume de Thsi), c'est de l'équitécomme celle qui refuse une écuelle de riz cuit ou debouillon. 11n'y a pas de faute plus grave pour l'homme

que d'oublier les devoirs qui existent entre les pères etmères et les enfants, entre le prince et les sujets, entreles supérieurs et les inférieurs 1. Est-il permis de croireun homme grand et consomné dans la vertu, lorsque savertu n'est que médiocre ?

35. Tiao-yngïiïxxne,question en ces termes : Si, pendant

que Chun était empereur, Kao-yao avait été présidentdu ministère de la justice, et que Kou-seou (père de

Chun) eût tué un homme, alors qu'aurait fait Kao-yao"!MEXG-TSEUrépondit : Il aurait fait observer la loi; et

voilà tout.

Tiao-yng dit : S'il avait voulu agir ainsi, Chunnel'enaurait-il pas empêché?

MENG-TSEUdit : Comment Chun aurait-il pu l'en em-

pêcher? Il avait reçu cette loi (du ciel 2, avec son man-

dat, pour la faire exécuter).liao-yng dit : S'il en est ainsi, alors comment Chun

se serait-il conduit ?MEKG-TSEUdit : Chun aurait regardé l'abandon de

l'empire comme l'abandon de sandales usées par la

marche; et, prenant secrètement son père sur ses

épaules 3, il serait allé se réfugier sur une plage déserte

i. Tchoung-lseus'attachaitexclusivementà la vertudel'équité,et il négligeaitles autres; il quitta sa mère et sonfrèreaîné,refusa d'accepterun emploi et un traitement du roi de ïlisi,etencourutainsiplusieursreproches.

2. Glose.3. GommeEnée s'enfuitde Troieen portant sonpèreAnchise

sur ses épaules.

MKNG-TSEU 401

dela mer, en oubliant, le coeur saiisfait, jusqu'à la fin

desa vie, son empire et sa puissance!36. MENG-TSEU,étant passé de la ville de Fan dans

la capitale du royaume de Thsi, y vit de loin le (ils du

roi. A cette vue, il s'écria en soupirant : Comme le séjourdelà cour change l'aspect d'un homme ! et comme un

régimeopulent change sa corpulence I Que le séjourdans un lieu est important! Cependant tous les fils nesont-ilpas également enfants des hommes ?

MENG-TSEUdit: La demeure, l'appartement, les chars,les chevaux, les habillements du fils du roi ont beau-

coup de ressemblance avec ceux des fils des autres

hommes; et,puisque le fils du roi est tel (que je viens delevoir), il faut que ce soit le séjour à la cour qui l'aitainsichangé ; quelle influence doit donc avoir le séjourdecelui qui habite dans la vaste demeure de l'empire!

Le prince de Lou, étant passé dans le royaume de

Soung, arriva à la porte de la ville de Tieï-lche, qu'ilordonna à haute voix d'ouvrir. Les gardiens dirent :«Cet homme n'est pas notre prince ; comment sa voix» ressemble-t-elle à celle de notre prince? » Il n'y a pasd'autre cause à cette ressemblance que le séjour de l'unet de l'autre prince se ressemblait 1.

37. MENG-TSEUdit : Si le prince entretient un sagesansavoir de l'affection pour lui, il le traite comme iltraite ses pourceaux. S'il a de l'affection pour lui sanslui témoigner le respect qu'il mérite, il l'entretientcommeses propres troupeaux.

Des sentiments de vénération et de respect doivent

1-C'est-à-direque rien ne ressembletant à un princerégnantqu'unautre prince régnant, parceque l'un et l'autre ont lesmûmeshabitudes,le mêmeentourage,et le mêmegenrede yie.

462 MENG-TSEO

être témoignés (au sage par le prince) avant de lui offrirdes présents.

Si les sentiments de vénération et de respect que le

prince lui témoigne n'ont point de réalité, le sage ne peutêtre retenu près de lui par de vaines démonstrations.

38. MENG-TSEUdit : Les diverses parties figurées du

corps 1 et les sens 2 constituent les facultés de notrenature que nous avons reçues du ciel 3. Il n'y a que lessaints hommes (ou ceux qui parviennent à la perfection)qui puissent donner à ces facultés de notre nature leur

complet développement.39. Siouan-wanff, roi de Thsi, voulait abréger son

temps de deuil. Koung-sun-tcheou lui dit : N'est-il pasencore préférable de porter le deuil pendant une année,

que de s'en abstenir complètement?MENG-TSEUdit :C'est comme si vous disiez à quelqu'un

qui tordrait le bras de son frère aîné : «Pas si vite, passi vite ! » Enseignez-lui la piété filiale, la déférence fra-

ternelle, et bornez vous à cela.Le fils du roi étant venu à perdre sa mère, son précep-

teur sollicita pour lui (de son père) la permission de

porter le deuil pendant quelques mois.

Koung-sun-tcheou dit :Pourquoi pendant quelques mois

seulement ?

MENG-TSEUdit : Le jeune homme avait désiré porterle deuil pendant les trois années prescrites, mais il n'en

avait pas obtenu l'autorisation de son père. Quand même

•I.« Telles que les oreilles, les yeux, les mains,les piedsetautres de cetteespèce.» (Glose.)2. « Telsque la vue, l'ouïe,etc. » (Glose.)

3. 7^ YT" Thian-sing,GMLA.NATDHA.

MENG-TSEU 463

il n'aurait obtenu de porter le deuil qu'ua jour, c'était

encorepréférable pour lui à s'abstenir complètement de

le porter.•40. MENG-TSEUdit : Les enseignements de l'homme

supérieur sont au nombre de cinq.Il est des hommes qu'il convertit au bien de la même

manière que la pluie qui tombe en temps convenablefaitcroître les fruits de la terre.

11en est dont il perfectionne la vertu ; il en est dont

il développe les facultés naturelles et les lumières.

Il en est qu'il éclaire par les réponses qu'il fait à leurs

questions.11en est enfin qui se convertissent d'eux-mêmes au

bien et se rendent meilleurs (entraînés qu'ils sont parl'exemple).

Voilà les cinq manières dont l'homme supérieur ins-truit les hommes.

M. Koung-sun-tcheou dit : Que ces voies (du sage) sonthautes et sublimes! qu'elles sont admirables et dignesd'éloges ! La difficulté de les mettre en pratique me

paraît aussi grande que celle d'un homme qui voudraitmonter au ciel sans pouvoir y parvenir. Pourquoi ne

rendez-vous pas ces voies faciles, afin que ceux quiveulentles suivre puissent les atteindre, et que chaquejourils fassent de nouveaux efforts pour en approcher ?

MENG-TSEUdit : Le charpentier habile ne change ni ne

quitteson aplomb et son cordeau à cause d'un ouvrier

incapable. Y, habile archer, ne changeait pas la manièredetendre son arc à cause d'un archer sans adresse.

L'homme supérieur apporte son arc, mais il ne tirepas.Les principes de la vertu brillent soudain aux yeuxdeceux qui la cherchent (comme un trait de flèche). Le

sagese tient dans la voie moyenne (entre les choses

461 MENG-TSEU

difficiles et les choses faciles ') ; que ceux qui le peuventle suivent.

42. MEXG-TSEUdit : Si, dans un empire régnent les

principes de la raison, le sage accommode sa personneà ces principes ; si, dans un empire, ne régnent pas les

principes de la raison (s'il est dans le trouble et l'anar-chie 2), le sage accommode les principes de la raison ausalut de sa personne.

Mais je n'ai jamais entendu dire que le sage ail,accom-modé les principes de la raison ou les ait fait plier aux

caprices et aux passions dès hommes !43. Koung-lou-tseu dit : Pendant que Tlieng-ltenn*

suivait vos leçons, il paraissait être du nombre de ceux

que l'on traite avec urbanité ; cependant vous n'avezprisrépondu à une question qu'il vous a faite : pourquoicela?

MENG-TSEUdit : Ceux qui se fient sur leur noblesse ousur leurs honneurs, interrogent; ceux qui se fient surleur sagesse ou leurs talents, interrogent ; ceux qui se

fient sur leur âge avancé, interrogent ; ceux qui se lient

sur les services qu'ils croient avoir rendus à l'Etat, in-

terrogent ; ceux qui se fient sur d'anciennes relations

d'amitié avec des personnes en charge, interrogent : tous

ceux-là sont des gens auxquels je ne réponds pas,Kheng-keng se trouvait dans deux de ces cas ''.

44. MEXG-TSEUdit : Celui qui s'abstient de ce dont il

ne doit pas s'abstenir, il n'y aura rien dont il ne s'abs-

tienne ; celui qui reçoit avec froideur ceux qu'il devrait

i. Glose.2. Ibid.3. Frèrecadet du roi de Tkenr). . _4. « 11.était vain de sa dignité(de frère de prince),et il était

égalementvain de sa prétenduesagesse.»{Glose.)

MENG-TSEU 4f>5

recevoir avec effusion de tendresse, il n'y aura personne

qu'il noreçoive froidement ; ceux qui s'avancent trop pré-cipitamment, reculeront encore plus vite.

45. MENG-TSECdit: L'homme supérieur ou le sage aimetous les êtres qui vivent ', mais il n'a point pour eux lessentiments d'humanité qu'il a pour les hommes ; il a pourles hommes des sentiments d'humanité, mais il ne lesaime pas de l'amour qu'il a pour ses père et mère. Ilaime ses père et mère de l'amour filial, et il a pour leshommes des sentiments d'humanité ; il a pour leshommes des sentiments d'humanité, et il aime tous lesêtres qui vivent.

46. MENG-TSEUdit : L'homme pénétrant et sagen'ignore rien ; il applique toutes les forces de son intel-

ligenceà apprendre les choses qu'il lui importe de savoir.

Quant à l'homme humain, il n'est rien qu'il n'aime ;il s'applique de toutes ses forces à aimer ce qui mérited'être aimé.

Yaoet Chun étaient sages et pénétrants, toutefois leur

pénétration ne s'étendait pas à tous les objets. Ils appli-quaient les forces de leur intelligence à ce qu'il y avaitdeplus important (et négligeaient le reste). Yao et Chunétaient pleins d'humanité, mais cette humanité n'allait

pas jusqu'à aimer également les hommes ; ils s'appli-quaient principalement à aimer les sages d'un amourfilial.

11est des hommes qui ne peuvent porter le deuil doleurs parents pendant trois ans, et qui s'informent, soi-

gneusement du deuil de trois mois ou de celui de cinq ;ils mangent immodérément, boivent abondamment, et

1. «Il indiqueles oiseaux, les bêtes, les plantes, les arbres. »(Gloe.)

30

466 MENG-TSEU

vous interrogent minutieusement sur le précepte desrites : Ne déchirez pas la chair avec les dents. Cela s'an-

pelle ignorer à quoi il est le plus important de s'ap-pliquer.

CHAPITRE VIII

COMPOSÉDE 38 ARTICLES

1. MENG-TSEUdit: Oh que Liang-hoeï-ioang1est inhu-

main ! L'homme (ou le prince) humain arrive par ceux

qu'il aime à aimer ceux qu'il n'aimait pas. Le prince in-

humain au contraire arrive par ceux qu'il n'aime pas à

ne pas aimer ceux qu'il aimait.

Koung-sun-tcheou dit : Qu'entendez-vous parla?MENG-TSEULiang-hoeï-ivang, ayant voulu livrer une

bataille pour cause d'agrandissement de territoire, fut

battu complètement, et laissa les cadavres de ses soldats

pourrir sur le champ du combat sans leur faire donner

la sépulture. Il aurait bien voulu recommencer de nou-

veau, mais il craignit de ne pouvoir vaincre lui-même.

C'est pourquoi il poussa son fils, qu'il aimait, à sa perlefatale 2 en l'excitant à le venger. C'est ce que j'appellearriver par ceux que Vonri aime pas à ne pas aimer ceux

que Von aimait.IUIÏXG-TSEUdit : Dans le livre intitulé le Printemps et

1. On lloci,roi de Liang.2. CUHIÏTUÏliv. 1,cli.ip!i, p 2-16,

MENG-TSEU 467

l'Automne9, on ne trouve aucune guerre juste et équi-table, lien est cependant qui ont une apparence de droitet de justice ; mais on ne doit pas moins les considérer

comme injustes.Les actes de redressement 2 sont des actes par les-

quels un supérieur déclare la guerre à ses inférieurs

pour redresser leurs torts. Les royaumes qui sont égauxentre eux ne se redressent point ainsi mutuellement.

3. MEKG-TSEUdit : Si l'on ajoute une foi entière, abso-

lue, aux livres (historiques), alors on n'est pas dans une

condition aussi avantageuse que si l'on manquait de ces

livres.

Moi, dans le chapitre du Chou-king intitulé Wou-

tching, je ne prends que deux ou trois articles, et rien

de plus.L'homme humain n'a point d'ennemi dans l'empire 3.

Comment donc, lorsqu'un homme souverainement hu-main (comme Wou-tcang) en attaque un souverainementinhumain (comme Cheou-sin), y aurait-il un si grand car-

nage que les boucliers de bois flotteraient dans le sang-1?

4. MENG-TSIÏUdit : S'il y a un homme qui dise : « Je» sais parfaitement ordonner et diriger une armée ; je» sais parfaitement livrer une bataille : » cet homme est

grandcoupable.Si le prince qui gouverne un royaume aime l'huma-

nité, il n'aura aucun ennemi dans l'empire.

Lorsque Tcliing-ihang rappelait à leur devoir les habi-

tants des régions méridionales, les barbares des régions

1. LeTchun-lsicoude KIIOUNO-TSEU.2. 7chinr/-tclie.3. Tousles hommess'empressentde se soumettre à lui sans

combattre.•i Ces motifs du doute historique du philosopheMENO-TSEU

paraîtrontsans doutepeu convaincants.

468 MENG-TSEU

septentrionales se plaignaient (d'être abandonnés parlui) ; lorsqu'il rappelait à leurs devoirs les habitants des

régions orientales, les barbares des régions occidentalesse plaignaient en disant : Pourquoi nous rèserve-t-il pourles derniers ?

Lorsque Wou-wang attaqua la dynastie de Yin, il

n'avait que trois cents chars de guerre et trois millevaillants soldats.

Wou-wang (en s'adressant aux populations,) leur dit:« Ne craignez rien ; je vous apporte la paix et la tran-

» quillité ; je ne suis pas l'ennemi des cent familles (du» peuple chinois). » Et aussitôt les populations proster-nèrent leurs fronts vers la terre, comme des troupeauxde boeufs labourent la terre de leurs cornes.

Le terme [tching) par lequel on désigne l'action de

redresser ou rappeler à leur devoir par les armes ceux

qui s'en sont écartés, signifie rendre droits, corriger

[tching). Quand chacun désire se redresser ou se cor-

riger soi-même, pourquoi recourir à la force des armes

pour arriver au même résultat ?

5. MEJÎG-TSEUdit : Le charpentier etle charronpeHventdonner à un homme leur règle et leur équerre, mais ils ne

peuvent pas le rendre immédiatement habile dans leur art.

6. MENG-TSEUdit : Chun se nourrissait de fruits secs

et d'herbes des champs, comme si tout sa vie il eût dû

conserver ce régime. Lorsqu'il fut fait empereur 1,les

riches habits brodés qu'il portait, la guitare dont iljouaithabituellement, les deux jeunes filles qu'il avait comme

épouses à ses côtés ne l'affectaient pas plus que s'il les

avait possédées dès son enfance.

1. ^P IJÇ. Thian-tseu,filsdu ciel.

MENG-TSEtI 469

7. MENG-TSEUdit : Je sais enfin maintenant que tuer

les proches parents d'un homme est un des crimes les

plus graves (par ses conséquences).En effet, si un homme tue le père d'un autre homme,

celui-ci tuera aussi le père du premier. Si un homme

tue le frère aîné d'un autre homme, celui-ci tuera le

frère aîné du premier. Les choses étant ainsi, ce crime

diffère bien peu de celui de tuer ses parents de sa propremain.

8. MENG-TSEUdit : Les Anciens qui construisirent des

portes aux passages des confins du royaume avaient pourbut d'empêcher des actes de cruauté et de dévastation;ceux de nos jours qui font construire ces portes de pas-

sage ont pour but d'exercer des actes de cruauté et d'op-pression *.

9. MENG-TSEUdit : Si vous ne suivez pas vous-même lavoie droite 2,elle ne sera pas suivie par votre femme et vosenfants. Si vous donnez des ordres qui ne soient pas con-formes à la voie droite 3, ils ne doivent pas être exécutés

par votre femme et vos enfants.

10. MENG-TSEUdit : Ceux qui sont approvisionnésde toutes sortes de biens, ne peuvent mourir de faim

dans les années calamiteuses ; ceux qui sont approvi-sionnés de toutes sortes de vertus, ne seront pas trou-blés par une génération corrompue.

11. MEKG-TSEUdit : Les hommes qui aiment la bonnerenommée peuvent céder pour elle un royaume de mille

quadriges. Si un homme n'a pas ce caractère, son visage

1. II fait allusionaux droits, ou impôtsinjustes que lesdiffé-rentsprincesimposaientsur lesvoyageurset les marchandisesàcesdifférentspassages.

2.«Tchang-jantchi-li,laraison,lesprincipesdudevoir.»(Glose.)3. «A la raison,aux principesdudevoir.» {Glose.)

470 MENG-TSEU

témoignera de sa joie ou de ses regrets pour une écuellede riz et de bouillon.

12. MENG-TSEUdit : Si on ne confie pas (les affaires etl'administration du royaume) à des hommes humains et

sages, alors le royaume sera comme s'il reposait sur levide.

Si on n'observe pas les règles et les préceptes de l'ur-

banité et de l'équité, alors les supérieurs et les inférieurssont dans le trouble et la confusion.

Si on n'apporte pas un grand soin aux affaires les plus

importantes 1, alors les revenus ne pourront suffire à la

consommation.13. MENG-TSEUdit : Il a pu arriver qu'un homme in-

humain obtînt un royaume ; mais il n'est encore jamaisarrivé qu'un homme inhumain conquît l'empire.

14. MENG-TSEUdit : Le peuple est ce qu'il y a de plusnoble dans le monde 2; les esprits de la terre et les fruits

de la terre ne viennent qu'après; le prince est de la

moindre importance 3.

1. D'aprèsun commentateurchinois,citépar M. Stan..Julien,cesaffairessont, par exemple,de constituer à chacunune pro-priétéprivéesuffisantepourle faire vivre avec sa famille,d'en-seignercommenton doit éleverles animauxdomestiques,d'assi-gnerdestraitementsaux uns, dedistribuerdes terres,d'accomplirles différentssacrifices,d'inviterles sages à sa courpar l'envoide présents,etc.

2. EL i& -S* Minweï Icoueï: la Glosedit à ce sujet :

«Le mot •§" Koueï,noble,donnel'idéede ce qu'il y a deplus

graveet de plus important.»3. Voicile texte chinoistout entierde ce oarasranne :

s * H JÉ % * ifc m 5t z m n $ï

«Meng-tseuyoueï: minweïlioueï; che, tsie, thseutchi ; kiunweï« Ising; mot à mot : MENG-TSEUait : populus est prse-omniùus-

MEKG-TSEU 471

C'est pourquoi si quoiqu'un se concilie l'amour et l'af-

fection du peuple des collines (ou des campagnes'1), ildeviendra fils du ciel (ou empereur) ; s'il arrive à êlrele fils du ciel, ou empereur, il aura pour lui les diffé-

rents princes régnants; s'il a pour lui les différents

princes régnants, il aura pour lui les grands fonction-

naires publics.Si les différents princes régnants (par la tyrannie

qu'ils excercent sur le peuple) mettent en péril les autelsdes esprits de la terre et des fruits de la terre, alors lefilsdu ciel les dépouille de leur dignité et les remplacepar de sages princes.

Les victimes opimes étant prêtes, les fruits de la terreétant disposés dans les vases préparés, et le tout étant

pur, les sacrifices sont offerts selon les saisons. Si ce-

pendant la terre est desséchée parla chaleur de l'air,ou si elle est inondée par l'eau des pluies, alors le fils du

ciel détruit les autels des esprits pour en élever d'autresen d'autres lieux.

1b. MENG-TSEUdit : Les saints hommes sont les insti-

tuteurs de cent générations. Pe-i et Lieou-hia-hoeï sontde ce nombre. C'est pourquoi ceux qui ont entendu par-ler des grandes vertus de Pe-i sont devenus modérésdansleurs désirs, de grossiers et avides qu'ils étaient, etles hommes sans courage ont senti s'affermir leur intel-

ligence; ceux qui ont entendu parler des grandesvertus de Lieou-hia-hoeï sont devenus les hommes les

'i nnbilis; terras-spirilits,f'rugum-spirifussecundariiillius:Princeps«est.leviorismomenti.» 11serait difficilede trouver dans lesécritsdesplushardis penseursmodernesde pareillespropositions.

Ily a longtemps,commeonlevoit, quelesprincipessurlesqnelsserafondél'avenir politiquedu monde,ont été proclamés,et dansdespaysquenouscouvronsdenosorgueilleuxetinjustesdédains,1. Commentaire.

472 MENG-TSEU

plus doux et les plus humains, de cruels qu'ils étaient,et les hommes d'un esprit étroit sont devenus généreuxet magnanimes. 11faudrait remonter cent générationspour arriver à l'époque de ces grands hommes, et, aprèscent générations de plus écoulées, il n'est personne qui,en entendant le récit de leurs vertus, ne sente son âmeémue et disposée à les imiter. S'il n'existait jamais de

saints hommes, en serait-il de môme? Et combien

doivent être excités au bien ceux qui les ont approchésde près et ont pu recueillir leurs paroles !

16. MENG-TSEUdit: Celte humanité dont j'ai si souvent

parlé, c'est l'homme (c'est la raison qui constitue son

être'1); si l'on réunit ces deux termes ensemble (l'huma-nité et l'homme2), c'est la voie3.

17. MENG-TSEUdit : KHOUNG-TSEU,en s'éloignant du

royaume de Lou, disait: Je m'éloigne lentement. C'est

la voie pour s'éloigner du royaume de son père et de sa

mère. En s'éloignant de Thsi, il prit dans sa main du

riz macéré dans l'eau, et il se mit en route. C'est la voie

pour s'éloigner d'un royaume étranger.18. MENG-TSEUdit :L'homme supérieur (KHOUNG-TSEU),

souffrit les privations du besoin •' dans les royaumes de

Ichin et de Thsaï, parce qu'il ne trouva aucune sympa-thie ni chez les princes ni chez leurs ministres.

19. Me-hi dit : Moi Khi, je fais excessivement peu de

cas des murmures et del'improbationdes hommes.

MENG-TSEUdit : Ils ne blessent aucunement. Les

hommes distingués par leurs vertus, leurs talents et

i. Commentaire.2. Glose.3. C'estla conformitéde toutes ses actions aux lois de notre

Bature.i. Pendantsept jours il manquades nécessitésdela vie.

MEKG-TSEtJ 473

leurs lumières, sont encore bien plus sujets aux clameurs

de la multitude. Le Livre des Vers* dit :« J'éprouve dans mon coeur une profonde; tristesse ;» Je suis en haine près de cette foule dépravée. »

Voilà ce que fut KHOUNG-TSEU.

« Il ne put fuir la jalousie et la haine des hommes,» Qui cependant n'ôtèrent rien à sa renommée 2. »

Voilà ce que fut Wen-wang!20. MENG-TSEUdit : Les sages (de l'antiquité) éclai-

raient les autres hommes de leurs lumières ; ceux de nos

jours les éclairent de leurs ténèbres !

21. MENG-TSEU,s'adressant Kao-tseu, lui dit : Si les

sentiers des montagnes sont fréquentés par les hommes,si on y passe souvent et sans interruption, ils deviennent

viables ; mais si, dans un court intervalle de temps, ils

ne sont pas fréquentés, alors les herbes et les plantes ycroissent et les obstruent; aujourd'hui ces herbes et ces

plantes obstruent votre coeur.22. Kao-tseu dit : La musique de Yu surpasse la mu-

sique de Wen-wang.MENG-TSEUdit : Pourquoi dites-vous cela?

Kao-tseu dit : Parce que les anneaux des clochettes

(des instruments de musique de Yn) sont usés.

MENG-TSEUdit : Cela suffit-il (pour porter un tel juge-ment)? Les ornières des portes des villes ont-elles étécreusées par le passage d'un seul quadrige ?

23. Pendant que le royaume de Thsi éprouvait une fa-

mine, Tchin-Tsin dit : Tous les habitants du royaumeespèrent que vous, maître, vous ferez ouvrir une secondefois les greniers publics de la ville de Thang. Peut-être

.1.OdePe-lcheou,sectionPeï-foung.2. LivredesVers,ode Mian,section Ta-ya.

474 MEKG-TSEU

ne pouve'z-vous pas faire de nouveau (cette demande au

prince) ?.

MiïNG-TSEudit : Sije faisais de nouveau cette demande,je serais un autre Foung-fou. Ce Foung-fou était unhomme de Tçin très habile dans l'art de prendre des

tigres avec les mains. Ayant fini par devenir un sngelettré, il se rendit un jour dans les champs situés hors dola ville au moment où une multitude d'hommes était a la

poursuite d'un tis're. Le tiare s'était retranché dans le ri6-filé d'une montagne, où personne n'osait aller le pour-suivre. Aussitôt que la foule aperçut de loin Foung-fou,elle courut au-devant de lui, et Foung-fou, étendant les

bras, s'élança de son char. Toute la foule fut ravie de joie.Mais les sages lettrés qui se trouvèrent présents se mo-

quèrent de lui' 1.24. MENG-TSEUdit : La bouche est destinée à goûter

les saveurs ; les yeux sont destinés à contempler lescouleurs et les formes des objets ; les oreilles sont desti-nées à entendre les sons ; les narines sont destinées à res-

pirer les odeurs;les quatre membres (les pieds et les

mains) sont destinés à se reposer de leurs fatigues. C'estce qui constitue la nature de l'homme en même tempsque sa destination. L'homme supérieur n'appelle pascela sa nature.

L'humanité 2 est relative au:; pères et aux enfants;

l'équité* est relative au prince et aux sujets; l'urba-

1. « Parce qu'il ne sut pas persister dans l'état qu'il avaitembrassé.» (Tciiou-iu).

2. /T^ J'm-L'humanité,ditlaGlose,consisteprincipalementdans

l'amour; c'est pourquoielleappartientauxpèreset auxenfants.»

3. 5E I. L'équité consiste principalementdans le respect;

c'est pourquoielleappartientau princeet aux sujets.» [Glose.)

MENOTSE'C 473

nité1est relative aux hôtes et aux maîtres de maison; la

prudence- est relative aux sages ; le saint homme appar-

tient à la voie du ciel ( qui comprend toutes les vertus

précédentes). C'est l'accomplissement de ces vertus,de ces différentes destinations qui constitue le mandat

du ciel en même temps que notre nature. L'homme supé-rieur ne l'appelle pas mandai du ciel.

23. Hao-seng, dont le petit nom était Pou-hal, fit uns

question en ces termes : Quel homme est-ce que Lo~

leliwg-tseu?

MEXG-TSEUdit : C'est un homme simple et bon, c'estunhomme sincère et fidèle.

Qu'enlendez-vous par être simple et bon? Qu'enten-dez-vouspar être sincère et fidèle ?

Celui qui est digne d'envie, je l'appelle bon. Celui qui

possèderéellement en lui la bonté, je l'appelle sincère.Celui qui ne cesse d'accumuler en lui les qualités et

lesvertus précédentes, est appelé excellent.

Celui qui à ces trésors de vertus joint encore del'éclat et de la splendeur, est appelé grand.

Celui qui est grand, et qui efface complètement les

signes extérieurs ou les vestiges de sa grandeur, est

appelésaint.Celuiqui est saint, et qui, en même temps, ne peut pas

être connu par les organes des sens, est appelé esprit.Lo-tching-tseu est arrivé au milieu des deux premiers

1. Jpg IÀ.Uurbaniléconsisteprincipalementdansla bienveil-anceetl'alfabilité; c'est pourquoielleappartientaux maîtres demaisonqui reçoiventdes hôtes. (Glose.)

2.'0* Tclii. La prudence consisteprincipalementdans l'artdedistinguer,de discerner(le bien du mal); c'est pourquoielleappartientauxsages.» (Glose.)

476 MENG-TSEU

degrés (de cette échelle de sainteté *); il est encore au-dessous des quatre degrés plus élevés.

26. MENG-TSEUdit : Ceux qui se séparent du (sec-taire) Me se réfugient nécessairement près du (sectaire)Yang' 2; ceux qui se séparent de Yang se réfugient né-

cessairement près des Jou 3, ou lettrés. Ceux qui seréfu- <

gient ainsi près des lettrés doivent être accueillis favo- ;

rablement; et voilà tout. I

Ceux d'entre les lettrés, qui disputent aujourd'hui î

avec Yang et Mé, se conduisent comme si, se mettant à ï

la poursuite d'un petit pourceau échappé, ils l'étran-

glaient après qu'il serait rentré à son étable. ;27. MENG-TSEUdit : Il y a un tribut consistant en

toile de chanvre et en soie dévidée ; il y a un tribut de*

riz, et un autre tribut qui se paye en corvées. L'homme Jsupérieur (ou le prince qui aime son peuple) n'exige %

que le dernier de ces tributs, et diffère des deux pre- >

miers. S'il exige ensemble les deux premiers, alors le s

peuple est consumé de besoins, s'il exige les trois •;

genres de tributs en même temps, alors le père et le fils '

sont obligés de se séparer (pour vivre). •'.28. MENG-TSEUdit : Il y a trois choses précieuses pour i

les princes régnants de différents ordres : le territoire '',les populations 5, et une bonne administration e.Ceuxqui

-

regardent les perles et les pierreries comme chosespré-

1. II désignela bontéetla sincérité...(Glose.)2. Conférezci-devant,liv. II, chap.vu, §26.

3. Les 43Ï Jousont ceux qui suiventles doctrinesde KHOUXO-

TSEUet des premiersgrandshommesde la Chine.CesdoctrinesdesJou, dit la Glose,sont la raison du grandmilieuet delasou-verainerectitude.»

4. « Pour constituerle royaume.» (Glose.)5. « Pour conserveret protégerle royaume.» (Glose.)6 « Pourgouvernerle royaume.» (Glose.)

MEKG-TSEC 477

cieuses,serontcertainementatteints de grandes calamités.

29. Y-tçhing, dont le petit nom était Kouo, occupaitune magistrature dans le royaume de Thsi.

MENG-TSEUdit : Y-tching-houo mourra.

Y-tching-houo ayant été tué, les disciples du Philo-

sophe lui dirent : Maître, comment saviez-vous que cet

homme serait tué ?

MENG-TSEUdit : C'était un homme de peu de vertu;il n'avait jamais entendu enseigner les doctrines de

l'homme supérieur ; alors il était bien à présumer que,

(par ses actes contraires à la raison), il s'exposerait à

une mort certaine.

30. MENG-TSEU,se rendant à Theng, s'arrêta dans le

palais supérieur 1. Un soulier, que l'on était en train de

confectionner, avait été posé sur le devant do la croisée.

Le gardien de l'hôtellerie le chercha, et ne le trouva plus.

Quelqu'un interrogeant MENG-TSEU,lui dit : Est-ce

donc ainsi que vos disciples cachent ce qui ne leur ap-

partient pas ?

MENG-TSEUrépondit : Pensez-vous que nous sommes

venus ici pour soustraire un soulier?

Point du tout. Maître, d'après l'ordre d'enseignement

que vous avez institué, vous ne recherchez point les

fautespassées, et ceux qui viennent à vous (pour s'ins-

truire), vous ne les repoussez pas. S'ils sont venus à vous

avecun coeursincère, vous les recevez aussitôt au nombredevos disciples, sans autre information.

31. MENG-TSEUdit : Tous les hommes ont le senti-

mentde la commisération. Etendre ce sentiment à tous

leurs sujets de peine et de souffrance, c'est de l'humanité.

1-Chang-koung,hôtelleriepour recevoirles voyageursde dis-tinction.

478 MEKG-TSED

Tous les hommes ont le sentiment de ce qui ne doit pasêtre fait. Etendre ce sentiment à tout ce qu'ils l'ont, c'estde l'équité.

Que tous les hommes puissent réaliser par des actesce sentiment qui nous porte à désirer de ne pas nuire auxautres hommes, et ils ne pourront suffire à tout ce

que l'humanité réclame d'eux. Que tous les hommes

puissent réaliser dans leurs actions ce sentiment quenous avons de ne pas percer les murs des voisins (pourles voler), et ils ne pourront suffire atout ce que l'équitéréclame d'eux.

Que tous les hommes puissent constamment et sincè-

rement ne jamais accepter les appellations singulièresde la seconde personne Lu, toi 1, et, partout où ils iront,ils parleront selon l'équité.

Si le lettré, lorsque son temps de parler n'est pasencore venu, parle, il surprend la pensée des autres parses paroles; si, son temps de parler étant venu, il ne

parle pas, il surprend la pensée des autres par son si-

lence. Ces deux sortes d'action sont de la même espèceque celle de percer le mur de son voisin.

32. MKNG-TSKUdit : Les paroles dont la simplicitéest à la portée de Loutle monde et dont le sens est pro-fond, sont les meilleures. L'observation constante des

vertus principales qui sont comme le résumé de toutes

les autres et la pratique des actes nombreux qui en dé-

coulent, est la meilleure règle de conduite.Les paroles de l'homme supérieur ne descendent pas

plus bas que sa ceinture (s'appliquent toujours aux ob-

d. En chinois 33 */%feulh,jou, que l'onemploiedanslelan-

gagefamilierou lorsque l'on traite Quelqu'uninjurieusementetavecmépris.

MENG-TSEU 479

jets qui sont devant ses yeux), et ses principes sont éga-lement à la portée de tous.

Telle est la conduite constante de l'homme supérieur :

il ne cesse d'améliorer sa personne, et l'empire jouit desbienfaits de la paix.

Le grand défaut des hommes est d'abandonner leurs

propres champs pour ôter l'ivraie de ceux des autres.

Ce qu'ils demandent des autres (de ceux qui les gou-vernent ') est important, difficile; et ce qu'ils entre-

prennent eux-mêmes, est léger, facile.33. MEXG-TSEUdit : Yao et Chun reçurent du ciel une

nature accomplie; Thang et V/oïcrendirent la leur ac-

complie par leurs propres efforts.Si tous les mouvements de l'attitude et delà démarche

sont conformes aux rites, on a atteint le comble de lavertu parfaite. Quand on gémit sur les morts, ce n'est

pas à cause des vivants que l'on éprouve de la douleur.On ne doit pas se départir d'une vertu inébranlable, in-

flexible, pour obtenir des émoluments du prince. Les

paroles et les discours du sage doivent toujours êtreconformes à la vérité, sans avoir pour but de rendreses actions droites et justes.

L'homme supérieur, en pratiquant la loi (qui est

l'expression de la raison céleste 2) attend (avec indiffé-

rence) l'accomplissement du destin ; et voilà tout.34. MENG-TSEUdit : S'il vous arrive de vous entrete-

nir avec nos hommes d'Etat 3, méprisez-les intérieure-

i. Glose.2. Ibiit.

3-~yr J\ Ta-jin,hommesquioccupentunepositionélevée.

«Ilfait allusionaux hommesqui, de son temps,étaient distin-guésparleursemploiset leursdignités.»(TCHOC-HI.)

Quelquescommentateursprétendentque MENG-TSEUdésignelesprincesdesou temps.

480 MENG-TSETJ

mont. Gardez-vous d'estimer leur somptueuse magnifi-cence.

Ils possèdent des palais hauts de quelques toises, etdont les saillies des poutres ont quelques pieds de lon-

gueur; si j'obtenais leur dignité, et que j'eusse des voeuxà réaliser, je ne me construirais pas un palais. Les mets

qu'ils se font servir à leurs festins occupent un espacede plus de dix pieds, quelques centaines de femmes lesassistent dans leurs débauches ; moi, si j'obtenais leur

dignité, et que j'eusse des voeuxà remplir, je ne me li-vrerais pas, comme eux, à la bonne chère et à la dé-bauche. Ils se livrent à tous les plaisirs et aux voluptésde la vie, et se plongent dans l'ivresse ; ils vont à la

chasse entraînés par des coursiers rapides; des milliers

de chars les suivent *; moi, si j'obtenais leur dignité, et

que j'eusse des voeux à réaliser, ce ne serait pas ceux-

là. Tout ce qu'ils ont en eux sont des choses que je ne

voudrais pas posséder; tout ce que j'ai en moi appar-tient à la saine doctrine des anciens : pourquoi donc les

craindrais-je?35. MKNG-TSEUdit : Pour entretenir dans notre coeur

le sentiment de l'humanité et de l'équité, rien n'est meil-

leur que de diminuer les désirs. Il est bien peu d'hommes

qui, ayant peu de désirs, ne conservent pas toutes les

vertus de leur coeur ; et il en est aussi bien peu qui, ayant

beaucoup de désirs, conservent ces vertus.

36. Thseng-tsi aimait beaucoup à manger le fruit du

jujubier, mais Thseng-tseune pouvait pas supporter d'en

manger.Koung-sun-tcheou fit cette question : Quel est le meil-

leur d'un plat de hachis ou de jujubes?

i. Cesdétailsne peuventguèrese rapporter qu'auxprinces.

MENG-TSEU 481

MENG-TSEUdit : C'est un plat de hachis.

Koung-sun-tcheou dit : S'il en est ainsi, alors pour-

quoi Thseng-tseu en mangeant du hachis ne mangeait-il

pas aussi des jujubes?— Le hachis est un plat commun (dont tout le monde

mange) ; les jujubes sont un plat particulier (dont peude personnes mangent). Nous ne proférons pas le petitnom de nos parents, nous prononçons leur nom de fa-

mille, parce que le nom de famille est commun et que le

petit nom est particulier.37. Wen-tchang fit une question en ces termes :

Lorsque KHOUNG-TSEUse trouvait dans le royaume de

Tchin (pressé par le besoin), il disait : « Pourquoi ne» retourné-je pas dans mon pays? Les disciples que j'ai» laissés dans mon village sont très intelligents, ils ont» de grandes conceptions, et ils les exécutent sommai-» rement, ils n'oublient pas le commencement et la fin» de leurs grandes entreprises. » Pourquoi KHOUNG-

TSEU,se trouvant dans le royaume de Tchin, pensait-ilà ses disciples doués d'une grande intelligence et dehautes pensées, du royaume de Lou ?

MENG-TSEUdit : Comme KHOUNG-TSEUne trouvait pasdans le royaume de Tchin des hommes tenant le milieude la droite voie, pour s'entretenir avec eux, il dut repor-ter sa pensée vers des hommes de la même classe quiavaient l'âme élevée et qui se proposaient la pratique dubien. Ceux qui ont l'âme élevée, forment de grandesconceptions ; ceux qui se proposent la pratique du bien,s'abstiennent de commettre le mal. KHOUNG-TSEUne dé-sirait-il pas des hommes qui tinssent le milieu de la

droite voie? Comme il ne pouvait pas en trouver, c'est

pour cela qu'il pensait à ceux qui les suivent immédia-tement.

482 MENG-TSEU

Oserai-je vous demander (continua Wen-tchang) quelssont les hommes que l'on peut appeler hommesàgrandesconceptions ?

MENG-TSEUdit : Ce sont des hommes comme Khin-

tchanc/, Thseng-si, et Mou-phi; ce sont ceux-là queKHOUNG-TSEUappelait hommes à grandes conceptions.

— Pourquoi les appelait-il hommes à grandes con-

ceptions ?

Ceux qui ne rêvent que de grandes choses, qui ne

parlent que de grandes choses, ont toujours à la bouche

ces grands mots : les hommes de Vantiquité ! les hommesde l'antiquité! Mais, si vous comparez leurs paroles à

leurs actions, vous trouverez que les actions ne répondentpas aux paroles.

Comme KHOUNG-TSEUne pouvait trouver des hommesà conceptions élevées, il désirait du moins rencontrer

des hommes intelligents qui évitassent de commettre des

actes dont ils auraient eu à rougir, et de pouvoir s'en-

tretenir avec eux. Ces hommes sont ceux qui s'attachentfermement à la pratique du bien et à la fuite du mal ; ce

sont aussi ceux qui suivent immédiatement les hommes

qui tiennent le milieu de la droite voie.

KHOUNG-TSEUdisait : Je ne m'indigne pas contre ceux

qui, passant devant ma porte, n'entrent pas dans ma

maison; ces gens-là sont seulement les plus honnêtes

de tout le village*! Les plus honnêtes de tout le village

sont la peste de la vertu.

Quels sont donc les homrnes (poursuivit Wen-tchang),

que vous appelez les plus honnêtes de tout le village?

d. « Ceuxque tout le village, trompé par l'apparencede leurfaussevertu appelleles hommesles meilleursdu village.» (Com-mentaire.)

MENG-TSEU 483

MENG-TSEUrépondit : Ce sont ceux qui disent (auxhommes à grandes conceptions) : « Pourquoi êtes-vous» donc toujours guindés sur les grands projets et les» grands mots de vertus? nous ne voyons point vos ac-» tions dans vos paroles ni vos paroles dans vos actions.» A chaque instant, vous vous écriez : les hommes de» l'antiquité I les hommes dp. l'antiquité'! (et aux hommes» qui s'attachent fermement à la pratique du bien) :» Pourquoi dans vos actions et toute votre conduite» êtes-vous d'un si difficile accès et si austères? »

Pour moi, je veux (continue MENG-TSEU)que celui quiest né dans un siècle soit de ce siècle. Si les contempo-rains le regardent comme un honnête homme, cela doitlui suffire. Ceux qui font tous leurs efforts pour ne pasparler et agir autrement que tout le monde, sont desadulateurs de leur siècle ; ce sont les plus honnêtes gensde leur village 1

Wen-tchang dit : Ceux que tout leur village appellelesplus honnêtes gens, sont toujours d'honnêtes gens,partout où ils vont; KHOUNG-TSEUles considérait commela peste de la vertu; pourquoi cela?

MENG-TSEUdit : Si vous voulez les trouver en défaut,vous ne saurez pas où les prendre ; si vous voulez les

attaquer par un endroit, vous n'en viendrez pas à bout.Ils participent aux moeurs dégénérées et à la corruptionde leur siècle. Ce qui habite dans leur coeur ressembleà des actes de tempérance et d'intégrité. Comme toutela population de leur village les vante sans cesse, ils secroient des hommes parfaits, et ils ne peuvent entrerdans la voie de Yao et de Chun. C'est pourquoi KIIOUNG-TSEUles regardait comme la peste de la vertu.

KHOUNG-TSEUdisait : « Je déteste ce qui n'a que l'ap-» parence sans la réalité; je déteste l'ivraie, dans la

484 MENG-TSEU

» crainte qu'elle ne perde les récoltes; je déteste les» hommes habiles, dans la crainte qu'ils ne confondent» l'équité; je déteste une bouche diserte, dans la crainte» qu'elle ne confonde la vérité; je déteste les sons de la» musique TcMng, dans la crainte qu'ils ne corrompent» la musique ;je détestela couleur violette, dansla crainte» qu'elle ne confonde la couleur pourpre; je déteste les» plus honnêtes gens du village, dans la crainte qu'ils» ne confondent la vertu. »

L'homme supérieur retourne à la règle de conduiteimmuable ; et voilà tout. Une fois que cette règle de con-duite immuable aura été établie comme elle doit l'être,alors la foule du peuple sera excitée à la pratique de la

vertu, une fois que la foule du peuple aura été excitée

à la pratique de la vertu, alors il n'y aura plus de per-versité et de fausse sagesse.

38. MENG-TSEUdit : Depuis Yao et Chun jusqu'àThang (ou TcMng-thang), il s'est écoulé cinq cents anset plus. Yu et Kao-yao apprirent la règle de conduiteimmuable en la voyant pratiquer (par Yao et Chun);Thang l'apprit par la tradition.

Depuis Thang jusqu'à Wen-wang, il s'est écoulé cinqcents ans et plus. Y-gin et Laï-tchou apprirent cettedoctrine immuable en la voyant pratiquer par TcMng-thang ; Wen-wang l'apprit par la tradition.

Depuis Wen-wangjusqu'à KHOUNG-TSBU,ils'estécoulé

cinq cents ans et plus. Thaï-koung-wang et S an-y-sang

apprirent cette doctrine immuable en la voyant pratiquerpar Wen-wang; KHOUNG-TSEUl'apprit par la tradition.

Depuis KHOUNG-TSEUjusqu'à nos jours, il s'est écoulécent ans et plus. La distance qui nous sépare de l'époquedu saint homme, n'est pas bien grande ; la proximité dela contrée que nous habitons avec celle qu'habitait le

MENG-TSEH 48b

saint homme, est plus grande 1, ainsi donc, parce qu'iln'existe plus personne (qui ait appris la doctrine im-muable en la voyant pratiquer par le saint homme), il

n'y aurait personne qui l'aurait apprise et recueillie parla tradition

1. Le royaumede Lou, qui était la patrie de KHOUNG-TSEUet leroyaumede Tseou,qui était cellede MENS-TSEU,étaient presquecontigus.

FIN'

TABLE DES MATIÈRES

Pagea.NOTICE v

INTRODUCTION.—Civilisationchinoise ixLESSSE-CHOUOULESQUATRELIVRES aPRÉFACEduCommentairesurle TAHIOpar le docteurTchoû-Hi. cAvertissementdu docteurTching-Tseu h

LeTAHIOoula GRANDEETUDE,ouvragede Koung-Foii-Tseuetde sondiscipleTseng-Tseu i

TCHOUNG-YOUNGou I'INVARIABILITÉDANSLEMILIEU,recueilliparTseu-Sse,petit-filsde Koung-Tseu 27

Avertissementdu docteurTching-ïseu 27LeLUN-YUou lesENTRETIENSPHILOSOPHIQUES 75

Choug-Lun.—Premierlivre 75Hia-Lun.—Secondlivre 134

MENQ-TSEU 208

Premierlivre 208

Hia-meng.—Secondlivre 327

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BEECHER STOWE. — L»Casade l'onel» Tom, 1 vol.illustré.

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MILLEetune nuits(Les),3vol.

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