LE CŒUR OUVERT MAGAZINE

N°20 Décembre 2010Rédacteur : Costa Zaboukis

Responsable : Costa Zaboukis

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Editorial

LES ENSEIGNEMENTS DE SAI BABAET D’ARISTOTE CONCERNANT

LA VERTU ET L’ETHIQUE

Suite du n° 19 …Préparé par George Bebedelis - Athènes, Grèce - Avril 2004

SOMMAIRE Introduction. 1. Le bonheur est le but et la cause de toutes les activités humaines.2. Comment atteindre le bonheur ?3. La division de l’âme - Types de vertus.4. Vertu éthique ou morale ou pratique.5. La vertu éthique est un état de juste équilibre.6. La vertu éthique est liée au juste choix.7. Amitié - Amour.8. Bonheur - ânanda.9. Conclusion.

5. LA VERTU ETHIQUE EST UN ETAT DE JUSTE EQUILIBREAristote définit la vertu pratique ou éthique ou morale comme un état d’équilibre, un état intermédiaire entre l’excès et l’insuffisance, entre trop et trop peu. Il introduit le principe du juste équilibre, qui est d’une importance capitale dans la Grèce ancienne.“La vertu est un état intermédiaire qui est relatif à nous, déterminé par le logos et par l’homme sage. C’est un juste milieu entre deux vices, l’un étant l’excès et l’autre l’insuffisance.”(1106b, 40 - 1107a, 3)Ces deux extrêmes détruisent les vertus.

“L’exercice excessif ou insuffisant détruit la force du corps ; trop ou trop peu de nourriture ou de boisson détruit la santé, alors que ce qui est proportionné la procure, l’augmente et la préserve.” (1104a, 15 - 20)“L’excès et l’insuffisance sont les caractéristiques du vice, alors que le juste milieu (l’état intermédiaire) est la caractéristique de la vertu.” (1106b, 36-38)

Mais comment définit-on cet état intermédiaire ? Ce n’est pas facile, parce qu’il peut varier selon différentes situations, différentes personnes et différentes circonstances. Ainsi, il n’est pas identique pour tous. Si dix est beaucoup et que deux est peu, six est le juste milieu arithmétique. Mais en ce qui concerne les gens, le juste milieu ne doit pas s’évaluer ainsi. Si dix portions de nourriture sont beaucoup trop pour un athlète et que deux portions sont trop peu, ceci n’implique pas que l’entraîneur conseillera six portions. Parce que pour Milon, le célèbre vainqueur des Jeux Olympiques, ce pourrait être insuffisant, alors que pour l’athlète qui débute, ce pourrait être excessif.“L’état intermédiaire n’est pas un principe objectif et absolu, mais relatif à chaque situation et il est déterminé par le logos ou par un homme sage.” (1107a, 1-3)La Vertu est alors la science de l’équilibre ou l’art de découvrir l’état intermédiaire. Bien entendu, nous ne parlerons pas d’état intermédiaire pour n’importe quel type d’actions, car certaines sont déjà mauvaises, comme l’envie, l’adultère, le vol ou le meurtre. Toutes celles-ci sont mauvaises en elles-mêmes et non en raison d’un excès ou d’une insuffisance. Quand on accomplit une telle action, elle est toujours mauvaise

Nous pouvons comparer l’excès à rajas, l’insuffisance à tamas et l’état intermédiaire, équilibré, à sattva. L’homme sattvique est l’homme vertueux. “Être vertueux n’est pas une tâche aisée, car il n’est pas facile de trouver le juste milieu. Par exemple, n’importe qui peut se fâcher, donner ou dépenser de l’argent, mais le faire pour la bonne personne, dans la bonne mesure, au bon moment, avec le bon motif et de la bonne manière, n’est pas à la portée de tout le monde et ce n’est pas facile. Par conséquent, la vertu est rare, digne d’éloge et noble.” (1109a, 26-33) Analyse de diverses vertus Aristote continue en analysant certaines vertus, définissant l’excès et l’insuffisance. Nous ne donnons ici que quelques aspects de son analyse.

1. LE COURAGE - LA BRAVOURE - LA VAILLANCE C’est un état intermédiaire entre la lâcheté, l’impétuosité - l’imprudence. “La bravoure consiste à faire face à la souffrance sans inquiétude et à la supporter calmement.” (117a,36-37)

2. LA TEMPERANCE , LE CONTRÔLE DE SOI L’insuffisance est l’amour de son propre confort et l’excès est une sorte d’insensibilité.“L’homme modéré agit conformément au juste logos (ritam).” (1119a, 23-24) (1119b, 21) “Chez un homme irrationnel (sans logos), le désir pour le plaisir est insatiable. La gratification obtenue de la réalisation des désirs augmente leur force innée, de sorte qu’ils deviennent forts et violents et vont à l’encontre de la raison. C’est pourquoi les désirs devraient être modérés et limités en nombre ; ils ne devraient en aucun cas s’opposer au logos ( la Conscience ). Nous disons alors qu’il y a obéissance et discipline. De même que l’enfant devrait vivre en suivant les directives de son précepteur, de même l’élément qui désire devrait obéir au logos. Chez l’homme qui maîtrise le soi, le désir devrait être en harmonie avec le logos, car tous deux visent la Beauté.” (1119b, 5-19)Swami dit très souvent : “Ne suivez pas le corps.Ne suivez pas le mental.Suivez la Conscience.”

3. LA LIBERALITE, c’est-à-dire LA GENEROSITE C’est un état intermédiaire qui concerne la richesse et l’usage correct de l’argent. “L’homme généreux donne abondamment aux autres et garde très peu pour lui-même, car la nature d’un homme généreux est de ne pas faire attention à lui-même.” (1120b, 5-7)“Il n’est pas facile pour l’homme généreux d’être riche, étant donné qu’il n’aime ni prendre ni garder, mais donner et qu’il n’accorde pas de valeur à la richesse pour elle-même, mais comme un moyen pour donner.” (1120b, 16-19)“Le moi prend et oublie.L’amour donne et pardonne” BabaLa générosité est un état intermédiaire entre l’avarice et le gaspillage. Comme le dit Swami : “Ne gaspillez pas l’argent,Ne gaspillez pas la nourriture,Ne gaspillez pas le temps,Ne gaspillez pas l’énergie.” De ces deux extrêmes, la parcimonie est considérée comme un plus grand vice que le gaspillage et les hommes pèchent plus souvent dans le sens de l’avarice. (1122a, 16-19) De plus, l’avarice est incurable ; la vieillesse et l’infirmité rendent les hommes avares. (1121b, 15-19)

4. LA MAGNIFICENCE Cette vertu est comparable à la précédente. Elle est liée aux actions qui concernent les dons ; elle dépasse en importance la générosité, comme le mot lui-même le suggère (magnitude = grandeur).“L’homme magnifique est sage, car il est à même de voir ce qui est juste et dépense de grandes sommes d’argent de manière adéquate et correcte…Il dépensera de l’argent dans le but d’inspirer la bonté et la beauté ; il le fera de bon coeur et avec empressement sans se livrer à de nombreux calculs. Il prendra en considération le résultat qui sera le plus beau et le plus convenable, plutôt que celui obtenu à bon marché.” (1122b, 7-12) “L’homme magnifique ne dépense pas d’argent pour lui-même et ses dons sont rattachés aux dieux - offrandes votives, construction de temples et toute forme de culte religieux - et à la société - parrainer un événement culturel, offrir un trirème (bateau de guerre léger et rapide), nourrir les pauvres, etc.”(1122b, 23-28) Le manque de magnificence est l’avarice, ainsi que l’excès de vulgarité et le manque de goût qui poussent à donner de façon ostentatoire dans des circonstances malvenues et de manière incorrecte.

5. LA GRANDEUR D’AME – LA MAGNANIMITE – LA GENEROSITE DE CŒUR “L’homme magnanime est digne des grandes choses. Il est modéré envers la richesse, envers le pouvoir et toute bonne ou mauvaise fortune, quoi qu’il puisse advenir. Sa bonne fortune ne le transporte pas de joie et la mauvaise fortune ne l’afflige pas.” (1124a, 15-18) Même l’honneur est peu de chose pour lui. Il affrontera de grands dangers et est même prêt à sacrifier sa propre vie, sachant qu’il existe des conditions dans lesquelles la vie ne vaut pas la peine d’être vécue. Il préfère octroyer des bénéfices qu’en recevoir. Il se souvient de ses bienfaiteurs, mais pas de ceux à qui il a fait du bien. C’est le trait de caractère d’un homme magnanime que de ne rien ou presque rien demander, mais d’offrir son service de bon coeur.L’homme magnanime est conscient de ses vertus et ses actions font honneur à sa grande valeur. Il est sûr de lui, il croit en lui-même. Swami fait souvent allusion à Abraham Lincoln qui, bien que pauvre et orphelin de père, parvint à devenir Président des Etats-Unis d’Amérique parce qu’il avait confiance en lui. La confiance en soi est le signe d’un homme magnanime. D’autre part, manquer de magnanimité signifie la perte d’une telle confiance en soi qui rend l’homme mesquin ou humble à l’excès.

“L’homme insignifiant, bien qu’il soit digne de grandes choses, se prive de ce qu’il mérite et semble ne pas se connaître… De telles personnes ne sont pas réellement sottes, mais plutôt paresseuses… et ne s’impliquent pas dans de nobles actions et de nobles entreprises, s’en considérant indignes.” (1125a, 23-32)L’excès de magnanimité est l’arrogance, l’orgueil, la vanité. Les vaniteux sont sots et ignorants d’eux-mêmes, car ils s’attaquent à des entreprises honorables, bien qu’ils n’en soient pas dignes.

6. L’AMBITION JUSTE Cette vertu est comparable à la magnanimité et se situe entre l’ambition et le manque total d’ambition. L’honneur devrait être désiré dans une juste mesure. “Nous reprochons à l’homme ambitieux de viser l’honneur plus que ce qui est juste ainsi que ce qui provient de sources mauvaises, et à l’homme sans ambition de ne pas vouloir être honoré, même pour de nobles raisons.” (1125b, 11-14)

7. L’HUMILITE, LA MODERATION ET LE BON TEMPERAMENT Dans ses Béatitudes, le Seigneur Jésus a dit :“Heureux les humbles, car ils hériteront de la terre.” (Matthieu E,5) Le manque d’humilité est un signe de faiblesse. Ceux qui ne se mettent pas en colère pour des choses qui devraient les fâcher sont considérés comme des sots. L’excès est l’irascibilité.“Les personnes irascibles se mettent en colère rapidement contre les mauvaises personnes, pour de mauvaises choses et plus que de raison.” (1126a, 15-17)

8. LA BIENVEILLANCE Cette vertu est l’état intermédiaire entre l’homme qui veut faire plaisir à tout le monde et être aimé de tout le monde, de sorte qu’il fait l’éloge de tout et de tout le monde (cet homme est dit obséquieux ou flatteur) et l’homme qui se querelle avec tous, s’oppose à tout sans se soucier de la peine qu’il inflige à autrui (cet homme est dit hargneux et querelleur).

9. L’ETAT INTERMEDIAIRE ENTRE LE VANTARD ET LE FAUX MODESTE “L’homme vantard prétend posséder les choses qui apportent la gloire, bien qu’il ne les possède pas, ou avoir plus qu’il ne possède ; le faux modeste nie ce qu’il possède ou l’amoindrit. L’homme qui observe le juste milieu appelle une chose par son nom, il est véridique dans ses actions et dans ses paroles, présentant ni plus ni moins que ce qu’il possède.” (1127a, 25-30)

10. AVOIR DE L’ESPRIT, L’HUMOUR “Ceux qui plaisantent de manière agréable sont considérés comme ayant de l’esprit, ce qui implique une sorte de promptitude à tourner les choses dans tous les sens. Ceux qui ont un sens de l’humour excessif sont considérés comme de vulgaires bouffons… tandis que ceux qui ne peuvent faire une plaisanterie ni supporter ceux qui en font une sont considérés comme rustres et dépourvus de savoir-vivre.” (1128a, 5-14)

11. LA HONTE (CRAINTE DU PECHE), LA BIENSEANCE Swami dit souvent que trois choses sont très importantes : La crainte du péché pâpabhîti L’amour pour Dieu daivaprîti La moralité en société sanghanîti Le manque de bienséance est l’effronterie ; quant à l’excès, Aristote ne le nomme pas.

12. LA JUSTICE

“On pense souvent que la justice est la plus grande des vertus et que ni l’étoile du soir ni l’étoile du matin ne sont aussi brillantes et merveilleuses que la justice ; comme le dit le proverbe :“La justice contient chaque vertu.” (1129b, 33-37)L’équité ou la clémence doivent compléter la justice. Toute loi est très générale et n’est pas applicable en toutes circonstances. L’application universelle des lois est une sorte de défaut qui doit être corrigé par l’équité. L’équité signifie ne pas se focaliser sur l’expression extérieure d’une loi mais sur son sens réel. La justice appliquée avec trop de rigueur équivaut à l’injustice abusive et au préjudice. Dans la Grèce ancienne, l’équité était adorée comme une déité qui personnifiait le pardon et la bonté. Dans la Rome ancienne, cette déité était adorée sous le nom de Clementia, duquel dérive le mot ‘clémence’.

À suivre …

Paroles de Sai et Paroles de Jésus

JESUS Matthieu XV, 17 à 20.< Ne comprenez-vous pas que tout ce qui pénètre dans la bouche passe dans le ventre, puis s'évacue aux lieux d'aisance, tandis que ce qui sort de la bouche procède du cœur, et c'est cela qui souille l'homme ? Du cœur en effet procèdent mauvais desseins, meurtres, adultères, débauches, vols, faux témoignages diffamations. Voilà les choses qui souillent l'homme ; mais manger sans s'être lavé les mains, cela ne souille pas l'homme. >

JESUS Matthieu XV, 11.< Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme ; mais ce qui sort de sa bouche, voilà ce qui souille l'homme. >

BABA Le Seigneur Venkateswara est célébré comme le Seigneur des Sept Collines. Son temple est situé sur la septième colline et il faut traverser et franchir les six autres collines pour l'atteindre. C'est le symbole des six obstacles de la convoitise, des passions qu'il faut jeter derrière soi avant de pouvoir se tenir face à face avec le Seigneur. Dans la couche pétrifiée qu'on appelle le corps, creusez à l'aide de la pioche appelée 'intelligence' jusqu'à ce que vous déterriez du sol, c'est à dire de l'esprit, le Diamant qu'est Jnana (la sagesse). Une fois que vous avez obtenu la précieuse pierre, peu importe que vous la portiez sertie dans l'or, c'est à dire, la Nature (ou Prakrithi). Utilisez Prakrithi pour faire briller et mettre en valeur la Sagesse ! C'est un passe-temps inoffensif. Mais ne succombez pas à la Nature en tant que telle, révérez-la seulement en tant que vêtement de Dieu.

BABA

Tout ce qui pénètre dans la bouche d'une personne va dans son estomac et ensuite à l'extérieur de son corps. Mais les choses qui sortent de la bouche viennent du cœur, et ce sont ces choses qui rendent une personne rituellement impure. Car c'est de son cœur que viennent les mauvaises idées qui le conduisent à tuer, à commettre l'adultère, et à faire d'autres choses immorales telles que voler, mentir, calomnier autrui.

BABALa parole montre son caractère, révèle sa personnalité, éduque autrui et communique l'expérience et l'information. Aussi, soyez vigilants dans l'utilisation des mots. Si on glisse en marchant, on peut soigner la blessure ! Si on glisse en parlant, la blessure est irréparable.

BABABaba dit : WATCH (soyez vigilants)

W : La première lettre nous rappelle que notre Sadhana doit passer par le contrôle de la parole. On ne devrait pas se complaire en papotages futiles ou à répandre la calomnie et le scandale, et ainsi blesser autrui tout en se corrompant soi-même.Analysez le mot avant que la langue ne le prononce. Est-il exact, peut-il blesser, est-il nécessaire ? Mettez votre langue en garde contre le mensonge délectable ou la complaisance à dénigrer sans cesse les autres. Adhérez à tout prix à la Vérité, Sathya. C'est la valeur humaine de base.

A : La deuxième lettre nous rappelle cette Sadhana supplémentaire du contrôle de l'action. Veillons à ce que chaque activité conduise à notre progrès moral, au bien-être de la société, c'est à dire suivons le code moral, le Dharma. Dharma signifie aussi 'nature innée'. Le feu doit répandre la chaleur et la lumière, et aussi brûler. C'est son Dharma. Sans ces attributs, il n'y a que du charbon. Le sucre sans la douceur n'est qu'une misérable poudre. Une rose sans parfum pourrait tout aussi bien être une fleur artificielle en plastique. Le Dharma de l'homme est d'aimer et de servir son prochain, en pratiquant la vérité sans causer de blessures à autrui. 'A' nous apprend à manifester le Dharma dans chacun de nos actes. Le Dharma est une autre grande valeur humaine.

T : La troisième lettre 'T' indique une troisième Sadhana, le contrôle de nos pensées. Tout en adhérant aux deux précédentes Sadhanas, on forme l'esprit à ne pas réagir avec véhémence ou vindicte lorsqu'on est blâmé ou loué. Pourquoi aurait-on du souci si le blâme ne repose sur aucune base ? Les pensées doivent renforcer la paix et la tranquillité innée qui sont notre héritage. Elles ne devraient pas créer d'anxiété ou de colère, d'arrogance ou d'envie, toutes quatre "étrangères au Cœur Divin des êtres humains. Les pensées, surveillées et contrôlées, favorisent Santhi, une autre précieuse valeur humaine. Santhi est le noyau conquis par les sages. Elle réside dans les cœurs libérés de l'orgueil et de l'avidité.

C : La quatrième lettre du Panchakshari (mot de 5 lettres) enseigne comment contrôler le caractère. Le caractère représente les trois-quarts de la vie. Le sadhaka doit s'orienter lui-même vers l'acquisition des trois valeurs mentionnées précédemment, par une ferme vigilance. L'homme est une véritable incarnation de l'Amour, aussi, sa nature s'exprime à travers un caractère saturé d'amour. Une vie sans amour est une vie pire que la mort. Chaque pensée, chaque parole et chaque action doivent émaner de l'amour. L'Amour doit relier les hommes en une seule communauté, il doit renforcer le sentiment de fraternité et satisfaire notre désir ardent d'expansion. L'Amour doit s'étendre à toute l'humanité et à Dieu. Quand l'homme ne possède pas ce caractère ferme et désintéressé, il est comme une maison sans lampe, une vache stérile, un cerf-volant à la dérive flottant mollement, une pièce contrefaite. Se conforme-t-il à la Vérité ? Est-il vertueux ? A-t-il la tranquillité ? Est-il motivé par l'amour dans chacune de ses actions ? Voilà les tests

H : La cinquième lettre 'H' nous demande de surveiller le cœur et les sentiments qu'il fait naître. Elle nous rappelle la valeur humaine de la non-violence (Ahimsa). Cœur ne signifie pas 'organe physique de la taille d'un poing', que nous avons pour purifier et pomper le sang. Il est le centre des émotions, bonnes et mauvaises. On doit veiller à ce que seules les bonnes émotions se manifestent. Il doit se dilater pour englober tous les êtres vivants, pour sentir sa parenté avec toute la création. " Ma réalité est la réalité du tout ", cette vérité doit toujours être lancée en avant. Par suite, l'idée de violence ne trouvera jamais place dans le cœur. Le sens de l'unité ne peut pas engendrer l'idée de compétition et de confrontation. La cinquième valeur humaine, Ahimsa, est facilitée par la Sadhana indiquée par la lettre 'H'.

BABALe silence est le seul langage de l'être réalisé. Soyez modérés dans vos paroles, cela vous aidera de nombreuses manières.

Il faut développer Prema, car la plupart des malentendus et des discordes proviennent de paroles prononcées avec insouciance. Quand le pied dérape, la blessure peut être guérie, mais quand la langue dérape, la blessure occasionnée dans le cœur d'autrui va durer toute la vie. La langue est responsable de quatre grosses fautes : débiter des mensonges, cancaner, trouver des fautes chez les autres et faire des discours excessifs. Tout ça doit être évité si l'on veut la Paix pour l'individu aussi bien que pour la société. Les liens de fraternité se resserreront si les gens parlent moins et avec douceur.

( à suivre …)

Paroles des Maîtres Ascensionnés

Grand Ténor

Message du Grand Ténor

Nos critiques diront peut-être : « Les Maîtres Ascensionnés reviennent sans arrêt sur les mêmes choses. » Eh bien, c’est vrai ! Jusqu’à ce que l’humanité conquière ces choses et permette que des choses plus grandes et plus profondes soient libérées, il serait vain de le tenter. Si des choses plus importantes vous étaient fournies, vous ne les comprendriez pas. C’est pourquoi, très Chers, alors que beaucoup de vous sont en train d’obtenir une Victoire des plus magnifiques, vous ne pouvez la compléter que par votre refus absolu d’écouter des choses discordantes.

Vous ne pouvez imaginer avec quelle facilité vous acceptez des choses dans vos sentiments sans vous en rendre compte. Tout ce que vous avez à faire pour savoir la Vérité de mes Paroles est de vous observer, vous-mêmes et vos sentiments, pendant quelques jours. Voyez comment, par exemple, quand passe parfois un individu ou quand vous écoutez juste quelques instants une chose discordante, vous vous détournez et continuez votre chemin. Notez cependant comment cela (N.d.T. : la discorde perçue) commence à tournicoter dans votre monde émotionnel. Etres précieux, ces choses simples sont celles qui doivent être conquises par chaque individu.

Maintenant, faisons une comparaison dans le but de mieux vous faire comprendre. Prenez notre Inde bien-aimée et comparez la grande masse de cette civilisation avec votre Amérique. Notez bien que nous le savons, mais même en Inde, nous ne pouvons pas faire ce que vous faites en Amérique, parce que vous êtes le Cœur de la Lumière de la Terre et que vous devez le rester. Nous ne pouvons pas faire pour notre peuple quelque chose de semblable à ce qui est fait pour vous, parce qu’en Inde, un concept bien établi a enseigné à beaucoup de gens à entrer en Samadhi, en méditation, et à se libérer du corps pour vivre, évoluer et avoir leur existence dans les Octaves Supérieures. Ce n’est pas la Victoire ! Un jour,

notre peuple devra en venir à le comprendre ! Amener le Pouvoir de la Présence dans la forme humaine et dans l’activité de l’individu est l’unique Victoire sur la Terre.

En Inde, nous avons vraiment beaucoup d’Etres merveilleux, Ascensionnés ou non, mais la grande masse de notre peuple ne sait pas ce qui est nécessaire pour gagner la Victoire de la Vie. Vous pensez parfois que, parmi votre Corps des Etudiants, vous avez vos camarillas. En Inde, nous avons des centaines de factions ayant des idées et une compréhension différentes à propos de la Divinité et de ce qu’Elle représente. Vous, mis à part les agitateurs qui provoquent vos grèves et les désordres de cette nature, vous avez peu à en pâtir, mais en Inde, nous avons des milliers et des milliers de fanatiques.Je vous brosse cette peinture ce soir afin que vous réalisiez combien votre privilège, ici, est grand. Par la Connaissance de votre Présence, vous pouvez L’appeler à l’action avec une telle puissance que tout agitateur et toute condition moindre que la Perfection disparaissent de votre Amérique et du Monde. Votre Présence n’est pas limitée ! C’est pourquoi vous pouvez appeler ce Pouvoir infini et puissant de la Puissante Présence I AM, qui est la Grande Lumière et Substance Cosmique, dans le monde mental et émotionnel de l’humanité jusqu’à ce que la plénitude de Son Pouvoir y agisse infiniment et souverainement.

Aujourd’hui, vous n’avez pas à craindre dans votre monde les conditions qui ont l’apparence de la discorde. Une apparence n’a pas le pouvoir d’agir, à moins que le Courant de Vie qui traverse l’humanité n’en soit alimenté par l’attention de l’individu. Comment les agitateurs captent-ils l’attention et l’énergie des gens pour provoquer ces choses ? En attirant leur attention par quelque chose de sinistre et d’imaginaire ! Voilà comment la masse de l’humanité est abusée en se laissant attiser, car cette activité n’est jamais la solution à quoi que ce soit.

En Inde, nos fanatiques sont bien pires que vos agitateurs qui, au travers d’apparences créant le désordre dans votre monde industriel et empêchant les gens de gagner leur vie, n’ont aucun pouvoir, à moins que vous ne leur donniez votre énergie de vie par votre attention et que vous ne les acceptiez comme ayant du pouvoir. Ainsi que les Messagers vous l’ont recommandé, dites à toute apparence discordante : « Tu n’as aucun pouvoir ! », et elle n’en aura aucun.

Souvenez-vous, Bien-aimés, vous êtes des atomes dans le corps de l’humanité. C’est pourquoi, vous avez l’autorité et le pouvoir d’appeler ce Pouvoir Infini pour dissoudre, consumer et faire disparaître pour toujours de la Terre ces conditions, pour réduire au silence tous les individus qui sont les griffes de la force sinistre et leur ôter tout pouvoir de produire ces résultats parmi l’humanité. Il ne peut jamais y avoir solution à rien, à moins d’appeler à l’action la Présence et de projeter la Divine Justice sur le capital, sur le travail et sur toutes les industries. C’est ainsi que vous trouverez l’unique solution.

Comme Donald vous l’a dit ce soir, « L’Union est le Pouvoir sur lequel repose votre Pays ». Pas les unions qui fomentent la discorde, mais l’union de l’Harmonie. Rappelez-vous, dans la Vision de Washington, les Paroles de ce Grand Etre : « Aussi longtemps que demeureront les étoiles et que les cieux répandront la rosée, l’Union subsistera ! » Ainsi soit-il ! L’Union signifie l’Harmonie de l’humanité, qui permet à la Présence Divine d’affluer et à la Justice Divine d’agir partout à travers l’humanité.

Quand des individus les ont appelés à l’aide - les Messagers en ont fait l’expérience des centaines de fois - là où la Justice Divine était tellement requise, ils ont émis le puissant Décret demandant que la Puissante Présence I AM prenne le commandement de la situation, qu’Elle produise Sa Divine Justice et maintienne Son Autorité. Et cela s’est fait !

Etres bien-aimés, dans vos problèmes individuels de la vie, prenez position avec la Présence, et si c’est de Justice Divine dont il est besoin, appelez la Justice Divine à l’action, puis tenez-vous fermes jusqu’à ce qu’elle se manifeste, jusqu’à ce qu’elle soit réalisée ! Si c’est d’abondance dont vous avez besoin, dites : « Puissante Présence I AM, Tu es mon Trésorier ! Libère l’abondance et l’argent que je demande maintenant par le Pouvoir de l’Amour Divin ! Je refuse de me tenir plus longtemps à quoi que ce soit d’autre. » Vous pouvez l’avoir, chers Cœurs. Il n’y a rien au monde qui puisse empêcher votre Présence de libérer quoi que vous demandiez, si votre sentiment continue à accepter cela après que vous avez

émis votre Décret. Celui-ci ne peut pas faillir. C’est la Loi de la Vie, de votre Vie, qui agit avec une Puissance Infinie. Je vous le dis : ne vous tenez plus à ces apparences qui vous semblent terrifiantes, car elles n’ont de pouvoir que de votre Vie, dont, par votre attention, vous les nourrissez.

Bien-aimés, joignez-vous à moi ce soir dans le sentiment de votre Victoire, éternellement soutenue, sur-le-champ ! Vous l’aurez ! Il n’y aucun pouvoir dans votre monde, sauf vous-mêmes ! Souvenez-vous que vous êtes la seule autorité pour votre monde. Vous êtes le décrétant qui libère de votre Puissante Présence I AM dans votre monde tout ce qui est nécessaire, et il n’existe aucun autre moyen de le faire. Vous pouvez avoir des résultats temporaires par d’autres moyens, mais l’activité permanente est l’Appel à l’action de votre Présence, jusqu’à ce la plénitude de Son Epanchement devienne si grand que rien qui Lui soit dissemblable ne puisse affluer dans votre monde. C’est le pouvoir de la dynamique accumulée. Ne vous accrochez à rien d’autre !

Nous avons vu certains Etudiants, qui sont si sincères et si aimables et qui, pourtant, en raison de l’accumulation dans leur monde des sentiments, ne sont pas capables de libérer le pouvoir et l’énergie qu’ils demandent pour amener la réalisation de leurs Appels. Alors, ils se demandent pourquoi ils n’ont pas le résultat qu’ils ont si sincèrement décrété. Souvenez-vous, Etres chers, et je dois vous le rappelez ce soir : s’il n’y a pas de résultat, c’est que quelque chose d’inconnu agit dans votre monde des sentiments. Appelez votre Présence à l’action avec détermination, jusqu’à ce que vous vous sentiez tellement sûrs, tellement fermes dans votre monde émotionnel que vous ne pensiez jamais à appeler l’assistance de quelqu’un (N.d.T. : d’autre). Ne regardez jamais vers l’extérieur, mais tenez-vous fermement à votre Présence. Dites Souvent : « Puissante Présence I AM, Tu es le Pouvoir de l’Univers. Manifeste-Toi ici, maintenant ! J’appelle le Loi du Pardon pour toute faute que j’aie jamais commise ! Je ne plaisante pas ! Je suis déterminé à obtenir Ton inépuisable Energie et Ton Intelligence pour prendre les commandes de moi-même et de mon monde, de me prendre en main si fermement que mon côté humain ne fera plus d’autre faute. »

Chers Amis, quand vous voulez savoir, exigez de savoir et de comprendre la Loi de votre propre Vie qui agit constamment. Vous n’avez pas besoin de prêter une attention spéciale aux diverses phases de Son Activité. Prenez juste en considération une activité générale. Vous pensez que vous êtes reconnaissants pour tout ce que vous avez appris, mais que c’est, comme vous l’appelez communément, une action involontaire. Cependant, ce n’est pas involontaire, car, dans toute manifestation extérieure, il n’y a vraiment jamais aucune action involontaire. Tout est dirigé par l’Intelligence et par Son Activité à travers votre corps. La Lumière, l’Energie et l’Intelligence sont bien sûr forcées de porter la qualité dont vous les avez revêtues, parce que vous êtes, en ce qui vous concerne, l’autorité dans votre monde quant à l’action de cette Energie et à ses résultats.

Cet après-midi, la Grande Déesse de la Liberté a attiré votre attention sur le Bonheur. J’attire votre attention ce soir sur l’Harmonie. Soyez donc très attentifs quand vous atteindrez le prochain point, le troisième du triangle, parce que cela signifiera la complétude de votre Victoire. Quand vous serez capables d’activer les trois à l’unisson, toutes les Victoires seront à votre portée.

Bien que ce n’ait pas été mon Activité régulière au cours des mil liers de siècles que j’ai vécus, ô oui, comme vous aussi, j’ai aimé la Musique. Connaissant le besoin du jour, je vais m’efforcer d’amener certains morceaux qui non seulement vous rendront heureux à les écouter, mais qui mettront en marche une certaine action vibratoire à travers votre corps. Quelle qu’ait été son agitation au début d’un morceau, je n’ai jamais vu personne en incarnation humaine en écouter un tout entier sans trouver à la fin une Harmonie Parfaite dans son corps et dans son monde émotionnel.

Voilà les choses qui seront amenées pour votre bénédiction, Etres bien-aimés, dès que la Sagesse règnera.

C’est pourquoi les Maîtres Ascensionnés vous ont dit : « Ne soyez pas impatients. » Ô, chers Amis, vous n’avez fait votre Appel que depuis peu de temps. Trois ans, ce n’est pas beaucoup. Je m’étonne que les êtres humains puissent être impatients à propos de ces choses, même si c’était vingt ans. Ce Bon Frère languit, implora et pria pendant plus de vingt ans pour les choses qui, finalement, arrivèrent. Je ne dirais pas qu’il ne fut pas impatient, mais je précise qu’il ne fléchit jamais. Tout ce qu’il devait faire chaque jour était de rassembler plus d’énergie et de la projeter à l’extérieur, car c’est ce qui fait la Victoire.

Ô, Etres bien-aimés, vous ne pouvez pas obtenir la Victoire dans n’importe quelle chose extérieure sans la ferme détermination de l’obtenir. Car, après des siècles d’accumulation, n’est-il pas rai sonnable de croire qu’aujourd’hui, dans la poursuite de la Victoire de votre Vie, vous auriez besoin d’une détermination encore plus grande ? Remarquez que je parle maintenant de votre Vie ! Dans l’accomplissement de la Victoire de votre propre Vie, l’Harmonie est bien plus impérative que jamais auparavant. Beaucoup ont eu des difficultés à maintenir l’Harmonie et le Self-control parce qu’ils avaient permis, consciemment ou inconsciemment, à des sentiments et suggestions d’entrer dans leur monde émotionnel, et cela les perturba.

Avant-hier soir, je parlais avec Saint-Germain au sujet de la proximité du temps où certaines choses pourraient être amenées pour porter Assistance aux humains en dehors de leur propre Application directe. Il dit qu’il pensait que ce n’était pas encore l’heure, mais que, selon l’intensité du désir des Etudiants, cette Assistance pourrait arriver très vite. Saint-Germain est, comme moi, un Musicien, mais je pense que le plus grand accomplissement et moyen de maintenir l’harmonie dans le monde émotion-nel des individus, et le meilleur moyen d’atteindre le plus grand nombre de gens viendra par la bonne sorte de musique. Je vous assure que quand les gens commenceront à écouter ces productions musicales et à ressentir leur action dans leur propre forme humaine, il n’y aura personne qui ne les aura pas et qui ne les utilisera pas.

Certaines compositions - vous voyez maintenant comme je suis pratique - guériront le cancer en une heure. Il y a d’autres compositions - pas seulement une, notez-le bien - qui libèreront en une heure de la congestion pulmonaire. Elles provoqueront son expulsion, car le désir naturel de votre structure atomique est de repousser tout ce qui est de nature discordante. Ce n’est pas toujours possible, parce vous continuez à entasser, entasser et entasser trop de substance dans vos poumons.

Il y a certaines compositions particulières qui agissent sur les différents organes du corps : sur les reins, sur le foie et sur d’autres organes, pour les harmoniser et en provoquer l’éjection de toutes les conditions discordantes. Que ces organes du corps humain sont bénis, eux qui bataillent dur et qui réclament constamment : « N’en rajoute pas ; arrête tout de suite ! » Et malgré ça, ils continuent invariablement à en recevoir les mêmes quantités. Savez-vous que l’anxiété du peuple de la Terre est aujourd’hui la cause principale de tous les dérangements stomacaux ? Bien sûr, il y a aussi d’autres causes. Si vous y mettez trop de gnôle, c’est sûr qu’elle y provoquera des résultats désastreux. Vous savez, les Indiens d’Amérique avaient un nom merveilleux pour ce liquide particulier (firewater : eau de feu). S’il ne met pas le feu à l’être humain, alors quoi d’autre le pourrait ? Cependant, il ne contient pas la Flamme Violette.

Je vous le dis, Etres bien-aimés : il n’y a pas de Victoire tant que les boissons toxiques exercent leur emprise sur votre monde émotionnel ! Je veux que tous les Etudiants I AM, qui nous sont précieux, le sachent ce soir de manière définitive ! Ne croyez pas que vous puissiez faire cela en cachette et ne pas être découverts. Pensez-y ! Quelle activité malheureuse que celle de l’esprit humain, qui dit, parce qu’il ne peut pas avoir tout ce qu’il veut, parce qu’il ne peut pas faire tout ce qu’il veut : « Je vais me noyer

dans le feu destructeur. » C’est exactement ce que la force sinistre de création humaine veut vous faire faire, parce qu’alors, elle a sur vous son emprise claire et nette et qu’elle peut vous détruire.

Regardons ensemble toutes ces exigences. En les expulsant, riez plutôt que de vous prendre trop au sérieux. Je connais des êtres précieux qui ont voulu arrêter de fumer, stopper l’usage de tou tes les sortes de tabac et arrêter de boire. Parce qu’ils en faisaient une affaire trop sérieuse, celle-ci incrustait en eux le désir, alors qu’il s’agissait simplement de laisser aller. N’est-ce pas une chose parfois difficile à faire : juste laisser aller ? Et pourtant, vous verrez que vous pouvez le faire !

Y a-t-il quelqu’un ici, Gens précieux, même parmi les Etudiants anciens, qui comprenne totalement ce qu’est sa responsabilité ? Quand vous vous approchez d’autres gens avec des stimulants dans votre corps, produits toxiques de n’importe quelle sorte, que ce soit du vin, du whisky, de l’alcool, ou de cette autre chose qui est pire, le gin, vous répandez cette radiation. Alors, notez bien : cette substance se projette tout le temps à partir de vous-mêmes, de votre corps, juste comme ceci (mouvement de la main). Vous ne le voyez pas, mais elle émane de vous constamment. Quand vous commencez à en alimenter le monde émotionnel des autres, vous êtes responsables des désirs qui s’établissent dans le monde émotionnel d’autrui. Vous demandez-vous encore pourquoi les Messagers vous ont implorés, vous et tous les Etudiants dans toute l’Amérique, en relevant les dangers de cet aspect des choses. Vous vous rendez responsables de la condition que vous créez chez les autres.

Paroles de Sagesse

La Vie des Maîtres

La pensée et la parole mettent en mouvements certaines vibrations qui se propagent au loin en cercles toujours grandissants jusqu'à ce qu'ils embrassent l'univers. Puis elles

retournent à celui qui les a émises. Toutes nos pensées et nos paroles, bonnes ou mauvaises, reviennent à nous aussi sûrement que nous les avons émises...

Toute idée (pensée ou exprimée) devient une graine. Cette graine d'idée est émise, plantée dans l'âme (maintenue dans la pensée) et devient une conception qui se

manifestera ultérieurement sous forme physique.

Baird T. Spalding (1857-1953)

Paroles des Réalisés

LES PROPHÉTIES DES ANDESLa quatrième révélationLa lutte pour le pouvoirLa quatrième révélation nous apprend que nous sommes en compétition les uns avec les autres pour acquérir de l'énergie. nous faisons cela inconsciemment chaque fois que nous rencontrons autrui. En observant nos propres interactions et celles des autres, nous pouvons devenir conscients de cette lutte acharnée et commencer à comprendre ce qui sous-tend les conflits humains. Lorsque notre conscience progressera, nous nous rendrons compte aussi que l'énergie obtenue de cette façon ne dure pas très longtemps. Puis nous découvrirons que la véritable énergie que nous cherchons provient d'une source universelle. Nous n'avons pas besoin de la soutirer à une autre personne.Plus nous comprendrons notre tendance à vouloir contrôler, affaiblir, devancer et soupçonner les autres ou leur complaire, plus rapidement nous nous débarrasserons de ces habitudes.Résumé de la quatrième révélationLa quatrième révélation explique que les êtres humains se sont souvent coupés eux-mêmes d'une connexion intérieure avec cette énergie mystique. Le résultat est que nous avons eu tendance à nous sentir faibles et peu sûrs de nous-mêmes, et que nous avons souvent cherché à récupérer des forces en nous procurant de l'énergie auprès d'autres êtres humains. Nous le faisons en cherchant à manipuler ou à absorber l'attention de l'autre. si nous pouvons forcer son attention, alors nous sentons qu'il nous donne du tonus, nous rend plus forts grâce à son énergie, mais évidemment cela l'affaiblit. souvent, les autres réagissent contre cette usurpation de leur force, créant ainsi une lutte de pouvoir. Tous les conflits en ce monde proviennent de cette bataille pour l'énergie humaine.Comment canaliser votre énergie et la laisser couler librement

1. Soyez tout entier dans le moment présent. 2. Soyez votre moi authentique - soyez réel. 3. Prêtez attention à vos sentiments. 4. Écoutez activement - analysez ce que vous entendez. 5. Restez dans votre état Adulte. 6. Concentrez-vous sur l'état dans lequel vous voulez être. 7. Dites la vérité comme vous la sentez. 8. Ne vous cramponnez plus à une seule solution. 9. Laissez le mystère s'éclaircir. 10. Restez ouvert.

Considérations

L’HUMILITÉ

Bertrand Duhaime (Douraganandâ)

La spiritualité s’oppose tout à fait à la définition du dictionnaire qui définit la modestie comme le sentiment de sa faiblesse qui pousse l’homme à s’abaisser volontairement en réprimant en lui tout mouvement d’orgueil ou comme l’attitude de quelqu’un qui est humble, se considère sans indulgence, est porté à rabaisser ses propres mérites. Ce qui est reconnu comme vrai dans ces affirmations, c’est que l’humilité doit s’appliquer à l’orgueilleux, dit le superbe. Mais la peur de l’orgueil, soit du débordement de l’ego, ne doit pas figer dans la fausse attitude qui implique l’abaissement, la volonté de se considérer ou d’être perçu comme inférieur, méprisable, indigne de la valeur qui est accordée. En elle-même, elle constitue la vertu de celui qui se présente comme il est, avec ses grandeurs (ses réalisations légitimes) et ses faiblesses (ses vulnérabilités), sans en ajouter ni en soustraire. Elle permet de servir, donc de jouer son rôle fonctionnel, sans se croire supérieur, mais en reconnaissant sa valeur. L’humilité doit surtout viser à reconnaître que sa perception du monde reste relative et partielle parce qu’elle est marquée de souvenirs d’un passé restés ancrés dans la mémoire, d’où ils continuent, de façon nuisible, à nourrir le présent, filtrant la réalité. En effet, ces souvenirs agissent comme des prismes qui prennent racine dans les expériences passées, conditionnent et filtrent la lumière du présent, donnant de la réalité une image déformée et réduite, de laquelle on dégage de fausses certitudes. Mais, en général, pour ceux qui se vantent régulièrement, faisant l’étalage de leurs dons ou de leurs connaissances, ils ont surtout besoin de se prouver à eux-mêmes qu'ils sont capables de ce qu’ils avancent et ils demandent de la reconnaissance pour ce qu’ils font. La vantardise est souvent signe d’une grande faiblesse intérieure. Toute attitude apparente d‘abaissement ou de soumission dénote un complexe d’infériorité ou un manque d’estime de soi. Pour sa part, l’humilité origine d’une simplicité de cœur qui surgit de la reconnaissance que, au niveau terrestre, rien n’appartient à qui que ce soit en propre, mais que tout est donné par Dieu, par le truchement de la Hiérarchie ou de la Nature. Elle sert d’outil de progrès ou d’évolution pour celui qui, se sentant moins d’assurance, face à ses certitudes de tout savoir, se forme la volonté de continuer sa recherche. Alors, il se permet de reconnaître qu’il existe peut-être quelque chose qu’il ne connaît pas encore et dont la connaissance pourrait l’enrichir ou l’élever. L’humilité doit amener un être humain à reconnaître ses limites temporaires et à abandonner son point de vue partiel sur la Réalité pour accepter d’élargir son intelligence et sa sagesse en embrassant l’Intelligence de Dieu. Voilà ce qui n’arrive généralement qu’après nombre de déceptions, de frustrations, de revirements, de souffrances, de désillusions relatives aux vérités partielles, aux croyances peu solides et aux fausses sécurités. En général, elle naît des tourments de la pensée chez celui qui s’est éloigné de son cœur.L’humilité ne consiste jamais à s’abaisser par manque de confiance en soi ou par sentiment d’indignité. Sens de la convenance, elle invite au contraire à faire preuve d’une grande foi en soi-même pour s’exprimer comme on est. Elle amène à s’exprimer par le cœur, à rester ouvert, à tout écouter, sans réagir par des mouvements d’ego. Elle élève à un degré d’équanimité qui permet de rester insensible aux louanges et aux insultes et prévient de faire étalage de ses œuvres. Cette vertu aide à échapper à la susceptibilité et aux piqûres d’amour-propre, amenant une grande

sérénité à travers sa vulnérabilité. L’être humble se reconnaît simplement en évolution, donc perfectible, sachant ne pas détenir encore toutes les réponses et les solutions. Ainsi, l’humilité ne consiste pas à se dévaloriser, mais à refuser de dépendre du regard des autres, de craindre de se montrer transparent et vulnérable, de s’assumer tel qu’on est sans déguisements, sans signes distinctifs. On ne craint pas d’avouer qu’on est à la fois réalisé et en devenir, soit provisoirement en état d’incomplétude apparente, jamais pleinement accompli ni réalisé tant qu’on est dans l’expérience. Elle implique encore qu’on puisse avouer et affirmer qu’on est en droit d’attendre, de recevoir, de devenir. Ce qui est possible dans la mesure où on a dépassé la peur de ses limites temporaires. L’humilité, qui est une preuve d’amour et une source de pouvoir, n’est pas la soumission aveugle du faible qui se prosterne servilement devant les supposés puissants de ce monde, mais l’attitude de celui qui sait qu’il ne doit s’incliner que devant Dieu et qui ne regarde que vers ceux qui se sont accomplis en suivant la Volonté divine. Car elle consiste à se reconnaître comme dépendant de Dieu et redevable de lui seul, distinct de lui, mais uni à lui. Elle aide à accepter sa condition d’être évoluant et elle prévient toute tentative de tenter de rivaliser avec le Créateur et ses créatures ou de les envier. Elle amène à se sentir subordonné à Dieu puisque, sans son assentiment, nul être ne peut accomplir quoi que ce soit, même pas lever le petit doigt. L’humilité reste un guide qui prévient sans cesse de basculer dans l’orgueil, la vanité, la prétention, l’arrogance, la morgue, la hauteur. Elle invite à ne jamais courber la tête devant autrui, mais à ne jamais chercher à dominer. Elle invite à ne pas s’abaisser devant qui que ce soit et à refuser qu’un autre choisisse de ramper devant soi. Fondée sur l’amour, elle incline vers la compassion. Dans un cycle dépourvu de valeurs, l’humilité reste une denrée rare, parce qu’elle est mal comprise. Mais elle n’en reste pas moins une vertu capitale pour le métaphysicien et le mystique. Sans elle toutes les illusions sont à prévoir. Dans nombre d’esprits, ce mot évoque un paradoxe difficile à résoudre. D’une part, tout aspirant peut se demander si elle trouve encore sa place dans le monde d’aujourd’hui, assoiffé de renommée. En agissant trop humblement, on peut craindre de perdre sa place, de perdre ses avantages légitimes, de se faire marcher dessus et de se faire écraser. D’autre part, elle évoque l’ascétisme, l’austérité et le renoncement infini de certains faux modèles dont on n’accepte pas encore le fanatisme et l’illuminisme. Sans compter qu’il étonne que certains personnages, qui ont, soi-disant, éviter d’attirer l’attention sur eux, se sont tenus à l’écart, dans une attitude effacée, n’ont réussi qu’à se donner de l’importance aux yeux d’un grand nombre. À considérer la célébrité de nombreux personnages mystiques, à prime abord modèles de simplicité, on peut se poser tant de questions.Mais, justement, voilà ce qu’il faut comprendre, l’humilité ne consiste pas à prendre des attitudes effacées, mais à vivre dignement une vie simple qui se conforme au milieu juste et bon. Tout être a droit aux honneurs mérités, c’est la façon de les accueillir qui peut trahir l’hypocrisie d’une conduite forcée. Une notoriété honorable n’est pas forcément à fuir, si elle découle d’efforts discrets et sincères, plus que méritoires. C’est l’usage qu’on fait d’une réalité qui peut pervertir. D’ailleurs, la notoriété que les autres confèrent ne vient pas de soi, alors on n’en est pas responsable, n’en étant pas l’instigateur direct. Sans compter qu’il est rassurant que, malgré tant de faiblesses et d’erreurs humaines, certains sachent encore reconnaître la vertu et l’admirent avec respect. Voilà pourquoi on ne saurait trop quoi faire de la définition des dictionnaires relatives à la modestie qui n’est ni un acte de déférence, ni un acte de courtoisie, ni un acte de gentillesse, ni un acte de soumission, car, s’il y a acte de soumission, ce n’est qu’à l’endroit de la Volonté divine. Quant à définir l’humilité comme un acte de modestie, elle amène à tourner en rond, ramenant à la synonymie. Voilà qui témoigne que peu de gens se sont penchés sur la nature de cette noble vertu, qui répugne naturellement, comme on la définit. Recourir à l’étymologie, pour la définir, c’est encore compliquer les choses, puisque humilitas signifie petitesse. Car est-il normal et naturel de développer un sentiment de sa petitesse quand on est et reste pour l’éternité un digne Fils de Dieu ? Ne serait-ce pas déguiser un sentiment de supériorité ou de grandeur en un sentiment d’infériorité qui invite à se rétrécir ou à s’abaisser. Il vaut mieux croire que l’humilité est la juste appréciation de ce qu’on est et de ce qu’on a, en toute simplicité, en toute conscience, en toute connaissance de cause, sans s’en ajouter ni s’en

enlever. C’est une vertu de transparence par laquelle on apprend à tout situer dans une juste perspective, sans rien dénaturer ni biaiser. Les plus grands malentendus, à son propos, découlent de sa notion qui passe de la modestie à la servilité choisie et à l’effacement volontaire. Se diminuer volontairement confine à l’imposture. Quant à la servilité, elle évoque une soumission craintive qui peut dégénérer en assujettissement pouvant, ultimement et diversement, mener à la frustration, à l’obséquiosité, au reniement complet de ses droits, à l’effondrement de sa personnalité, à l’abdication de ses responsabilités, tout cela au seul profit des autres et à son plus grand détriment personnel. En fait, l’humilité résulte d’un choix de se percevoir différemment, motivé par une aspiration intérieure de trouver sa juste place dans le monde et l’Univers. Elle démontre une connaissance véritable du Plan cosmique où Dieu exerce l’autorité suprême et manifeste une volonté. Elle implique une soumission à la Puissance de Dieu et une collaboration avec son souffle évolutif. Elle comprend la reconnaissance de la suprématie de son Esprit divin, parcelle divine en soi, acceptée comme une partie intégrante et indissoluble du tout et menant à un amour de soi invincible, à un grand respecte de soi, à une acceptation inconditionnelle de soi tel qu’on est. Elle admet l’existence de degrés de réalisation dans la perfection au sein de l’ordre hiérarchique de l’Univers, conçu comme une vibration totale indivisible.L’humilité porte à accepter tous les êtres humains comme des frères et des sœurs, dont certains peuvent détenir une plus grande autorité ou une plus grande prospérité, légitimement accordée ou gagnée. Elle respecte tous les êtres comme des créatures de Dieu, soucieuse de leur bien-être et de leur évolution. Tout meneur d’homme doit être désintéressé et agir humblement. Pour être dit bénévole, il doit être ainsi. Ceux qui échouent doivent d’abord attribuer leur échec à l’ignorance et à un manque d’humilité. On se bannit soi-même du royaume du succès en laissant ses réalisations monter à la tête. Mais on peut masquer son indécision et sa faiblesse sous des dehors d’humilité. Ce n’est pas faire preuve d’humilité que de se laisser balloter au gré des conseils contradictoires des gens de son entourage, en essayant de toujours plaire à tous et à chacun. Mais c’est démontrer l’humilité que de rechercher conseil autour de soi, en écoutant avec patience, courtoisie et attention les avis de toutes tendances, lorsqu’on est confronté à de graves problèmes, persuadé que la vérité peut surgir d’une autre source, même d’un plus petit que soi. C’est attester d’humilité que d’accepter les avis contradictoires comme un reflet de sa propre confusion puisqu’on est un parmi les autres. C’est encore montrer de l’humilité que de prendre une décision éclairée de soi-même, après consultation, après avoir soumis tous les conseils à sa propre pensée, prenant position même si on est isolé, rejeté ou réprouvé.En vérité, l’humilité est la racine de toutes les vertus et elle s’exprime dans la sérénité de l’âme. Elle constitue également la clef de l’accomplissement régulier. Secrètement, elle attire toujours l’estime des autres. Elle exprime sa fierté d’être à sa manière, d’être comme on pense. Elle implique la tolérance, la compréhension et la compassion, permettant, dans bien des cas, d’échapper à la tyrannie et à l’oppression. Elle accorde au tyran et à l’ennemi une bonté en puissance, laissant à la Loi de Dieu le soin de réprimer ou de réparer les injustices. L’humilité l’emporte toujours précisément parce qu’elle amène à être juste et à s’identifier d’abord à la puissance infinie de l’Univers constructif. Elle pondère l’insolence, l’exigence, l’oppression, favorisant la paix et le triomphe du bien. Dieu est toujours du côté des humbles. Aussi, celui qui est humble se sait-il une majorité avec Dieu. Amenant à se percevoir comme une parcelle de l’Infini, elle prévient du sentiment d’isolement ou de rejet. Elle amène à agir sans considération de la quantité de ses biens, de l’importance de son succès, de l’ampleur de son autorité, de la hauteur de son développement spirituel. Elle maintient la sérénité dans la réussite comme dans l’échec, au faîte de sa notoriété ou de sa déchéance, de son bonheur ou de sa souffrance. Elle conduit à devenir l’image de Dieu dans sa vie quotidienne, donnant le sentiment d’invincibilité et d’impassibilité.L’être humble est toujours bienveillant, même dans ses remontrances. Incapable d’envie et de jalousie, il fait de son mieux pour aider les autres, indifférent qu’on le surpasse ou qu’on tente de l’exploiter. Il est l’ami de tous, des grands et des petits, des faibles et des forts, des riches et des pauvres, des pécheurs et des initiés. Il lui indiffère qu’on l’apprécie ou qu’on se moque de lui,

qu’on l’encense ou qu’on le méprise, qu’on l’élève ou qu’on l’abaisse, car il sent n’avoir rien à perdre. Il se fiche des quolibets, des qu’en-dira-t-on, des rumeurs, des préjugés. Il cherche Dieu en chacun, les aimant autant qu’il révère Dieu. Se sentant frère ou sœur de l’Humanité, partie prenante de son destin, il exprime une sincère compassion et une grande prévenance envers tous, du déchu rejeté au puissant dirigeant le monde. Il évite de s’apitoyer sur quoi que ce soit, ni sur lui ni sur les autres, s’empêchant de déprimer davantage ceux qui l’entourent ou ceux qu’il aide. Il applique partout la règle d’or de la réciprocité amoureuse. À ce propos, John Ruskin a écrit : Je pense que la preuve première d’un homme véritablement grand est son humilité. Les grands hommes authentiques ont l’impression curieuse que la grandeur ne vient pas d’eux mais passe à travers eux. Et ils perçoivent quelque chose de divin chez les autres hommes et sont d’une reconnaissance éternelle et sans pareille. En effet, l’être humble ne s’illusionne pas sur lui-même, ne se prenant pas pour un autre. Il est tellement occupé à se perfectionner ou à évoluer qu’il ne perçoit pas sa propre grandeur, en ce sens qu’il n’y porte pas attention et ne s’y arrête pas.Sans nier sa valeur, l’être humble sait faire ressortir la grandeur des autres. Si on lui rend un service, il exprime une sincère gratitude, comme s’il le ressentait comme un privilège, jamais comme un dû. In le réclame rien pour lui-même, s’occupant de se procurer lui-même ce dont il a besoin, ouvert au service désintéressé, s’y adonnant dans la plus grande simplicité. Il se reconnaît comme un simple canal comme les autres à travers lequel le Grand Œuvre doit s’accomplir. Généreux, il s’occupe de son évolution, mais se garde du temps pour faciliter celle des autres. Enthousiaste, il se perçoit comme un simple ouvrier dans les vignes du Seigneur. Il agit toujours en exemple discret de la perfection qu’il a acquise. Son intention n’est pas de se donner en spectacle : il a simplement appris à toujours donner le meilleur de lui-même, sans illusion sur ses réalisations. Son humilité est une inclination naturelle qu’il exerce comme un privilège, non comme une limitation qui lui est imposée. Il se satisfait de reconnaître la noblesse qu’elle confère aux autres, non à lui-même. Alors, il s’exprime comme s’il imitait, à sa manière, les plus grands modèles humains, en pleine connaissance de sa signification et des effets initiatiques. Il accomplit plus pour le monde qu’on n’en saura jamais, car il ne se vante pas de ses initiatives discrètes, même s’il ne les cache pas. Il accomplit sa tâche pour l’amour du bien, non pour attirer la reconnaissance et l’estime. À la vérité, l’humilité résulte d’une discipline rigoureuse appliquée contre l’ego par laquelle on rencontre son Moi supérieur en dissolvant son petit moi. Dans cette épreuve quotidienne qu’on s’impose à soi-même, on découvre sa grandeur et sa dignité de Fils de Dieu par laquelle on fusionne dans l’Être-Un. Hélas, certains étudiants aiment parfois revêtir un masque de gourou ou de tuteur en présence de certains nouveaux-venus. Ils se targuent d’un vaste savoir occulte ou de pouvoirs psychiques hors du commun, se mêlant de donner les réponses à la place de l’instructeur. Cette attitude présomptueuses est une atteinte à l’humilité et un manque de compréhension parce qu’elle peut induire un débutant en erreur, risquant de compromettre son évolution spirituelle. Comme on le voit, l’humilité, c’est la vertu de celui qui vénère sincèrement les manifestations, les préceptes et les principes spirituels, et qui se sent l’obligé des principes et des pouvoirs supérieurs. L’humilité invite à se donner une image exacte de soi-même, à se sentir un fils parmi d’autres frères et d’autres sœurs, à ne pas dépasser les limites de ses convictions personnelles, de manière à ne pas les exercer de façon autoritaire et offensante pour les autres ou au détriment des autres. Elle invite ensuite à considérer ses réussites, non comme la seule conséquence d’une bonne connaissance et d’efforts personnels, mais comme le fruit du bon usage des principes naturels du Cosmos, à la disposition de tous. Dans la réussite, au lieu de s’enfler d’orgueil et de vanité, il faut témoigner de sa reconnaissance en s’offrant pour aider ceux qui en sont dignes et en ont vraiment besoin. L’humilité s’exprime par une attitude de dévotion, de gratitude et de tolérance. Cette vertu prédispose à devenir coupe, véhicule de l’Eau divine, au lieu de se faire citerne. Paradoxalement, l’humilité exprime un état de respect, de dignité et de fierté légitime. C’est la vertu de celui qui sait s’estimer à sa juste mesure, en toute grandeur et en toute simplicité. Une personne humble reconnaît spontanément qu’elle ne détient rien en propre ou par elle-même, et elle se considère

comme l’instrument de la Vie, sachant que tout lui vient d’En-Haut. Elle sait dire: Sans toi, je ne suis rien; avec toi, je suis Tout. L’humilité apprend à chacun à savoir demander et à attendre le verdict qui suivra sa demande. La personne humble respecte tout, surtout la Vie. Elle est reconnaissante de ce qui lui arrive, acceptant qu’il n’y a pas de hasard. Aussi ne pense-t-elle jamais à accuser qui que ce soit de ses revers, de ses délais et de ses échecs. Elle sait tout mettre en œuvre pour changer, dans son univers, ce qui ne lui convient pas, avec patience, persévérance et méthode. Consciente de ses limites, elle sait s’adapter aux circonstances et s’abandonner à Dieu. Elle est toujours capable de préserver, en elle et autour d’elle, ce qu’il y a de plus beau et de meilleur, ne ressentant jamais l’envie et la jalousie. Jamais l’humilité ne doit être confondue avec l’ascétisme et l’esprit de sacrifice. L’humilité ne comporte aucun mépris des choses de ce monde, un désir de retrait du monde, un refus des désirs et des besoins normaux, une lutte contre ses penchants naturels. Il ne faut pas confondre non plus l’humilité avec l’abnégation qui porte certains êtres à refuser de se distraire, de sourire, de témoigner de leur joie, de participer aux conversations des autres, L’humilité ne doit pas conduire non plus à subir béatement la provocation, à endurer les insultes dans la douleur, à porter des vêtements sombres et défraîchis, à adopter un régime de vie trop frugal, à refuser d’améliorer sa position sociale ou économique, à mépriser la joie instinctive et normale qui accompagne une réussite personnelle. Ces attitudes constituent une corruption et une transgression des principes cosmiques. Elles sont hypocrites et stériles. L’humilité ne doit pas s’exercer dans la privation, mais dans le détachement, non dans la résignation, le rassasiement, mais dans l’acceptation, l’adaptation et la créativité. Elle n’a rien à voir avec l’asservissement aux autres, le souci de se concilier les bonnes grâces d’autrui, pouvant aller, chez certains, jusqu’aux prévenances, à la Politesse, à la servilité ridicules. L’humilité n’a pas davantage à voir avec l’obséquiosité, cette attitude servile et rampante qui mène à s’effacer en se disant inférieur, indigne, méprisable et à courber l’échine devant les autres dans un esprit de compassion ou de miséricorde mal compris. On ne rend jamais un service utile en faisant à la place d’autrui ce qu’il est capable de faire par lui-même ou ce qu’il n’a pas demandé qu’on fasse. Swami Prabhupadâ disait: Par humilité, il faut entendre l’état dans lequel on est libre du désir de se voir honoré par autrui. Au premier chef, l’humilité invite à éviter de succomber à l’orgueil et à la vanité, au désir de dominer, à la tentation de réagir aux compliments ou aux insultes. La personne humble recherche toujours sa vraie place et assigne aux autres celle qui leur revient de droit. Si elle refuse de s’abaisser volontairement devant les autres, elle refuse aussi que les autres rampent devant elle. Note : Nous accordons le droit de reproduire nos textes dans la mesure où vous le reproduisez intégralement, prenant la peine d’en préciser le nom de l’auteur, Bertrand Duhaime (Douraganandâ), et la source, http://www.lavoie-voixdessages.com, et que vous y joignez également le présent avis donné en note.

Education en Valeurs Humaines

Sathya, la VéritéSource : citations tirées de livres de Sathya Saï Baba

"Je secours tous ceux qui M'adorent et Me rendent hommage comme il le faut. Je n'attends d'eux qu'un seul type de dévotion: l'équanimité totale devant la joie comme devant la douleur, et la force d'âme devant les gains ou les pertes." SHP page 191

"Recherchez Dieu dans les profondeurs de votre être, et non dans la nature tentatrice et kaléidoscopique. Le corps vous a été donné dans ce but élevé, mais vous en faites mauvais usage, telle la personne qui utilise quotidiennement pour cuisiner un vase en or orné de pierres précieuses, qui lui a été légué en héritage." SHP page 229

"Croyez-Moi, quand Dieu s'incarne, Il ne remplit pas des réceptacles bon marché. Il n'embellit pas des objets de camelote et ne pénètre pas des corps impurs. Ne chantez pas les louanges de leurs faussetés, car vous ruinez ainsi ces malheureux. Traitez-les sévèrement et ils guériront. Ceux qui ont vu l'éclat du diamant ne se laisseront pas tromper par des babioles de verre. Le Seigneur est comme le diamant, appelez-Le par le nom de votre choix. Mais une babiole ne peut être transformée en diamant, quelle que soit l'intensité des louanges et la force des revendications." SHP page 232

"Tout d'abord, on peut éprouver une forte envie de s'améliorer, mais l'étape suivante est de s'interroger sur la réalité de "ceci" et de "cela". L'investigation constitue 7/10 de la sadhana."SHP page 237

"Qu'est-ce qui vous fait penser que "faire" est si important? Soyez toujours égal, alors vous ne serez pas troublé par le "faire" ou "ne pas faire", le succès ou l'échec, votre équilibre restera inébranlé dans les deux cas. Laissez passer la vague de la mémoire, la tempête du désir, le feu de l'émotion sans qu'ils n'affectent votre équanimité. Soyez un témoin de ceux-ci. L'engagement engendre la possession, l'étroitesse, la limitation. Ayez le désir de n'être rien. Laissez toutes les dualités s'évanouir dans votre neutralité." SHP page 243

"Sathya doit être considéré comme aussi vitale que la respiration.Un corps qui ne respire plus est inutile et en quelques minutes, il commence à pourrir et à sentir mauvais, de même la vie sans la vérité ne sert à rien et devient un lieu infecte de conflits et de peines. Croyez qu'il n'y a rien de plus grand, rien de plus précieux, rien de plus doux et de plus durable que la vérité. La vérité est le Dieu protecteur en toutes choses. Il n'est de gardien plus puissant que la vérité;" SHP page 251

DANS DIEU EST UNITE :

Il est navrant de croire qu'Il ne demeure qu'à un endroit précis et qu'il faille aller "là-bas, au delà" pour Le rejoindre! Il est en chacun de nous, à chaque instant, Il est le témoin de tout, en tous! Il est l'énergie qui pénètre le temps et l'espace et qui se manifeste en tant que causalité. Toute organisation de service bénévole doit inculquer cette vérité dans l'esprit de tous ceux qui en font partie.(I,2)

Ayez conscience à chaque seconde de Sa présence et n'oubliez pas qu'Il est l'artisan de toutes les circonstances. Rien d'autre n'existe en dehors de Lui, aux yeux de celui qui a la connaissance et perçoit la Réalité.(I,3)

Le temps est le meilleur des précepteurs car il nous ouvre les yeux petit à petit sur la vérité. Le meilleur texte sacré est le monde et Dieu est le meilleur ami de l'homme. Vous n'avez pas besoin de guru. Apprenez vos leçons en observant tout ce qui vous entoure. On ne peut séparer la création du créateur, ni la nature de Dieu.(II,1)

Plongez dans la Vérité et vous verrez l'Un, Seul et Unique qui se cache derrière la multiplicité apparente. Brahman est cette unité et tout le reste n'est qu'une surimposition de noms et de formes sur l'essence de la pure existence, pure conscience, béatitude.(II,4)

La vérité de base de l'univers et de l'individu est identique: c'est l'esprit (atma).(II,5)

Rien n'existe en dehors de Lui, il n'y a rien d'autre, il n'y a pas de second. Tout le monde doit accepter cette Vérité, c'est la Vérité Suprême.Tout ce que l'on perçoit par les sens, tout ce dont nous avons conscience est Dieu. Notre corps, notre mental, notre intellect et notre conscience sont Dieu. (II,6)

La peur et l'angoisse, le chagrin et la douleur, l'échec et la détresse au cours de l'existence proviennent de cette identification avec le mensonge. l'homme est Vérité, sa conscience est Vérité et il devrait procéder d'une vérité à l'autre et d'une facette de cette vérité à une autre, plus claire et plus nette. Ce que l'on appelle mensonge est une vérité partielle, ternie ou voilée. Le but final en est justement la mise à nu.(II,7)

Il est naturel que la Vérité Suprême soit déformée aux yeux de celui qui est sous l'influence de "vyahara" - le changement et la dualité - L'espace est un, seul et unique mais on a l'impression qu'il est enfermé a cause de la diversité des récipients qui existent.Ce n'est qu'une impression et la vérité est qu'il n'y a qu'un seul espace, que les récipients qui le contiennent ont tous un nom et une forme différente et sont destinés à des usages divers.(III,10)

Le macrocosme et le microcosme, l'universel et l'individuel sont engendrés par une seule et unique vérité. Cette vérité absolue n'est pas affectée par ces manifestations qui pourtant émergent d'elle. On l'appelle Brahman. L'Absolu spirituel est le fond de tout ce qui existe, on l'appelle Paramatman ou Moi supérieur. Paramatman reste Un, Seul et Indivisible dans ce devenir. La grande illusion est la tendance que nous avons à conclure que ce que nous percevons à l'aide de nos sens est vrai ou à projeter tous nos préjugés sur le monde qui nous entoure. Cette Grande Illusion nous offre une image déformée de l'Absolu ou Brahman. Elle étale devant nos yeux une diversité trompeuse et tentante.(III,12)

Comme cela serait merveilleux si chacun d'entre nous prenait conscience du fait que son propre point de vue ne présente qu'une seule facette de la vérité et qu'il faut voir toutes les autres si l'on veut connaître la Vérité Absolue. (IV,7)

Ils (Maîtres spirituels) déclarent que Dieu, la nature et l'homme sont trois entités séparées alors qu'en réalité tout se base sur l'illusion cosmique surimposée sur une Unique Réalité: l'Absolu ou Brahman. Ils ne traitent que de l'aspect secondaire des choses et pas du principe fondamental, ils parlent de la multiplicité en ignorant l'unité de base, ils laissent de côté la Vérité pour ne parler que de ce qui relève de l'illusion. La vérité est que le principe de base est Brahman qui, reflété dans la grande illusion apparaît comme triple, mais en fait, ces trois images ne sont autres que le reflet d'une seule et même entité. (IV,8)

"La discrimination doit être votre maître" Quand le mental contrôle les sens, vous pouvez goûter à la joie éternelle, mais quand ce sont eux qui mènent la danse, ils vous traînent dans la boue! Tout acte

qui ne reconnaît pas l'autorité de la faculté de discrimination et répond à l'appel des sens, abaisse l'être humain. L'intelligence doit être votre Seigneur et Maître.(V,7)

L'unité au sein de la diversité est la vraie nature de la société.(VI,1)

Les rites et les pèlerinages ne sont pas une fin en soi. Le but final est la réalisation de la vérité: "Il est Moi, je suis Lui"(VI,2)

Le désir implique une recherche au-delà des possibilités immédiates. Il faut arracher les désirs à la racine et l'homme doit renoncer à l'attraction pour le monde objectif qui est basé sur l'illusion que le monde est pluralité, qu'il est multicolore et multiforme. Quand on ne voit plus que l'Un, que reste-t-il à posséder? A acquérir? La vision de l'unité détruit tout désir pour les choses de ce monde, parce que l'objet n'est plus séparé du sujet. Le rôle de la société est d'acquérir cette vision des choses.(VI,3)

Le stade de chaque individu, sa position dans la société, la profession qu'il pratique, l'entourage qui lui est propre et ses goûts, tout doit être utilisé pour polir le miroir de sa conscience intérieure afin que Dieu puisse S'y refléter clairement.(VI,5)

Les sages de l'Inde se retiraient dans les ermitages au coeur de la forêt pour passer leur temps en compagnie de chercheurs pleins de ferveur; ils les instruisaient de la vérité et chacun s'inspirait de l'autre. Ils finissaient par découvrir que l'univers est enveloppé de Dieu, qu'Il pénètre tout et que la Divinité est le lien qui rattache les mondes entre eux. Quand l'homme renonce, enfin, à son orgueil pour devenir l'élève de Mère Nature, au lieu d'être son maître tyrannique, il entend Sa voix qui l'avertit du danger, le guide et l'éclaire.(VI,6)

Autres

Pétition pour la Journée de l'Unitude*

Je déclare:

1. Que le message "Nous ne faisons qu'Un", interreliés, interconnectés et interdépendants avec Dieu/la vie/les uns avec les autres, est le message spirituel que le monde a attendu pour apporter l'amour et des réponses viables aux défis de l'humanité.

2. Que le monde n'a pas à être comme il est maintenant - et que les gens peuvent le transformer, grâce à la puissance spirituelle de leur citoyenneté.

3. Que l'humanité est fondamentalement bonne et détient un potentiel illimité, et que la transformation sociale commence par la transformation personnelle. Je reconnais par conséquent l'importance de me connecter avec mon essence divine et ma sagesse intérieure tout au long de la quête spirituelle de ma vie, permettant ainsi aux meilleurs et aux plus hauts niveaux du potentiel humain de s'épanouir pour le bénéfice de tous.

4. Que mes aspirations à soutenir les principes spirituels, l'éthique globale, les valeurs universelles comme le respect, la justice, la paix, la dignité, la liberté, la responsabilité et la coopération constituent la base de cette déclaration.

5. Que les êtres humains ont besoin les uns des autres pour survivre sur cette planète. Je reconnais que nous faisons partie d'un tout et que cette communauté s'épanouit lorsque nous apprenons les uns des autres et que nous nous réjouissons dans l'émerveillement et la beauté de nos diversités. Je déclare que j'apporte ma contribution pour aider à établir une culture dans laquelle nous, les peuples du monde, pouvons répondre à nos préoccupations mondiales communes d'une manière holistique, positive et transformatrice et vivre en paix ensemble les uns avec les autres.

6. Que l'Unitude contient toute la vie - également les parties que nous considérons comme "l'autre". Je réalise que nous ne pouvons faire l'expérience de l'unité et de la solidarité qu'en reconnaissant le caractère unique, la beauté et le but de tous les aspects de la vie, et que cette reconnaissance commence par moi-même.

7. Que je suis une partie de la nouvelle conscience qui favorise un esprit d'ouverture, de recherche, de connexion et de relation avec moi-même et l'univers tout entier, et qui continue de reconnaître l'émerveillement, la beauté et le mystère de tout cela.

8. Je déclare que le temps du changement, c'est maintenant, et je déclare l'importance d'établir une journée pour que l'humanité tout entière se réunisse comme une famille humaine, pour discuter, célébrer et faire l'expérience de l'Unitude.

9.*Unitude est la traduction de Oneness pour qualifier l'état de ne faire qu'Un

http://humanitysteam.org/fr/petitionunitude

Reiki Dharma Transformation Planétaire et le troisième chakra

  Suite du n°19

Anatomie de l’énergie Troisième chakra : Le pouvoir individuel

Le troisième chakra joue un rôle prédominant à la puberté. L’énergie qui se dégage de ce chakra facilite la poursuite du processus d’individualisation, caractérisée par la formation du “moi” ou de l’ego et d’une personnalité distincte de l’idendité dont on a hérité. On lui associe les questions liées au développement du pouvoir individuel et de l’amour-propre.

Le troisième chakra complète la trilogie physique qui constitue le système énergétique humain. Donc, la nature du pouvoir est d’abord physique, comme pour les premiers et deuxième chakras. - Le 1er chakra évoque le pouvoir collectif ou tribal.- Le 2è chakra, le courant qui circule entre soi et autrui.- Le 3è chakra est lui, associé au pouvoir individuel tel qu’il intervient dans notre rapport au monde extérieur.  Emplacement : le plexus solaire.  Organes : Abdomen, estomac, intestin grêle, foie, vésicule biliaire, reins, pancréas, glandes surrénales, rate, partie médiane de la colonne vertébrale, tous situés derrière le plexus solaire.   Problèmes de natures mentale et affective : Ce chakra est le centre régissant le pouvoir individuel ; il constitue le noyau magnétique formé par la personnalité et l’ego. Les maladies qui y trouvent leur origine sont activées par des questions associées à la prise en charge de soi, à l’amour-propre, à la peur de l’abandon et à une sensibilité exacerbée face à la critique, à la confiance en soi, la peur et l’intimidation, le respect de soi, à la capacité à veiller au bien-être de soi-même et d’autrui, à la capacité d’être responsable des décisions que l’on prend, à l’honneur personnel et à l’attitude envers la critique. Dysfonctions physiques : Les maladies qui se développent à partir de ce centre d’énergie sont : l’arthrite, ulcères de l’estomac ou du duodénum, problèmes intestinaux et du colon, pancréatite, indigestion chronique ou aiguë, anorexie ou boulimie, dysfonctionnement du foie, hépatite, dysfonctionnement des glandes surrénales. Lien symbolique et perceptuel : l’énergie du 3è chakra sert d’intermédiaire entre ce qui est essentiellement d’ordre physique et ce qui est du ressort de la conscience intérieure. Au troisième chakra, le centre de gravité est en partie intériorisé, c’est-à-dire que l’objet d’attention se déplace désormais, passant des relations avec l’entourage à l’appréhension de soi et aux rapports que l’on entretient avec soi-même.  Lien aux sefirôt et aux sacrements : La sefira de Netsah symbolise comme je l’ai déjà spécifié la qualité divine de l’endurance, et la sefira de Höd la majesté (ou l’intégrité) du Divin. Ces deux qualités sont jumelées dans le système des chakras puisque, dans la tradition de la Kabbale, elles représentent toutes deux les attributs nécessaires pour que l’individu “se tienne debout”. Voilà pourquoi on réfère généralement à Netsah et à Höd comme les jambes du corps. On les considère aussi comme la source des prophéties et le centre de la vision symbolique. - Leur portée symbolique crée un lien spirituel puissant avec le

sacrement de la confirmation, qui lui, représente l’émergence du “moi conscient”, cette part de la personnalité humaine qui est éternelle et, de par sa nature, en ligne directe avec le sacré. Peurs fondamentales : Peur du rejet, de la critique, du ridicule, de ne pas être à la hauteur de ses devoirs ; les craintes liées à l’apparence physique telles que la peur de l’obésité, de la calvitie ou de la vieillesse ; la peur que nos secrets personnels soient divulgués.  Forces fondamentales : L’estime de soi, l’amour-propre, la discipline ; l’ambition, la motivation, l’aptitude à prendre en main les situations de crise ; le courage de prendre des risques ; la générosité, l’éthique et la force de caractère.  Vérité sacrée : La vérité sacrée ici est : “Honore ta propre personne”, thème que renforcent les énergies spirituelles des deux sefirôt, l’endurance et la majesté, de la portée symbolique du sacrement de la confirmation et du pouvoir inhérent au troisième chakra. Ces énergies convergent vers ce dernier et sous-tendent un même but spirituel : nous aider à mieux nous cerner en tant que sujets, à comprendre le type de rapport que nous entretenons avec nous-même, la manière dont nous nous prenons en main et veillons à notre propre bien-être. L’amour-propre est la qualité spirituelle conférée par le sacrement de la confirmation. Celui-ci symbolise également le passage de l’enfance à l’âge adulte. Nous vivrons tous à un moment de notre vie une expérience qui contribuera à révéler les forces et les faiblesses qui nous sont propres en tant qu’individus, et qui existent hors de la sphère d’influence de nos aînés. La qualité spirituelle inhérente qui se distingue de celle qui caractérise la collectivité.  

(A suivre…)

LE CINQUIÈME RAYON CHRISTIQUEM A Î T R E H I L A R I O N

Suite du n°19

Rencontres avec le Maître Hilarion - Canalisé par André DeLadurantaye

Conférence sur le Reiki donné à Longueuil (Québec) le 16 octobre 1998.

L’ÉNERGIE DU REIKI

Question : Maître Hilarion, j’aurais une autre question à vous poser. J’aimerais savoir si vous avez un message spécial à adresser au groupe de Reiki qui pratique dans cette salle une fois par mois, à chaque premier vendredi du mois. Premièrement, nous aimerions vous inviter à toutes nos séances afin de profiter du Rayon Vert de guérison, à travers nos canaux, pour pouvoir faire le travail que nous avons à faire. Donc nous attendons votre réponse.

Hilarion : Nous sommes heureux de votre invitation, mais elle a déjà été faite par de multiples voies en plusieurs circonstances par invocation. Nous vous en remercions pour réaffirmer cette invitation et sachez que lorsque vous nous proposez de profiter du Rayon Vert, nous avons cru pendant longtemps que vous profitiez de notre Rayon Vert. Alors nous sommes toujours heureux de venir lorsque la demande se fait à l’intérieur des êtres, à l’intérieur du ministre qui porte la Lumière à celui qui aspire la connaître.

À celui qui a soif d’Amour, nous lui donnons le pichet d’Amour que le Christ Lui-même a préparé. Et sachez que lorsque ce pichet sera vide, il y en aura des millions d’autres. Nous sommes toujours prêts pour vous assister. Il y en a très peu parmi vous sur la Terre qui servent la Lumière et nous sommes nombreux, beaucoup plus nombreux, prêts à vous servir. Et nous pouvons vous assurer que ce que vous faites en ces lieux est bénéfique pour la multitude, car plusieurs ne peuvent se permettre les honoraires habituels pour recevoir une telle Énergie.

S’il y avait beaucoup plus d’être altruistes comme vous, désintéressés parmi le peuple, l’Ascension planétaire se ferait d’une façon beaucoup plus harmonieuse, car vos frères les plus démunis seraient nourris. Et nous vous invitons, de cette façon, par la pensée, à émettre vos énergies du Reiki d’une façon psychique, comme un rayon qui vient du centre de vos mains et du troisième oeil. Ceci nous l’avons expliqué auparavant.

Une question nous a été posée tout à l’heure, à laquelle nous n’avons pas encore répondu et nous vous donnons la réponse maintenant. Le rayon que vous visualisez à partir du centre de vos mains, du centre de votre coeur et de votre troisième oeil, orientez-le vers la personne ou l’être qui en a besoin. Ceci est l’Énergie Christique pure. Faites-le au nom du

REIKI USUI

Maître Jésus ou au nom de notre Rayon Vert de guérison. Tout comme un laser sait atteindre son but, peu importe la distance, le Rayon Vert sait aussi atteindre son but. Peu importent les conditions ou les intempéries. La distance est la distorsion physique que l’humain apporte dans sa conscience.

Question ¾ Bonsoir Maître Hilarion. Mon nom est Jean. J’aurais une question importante pour moi. Quelle est l’importance de l’enracinement au moment d’un traitement ? Et comment fonctionne l’Énergie au niveau de l’enracinement ? Qu’est-ce qui peut causer un blocage à ce niveau ? 

 Hilarion : L’enracinement est comme une connexion électrique. Vous avez besoin de connecter les deux bouts, les deux polarités, pour qu’il y ait un flux, un courant d’énergie. Nous vous donnons une toute petite analogie qui est beaucoup plus simple. Lorsque vous voyez un enfant courir avec son cerf-volant, il vole. Pourquoi ? Parce que l’enfant le tient enraciné. Il vole et garde sa course. Lorsque l’enfant l’échappe, le cerf-volant remonte et perd le contrôle. Par la suite, il pique et retourne au sol. Il perd sa fonction première qui est de voler en toute habileté.

Il en est de même pour ceux qui canalisent, peu importe si c’est la médiumnité verbale ou la médiumnité par l’énergie. Lorsque vous vous enracinez, vous vous garantissez une connexion lucide avec les plans de Lumière et vous canalisez une énergie comparable au cerf-volant qui est stable. Ainsi, vous transférez beaucoup d’énergie. Lorsque vous ne créez pas l’enracinement, vous devenez confus. L’énergie ne fonctionne pas bien. Vous avez des malaises, vous percevez les ressentis de l’autre personne. L’autre personne se sent étourdie, perdue.

Alors, enracinez-vous et enracinez l’autre personne avec vous. Et ceci en imaginant des racines par la plante de vos pieds et surtout par votre chakra racine. Imaginez de longues racines qui pénètrent le sol comme des tentacules de Lumière qui vont vers le centre de la Mère-Terre. Et ainsi, vous serez stabilisés. 

(A suivre)

Histoire

A une certaine époque, dans une contrée qui se trouvait quelque part dans le territoire de l'Inde, un ancien ermite devenu un Maître, entreprit de s'installer dans une cité et de commencer à enseigner la voie de l'Eveil divin. Il enseignait que l'Amour divin était Feu de Volonté dans le Cœur, était Energie intérieure dont le développement conduisait à l'Eveil de la Divinité intérieure... et il enseignait une forme de prière solaire, une forme de prière intérieure active pour développer cet Amour divin... Comme cela était socialement accepté à l'époque, ce Maître trouva un vieux temple abandonné, à moitié en ruine, le remit en état et s'y installa... Puis il afficha une pancarte à l'entrée de son temple, en indiquant quelque chose du genre : "Ici le Maître untel donne un enseignement d'Eveil tous les dimanches".

Dans cette contrée, tout cela était d'usage dans la culture de l'époque... Dans la même cité, il y avait deux ou trois éveillés psychologiques qui avaient aussi leurs ashrams et qui donnaient aussi leurs enseignements... Ces éveillés enseignaient qu'il n'y avait rien à faire... ou si peu que cela ne demandait ni temps ni effort... Et ces éveillés passaient le plus clair de leurs enseignements, soit à parler du merveilleux état dans lequel ils étaient... soit à tancer plus ou moins vertement toute personne qui essayait d'envisager de faire quelque pratique que ce soit pour atteindre le même état...

Les sessions d'enseignement des éveillés psychologiques étaient très fréquentées et très prisées... Quand le Maître commença à donner ses sessions, seules quelques personnes, les plus curieuses, vinrent y assister... En effet, le bruit avait déjà couru que ce nouvel enseignant enseignait une pratique pour l'Eveil... et une telle chose était jugée comme "mauvaise" par les enseignements des éveillés psychologiques... Au bout d'un certain temps, plus personne ne vint aux sessions du Maître... Ayant échoué en tant qu'enseignant spirituel dans la cité, à cause de la cécité spirituelle des gens, le Maître changea sa pancarte et mit autre chose : "Ici le praticien untel donne des séances de transmission de Lumière".

Deux ou trois curieux vinrent pour recevoir les transmissions... et l'expérience d'effusion et d'infusion de Lumière était si tangible... et elle avait un tel pouvoir pour stimuler la paix et la joie intérieures... que ces premiers curieux allèrent en parler autour d'eux... Et bientôt de plus en plus de personnes se mirent à venir suivre les séances de transmission du Maître... Le Maître annonça la cessation des séances, et il expliqua aux gens que la paix et la joie que ces transmissions stimulaient en eux, pouvaient se développer davantage par soi-même, et devenir en eux un état intérieur transcendant et permanent... Lorsque les gens demandèrent comment en arriver là, le Maître commença alors à leur enseigner la prière solaire. Au bout de six mois, seule une petite poignée de personnes se montra capable d'intégrer la discipline que le Maître demandait. Les autres s'en retournèrent vers les éveillés psychologiques...

C'est ainsi que naquit une nouvelle lignée...

Kessani Iwen

Prière

La Prière: énergie la plus puissante de l'univers

Pour les Ancêtres, nos arrière grands-parents, tout était habité par la vie :

les hommes, les animaux, les arbres, l’herbe, les pierres…

*

Nos Ancêtres ne parlaient jamais de la prière. Chaque jour de leur vie était une prière.

Ils savaient que tout dans ce monde est un cadeau de la VIE: même chaque gorgée d’eau qu’ils buvaient,

chaque bouffée d’air qu’ils respiraient.

 *

 Aujourd’hui encore, je ne prie pas seulement avec des mots mais aussi avec chaque bouffée d’air que je respire.

*

Comme un tambour que l’on frappe,  chaque battement de mon cœur

est un merci qui chante à la Terre-Mère, aux arbres, aux pierres, aux Ancêtres qui habitent les étoiles.

*

Quand tu caresses un animal, tu reçois son esprit et tu lui communiques le tien.

 L’amour permet ce mystérieux contact des âmes.

*

L’étoile qui luit, prie;

L’arbre qui fleurit, prie;

Le chat qui ronronne, prie.

*

 La prière est un courant d’énergie qui réunit les mondes.

Priez avec amour et confiance.

Votre prière sera entendue.

Que ton travail soit prière,

Que tes pensées soient prière,

Que ta vie tout entière

Soit une longue et radieuse prière ! 

*

 La  prière n’a pas besoin de mots pour s’exprimer.

Vis chaque minute comme une prière.

La prière est toujours reçue.

Le mieux est de laisser parler son cœur.

Fais de chacun de tes actes, de chacune de tes pensées, une prière.

LA REALITE DIVINE REVELEE…

LA VERITE DU PERE ET DU FILS

‘’Si nous ne comprenons pas la réalité de Jésus, il sera impossible de comprendre la réalité de Sai Baba. Et comment pouvons-nous comprendre la réalité de Jésus ? Nous ne pouvons comprendre la réalité de Jésus que lorsque nous comprenons notre propre réalité. C’est parce que nous sommes un avec Dieu’’, a dit le Rev. Père Charles Francis Ogada CSSp (de l’Ordre des Pères et des Frères du Saint-Esprit), en réponse à une question posée par Juan Carlos Ponce de Leon, un fervent dévot Sai du Pérou, au cours d’un entretien en janvier 2007. Dans cette conversation engageante et éclairante, le Père érudit clarifie des concepts et des versets, des idées et des particularités qui enchevêtrent la mentalité chrétienne depuis des siècles. Alors que nous célébrons ce mois-ci l’avènement de l’incarnation du sacrifice et de l’amour, Il n’est qu’approprié que nous comprenions et que nous apprécions sous le bon éclairage le message immortel qu’Il nous a si gracieusement laissé.

Juan : Je ne savais pas qu’un Père comme vous allait parler à Noël dans la Présence divine. Lorsque j’ai entendu cela, mon cœur s’est senti très heureux. Votre discours a été comme un cadeau d’anniversaire pour moi. Swami vous a aussi mentionné à plusieurs reprises dans Son discours.

Le Père Charles : Oui. Il a dit que je Lui avais été dévoué depuis l’enfance.

J : Vous ne le saviez pas ?

PC : Non. Cela a été une révélation pour moi. Quand Il a dit que je me souvenais de tout ce qui m’était arrivé pendant mon enfance – mes expériences spirituelles d’enfance sont devenues vivantes pour moi. Il a été Celui qui m’a attiré, qui m’a préparé et qui m’a La voix du Père rapproché de Lui. Et quand le bon moment arrive, tout se passe selon Son Plan.

Attiré dans le filet divin de Sai

J : Dites-nous comment vous en êtes arrivé à connaître Swami.

PC : Beaucoup de gens pensent qu’ils sont venus à Swami par leurs propres efforts. Mais ce n’est pas le cas. C’est Swami qui nous a attirés à Lui. Jésus aussi l’a dit : ‘’Nul ne peut venir à Moi, à moins que le Père qui M’a envoyé ne l’attire.’’ C’est mon expérience.

Je vous ai dit ce qui m’est arrivé, quand j’avais 17 ans…comment la Voix m’a dit : ‘’Que voudrais-tu faire de cette vie ?’’ Cette Voix a rempli mon âme et mon cœur de tant d’amour.

J’ai répondu : ‘’Quoi d’autre, Père, que Te donner cette vie ?’’ A partir de ce moment-là, le monde extérieur est devenu insignifiant pour moi. Lorsque vous goûterez à la félicité de la Conscience, tout le reste deviendra insipide pour vous. J’ai commencé à réfléchir à la manière d’offrir cette vie au Père.

Avant cette rencontre, je me préparais à entrer à l’université pour y étudier la médecine. J’ai changé d’avis, parce que j’ai pensé que la meilleure façon d’offrir cette vie à Dieu, c’était d’entrer dans un ordre religieux. J’ai donc rejoint la Congrégation des Le Père Charles Ogada fait part de son message Pères et des Frères du Saint-Esprit, les de Noël dans la Présence divine spiritains.

J : Qui a fondé cet ordre ?

PC : Il y a deux fondateurs : Claude Poullart des Places et François Libermann. Ils ont fondé cet ordre missionnaire international d’hommes qui consacrent leur vie entière au service des pauvres.

Claude Poullart des Places (1679-1709) François Libermann (1802-1852)

Je suis entré dans cet ordre à l’âge de 18 ans. Au début, tout était merveilleux. Dieu me comblait de tellement de faveurs spirituelles et de douceur. Mais en chemin, après neuf ans de recherches intensives de Dieu, je n’ai pas pu Le trouver. Le monde était déjà mort pour moi et alors, c’était comme si Dieu Lui-même se dérobait à moi. Tout était comme mort pour moi. Je passais par la nuit obscure de l’âme. J’ai voulu quitter le séminaire. Et puis, mon père est tombé très malade. La sublimation de la souffrance

J : Votre père était âgé, alors ?

PC : Il avait 58 ans. Je suis rentré le voir, parce qu’il m’avait fait dire que je devais venir. Il avait le cancer de la moelle osseuse. Les douleurs étaient vraiment atroces. Mon voyage avec lui dans sa souffrance et sa mort fut comme un éveil pour moi. C’était une solide poussée qui me forçait à rechercher les réalités plus profondes de la vie. Le visible n’est pas réel. L’invisible est la vraie réalité. Au-delà de la logique de la raison, la souffrance nous tire vers ce vide de l’abandon où nous ne sommes pas touchés par la souffrance. Mon père est passé par ce pouvoir transformateur de la souffrance.

Le premier stade est le niveau du rejet. Quand quelque chose nous tombe dessus comme le cancer, nous demandons : ‘’Pourquoi moi ?’’ Nous essayons de le rejeter. Au jardin de Gethsémani, Jésus pria le Père : ‘’Abba, Père, tout est possible pour Toi, écarte de moi cette coupe de souffrance.’’ C’est notre expérience naturelle. Mais nous devons dépasser ce stade. Jésus nous a enseigné de dépasser le niveau du rejet, quand il a prié : ‘’Mais pas ma volonté, que Ta Volonté soit faite.’’

C’est le niveau de l’acceptation. L’acceptation conduit à la transformation et la transformation transporte alors l’âme jusqu’à

la sublime hauteur de l’abandon. Sur le gibet de la croix, le symbole de la dissolution finale de l’ego, Jésus a prié : ‘’Père, entre Tes mains, je remets mon esprit’’ et il fusionna avec le principe de la divinité. ‘’Pas ma volonté’’

Les souffrances de mon père l’ont mis en contact avec son Soi intérieur. Et dans cette union mystique, bien que la douleur était là, il n’y avait pas de souffrance.

J : C’était vers sa mort ?

PC : Oui, environ trois mois avant sa mort. C’était comme s’il avait découvert les secrets de la mort. Il y avait de la lumière et de la joie dans ses yeux et la psalmodie constante de la douceur des Noms de Dieu consacrait sa langue. Un jour, il m’a appelé à son chevet et il m’a dit qu’il était en route vers le Calvaire. Le Calvaire est le symbole chrétien de l’abandon total et de la fusion de l’âme avec l’Ame Suprême. Il m’a demandé de faire dire pour lui une neuvaine de messe (un service religieux chrétien de neuf jours) pour avoir la force et le courage d’atteindre le Calvaire.

Après cela, il m’a dit : ‘’J’offre ces souffrances qui sont les miennes pour la joie du monde’’. A ce moment-là, je ne savais pas qu’on pouvait être aussi désintéressé en prières. Il s’offrait, non pas pour quelque chose, même pas pour aller au ciel, mais pour le bonheur du monde. Loka Samasta, Sukhino Bhavanthu. (Puissent les gens du monde entier être heureux).

Il est inhabituel et très rare que quelqu’un connaisse l’instant de sa mort. Trois jours avant sa mort, mon père nous a appelés à son chevet (ma mère, mon frère cadet immédiat et moi-même) et il nous a dit qu’il quitterait son corps mercredi. Nous étions le lundi 25 août 1997. Il nous a demandé d’être prêts, de nous préparer pour ce qui allait se passer ce jour-là, c’est-à-dire, le mercredi 27.

Bien entendu, nous ne l’avons pas pris au sérieux, parce que nous ne voulions pas croire qu’il nous quittait. Il nous a dit beaucoup de choses qu’il voulait que nous notions. Ce mercredi-là, vers 15h45, il nous a de nouveau appelé tous les trois à son chevet et il a dit : ‘’C’est le moment.’’ Il m’a donné sa main et il m’a prié de commencer à psalmodier les Noms de Dieu. Nous avons commencé à psalmodier la litanie du cœur sacré de Jésus. C’est pendant que nous psalmodiions ces saints Noms de Dieu qu’il a quitté son J’ai annulé ton cancer de la naissance corps, comme quelqu’un qui était tombé endormi. et de la mort

Sa mort fut comme un éveil pour moi. Une des choses qu’il m’a dites avant sa mort, c’est : ‘’N’abandonne pas ta vocation à la prêtrise. Beaucoup viendront à toi.’’

J : Au début, il n’était pas heureux que vous deveniez prêtre ?

PC : Oui, au début. Après mon expérience avec la Voix, il a voulu que je teste son authenticité en allant d’abord à l’université. Mais le pouvoir de la Voix a quand même prévalu. Avant sa mort, il savait que j’avais des doutes. C’est pourquoi il a dit : ‘’N’abandonne pas la prêtrise.’’ A cause de lui, je suis retourné au séminaire. C’est alors que notre bien-aimé Swami est venu à moi.

Son Nom est puissant

J : Comment est-Il venu ?

PC : D’abord, il y a eu ce prêtre, le Rev. Père Raymond Arazu. Il devait nous donner un cours de religion comparée. Pendant l’un de ses cours, il a mentionné le Nom, Sai Baba.

J : A-t-il mentionné le Nom positivement ?

PC : Oui, positivement. C’est aussi un dévot.

J : Il y a beaucoup de prêtres qui sont des dévots secrets.

PC : Oui, beaucoup ! Ils vénèrent et ils adorent Swami en secret. Comme Nicodème dans la Bible qui va voir Jésus pendant la nuit. Mais ce prêtre, le Père Arazu, n’est plus un dévot secret. Autrement, je n’aurais pas mentionné son nom. En fait, il organise maintenant des satsangs dans sa résidence où les gens viennent apprendre à connaître Sai Baba et l’universalité de la religion. Une fois, il m’a dit qu’il avait gagné sa liberté, parce que l’Eglise ne savait pas quoi faire avec lui. Alors elle le laisse tranquille.

J : Pensez-vous que le Vatican et que la hiérarchie de l’Eglise savent que beaucoup de prêtres deviennent des dévots de Sai Baba ? PC : Oui, bien sûr. Ce qu’il faut comprendre, c’est que tant que vous ne rendez pas publiques, tant que vous n’exprimez pas votre foi et votre dévotion envers Swami, l’Eglise ne peut pas grand-chose ou rien du tout contre vous. Par exemple, prenons le cas du Père Don Mario Mazzoleni qui a été excommunié. Jusqu’à ce que Mario écrive son livre, Un Prêtre Rencontre Sai Baba, il n’était pas menacé. En fait, c’est le livre qui lui a causé des ‘’ennuis’’. Le livre est devenu pour ainsi dire une preuve contre lui au tribunal de l’Eglise qu’il s’était opposé à la foi de l’Eglise. Il y a tellement de prêtres qui viennent secrètement à Puttaparthi – et après avoir obtenu le darshan de Swami, ils retournent.

J : L’Eglise permet-elle aux prêtres d’être dévoués à Swami, mais pas de l’étaler au grand jour ?

PC : Ce n’est pas réellement permis. Ce n’est pas officiel. Mais la foi est quelque chose d’intérieur. Elle est hors d’atteinte de quiconque. Aussi longtemps que cette foi reste à l’intérieur, vous n’êtes pas menacé par la hiérarchie de l’Eglise. Mais si vous commencez à écrire et à prêcher ouvertement, alors, elle a des preuves contre vous pour vous excommunier ou d’autre mesures punitives.

J : Avez-vous eu peur de parler, le jour de Noël 2006, devant des milliers de dévots rassemblés aux Pieds de Lotus de Swami ?

PC : Non. C’était Sa grâce. C’était l’amour de Swami. Si, en conséquence de cette grâce, on connaît des difficultés, alors, ce sont de bonnes difficultés.

L’abandon total – La clé de Son royaume

J : Tout le monde va lire ce qui vous concerne à cause de Sai Baba et au cours de Son discours, Il vous a mentionné à plusieurs reprises. Pensez-vous que la hiérarchie sera au courant d’un tel discours ?

PC : Les tentacules de l’Eglise sont très puissants. Elle saura certainement.

J : Etes-vous sûr que quand vous rentrerez, elle vous convoquera pour s’entretenir avec vous ?

PC : Ce que Swami veut adviendra. ‘’Pourquoi craindre, quand Je suis ici ?’’

J : Mais vous n’avez pas peur ?

‘’Peur de quoi ?’’ ‘’Pourquoi craindre, quand Je suis ici ?’’

PC : Peur de quoi ? Quand nous comprenons réellement la réalité de Swami, alors nous savons qu’il n’y a pas la moindre possibilité de peur dans nos vies. Rien ne Lui échappe. Ce qu’Il veut adviendra et Sa volonté est bonne pour nous, parce qu’Il nous aime. Sa volonté est amour pour nous. Donc, s’Il veut que je subisse des souffrances à cause de ceci…En réalité, on ne peut pas appeler souffrance Sa volonté. On expérimente de la souffrance, quand il n’y a pas d’amour. Quand il y a de l’amour, les affres de la souffrance se transforment en joies de l’offrande.

Il y a certaines choses que vous faites pour ceux que vous aimez. Bien qu’elles soient pénibles et douloureuses, vous aimez les faire, parce que vous les faites avec amour. Par exemple, la mère qui enfante : c’est de la souffrance et pourtant, ce n’est pas de la souffrance. La douleur de l’accouchement se dissout dans l’extase et la joie de la vision du nouveau-né, paré de beauté et de béatitude. Tel est le pouvoir de l’amour, de l’amour maternel, de l’amour divin.

Quand nous agissons pour Swami, nous sommes prêts à nous dépouiller du corps, parce que nous le faisons par amour pour Lui. C’est Lui qui nous a d’abord aimés. Son amour nous remplit de cet esprit de sacrifice. Il n’y a pas d’amour sans sacrifice et ce sacrifice procure de la joie !

La Mère des mères Notre abandon completVoyez tout ce que les disciples de Jésus ont dû subir pour Son amour ! Mais ils étaient heureux. St. Paul a enduré beaucoup de difficultés pour diffuser le message de Jésus. Il était heureux de subir toutes ces difficultés, parce qu’il aimait Jésus. En fait, il serait prêt à le refaire, encore et encore, à cause de son amour pour Jésus.

Swami a voulu que je parle. Sans Lui, je n’aurais pas pu parler. Donc, Il l’a voulu et j’ai parlé. Alors, ce sont Ses affaires, ce qu’Il fait avec le discours. Si je me suis abandonné à Lui, je dois me réjouir de Son Jeu.

J : Si quelqu’un a donné sa vie à Swami et qu’il n’apprécie pas Son Jeu, que pensez-vous de cette situation ?

PC : La personne ne s’est pas abandonnée. Bien qu’elle prétende s’être abandonnée, en vérité, elle ne s’est pas abandonnée complètement. La personne pense toujours : ‘’Ceci est ma vie ou au moins une part de celle-ci m’appartient toujours.’’ Dans ce cas, elle dicte à Dieu les comment, quand, où, quoi, qui et pourquoi de sa vie. Quand vous dictez ces circonstances, bien que vous prétendez vous être abandonné à Dieu, vous voulez en fait que Dieu s’en remette à vous.

Vous voulez que Dieu s’ajuste à vos demandes. Et quand Il ne le fait pas, vous devenez agité, déprimé et déçu. Dans cette situation, il y a toujours deux volontés : votre volonté et la Volonté de Dieu. Dans l’abandon, lorsque vous avez réellement donné votre vie à Dieu, il n’y a qu’une seule volonté, la Volonté de Dieu. Ce n’est plus vous qui vivez, comme St. Paul le dit, mais Dieu qui vit en vous. Il n’y a pas d’ego, pas de ‘’je’’, pas de ‘’moi’’ ni de ‘’mien’’. Tout est Dieu, Dieu, Dieu.

Dissous dans Son amour

J : Que s’est-il passé après que le prêtre ait mentionné le nom de Sai Baba ?

PC : Swami est venu dans mon rêve. Il est venu dans mon rêve et Il m’a étreint. Ce fut ma rencontre la plus palpitante avec Lui. C’était quand je suivais encore la formation de séminariste pour être prêtre. Il est venu comme pure Energie…pure Lumière…pur Amour…vêtu d’un rouge éclatant…resplendissant de gloire ! Il a agité Sa main dans un mouvement circulaire. Je ne savais pas alors qu’Il avait cette particularité d’agiter Sa main et de matérialiser des choses.

Ce geste n’a pas produit d’objet particulier, mais de l’Energie pure. Cette vague d’Energie m’a attiré vers Lui et comme le sel (vous voyez quand vous mettez du sel dans de l’eau comme il se dissout ?), je me suis dissous en Lui. Il n’y avait plus de moi séparé. J’étais simplement un avec Lui. Son amour était comme l’océan qui a débordé de la rivière de mon cœur. A ce moment-là, j’ai su qu’Il était la Voix qui m’avait dit il y a neuf ans : ‘’Que voudrais-tu faire L’étreinte divinede cette vie ?’’ Je l’ai su. Ce n’était pas une connaissance intellectuelle. C’était une Conscience spirituelle qui transcendait la logique de la raison.

J : C’est une connaissance du Cœur.

PC : Oui, c’est une connaissance du Cœur. Ce sentiment intuitif qui dit à l’enfant : ‘’C’est ma mère.’’ Comment savez-vous que votre mère est votre mère ? C’est une connaissance du Cœur.

Sai – le même Isa

J : Avez-vous l’impression que les enseignements de Jésus ont une dimension différente pour vous depuis que vous êtes entré en contact avec le message de Sai Baba ?

PC : En rencontrant Swami, j’ai rencontré Jésus. Ce fut révélation sur révélation. Les enseignements de Jésus et le message de Swami sont un. Ils ne peuvent pas se contredire, parce que le Père et le Fils sont Un. Jésus n’a rien dit qu’il n’ait entendu du Père. Il n’a rien fait qu’il n’ait vu le Père faire (Jean 5.19 ; 8.28).

Prenons quelques exemples. Un jour, un scribe, un spécialiste de la loi religieuse a demandé à Jésus quel était le commandement le plus important de la Torah. Ce scribe a demandé à Jésus l’essence même de la Bible, cela qui, quand il est saisi, tout est connu et sans qui toute connaissance est un gaspillage. Jésus a répondu : ‘’Ecoute, Ô Israël, le Seigneur, ton Dieu, est Un. Et tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de tout ton esprit et de

toute ta force…et ton prochain comme toi-même’’. Il n’y a aucun commandement qui est supérieur à celui-ci. (Marc 12. 29-31)

Ce commandement commence par un appel au silence : ‘’Ecoute, Ô Israël, le Seigneur, ton Dieu, est Un.’’ C’est dans le silence que nous expérimentons la Vérité de Dieu. Nous devons apprendre l’art de l’écoute. Ecouter signifie calmer les agitations de l’esprit. Cela veut dire le calme mental. Dans un autre verset, la Bible dit : ‘’Soyez immobiles et sachez que Je suis Dieu.’’ (Psaume 46.10) C’est dans l’immobilité que nous expérimentons la Réalité de Dieu comme l’Un sans second, l’Omnipénétrant, l’Omniprésent, l’Omniscient, l’Omnipotent, l’Absolu, l’Infini, l’Eternel. Dieu est Un ! Il n’y en a pas d’autre. Lorsque vous pensez être différent de Dieu, vous créez l’illusion qui cherche à séparer l’inséparable.

Nous sommes tous en Dieu comme Ses membres, Son corps. En Dieu, nous avons la vie, le mouvement et l’être, dit St. Paul. Dieu et Sa création sont inséparables, comme le soleil et ses rayons, l’océan et ses vagues, l’arbre et ses branches.

Jésus a dit : ‘’Je suis la vigne, vous êtes les branches.’’ La vigne peut-elle exister sans ses branches ou les branches séparées de la vigne ? Nous arrivons ici à l’essence même du message de Swami, le cœur même des Védas et le joyau de toutes les Ecritures : Dieu est Un, il n’y en a pas d’autre. Tout est Brahman.

La phrase suivante du commandement est cet ancien appel à l’amour : ‘’Et tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de tout ton esprit et de toute ta force.’’ L’amour ! L’amour est le courant, l’énergie, la force, la source, le soutien. Aimer Dieu de tout votre cœur, c’est la voie du Bhakti Yoga, c’est l’union avec Dieu par la pure dévotion.

Aimer Dieu de tout votre esprit, c’est la voie du Jnana Yoga, c’est l’union avec Dieu par la lumière de la sagesse. Aimer Dieu de toute votre force, c’est la voie du Karma Yoga ; c’est l’union avec Dieu par le service désintéressé.

Ces trois voies ne sont pas séparées les unes des autres. Le fil qui les unit, c’est l’amour. L’amour est le courant. Quand il arrive au cœur, il déborde dans la félicité et l’extase de la dévotion. Quand il touche l’esprit, il brille comme la lumière éternelle de la sagesse. ‘’Comme le fil qui tient la guirlande de fleurs, l’amour est la force qui tient tout ensemble’’ Quand il s’écoule dans les mains (la force),

il élève et il soutient tout un chacun par le service désintéressé. Sans l’amour, les rituels de la dévotion, les rigueurs de l’intellectualisme et le travail de nos mains sont tous vains ! St. Paul dit tout : ‘’Si je possède toute chose, mais si je n’ai pas l’amour, alors, je ne suis rien.’’

Le message est unique

Ne pouvons-nous pas voir que le message est unique ? Ces trois voies de la dévotion, de la sagesse et du service désintéressé constituent le cœur même de la Bhagavad Gita enseignée par le Seigneur Krishna à Arjuna sur le champ de bataille du Kurukshetra.

Ceci est le message de Sai Baba : l’amour, l’amour, l’amour ! Il nous interpelle en tant qu’ ‘’Incarnations de l’amour !’’ Il définit ces enseignements anciens par des phrases simples et accrocheuses : ‘’Love all, serve all’’, Help ever, hurt never’’, ‘’God is love, live in love’’.1 Chaque jour, nous voyons Sa vie comme un exemple parfait de Son message.

1 ‘’Aimez tout le monde, servez tout le monde’’ ; ‘’Aidez toujours, ne blessez jamais’’ ; ‘’Dieu est amour, vivez dans l’amour’’

Son amour…si tendre, si pur Le serviteur de tous

Jésus a dit : ‘’Aimez vos ennemis.’’ Cet enseignement est l’une des plus grandes révolutions spirituelles de l’histoire de l’humanité. Aimez vos ennemis et faites du bien à ceux qui vous haïssent. C’est l’enseignement principal de Sai Baba : Aimez tout le monde, servez tout le monde. Swami n’a pas dit : Aimez quelques personnes ou seulement ceux avec les mêmes attaches religieuses ou les membres de la famille ou ceux qui vous aiment. C’est de l’amour limité. Swami dit : L’amour est dilatation. Dilatez votre cœur pour embrasser tout. Aimez tout ! Pas seulement les êtres humains, mais toute la création, les montagnes, les océans, les oiseaux, les animaux, les arbres, les étoiles…toute la création est une manifestation de la Divinité. Aimez-les en tant que tel et permettez à votre service d’émaner des racines de cet amour divin.

Les chrétiens doivent comprendre la réalité de Jésus. Si nous ne comprenons pas la réalité de Jésus, il sera impossible de comprendre la réalité de Sai Baba. Et comment pouvons nous comprendre la réalité de Jésus ? Nous ne pouvons comprendre la réalité de Jésus que lorsque nous comprenons notre propre réalité. C’est parce que nous sommes un avec Dieu.

J : C’est comme une chaîne.

PC : Oui et nous devons trouver la source de cette chaîne. Elle est à l’intérieur. Par exemple, les gens posent souvent la question : ‘’Qui est Sai Baba ?’’ Mais cette question n’est pas bonne. D’abord, vous devez découvrir qui est celui qui pose la question : ‘’Qui est Sai Baba ?’’ Qui êtes-vous ? Si l’interrogateur ne connaît pas sa propre réalité, comment peut-il comprendre la solution à la question qu’il a posée ? ‘’En Lui, nous avons la vie, le mouvement et l’être’’ Découvrez d’abord la réalité de l’interrogateur. Quand vous découvrirez cela, alors, automatiquement, vous connaîtrez la réalité de Sai Baba. C’est parce que Sai Baba est un avec vous. CELA qui souffle la question est la solution de la question. Connaissez-vous vous-

même et vous saurez que le Soi en vous est Sai Baba. Sans cette connaissance de soi, du Soi, il est vain d’essayer de saisir la réalité de Dieu.

Pourquoi la hiérarchie religieuse et l’aristocratie juives se sont-elles débarrassé de Jésus ? Pourquoi l’ont-elles tué ? Parce qu’elles n’ont jamais compris qui Jésus était réellement ! Et nous ne sommes pas meilleurs qu’elles. Après 2000 ans, nous n’avons toujours pas compris la réalité de Jésus. C’est la raison précise de toutes les divisions et de toutes les luttes, non seulement au sein des Eglises chrétiennes, mais aussi entre les différentes fois religieuses.

La Réalité divine révélée

Par exemple, Jésus a une fois dit : ‘’Je suis la Voie, la Vérité et la Vie. Personne ne peut venir au Père, excepté par Moi.’’ (Jean 14.6) Cela a causé beaucoup de confusion sur le forum chrétien.

J : Oui. Beaucoup de mes amis chrétiens viennent me voir et me disent : ‘’Jésus est l’unique Seigneur. Pourquoi suivre Sai Baba, quand Jésus a dit qu’Il est la seule voie qui mène au Père ?’’

PC : Mais qui est Jésus ? Qui est cette Voie ? Qui est cette Vérité ? Qui est cette Vie ? Jésus fait-Il référence à Son corps physique ou au nom ‘’Jésus’’ ? Quand Jésus a dit : ‘’Je suis’’, que voulait-il dire exactement ? Maintenant, dites : ‘’Je suis.’’

J : ‘’Je suis.’’

PC : ‘’Je suis’’ vous parle aussi maintenant. Qui est ce ‘’Je suis’’ ? C’est Dieu. Jésus ne se voit pas comme le corps. Jésus ne se voit pas comme le nom. Dieu a tant de noms. Dieu est au-delà du nom. Jésus s’identifie comme le principe ‘’JE SUIS’’. Jésus est existence pure – Satchitananda, le ‘’JE SUIS CE QUE JE SUIS’’. Chaque chose qui dit ‘’JE SUIS’’ est Jésus. Cette chaise sur laquelle vous êtes assis dit ‘’Je suis’’, autrement vous ne pourriez pas vous asseoir dessus.

Et la Parole fut faite chair… Et la Parole était Dieu

Dans l’Evangile de St. Jean, Jésus a dit à des Juifs qu’Abraham (Aham Brahma en sanscrit veut dire ‘’Je suis Dieu’’) était impatient de voir Son jour et qu’il le vit et qu’il était heureux. Ils répliquèrent à Jésus : Maintenant, nous savons que tu es possédé par le démon. Tu n’as même pas 50 ans et tu prétends qu’Abraham qui a vécu il y a des milliers d’années a vu ton jour et qu’il était heureux ! Pour qui te prends-tu ? Quelque chose ne va pas avec toi. Tu as perdu la raison !

Jésus répondit : ‘’Avant qu’Abraham fût, Je suis.’’ Maintenant, notez bien le choix des mots de Jésus : ‘’Avant qu’Abraham fût, Je suis.’’ Bien entendu, le corps de Jésus n’a pas 50 ans. Mais la Réalité qui a pris le nom de Jésus existait avant le corps. Cette Réalité est éternelle, sans naissance ni mort, au-delà des dimensions du temps et des spécificités de l’espace, et elle transcende les limites du nom et le confinement de la forme. Jésus est l’Essence Divine, le ‘’JE SUIS CE QUE JE SUIS’’. Au chapitre 3 de l’Exode, Dieu a révélé Son Nom, JE SUIS CE QUE JE SUIS à Moïse dans l’épisode du buisson ardent. (Exode, 3.14)

Moïse dit à Dieu : ‘’Suppose que j’aille chez les Israélites et que je leur dise : ‘’Le Dieu de vos père m’a envoyé chez vous’’ et qu’ils me demandent : ‘’Quel est Son Nom ?’’ Alors, que leur dirai-je ?’’

Dieu dit à Moïse : ‘’JE SUIS CE QUE JE SUIS. Voici ce que tu dois dire aux Israélites : JE SUIS m’a envoyé chez vous.’’

- Exode 3.14

En fait, JE est le premier Nom de Dieu. Les gens s’adressent à Dieu par des Noms différents pour leur satisfaction et leur bonheur. Cependant, ‘’JE SUIS’’ est le vrai Nom de Dieu.’’

- Sai Baba (Sathya Sai Speaks, Vol 35, p 286)

Souvent, nous ne comprenons pas. Nous limitons Jésus à la forme qui fut le fils de Joseph, le fils de Marie, née dans le temps, confinée à la culture d’Israël. Nous limitons Jésus au nom ‘’Jésus’’. Mais la vérité, c’est que Jésus est au-delà du nom ‘’Jésus’’. Jésus n’est pas uniquement pour les chrétiens. Jésus n’est pas uniquement pour ceux qui L’appellent ‘’Jésus’’. Jésus est le principe ‘’Je suis’’. Ce ‘’Je suis’’ est la Vie en tous, l’Existence en tous, la Vérité en tous. Tout ce qui expire ‘’Je suis’’ appelle le nom ‘’Jésus’’.

Lorsque vous naissez, vous n’avez pas de nom. Mais vous avez la conscience d’être. Cette conscience est le ‘’Je suis’’ en vous. Ce ‘’Je suis’’ est la Vie en vous. Cette Vie est Jésus. Plus tard, l’étiquette ‘’Juan’’ vous a été collée pour l’identification et les convenances sociales. Confondre l’étiquette avec la réalité est un signe d’ignorance.

Une fois, les étudiants de Swami s’étaient réunis autour de Ses Pieds de Lotus. Brusquement, Swami leur posa une question : ‘’Qui dites-vous que Je suis ?’’ De tous les coins de la pièce jaillirent des réponses tonitruantes : ‘’Swami, tu es Dieu !’’ Et Swami dit : ‘’Non, non.’’ ‘’Swami, Tu es Shiva-Shakti !’’ Et Swami dit : ‘’Non, non.’’ ‘’Swami, Tu es Atmaswarupa !’’ Et Swami dit : ‘’Non, non.’’ Quand les étudiants ne surent plus que dire, ils regardèrent innocemment Swami pour qu’Il donne la réponse correcte. Et Swami leur dit : ‘’JE SUIS JE.’’

C’est très important. Ce ‘’Je’’ est dans chaque chose comme la première manifestation de l’Etre. Quand vous vous éveillez du sommeil profond, la première conscience est la conscience du ‘’Je’’. Sans cette conscience, il n’y a pas d’activité. Donc, quand Jésus a dit : ‘’Je suis la Voie, la Vérité et la Vie…’’ Que veut-Il dire ?

Il veut dire que ‘’Dieu est la Voie, la Vérité et la Vie. Nul ne vient à Dieu, excepté par Dieu. En d’autres termes, Dieu est le But et Il est aussi la Voie qui mène au But. Nous ne pouvons jamais voir le

soleil que par ses rayons. Ce que Jésus a dit n’est absolument pas l’exclusivité des chrétiens ou de ceux qui appellent Dieu par le nom ‘’Jésus’’.

Ainsi, si nous ne comprenons pas notre propre Soi intérieur, ce ‘’Je’’ auquel Jésus se réfère, nous ne pouvons pas comprendre la Réalité de Jésus ni celle de Sai Baba. Swami a dit : ‘’Ne perdez pas votre temps à essayer de Me connaître. Ne perdez pas votre temps, parce que personne ne peut Me connaître. Par conséquent, essayer de connaître quelque chose qui ne peut pas être connu est un pur gaspillage de temps. Vous gaspillerez aussi votre énergie. Il n’est possible de réaliser qui Je suis que le jour où vous réalisez qui vous êtes.’’

Quand Jésus arriva dans la région de Césarée de Philippe, Il demanda à ses disciples : ‘’Qui les gens disent-ils que Je suis ?’’

- Jésus-Christ (Marc 8.27)

Quand nous posons la question ‘’Qui suis-je ?’’, il sera juste et approprié de donner la réponse ‘’Je suis Je.’’

- Sai Baba (Summers Showers in Brindavan 1977, p 173)

Si nous croyons en Jésus, nous croirons en Sai Baba

J : Donc, vous dites en essence que si nous avons des problèmes avec Jésus, nous aurons certainement des problèmes avec Sai Baba.

PC : Absolument. Si nous croyons en Jésus, nous croirons naturellement en Sai Baba. Croire (to be-lieve) en Jésus c’est être vivant (to be-alive) en Jésus. Etre vivant en Jésus, c’est ne plus vivre pour nous-mêmes, mais vivre la vie même de Jésus. Quand nous devenons un avec Jésus, nous découvrons non seulement que le Père et le Fils sont un, mais que nous sommes un avec chaque chose.

Quand vous lirez dans leur contexte les versets de l’Evangile où Jésus a déclaré ‘’Je suis la Voie…’’, vous comprendrez cette vérité. En cette occasion, Jésus disait à ses disciples qu’Il allait au Père et qu’ils savaient où Il allait et comment y aller.

Thomas protesta : ‘’Non, nous ne savons pas, Seigneur. Nous n’avons aucune idée d’où Tu vas. Alors, comment pouvons-nous connaître la voie ?’’

Alors, Jésus dit : ‘’Je suis la Voie, la Vérité et la Vie. Nul ne peut venir au Père, excepté par Moi. Si vous saviez qui Je suis, alors vous sauriez qui est Mon Père. Dès maintenant, vous Le connaissez et vous L’avez vu.’’

Philippe dit : ‘’Seigneur, montre-nous le Père et nous serons satisfaits.’’

Jésus répondit : ‘’Philippe, ne sais-tu pas encore qui Je suis, même après tout le temps que J’ai passé avec vous ? Celui qui M’a vu a vu le Père ! Alors, pourquoi demandes-tu à Le voir ? Ne crois-tu pas que Je suis dans le Père et que le Père est en Moi ? Les paroles que Je dis ne sont pas les Miennes, mais Mon Père qui vit en Moi fait Son travail à travers Moi.’’ (Jean 14.1-10)

‘’M’avoir vu, c’est avoir vu le Père’’

Si l’on s’en réfère au dialogue qui précède, il est évident que les disciples de Jésus ne savaient pas qui Jésus était réellement, bien qu’ils aient vu Sa forme physique et qu’ils savaient tous que Son nom était ‘’Jésus’’. Mais Jésus se situe au-delà du nom ‘’Jésus’’. Ceci, nous devons le comprendre. Sai Baba se situe également au-delà du nom et de la forme. Et nous tous aussi. Vous ne pouvez pas dire que vous connaissez Sai Baba, parce que vous connaissez Son Nom et parce que vous vous êtes rendu à Puttaparthi voir Sa forme. Le jour où nous réaliserons l’Un derrière la multiplicité du nom et de la forme, c’est le jour où nous saurons qui Jésus est réellement. Ce

jour-là, nous saurons que Sai Baba et Jésus sont l’unique et même Réalité. Jusqu’à ce que ce jour arrive, nous devons approcher le trône de Dieu avec foi et avec un esprit de recherche qui est ouvert à la Vérité.

Swami est la levure qui fait ressortir l’essence de la Bible. Il est le sceau de notre foi en Jésus, parce qu’Il nous confirme dans notre confiance en Jésus. Tout ce que Jésus a dit et fait, Swami le réaffirme, le répète et le reconsolide. Jésus est réel ! Jésus est vivant ! Jésus est Dieu !

L’unique religion de l’amour

J : Pensez-vous que la majorité des catholiques qui deviennent des dévots de Sai Baba vont quitter l’Eglise pour ne fréquenter que les Centres Sai ? Voyez-vous l’Eglise catholique vide dans le futur et les Centres Sai remplis ?

PC : Non. Tout d’abord, nous devons comprendre que l’Avatar Sai Baba n’est pas venu pour fonder une nouvelle religion. Il est plutôt venu pour élever toutes les religions sur le même piédestal de gloire et pour les traiter comme une religion unique : la religion de l’Amour. Ceci a été prophétisé par le Prophète Mohammed (que la paix soit avec lui !) dans Océan de Lumière.

Sai Baba Lui-même a confirmé ceci à maintes reprises dans Ses discours. Swami nous encourage à ne pas changer de religion. Swami dit plutôt : ‘’Chacun devrait pratiquer sincèrement sa propre religion. Un chrétien devrait être un bon chrétien. Un hindou devrait être un bon hindou. Un musulman devrait être un bon musulman. Que chacun soit un vrai pratiquant de sa religion. Personne ne devrait critiquer ou haïr la religion d’un autre…’’Tous sont un, soyez égal envers chacun’’, a déclaré Jésus. Le Dieu unique est commun à tous.’’

L’Avatar Sai Baba est venu restaurer les fondations de la droiture éternelle (Sanathana Dharma) dans toutes les religions. Swami n’a pas pris forme en faveur d’une religion particulière. Il est venu en tant qu’Instructeur du monde (Jagat Guru). Quand l’Eglise chrétienne prendra conscience de cette vérité – celle de Dieu arpentant la Terre aujourd’hui – ce sera sa véritable renaissance. Elle brillera de toute sa splendeur et de toute sa gloire.

Sai Baba est venu pour guider l’humanité vers la ‘’Vérité complète’’. Jésus a une fois dit à Ses disciples : ‘’J’ai tellement de choses à vous dire. Mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. Quand l’Esprit de Vérité viendra, Il vous guidera jusqu’à la Vérité complète.’’ Cet Esprit de Vérité, Sathya Narayana, est ici avec nous aujourd’hui.

L’Eglise a besoin d’une solide dose de courage et d’une profonde humilité pour examiner cet événement stupéfiant de Il marche parmi nous…notre temps. Swami a maintenant 81 ans. Dans quinze ans, Il Il sourit comme nous quittera cette forme physique. Comment pouvons-nousmanquer cette chance ? Quand Jésus a arpenté la Terre, il y a 2000 ans, nous ne L’avons pas pris au sérieux. Les autorités religieuses L’ont rejeté. L’histoire se répète, si nous n’apprenons pas de sa sagesse.

Il est temps que l’Eglise fasse un acte de foi, qu’elle se risque dans l’inconnu. Sans armure, elle doit approcher la réalité de Sai Baba avec une disposition ouverte qui cherche à connaître la Vérité. L’Eglise a aujourd’hui besoin du courage et de la détermination du Pape Jean XXIII qui a convoqué le Concile de Vatican II et qui a ouvert l’Eglise à beaucoup de changements radicaux et à une renaissance.

Je reconnais que les changements dans l’Eglise seront difficiles à cause de la forte insistance sur l’infaillibilité de la tradition. L’Eglise chérit les déclarations passées de ses ancêtres comme étant au-delà des marges de l’erreur.

C’est pourquoi nous prions pour la grâce de Sai Baba. L’Eglise est Son épouse. Lui seul peut briser les barrières de la peur et la restaurer à cette splendeur originelle de la Vérité. C’était notre prière le jour de Noël et pendant cette messe sainte que nous avons célébrée à l’ashram avec les bénédictions de Swami.

Quand cela se produira, quand l’Eglise acceptera Swami, le rajeunissement spirituel conséquent attirera toutes les âmes contre son sein consolateur. Au lieu de mourir, elle renaîtra. L’amour ne connaît pas de critique

J : Des gens qui sont des dévots de Swami critiquent souvent les membres de l’Eglise catholique à cause de leur antagonisme envers eux.

PC : Ils ne devraient pas. Jésus est notre exemple. Sur la croix, Il a prié pour le pardon de Ses bourreaux : ‘’Père, pardonne-leur, parce qu’ils ne savent pas.’’ Vous voyez, on ne peut pas faire du mal, quand on sait. C’est parce qu’ils ne savent pas qu’ils agissent ainsi. Lorsque vous critiquez ceux qui agissent dans l’ignorance, cela veut dire que vous êtes également ignorant. Au lieu de cela, nous devons prier pour que tous parviennent à cette connaissance divine, à cette aube de l’Age d’Or que le Prophète Jérémie a autrefois prédit : ‘’Les frères n’auront plus besoin de se dire de rechercher Dieu’’, parce que tous connaîtront Dieu. (Jérémie 31.34)

Ceci doit être notre attitude : Quand nous sommes venus à Swami, quand nous avons accepté la Vérité de Swami et quand nous avons expérimenté le goût de Son Amour universel, alors, nous devons répandre cet amour qui ne connaît ni la critique, ni la haine, ni la condamnation. L’amour de Swami est comme l’amour d’un million de mères. C’est un amour qui ignore les fautes de l’enfant, un amour qui élève ce qu’il y a de bon chez l’enfant, un amour qui ne connaît pas le rejet, même quand l’enfant a été abandonné par tous. Ceci doit être notre attitude.

Même des personnalités divines ne sont pas à l’abri d’un tel antagonisme. Jésus en a reçu la plénitude. On l’a appelé par toutes sortes de noms. On a dit qu’Il chassait les démons par le pouvoir du Diable. Et comment est-ce possible, leur demanda Jésus. Comment le Diable peut-il faire le bien ? C’est une Ma vie est Mon messagecontradiction. La nature même du Diable, c’est le mal.La nature même de Dieu, c’est le bien, le Bien suprême. Du Diable sort le mal. De Dieu émane la bonté.

J : C’est comme ce que certaines personnes racontent aujourd’hui à propos de Swami.

PC : Oui. Mais voyez la bonté, la fragrance céleste, l’amour pur et doux, la félicité qui émeut l’âme, l’opulence divine, le rayonnement de paix suprême qu’est Swami ! Qui peut imputer un seul péché à Swami ? Ceux qui n’ont pas goûté à Son amour, qui n’ont pas expérimenté Son contact, qui observent de loin et qui se délectent de ragots, parlent par ignorance. Peut-on utiliser une règle pour mesurer la profondeur de l’océan ?

La mouche peut-elle saisir la taille de l’éléphant ? L’enfant peut-il décrire le génie du professeur en physique atomique ? Seul l’Esprit peut saisir l’Esprit. (1 Corinthiens, 2.14) Pourquoi prêter attention à des critiques qui sont eux-mêmes ignorants ? Si vous devez vous renseignez, cherchez auprès de ceux qui ont réalisé leur Soi. Seuls ceux qui ont fusionné avec le Principe de Dieu peuvent vous donner un aperçu de la Vérité de Sai Baba.

Jésus a dit à Ses critiques : ‘’Croyez en ce que J’ai fait, même si vous ne Me croyez pas. Alors, vous comprendrez que le Père est en Moi et que Je suis dans le Père’’ (Jean 10.38). Ici, Jésus Lui-même a indiqué l’autorité de l’exemple comme test incontestable de ce qui vient de Dieu. Prenez la vie de Sai Baba dont la vie est Son message. Qui a rendu, ne fût-ce qu’un iota des services que Swami a rendus à l’humanité – dans les domaines physique, psychologique et spirituel de l’existence ? Nous n’avons pas besoin de croire en Swami. C’est assez si nous croyons dans les œuvres que Swami fait. Cela seul nous conduira à la réalisation de la Vérité de Sai Baba.

D’extraordinaires modèles de service désintéressé rendus à l’humanité

Pourquoi avoir peur, quand Dieu est ici ?

J : Vous connaissez le prêtre, Mario Mazzoleni, et vous savez comment il a été forcé de quitter l’Eglise. Craignez-vous parfois que quelque chose de semblable vous arrive ?

PC : Il n’y a absolument aucune crainte. En réalité, je suis prêt à me dépouiller de ce corps, si cela permet à mes frères et sœurs chrétiens de venir à la Vérité de Sai Baba. Si nous regardons dans les annales de l’histoire, nous découvrons combien de souffrances et de persécutions beaucoup de grandes âmes ont dû subir de la part de leurs contemporains pour enchâsser le message de la Vérité et de l’Amour dans le cœur de l’humanité. Les gens ne les ont pas compris de leur vivant. Mais plus tard, on en a fait des saints.

Il y a tant d’exemples, comme Jeanne d’Arc, Jean de la Croix et Thomas d’Aquin. Ils ont tellement souffert pour que leurs frères et leurs sœurs s’éveillent. Quand quelqu’un est perdu dans l’oubli du sommeil, il a besoin d’être fortement secoué pour s’éveiller. Il a besoin d’être secoué et qu’on lui crie dessus : Allez, éveille-toi ! Eveille-toi ! Eveille-toi, homme ! Regarde ! Dieu est ici ! Notre Père, Sai Baba est venu ! Eveille-toi ! Si dans ce processus d’éveil, ce corps souffre, alors, c’est une bonne souffrance.

J : Brièvement, pourriez-vous nous dire ce que Sai Baba et Jésus signifient pour vous ?

PC : Ils sont un. Il n’y a pas de Jésus distinct de Sai Baba. Ils sont un. Je ne vois pas le nom ou la forme. Je vois la Réalité. ‘’Le Père et Moi, nous sommes un’’, dit Jésus. Il a dit à Philippe : ‘’M’avoir vu, c’est avoir vu le Père, car Je suis dans le Père et le Père est en Moi.’’

Vous voyez, si vous voyez deux là où il n’y a qu’un, alors, vous avez un problème de ‘’je’’. Vous voyez double. Quand ce problème de ‘’je’’ sera corrigé, alors, tout naturellement, vous ne verrez que le un, parce qu’il n’y a jamais eu que le un et pas deux. Dieu est Un.

St. Jean de la Croix

‘’Moi et le Père, nous sommes Un’’ – Le Seigneur Jésus

Par exemple, voici de l’eau. Comment l’appelez-vous en langue péruvienne ?

J : ‘’Agua’’.

PC : On l’appelle ‘’water’’ en anglais. Dans ma langue, ‘’mmiri’’. En latin, ‘’aqua’’. Les Français disent ‘’eau’’ et les Allemands utilisent un nom différent. Ces noms différents modifient-ils la réalité de H2O ? Non. Quel que soit le nom ou la forme – liquide, solide ou gaz – que l’eau peut prendre, cela ne change pas sa réalité. L’eau est une, mais elle possède tant de noms et de formes. Similairement, Dieu est Un.

Nous L’appelons Jésus, Allah, Krishna, Bouddha, Baba. Ce Dieu unique et immuable prend des formes différentes (corps), d’ère en ère, avec des pouvoirs suprahumains appropriés, conformément aux circonstances de l’époque, pour enseigner à l’homme comment voir l’Un derrière le multiple.

La même Conscience divine avec des Noms et des Formes différentes à travers les âges

Ainsi, si vous voyez des noms et des formes, vous voyez des différences et vous commencez à vous battre. Mais lorsque vous voyez la Réalité, la question de réconcilier Jésus et Sai Baba ne se pose pas. C’est comme demander comment réconcilier ‘’agua’’ et l’eau. Vous comprenez ? Nous devons cultiver la vision de l’Unité en allant au-delà du nom et de la forme. C’est seulement quand nous voyons l’Unité que nous pouvons faire l’expérience de la Divinité. Mais lorsque nous voyons la diversité, alors nous expérimentons des haines et des luttes et toutes sortes de fanatisme religieux.

L’élixir final est la connaissance du Soi, c’est-à-dire entrer en contact avec notre propre Divinité. Quand nous pénétrons dans ce noyau de notre Etre, nous découvrons aussi qu’il est le centre de toute chose. La Divinité intérieure est la même Divinité en tous, au-dessus de tous, en dessous de tous, à l’intérieur de tous, autour de tous, avec tous. Chaque chose est divine. C’est le Royaume de Dieu dont Jésus a parlé.

Le petit poisson à la recherche de l’océan

Voici une petite histoire : il était une fois un petit poisson qui vivait dans le puissant océan. Ce poisson était apparemment troublé. Toute sa vie, il avait cherché à voir l’océan. Il a voyagé partout Dieu est Un dans sa quête. Il a lu des volumes entiers de littérature concernant cette chose appelée ‘’océan’’. Il a aussi consulté beaucoup d’experts savants en cette matière, mais

aucun n’a pu résoudre son dilemme. Finalement, un jour, il est arrivé près d’une baleine et il a posé cette question à la baleine.

Il a dit : ‘’S’il te plaît, sœur baleine, répond vite à la prière de mon cœur. Toute ma vie, j’ai entendu parler de cette chose appelée ‘’océan’’. Tant de gens ont parlé et écrit à son propos. Mais, je voudrais le voir, le toucher et

le sentir moi-même. S’il te plaît, pourrais-tu m’indiquer où je pourrais trouver cet ‘’océan’’ ? La grosse baleine rit sous cape et dit au petit poisson : ‘’Frère poisson, regarde ! Cette chose dans laquelle tu te trouves maintenant, c’est l’océan.

Cette chose que tu touches, dans laquelle tu nages, dans laquelle tu vis, c’est l’océan. Il est au-dessus de toi, en dessous de toi, autour de toi, à l’intérieur de toi, partout. En fait, tu ne peux pas vivre une seule minute sans lui. C’est ton principe vital même.’’ Le petit poisson n’a pas pu croire la baleine. Il a dit : ‘’Mais ce qui me touche, c’est de l’eau. C’est de l’eau ordinaire. Moi, je veux voir l’océan.’’ Et il s’est éloigné tristement.

Vous voyez, nous sommes comme ce petit poisson dans l’océan qui cherche l’océan. Nous sommes en Dieu, au-dessus de Dieu, en dessous de Dieu, autour de Dieu, à l’intérieur de Dieu, dans notre existence même. Cependant, nous cherchons tout le temps Dieu. Lorsque nous comprenons que nous sommes un avec Dieu, il devient très facile de comprendre tout le reste. Mais si nous ne saisissons pas ce point, rien d’autre ne peut apporter la cohésion.

Dieu est l’océan et nous sommes dans Ses eaux

Soyez heureux ! Toujours heureux ! A jamais heureux !

J : Pouvez-vous donner un dernier message aux dévots de Sai Baba ?

PC : Soyez heureux ! Tout a été fait. Swami est la Totalité, la Somme et le Substrat. Il n’y a rien à ajouter ni à soustraire. Vous faites partie intégrante de cette Totalité. Soyez heureux. Etre, c’est laisser l’Etre se produire.

Le résultat, c’est la béatitude du bonheur, c’est-à-dire, l’union avec Dieu. Soyez une flûte entre Ses mains et jouissez du flot de la mélodie divine en vous et à travers vous. Soyez un enfant contre Son sein et éprouvez le frisson d’être porté par les ailes divines. Lui seul vous emmènera jusqu’au but de la vie. Tout se fait dans l’Etre. Ne dictez pas à Dieu. Lorsque nous désirons que les choses soient ainsi et pas comme cela, nous bloquons l’écoulement naturel et spontané de l’Etre. Etre est une disposition où nous nous vidons pour que Dieu nous remplisse.

Soyez heureux ! Etre ne veut pas dire la non action. ‘’Oh, tout se fait dans l’Etre, donc, je ferais mieux de dormir toute la journée.’’ Une telle attitude, c’est de l’action négative. Lorsque vous ne voulez pas faire, vous faites. C’est de l’action répulsive. Lorsque vous voulez faire, vous faites aussi. C’est de l’action compulsive. Ni vouloir, ni ne pas vouloir ! Juste être ! Alors, Dieu agira. Ce jaillissement d’énergie divine s’élèvera en vous et vous propulsera selon la nécessité du moment. Vous devenez un instrument. Par exemple, vous avez là un enregistreur. Avant, vous ne l’avez pas utilisé, parce que les circonstances justes ne se sont pas manifestées. L‘enregistreur ne vous dicte pas quand, où et comment l’utiliser. Il se contente d’être. Etre, c’est être un instrument entre Ses mains et alors, le potentiel infini de l’Etre se débloquera en vous.

J’entends souvent les gens dire : ‘’Je fais le travail de Swami ! Swami a-t-Il besoin d’aucun travail ? C’est de l’ego. Laissez tomber ce sentiment d’être l’auteur de l’action. Dieu est l’auteur de l’action ; pourtant, Il prétend ne pas l’être. L’homme ne fait rien ; pourtant, il prétend être l’auteur. C’est de l’ignorance. Swami fait Son travail à travers vous. Laissez-Le faire. Soyez heureux. L’Amour de Dieu est l’unique raison de notre bonheur, de notre existence même. Soyez heureux, toujours heureux et alors, vous chanterez Ses louanges en permanence.

Sai Ram ! 2

(Le Père Charles est un Père catholique romain de l’Ordre des Pères et des Frères du Saint-Esprit.)

Heart2HeartDécembre 2007

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2 A noter que la version anglaise contient aussi de nombreux extraits audio et vidéo, qu’elle renvoie à des articles antérieurs, dont certains ont fait l’objet d’une traduction française et qu’elle comprend aussi des encadrés qui n’ont pas été tous repris pour ne pas alourdir inutilement le texte. (NDT)

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STAGES ET ACTIVITES DU CŒUR OUVERT

"A la Rencontre des Maîtres des 4 éléments et des élémentaux " Vous vous sentez concernés par la Planète ? Vous voulez agir ?

Le stage A la Rencontre des Maîtres des 4 éléments peut vous aider ! Bougez ! Soyez responsable ! N'acceptez plus les mensonges, l'ignorance, la peur !

Agissez plutôt que de pleurer sur le sort de la planète ! Sur notre sort ! Oui, Il est temps d’agir positivement !

Il est temps de comprendre le monde élémental, les forces invisibles en nous et autour de nous et commencer à agir positivement !

Il est temps de nettoyer, purifier ces différents éléments qui nous composent et les nettoyer, les purifier et les libérer pour la Terre.

La grande expérience de Jésus dans le désert a été de voir la VIE, la véritable vie, la merveilleuse vie qui se déroule sans cesse, comme don du Divin ! Il a vu les particules de vie, les élémentals, il a

vu le fourmillement de toute cette merveilleuse vie 'invisible' ! Et c'est un des buts du stage, comprendre cette vie 'invisible' mais réelle pour agir en conséquence !

Oui, tous ensemble, nous pouvons recréer le paradis sur Terre !Tous ensemble, nous pouvons recréer le paradis dans nos vies !

Plus d’informations disponibles sur le site : http://www.lecoeurouvert.net/ 

Dates à Hérisson : 04 et 05 décembre 2010 Horaires : de 09 heures à 18 heures environ (repas sur place …)

Pour renseignements pratiques : lecoeurouvert@skynet.be ou 061/ 50.34.10 ou GSM : 0498 27 00 37

Stage Un Pont vers le Soi en un weekend : à  Hérisson Dates à Hérisson : 5 et 6 mars 2011... encore des inscriptions possibles ...

Horaires : de 09 heures à 18 heures environ

Lieu : Au Coeur Ouvert Pour renseignements pratiques : lecoeurouvert@skynet.be ou 061/50 34 10 ou 0498 27 00 37

Soyez maître de votre destinée.Alignez-vous aux vibrations de votre Présence Divine, de votre Soi Divin, de votre Présence JE SUIS, de votre

Esprit, de votre Atma ! Votre Présence JE SUIS participe de la chose éternelle, c'est la pensée divine que vous portez en vous. Par là vous êtes directement en contact avec Dieu, votre Cause , votre Principe, de qui tout

découle et tout provient ! Plus d’informations disponibles sur le site :  http://www.lecoeurouvert.net/

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REIKI USUI NIV 1

Initiations en 1j intensive : jeudi 20/01/11

jeudi 24/02/11 - jeudi 24/03/11

jeudi 07/04/11 - jeudi 05/05/11

REIKI USUI NIV 2

Initiations en 1j intensive : jeudi 27/01/11

jeudi 03/03/11 - jeudi 28/04/11

jeudi 16/06/11

REIKI USUI NIV 3A

Initiations en 1j intensive :

jeudi 10/02/11 - jeudi 31/03/11

jeudi 19/05/11

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Initiations en 1j intensive : sur rendez-vous !

 Renseignements et inscriptions : Théodora et Costa　: Tel. : 061/ 50.34.10 ou

GSM : 0498 27 00 37 ou lecoeurouvert@skynet.be

Le prix du stage ne doit pas être un frein.

N’hésitez donc pas à nous contacter en cas de problème, nous essayerons de trouver une solution ensemble…

Prochains stages d'une journée des thérapies GPMI :

La guérison profonde du mal- être intérieurLe samedi : 18.12.2010 : possibilités encore pour 4

personnes ! Le samedi : 15.01.2011Le samedi : 12.02.2011

Ceux qui désirent venir guérir leurs blessures intérieures sont les bienvenus !Les places sont limitées !

Que la Paix, la Joie, la Lumière, et l'Amour vous comblent de Bonheur.Costa

Prix des journées GPMI : Prix unique : 100€ tout compris (stage + repas + café)

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Costa et Théodora vous accueillent pour cette aventure intense ! 

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Nous vous souhaitons un merveilleux hiver,Que la Paix, la Joie, la Lumière, et l'Amour vous comblent de Bonheur.

 Amour, Lumière et Gratitude,

 Costa

  Le Coeur Ouvert

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