Séance 1: Los pueblos indígenas de América Latina

1/ Ouverture de séquence : Mapa modificada, Encuentro tle, p. 184

¿Cómo se llaman estos pueblos?

- Diapo 1 : Projeter la carte sans le nom des peuples, répartir les noms sur des étiquettes

et venir les aimanter au tableau.

- Une fois que les élèves ont placé tous les noms, vérifier via le diaporama.

¿En qué países viven… ?

- Los inuit: pueblo indígena de Canadá, Groenlandia, Alaska y Círculo Polar

- Los sioux: indios de Estados Unidos

- Los lacandones: pueblo indígena de México

- Los koguis: viven en la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia

- Los quechuas : indígenas de la región andina del Perú y de Bolivia. Su lengua se habla

todavía en Ecuador, Perú, Bolivia y norte de Chile.

- Los aymaras: pueblo indio de Bolivia y del Perú que vive en la región del lago Titicaca. Su

lengua se habla todavía en Bolivia y Perú.

- Los yonomaní: Pueblo amerindio de Brasil y Venezuela

- Los guaraní: viven en las regiones amazonicas de Brasil, Argentina, de Bolivia, de

Uruguay y de Paraguay

- Los mapuche: pueble autoctono de Chile y Argentina

¿Por qué razones pueden ser amenazados? → Dessin qui viennent illustrer les

principales raisons

El turismo, el paro, la deforestación, las epidemias (enfermedades), invasión

militar y apropiación de tierras

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- Los inuit : pérdida de identidad cultural y descenso del comercio de pieles

- Los sioux: turismo y falta de trabajo

- Los Lacandones: deforestación e invasión de sus tierras

- Los yanomaní: invasión de sus tierras por mineros, militarización y epidemias

¿Qué tienen en común los pueblos latinoamericanos?

2/ Orgullosamente indígena, Vía libre, p. 32

- Diapo 2: Foto Orgullosamente indígena, Vía libre Tle, p. 32

- Ecoute du fichier audio.

¿Qué tienen en común los pueblos latinoamericanos?Primero, los pueblos latinoamericanos vienen de pueblos originarios.

Segundo, esos pueblos fueron objeto de procesos de colonización.

¿Qué acarreó el proceso de colonización para los pueblos originarios?

El proceso de colonización implicó un cambio en la identidad, los pueblos

originarios pasaron de tener una identidad específica, a no tener nombre, y

después, a ser llamados “indios”, más tarde, a ser llamados campesinos, y solo

últimamente se reconoce la multiculturalidad.

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¿Son numerosos en América Latina? Sí, los pueblos originarios son numerosos en

América Latina, como lo explican los testimonios siguientes:

“Alrededor del 22% de nuestra población, se considera perteneciente a alguno

de los 68 pueblos indígenas”.

“Constituimos alrededor del 45% de la población total”.

- Présenter une carte des peuples originaires en 1492 pour se rendre compte de l

´ampleur de la population indigène au moment de la découverte de l´Amérique.

Présentation de la séquence

- ¿Tema de la secuencia?: Culturas indígenas

- Eje del programa: Espacio privado y espacio público / identidades e

intercambios / Diversidad e inclusión

- Problemática: ¿Qué lugar ocupan las culturas indígenas en las sociedades

hispanoamericanas?

3/ Devoirs

- CO Lenguas indígenas y Tics , el sol, janv-fév 2015. A partir d´une carte des principales

langues indigènes d´Amérique Latine et d´un enregistrement, indiquer le nombre de

langues parlées par pays et le nom des principales langues indiquées par des flèches.Presentadora: Según la Unesco, la mitad de los seis mil idiomas hablados actualmente en el mundo desaparecerá al final de este siglo. Para hablar de este tema, tenemos hoy con nosotros a Eva Salgado, experta en Antropología Social.Muy buenos días. ¿Qué lenguas se hablan en Latinoamérica?Eva: El español es la principal lengua en Latinoamérica pero se hablan numerosas lenguas indígenas desde México hasta Argentina.Presentadora: ¿Cuántas lenguas se han hablado en Latinoamérica?Eva: Se calcula que unas 2 000 lenguas.Presentadora: ¿Y cuántas lenguas se hablan hoy?Eva: Hoy en día se hablan más de 400 lenguas distintas, pero muchas de ellas están en peligro.Presentadora: ¿Cuáles son las lenguas que más se hablan?Eva: Entre las lenguas más habladas están el maya, el náhuatl, el quiché, el quechua, el aimara, el guaraní y el mapuche o araucano.Presentadora: ¿Ycuál es la distribución por países?Eva: En Colombia se hablan unas 70 lenguas, en Perú unas 60, en México alrededor de 50, en Bolivia 30, en Guatemala 20, en Chile 10, aproximadamente.

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Presentadora: ¿Crees que la población es consciente de la necesidad de conservar estas lenguas?Eva: Sí, creo que cada día más.Presentadora: ¿Qué piensas de que se utilicen las nuevas tecnologías para conservar las lenguas amenazadas?Eva: Yo creo que es una magnífica idea. Nosotros llevamos años creando software educativo para ayudar en esta tarea.Presentadora: Una gran labor, sin duda. Muchas gracias, Eva.Eva: A ustedes.

Séance 2: Lenguas en peligro

1/ Repaso + corrección

- Diapo 3 pour corriger en projetant la carte.

2/ Día internacional de la lengua materna, Buena onda Tle (2020), p. 182

- Projection de la carte qui permettra de mettre en évidence d´autres chiffres. En ciertos

países, no hay suficientes esfuerzos para conservar las lenguas indígenas.

¿Cuál es el objetivo de este día?

- Mettre en évidence qu´il existe un jour (le 21 février) cuyo objectivo es promover el

multilingüismo y la diversidad cultural.

- Pour compléter les informations, lire à voix haute le Infórmate qui montre les

pourcentages variés de peuples autochtones.

¿Por qué las lenguas indígenas están amenazadas?

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3/ CO Las lenguas indígenas en la literatura y el cine, Pura vida Tle, piste 42, p. 55 (1

´20)

- Pour aider à répondre à la question, écouter l´enregistrement (coupé à 1m20).

Locutora: Una lengua muere por varios motivos. A veces todos sus hablantes mueren por causa de enfermedades o desastres naturales. En otras ocasiones, un pueblo domina el otro y le impone sus costumbres prohibiéndoles hablar en su propio idioma, y una de las características más comunes es la discriminación, la falta de respeto hacia la diferencia, que hace que los padres dejen de enseñarles a sus hijos esa lengua con la que nacieron para que no sean objeto de burla del resto de la sociedad. Varias de estas razones fueron las que produjeron la desaparición del taushiro, esa es también la historia de muchas lenguas que desaparecen en el mundo. Cada dos semanas una forma de expresarse desaparece de la faz de la Tierra. Probablemente para el fin de siglo hayan desaparecido la mitad de las 7000 lenguas que se hablan en nuestro planeta. Por eso, hoy dedicamos nuestro programa a las lenguas nativas. Pero lo hacemos desde una perspectiva muy especial. Lo hacemos desde la creación literaria y los objetos culturales. ¿Podemos hacer literatura en quechua? ¿Cine en asháninka? ¿Poesía en aymara? Por supuesto que sí, y ya hay muchos autores y muchos cineastas que están empezando con el experimento.

Una lengua puede desaparecer por varios motivos:

porque todos sus hablantes mueren (por enfermedades o por desastres naturales),

porque un pueblo domina el otro, le impone sus costumbres y le prohíbe hablar en su

propio idioma;

y también por miedo a la discriminación, los padres dejan de enseñarles su lengua a sus

hijos.

¿Cómo se puede conservarlas? → écoute de la 2e partie de l´enregistrement (1´20-2´00)

Y no es que en estas lenguas no hayan existido relatos y textos maravillosos, pero eran de naturaleza oral. Tradicionalmente estas son lenguas que se han transmitido oralmente, la escritura no ha sido su formato de difusión. Para que los objetos culturales puedan trascender y puedan quedar en el tiempo, es fundamental que se hagan sobre soportes que van a tener una continuidad. La escritura entonces, el cine entonces, se convierten en vehículos que no solo revaloran estas lenguas, sino que nos permiten a otros, que no las conocemos, disfrutarlas, escucharlas, atesorarlas.

*atesorar = garder précieusement

Hoy, las lenguas indígenas se usan en ámbitos en los que antes no se utilizaban. Se usan en la

literatura y en el cine, pero también en la radio y en la televisión (en los medios de

comunicación), en la universidad o en los tribunales.

Tradicionalmente, estas lenguas no se transmitían de forma escrita, sino de forma oral. El

problema es que, para que un objeto o un producto cultural (un relato, un poema, una leyenda,

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etc.) pueda perdurar en el tiempo, es fundamental que se haga sobre soportes que van a tener

una continuidad como, por ejemplo, los libros (la literatura) o las películas (el cine).

¿Qué espacio se da hoy a las lenguas indígenas? → écoute de la 3e partie de la

CO.

Y algunas cosas están cambiando lentamente, pero están cambiando en nuestro país. Les cuento algunos datos, por ejemplo. Gracias a la iniciativa de la radio y televisión estatal, actualmente tenemos tres programas informativos que se hacen en lenguas nativas: por ejemplo, Ñuqanchik es un noticiero en quechua, Jiwasanaka es en aymara, Ashi Añane se hace en asháninka. Ustedes lo pueden ver en el canal 7. Además, en el año 2018, se instituyó el Premio Nacional de Literatura e incluyó la categoría de lenguas indígenas. San Marcos tiene una cátedra de quechua para formar docentes. Hay entonces algunos esfuerzos, se escriben tesis en quechua ya, y se dan, además, sentencias en quechua en el poder judicial. Vamos lento, vamos poco a poco, pero ha empezado a cambiar esa visión que consideraba las lenguas indígenas y las lenguas andinas como lenguas menores.

Hoy se da un espacio en el ámbito público a las lenguas indígenas. La presentadora del

programa, la visión sobre las lenguas indígenas está cambiando porque muchos autores y

cineastas empiezan a utilizarlas en sus obras. También habla de varias iniciativas estatales para

revalorizar las lenguas indígenas. En la radio o la televisión existen noticieros en quechua,

asháninka y aymara. En el año 2018 se creó el Premio Nacional de Literatura con una categoría

para las obras en lengua indígena. La Universidad de San Marcos tiene una cátedra de quechua

para formar docentes y se escriben tesis en quechua, y también se dan sentencias en esta

lengua en el poder judicial.

Pour terminer la séance visionnée la vidéo 2019-Año internacional de las lenguas indígenas, youtube (buena onda Tle)

4/ Trace écrite

Algunas lenguas desaparecen. Para revalorizarlas, es muy importante conquistar el espacio público, que se usen tanto en las ciencias como en la literatura. De esta manera, se muestra que una lengua indígena es válida para usarse en cualquier ámbito, igual que el español o el inglés.

Siempre podría traducirse a otras lenguas, lo que se contribuiría a visibilizarla y darle prestigio ante la comunidad científica. Por tanto, para mantenerla viva, es necesario que los pueblos indígenas afirmen su identidad y utilicen su idioma para dejar huella en todos los ámbitos del espacio público.

5/ Devoirs

- CO-CV Entrevista a Yalitza Aparicio , Dilo en voz alta 1e, p. 164

*De descendance mixtèque et triqui, l´actrice a été nommée à l´Oscar de la meilleure actrice dans le rôle de nourrice indigène dans une riche famille vivant dans le quartier de Colonia Roma au Mexique. Pour le film elle a dû apprendre cette langue car son père ne lui avait pas apprise enfant par peur de la discrimination.

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5. Se puede relacionar este documento con el eje Identidad e intercambios y Diversidad e inclusión.

Séance 3: En familia

1/ Repaso + correction

- En guise de repaso, diapo 4: projeter l´affiche du film Roma ainsi qu´un photogramme

(Pura vida Tle, p. 55)

¿Por qué se rodó la película en una lengua indígena de México? La razón puede

ser de tipo personal. Si Alfonso Cuarón rodó su película en español y en mixteco

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es porque rodarla solo en español hubiese sido traicionar sus recuerdos y faltarle

al respeto a la mujer que lo crio, negándole parte de su identidad…

El uso del mixteco puede ser interpretado en la película como un homenaje a su

niñera, una forma de demostrarle que respeta su cultura y la sitúa al mismo nivel

que la suya. Es también una manera de valorar las lenguas indígenas y darlos un

espacio público aquí gracias al cine.

Visionner la vidéo Entrevista Yalitza Aparicio de Miradas Tle.

2/ Familia y mucho más: fotos de familias indígenas, Otros mundos Tle, p. 49 y

59

- Diapo 5 : Projection des photos pour découvrir le thème + la citation de José Carreras

pour faire découvrir le mot familia.

¿Cómo aparecen las familias en las 2 fotos?

Se trata de una foto sacada cerca de Iquitos en la Amazonia peruana. Vemos a miembros de

una tribu Yagua agrupados bajo un techo de paja compartiendo un momento de

´descubrimiento´. Una joven enseña a la tribu una especie de abanico y todos parecen felices.

Todas las generaciones son reunidas y se ve una cierta complicidad entre las diferentes

personas.

En la otra foto, se trata de una familia guatemalteca de 6 miembros: 4 mujeres y 2 hombres.

Podemos ver que las mujeres llevan ropa tradicional. Se puede suponer que este traje se

transmite de generación en generación, que forma parte del legado familiar, al igual que las

tradiciones. Están rodeados de flores, quizás estén celebrando una fiesta.

Con esta foto, vemos dos visiones de la familia. Una familia restringida con 6 miembros y una

más grande con varias generaciones que viven juntas.

¿Qué problemas pueden plantearse viviendo con varias personas? Se puede

plantear problemas de espacio es decir de saber dónde está la frontera entre lo

público y lo privado cuando vivimos en una tribu.

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Vamos a descubrir la concepción de la familia para las familias indígenas y pues de lo que es la esfera privada.

3/ Vídeo Así viven los wayúu, Otros mundos p. 52Sunilda Cotes: Vamos a conversar un poco acerca de cuál es el papel de nosotras las mujeres dentro de la comunidad. Dentro de la cultura wayúu, el papel que cumplimos es muy importante porque nuestro linaje viene del lado materno. Nuestro apellido, el apellido que nosotros heredamos, es el materno, a diferencia de los “arijunas”, que es así como llamamos a la gente que no es wayúu. Los arijunas heredan el apellido de su papá primero. Nosotros los wayúu recibimos el apellido del lado materno, es nuestra mamá quien nos hereda el apellido. Básicamente es algo muy importante entre nosotras. También nosotras tenemos como el liderazgo de la comunidad. Siempre la líder de la ranchería o de la familia debe ser la mujer mayor, o sea, por ejemplo, la abuela. Se considera, pues, que las personas mayores, debido a que ya han tenido un recorrido en su vida, son personas muy sabias que de pronto saben cómo se debe abordar una situación, a quién se les puede pedir un consejo… Entonces la mujer también consideramos que tiene como una misión conciliadora. Entonces somos como las destinadas a tener las riendas de la familia en nuestras manos.Graciela Cotes Arpushana: Aquí somos una familia de 56 familias. Ahora hablamos de “familia” por ustedes los arijunas. Hablamos de la familia porque sé que para ustedes hablar de familia concretamente se habla del papá, la mamá y los hijos. Y aquí nos lo exigen que sea así cuando se hacen los censos, pero aquí somos un solo clan, aquí hablamos de “clan”.Voz en off: Este es el rancho dormitorio de los wayúu. En su interior encontramos un chinchorro matrimonial y otro sencillo, la tradicional vestimenta de las mujeres que consiste en una manta ancha y sencilla pero a su vez muy colorida. También podemos observar el traje típico del hombre, su guayuco y cómo dejan a un lado las mochilas utilizadas cuando los wayúu salen de las rancherías. Los wayúu no acostumbran dormir con su pareja toda la noche porque procuran tener tranquilidad en su descanso, ya que el sueño es muy importante para ellos. Por esa razón en los dormitorios siempre hay sendos chinchorros.

¿Qué palabra se emplea para hablar de la familia? Se habla de “clan”. Todo se

organiza y se decide en el seno del clan. Abarca la totalidad de la comunidad, sin

tener en cuenta los lazos de sangre. Les wayúu, todos juntos, forman una gran

“familia” en la que todos se responsabilizan unos por otros: “Aquí somos una

familia de 56 familias”.

¿Cuál es el papel de la mujer en la comunidad wayúu?

La mujer wayúu tiene un papel muy importante dentro de la comunidad.

Por un lado, el apellido de los wayúu es de herencia materna

a diferencia de lo que prevalece en nuestra cultura europea.

También, a diferencia de la idea comúnmente compartida en nuestra cultura

occidental, las mujeres wayúu son “las destinadas” a llevar “las riendas de la

familia”, ya que tienen «una misión conciliadora”. Son entonces ellas quienes

organizan la vida del clan y resuelven los problemas o conflictos.

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Se considera que la líder “debe ser la mujer mayor”, ya que se les tiene un

gran respeto no solo a las mujeres sino también a los mayores en general

porque “son personas muy sabias”.

¿Cómo viven los wayúu? Viven de manera muy simple.

habitaciones sin muebles, sin decorado, sin televisión;

unas simples hamacas para dormir;

poca ropa, la necesaria, unas simples mochilas para viajar.

4/ CE La vida social de los yanomamis, Otros mundos Tle, p. 53

- Distribution du texte et faire les questions ensemble.

*Les Yanomamis, communautés indigènes du nord du Brésil et sud du Venezuela vivent isolés, c’est-à-dire qu’ils n’ont pour ainsi dire aucun contact avec le monde dit civilisé. Ils vivent tous sous le même toit, une sorte de grande maison commune avec un espace extérieur en son centre.

1. Podemos ver en la foto 3 personas en una choza de sólo una habitación. Esta única habitación parece sirve para muchas cosas: dormir con las hamacas, cocinar porque vemos una olla sobre el fuego y también un lugar para guardar la comida como lo indican los plátanos.

2. Viven en grandes casas comunales de forma circular cuya zona central se utiliza para los rituales, las fiestas y los juegos. Cada familia tiene una hoguera propia para cocinar y por la noche todos duermen en hamacas. Trabajan 4 horas al día y después tienen tiempo libre.

3. “Los yanomamis creen firmemente en la igualdad entre las personas.”

“Por el contrario, la reparte [la comida] entre sus amigos y familiares.”

4.

La vida en comunidad, bajo el mismo techo, sin separaciones entre las habitaciones, sin intimidad ni espacio privado: “viven en grandes casas comunales” (l. 1-2), “que pueden alojar hasta 400 personas” (l. 3-4).

Sólo les pertenece una hoguera: “cada familia tiene una hoguera propia” (l. 7). Igualdad entre todos los miembros del clan y verdadera democracia: “no reconocen a

ninguno como jefe” (l. 16), “las decisiones las toman por consenso” (l. 17). Las tareas son comunes y hay mucha ayuda: “las tareas se dividen según el sexo” (l. 21-

22). Se transmiten valores de compartir y altruismo: “ningún cazador come nunca la carne

que ha cazado […] la reparte entre sus amigos y familiares” (l. 23-25).

Los yanomamis forman una gran familia donde vida privado y vida pública se cruzan hasta confundirse.

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5/ Trace écrite

La familia, este término tan común que trae a nuestras mentes una representación precisa, resulta ser aquí, con las familias indígenas, algo más amplio, más colectivo, más integrador.

Las familias indígenas, o mejor dicho, los clanes tanto para los wayúu como los yanomamis, integran a la totalidad de los miembros de la comunidad, ya tengan vínculos de sangre o no. Viven juntos, en espacios abiertos, necesitan poco para vivir y lo que tienen lo comparten, el bien común prevalece sobre el bien privado.

Séance 4 : Praticar su culto

1/ Ouverture de la séance : Fotos de la santería cubana

- Diapo 6: Projection des photos.

Describimos: lugar, personas, ambiente. Vemos 3 fotos de una ceremonia en una

casa. Vemos a personas de origen africano. Vemos altares con ofrendas (comida,

bebida, flores, velas…).

¿Qué están haciendo las personas? Parecen hacer una ceremonia, parecen

practicar un culto. Los hombres están tocando instrumentos de música, la mujer

están bailando

¿De qué tipo de ceremonia se trata? Pienso que se trata de una ceremonia

religiosa.

¿Cómo se puede calificar el lugar? La ceremonia parece suceder en una casa, en

un salón, en un lugar cerrado, o sea en un lugar intima, privado.

¿Conocéis el nombre de este rito? ¿País? ¿Origen? → Voir s´ils connaissent le

nom de la santeria cubaine ou du moins le pays (Cuba).

2/ CO La santeria cubana, Otros mundos Tle, p. 36

- Ecouter l´enregistrement via le powerpoint de séquence.

*La santería ou regla de ocha est une religion païenne issue du syncrétisme entre les religions chrétienne et yoruba (originaire d’Afrique occidentale : Nigéria, Bénin, Togo). Importée par les esclaves africains à Cuba, la religion yoruba a été réprimée par les Espagnols et sa pratique interdite pendant l’époque coloniale. Pour contourner l’interdiction, les esclaves ont donc associé un saint chrétien à chaque divinité yoruba, créant ainsi la santería. Ces figures syncrétiques représentent des divinités, prolongement de celui qu’ils considèrent comme le Dieu unique (Oloddumare), et sont appelées « orishas ». Il en existe près de 400. Avec la révolution cubaine et la séparation de l’Église et de l’État, la santería jouit aujourd’hui d’une situation plus favorable. Actuellement, les deux religions

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principales à Cuba sont les religions chrétienne et yoruba. Quelques exemples syncrétiques d’orishas : Shangó prend la forme de Santa Barbara dont l’attribut est la force, Oshún est assimilé a Nuestra señora de la Caridad dont l’attribut est l’amour et Olofin, une des manifestations du Dieu suprême, est associé au Christ dans la religion catholique.

*El babalao = prêtre de la santería

Durée : 01’20’’Voz en off: En este país de ciento diez mil kilómetros cuadrados, que posee una cuarta parte del tamaño de California, donde once millones de habitantes han vivido bajo el régimen socialista de Fidel Castro desde 1959, la santería ha conservado y ha acrecentado su reinado más allá de todos los vendavales políticos. La práctica de la santería se remonta al continente africano y específicamente al país de Nigeria desde donde llegó con los esclavos que los conquistadores trajeron a América. Gustavo Andújar, representante de arquidiócesis católica en Cuba: Los esclavos africanos para disimular sus cultos asimilaban los santos del culto católico a las deidades africanas. Voz en off: Para sorpresa de algunos, los vínculos de la santería, en particular con la religión católica, son bastante estrechos.Gustavo Andújar: La santería es un sector del pueblo muy cercano a la iglesia católica. Muchas de las… o sea, la iniciación en la santería requiere estar bautizado en la iglesia católica.Voz en off: La santería llegó para quedarse, nos dice Mercedes, y no es posible concebir a Cuba sin esta profunda creencia. Mercedes, directora del museo yoruba «La Habana Cuba»: Esta religión es ya parte de nuestra cultura: está en la música, está en la pintura, está en la forma de hablar…

- Dès la 1e écoute, ils seront capables de dire le nom de ce rite religieux : La santería et de

donner le nom du pays : Cuba.

¿Cuáles son los orígenes de la santería? La santería es una religión practicada en

Cuba importada por los esclavos africanos y sobre todo de Nigeria cuando fueron

traídos por los conquistadores españoles para trabajar en las plantaciones

cubanas.

¿De qué modo consiguieron los esclavos africanos conservar su religión?

Convertidos al catolicismo con fuerza, disimularon su religión, practicándola en

secreto (por miedo a la persecución) y asimilando a las figuras religiosas católicas

dioses africanos.

¿La santería está totalmente en oposición con la religión católica? Los vínculos

son bastante estrechos. Por ejemplo, para practicar santería hay que estar

bautizado en una iglesia católica.

¿Qué representa la santería para Cuba? Es una mezcla religiosa, una fusión entre

el legado africano y el español. La santería forma parte de la identidad cultural

cubana.

3/ Trace écrite

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- Frases sobre la santería cubana + lien avec axe Espacio privado y espacio público

4/ Devoirs

- CE Santería , Encuentro Tle, p. 188 (possibilité d´écouter l´enregistrement du texte via Qr

code)

1. Lo que llama más la atención es que durante toda la descripción de la ceremonia no hay ninguna puntuación: ni puntos, ni puntos y coma, ni comas. Las palabras que puntúan el texto son las conjunciones y muy repetidas. No hay en toda la descripción ni respiro, ni pausa. Eso sugiere el hecho de que los participantes no se interrumpen nada, lo que los lleva a un estado de enajenación total. Además, la repetición de los mismos giros, las estructuras idénticas de las frases evocan el aspecto obsesivo de este ritual.

2. Asistimos en este texto a una ceremonia de santería. La repetición de la palabra blanco al principio para hablar de la indumentaria parece impresionar al narrador.

- Los practicantes son vestidos de blanco lo que contrasta con el negro de sus pieles.- Bailan en corro y en el centro está el jefe de la ceremonia que pega el suelo con un bastón de

madera.- El jefe grita palabras y los participantes las repiten y así las palabras rebotan contra las

paredes. - Se oyen tambores. - Asistimos a una ceremonia mágica. - Los participantes repiten varias veces las mismas palabras como palabras sagradas para así

aumentar el poder de la ceremonia.

Séance 4 (suite): Practicar su culto

1/ Repaso + corrección CE

Vimos el ejemplo de una religión que fue practicada en secreto, en la esfera privada porque estaba prohibida. Fue disimulada pero no perdió su esencia y hoy se practica de manera más libre. Vemos otro ejemplo de ritos y cultos ancestrales

que hoy tienen que ser practicado en público para no desaparecer.

2/ Renacimiento de una religión, Buena onda Tle (2020), p. 209

- Diapo 7 : Photo du peuple aymara célébrant le nouvel an aymara.

¿De qué pueblo originario se trata? → le drapeau bolivien apparaît. Ils doivent

être en mesure de se souvenir des noms de peuples indigènes vus lors de la 1e

séance. Se trata del pueblo aymara que vive en Bolivia y Perú.

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¿Cómo se llama esta planta y para qué sirve? Se llama la coca y su uso es muy

frecuente en Perú y Bolivia para aliviar el mal de altitud. Está considerada como

una planta sagrada en relación con la Pachamama y utilizada durante los rituales.

¿Qué celebran los indígenas en las dos fotos? → Foto de los aymaras celebrando

el año nuevo aymara / Foto de aymaras celebrando a la Pachamama.

Les laisser faire des hypothèses puis les guider en leur faisant nommer ce qu´ils

voient et où se passent les deux cérémonies : al aire libre, en plena naturaleza,

en la montaña y en el campo. Se ve ofrendas.

¿Cómo se llama la divinidad que veneran los aymaras? La Pachamama, la diosa

de la tierra y de la fertilidad.

- Diviser la classe en 2 groupes qui vont travailler sur les 2 vidéos. Grupo 1: Sabios indígenas andinos buscan recuperar sus ritos sagrados.

Periodista 1: Los desplazamientos humanos hacen que aquellos que emigran tengan que adaptarse a su nuevo lugar de asentamiento y que las generaciones siguientes pierdan elementos de su cultura. Pero, ¿qué sucede cuando es una nueva cultura la que llega a un territorio y reprime a la cultura de los pueblos originarios ? ¿Cómo encontrar un balance entre los elementos que componen la nueva fusión de identidades y tradiciones? En Perú, sucede algo muy peculiar en los últimos años.Periodista 2: Los sabios andinos de Bolivia, también conocidos como amautas o yatiris, buscan reconducir su religión milenaria de la influencia europeo-cristiana con la recuperación de sus sitios sagrados, la depuración de sus ritos y fortaleciendo sus organizaciones. Actualmente, este grupo de sabios andinos, compuesto por hombres y mujeres, atraviesa por un tiempo de emancipación de sus creencias, desde la llegada de Evo Morales a la presidencia del país en 2006 y con la aprobación de una nueva Constitución en 2009. Así lo recordó el Amauta y teólogo indígena David Ticona.David Ticona, amauta: Con la venida de Evo Morales, estos… nuestros conocimientos se pueden ya exteriorizar. Antes las mesas a nuestras deidades se lo hacían a medianoche porque si no el patrón venía y te cortaba las manos, te cortaba la lengua, te sacaba los ojos para que no sigas reproduciendo tus conocimientos. Ahora se le puede hacer a la luz del día.Periodista 2: Los amautas leen la hoja de coca. Conocen las propiedades de las hierbas para aplicar curaciones y según las creencias andinas son capaces hasta de hablar con los espíritus o aconsejar a quienes les consultan para que tomen buenas decisiones. El viceministro de descolonización de Bolivia, Félix Cárdenas, señaló que el Estado boliviano ha recuperado más de 208 sitios sagrados, muchos de ellos situados en cerros y puntos altos en los que ha prevalecido una cruz cristiana para darle continuidad a las creencias milenarias. Ticona destacó lo que ha hecho esa cartera para que se practique la religión andina sin evocar al Dios católico, la Virgen o los santos.David Ticona, amauta: O sea, hay un proceso de ruptura que tiene que ver desde conducción de nuestras… de nuestra religión para que practiquemos de acuerdo a lo que eran nuestros abuelos, sin contaminar con dioses extraños.Periodista 2: El rol del amauta o del yatiri en la religión andina tiene importancia porque se lo considera como aquel que es capaz de nivelar energías y que no sólo tiene la facultad de curar el espíritu sino también el cuerpo.

¿Quién(es) es/son la(s) persona(s)

- Periodistas - David Ticona, un amauta

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entrevistada(s)¿En qué país

está(n)?Bolivia

5 palabras para referirse a la

práctica del culto sagrado

Ritos – sagrados – creencias – religión – espíritus

Razones por las que se explica la

pérdida de los ritos sagrados

- La emigración hace que la gente debe adaptarse a su nuevo lugar y abandonan sus creencias. Así las generaciones siguientes no las conocen.

- Una nueva cultura se impone a otra y le impide practicar su religión. ¿Cómo se

practicaban los ritos antes?

“Antes las mesas a nuestras deidades se lo hacían a medianoche”En secreto y en lugares privados.

Antiguos castigos por haber

practicado su culto en secreto

“si no el patrón venía y te cortaba las manos, te cortaba la lengua, te sacaba los ojos para que no sigas reproduciendo tus conocimientos.”

2 acontecimientos que produjeron un

cambio importante

- La elección del presidente Evo Morales en 2006- La aprobación de una nueva constitución en 2009

Hoy se puede practicar el culto a la luz del día

3 acciones para recuperar el

pasado

- la recuperación de sus sitios sagrados, - la depuración de sus ritos - el fortaleciendo sus organizaciones

Grupo 2: Ritos de fuego y ofrendas para agradecer a la Pachamama.

Rosalba Ruiz, Periodista: Un poste en la colina marca el sitio donde moran los dioses andinos al pie de los nevados. Hasta allí ha llegado un grupo de guías espirituales para hacer ofrendas a la Pachamama en un místico recorrido turístico en las afueras de El Alto, la ciudad más indígena de Bolivia. El circuito turístico atrae sobre todo a los bolivianos: de los 360 visitantes que participan, el 20 por ciento son extranjeros.Víctor Machaca, guía espiritual: Entonces, acá, en El Alto, por lo menos, tenemos casi unos 40 sitios arqueológicos, sitios sagrados para nosotros, y en la ciudad de La Paz por lo menos unos 50. Vamos rescatando nuestros lugares sagrados. Cuál debería ser siempre así. Siempre ha sido, solamente que nosotros hemos manejado el pasado histórico. Antiguamente nuestros abuelos, tatarabuelos, han ido manejando muy secretamente.Diego del Carpio, encargado de turismo, municipalidad de el Alto: Se están perdiendo las tradiciones porque, bueno, el 70 por ciento de El Alto es población joven, que llega hasta los 28 años. Entonces, con el avance tecnológico, las nuevas tecnologías, las redes sociales, muchos de los jóvenes ya no saben cómo es una challa, ya no saben qué es una apacheta, una huaca. Y a través de sus actividades es lo que logramos: que conozcan, que aprendan y que gracias a los amautas y yatiris, que son los sabios y guías espirituales andinos, se está manteniendo, está prevaleciendo esto.Joselín Escobar, turista boliviana: Mi familia la práctica. Yo no le tomaba importancia, pero ahora, sí le voy a tomar importancia y la voy a practicar porque me siento orgullosa de ser boliviana. Me siento orgullosa de tener esta identidad.Rosalba Ruiz, Periodista: El recorrido concluye con una limpieza espiritual antes de que hombres y mujeres preparen una ofrenda. El banquete a la Pachamama consiste en un feto muerto de llamas, adornado con lanas de colores, hojas de coca, dulces caseros que simbolizan los pedidos, manzanas y nueces. La mesa incluye hierbas aromáticas y pétalos de flores blancas que van colocando en un orden mientras rezan oraciones en aymara y español, en una mezcla de ritos ancestrales con católicos.Rosalba Ruiz, Associated Press.

¿Quién(es) - Una periodista Rosalba Ruiz- Víctor Machaca, un guía espiritual

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es/son la(s) persona(s)

entrevistada(s)

- Diego del Carpio, encargado del turismo en El Alto- Joselín Escobar, una turista boliviana

¿En qué país está(n)?

Bolivia en la ciudad de El Alto, la ciudad más indígena de El Alto

Razones por las que se explica la pérdida de los ritos sagrados

- La población es cada vez más joven- A los jóvenes ya no les interesan los ritos ancestrales a cause del

avance tecnológico, de las nuevas tecnologías, y de las redes sociales

¿Cómo se practicaban los

ritos los antepasados?

“Antiguamente nuestros abuelos, tatarabuelos, han ido manejando muy secretamente.”Se practicaban de manera muy secreta.

Actividad para recuperar el

pasado

- Se propone un circuito turístico “un místico recorrido turístico” para practicar los ritos sagrados y hacer ofrendas a la Pachamama en la montaña andina.

¿A quién se dirige esta actividad?

Justifica con cifras

Se dirige principalmente a los bolivianos: “de los 360 visitantes que participan, el 20 por ciento son extranjeros.”

3 verbos para explicar el

objetivo de esta actividad

Rescatar / conocer / aprender / mantener

Las etapas de la actividad

“El recorrido concluye con una limpieza espiritual antes de que hombres y mujeres preparen una ofrenda.”

- Chaque groupe présente rapidement sa vidéo et les informations importantes à relever.

3/ Trace écrite

4/ Devoirs

- Classe inversée pour introduire le thème des luttes collectives indigènes : Luchas indígenas: ¿colectivas o individuales? , Miradas Tle, p. 222 (Doc 1 et 2)

1. La foto representa una marcha de cientos de indígenas venezolanos en las calles de Caracas, capital de Venezuela. Lo que salta a la vista primero, es la impresión de masa, de unión, esta solidaridad de estos indígenas, unidos a pesar de sus diferencias, de su origen/comunidad, detrás de una misma bandera, de una misma causa: expresar su apoyo a sus «hermanos» ecuatorianos a través de una lucha colectiva por los derechos de los indígenas. Esta solidaridad se materializa en las palabras de Ángel Montiel en el

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artículo, cuando dice «los pueblos indígenas del Ecuador no están solos [...] es una sola lucha»: pone de relieve la idea de que no existen fronteras y que los indígenas pueden contar con la fuerza de la unión indígena.

2. La foto muestra la fuerza de la solidaridad y de la unión, a pesar de las diferencias étnicas o culturales que pueden existir entre las diferentes comunidades indígenas. También podemos hablar de determinación y de convicción por la lucha. Podemos imaginar, al leer los titulares, que todo esto pesó en la decisión del gobierno ecuatoriano en anular las medidas económicas y entrar en diálogo con ellos: uno de los titulares explica que hasta se convirtió «en una poderosa fuerza política».

3. Los documentos ilustran el eje espacio privado y espacio público en la medida en que aquí se trata de invadir el espacio público de la calle para reivindicar sus derechos, alzar la voz y luchar. Los pueblos indígenas salieron a la calle para defenderse. Salieron de la sombra, del silencio para gritar su ira.

Séance 5 & 6: Luchas colectivas / Figuras activistas

1/ Corrección

- Diapo 8 : projection de la photo de la marche des indigènes à Caracas, Miradas Tle, p. 222

- Correction des questions et mise en relation avec l´axe

Después de haber vista la esfera privado vamos a centrarnos en la esfera pública trabajando sobre las luchas indígenas.

2/ CE Guardianas ancestrales en tribunales, Dilo en voz alta Tle, p. 191

- Projeter le doc via le manuel numérique et le distribuer.

- Lecture commune et répondre aux questions ensemble

País y pueblo indígena

Ecuador, pueblo Waorani

Valores defendidos

- Propiedad territorial- Defensa del medioambiente (de la Selva Amazónica)

Oponentes - Las empresas petroleras - El gobierno ecuatoriano que quería vender el territorio de

los Waoranis.Acto de

resistencia- Denunciar en tribunales- Mediatización de su caso: “Nuestra selva no está en

venta.”- Fundación del Consejo de Coordinación de la Nacionalidad

Waorani del Ecuador

2. La portavoz se llama Nemonte Nenquimo. Ella promueve la cosmovisión Waorani y uso el nosotros así que se expresa para su pueblo. Defiende su tierra y lucha para sus derechos.

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¿Qué vínculo vemos con el eje Espacio privado y espacio público? Podemos ver

una relación con la emancipación de la mujer indígena que sale a la calle para

convertirse en portavoz de su pueblo. Toma las armas para luchar y defender su

tierra, su cultura, su identidad indígena. Son portavoces valientes que no callan

lo que muchos piensan. (=trace écrite)

Se trata aquí de luchas colectivas, vamos a ver también el compromiso individual

de 3 mujeres indígenas.

- Diapo 9 : projeter les portraits des 3 femmes.

- Diviser la classe en 3 groupes. Un groupe par portrait.

Grupo 1: Lolita Chávez (CO, Miradas Tle, p. 223)

*Aura Lolita Chávez Ixcaquic est une défenseuse renommée des droits autochtones au Guatemala, leader indigène et membre du Conseil du peuple quiché. Elle milite également contre les violences faites aux femmes. Menacée dans son pays, elle vit actuellement en Espagne. Elle a été finaliste du Prix Sakharov pour la liberté de l’esprit, créé et délivré par le Parlement européen.

Sandra Sabatés: Lolita Chávez, bienvenida. Lolita Chávez: Gracias.Sandra Sabatés: Tú vienes de Guatemala. Allí trabajabas como profesora, como maestra. ¿Cómo pasaste de las aulas a las calles, de los libros a la revolución?Lolita Chávez: Yo tenía esa idea como muy peyorativa, muy de exclusión, de marginación, como están muchas de las mujeres de mi pueblo, sentía que era como una mujer inferior, como una persona y gente, pero no gente, o sea era un sentir que yo tenía. Pero luego nos fuimos formando, después de la guerra, y allí ya resurge la rebeldía, la resistencia que yo también había mamado.Sandra Sabatés: El año pasado, en 2017, abandonas Guatemala. ¿Qué ocurrió para que te vieras obligada de alguna manera a marcharte, a tomar esta decisión tan difícil para ti?Lolita Chávez: Un ataque. Un ataque de los que habían venido perpetuando [perpetrando] los paramilitares en Guatemala. Aparecen personas armadas. Nos persiguieron, nos dispararon. Yo estoy viva, yo digo, porque así lo quieren las ancestras. Entonces nos fuimos a la montaña y yo ya no quería decir donde estaba, porque tenía mucho miedo. Después fue la expresión de Naciones Unidas de decir «Lolita Chávez es defensora». Otras organizaciones internacionales de observancia internacional activaron, mi pueblo activó, y fue como me pudieron evacuar o sacar de donde yo estaba. Y yo pude salir.Sandra Sabatés: Supongo que la decisión de abandonar Guatemala también pesó lo que le ocurrió a tu amiga, Berta Cáceres, la líder indigenista de Honduras, que fue asesinada en el año 2016 a manos de unos sicarios. ¿Cómo recibiste tú esta noticia? ¿qué supuso para ti?Lolita Chávez: Supuso que nos afectó fuertemente como defensoras. Es un trabajo colectivo. Entonces ya nos habíamos conectado con Bertita. Ella había sido un referente. Era nuestra voz. De muchas voces que no estaban saliendo de los territorios. Cuando la asesinaron, marcó porque dijimos: «si a ella la pueden atacar, que ha sido muy reconocida... ¿qué va a pasar con nosotras?». Eso es un análisis que nos movió. Porque no queremos más mártires, no queremos más mujeres asesinadas.

Entrevista de Sandra Sabatés a Lolita Chávez,Mujer tiene que ser, LaSexta, 2018.

Grupo 2: CO-CV Thelma Cabrera , Otros mundos Tle, p. 19

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Thelma Cabrera: A los pueblos indígenas nos han arrinconado como a animalitos en un corral, en donde nosotros no tenemos un espacio en donde trabajar. Por esa razón es de que empezamos nosotros y nosotras a pensar de proponer la propuesta de proceso de asamblea constituyente popular y plurinacional. [Imágenes de manifestaciones de CODECA]CODECA hoy es un movimiento social en Guatemala que tiene ese poder de convocatoria. Hemos puesto en el escenario a nivel nacional la propuesta, las primeras ideas, para que el pueblo de Guatemala empiece a generar debates. El objetivo de CODECA es buscar ese cambio, construir ese cambio que realmente nosotros, como pueblo, ya no aguantamos esa discriminación, explotación, exclusión que nosotros vivimos en el país. No hay un salario digno, mucho menos para las mujeres, no hay oportunidades, nuestros hospitales están sin medicinas.

Grupo 3: Discurso de Berta Cáceres , Dilo en voz alta Tle, p. 190

- Chaque groupe présentera rapidement l´activiste indigène sur laquelle il a travaillé. On complètera ensemble un document récapitulatif.

¿Tienen más fuerza y poder las luchas colectivas o las individuales? ¿Podrían darse las luchas colectivas sin un compromiso individual?

3/ Trace écrite

Los indígenas, habitantes nativos del Nuevo Mundo –hoy América Latina–, llevan más de quinientos años sufriendo exclusión, desprecio y discriminación. No se respeta su cultura. Primero los conquistadores, luego los colonizadores, y desde la independencia la élite, han acaparado el poder y les han apartado de la sociedad. Así que han debido luchar por sus derechos, su supervivencia. Hoy ciertos líderes, como estas 3 activistas, movilizan a sus pueblos para pedir cambios profundos en la política.

4/ Devoirs

- Fiche sur Rigoberta Menchú : CO Rigoberta Menchú, el sol janv-fév 2014 + CE Una mujer fuerte, Algo más Tle, 162

*Rigoberta menchú, prix Nobel de la Paix 1992, est sans aucun doute l’une des héroïnes du XXe siècle. Son histoire s’inscrit dans le cadre de ce qu’on a appelé le « génocide maya » qui se produisit dans les années 80, pendant la longue période de guerre

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civile que connut le Guatemala entre 1960 et 1996. Militaires et para-militaires furent alors responsables de massacres qui firent des milliers de victimes (200 000 morts et plus de 45 000 disparus), en majorité parmi les indigènes mayas.

Laura: Hola, soy Laura y estudio cine y periodismo. Estoy en la cafetería de mi universidad y voy a preguntar a varias personas qué piensan de Rigoberta Menchú, la líder indígena guatemalteca.Laura: Chicos, ¿qué pensáis de Rigoberta Menchú?Daniel: Hola, Laura. Pues yo creo que Rigoberta Menchú es una de las políticas latinoamericanas más importantes. Es defensora de los derechos humanos, embajadora de buena voluntad de la UNESCO y ganó el premio Nobel de la Paz en el año 1992.Nora: Para mí, Rigoberta Menchú es una de las personas más importantes en América Latina y creo que más políticos deberían ser como ella. Defiende los derechos humanos, no solo de los indígenas sino de toda la población latinoamericana. Es un ejemplo a seguir.Magdalena: Sí, yo opino lo mismo que mis compañeros. En clase hemos estudiado la vida y obra de Rigoberta Menchú y, bueno, me parece que es una política ejemplar. Yo no confío mucho en los políticos, pero políticos como ella sirven de inspiración, ¿no?Laura: ¡Gracias a todos por vuestras respuestas!

1 - Rigoberta Menchú nació en una numerosa familia campesina.

2 - Durante su niñez, trabajó en los campos para ayudar a sus padres y luego se fue a la capital donde fue empleada como sirvienta.

3 - Su infancia y su juventud estuvieron marcadas por el sufrimiento de la pobreza.

4 – Su madre murió torturada y asesinada por los militares.

5 – Para salvar la vida, huyó a México y de allí siguió defendiendo los derechos de los indígenas.

6 - Cuando contaba unos veinte años de edad, aprendió el español, hasta entonces hablaba el quiché y sus dialectos.

7 – En 1988, consiguió volver a Guatemala.

8 – Publicó su autobiografía en 1983 y recorrió el mundo con su mensaje de paz.

9 - Pudo ser escuchada en las Naciones Unidas.

10- En 1992, se opuso a la celebración del quinto centenario del descubrimiento de América porque se ignoraba las dimensiones trágicas que aquel acontecimiento tuvo para los indios americanos

11 – En 1992, se convirtió en la primera indígena en obtener el premio Nobel.

12 – Rigoberta dijo "Este mundo no va a cambiar a menos que estemos dispuestos a cambiar nosotros mismos"

Correction CE Una mujer fuerte

1. Rigoberta Menchú cuenta aquí cómo vivió su situación de captiva. Es una situación de peligro físico y de consternación moral provocado por el empeño de sus perseguidos y de sus esfuerzos para aislarla y desmoralizarla. La idea de impotencia domina al principio del texto: “… no podía hacer nada. No podía vivir en casa de un compañero…” (l. 8-9). Sin embargo, al final de la primera parte se va una reacción y el principio de una toma de consciencia: “… podía enfrentar esa situación”, l. 8).La principal dificultad fue el aislamiento, voluntario, porque arriesgaba la vida de los que la ayudaba: “No podía vivir en casa de un compañero porque significaba que quemaba a la familia.”, l. 2-3). También la persecución que sufrían sus hermanos (“…también buscaba a todos mis hermanos”, l. 3-4).

2. Durante su aislamiento, Rigoberta no se encerró en sí mismo sino pensó en el dolor de los demás, dolor más importante a su propio dolor: “…yo pensaba en los muchos casos, en los muchos niños que no podían decir o no podrían después contar su historia como yo.”, (l. 11-13).Esta toma de conciencia es lo que la lleva a considerarse como portavoz de su pueblo: “…no es mi dolor. Es el dolor de todo el pueblo.”, (l. 16). Se puso al servicio de los demás.

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3. “Tenemos que actuar como mujeres revolucionarias. Un revolucionario […] nace a causa de algo malo, de algo doloroso. Tenemos que luchar sin límites, sin medir lo que nos toca sufrir o lo que nos toca vivir.”, (l. 24-28). Para ellas, ser revolucionario es oponerse a algo malo y sacrificar lo toco, hasta su propia vida. Se dedica totalmente a su lucha.

4. Mujer, joven, pobre, indígena, Roberta Menchú tenía todas las debilidades. Usó sus debilidades para fortalecerse aceptando el sacrificio y poniéndose al servicio de la justicio y de los demás. Es una mujer emancipada que dedica su vida a luchar para mejorar la vida de su pueblo. Es el símbolo de la resistencia contra las dictaduras en América Latina.

Séance 7: Reivindicar su cultura

1/ Repaso + corrección

- Diapo 10: Repaso fotos de Rigoberta Menchú

¿Qué podéis decir de esta mujer?

- Diapo 11: A recapitular…

2/ Ouverture séance: Reivindicar su cultura

- Diapo 12: fotos de elementos que ponen de realce la cultura indígena: desfile de moda

de cholitas, cómic de super cholita, la portada de la revista vogue con Abigail Mendoza

(famosa cocinera zapoteca), foto de la cantante y compositora Renata Flores

*Chola désigne la femme indigène des régions andines caractérisée par un style vestimentaire reconnaissable.

¿Qué tienen en común estas fotos? → L´idée est de leur faire découvrir que ces

photos présentent des initiatives et des personnes qui revendiquent leur culture

indigène. S´ils ne trouvent pas, ne pas les aider car les questions plus détaillées

sur chaque photo permettront de répondre à la question.

Zoom sur el desfile de las cholitas + aparición de la foto p. 40 Escalas Tle.

¿Cuál es el mensaje que quieren transmitir los organizadores del desfile? Las

raíces indígenas no deben de ser olvidadas. Deben, al contrario, ser asumidas y

reivindicadas porque se integran plenamente en el panorama moderno.

Zoom sur Renata Flores (Pura vida Tle, p. 52-53) ¿Con qué tipo de música se

asocia a esta cantante y compositora? Yo creo que es una cantante tradicional

porque en la foto de la portada va vestida con ropa tradicional. / A mí me

extraña la presencia del piano en la segunda foto, creo que propone una especie

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de fusión entre música tradicional y música moderna. → Dévoiler une 3e photo

qui indique que Renata Flores chante du rap en quechua.

Zoom sur la BD Super Cholita (Escalas Tle, p. 41) ¿De qué tipo de obra se trata?

Se trata de un cómic.

¿Cuáles son las culturas que reúne? Reúne las culturas occidental, asiática y

latinoamericana. Es una fusión, un mestizaje de elementos occidentales,

japoneses y andinos, para superar los modelos de la cultura predominante y

afirmar con orgullo una identidad híbrida y mestiza.

¿Cuál es el objetivo de este cómic? Es una iniciativa destinada a favorecer la

integración de los pueblos indígenas

Zoom sur la portada de la revista Vogue sur Abigail Mendoza (Buena onda Tle, p.

185) ¿A qué se dedica esta mujer? ¿De qué origen es? Me parece que es una

cocinera indígena.

¿Qué supone el hecho de que está en la portada Vogue? Esto supone que es

famosa, que la revista quiere alabar su talento, que quieren valorar su trabajo,

hacer conocer su cocina.

¿Qué tienen en común estas fotos? → Retour sur la 1e question et voir s´ils sont

capables de répondre. Son fotos que ponen de relieve a personas o iniciativas que

reivindican la cultura indígena.

Vamos a centrarnos sobre Abigail Mendoza y Renata Flores.

3/ CO-CV Abigail Mendoza, la famosa cocinera zapoteca, Buena onda Tle / CO-CV Renata Flores, Pura vida Tle

[Teotitlán, Estado de Oaxaca: Se ve a Abigail Mendoza paseando por el campo en las inmediaciones de su pueblo.]Abigail Mendoza: Es muy importante cuidar la tradición porque así nosotros nos identificamos. ¿Quién eres? ¿Qué haces? ¿Qué comes? ¿Cómo vives? Tienes una identidad y puedes decir, yo vengo de Teotitlán del Valle o yo vengo de Oaxaca o soy mexicana.[En su restaurante.]Mi nombre es Abigail Mendoza Ruiz. Soy originaria de aquí, de Teotitlán del Valle, y soy una cocinera tradicional.[Mientras habla, se le ve cocinando y tejiendo.]Y soy tejedora también. Soy artesana. Todo el pueblo es artesano. Y toda la gente vivimos de nuestra artesanía.[Imágenes de Teotitlán del Valle: sus calles, sus talleres artesanales. Luego se ve la fachada del restaurante Tlamanalli de Abigail Mendoza.]Estamos aquí, en el restaurante Tlamanalli donde yo ofrezco mi comida, que es la comida zapoteca.[Imágenes del restaurante.]Bueno, yo lo llamo comida tradicional. Cuando estás cocinando, se te nace, allí lo que ofreces es la parte de ti para que la gente lo comparta y lo disfrute. Cuando más me siento feliz es cuando me dicen: «estuvo muy rico».

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[Portada de periódico con el titular «Abigail Mendoza, embajadora de la gastronomía oaxaqueña». Artículo de prensa con la foto de Abigail Mendoza participando en un concurso. Luego, Abigail Mendoza hace la compra en el mercado de su pueblo.]Nuestro mercado es un mercado muy bonito, ¿no? Que es un mercado muy tradicional, muy original. Diría yo hasta ahorita porque es un mercado fresco, que puedes conseguir cosas día a día. Entonces, es un mercado con un olor a campo, con un olor aroma natural, fresco: de hierbas y flores, y frutas.[Abigail Mendoza vuelve a su restaurante.]Lo que a mí me sentiría más contenta y más feliz, es que la misma gente del pueblo, o de todo lo que es Oaxaca, o todo lo que es México conservara de lo que somos.[Imagen final de Abigail Mendoza con dos cocineras.]

Renata Flores: [canta en quechua]Renata Flores: El proyecto se llamaba “Los jóvenes también hablamos quechua”, pero ahora se llama “¿Pitaq Kani?” que significa: “¿Quién soy?”. Quiero que el quechua sea vigente en la modernidad, ¿no? También que los jóvenes no pierdan esteidioma, que es muy hermoso. Ahora, con este proyecto, me he dado cuenta de muchas cosas: cuando hay discriminación, cuando hay desigualdad. Me pone muy triste.Voz de fondo: Nos excluyen solo por el aspecto físico.Renata Flores: Yo creo que también por la lengua que uno habla, por ejemplo, el quechua, cuando, cuando, digamos, jóvenes del campo quieren venir a la ciudad por una mejor calidad de vida o por necesidad… de este... o sea, siempre tiene esa característica, ¿no?, de… Es que en el quechua no hay dos vocales: la a... No. La e y la o. Entonces, cuando intentan hablar el español, como que dicen, en vez de decir Perú, dicen Piru. Entonces, como que ahí ya se burlan.Todo empezó cuando tenía catorce años. Era complicado para mí, me daban entrevistas y todo eso, y era un poco chocante porque era tímida. ¿Cómo…? ¿Cómo iba a decir lo que pienso?, ¿no? Si era tímida... Tenía que decirlo. Tengo que decirlo. La música ha sido una forma de que yo también pueda expresar mis sentimientos.[canta en quechua]Hago canciones modernas en quechua, más para llegar a los jóvenes. Ellos han escuchado los huaynitos, pero... tal vez una canción de Michael Jackson o, no sé, de Ariadna Grande, en quechua es como que ya les impacta más, ¿no? Y lo cantan y, o sea, a ver… Eso es como que sí está funcionando, ¿no? Yo realmente quiero... quiero seguir con este proyecto. Quiero seguir cambiando mentalidades, que se sientan identificados, ¿no?, con este idioma. Y eso es parte de nuestra cultura, ¿no?, como peruanos y como serrana que soy.*huaynito=música andina; serrana=habitante de las regiones montañosas de Perú ; ser vigente=ait sa place

- Visionner les deux vidéos et ensuite compléter un tableau pour synthétiser

País / nombre de la comunidad amerindia

Perú / los quechuas México / los zapotecas

Ámbito profesional La música La cocinaLa persona entrevistada La cantante y compositora Renata

FloresLa cocinera y tejedora Abigail Mendoza

Deseo (souhait) de una persona entrevistada

- el quechua sea vigente en la modernidad

- no quiere que los jóvenes pierdan la lengua quechua

- Conservar su identidad, sus tradiciones, su legado.

Objetivo del vídeoMensaje transmitido

fomentar el uso del quechua entre los jóvenesy en luchar contra la discriminación hacia los quechuahablantes

Ejemplo de inclusión de un miembro de una comunidad amerindia en el respeto de su identidad.Defender las raíces indígenas y su

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cultura y ponerlas de realce mediante su iniciativa.

Visionner la vidéo Trap Quechua sur Renata Flores et s´il reste du temps la vidéo Chinchin la cholita luchadora.

4/ Devoirs

- CE Las cholas rompen esquemas , Próxima parada Tle, p. 180

a. El documento trata de las cholitas que son mujeres indígenas bolivianas y del cambio de su estatus social. b. El traje de cholita se compone de un sombrero tipo hongo, zapatos bajos, blusa cubierta por un mantón de lana, amplia falda de más de seis metros de tela que al moverse deja entrever cuatro o cinco enaguas. Tiene su origen en la moda española de fines del siglo XVIII.c. Dice el texto que hasta hace pocos años estas mujeres eran discriminadas por la élite blanca española. Por eso adoptaron este traje para sobrevivir. También precisa que el mismo presidente Evo Morales, de origen indio, ha sido patriarcal y machista en temas de género, aunque ha favorecido cambios en favor de los indígenas.d. El gobierno de Evo Morales les ha permitido a las cholas tener protagonismo y acceder a puestos de responsabilidad, incluso a ser ministras. También son cholitas la chef más famosa de la televisión boliviana o la locutora de la radio San Gabriel.e. La condición de las mujeres indígenas está evolucionando positivamente ya que no se sienten discriminadas y van asumiendo sus tradiciones y no ven sus características étnicas como discriminadoras. No sienten necesario abandonar la pollera para ser reconocidas y respetadas.

EVAL CO Type EC3 Implicación política de los pueblos indígenas, próxima parada Tle p. 181

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