Trois Gorgées de Thé.véri Thé, Sainte Thé,Spirituali Thé.doc Marie Favre AlaouiX

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Trois Gorgées de Thé Pour Méditer

Trois Gorgées

De Thé

Pour Méditer

« O toi qui cherche le chemin qui conduit au secret, reviens sur tes pas,

Car c'est en toi que se trouve le secret tout entier »La Voie du Tao

Marie Favre Alaoui

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1 Panorama Virtuel de la Chine Ancienne

Table des matières

Introduction

Pourquoi ma Curiosi-thé 8

I Le Thé 10

1Des Légendes Affirment L’Origine Très Ancienne Du Thé 11

Le roi Wu 11

Shen Nong 11

Boddhidarma 12

2Du Thé pour des Chevaux 13

Ce Troc Est à L’Origine Des Routes du Thé 14

3Les Formes de Thé 16

Confection Des Briques de Thé selon le Père Huc 17

4Les Diverses Opérations Sur Le Thé 20

5Le Thé Et Les Moines Taoïstes 21

Les Montagnes 23

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6Les Premières Traces Ecrites du Thé 24

7Description du Thé 25

8Les Dix Mille Thés 28

Le I-Yeh 28

YünWu 29

Ching Cheng 29

LüYen 30

Lung Ching 30

Légendes à propos de ces Thés 30

9Les Figures du Thé 30

Le ChaJing de LuYu 31

Classement des eaux, sous les Song 31

Le Fou du Thé 33

HuiTsung 34

II Le Taoïsme 35

1Les Trois Ouvrages de Référence 35

Le Zhuang Zi 36

Le Lie Zi 36

Le Huainan Tseu 37

2Quelques Mots sur le Tao 38

3Actualité du Taoïsme 42

4Le Tao, Histoire d’Une Religion Populaire 43

5L'Alchimie Taoïste 45

6L'Initiation. L’IChing 46

7Le Dao De Jing Lao Ze et Chuang Ze 49

Aphorismes Mnémotechniques 50

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8Le Livre de Médecine de l'Empereur Jaune 50

9Les Immortels Taoïstes 50

10Les symboles Taoïstes de l’immortalité 53

11Philosophie. Le Wu Wei 54

12Le Personnage de Lao Zi 55

13L’ Essence du Tao 62

14L'Enseignement Sans Mots. La Pratique 63

15L’Etre de Lumière 64

III Thé et Tao, Implications Spirituelles du Thé 65

1Les Moments Propices 66

2L'Esprit du Thé : le Hic et Nunc 68

3Pratiquer Le Tao en Buvant du Thé :Une Spirituali-Thé 69

4Le Thé Kung Fu 72

5La Réalisation de Soi. L'Etre 73

6Le Geste de l’Infini-Thé 74

7La Corée, Mémoire de la Pratique Taoïste pour le Thé 75

8Thé et Méditation 76

IV Encarts verts « En Bref »

1Prononciation et Pays 7

2Deux Mille Ans de Thé, Trois Phases de Thé 10

3Trois Catégories de Thé 20

4Spirituali-Thé 22

5Explication du Caractère "Cha"(Thé) 24

6Les Bienfaits du Thé 30

7Les Théières à Mémoire 34

8Petit Lexique du Thé 36

9Chronologie Succincte du Tao 39

10Les Cinq Monts Sacrés du Tao 45

11L’Esprit du Thé 47

12Les Huit Immortels Taoïstes et Leur Attribut 52

13Ce Qu’est La Voie Taoïste 56

14Le Cha Dao: La Voie du Thé 63

15la Cérémonie du Thé est Un Esprit 68

16Boire du Thé Est Acte de Création 74

Bonus Gratuits à Télécharger 78

Bref Rappel de La Chronologie Chinoise 79

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Figure 1Caractère "cha", Thé

Prononciation et Pays

Cha= Thé =Prononciation en mandarin=Chine, Portugal, Turquie, Russie,

Chay=feuilles de Thé= Pays Arabes, Iran

Thé=Prononciation Amoy « Tu,Ti » du Sud, Fujian, Xiamen, mais aussi des

minorités Miao et Yao= Europe, dont France

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Pourquoi Cette Curiosi-Thé

Vivre six années en Chine est une opportunité rare. Elle me fut donnée.

J’eus donc le bonheur de découvrir le pays du Thé, ce Thé vert que je buvais, que

le Maroc, pays où je résidais et réside toujours après cette magique parenthèses

chinoise, consomme : c’est sa boisson nationale !

Je me rendis donc sur les terres chinoises propices à sa culture, accompagnée

d’experts que mon époux, grand connaisseur de Thé, rencontra dès les années

1973 en tant que responsable de l’importation nationale marocaine du Thé de

Chine quand celle-ci était monopole d’état. D’autres fonctions l’avaient ensuite

appelé à Pékin et nous, sa famille, le suivîmes.

Mais je lui abandonnais la technicité du Thé, sa couleur, le type de récolte, son

goût, les tests, et je découvris bien vite que le Thé était autre chose que cela !

J’aurais pu, il est vrai, évoquer l’épopée du Thé, sa conquête du monde, son rôle

dans des guerres aussi éloignées que celle des boxers (1840-57) et de la révolution

américaine (1776), les courses folles des clippers convoyant les échanges entre thé

et opium : les américains défièrent les lourds bateaux anglais avec leurs fameux

clippers, très rapides. Ce fut alors de véritables courses de clippers qui

s'engagèrent. La plus célèbre eut lieu en 1866, et opposa une quinzaine de

navires sur 28000 kilomètres ! Ces courses étaient importantes car la première

cargaison de Thé "primeur" arrivée sur le marché fixait les prix...L'ouverture du

canal de Suez en 1869 et l'apparition des bateaux à vapeur mirent fin à cette

époque.

J’aurais aussi pu retracer les routes du Thé depuis Cheng Du ou Kun Ming et Xi

Shuang Ban Na vers Dê Qen, Bam Da, ou encore souligner les qualités

médicinales du Thé, contre le cholestérol, le cancer, selon les études recensées

par le département du Thé de la FAO.

Cette dernière constate en effet que dans 100g de Thé vert (le produit fini, pas la

feuille fraîchement cueillie), on trouve :

- de la vitamine C (env. 300mg)

- de la vitamine E (env. 100mg)

- de la vitamine B (env. 11mg)

- de la provitamine A (béta carotène) : 15mg

- 35% d'antioxydants (les poly phénols)

- 3% de caféine

- 1% de chlorophylle

Mais……

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Les hutongs, dans le dédale de leurs ruelles, me firent découvrir des maisons de

Thé, certaines folkloriques et vers lesquelles on dirige le touriste, mais d’autres,

beaucoup plus authentiques, d’autres encore reconstruites à l’ancienne. Là je me

suis mise à déguster le thé d’une toute autre façon. J’aimais y aller lire, écouter

le Gu Jin, instrument de musique du lettré, savourer le Thé et admirer le

mobilier : Une telle ambiance, quasi sacrée, très ritualisée me projetait dans le

passé, avec l’ombre tutélaire de ce grand écrivain que fut Lao She qui les avait

si bien décrites.

Je réalisais que le Thé n’était en rien une boisson anodine..

Je fus passionnée, séduite, fascinée par tout l’univers qui se révélait

progressivement à moi. Mais c’est ainsi en Chine : Il faut décoder, aller creuser le

mystère, sonder le symbole... Rien n’est donné, mais rien de fastidieux, tout est

fascinant, dense...Une véritable initiation….

Car, au-delà de sa culture, de sa cueillette, de ses propriétés curatives, cette

liqueur a une autre vertu : C’est une façon de se connaître, par la méditation,

c’est un état, une façon de communiquer avec le monde céleste.

C’est à Pékin, dans les années 2000, devant l’auditoire des « Rencontres Francophones» que je partageais, pour la première fois, le résultat de ma

« quête » sur le Thé chinois et parlais des liens qui l’unissent au Tao. Revu,

retravaillé, je le partage désormais avec tous ceux que le Thé fascine.

Le Thé contient l’énergie spirituelle de la nature et apporte le rayonnement de la

sérénité. Il est en harmonie avec les recherches de la voie et de la vertu, celles

d’exploiter ses ressources de paix, d’acquérir l’expérience suprême par le biais de

la concentration. Peu importe, dès lors, ce qui se passe autour de soi. . Avec le

Thé, on s’initie aux plaisirs silencieux de la vie, où l’entité humaine se fond dans

son environnement naturel, dans le Tout, sans divorce entre la personnalité

humaine et le cosmos (contrairement à la pensée européenne depuis l’époque pré

-socratique).

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Figure 2 Les routes du Thé

Comme le Tao, il est une démarche visant à circonscrire une expérience, elle-

même trop vaste pour pouvoir se couler dans le moule étroit du langage ;

L’héraldique de ce langage sert alors à témoigner de son existence. La raison

raisonnante disparaît : « C’est en faisant de la beauté une chose à part que nous définissons la laideur ». C’est pour cette raison que le sage, donc le Maître de thé,

ne se préoccupe que de ce qui n’entraîne aucun préjugé.

Allons à la quête du Thé !

Le Thé

Deux Mille Ans de Thé, Trois Phases :

**Dynastie Tang (618-907) Thé bouilli

**Dynastie Song (960-1279) Thé battu

**Dynasties Ming et Qing (1368-1911) Thé infusé

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Figure 3Classification du Thé vert (extrait du livre China Homeland of Tea, édité

en Chine)

Des Légendes Affirment L’Origine Très Ancienne Du Thé

Le roi Wu Wang, fondateur de la dynastie Zou (peu avant l'an -1000), aurait déjà

reçu du Thé comme tribut, comme l’atteste Chang Ju, dans son livre « Traité sur le Royaume de HuaYang », qui date d’environ de 347 après J.C.

Shen Nong, le « laboureur divin », celui qui fait partie des trois Augustes de la

Chine, est considéré comme le patron des herboristes et des pharmaciens. Son

corps était humain, sa tête celle d'un buffle et son être avait, semble-t-il, quelque

chose de divin.

C'était avant l'époque des cinq souverains. C'était l'âge d'or des trois Augustes

(dont Fu Xi, inventeur de la divination, Nuwa son épouse et Shen nong). La terre

venait d'être créée et les empereurs (empereur est un titre usurpé par la dynastie

Shang qui voulut diviniser ses origines) dont HuangDi (ou empereur jaune

comme la couleur de la terre et du centre) étaient des Dieux.

ShenNong était le dernier de ces trois Augustes. Il avait un corps d'homme et

une tête de bœuf. Comme il désirait améliorer le sort des humains, il inventa

l'agriculture et les cinq espèces les plus productives : le blé, le riz, le millet, le

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sorgho et le soja (qui servent parfois de filtre pour le Thé). Il développa aussi le

mûrier et le chanvre, et inventa le luth (ou peut-être la cithare). Le Thé et la soie

sont intimement liés (non seulement parce que Thé, soie, mais aussi épices,

fourrures ou concubines, esclaves, tout s'échange par les mêmes voies, ce réseau

de route (route du sel, de la soie, des chameaux etc.…)

Figure 4 Fuxi et Nuwa , grotte de Dunhuang , n°285

Un jour, il se reposait au pied d'un arbrisseau, il eut soif. Une brise se lève.

L'arbrisseau frissonne. Trois feuilles se posent sur l'eau. ShenNong but l'infusion.

Cela eut lieu, paraît-il, en 2737 avant J.C.

Ce jour- là Shen Nong était donc, modestement, assis au pied d'un arbre

sauvage. Il faisait bouillir de l'eau, afin de la purifier, lorsqu'une bise se leva et fit

tomber deux/trois feuilles dans cette eau frémissante. Il la vit alors changer de

couleur et fut réjoui du parfum qui s'en dégageait. Il décida de goûter et découvrit

un breuvage à la fois riche en arômes et aux nombreuses vertus, dont celle

d'aider à la désintoxication.

Le Bodhidharma est un autre mythe lié au Thé: Celui-ci avait fait le vœu de ne

jamais dormir afin de ne pas voler un seul instant à sa mission. Malgré tout, un

jour, épuisé il tomba de fatigue sur le bord d'un chemin. Et, pire encore, il rêva

de femmes. À son réveil, ivre de colère, il s'arracha les paupières et les jeta.

Quelques années après, en repassant au même endroit il vit que là où il avait jeté

ses paupières deux arbustes avaient poussé. Des arbustes dont les feuilles ont le

pouvoir de maintenir l'esprit en éveil. Bodhidharma est le fils d'un roi

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Brahmane de l'Inde, 28ème patriarche après Bouddha, et c’est le moine indien

qui importa le Zen/Chan en Chine en 250 avant J.C. L'empereur lui avait donné

une grotte vers NanJing où il montrait les bienfaits de la méditation..

Figure 5 Shen Nong

Figure 6Une des routes chinoises du Thé

Du Thé pour des Chevaux

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En 350, le Thé est une boisson si connue qu’elle est consignée dans une

encyclopédie « ErRya », dont la première publication eut lieu 600 ans plus tôt.

Connu comme le Toit du Monde, le Tibet a une altitude moyenne de 3.000 / 4.000

mètres. En raison du climat, les gens se nourrissent plutôt de lait et de viande.

Il y a 1.300 ans environ, la princesse Wen Wheng de la dynastie Tang (618-907),

nièce de l’empereur Tai Zong pour les uns, fille de l'empereur Li Shi Min pour les

autres, épousa le prince tibétain Son Tsan Gambo (617-650).Elle amena avec elle

du Thé. Du coup, les Tibétains se rendirent vers les lieux de productions du Si

Chuan et du Yun Nan et troquèrent Thé contre chevaux (à moins que ce ne soit,

plutôt, les Chinois qui cherchèrent à s’approvisionner en chevaux qui leur

manquaient cruellement) : À cette époque, l'armée chinoise avait besoin de

chevaux et le Tibet était demandeur de Thé, s'ensuivit donc un troc qui consistait

à échanger 1 cheval contre 60 kg de Thé.

Ce Troc Est à L’Origine Des Routes du Thé

C’est ce que dit la légende et c’est la réalité en fait. Ces deux produits, et ensuite

de nombreux autres, ont transité sur un chemin chaotique, qui franchissait les

montagnes. Des milliers de porteurs, femmes et hommes, le parcouraient,

chargés comme des bêtes de somme. Plus de 4.000 kms à parcourir, entre

Sichuan, Yunnan et le Tibet, en passant par des oasis à 200 mètres au dessus du

niveau de la mer, en traversant trois zones climatiques et en grimpant aux

éternelles du toit du Monde, à plus de 6.000mêtres.

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.

Figure 7 La Princesse Wen Cheng introduisit le Thé au Tibet

La route ouest du Thé avait comme débouché la Mongolie, le Moyen-Orient. La

route du sud s’oriente vers le Tibet.

Cela se passe, dit la légende, au Mont Meng Ding (Le Pic Masqué) ou Meng

Shan, qui s’élève au milieu de « la contrée céleste » dans la région du Sichuan,

mont qui donne le meilleur Thé jaune, réservé jadis aux empereurs Tang.

On raconte que sous la dynastie Tang, l’empereur qui avait entendu parler de ce

Thé unique décida d’en percevoir tribut annuel. Chaque année, dès lors, au

moment des toutes jeunes premières pousses, le Magistrat du comté de Ming

Shan choisissait une date favorable, prenait un bain et revêtait des habits

propres, puis conduisait son entourage et les moines des nombreux monastères

vers les sept Théiers immortels au sommet de la montagne (1.456 m d’altitude).

Ce n’est qu’après avoir brûlé de l’encens (c’est une tradition Taoïste

d’accompagner ainsi les prières, car elle considère que les sacrifices passent avec

la fumée qui s’élève dans les cieux) et fait les révérences traditionnelles que les

cueilleurs se mettaient au travail. Les 360 premières feuilles étaient remises aux

moines, faiseurs de Thé. Ils s’asseyaient autour d’un chaudron en chantant les

textes sacrés, les yeux clos, jusqu’à ce que le Thé soit rôti. Puis ils le mettaient

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dans des boîtes réservées à cet usage exclusif, en argent massif, qui étaient

aussitôt envoyées au palais.

Les Formes de Thé

Le thé peut prendre toutes les formes : Il est encore possible d’acheter, comme je

l’ai fait en Chine, le thé sous ces présentations différentes

** poudre vert amande qu’on fouette dans un bol de bambou, qu’on croit être une

spécificité japonaise à tort, mais qui témoigne que c’est à l’époque où l’on buvait

en Chine le Thé battu (époque Song) que le Japon découvrit le Thé chinois .

Figure 8 Fouet et matériel complet pour le Thé fouetté chinois

** roulé en petites billes enveloppées de papier, ou en forme de petits nids évidés,

Figure 9 Thé compressé en forme de nids

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**compressé en briques rectangulaires estampillées, en général, du caractère

« cha »(Thé) : le Le Pu-Erh, sous cette forme, était bu à la frontière du Yunnan et

du Tibet depuis la dysnatie Tang (618-907).

Figure 10 Brique de Thé

Figure 11 Cylindre de Thé noir de 9 cm de diamètre et de 170 cm de haut, 31 kgs

(Anhui)

En dessous, Thé en forme de « melon doré »

Confection Des Briques de Thé selon le Père Huc

Le Père Huc fut missionnaire en Chine et Tartarie vers les années 1844/46 : Il

décrit les différentes formes du Thé et explique comment on fait les briques de

Thé :

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Figure 12Coffret de Transport du Thé

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Figure 13 Les Différentes Mises en Forme du Thé

Les Diverses Opérations Sur Le Thé

On retrouve le travail et ses opérations qui sont celles des experts. Ceux-ci, en

effet, à la réception des échantillons de Thé vont :

- Examiner les feuilles (élasticité - uniformité - propreté).

- Tester l'arôme qui marque l'origine du Thé et ne comporter aucune senteur

étrangère, le Thé étant un produit très poreux aux autres senteurs.

- Le déguster en examinant :

**la couleur, l'éclat l'odeur de l'infusion.

**l'épaisseur, la force, l'astringence et l'arôme de la liqueur (vue - goût - odorat).

Il y a d'ailleurs tout un glossaire pour le dégustateur-amateur de thé , fort

proche de l’œnologie ,et dans celui-ci des adjectifs précis pour décrire :

- La feuille après traitement :

**noire : feuille de thé de basse altitude.

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Figure 14Tests et dégustation par des experts de Thé

** gris : feuille gris souris due à de trop nombreux criblages ou tamisages

**ouverte : feuille mal roulée, Thé perdant rapidement sa qualité gustative

- la feuille infusée :

**ouverte : feuille de Thé cueilli en période de pluie. La couleur de l'infusion

indique lieu d'altitude, conditions climatiques.

- le goût :

**âpre : Thé non parvenu à maturité.

**herbeux : Thé trop jeune ou pas assez fermenté.

Les Trois Catégories de Thé

**Thé vert (Lücha), commercialisé sou le nom de la province d’origine, de

l’appellation due à sa forme ou à une légende locale

**Thé noir (hongcha, en chinois thé rouge) subit un traitement élaboré : roulage,

fermentation dans des récipients en bambou, torréfaction, séchage, tri et mélange

Thé fumé : Sa fabrication est identique à celui d'un thé noir classique.

Cependant, à l'issue du roulage, les feuilles sont légèrement grillées sur une

plaque de fer chaude puis disposées au -dessus d'un feu pour obtenir le fumage.

Spécialité de la province chinoise du Fujian.

**Oolong , Thé bleu-vert,ne subit qu’une demi –fermentation

**Thé parfumé (huacha) avec des orangers, jasmins, orchidées, chrysanthèmes,

gardénias…

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Remarque=Le Thé blanc (baicha) est fait à partir des toutes premières feuilles, voire des bourgeons des deux premières feuilles seulement.

Figure 15Feuilles de Thé

Le Thé Et Les Moines Taoïstes

On se rend compte que dans la Chine du sud, les moines sont intimement liés à la

fabrication, la cueillette et à toutes les étapes de la production et de la culture du

Thé. Il y a des moines cueilleurs, faiseurs de Thé, goûteurs. Parmi les

monastères, il y avait une répartition stricte du travail, une spécialisation par

monastère.

On sert le Thé, dans les monastères, aux moines assis dans le hall de méditation,

comme aide pratique à la vigilance. Un critique a noté qu’à la période Tang, le

célèbre maître Zen Pai Chan incorpora quelques règles du Thé à son code de

règles monastiques.

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Cependant, il faut malgré tout remarquer que le lien entre moines et Thé relève

du hasard :

- Vivant dans les montagnes, les ermites appelés « les vagabonds des nuages

Taoïstes» étudièrent les propriétés des mousses, des champignons, des herbes. Ils

sont, généralement, à l’origine du Thé bouilli à des fins médicinales (certains

Thés verts peuvent en effet être mâchés).

- Leurs ermitages, loin du monde, étaient ouverts aux hommes d’état, aux lettrés,

toujours en quête de bons Thés et de source pure. Ils ont dû communiquer leur

enthousiasme aux ermites qui virent ainsi un moyen d’entretenir la

communauté.

Spirituali-Thé

**Le Thé, en vogue dans les monastères, conduit à l’éveil.

**Le Thé est le compagnon traditionnel des lettrés.

**Le Thé est élevé au rang d’une liturgie dès la seconde moitié de du VIIIe siècle,.

Les Montagnes

Les montagnes ont un rôle important pour les Taoïstes : Leurs temples sont les

pendants des montagnes puisque le toit imite une montagne sacrée, le paradis

des Immortels dont le sommet touche les cieux.

On sait aussi que l’empereur Wu gravit la plus haute montagne de la région Est

de la Chine : le mont Tai Shan, là où le ciel et la terre se joignent et se touchent.

Certes, le rituel Taoïste peut se faire partout. Mais l’autel est alors une montagne

(dont il est donc la métaphore). Aller dans la montagne, c’est faire retraite, non

seulement dans une montagne, mais dans des espaces clos, dépouillés, pareils à

des cellules monacales.

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Ces montagnes sont, à certaines périodes de l’année, et selon leur orientation,

ouvertes ou fermées. De plus, avant d’y aller, il fallait observer un jeûne

purificateur de sept jours. On retrouve ces montagnes comme décorations des

miroirs en bronze de l’époque Han

.

Figure 16Le Kun lun

Miroirs et montagnes sont liés puisque les Taoïstes gravissant les montagnes

portaient toujours avec eux des miroirs de neuf pouces (9, nombre solaire) sur le

dos. Ils pouvaient ainsi débusquer les fantômes et les démons qui étaient

capables de prendre forme humaine et de les abuser ou de reconnaître les

immortels : Le miroir réfléchit le Vrai. Dans la montagne également, le Taoïste

partait à la recherche des plantes mais aussi de l’élixir de l’immortalité, le

champignon de longue vie (Ling Chih).

Thé, montagne, Taoïsme sont bien enracinés dans les mêmes lieux, les monts

dont le mont Ku Lun, pilier de l’univers. Cette chaîne de montagnes s'étend

d’Ouest en Est et sépare le Xinjiang (au Nord) du Tibet (au Sud). Elle culmine à

7723 m. Les anciennes légendes chinoises prétendent qu'elle était la demeure des

Dieux. Le sommet de cette montagne est la demeure de Xi Wang Mu, la Reine-

mère de l’Occident, qui cultive les pèches de l’éternité.

Ajoutons encore que l’idéogramme chinois Hsien que nous traduisons par

immortel comprend deux caractères de sens être humain + montagne et que

phonétiquement, Hsien dérive d’une racine signifiant changer, évoluer,

fondement même de la pensée Taoïste.

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Les Premières Traces Ecrites du Thé

Le Thé est mentionné pour la première fois par Soleyman (qui inspirera le

personnage de légende Sindbad), marchand syrio-grec incontournable également

pour la route de la soie et la description des musulmans chinois (851).

Il faudra ensuite attendre 1529 et le vénitien Giambattista Ramusio qui cite les

propos que lui a tenu un perse -Haj Mohamed- à propos d'une herbe bonne pour

l'estomac. Les deux noms, syrien et perse, attestent de l'importance des villes

caravanières de l'Asie Centrale dans le commerce international de l'époque.

En 1565, l’ancien commerçant portugais devenu jésuite Louis Almeida, et

successeur de François -Xavier (l’un des fondateurs de la compagnie de Jésus) à

la Mission catholique du Japon, puis jésuite historiographe des missions

portugaises en Asie publie « Publication de Histoire des Indes ».Lui et Gian

Pietro Maffei, 23 ans plus tard, mentionnent le Thé, tout comme Matteo Ricci

dans ses « Lettres sur la Chine » en 1578.

Pour lui, l'amertume tempérée du Thé n'est pas d'un goût désagréable. Par contre

le fait que Marco Polo ne mentionne ni le Thé, ni la Grande Muraille fait, aux

yeux de certains érudits, douter de son voyage.

Figure 17 Un Zhong à Thé utile pour une excellente infusion

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Figure 18 Explication du caractère "Cha"(Thé)

Figure 19 Illustration extraite d'un vieux livre « les 100 petits métiers de Pékin »

Le « Da Waer Cha » le vendeur de Thé.

Au -dessus : Peinture de Don Hao, avec un poème de Thé sur la droite.

Description du Thé

La première description du Thé est d'un certain Kaempfer , médecin allemand au

Japon, en 1712.

En 1753, dans son ouvrage « Species Plantarum », le botaniste suédois Linné

donne au théier le nom de thea sinensis mais il mentionne aussi les noms de Thé

de Kaempfer et de chaa de Baudhin. On appela alors Camellia vividis le Thé vert

et Camellia bohlia le Thé noir, car on ignorait toujours à l’époque les procédés

chinois de fabrication et torréfaction du Thé et on croyait qu’il y avait deux sortes

de plants.

Il fallut en effet, attendre que le botaniste anglais Robert Fortune prouve en

1843 que Thé vert et Thé noir sont obtenus à partir du même plant et que le

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résultat ne dépend que des transformations subies par les feuilles après la

cueillette.

En fait, si les botanistes occidentaux s'intéressaient au Thé, c'est pour en percer

le secret. Sa valeur marchande dut être reconnue autour de 1610. Il se vendait à

prix d'or dans les herboristeries allemandes ou hollandaises. En Angleterre, c'est

au XVIII qu'il devint une institution.

Figure 20 Spécimens de Thé conservés par Linné

Linné lui-même tenta à plusieurs reprises d'en ramener (ou d'en faire ramener)

en Europe. Finalement, il réussit à ramener un plant en Suède en 1763, mais le

secret de la fabrication lui demeurait inconnu.

L'importation du Thé coûtait très cher à l'Europe et spécialement à l'Angleterre.

A titre d'exemple, elle en importait 4,5 millions de tonnes en 1769. Finalement,

elle réussit à équilibrer son déficit commercial avec la Chine en la contraignant

d'importer de l'opium indien (au nom des bons sentiments - pour que l'Inde se

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nourrisse) alors même que la Chine en cultivait depuis longtemps dans le Si

Chuan.

Le Hollandais Peter Stuyvesant est l'un des premiers à instaurer le commerce et

la consommation de Thé dans les colonies de la Nouvelle Angleterre. Durant le

XIXe siècle, le Thé prend une importante place économique : la suppression du

monopole sur le commerce du Thé détenu jusque là par la Compagnie des Indes

Britanniques pousse les grandes puissances européennes à une course

commerciale de Clippers et à maîtriser la production de Thé.

Figure 21Un Clipper

Les Dix Mille Thés

La description de la nomenclature des Dix Mille Thés souligne encore l'étroite

union entre Thé et Tao.

En chinois, « dix mille » signifie un grand nombre, impossible à préciser. En fait,

personne n'a jamais dressé la liste exhaustive de tous les Thés passés et présents.

On donne même les noms au Thé selon une série de facteurs comme le moment

de la récolte, la forme et la couleur, l'apparence après traitement, le lieu

d'origine, l'imagination poétique, les références légendaires et historiques (il y a

trois récoltes, chacune dure jusqu'à 6 semaines ,a un goût, un arôme spécifique).

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Le I-Yeh (une seule feuille), de la province de KouangTong. C'est un antidote

contre la chaleur et la somnolence. Il est également bon pour les yeux. Ce Thé

pousse qui sur le mont HsiChiao fut découvert ainsi : Les moines du monastère

du Nuage Blanc continuèrent à s'endormir durant leurs dévotions, à cause de la

chaleur semi-tropicale de la région. Or, un grand théier poussait dans la cour.

Avec une seule de ses feuilles, un moine fit du Thé pour tous. Certes, le goût fut

amer, mais personne ne s'endormit plus.

YünWu (brume de nuage). C'est un Thé qui mûrit lentement, et se cueille au

printemps. On le sèche au soleil. Certains textes disent cependant qu'il est un

membre de la famille des lichens avec des vertus médicales. Il était apprécié des

reclus Taoïstes pour ses propriétés curatives. On raconte aussi qu'un moine

Taoïste prépara un bol avec un peu de ce Thé. Quand il souleva le couvercle de sa

tasse, il en sortit un nuage de vapeur qui prit la forme d'une ravissante jeune

fille. La silhouette se dilata, puis se ratatina et disparut.

Ching Cheng « cité verte » (Thé aussi connu sous le nom de Chang Jen « beau-père ») où se trouve un ermitage Taoïste, qui regroupe les descendants spirituels

d'une lignée qui remonterait aux temps les plus reculés.

Légende

Durant l'époque Tang, Hsüan Tsung le brillant empereur se réfugia au Si Chuan.

Il vit en songe un maître Taoïste, mort 100 ans plus tôt : Sun Sze Mo ; Celui-ci lui

demande quelques fleurs de souffre pour une expérience. L'empereur demande à

son serviteur de s'exécuter. Au bas de la vallée, le serviteur vit un vieux Maître

Taoïste qui lui dit qu’un message de remerciement est gravé sur le rocher. A

peine le serviteur lut-il le message que le vieux Taoïste et le rocher disparurent.

La rumeur dès lors courut que Maître Sun vivait toujours. Elle fut confirmée par

l'aventure qui arriva à un moine Taoïste. On lui demanda de se rendre au chevet

d'un malade à la Cité Verte. Il vit un homme âgé, en haillons, avec des lobes

d'oreilles si longs qu'ils touchaient presque les épaules. On offrit un Thé. Le

moine crut être caressé par un vent de printemps. C'était le Thé de la Cité Verte,

un Thé de rêve. En repartant, le moine demanda le nom du malade, Sun Sze Mo.

De plus les pièces de monnaie qu'il avait reçues du vieillard s'étaient changées en

or.

28


LüYen « falaise / colonne vertébrale » .Le Thé tire son nom de Lü Tung Pin, le

chef au gai caractère des huit immortels célébrés dans le folklore chinois.

.

Légende

Il s'agit d'un personnage historique, un poète lettré des Tang à qui l’on attribue

la culture et le traitement du Thé. Il échoua trois fois les diplômes les plus

élevés des examens d'état. A 44 ans, il se mit en route pour voir son père qui

désirait le voir faire une ultime tentative. A un moment, il arriva dans une

auberge et se mit à penser tout haut : « Ah ! Quand arriverais-je à m'élever suffisamment haut pour plaire aux autres ? Ah ! Quand parviendrai-je à m'élever assez haut pour plaire à moi-même ?» Alors un homme assis à ses

côtés, Chung Li Chuan, âgé de 600 ans, lui demanda en riant : « Désirez-vous vraiment quitter le monde et cultiver la Voie ? » Il tourna la tête et aperçut un

vieil homme simplement vêtu et aux sourcils particulièrement longs. Ce n'était

pas seulement le bâton et la calebasse Taoïstes qu'il portait, mais également

toute son apparence qui le désignaient comme un Sage aux pouvoirs

surnaturels. Ce vieillard lui écrivit les vers suivants : « Pourquoi entraîner tes yeux à contempler les splendeurs de la Ville ? Le Ciel accorde sa grandeur à l'homme sans ambition. Insouciants, oisifs sans entrave sont les meilleurs du lot.» Puis il lui proposa de lui enseigner la formule alchimique qui transforme la

pierre en or afin qu'il pût soulager la misère des gens. Mais finalement, il

préféra l'alchimie intérieure. Lü, peu après, fit une sieste et vit toute sa vie en

rêve : sa réussite, son mariage, mais aussi sa disgrâce, sa fortune confisquée,

son exil. Le Taoïste, lut dans ses pensées lui dit « ainsi va la vie ». Malgré le

désir de Lü de devenir le disciple du Taoïste, celui-ci refusa car il n'était pas

prêt. Quand Lü arriva dans la capitale, tout se passa comme dans son rêve. Il

alla alors dans les montagnes pour cultiver la Voie et devint un immortel,

fondateur d'une longue lignée spirituelle de Taoïstes

Lung Ching « le puits du dragon ». Vers 250, un Taoïste affirma qu'il devait y

avoir un dragon caché dans une source non loin de Hang Chou. Il l'implora pour

avoir de la pluie car la région souffrait d'une extrême sécheresse. La pluie tomba.

Depuis le monastère s'appelle ainsi tout comme le Thé.

29


Figure 22 L'Empereur Jaune

Les Figures du Thé

La Sainte –Thé du Thé

**Le Thé libère l imagination

**Le Thé stimule la créativité

**Le Thé invite à méditer sur la vanité du monde

**Se créent des lignées de Maitres de Thé

Le ChaJing de LuYu

30


L'ouvrage de référence, le premier du genre, est dû à un philosophe Tang, Lu Yu.

C'est le Cha Jing ou « Livre de Thé ». Lu Yu vivait à la cour de l'empereur Tai

Zong et mourut, à un âge avancé en 804 de notre ère. Il écrivit aussi le livre des

sources, malheureusement perdu. On sait cependant qu'il déclarait : « L'eau d'une source de montagne est ce qu'il y a de mieux ; vient l'eau de rivière. L'eau du puits est la moins bonne». L'eau de source de montagne doit être puisée à des

sources où l'eau coule sur un lit rocheux ; celle de la rivière, là où la rivière est

rapide. Il reconnaissait au goût l’eau des sources.

Classement des eaux, sous les Song :

1. Source de montagne, qui bouillonne sur les rochers ou les cailloux sans mousse

ni autre végétation.

2. Eau de source des montagnes en général.

3. Eau de sources de plaine non contaminées.

4. Eau d'une rivière au cours rapide.

5. Eau de puits

6. Les autres eaux.

Dans le rêve du pavillon rouge, une nonne déclare : « je l'ai fait avec de la neige

fondue prise sur les branches d'un prunier il y a 5 ans et j'ai conservé l'eau dans

une jarre à glaçure vert démon. La simple eau de pluie ne pourrait avoir une telle

légèreté ».

Figure 23Lao Ze

31


Figure 24 Lu Yu

Lu Yu naquit dans le HuBei. Orphelin ou abandonné de ses parents, il fut adopté

par le maître Chan, abbé du monastère du Nuage du Dragon. Son nom

correspond au trait 6 de l'hexagramme 53 du livre des mutations. Il s'établit dans

le ZheJiang. Il commença à rédiger en 760 et publia en 780.

Les chapitres principaux ont pour titre significatif:

1. L'origine, les caractéristiques, les noms et les qualités du Thé.

2. Les outils pour cultiver le thé.

3. Les sortes de Thé.

4. Les ustensiles du Thé.

5. Les méthodes pour faire le Thé. Les eaux.

6. Les coutumes de boire (les façons. Modes).

7. Histoires, plantations, Thé comme médecine.

8. Les meilleurs Thés.

32


9. Les ustensiles dont on peut se dispenser.

10. Comment copier ce livre sur des rouleaux de soie.

Figure 25Portrait de Lu Yu

Le Fou du Thé

La seconde grande figure du Thé est le Fou du Thé LuTung, né dans le nord de

la Chine vers la fin du VIIIe siècle, il vécut sur le Mont de la Chaumière dans la

province de HuNan, sous le nom du Maître Source de Jade. Il avait adopté le

principe Taoïste du Wu Wei (aucune activité orientée, de simples actions

spontanées, conformes à la nature propre de chacun).

33


Figure 26Lu Tung

HuiTsung

La troisième figure importante dans l'histoire du Thé est l'empereur Hui Tsung

(1101-1125) de la dynastie Song (960-1280). Il écrit un traité « Ta Kuan Cha Lun

»en 1107. L'empereur est extraordinairement informé sur la production des

Thés. Il aide à comprendre l'enthousiasme des amateurs de son époque pour une

boisson alors très coûteuse, si difficile à préparer et si généreuse de plaisirs

offerts à tous les organes des sens.

Joie de savourer la qualité, de rivaliser avec d'autres quant à la manière de le

faire infuser, à connaître et à interpréter la couleur des feuilles.

Le Thé qui, infusé, devient blanc est le meilleur. Vient ensuite le bleu -gris ; en

troisième position le gris- blanc, en quatrième le jaunâtre- blanc. Si le temps

était propice quand le Thé a été cueilli et que le traitement fut parfait, il sera

d'un blanc pur ; si le temps était trop chaud et que les pousses avaient grandi si

vite que la cueillette et le traitement n'avaient pu être traités à temps, alors

même le Thé blanc tourne au jaune. Une couleur bleue -gris indique que le Thé

n'a pas été suffisamment étuvé et broyé ; une couleur gris- blanc résulte d'un

étuvage et d'un broyage trop forts. Si le traitement a été incomplet, la couleur

devient trop foncée. Trop de feu donne une couleur rougeâtre

Les Théières à Mémoire

La théière est en terre cuite, de préférence en argile de Yixing (connue en France

sous le nom de Boccaros), aux trois couleurs, pourpre, violet ou jaune clair,

réputée depuis les Song.

Quand elle se culotte, apparait un dépôt noirâtre qui exaltera les saveurs des

infusions.

Ces théières sont dites "Théières à mémoire" car elles conservent la trace de

tous les thés passés.

C'est pour cette raison qu'il est recommandé de faire toujours le même Thé

34


dedans car ainsi elle possédera une ligne harmonique.

Une Théière d’un Maitre de Thé peut coûter une petite fortune car elle est garde

la mémoire de son art de faire le Thé

Remarque=les théières sans mémoire sont en porcelaine, verre, métal etc..

Figure 27L'Empereur Hui Tsong

Le Taoïsme « Les notions chinoises sont en elles-mêmes intraduisibles. Pour en faire comprendre le sens, il faut parvenir à montrer comment elles fonctionnent, c’est-à-dire à la fois leur facture interne et les constellations qu’elles forment. » .Nous

devons avoir à l’esprit cette remarque si juste d’Anne Cheng

Le Tao (ou Dao) est un terme appliqué aux écrits de certains mystiques de la

Chine antique. Il présente la particularité d’être une religion non dogmatique : il

s’appuie sur des textes reconnus, mais l’interprétation individuelle est autorisée

35


Les Quatre Ouvrages de Référence

Le Dao De Jing, est attribué à Lao Ze, que, bien qu’il ne soit pas si certain qu’il

fut un personnage historique, l’on donne souvent comme le contemporain de

Pythagore ou d’Epicure, selon les dates envisagées par les historiens. Ou à

l'empereur jaune, Huangdi, souverain civilisateur de la haute antiquité qui

aurait régné de -2697 à -2598 av. J.-C. Sous la dynastie Tang, l’empereur GaoZu (566-635) ajoute le Dao De Jing au programme des examens.

Le Zhuang Zi de l'auteur du même nom, dont on se souvient car il est associé

dans l’esprit de tout un chacun à la célèbre fable du papillon : « Un jour, le philosophe Zhuangzi s’endormit dans un jardin fleuri, et fit un rêve. Il rêva qu’il était un très beau papillon. Le papillon vola çà et là jusqu’à l’épuisement ; puis, il s’endormit à son tour. Le papillon fit un rêve aussi. Il rêva qu’il était Zhuangzi. À cet instant, Zhuangzi se réveilla. Il ne savait point s’il était, maintenant, le véritable Zhuangzi ou bien le Zhuangzi du rêve du papillon. Il ne savait pas non plus si c’était lui qui avait rêvé du papillon, ou le papillon qui avait rêvé de lui. »

Figure 28 Zhuang Zi et le Papillon

Zhuang Zi dit que deux sages se rencontrent sans prononcer un seul mot parce

que «quand leurs yeux se rencontrent, le Tao est là ». Selon cette vision du

monde, le Tao ne peut être exprimé par des mots. Il ne peut être que suggéré.

Le Lie Zi (connu dans une version remaniée aux III/IVe siècles après J.C.)

attribué à Lie Yu kou, sage de la période des Printemps et des Automnes ou des

Royaumes combattants (III siècle)

http://fr.wikipedia.org/wiki/Dao_de_jing

36


Le Huainan Tseu , sorte d’encyclopédie de vingt-et-un chapitres traitant de

sujets divers, rédigés au IIe siècle av. J.C. sous les Han Occidentaux à l'initiative

de Liu An (-179~-122), oncle de l'empereur Wudi et roi de Huainan, au IIe siècle.

Liu An, intéressé par l'alchimie et l'immortalité, était un grand lecteur du

Zhuang Zi.

Le Taoïsme se développe en opposition :

-- Aux structures culturelles de l'état féodal

Figure 29Paysage de Méditation

-- Aux préceptes moraux confucéens naissants.

Le commentaire sur les trois livres de référence et sur l’IChing est le Xuan Xue,

d'une école mystique dont l'interprétation est, de nos jours encore, la plus suivie.

Elle influença, dans le passé, les lettrés et les maîtres bouddhistes

Petit Lexique du Thé

Le Chawan est une petite coupe, souvent en céladon transparent ou en porcelaine

blanche dans laquelle on buvait le thé sous les Tang

On buvait le Thé fouetté sous les Song dans des bols de couleur noire aux bords

épais

Le Zhong, de nos jours encore, avec couvercle et soucoupe, sert à boire le thé.

Le Chaguan est la maison de thé.

37


Le Taoguan est une théière minuscule au bec de la quelle on buvait directement.

Remarque=Seul un maître peut faire un bec parfait. C'est très dur. le bec en chinois c'est l'œil du dragon, c'est une partie cruciale.

Figure 30Lao Zi Assis Sur un Buffle, Musée Guimet

Quelques Mots sur le Tao

38


Le Tao est évasion mystique, recherche d'un ailleurs pur, de l'île des

bienheureux, évasion qui évoque la quête de l'île verte dans le Soufisme, et plus

particulièrement chez Ibn Arabi, dont on ne peut nier l'influence Taoïste sur sa

pensée ; Il évoque notre quête du Graal, le cycle des chevaliers de la Table Ronde,

le Parsifal de Wagner, tout comme certaines des œuvres de Milton et de Goethe.

. Historiquement,« L'École des cinq boisseaux de riz », toujours nommée « Voie des Maîtres célestes », apparut sous les Han Orientaux entre 120 et 145 au

Sichuan, qui est l'une des premières écoles Taoïstes connues. Tout comme la

révolte populaire contre la dynastie Han jugée décadente avec les Turbans

Jaunes(le Tai Ping, la grande paix) en 184, menés par les Maîtres célestes dont la

famille du fondateur Zhang existe toujours.

Chronologie Succincte du Tao

** Dynasties Tang puis Song (VIIIe-XIIIe s.)= Apogée

** Dynastie Ming (XIVe-XVIIe s.)=Début du recul

** XVII=Bannissement du Tao avec l’arrivée au pouvoir des Qing Mandchous

** XIX e siècle= Les temples sont détruits.

** En 1860, les livres Taoïstes sont brûlés pendant la seconde guerre de l’Opium

** La République populaire de Chine, en 1949= Aucune religion n’est épargnée

(incendies, surveillance excessive, répressions de toutes sortes) et le Maître

Céleste du Tao trouva refuge à Taiwan.

**. La Révolution Culturelle (1966-1976) interdit et condamne violemment toute

pratique religieuse, les temples furent fermés et réquisitionnés (certains

devinrent des centres de rééducation, d’autres des usines)

Vers 1980, avec Deng Xiao Ping, on assista à une renaissance du Tao.

L’Association Taoïste, reconstituée, réside désormais au temple des Nuages

blancs (Baiyun Guan) à Pékin ; Les temples sont reconstruits, les enseignements

et pratiques rituelles de nouveau autorisés sous le contrôle des autorités locales.

39


.

Qin Shi Huangdi fera brûler en 213 les ouvrages qui pouvaient promouvoir une

culture contraire à ses pensées, notamment le « Livre des Odes » et le « Livre de l'Histoire », ainsi que différents ouvrages philosophiques. Il interdira les écoles

privées et fera enterrer vivants à Xianyang, capitale des Qin, quatre cents lettrés

et alchimistes Taoïstes. De là l’apparition de sectes, ou sociétés secrètes (celle du

Lotus Blanc sous les Ming et celle des Boxers sous les Mandchous) souvent

antidynastiques qui partagent théologie et pratiques Taoïstes et qui furent

autonomes.

- Certains maîtres Taoïstes furent marionnettistes, lors des fêtes de festivals,

devant les temples (comme le début du théâtre, celui des mystères, sur le parvis

de nos églises). Un ensemble de 36 corps et 62 têtes de marionnettes, c'est-à-dire

en tout 108, nombre des constellations. (Comme d’ailleurs la numérologie de

l’idéogramme « Cha » (Thé).Ainsi il est dit que le caractère « Cha »se décompose

en 20+8+10+8, ce qui donne 108 ! La légende raconte alors qu’un buveur de Thé

peut donc atteindre l’âge de 108 ans !

Figure 31Idéogramme « Cha», Thé

- A noter encore, rapidement, qu'il y avait certes des moines mais très

exceptionnellement, et qu'en règle générale, les Tao Shih c'est-à-dire les

dignitaires, homme ou femme, étaient mariés.

40


- Les femmes, en effet, pouvaient, sans problème accéder à la maîtrise et à

l'alchimie. Femmes ou hommes, autrefois, se répartissaient en nombre égal.

- Les dignitaires du Tao se groupent en guildes professionnelles.

- Aucun écrit Taoïste n'est doctrinal ; Il est cependant initiatique et ne pouvait

être divulgué qu'à la personne initiée.

Figure 32 Extrait des 108 caratères chinois Cha

par les 11 plus célèbres calligraphes du Yunnan

- Le Tao est à l'origine de la médecine selon le principe Taoïste « le corps humain

réalisé est l'image du cosmos d'un pays »

41


Figure 33 Idéogramme « Dao », La Voie

Le premier caractère est la clé 辶 et signifie le fait d’avancer, quant au second il

comprend 自 qui a le sens de « soi-même ».L’’écriture chinoise permettant la

suggestion des connotations implicites contenues dans l’idéogramme. En

pratiquant le Dao, on va à la quête de Soi.

Actualité du Taoïsme

On a tenté d'éradiquer le Taoïsme, les jésuites n'étant pas les derniers, ni la

révolution. Mais elle est demeurée très vivace à Taïwan, Hong-Kong, Fu-Kien où

l’on a rebâti les temples en granite pour qu'ils ne puissent plus brûler.

Actuellement, la mode du Tai-chi et du Qi-Gong, de la médecine chinoise

d’inspiration Taoïste montre la pérennité du Tao dans le monde entier, tout

comme les nourritures traditionnelles des fêtes qui se vendent partout en Chine :

le gâteau de riz du nouvel an, les rouleaux de printemps, les gâteaux cuits à la

vapeur de riz glutineux le 5ème jour du 5ème mois, qui sont empaquetés dans des

feuilles de bambou.

- Les temples Taoïstes (anciennes maisons communautaires « les demeures

pures ») les plus célèbres sont le BaiYunKuan (le temple des nuages blancs) à

Pékin, l'un des centres historiques de l'enseignement du Tao. En 1949, il devint

une prison pour prostituées. Puis plus tard, le gouvernement qui créa

l'association nationale du Taoïsme l'y fit résider. Il y a aussi le Dong Yue Miao

42


qui a ré ouvert dans les années 2000 grâce au Professeur Schipper. Près de

ChenDu (SeChan) dans la montagne de Ching Cheng, il y avait un prieuré où

vivaient plus de 100 moines. Celui de Luo Fou Shan près de Canton ; des écoles

comme MaoShan près de NanKing ou LungHuShan, centre des Maîtres Célestes

dans le QiangSi.

Figure 34Le Temple des Nuages Blancs, Bei Jing

Le Tao, Histoire d’Une Religion Populaire

C'est la religion des chinois eux-mêmes, native de Chine, surtout du sud,

autochtone. Le livre du vieux Maître le Tao Te King n'appartient à aucune école

puisque le terme Tao fut introduit seulement après que la Chine ne devint

l’empire Han postérieur (206 av. J.C. - 9 après. J.C.). En effet, toutes les écoles,

qu’elles soient confucéenne, légaliste ou autres parlaient de leur Tao, de leur

propre voie et de leur doctrine spécifique. Au contraire, le vrai Tao n'est ni une

doctrine, ni un système.

Son substrat est la religion populaire, le Shamanisme, qui survit encore de nos

jours. C'est sur le mont Kun Lun qu'habite la Reine, mère de l'ouest, la déesse du

coucher du soleil et de la mort, celle qui offre à ses banquets les pêches de longue

vie (en opposition à l'île du soleil levant, dans la mer de l'est, lieu des immortels).

Kun Lun a une homophonie avec Hun Tun (le chaos), Kun Tung qui signifie la

caverne vide, la place mythique et Tung Ting qui est l'espace sacré, centre du

43


monde interne. Dans le Taoïsme en fait, les rites et mythes du shamanisme

populaire vont devenir des cultes du mystère et donner naissance à la liturgie et

à la théologie.

La religion Taoïste s’enracine donc totalement dans les croyances des premières

sociétés agraires en des forces naturelles (terre, eau, foudre, ciel) qu’il fallait à la

fois craindre et se concilier. Procédant de l’observation du ciel, les mouvements

des astres sont mis en relation avec les rythmes de la nature. Les cycles

calendaires en découlent, ainsi que le principe de mise en corrélation des

éléments de l’univers, humains compris. Les pratiques divinatoires sont

attestées.

La fondation d’États militaires (vers 500 av. J.-C.) donne naissance à des cours

aristocratiques qui sont aussi bien des cénacles d’érudits en astrologie, médecine,

pharmacopée… que des écoles de philosophes, poètes et artistes. Le personnage

de Lao Zi, même légendaire, doit être replacé dans ce milieu de lettrés qui met

l’individu (vivant comme défunt) au cœur des réflexions.

Figure 35 Le Ling Zi, Champignon de l'Eternité

L’organisation du Taoïsme par un rituel codifié date du milieu du IIe siècle de

notre ère. En 142, Lao Ze serait apparu vers 142 à Zhang Dao ling, fondateur de

44


la célèbre école des cinq boisseaux de riz (ou l’école des Maîtres célestes, Tianshi

Dao) pour lui demander de restaurer la pureté des mœurs par le culte au Tao.

En 166, Lao Zi est divinisé.

Dès le IIIe siècle, temples et monastères se multiplient. Contrairement aux

fondations religieuses occidentales il n’existe pas de relation de hiérarchie entre

les différentes « maisons ».L’apogée de la religion correspond au rayonnement des

dynasties Tang puis Song (VIIIe-XIIIe s.), le recul commençant sous les Ming

(XIVe-XVIIe s.)9 : les empereurs sont encore conseillés par des sages du Tao,

mais l’autorité de ceux-ci est confrontée – et s’oppose – aux adeptes du

confucianisme.

Au XIIe siècle, l’école du Quan zhen Dao (Voie de la Complétude de l’Authentique

ou Voie de la Parfaite Complétude), fondée par Wang Chongyang un lettré du

Shaanxi (ou Wang Zhongfu, 1113-1170), se donne pour mission de remettre la

méditation au cœur des pratiques religieuses et de prôner le célibat des

religieux.

Elle se démarque de l’école du Zhengyi Dao, qui date de la même époque, celle de

la dynastie Yuan , qui se prétend la continuatrice de l’école des Maîtres Célestes

et qui est constituée de prêtres mariés (hommes et femmes) au service des

communautés locales et des familles. Dès lors, les sacrifices d’animaux sont

supprimés

La dynastie Manchoue des Qing (1644 à 1911), bouddhiste, marque le déclin du

Taoïsme.

Les Cinq Monts Sacrés du Tao

(Shan en chinois signifie montagne, dont l’idéogramme :山 traduit bien l’idée)

*Le mont de l’Est, ou mont Taishan (dans le Shandong, est de la Chine), dit

encore le mont Tai, est considéré comme l’ancêtre des montagnes sacrées. Son

point culminant est dédié à l’empereur de Jade, ou dieu du Ciel qui préside le ciel

postérieur.

*Le mont du Centre, ou mont Song (dans le Henan, est de la Chine).

*Le mont de l’Ouest, ou mont Huashan (dans le Shaanxi).

*Le mont du Nord : d’abord le mont Damao (dans le Hebei), Le mont Bei

Hengshan (dans le Shaanxi).

*Le mont du Sud : à origine le mont Tianzhu (dans l’Anhui), Le mont Nan

Hengshan (dans le Hunan).

45


L'Alchimie Taoiste

Le mot alchimie, selon le Larousse, provient du terme arabe «el kymia», mais on

dit aussi qu’il est dérivé de l'égyptien kème (terre noire), ou encore du nom d’un

sage Khymes correspondant au saint Khum de la tradition sassanide. Les chinois

estiment, quant à eux, que la Chine est le pays d’origine de l’alchimie qui était,

au départ une chimie-médecine dont les leçons arrivèrent chez le Scythes

hellénisants par la route dite de la Soie et seront plus tard reprises par Jabir ibn

Hayyan, dit Geber au XIII siècle.

Par le Taoïsme se crée et se développe l'alchimie bien avant celle des arabes, et le

mot arabe à l’origine de notre terme français, est en fait la déformation arabe du

mot chinois. Désir de transformer le cinabre ou sulfure (rouge vermillon) en vif

argent puis à nouveau mercure. On ne cherche pas tant à faire de l'or, à trouver

la pierre philosophale, mais plutôt de découvrir l'élément ultime et fondamental,

la séminale essence du monde, qui une fois absorbée par le corps, confère

l'immortalité.

Depuis des siècles, les Taoïstes ont cherché à fabriquer de l'or artificiel et à

raffiner le cinabre. L'éclat de l'or se communiquait, croyait-on, au corps de

l'adepte transfiguré. Ces expériences s'étant révélées dangereuses, voire

mortelles, l'alchimie opératoire fut délaissée au profit de l'alchimie intérieure,

sujet de ce texte où l'œuvre alchimique consiste ici en une série d'exercices de

concentration, de respiration contrôlée, de visualisation.

L'Alchimie Taoïste est le travail intérieur du méditant ou "Nei Qong". Ce travail

méditatif permet petit à petit de nous connecter, de retrouver l’état de "Wu Qi ",

d'effectuer un travail sur soi, sur sa propre énergie. Petit à petit, cette énergie

s’affine en nous, comme une pierre précieuse que l’on polit délicatement : c’est

une alchimie interne.

L'Initiation. L’IChing

Le Taoïsme a un caractère rural et initiatique. A la réunification de la Chine,

sous les Tang, le Taoïsme abandonna un peu sa cosmologie mythologique

traditionnelle et se référa au livre des mutations L’I Ch’ing.

Il sera consigné dans des livres, parmi les premiers, constitués de lattes de

bambou reliées entre elles par des liens de cuir ou de fiches de bois de longueurs

diverses dont l'étroitesse n'autorisait qu'une seule colonne de texte. L'ensemble

était roulé sur lui-même pour le stockage.

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L’Esprit du Thé

Eclairé et enraciné dans le Taoïsme, l‘être humain doit suivre la Voie de la

nature, donc celle du Thé et ne rien faire qui perturberait son harmonie. Le Thé

représente le lien qui nous unit à la nature

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Figure 36Fuxi , roi du ciel et son épouse Nuwa, reine de la terre

Le plus ancien livre de la Chine, le livre-source, le livre origine, est le Yi King, le

« Livre des transformations » ou des « mutations ». Mais «transformations » ou «

mutations », il n'y a, éternellement, rien d'autre. Ses origines remontent à une

antiquité mythique. Il occupe aujourd'hui encore l'attention des plus éminents

lettrés de la Chine. Presque tout ce qui a été pensé de grand et d'essentiel

pendant plus de 3 000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a été inspiré par ce

livre.

Les huit trigrammes sont des signes d'états de passage changeants, des images

qui se transforment continuellement. Ce que le Yi King a en vue, ce ne sont pas

les choses dans leur essence – comme ce fut principalement le cas en Occident –,

mais les mouvements des choses dans leur transformation. Ainsi les huit

trigrammes ne sont pas les figures des choses, mais celles des tendances de leur

mouvement.

La légende raconte qu’un cheval-dragon étant sorti du Fleuve Jaune, Fu-xi copia

les huit trigrammes, que ce monstre portait inscrits sur son dos. C’est de ces

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trigrammes, et des hexagrammes nés de leur combinaison, que furent tirées, au

onzième siècle avant J.-C., les formules du Livre des Mutations, lesquelles ont

servi, depuis lors, à scruter les voies du ciel et l’avenir des hommes. Il est

intéressant de remarquer que la légende de l’origine de Fuxi fait état d’un déluge

dont il fut sauvé grâce à un bateau, une courge en fait.

Figure 37 Livre fait de Lattes de Bambou

Le Dao De Jing Lao Ze et Chuang Ze

Aphorismes Mnémotechniques

- Le Tao n'est pas le tout. Il donne naissance à l'un, il peut être l'un, et il peut

ensuite se fragmenter. « Le Tao engendre le un ; le un engendre le deux ; le deux produit le trois et le trois les mille êtres» dit le Dao De Jing.

- L'ensemble du corps cosmique se modifie ; Tout corps qui a transcendé une

action prolongée, répétée et cyclique est transmué et purifié (c’est pourquoi

l'arbre est sacré, il transcende les saisons).

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- Pour l'homme, une vie normale, paisible, régulière est un facteur déterminant

dans son accumulation de pouvoir spirituel : religion au quotidien, puisque les

saisons sont franchies. De plus, l’homme est un être spirituel : il a une tête ronde

(comme le ciel), des pieds carrés (comme la terre) et cinq viscères (comme les

planètes).

Le Livre de Médecine de l'Empereur Jaune

Selon ce livre, le cœur fonctionne comme le prince, les poumons sont les officiers

de liaison, le foie est un général. Cela suggère que la responsabilité du roi envers

son pays s'élargit à la responsabilité de chacun envers son environnement. Cela

reflète l'interdépendance entre l'homme, son environnement, entre l'intérieur et

l'extérieur.

Pour l'homme, donc, connaître les lois et les secrets de son environnement

commence par la connaissance de son propre être physique, interne.

Il y a deux principales approches de la personne : l'une disons théologique faute

d'un terme plus approprié et rattaché à la notion de divinité (disons principe

spirituel), la seconde est plus empirique et est à l'origine de l'acupuncture, de

l'herboristerie, la troisième est symbolique, celle de l'univers interne, du

microcosme, macrocosme correspondant : l'homme devient l'univers. Les yeux

réalisent le soleil et la lune dont les sources de lumière doivent se diriger vers le

centre, dans la tête, entre les sourcils. Au centre, une troisième source de

lumière, assimilée à l'étoile polaire (le 3ème œil) qui agit comme un miroir. Le

paysage de la tête est une haute montagne, une série de pics autour d'un lac

central. Au milieu du lac : le palais avec 8 pièces, entourant une 9ème centrale ;

devant ce palais buccal, une vallée, le nez. A l'entrée de la vallée, 2 tours, les 2

oreilles. On examine ainsi la partie du tronc, puis la partie inférieure. Le

nombril, le sommet creux de la montagne KuLun, qui donne accès aux plus

profonds ressacs de l'océan : c'est le cinabre (DanTian) qui symbolise la trinité

ciel, terre, homme ; 1 = le ciel 2 = la terre 3 = l'homme 4 = le temps

C'est pourquoi le cinabre est à 3 pouces en dessous du nombril, et a 4 pouces de

circonférence : C’est le lieu où s'accomplit la fusion des souffles et où naît

l'embryon d'immortalité, homme réel, cinabre du Nadir, qui réunit le Yin (le

nadir, le nord, l'eau) et le Yang (le cinabre, matière alchimique de l'immortalité).

- Il y a des immortels terrestres, ceux qui ont fait 300 bonnes actions ; Ils ne

meurent pas, font des miracles et apparaissent. Les immortels célestes ont fait

50


1200 bonnes actions ; Le corps est l'égal de l'esprit ; Les hommes divins sont unis

mystiquement au Tao.

Figure 38 Lie Ze,

Les Immortels Taoïstes

Les immortels sont tous d’anciens humains, qui ont accédé à cet état divin, après

une ascension spectaculaire ou discrète, du fait de leurs pratiques (ascétisme et

méditation) ou en récompense de leur comportement vertueux. Parmi ces

divinités très populaires figurent les Huit immortels (BaXian) ;

Ils passent pour avoir eu une existence historiquement attestée, ce qui fait d’eux

des « modèles » par excellence ; leurs aventures sont aujourd’hui encore sujets de

romans, pièces de théâtre, films et même films d’animation.

51


Figure 39Mont Hua Shan

--Chi Song Zi, maître du Pin Rouge est le plus célèbre des saints Taoïstes. A

l'époque de Shen Nong, le maître de la pluie, il allait fréquemment au sommet

du KuLun et dans la chambre de pierre de Xi Wang Mu, lieux célèbres de la

littérature ésotérique.

--Dong Fang Shuo vécut sous l'empereur Wu des Han dont il fut un conseiller

avisé. Sous l'empereur Xuan, il quitta ses fonctions de gentilhomme pour fuir ce

monde. Les savants se demandèrent s'il n'était pas l'esprit de l'astre Sui

(Jupiter). Les Sages, comme les saints, chevauchent le vent.

--Lie Xian Zhuan présente les immortels, dont Peng Zu qui a vécu 800 ans.

-- l'empereur Huangdi, ancêtre de la nation chinoise. Il a vécu en ermite dans le

mont Huang shan pour finalement devenir un immortel. La légende rapporte

qu'il serait venu s'y exercer à la fabrication des pilules d'immortalité. Au moment

de sa première visite, l'empereur Huangdi aurait été stupéfait par la beauté des

montagnes escarpées et les variations subites du paysage qui font penser à un

paradis céleste. Par la suite, il y aurait amené ses hauts dignitaires en vue de

fabriquer ces pilules, au départ sur un sommet élevé, puis dans une vallée près

d'une source thermale. Après avoir absorbé les pilules qu'ils avaient fabriqués,

l'empereur et ses hauts dignitaires seraient devenus immortels et se seraient

envolés dans le ciel. Cette légende était très populaire, surtout à l'époque des

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52


Tang ( 618-907) : à cette époque, l'empereur Ming huang des Tang, qui croyait en

la capacité des Taoïstes à devenir immortels, donna donc l'ordre de changer le

nom des monts Yishan, qui furent dès lors appelés les monts Huangshan, ce qui

signifie en chinois les monts de l'empeur Huangdi.

Les huit immortels sont alors le plus souvent représentés avec leur attribut

spécifique :

Figure 40Les Huit Immortels Taoïstes

Les Huit Immortels Taoïstes et leur attribut

- Zhong-li Quan, général de la dynastie Han ; grassouillet, il possède un éventail

lui servant à ranimer les morts.

- Zhang Guo-Lao, maître Taoïste, souvent représenté sur un âne blanc, avec un

instrument de musique à percussion ; il est le patron des peintres et calligraphes.

- Lü Dong-bin, alchimiste Taoïste, représenté avec une épée comme un

redresseur de torts.

- Cao Guo-Jiu, oncle d'un empereur Song, représenté en habits de cour et tenant

à la main une plaquette de jade, insigne de sa noblesse, ou une paire de

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53


castagnettes ; Il est le protecteur des acteurs.

- Li Tie-guai, boiteux souvent ivre représenté avec une canne et une calebasse

contenant de l'alcool.

- Han Xiang-zi, neveu du lettré Han Yu, représenté avec une flûte, patron des

musiciens.

- Lan Cai-he, mendiant excentrique représenté vêtu d'une robe bleue, chaussé

d'une seule chaussure et portant un panier de fleurs

- He Xian-gu, représentée tenant une fleur de lotus à la main.(seule femme)

Les symboles Taoïstes de l’immortalité

La plupart d’entre eux sont devenus des porte-bonheur utilisés quotidiennement.

– Le cerf, véhicule des immortels ;

– La chauve-souris, dont le nom fu, est le même que celui qui signifie « bonheur »

– Le crapaud, monture de l’immortel Liu Haichan ;

– La grue, véhicule des immortels, le phénix étant réservé à Xiwangmu ;

– Le lingzhi (ou amadouvier, champignon parasite), dont les formes et les courbes

évoquent celles des nuages du souffle qi. Il entrait dans la composition de l’élixir

de longue vie ;

– La pêche d’immortalité provenant des sommets du mont Kunlun, domaine de

Xiwangmu ; le bois de l’arbre protège des forces démoniaques

Philosophie. Le Wu Wei

Mais on ne peut pas ne pas mentionner Lao Ze qui, selon une tradition, aurait été

le créateur de la cérémonie du Thé, en formulant les concepts Taoïstes et en

reprenant des thèmes du Yi Jing. On sait que celui-ci est fondé sur les divers

agencements de trois lignes pleines ou coupées symbolisant le Yin (féminin) ou le

Yang (masculin) (les trigrammes). Le Yin devient le Yang et vice versa. C’est un

process, pas une opposition, ni une dualité .Une opposition complémentaire existe

en toute chose.

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54


Lao Ze a écrit le Dao De Jing « Le Livre de la Voie »sur des bâtonnets de

bambou, le texte courant de l'un à l'autre. Philosophie, musique, poésie et

langage de tous les jours n'étaient pas si différenciés pour qu'ils concourent à une

commune expression. En fait, c'est un recueil de vers sapientiaux, didactiques et

mnémotechniques où l'affirmation se trouve renforcée par un chant qui entraîne

l'adhésion de l'âme. De ces aphorismes, un nombre étonnant de proverbes

courants en ont été tirés.

(18) Quand la grande voie fut laissée naquirent l'amour et la justice

Avec la raison et l'esprit naquirent de fieffés hypocrites.

Ou

Après la perte de la voie, vient la vertu ;

Après la perte de la vertu, vient l'amour ;

Après la perte de l'amour, vient la justice ;

Après la perte de la justice, viennent les rites.

(24) Qui fait parade de soi-même est sans éclat

Qui vante ses talents passe pour sans mérite

Qui se targue de ses succès prépare sa chute

Ce sont là pour la voie

Des rebuts de mangeaille ou des enflures vaines

L'homme de la voie s'en détourne

(44) Qui aime trop sera frustré

Qui trop amasse alourdira sa perte

......

S'arrêter juste à temps, prévenir tout péril

55


Autrement, point de longue vie.

(64) Apprendre à désapprendre.

Le Personnage de Lao Ze

L’historien impérial Sima Qian (145 ou 135 avant J.CC– 86 après) fait naître

Lao Zi dans la province du Henan vers 570 av. J.-C. Après de brillantes études, ce

dernier devient archiviste et devin à la cour impériale des Zhou, sous le nom de «

comte Soleil ». Il aurait reçu la visite de Confucius.

Déçu par les intrigues politiques et la corruption des grands de son temps, il

décide d’abandonner titres et biens pour fuir le palais. Monté sur un buffle, il

gagne les montagnes de l’Ouest. Au col de Hangu (Shaanxi), il est reconnu par le

garde Yin Pi, qui lui demande de laisser une trace de sa pensée pour l’édification

des hommes. Ainsi aurait été dicté le Dao de Jing. Lao Zi poursuit son voyage et

disparaît.

En 166 e notre ère, le Sage est divinisé et un culte impérial lui est rendu. C’est

désormais une divinité cosmique, semblable aux Trois luminaires (soleil, lune et

étoiles), qui assiste et conseille les souverains. D’autres récits enrichissent encore

sa légende. Il aurait ainsi voyagé jusqu’en Inde et aurait converti des « barbares

».

Le IVe siècle voit la multiplication des images de culte. Le seigneur Lao (Lao jun)

prend peu à peu l’apparence qui est encore la sienne aujourd’hui : portant une

longue barbe et un petit chignon, il est figuré assis, tenant un éventail en poil de

queue de cerf. Il appartient à la triade suprême des Trois purs.

Lao Ze (le vieux philosophe, ou le vieil enfant si l’on transforme un peu la

prononciation du second caractère) aurait vécu entre 570-490. Jacques Gernet,

éminent sinologue, cependant se demande s'il n'est pas un maître légendaire.

L'empereur Huan (147-168) fit des sacrifices à Lao Zi en tant que Dieu. Chuang

Zi, dans une vision mystique vit Lao Ze transformer son corps en paysage. Le

Maitre Taoïste contemporain et spécialiste du Tao Shipper par ailleurs constate

que dans la relation de cette métamorphose homme/univers (intestin = serpents -

estomac = océan - 5 doigts = 5 pics etc...) on retrouve un mythe primitif et plus

ancien, celui de Pan Ku. Sous les Chin et les Han (III siècle av. J.C. - II siècle av.

J.C.), on disait en effet que la tête de Pan Ku était le mont Tai Shan.

56


Ce Qu’est La Voie Taoïste

En Chine, il est établi que seule l’Harmonie entre l'Humain et la Nature permet

d'accéder à la Sagesse.

Le Taoïste cultive la vertu, le « te », synonyme de modestie, d’humilité, de

tolérance et d’altruisme.

Elle se manifeste par la poursuite du Wou Wei, art du non-agir, ou choix de « ne

pas intervenir dans le cours naturel des choses ».

Le Taoïste vide son esprit de toute notion et de toute passion, se libère de tout

lien terrestre pour se retourner à l’authenticité naturelle.

L’expérience du Tao n’est compréhensible que dans l'expérience, dans la réalité

de la vie

« L’alchimie intérieure » (nei tan) est l’outil principal du développement spirituel

du pratiquant. Sorte de méditation, elle lui permet de se purifier intérieurement

pour atteindre l’envol mystique. Elle utilise des techniques de rétention du

souffle (qi ou tchi) afin de transformer l’organisme en un corps immortel.

57


Figure 41Pan Kou, Créateur du Monde

Il est un fait que dans cette légende l’univers était symbolisé par un œuf, qui

donna naissance à un homme, Pan Kou.

Pendant des siècles, Pan Kou grandit, tant et si bien que la moitié de la

coquille au dessus de sa tête forma le ciel et que la seconde moitié, sous lui,

devint la terre. Il vécut 18 000 ans. A sa mort, son cadavre se répartit dans la

nature, constituant l'univers visible et ses éléments.

Sa tête devint le soleil et la lune, son souffle le vent, sa sueur la pluie et sa

voix le tonnerre.

Son sang se transforma en océans et en rivières, les montagnes furent

composées de ses membres.

Enfin les puces dont il avait le corps couvert prirent la forme des ancêtres de

l'humanité.

En fait, quand le Yin et le Yang engendrent, c'est la fin du chaos et la naissance

de l'homme. L'altération entre la création et le chaos, entre la vie et la mort n'est

58


qu'une pulsation qui crée son propre écho. Le concept du changement, des

mutations est une idée de base du Tao.

Figure 8 Les 64 hexagrammes

Lao Ze, lui-même, selon l'hagiographie aurait vécu 9 transformations, selon un

cycle de 9 phases. 9 x 9 = 81 (chiffre étant le nombre des 9 cieux) dans le ventre

de sa mère. 9 est nombre du Yang suprême. Le cinabre est bien la drogue de

l'immortalité puisque le passage du Yin suprême au Yang suprême prend un an

dans le macrocosme, dans le creuset de l’alchimie, ce qui est le temps de passage

du mercure. Contrairement aux héros (de haute lignée etc.), Il disparut après

avoir dicté le Tao Te Jing au gardien Yin Xi.

L'idée centrale du livre est celle du Tao (la voie). Le Tao est l'origine de toutes

choses et de tous les êtres de l'univers. Le Tê ou Tô est son efficace, sa grâce dans

certains textes, sa « virtus ». Le Tao est ineffable, on ne peut l'atteindre que par

intuition mystique. Pour l'évoquer, Lao Ze a recours à des métaphores, des

images, des symboles. Le Tao, paradoxalement, agit sans agir. Il ne fait rien bien

que tout soit fait par lui.

(21) La grande Vertu par nature

Suit la voie et rien que la voie

La voie est au monde des choses

Illusion évanescente

59



Mais en qui se trouvent des formes

La voie est au monde des choses



Mais en qui se trouvent des formes

Un mirage crépusculaire

Mais habité par des essences

Et par de solides promesses.

Le non-agir, Wu Wei (« Wu »en opposition avec la matière sensible de ce qui est

« You » est en fait un vide rempli de potentialité et d'efficacité) devient la règle de

conduite pour celui qui vit en conformité avec le Tao.

(43) Leçon du non dire

Leçon du non faire

Rien ne saurait les égaler.

(48) Par le non faire, rien qui ne puisse faire

Tout abdiquer, c'est gagner l'univers

Viser une fin, c'est être impropre à gagner l'univers.

C'est une sorte de passivité, en fait, plutôt une absence de volonté, (au contraire

de celle de Dieu), de disponibilité, éloignée de tout désir de violence ou de rivalité.

En réalité, c'est une activité spontanée, inépuisable. Le Un se fragmente, le

multiple vient de l'un et y retourne.

Le Tao engendre le 1, le un engendre le 2, le deux produit le 3 et le trois les

10.000 '.

Le Sage est donc celui qui saisit par expérience mystique le principe du Tao et

qui règle sa vie en accord avec lui. Il s'abaisse devant les autres hommes,

poursuit sa vie de quiétude, c'est-à-dire de vacuité intérieure.

(63) Savoure le sans saveur

60


Magnifie le minime

Attribue nombre au peu.

Il se libère de tout désir, comme de tout esprit de rivalité.

(16) Atteins suprême vacuité

Et maintiens-toi en quiétude

Face à l'agitation fourmillante des choses

...Connaître le constant, Illumination

Ne pas connaître le constant

C'est courir aveugle au malheur.

On pense à Pascal qui dénonce le divertissement.

Le Tao est ineffable, inconnaissable.

(71) Voir la connaissance comme la non connaissance : voilà le bien

Voir la non connaissance comme la connaissance : voilà le mal.

(81) Les paroles vraies ne sont pas belles

Les belles paroles ne sont pas vraies.

Il ne peut se nommer, ni se voir. Cela relève de toutes les mystiques. Car pour

certains, s'il n'y a pas de référence à un Dieu personnel, il est difficile de voir une

spiritualité. Pourtant c'est une philosophie de l'immanence, certes au plus

profond de l'être, puisque Vie cosmique et vie humaine sont inséparables, reliées

et qu'elles forment la Grande Vie en totalité et en unité. Il faut souligner que

pour la philosophie religieuse de la transcendance, l'âme humaine n'est pas

divine par nature mais qu'elle est divinisable par la grâce. Ce qui maintient la

différence entre le créé et l'incréé.

61


Figure 42 Dong Ye Miao ,Bei Jing consacré au Mont Tai

Figure 43 Moine Taoïste

(33) Qui se connaît lui-même est éclairé

Triomphe de soi est puissant

62


Ne perd pas son lieu se maintiendra

L’Essence du Tao

Infini le Tao n'a ni commencement, ni fin. Incréé, il est sans cause. Expérience

vécue, il ne peut se transmettre. Connu ou pas, il est toujours là.

C'est un chemin qui se fait en cheminant. Comme il existe avant la terre et le

ciel, tous les êtres sont donc issus de lui. De là à faire de lui La Mère, principe

premier de l'univers. Isabelle Robinet, une des grandes spécialistes du Tao, dit :

« Il est créateur puisque lui ne dépend de rien d'autre ». Gernet lui, refuse le

terme de créateur car rien ne se crée dans le monde et le monde n'a pas été créé.

Le Tao est un milieu responsable, dit-il. Il n'est que la sublimation de cet efficace

et de cet ordre (monde réglé par un protocole). Il est l'axe de l'univers et on l'a

souvent comparé au cordeau, au compas, à l'équerre (des francs- maçons). Il est

une Voie et ce qui la trace, non seulement sur le plan individuel, mais aussi social

et cosmique.

Le Tao est le principe de chaque chose, ce qui fait qu'elle est elle-même, qu'elle

occupe sa place, selon ses caractéristiques propres et selon son ordre propre. Sans

l'unité du monde, l'unité de soi-même avec soi-même, de soi-même avec le reste

du monde, rien ne pourrait subsister. Le Tao appelle l'image d'une direction à

donner à la conduite, celle qui est la plus régulière et la meilleure. Cela signifie

aussi un pouvoir régulateur et un ordre efficace.

Il implique une perfection morale, faite d'impartialité, d'élévation, de rectitude,

celle d'un souverain au-dessus des factions, celle d'un Sage. Il faut incarner le

Tao et dès lors on est accompagné d'un sentiment de quiétude. Le Tao est non -

mondain comme tout mysticisme. Retourner à l'origine, au chaos originel où est

la vérité indivise, antérieure à la scission du monde en Ciel/Terre, antérieure à

l'avènement de la conscience du sujet. Ce retour à l'origine opère ainsi le

déploiement qui acquiert une valeur positive de manifestation de l'unité et ne

figure plus comme éparpillement, dilution. Y prend toute son importance, la

notion de Centre, lieu vers quoi tout retourne, où tout converge. Le Centre est

l'harmonie qui a valeur cosmique. L'harmonie c'est l'unité du monde en tant que

complexe où chacun trouve sa place selon un ordre où toute chose trouve réponse.

Le Centre est le lieu de l'homme en tant qu'archétype et instance cosmique, saint

taoïste ou saint souverain de la tradition chinoise. Ce retour à l'origine se fait en

63


se plaçant à l'émergence de la vie qui est aussi la source de la lumière (au Nord et

non à l'Est, point d'émergence de ce qui est déjà né).

Le Taoïste cherchera à capter le moment d'éclosion de la lumière qui est en lui. Il

atteint la connaissance, pas au sens où nous l'entendons, mais une connaissance

qui saisit la continuité de la vie, les transformations, la corrélation de concepts

opposés, de ce qui échappe dans ce qui se laisse appréhender l'absolu

insaisissable.

L'Enseignement Sans Mots. La Pratique

Le Tao s'enseigne sans mots. Il est anti- intellectuel. Hic et Nunc, il se réfère à

des pratiques sur un corps réel.

On atteint ainsi l'immortalité. La mort étant celle de l'esprit, la perte de la liberté

intérieure, la mort de soi-même, de ceux qui deviennent l'incarnation d'une

fonction, d'un savoir, les esclaves de leurs propres désirs de puissance et

d'honneurs. C'est l'ignorance due aux idées et à l’à priori. L'immortalité est

l'aboutissement du progrès.

Dans la vie spirituelle, on découvre la vraie forme des êtres comme le miroir

porté dans le dos par les moines nous dit si c'est un être humain ou un démon. Il

faut dès lors apaiser les pensées et les passions, ne plus se réjouir de vivre ou

craindre de mourir, abandonner le monde, ne plus être de ce monde, arriver dans

un temps -espace où le corps se spiritualise et l'esprit s'incarne. L'immortalité

c'est aussi la fusion de l'homme et du cosmos puisque l'alchimie intérieure que

propose le Taoïsme vise à transformer l'être humain en Etre de pure lumière.

ChaDao: La Voie du Thé

La Voie du Thé est imprégnée par le Taoïsme dans une interaction permanente

entre matière et esprit. La Voie est indéfinissable, elle représente la Nature,

l’Origine et la Loi universelle.

Le Chadao repose sur trois thèmes essentiels du Taoïsme :

**La pureté ou purification du cœur.

**La quiétude .

**Le non-agir.

La Voie du Thé doit se pratiquer dans la simplicité.

La Voie du Thé se nourrit du silence.

64


La Voie du Thé est l’adhésion de l’Etre à vivre l’instant présent.

Rien ne doit détourner l’attention de l’essentiel qui est la préparation du Thé.

La lumière blanche signifie que tout est bien, que le mauvais a disparu, comme

toutes les couleurs sont dans le blanc. L'immortel, l’être de lumière, est comme

un miroir qui nous guide dans les labyrinthes des montagnes et qui nous montre

le chemin à travers le monde de la mort et de la résurrection. Il sait comment

mourir quand il le doit ou qu'il le veut.

C'est pourquoi bien des exercices taoïstes sont destinés à déboucher sur des rapts

extatiques, sur un envol mystique. On oublie son corps, « sa propre personne disparaît ». Gernet note que l'extase décrit par les premiers penseurs Taoïstes,

quand ils parlent de leur ébats mystiques, ne diffère nullement des transes et des

randonnées magiques grâce auxquelles les sorciers chinois, héritiers d'un antique

chamanisme, accroissaient leur sainteté : randonnée dans de lointaines contrées,

hors du monde, dans des lieux paradisiaques, qu'on lit dans le Chu Ci « Elégies du royaume de Chu ». Le Taoïste qui se promène est un surhomme, un homme

parfait.

Les pratiques Taoïstes sont donc une hygiène sanctifiante, le Yang Chen ou l'art

d'accroître la vie. Diverses techniques (alimentaires, sexuelles, respiratoires,

gymnastiques) sont l'objet d'un enseignement plus ou moins ésotérique.

Figure 44 La Reine de l'Occident

65


L’Etre de Lumière

Dès lors l'être n'est plus qu'un souffle qui se mêle au souffle vivifiant de l'univers

et, libre, se joue dans le vent car le souffle de l'univers est à la fois vide et

lumière, chaleur et vie. Ainsi s'extériorise et se sépare du périssable ce qu'on ne

peut appeler âme (le Qi), car ce n'est pas une entité spirituelle. Ce n'est (chaleur,

fluidité, vacuité lumineuse) que le principe universel, subtil et concret de la vie.

L'ascèse s'achève bien par une illumination dont le Taoïste retire une puissance

de vie illimitée.

Le Thé est un aliment qui fait appel à des traditions, des

rituels, des coutumes, des usages. Rien ne se fait vite. Le Thé sera le produit fini

d'un long rite. Non seulement au niveau de la liqueur que l'on avale à petites

gorgées, souvent, mais peu à la fois, lors de la cérémonie du Thé mais aussi au

niveau des différentes étapes de la production ou de la culture (un théier ne

produit d'ailleurs qu'au bout de huit ans).

III Thé et Tao, Implications Spirituelles du Thé

Quelles sont donc les implications spirituelles de boire du Thé ?

Un poète Tang a écrit un poème intitulé Cha Tao, « la Voie du Thé. » :

« ...Il était comparable au nectar des Immortels.

Le premier bol m'éclaircit des idées,

Le monde entier semblait étinceler.

Le deuxième nettoya mon esprit,

Comme purifie une averse de pluie.

Avec le troisième je ne fis qu'un avec les Immortels

66


A quoi bon les austérités maintenant,

Pour chasser nos peines humaines ?

Les gens d'ici bas en s'adonnant au vin,

Tristement se déçoivent eux-mêmes,

Car maintenant, je sais que la Voie du thé est vraie.

Qui d'autre que Tan Chiu peut la trouver ? »

Tan Chiu est le nom d'un immortel, ce qui implique qu'il faut parvenir à cet état

pour connaître la voie du thé.

Seul poème qui parle de la Voie du thé, il en rappelle un autre, celui de Lu

Tung, qui a quelque chose de baudelairien.

« La première tasse caresse mes lèvres sèches et ma gorge

La deuxième ébranle les murs de ma triste solitude

La troisième cherche les chemins asséchés de mon âme et trouve les histoires des

cinq milles

Avec la quatrième, la douleur de l'injustice passée s'échappe, s'évanouit,

s'évapore

La cinquième purifie ma chair et mes os

Avec la sixième je suis auprès des Immortels

Le vent pur et frais souffle à travers mes ailes

Quand je vais au Mont Peng Lai. »

Cependant les Chinois préfèrent dire « l'Art du thé» car ils estiment un peu

prétentieuse l'expression japonaise « Voie du thé ». Art où sont essentielles

détente, absence de cérémonie, totale simplicité, art spiritualisé puisque l'art

exprime les aspirations les plus hautes de l'esprit humain.

Les Moments Propices

67


Un texte, le Cha Shu manuel du thé de la dynastie Ming précise les moments

auxquels on boit le thé, parmi ceux-ci :

- Aux heures perdues

- Quand la poésie ennuie

- Quand on bat la mesure en écoutant chanter

- Quand la musique s'arrête

- Quand on vit retiré

- En conversant, tard, dans la nuit

- Par temps superbe

- Quand cieux s'assombrissent

- Au milieu des arbres et des bambous

- Quand fleurs éclosent et pépient les oiseaux

- En brûlant de l'encens dans la cour

- Pour visiter temples retirés

- En contemplant sources et rochers.

Le Maître est celui qui travaille sous la direction d'un plus

grand, pendant vingt ans et plus.

Un amateur français contemporain Montseren dit qu'il faut pratiquer un bon Thé

: « Réussir un Thé est un art, une philosophie, un rapport à la présence. Le Thé est simple et complexe car il a la valeur d'une vérité». L'amateur se rend compte

que rien ne dure, ne perdure. Chaque cérémonie de Thé est une mise à mort :

« Jeter les objets inutiles, mais on a beau jeter, il reste soi-même » Un écrivain

parlant d'un Maître de Thé écrit : « Il avait renoncé à lui-même et avait dès lors une sérénité hors du commun : voilà ce qu'était le Thé ». Il a découvert le non-

moi, s'est rendu disponible au Tao, au Thé.

Pratiquer le Thé c'est éprouver une concentration du corps et de l'esprit. Le style

d'un Maître ressemble à un combat sans arme, combat d'un homme à nu : libre,

ample, sans la moindre trace d'avarice, fluide, sans aucune précipitation.

68


E

la Cérémonie du Thé est Un Esprit, Un Art De Véri-Thé

. Elle n'est pas une théorie, ne demande pas d'être comprise ou pensée. Elle se

pratique ; pratiquer veut dire également partager.

Regarder ainsi la pratique du Thé c'est avoir l'attitude juste. Tant qu'on pense

« je suis en train de faire ceci, je dois faire cela, on ne fait rien. » Quand l'activité

ne comporte pas l'idée d'acquisition, alors on fait quelque chose.

.

Si l'homme pouvait comprendre qu'il ne fait qu'un avec la plénitude de la vie, s'il

était capable de renoncer à affirmer avec agressivité son Ego et de ne plus vouloir

à tout prix appréhender son existence, sous la forme prédéterminée de concepts

et d'idées, alors le Tao ou la vie serait en mesure d'opérer en lui. Il vivrait sa vie

non en fonction des impératifs du Je, mais du Tao.

Ainsi la Voie du Thé se confond avec la Voie, celle du Tao.

Ainsi, l'Art du Thé se fait dans la simplicité et l'élimination du superflu car

aucun obstacle ne doit subsister dans l'appréhension intuitive de la réalité.

L'Esprit du Thé : le Hic et Nunc

Je me cantonne à l'esprit de la Voie du Thé et celle du Tao.

Les deux Voies, la même et unique en fait, sont une morale de l'attitude, qui

implique une obligation, une ambition serait le terme plus juste, de perfection, de

dépassement de son Ego, de son moi, ce qui demande une application de chaque

instant. « Vomis ton intelligence », telle est, en principe, l'unique règle de sagesse

énoncée par Tchouang Tseu, l'autre grand Maître du Tao, la pensée n'ayant pas

pour fonction de sécréter l'intelligence pure.

La Sagesse est d'abord une connaissance vécue. Et on n'y arrive que par la

concentration désintéressée et paisible.

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Pratiquer Le Tao en Buvant du Thé

Figure 45 le Bateau de Thé pour la Préparation du Thé Kung Fu

L'attitude à avoir quand on boit du Thé est quasi définie de façon identique par

tous les disciples et les Maîtres de Thé. Elle évoque un état d'esprit, identique à

l'éveil. On y parvient quand on est attentif aux sollicitations des six sens :

entendre, goûter, voir, toucher, être conscient.

Exemple : Ouïe : le feu du charbon, la bouilloire

Vue : nuages de vapeur, formes et couleurs des accessoires, couleur du thé

Boire seul : simplicité

Chercher un coin favori, agréable.

Autrefois, les Chinois dépensaient beaucoup pour se faire livrer une excellente

eau pure (de neige, de source, de montagne). En effet, même s'il a toujours existé

la bouilloire, une vieille croyance chinoise montre sa répugnance à faire bouillir

l'eau, suivant donc les injonctions de Shen Nong car dit-elle « A trop faire bouillir l'eau, on détruit sa force vitale ».

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Quand on fait du Thé disait un amateur « l'eau et le feu se stimulent l'un l'autre pour produire le son du vent qui souffle dans les pins ». La lueur rouge du

charbon, la flamme bleutée permettent de jouir du Thé. Les Maîtres de Thé

déplorent l'usage du métal pour les accessoires. Les théières seront en terre cuite,

souvent à glaçure bleu foncé à mémoire car les pores de la surface intérieure

absorbent un peu du parfum de chacune des infusions successives et certaines ne

furent jamais nettoyées durant plusieurs générations. Mais personne n'ignore les

liens entre Thé et céramiques. La théière à proprement parler d'ailleurs n'exista

que sous les Ming.

Le Thé, dit Bloofeld, un autre spécialiste de la Voie du Thé, a une affinité

poétique avec les activités du Tao qui comprennent l'harmonisation du Wu Shing

ou les cinq catégories d'activités naturelles symbolisées par Terre/ Métal/ Eau/

Bois/ Feu qui forment un ensemble selon l'ancienne manière de voir l'œuvre de la

nature. En effet :

- La terre, l'eau (pluie et brume) et le feu (lumière du soleil) : Ils sont symbolisés

par le théier

- La terre : Incarnée par les céramiques, parures du Thé

- Le métal : Bouilloires

- L'eau : Pure, elle est amie du Thé

- Le feu : façonne le Thé (infusion qui donne son caractère au Thé)

- L'eau et le feu interagissent pour permettre l'infusion

- Le bois : théier.

Cependant, Lu Yu se réfère explicitement aux trigrammes quand il décrit son

brasero : « Entre les montants de mon brasero, il y a des ouvertures. Dans chaque ouverture, il y a une grille. L'une d'elle est ornée d'un faisan, oiseau de feu ; sur un autre, il y a un lion, animal du vent ; sur un autre, il y a un poisson, créature d’eau. »

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Figure 46Les Théières Dites à Mémoire en Y Xing

De Chao Zhu, jusqu'à Guang Zhou (Guang Dong province), les gens boivent le

Thé du Fu Jian, surtout l’Oolong et quelques thés verts remarquables, selon le

rite Kung Fu (préparé avec art et grand art). Le service de Thé comprend un petit

pot, quatre tasses sans anses d'une taille d’une demi-coquille de noisette (les

meilleures sont celles en terre de Yi Xing). Le pot est rempli à moitié de feuilles

de Thé rincées en versant dessus de l'eau, qui est aussi jetée. Le pot est alors

rempli d'eau au sept -huitième. Une minute après, on remplit les tasses.

La première gorgée est savourée pour son arôme, la deuxième, trois minutes

après qu'on a rempli le pot, est plus savoureuse, plus onctueuse et moins amère.

Le troisième, infusée cinq minutes, est une discrète liqueur.

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Figure 47Maison de Thé

Le Thé Kung Fu

Le Kung Fu ne s'applique en effet pas seulement aux arts martiaux, mais à

toutes les activités qui nécessitent du temps et des efforts pour les maîtriser, qu'il

s'agisse d'entraînements physiques Taoïstes ou d'une forme méticuleuse de

préparation de Thé, forme à peine modifiée depuis mille ans.

Une autre interprétation est donnée pour le terme « KungFu » : c’est la notion

du travail, d’une tâche religieuse, d’une action méritoire.

Les Arts Martiaux expriment en effet d'abord, comme le Thé, une lutte sans

merci contre le Moi. Leur but réel, comme la pratique du Thé, est la connaissance

de Soi (ce non-moi) conduisant à la réalisation, à l'écoute interne « quand

j'écoute, j'écoute» ,qui évoque la philosophie de Montaigne : « Quand je danse, je danse; quand je dors, je dors; voire et quand je me promène solitairement en un beau verger, si mes pensées se sont entretenues des occurrences étrangères quelque partie du temps, quelque autre partie je les ramène à la promenade, au verger, à la douceur de cette solitude, et à moi. Nature a maternellement observé

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cela, que les actions qu'elle nous a enjointes pour notre besoin nous fussent aussi voluptueuses »

C’est en lisant d’ailleurs le « Tao Te King » que me vint, en effet, à l’esprit cette

« parenté » entre Michel de Montaigne et la pensée du Sage chinois ; Mais je ne

travaillais pas cette remarque qui avait surgi dans mon esprit ; Puis, quelques

deux ans plus tard, je découvris tous les livres d philosophe sinologue François

Julien. A l’occasion de la venue en 2000 à Bei Jing je lus « le sage est sans idée »

Et découvris qu’il faisait le même rapprochement que moi !!Plaisir de voir mon

intuition confirmée!!

La Réalisation de Soi. L'Etre

Il y a une sorte de fratrie du Thé qui s'établit entre les amateurs de Thé. Deux

personnes deviennent Frères de Thé, en dehors de considération d'âge, de

nationalité ; On peut dire Dévots de Thé. D'ailleurs jusqu'à maintenant, les

Maîtres du Tao s'appellent entre eux Frères.

Certains disent que participer à une réunion de Buveurs de Thé, c'est une

manière de se situer ici et maintenant. Etre un homme de Thé, à travers

l'appréciation de plaisirs subtils, la fixation de son esprit et de ses sens, conduit à

un éveil plus permanent. « Alors les fragiles beautés de chaque instant que nous laissions passer auront droit à notre attention ravie. Nous serons ainsi protégés contre les préoccupations d'un passé révolu, d'un futur avenir, dans une quiétude, une vacuité pleine». C’est l’Eloge de la Fadeur qui selon Julien affine les sens et

plénitude.

Le lien avec le Kung Fu, qui demande des efforts, du talent, d'inspiration Taoïste

sans codification apparente, est bien réel.

Le Geste de l’Infini-Thé

C'est malgré tout une véritable initiation : chaque chose en son temps. Il faut

intérioriser l'esprit des maîtres, le geste a de la valeur, chacun des gestes, les

finir et chaque geste s'épanouit dans l'instant présent, cette éternité.

Le Thé est influencé par le geste, le goût. Le geste appelle le goût (prendre la

tasse, la boire), puis après le goût, geste sublimé, un peu comme une respiration.

Le goût est d'ailleurs « une communication entre le monde intérieur et extérieur,

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entre souvenirs, émotions, élaborations de critères esthétiques personnels, saveurs rencontrées à l'instant présent» selon Marcel Proust. Le geste est

pratique et non théorie. Avec le Thé, dit encore Montserren, « on est un lieu de passage, libre pour les diverses inspirations, influences ». Former un, sans perte

d'identité. Ne pas appliquer une grille de lecture sur la liqueur bue. Mais plutôt

se rendre disponible à la recevoir.

Goûter le Thé requiert de l'énergie : Permettre le passage de la liqueur et

l'accueillir. Etat de présence, de révélation, se vider, être sans intérêt, disponible.

Accueillir la lumière.

La Cérémonie du Thé demande également à se mettre en harmonie avec le lieu

pour être soi-même en harmonie. Le lieu où l'on se tient devient alors lieu de

franchissement (je franchis ce petit cercle), puis lieu d'affranchissement (je suis le

grand cercle). J'éprouve le vide autour de moi. C'est aussi un travail sur le temps:

On le vit, on ne le pense pas. On inspire, puis expire.

Boire Le Thé Est Acte de Création

Il faut se dépouiller des soucis mondains, profanes.

Il existe des Maîtres de Thé qui par leur engagement complet, leur travail, leur

personnalité ont sur la Voie du Thé apporté une œuvre mystique.

Ils invitent le disciple à avoir accès à l'expérience.

Le travail de leur enseignement est une pratique de la Voie et non une

connaissance intellectuelle.

Or avoir accès à l'expérience, c'est avoir accès soi-même aux messages de

libération. Il faut, dans la Voie du Thé, non être normal mais juste car personne

ne peut tracer le chemin à votre place. « Etre soi et avancer sur le chemin ».

Ainsi boire du Thé incite à tout un travail sur soi-même, à être éveillé. Le Thé se

boit avec sincérité, respect, amour, avec le cœur. Un buveur de Thé déclare :

'« Chaque légère gorgée est un coup de bêche : même effort régulier, même geste léger, sans pesanteur. C'est une question de rythme, de respiration » . Le travail

de la cérémonie du Thé n'est pas celui de la maîtriser mais se maîtriser (comme

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la calligraphie). Cette spontanéité n'est pas innée. La maîtrise, due à

l'entraînement, à la répétition inlassable du geste, ne quitte jamais les voies de

l'humilité et n'apparaît que lorsqu'on s'est dépouillé de l'orgueil. Il y a une

condition de sincérité exigeante, incontournable. Pratiquer la cérémonie, c'est

pour se vivre en harmonie : se libérer car être est une ambition, comme avoir le

geste sûr, l'état d'éveil.

Figure 48 Le Sage méditant et faisant de la Musique

« Le Maître de Thé » de l’écrivain japonais Yasushi Inoué évoque le Maître Rikyu, un des plus célèbres Maîtres de Thé du Japon, qui vécut à la fin du XVIe

siècle et pratiquait la «Voie du Thé » et se fit hara-kiri en 1591.En le lisant on

découvre l’exigence de pureté

Aussi la cérémonie n'est pas une théorie. Elle ne demande pas d'être pensée ni

comprise intellectuellement. La cérémonie se pratique, elle s'intériorise par

l'épreuve de nos sens qui en font une réalité personnelle. Le Thé nous met en

accord avec nous-mêmes.

Corée, mémoire de la pratique taoïste de boire le Thé

La Corée est, aux dires des spécialistes et Maitres de

Thé, la mémoire de la pratique Taoïste chinoise du Thé .J’en dirais deux mots.

http://www.amazon.fr/s/ref=ntt_athr_dp_sr_1/275-4791787-1728915?_encoding=UTF8&field-author=Yasushi%20Inou%C3%A9&search-alias=books-fr&sort=relevancerank

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Si l’on veut malgré tout rester académique, on doit selon les critiques spécialistes

de la question (Sabine Yi, Montserren, Bloofeld, Chow) se tourner vers la Corée

dont les moines, encore actuellement, maintiennent les traditions chinoises avec

grande fidélité.

Sous la période de Silla unifiée (668-935) qui correspond à la dynastie Tang, un

envoyé coréen a ramené du Thé de chine dans son pays. Au VIIIe siècle, un moine

Taoïste chinois venant à Silla le trouva excellent.

Sous la période Koryo (935-1392) qui correspond aux Song et Yuan, on créa les

magnifiques poteries Koryo, fort célèbres.

Sous la période Li (1392-1910) qui correspond aux dynasties Ming et Qin

(Mandchoue), alors que le vin remplaça le Thé à la cour, les moines, s'abstenant

d'alcool, continuèrent à boire du Thé. « L'état le plus élevé où l'on boit du Thé et où l'on médite est le même» disait un roi.

Un vénérable coréen dit encore : « La nature du Thé lui-même est celle du non-esprit. Le Thé ne discrimine ni ne fait de différence. Tout simplement, le Thé est ». C'est la définition du Tao.

Aussi le cérémonial est-il simple, car il est peu important au regard de l'attitude

d'esprit.

Dans le Tao, on parle d'essence et de fonction :

- L'essence est ce qui est statique fondamental. Elle est associée à la gauche.

- La fonction représente ce qui est dynamique et agissant. Elle est associée à la

droite.

C'est par l'harmonie entre essence et fonction qu'apparaît la juste voie du milieu,

pensée que l’on retrouve en Corée :

- Le feu est à droite du servant, mais comme n'est pas vraiment actif, est

normalement devant le servant, au milieu.

- Les tasses (ce qui meut) : à gauche, car elles appartiennent à essence.

- Quand on élève la tasse pour boire, on a l’essence et la fonction en harmonie.

- Les invités sont face à l'Ouest

- L'hôte est face à l'Est.

Thé et Méditation

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Le Thé invite à pratiquer équanimité, tranquillité, harmonie, pureté, clarté,

simplicité :

« On apprécie le Thé par le sentiment, non par l’enseignement. »

« Comment parler du Thé sans comprendre la méditation ? Ils ont le même goût : le goût de l'amour, de la compassion qui est l'aboutissement final de l'harmonie et de l'équanimité. »

L'essence est de cultiver les six aspects de l'harmonie :

- Vivre ensemble en harmonie physique.

- Etre harmonieux dans ses paroles (contraire de discordes).

- Travailler en harmonie dans l'accomplissement de buts communs.

-Appliquer les Règles de l’éthique.

- Etre réceptif aux points de vue de l'autre.

- Distribuer équitablement ce qu'on peut acquérir.

Ainsi en buvant le Thé, on doit arriver à « goûter la lumière du soleil, le vent, les nuages. » Sentiment Taoïste. Vivre, c'est Etre et Faire, ce qui convient le mieux à

la notion de ici et maintenant. A la question « Qu'est ce que le Tao », un Maître

répondit : « Prenez donc une tasse de Thé », c'est à dire « Il est impossible de répondre à votre question par des mots, mais la vie est tout autour vous, en vous, à vous de l'expérimenter par une perception directe. »

Ainsi, dans la mesure où la spontanéité est un aspect important de l'art du Thé

chinois, cet art reflète très clairement le Tao puisque cette spontanéité est

comprise dans le principe fondamental du Tao, le Wu Wei : il n'est d'action qui

ne survienne spontanément. Le Thé est à prendre comme un art de vivre, un art

de penser, un art d'être au monde. Il nous parle d'harmonie, de respect, de

pureté, de sérénité. Au fond, l'idéal du Thé est l'aboutissement même de cette

conception Taoïste : la grandeur réside dans les plus menus faits de la vie.

L'acte de boire du Thé incarne le Tao, réalisant la communion avec la nature.

L'homme avec l'homme, l'homme et le cosmos.

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Fin Pour Ceux qui voudraient aller plus loin

Texte Complet du Tao Te King De Lao Ze

La Pensée Chinoise de Marcel Granet

Souvenirs de Chine et de Tartarie par le Père

Evariste Huc

Le Taoïsme de Maspero

Un Magnifique Diaporama Virtuel de la Chine

Ancienne

http://classiques.uqac.ca/classiques/duyvendak_jjl/B26_tao_to_king_livre_voie_vertu/duyv_tao.pdf

http://classiques.uqac.ca/classiques/granet_marcel/A12_la_pensee_chinoise/mg_pc_figures.pdf

http://classiques.uqac.ca/classiques/HUC_evariste/C20_souvenirs_voyage_tartarie/huc_souvenirs.pdf

http://classiques.uqac.ca/classiques/HUC_evariste/C20_souvenirs_voyage_tartarie/huc_souvenirs.pdf

http://classiques.uqac.ca/classiques/maspero_henri/C29_taoisme_religions_chinoises/hm_taoisme.pdf

http://www.npm.gov.tw/exh96/orientation/flash_4/index.html

http://www.npm.gov.tw/exh96/orientation/flash_4/index.html

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Bref Rappel de La Chronologie Chinoise

● Période des 3 Augustes et 5 empereurs

● Dynastie Xia (2100 - 1600 av JC)

● Dynastie Shang (1600 - 1046 av JC)

● Dynastie Zhou (1045 - 256 av JC)

● Période des Printemps et Automnes (771 - 476 av JC)

● Période des Royaumes Combattants [Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan et Zhao]

● Dynastie Qin (221 - 206 av JC)

● Dynastie Han (206 av JC - 220 ap JC)

● Période des 3 royaumes [Wei, Shu et Wu] (220 - 280)

● Dynastie Jin (265 - 420)

● Dynasties du Nord et du Sud (420 - 589)

● Dynastie Sui (581 - 618)

● Dynastie Tang (618 - 907)

● Période des 5 dynasties et 10 royaumes (907 - 960)

● Dynastie Song (960 - 1279)

● Dynastie Yuan (1271 - 1368)

● Dynastie Ming (1368 - 1644)

● Dynastie Qing (1644 - 1911)

● République de Chine (1912 - 1949)

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● République Populaire de Chine (1949 à maintenant)

Trois Gorgées de Thé.véri Thé, Sainte Thé,Spirituali Thé.doc Marie Favre AlaouiX

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