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Penser avec Edgar Morin

Introduction ....................................................................................... 1

PremIer chaPItreAntes .............................................................................................. 7

L’Homme et la Mort ................................................................ 7

Le Cinéma ou l’homme imaginaire, Les Stars, Autocritique .............................................................................. 10

Arguments ................................................................................ 11

L’Esprit du temps, Le Vif du sujet, Introduction à une politique de l’homme ..................................................... 13

Sociologie du présent : Commune en France : la métamorphose de Plozevet, Mai 68 : la brèche, La Rumeur d’Orléans .............................................................. 15

Journal de Californie ............................................................... 19

L’Unité de l’homme ................................................................. 21

Le Paradigme perdu ................................................................. 23

DeuxIème chaPItreCamino .......................................................................................... 29

La Nature de la Nature (Méthode 1) .............................................. 29

L’ordre et le désordre ............................................................. 29

L’organisation et le système ................................................... 33

L’organisation et la machine .................................................. 39

L’organisation et l’information ............................................. 50

La Vie de la Vie (Méthode 2) .......................................................... 56

L’éco-organisation................................................................... 56

L’auto-organisation ................................................................ 62

La complexité vivante (pré-conclusion) ................................ 80

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Penser avec Edgar Morinx

La Connaissance de la Connaissance (Méthode 3) ; Les idées (Méthode 4) .................................................................... 91

Bio-anthropologie de la connaissance ................................... 92

Sociologie de la connaissance ................................................. 105

Sociologie de la connaissance et Connaissance de la Connaissance .................................................................. 111

Noosphère et noologie ............................................................. 115

L’Humanité de l’Humanité. L’identité humaine (Méthode 5) ; Éthique (Méthode 6) ...................................................................... 137

L’identité humaine .................................................................. 137

L’un et le multiple ................................................................... 138

Sapiens et demens .................................................................... 148

Au delà de la sapience et de la démence ............................... 154

L’avènement d’une société-monde ? ...................................... 160

L’Éthique (éthique complexe) ................................................ 165

Auto-éthique ............................................................................ 173

Socio-éthique ........................................................................... 188

Anthropo-éthique .................................................................... 191

TroiSième ChApiTreCaminantes .................................................................................... 197

Complexus .................................................................................... 197

XXe siècle....................................................................................... 204

réforme ......................................................................................... 216

Lexique ............................................................................................... 221

Bibliographie sur edgar morin ....................................................... 231

Bibliographie sur La Méthode .......................................................... 235

index ................................................................................................... 241

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Quand j’ai traversé la valléeUn oiseau chantait sur son nid ;Ses petits, sa chère couvée,Venaient de mourir dans la nuit.Cependant il chantait l’aurore...

Alfred de Musset, La Nuit d’août


Note de l’éditeur

L’auteur, fidèle à la pensée d’Edgar Morin, a voulu respecter la graphie qu’on retrouve dans ses œuvres, ce qui explique qu’il a décidé de maintenir le trait d’union là où Morin l’utilise, surtout pour les mots composés avec un préfixe : auto-connaissance, éco-système, etc.


Introduction

La pensée d’Edgar Morin est inclassable. Ni science ni philosophie, enjam-bant la science et la philosophie, les sciences humaines et les sciences natu-relles, sa pensée échappe aux classements disciplinaires et aux modes de connaissance compartimentée. Auteur prolifique, essayiste, intellectuel, vulgarisateur, Morin a toujours gardé un esprit vagabond, l’esprit errant et itinérant de la rue du Ménilmontant (la rue de son enfance, de son initiation et de ses premières révélations1), passionné de tout, qui n’a jamais cessé de s’interroger sur les vérités premières, balancé entre la foi et le doute, l’espérance et la désespérance que suscitent ses lectures et ses rêveries ado-lescentes. La pensée d’Edgar Morin est le produit d’une absence de culture spécialisée ; c’est cette absence de culture (spécialisée) qui l’a marginalisé et singularisé, et c’est son autodidactisme qui a fait de Morin un omnivore culturel.

Dans cet ouvrage, j’ai voulu retracer les grands moments de l’histoire per-sonnelle et intellectuelle qui ont fait d’Edgar Morin un des grands penseurs de notre temps, et l’auteur d’une œuvre majeure à la convergence des savoirs, œuvre colossale et désormais incontournable pour penser notre temps et les problèmes de notre temps. J’ai voulu mettre en son centre ce qui constitue à mes yeux « une œuvre dans une œuvre », son grand-œuvre, La Méthode, qui unit les différentes parties et donne à la pensée d’Edgar Morin une extraordinaire cohérence, malgré les nombreux fils épars, et malgré l’apparente dispersion.

Antes, c’est le premier chapitre, c’est ce qui est antérieur dans le temps et précède La Méthode.

L’Homme et la Mort (1951) est le premier grand livre d’Edgar Morin, un livre d’autoformation qui lui ouvre la voie au métier de chercheur. Devenu assistant de recherche au Centre national de la recherche scientifique (l’année de publication de L’Homme et la Mort), Morin poursuivra son investigation sur la réalité imaginaire de l’homme dans deux ouvrages, Le Cinéma ou l’homme imaginaire (1956) et Les Stars (1957) qui portent sur les mythes (du cinéma, du star-system) et sur les productions archaïques de l’homme.

1. Cf. Mes Démons, 1994, début du chapitre 1.

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Penser avec Edgar Morin2

Vingt ans séparent L’Homme et la Mort du Paradigme perdu. Pendant les années 1960, présent à ce qui annonce ou représente l’autre culture (« la culture de masse »), Morin se tourne vers « l’Esprit du temps » (L’Esprit du temps, 1962, nouvelle édition en deux tomes, 1975) ; attentif aux transfor-mations qui marquent le surgissement de la modernité, il se livre à plusieurs enquêtes sur le terrain, dont la célèbre enquête sur Plozevet, étude pluri-disciplinaire menée dans une petite bourgade de Bretagne, dans le pays bigouden (Commune en France : la métamorphose de Plozevet, 1967). En même temps qu’il renouvelle l’approche en sociologie et invente une nouvelle façon de questionner l’événement (Mai 68 : la brèche, 1968, La Rumeur d’Orléans, 1969), il rédige son Autocritique (1959) et met sur papier Le Vif du sujet. Écrit en 1962-1963 à la suite d’une grave maladie, Le Vif du sujet sera publié en 1969. Un grand projet d’anthropologie générale y bout, duquel sortira une ébauche de refondation politique, Introduction à une politique de l’homme, 1965.

Le début des années 1970 marque un tournant, qu’annonçait déjà la reprise du projet de publication du Vif du sujet (1969), laissé en tiroir pendant six ans. Après un séjour en Californie au Salk Institute for Biologic Studies (cf. Journal de Californie, 1970), avec la collaboration de Massimo Piatelli-Palmarini, Morin fonde le Centre international d’études bio- anthropologiques et d’anthropologie fondamentale (CIEBAF). En 1971-1972, le Centre organise différentes rencontres, des symposiums, puis l’exploration se termine par un grand colloque sur « L’Unité de l’homme » (1972). Une communication écrite pour le colloque est ce qui conduit Morin au Paradigme perdu.

Le Paradigme perdu (1973) prolonge et développe les idées de L’Homme et la Mort. Si le premier « met au monde le penseur », le second le ramène au centre de sa réflexion bio-anthropologique. Liant les connaissances biologi-ques, anthropologiques et sociologiques, Le Paradigme perdu, ce « rameau prématuré de La Méthode », assure le passage rendant désormais possible l’articulation réputée impossible entre physique, biologie, anthropologie et sociologie. De là naît La Méthode, déjà en gestation, et annoncée en conclu-sion du Paradigme perdu : « Cet essai lui-même ne peut s’achever qu’en introduction. Il appelle, de notre part, deux ouvrages. L’un, déjà annoncé ici même (la Méthode), devant logiquement précéder celui-ci, car il concerne la connaissance de la nature et la nature de la connaissance. L’autre, en prolongement de ce présent travail, devrait reformuler ce que nous avons appelé anthropolitique ou politique de l’homme, et contribuer au nouvel évangile dont nous sentons le besoin » (Le Paradigme perdu, p. 232).


Introduction 3

La Méthode (1977-2004) peut être considérée comme un vaste système de communication, système de communication inscrit sous le signe de l’imbri-cation et du lien. Le choix des titres exprime clairement la mission que s’est donnée l’auteur, en-cyclo-péder, c’est-à-dire faire communiquer ce qui ne communique pas et a été disjoint, les quatre grands continents du savoir à la dérive et séparés par la tradition occidentale : La Nature de la Nature (physis), La Vie de la Vie (bios), La Connaissance de la Connaissance, Les Idées (épistémè), L’Humanité de l’Humanité, Éthique (anthropos), six tomes, quatre grands continents. Physique, biologie, anthropologie, socio-logie, sciences humaines et sciences naturelles, éthique, politique, toutes les sciences seront mises à contribution, La Méthode les faisant travailler entre elles pour générer un nouveau type de savoir qui échappe aux cloison-nements disciplinaires et nous enjoint à l’élaboration d’un paradigme de complexité (principe de conjonction et de distinction). Camino, c’est le deuxième chapitre, c’est le chemin que suivra l’auteur, porté plus par le chemin que porteur du chemin : « C’est le chemin, non que je m’étais tracé, mais qu’a tracé mon cheminement : Caminante no hay camino, camino se hace al andar (Marcheur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en mar-chant) » (Mes Démons, p. 235). « Œuvre totale » comportant plus de deux mille pages, écrite sur une période de près de trente ans, La Méthode regroupe les grandes idées de l’auteur et opère la synthèse qui relie les dif-férents fils de sa pensée. Le rôle qu’elle joue dans l’ensemble de l’œuvre d’Edgar Morin justifie la place qu’elle occupe dans cet ouvrage, justifie son sous-titre, Penser avec Edgar Morin, Lire La Méthode, et explique comment cet ouvrage a été construit (autour de La Méthode).

La boucle étant pour ainsi dire bouclée, le dernier chapitre, Caminantes, jette un regard actuel sur notre présent, sur notre avenir, sur notre siècle ; il s’agit essentiellement de traités d’anthropolitique (politique de l’homme), cela même qui était annoncé dans Le Paradigme perdu comme en prolon-gement de La Méthode : Pour sortir du XXe siècle, Penser l’Europe, Terre-Patrie, Les Sept Savoirs qui nous aident à mettre en application les princi-pes de La Méthode sur les plans social et politique.

Tout au long de ce travail, je me suis laissé entraîner dans les pas du mar-cheur, j’ai simplement voulu l’accompagner, la route s’est ainsi faite et ainsi s’est tracé le chemin. C’est plus de cinquante années de vie intellec-tuelle qui défilent devant nous, une œuvre fascinante qui prend ici une tout autre dimension. Cette présentation invite le lecteur à redécouvrir cette œuvre, souvent boudée par les spécialistes et malheureusement mal connue du grand public et qu’il faut désormais ranger parmi les œuvres marquantes du XXe siècle.


Edgar Morin

Edgar Morin naît dans une famille juive séfarade, le 8 juillet 1921, d’un père juif de Salonique (ville anciennement ottomane, devenue grecque en 1911). Juif et non-juif, non-juif juif, ayant une identité double et trouble, il se dira d’identité néo-marrane. Né Edgar Nahoum, il prendra le pseudo nyme de Morin pendant la guerre, pseudonyme qu’il gardera par la suite. Fils unique, il perd sa mère alors qu’il n’a que neuf ans ; cette mort fut ressentie comme un « cataclysme personnel », une meur-trissure qui prendra des années, non pas pour disparaître, mais pour s’atténuer. Il joue un rôle actif dans la Résistance (de 1942 à 1944, lieu-tenant des Forces françaises combattantes) et à la Libération est envoyé en Allemagne, d’abord attaché à l’État-major de la 1re Armée française en Allemagne (1945), puis chef du bureau « Propagande » au Gouverne-ment militaire français (1946). Son premier ouvrage, L’an zéro de l’Allemagne (1946), est un reportage à vif sur l’immédiat après-guerre et les difficultés du peuple allemand dans ses efforts de reconstruction. Morin entre comme assistant de recherche au CNRS en 1951, année de son exclusion du Parti communiste français (racontée dans Auto critique, 1959) et année de publication de L’Homme et la Mort. Dans ses pre-miers travaux, il s’intéresse à la dimension imaginaire de l’homme (L’Homme et la Mort, 1951, Le Cinéma ou l’homme imaginaire, 1956, Les Stars, 1957) avant de conduire des études sur les pratiques cultu-relles émergentes (L’Esprit du temps, 1962, Commune en France : la métamorphose de Plozevet, 1967, Mai 68 : la brèche, 1968, La Rumeur d’Orléans, 1969). Aujourd’hui directeur de recherche émérite au CNRS, initiateur de la pensée complexe, depuis plus de trente ans Edgar Morin se voue à sa « méthode » qui consiste à affronter la difficulté de penser la complexité du réel. Auteur d’une œuvre de plus de quarante volumes, traduit en 28 langues et dans 42 pays, son travail exerce une forte influence sur le monde méditerranéen et en Amérique du Sud, en Chine, Corée, Japon.


Premier chapitre

Antes

L’Homme et la Mort

L’Homme et la Mort est le premier grand livre d’Edgar Morin. Première grande tentative de réunification des connaissances autour d’un thème majeur : la mort. La mort, phénomène biologique premier, devient chez l’homme un phénomène à la fois totalement biologique et totalement cultu-rel. Il y a la mort physique, la mort biologique (la mort comme constat, comme réalité objective liée à l’arrêt de la vie et à la décomposition du corps), mais l’intérêt de l’auteur se porte sur la production noologique des mythes, fantasmes, projections imaginaires devant la mort : la négation de la mort qu’entraînent le traumatisme de la mort et la conscience de la mort individuelle, les mythes de survie et d’immortalité, mythes de renaissance, du double imaginaire, d’où la prolifération frénétique de rites funéraires, sacrifices, tombeaux, cérémonies, deuils, toute une économie de la mort qu’échafaudent les horreurs, angoisses, obsessions qu’occasionne le refus de la mort. Déjà on sent poindre derrière cette réflexion sur la mort (atti-tudes devant la mort) une réflexion sur les modes de connaissance, rationnels, philosophiques mais surtout mythiques, magiques et mytho logiques qu’on retrouvera dans La Connaissance de la Connaissance.

Le thème n’est pas choisi au hasard, à deux reprises Morin a côtoyé la mort de près, à 9 ans alors qu’il perd sa mère, Luna, et pendant la guerre où la mort précipite et emporte dans son tourbillon des millions d’individus, inconnus mais aussi confrères et amis de la Résistance. Ce thème, le plus privé qui soit, est aussi le plus universel. Sujet de passion et de prédilection pour le jeune chercheur, le thème de la mort va lui fournir l’occasion de mettre à l’épreuve ses méthodes et son goût premier pour « l’indiscipline intellectuelle », qui est son goût pour l’interdisciplinarité. La mort ne se prête pas à une seule approche, mais à plusieurs approches. Phénomène à la fois totalement biologique et totalement culturel, la mort (les attitudes devant la mort) exige de briser l’insularité des disciplines, de reconstituer ce que les sciences ont disloqué, le phénomène, l’unité du phénomène, lequel ne peut être saisi qu’en faisant travailler les différentes disciplines, les différentes approches sur la mort. Attentive à toutes les dimensions du

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phénomène, une étude sur la mort et sur les représentations de la mort ne peut prendre force et forme qu’au sein d’un projet global, d’une « science totale », pour reprendre ici l’idée de Marcel Mauss : « Ceci indique que ce n’est pas à une seule description psychologique qu’invite notre démarche, mais à une science totale qui nous permettra seule de connaître simultané-ment la mort par l’homme et l’homme par la mort. [...] Cette science totale, dont le devoir est d’utiliser dialectiquement et d’une façon critique toutes les sciences humaines et naturelles pour rendre compte de la production progressive de l’homme par lui-même [...], nous l’appelons l’anthropologie génétique1. »

« Anthropologie génétique » ou « bio-anthropologie de la mort », les bases du projet scientifique à venir sont déjà jetées. La méthode est encore très (trop) empreinte de vocabulaire marxiste, mais L’Homme et la Mort ne cherche-t-il pas déjà à réaliser le rêve de Marx qui va devenir le rêve de Morin : l’élaboration d’une « science totale » de l’homme ou science de « l’homme générique » capable de faire communiquer nature et culture, bios et anthropos, sciences naturelles et sciences de l’homme dans la double production et le double dépassement de l’une et de l’autre, de l’une par l’autre (des sciences naturelles par les sciences de l’homme, des sciences de l’homme par les sciences naturelles). L’homme social devant la mort bio-logique secrète ses mythes, ses représentations symboliques de la mort, dieux, fantasmes, désirs d’immortalité et de survie, la mort niée, intégrée, « dépassée » (symboliquement, mythologiquement) donnant naissance à une bio-anthropologie de la mort dont Morin retrace l’histoire et dessine les grands traits dans L’Homme et la Mort. Le refus de la mort est l’inadapta-tion de l’homme à la mort. Même quand elle est acceptée, la mort demeure haïssable. La société doit adapter l’individu à la mort, canaliser le trauma-tisme de la mort et entretenir le désir d’immortalité. À partir de la préhis-toire de l’homme, commence la nouvelle histoire de l’homme, des premières représentations de la mort et de toutes les participations sociales, cultu-relles, morales et religieuses devant la mort. Les thèmes fondamentaux de L’Homme et la Mort vont servir d’assise à l’émaillement d’une pensée dont les sentiers sont déjà balisés. La composante mythologique de la réalité, au centre des premiers travaux d’Edgar Morin (Le Cinéma ou l’homme imagi-naire, 1956 ; Les Stars, 1957), met en place tout un système d’explication par le dédoublement d’une pensée qui opère ses échanges avec le monde et qui secrète partout ses mythes, réconforts, croyances, illusions... (cf. La Connaissance de la Connaissance, tome 3 de La Méthode). Déjà est instal-lée la dialectique individu/espèce/société doublée de la dialectique nature (physis), vie (bios) et homme (anthropos) que Le Paradigme perdu refor-

1. L’Homme et la Mort, nouvelle édition, 1976, p. 28.


Premier chapitre - Antes 9

mulera et amènera plus loin. La mort nous oblige à repenser l’homme à la lumière de la biologie et de l’anthropologie, en combinant les sciences humaines et les sciences naturelles, en réintroduisant l’imaginaire humain et toutes les participations fantasmatiques (cosmiques, vivantes, sociales, religieuses) qui marquent « le passage de l’état de nature à l’état d’homme » (la culture). Repenser l’anthropologie comme « science du phénomène humain », c’est repenser ce qui caractérise fondamentalement l’humain, cet « animal étrange » qu’est l’homme devant la mort, sapiens mais aussi demens (cf. L’Humanité de l’Humanité, tome 5 de La Méthode).

Une anthropologie complexe est en formation dans L’Homme et la Mort. L’approche phénoménologique, qui cherche à cerner le phénomène dans sa totalité (ici la mort), est ce qui sert de « méthodologie » à l’amorce d’une réflexion multidimensionnelle. Ce qui est mis en œuvre avec des outils conceptuels ad hoc, principes répondant aux besoins intellectuels du mo-ment, est la pierre de touche de toute l’œuvre à venir. Morin lui-même en est tout à fait conscient. Il dit dans Mes Démons : « C’est en faisant ce livre que je me suis créé ma culture transdisciplinaire, traversant et puisant dans toutes les disciplines des sciences humaines : géographie humaine, ethno-graphie, préhistoire, psychologie de l’enfant, psychanalyse, histoire des religions, science des mythologies, histoire des idées, philosophie (pour y étudier les conceptions de la mort depuis les philosophes grecs jusqu’à Heidegger et Sartre). [...] Je développe ainsi mon savoir et l’intègre dans un marxisme qui s’élargit jusqu’à ce qu’il ne soit plus qu’une enveloppe où s’opère la gestation inconsciente de ma conception de la complexité, laquelle le fera éclater et provincialisera Karl Marx... [...] C’est la produc-tion de ce livre qui m’a fait élaborer une conception anthropo-sociologique réservant leur part aux deux aspects négligés de l’anthropologie, et que le problème de la mort mettait en relief : d’une part, la réalité biologique de l’être humain qui est mortel comme tous les êtres vivants ; d’autre part, la réalité humaine du mythe et de l’imaginaire qui partout échafaudent une vie au-delà de la mort. [...] Je poursuivrai l’investigation anthropologique sur l’imaginaire dans mon livre sur le cinéma, fruit de mes premières années de recherche au CNRS. J’incorporerai en 1960 dans mon anthropologie la conception de Bolk sur l’inachèvement de l’être humain, qu’il exprime dans l’article que nous avons traduit et publié dans Arguments. J’effectuerai de nombreuses notations pour une “anthropologie générale” dans Le Vif du sujet et y réfléchirai sur “l’anthropo-cosmologie”. Puis, dix ans plus tard, je reprendrai le dessein anthropologique dans Le Paradigme perdu2. »

2. Mes Démons, 1994, p. 40-42.



L’Homme et la Mort est un grand livre, un livre d’autoformation. À travers le projet bio-anthropologique premier (la mort), l’auteur invente sa façon de penser, la pensée complexe. La poursuite du projet bio-anthropologique, projet sans cesse remué et secoué, problème central de la théorie de l’hom-me, est ce qui entraînera finalement Morin sur le chemin de sa Méthode et de sa réforme de pensée.

Le Cinéma ou l’homme imaginaire, Les Stars, Autocritique

L’année 1951 à elle seule est chargée émotivement : 1951 est l’année de la publication de L’Homme et la Mort, c’est aussi l’année de l’entrée de Morin au CNRS (Morin deviendra attaché de recherche) et l’année de la grande rupture avec le Parti, Morin étant expulsé du PCF (Parti communiste fran-çais) !

Outre L’Homme et la Mort, Morin publie dans les années 1950 Le Cinéma ou l’homme imaginaire (1956), Les Stars (1957) et Autocritique (1959). Dans Le Cinéma ou l’homme imaginaire et Les Stars, son intérêt et sa fascination pour l’irrationnel ne se démentent pas. Ce qui intéresse Morin dans le cinéma, c’est sa puissance d’envoûtement, sa puissance magique et mythique : les fantômes, les démons, le fantastique qui viennent peupler les films, la compression et la dilatation du temps chronologique (jouant avec le passé, le présent et l’avenir et mimant l’éternité), l’ubiquité qui contor-sionne et distorsionne l’espace et qui permet au spectateur d’être partout en même temps (grâce aux mouvements de l’appareil, aux différentes prises de vue, aux jeux des montages).

À travers le cinéma comme à travers le mythe des stars, les mêmes proces-sus d’identification et de projection entrent en jeu. Identification au monde et à autrui par identification mimétique ou imaginaire, projection sur le monde ou sur autrui par projection imaginaire de ses besoins, désirs, obses-sions qu’autrui ou le monde viennent réaliser fantasmatiquement. La parti-cipation affective à l’œuvre dans le cinéma ou dans le phénomène des stars (nouveaux dieux et olympiens de l’ère moderne, héros alternant entre l’humain et le divin, le ciel et la terre) ranime et réactive des archaïsmes profonds qui ne sont pas sans analogie avec la permanence et l’universalité des mythes (de l’âme, du double, de l’immortalité) déjà explorés dans L’Homme et la Mort. Encore une fois, la recherche se situe au triple niveau de l’analyse psychologique, sociologique et anthropologique. Des concep-



tions premières de la mort à l'analyse du cinéma et du star-system, les procédés employés sont les mêmes et constitutifs d’une même réalité. La fiction, le cinéma, le rêve mélangent des résidus de magie en mélangeant le réel et l’irréel, l’objectif et le subjectif, le rationnel et l’imaginaire, illusion de la réalité, réalité de l’illusion... La même obsession chez Morin semble trouver sa confirmation : l’homme est un être double, rationnel, logique, pratique, mais sa psychologie, son affectivité, son imaginaire en font aussi un être irrationnel, hystérique et névrotique ; il est parvenu à l’âge moderne, mais son affectivité et son imaginaire sont encore liés aux cavernes primi-tives.

Sans être directement dans la bio-anthropologie, nous sommes encore très près des interrogations et des questionnements de L’Homme et la Mort. Les thèmes et les obsessions sont les mêmes (que dans L’Homme et la Mort) mais il faudra attendre Le Vif du sujet pour que le grand projet d’anthro-pologie générale reprenne vie. Entretemps, Morin devait opérer la rupture complète avec l’idéologie communiste. Exclu du Parti, il devait à son tour exclure le Parti. Après avoir chassé les démons du communisme, l’ancien militant devait chasser les propres démons qui l’avaient lui-même conduit au communisme. En 1959, il publia son Autocritique3.

Arguments

La revue Arguments naquit en 1956 (1956-1962), au moment même où l’on assiste à un « dégel politique » qui entraîne une crise en chaîne, du commu-nisme stalinistique (le rapport Khrouchtchev, le tournant polonais, la révo-lution hongroise), de l’intelligentsia de gauche entraînant la crise de la décolonisation et de la « civilisation technicienne » menacée par la montée d’un « libéralisme bourgeois » (de la consommation) qui n’épargne pas les États totalitaires (« Khrouchtchev apparaît comme le Louis-Philippe du communisme bourgeois »). Crise généralisée, le « sociologue du présent » sait détecter les multiples crises annonciatrices d’un tournant de l’Histoire. Prenant modèle sur un groupe d’intellectuels italiens qui publiaient un bulletin à « formule militante et chercheuse » (Ragionamenti, 1955), avec un groupe d’amis (Kostas Axelos, Jean Duvignaud, François Fejtö, Dionys Mascolo, Pierre Fougeyrollas) Morin décide de fonder la revue Arguments,

3. « Dans mon livre, Autocritique, paru en 1959, je cherchais non tant à dénoncer le parti, mais à me comprendre moi-même, comprendre mes processus de pensée qui m’avaient stalinisé et ceux qui m’avaient déstalinisé de 1941 à 1951 » (Pour sortir du XXe siècle, 1981, p. 82). Sur cette période de profonde remise en question, et sur ce que Morin lui-même appelle « son com-munisme de résistance », nous ne pouvons nous empêcher de renvoyer au beau livre de Françoise Bianchi, Le fil des idées. Une éco-biographie intellectuelle d’Edgar Morin, 2001, remarquable étude sur la vie et le passé militant et résistant d’Edgar Morin.



revue cousine du petit groupe italien. La revue se veut accueillante et convi-viale et ne s’impose (ni n’impose) aucune restriction : « Nous avions ainsi affirmé notre volonté de réviser sans limite aucune les idées reçues et les idéologies courantes, exercer une critique radicale, sans dogmes ni inter-dits, à l’égard de la réalité et de la pensée dominantes ou prétendues révo-lutionnaires, mettre en question tous les aspects du monde contemporain – sociaux, politiques, humains, littéraires et artistiques, scientifiques ou philosophiques – pour que surgissent leurs problèmes et leur crise4. »

Le communiste de la Résistance, encore meurtri par la rupture, est attentif aux signes d’un « Est nouveau », il peut s’interroger sur l’avenir du socia-lisme, sur la bureaucratie, sur le communisme d’appareil5, il problématise le bien-être et la civilisation, provincialise Marx, provincialise l’Europe et l’Occident, s’interroge sur « l’âme humaine », sur le sens de la vie, sur les progrès de la science et des savoirs scientifiques (Arguments publie des textes de scientifiques sur la microphysique et la cosmologie), réinterroge les fondements de l’action (politique, humaine, sociale, économique) qu’il essaie de resituer dans un contexte planétaire. Arguments réunit un groupe d’amis (d’intellectuels) curieux, avides de connaissances, intellectuels de gauche, non pas dissidents, mais en rupture avec l’idéologie dominante, engagés dans une nouvelle résistance et une nouvelle recherche, « joyeux de réadhérer à la vraie vie » et mettant au noyau de leur réflexion le ques-tionnement et l’interrogation : « Nous n’avions pas formé une revue de secte (exclusive, exclueuse), mais une revue d’interrogation et de débat ; nous n’étions pas porteurs d’une arche d’alliance ou guidés par un grand gourou (comme Esprit ou Les Temps modernes). Nous n’avions pas de noyau idéo-logique dur. Notre noyau ouvert était le questionnement. Nous n’avions pas la tristesse de l’échec du communisme, mais la joie de réadhérer à la “vraie vie”. La rupture de l’arche d’alliance philosophique-idéologique ne nous conduisait pas au désespoir, ni même au désenchantement, elle libérait nos énergies intellectuelles et vitales ; nous étions dans une nouvelle résistance, une nouvelle recherche, avec un nouveau viatique qui était déjà formulé par Antonio Machado mais dont je pris connaissance plus tard : “Caminante no hay camino, se hace camino al andar (Marcheur, il n’y a pas de chemin, le chemin se fait en marchant”6. »

Revue de réinterrogation (« révisionniste ») et petite communauté frater-nelle, Arguments a permis à Morin de renouer avec l’esprit d’aventure et la joie de découvrir ; née du « dégel politique », Arguments offre une nouvelle

4. Repris aussi de Mes Démons, p. 210.5. Les principaux articles sur la crise politique écrits pendant cette période ont été publiés dans Arguments politiques qui fait suite à Introduction à une politique de l’homme, 1965.6. Mes Démons, p. 211-212.



direction qui provoque le propre « dégel » de la pensée politique de Morin. Arguments était nécessaire à Autocritique, qui était nécessaire à Arguments7. Enfin libéré du Parti et emporté par le grand tournant du siècle, Morin a pu amorcer sa réforme de pensée. Grâce à l’expérience décisive d’Arguments, le penseur et l’homme ajoute un degré de plus dans la participation. Face au défi de la complexité (l’événement, le concret, le dur affrontement des contradictions vécues, des contractions du réel et des contradictions de l’action), Morin se sent de plus en plus appelé par l’exigence de la com-plexité et la nécessité de la pensée complexe. Le penseur le sait maintenant : crise de civilisation et crise multidimensionnelle, la réforme ne pourra pas seulement être politique, mais elle devra s’efforcer de conjuguer réforme politique, réforme de l’esprit, réforme sociale et réforme culturelle. Ré forme tous azimuts qui le conduira pendant la crise de 1962-1963 à un retour au projet premier d’anthropologie fondamentale.

L’Esprit du temps, Le Vif du sujet, Introduction à une politique de l’homme

Les travaux sur le cinéma, les stars, la culture de masse (L’Esprit du temps, 19628) s’inscrivent dans une mouvance culturelle qui fait apparaître un phé-nomène nouveau devenu central, changeant la configuration et affectant l’ensemble de la société : l’invasion de la culture de masse ou des mass media. Au début des années 1960, les recherches de Morin croisent et en même temps complètent les travaux de Roland Barthes sur les mythologies (cf. Mythologies, 1957, et dans la revue française Lettres nouvelles, « Peti-tes mythologies du mois », de 1954 à 1957) et de Georges Friedmann (leur « patron ») sur le travail industriel (cf. Le Travail en miettes : spécialisation et loisirs, 1956 et Traité de sociologie du travail, 1962). Sous cette triple impulsion se crée le Centre d’études de communication de masse (CECMAS) dans le cadre de la VIe section de l’École pratique des hautes études. La revue Communications deviendra le nouvel organe et l’expres-sion des activités du Centre dans les années 1960-1970. Morin s’occupera de la 14e section de la revue alors qu’il est aussi directeur de la revue Argu-ments depuis 1956 (1956-1962). Son travail de directeur de recherches au CNRS et les nombreuses agitations liées à ses activités (colloques, confé-rences, congrès, voyages, comités, rencontres, etc.) lui donnent un senti-ment de dispersion : « Me voici à la fois dans la sociologie, dans le cinéma, dans l’intelligentsia de gauche ; chargé puis maître de recherches au CNRS, 7. Sur l’expérience décisive d’Arguments, cf. les témoignages d’Olivier Corpet et de François Fejtö dans Arguments pour une Méthode, Colloque de Cerisy (Autour d’Edgar Morin), 1990, p. 57-66.8. Nouvelle édition, 1975, en deux tomes : 1. Névrose ; 2. Nécrose. Le deuxième tome reproduit plusieurs articles écrits par Morin à la fin des années 1960 et au début des années 1970. Il a été publié avec la collaboration d’Irène Nahoum (la fille d’Edgar Morin).



je deviens directeur adjoint du Centre d’études des communications de masse, rédacteur en chef de la Revue française de sociologie, membre de la commission consultative du cinéma. Outre ces petits titres semi- universitaires, semi-managériaux, je dirige la revue Arguments. De plus, j’écris des articles, je fais des conférences, je signe des protestations, je milite par intermittence, je voyage. Et pendant ce temps, je prépare et rédige l’Esprit du temps. » « Une sorte d’aliénation-divertissement, où l’on tend à perdre de vue l’essentiel, et la notion même d’essentiel, dans des activités extérieures à soi, dans des rapports artificiels9. »

« Peur de la spécialisation » ?, « peur de l’embourgeoisement » ?, « crise multidimensionnelle » (« crise du couple », « crise de la quarantaine », « errance affective ») ?, Morin sent le besoin de s’arracher au tourbillon et de se retrouver : « Cette dispersion me met en crise ; j’ai besoin de me retrouver, de me rassembler, de faire le point. Mais comme d’autres crises m’assaillent, je fuis toutes ces crises, y compris celle de la dispersion, dans la dispersion10. » Une grave maladie va lui donner l’occasion de s’arrêter, et d’arrêter le tourbillon : « Tout mon être demandait cette maladie, c’est- à-dire rupture, arrêt, oasis, repos [...]. » « [...] Au moment où j’entrai dans mes draps, hébété, à demi inconscient, je fus traversé par une joie infinie. J’étais enfin arraché au tourbillon11. » Hospitalisé au Mount Sinaï Hospital de New York, « vivant deux quarantaines » (celle de l’âge, celle de l’hospi-talisation et de la convalescence), c’est là que Morin « se mit à penser à la méditation » : Le Vif du sujet en résulte ; écrit de novembre 1962 à octobre 1963, il sera publié en 1969.

Le Vif du sujet est un journal autobiographique, un « livre enflammé », bouillonnant d’idées, de confessions, de réflexions, de thèmes reliés au pré-occupations du moment qui secouent et réaniment le grand projet d’anthro-pologie générale duquel sortira une Anthropolitique12 : « J’ai toujours pensé que je tenterais de fonder une “anthropologie générale”. J’y travaillais sans hâte, depuis L’Homme et la mort, et en même temps je m’en détournais, au caprice des sujets que je traitais. Aujourd’hui je ne suis pas prêt à commen-cer ce traité, mais je sens le besoin de secouer, réveiller ce projet13. »

Tout ce qui était encore embryonnaire dans L’Homme et la Mort et Le Cinéma ou l’homme imaginaire, sans se cristalliser (puisqu’il s’agit sou-

9. Le Vif du sujet, 1982, p. 14, 16.10. Ibid., p. 364.11.. Ibid., p. 367 et p. 17.12. Introduction à une politique de l’homme, 1965, dont la plupart des idées ont été reprises pour être dépassées dans Une politique de civilisation (en collaboration avec Sami Naïr), 1997.13. Le Vif du sujet, p. 71.



vent de notes éparses, semi-organisées, en semi-bazar auxquelles il manque le ferment catalytique : « Ce brouillon est un bouillon de culture », dit Morin), commence à prendre forme comme en halo : le lien dialectique entre le rationnel et l’irrationnel, le réel et l’imaginaire, le sujet et l’objet, l’ordre et le désordre (chaos), la dualité du moi (homo duplex, personnalités doubles et multipersonnalités), le « malajustement de l’homme », le surgis-sement de l’affectivité, de l’angoisse et de l’hystérie (ubris), l’unité des contraires, les problèmes de l’incertitude et de la contradiction, le mystère et les énigmes du monde, la trinité individu/espèce/société (si chère à Morin). Y figurent déjà les grands constituants et les grands thèmes de l’épistémologie et de l’anthropologie moriniennes qui seront repris et déve-loppés dans La Méthode (tomes 3, 4 et 5)14. S’y trouvent déjà les fonde-ments d’une Anthropomorale capable de civiliser enfin l’homme, où l’amour y tient une place centrale et cruciale, comme dans L’Éthique (tome 6). On comprend mieux pourquoi, maintenant, Morin reprend le projet de publica-tion du Vif du sujet en 1969. Ce n’est pas par bizarrerie ou par coquetterie ! Avant d’entreprendre l’immense chantier de La Méthode, et déjà en train de rassembler les matériaux et de réfléchir sur l’édifice, il sait très bien que ce livre est son livre : « Les autres livres étaient de moi, celui-ci est moi. Il me ressemble parce qu’il me rassemble : tout ce qui se trouvait séparé, dans ma vie et dans mes livres, dans la science de l’homme et dans la politique, dans mes activités et mes oisivetés, et aussi tout ce qui se trouvait atrophié dans mes œuvres, indiqué seulement en introduction ou en conclusion, tout est là15. »

Sociologie du présent : Commune en France : la métamorphose de Plozevet, Mai 68 : la brèche, La Rumeur d’Orléans

Hormis son premier ouvrage de terrain (L’An zéro de l’Allemagne, 1946), reportage « à vif » sur l’immédiat après-guerre, presque tout l’ensemble de l’œuvre sociologique d’Edgar Morin se retrouve dans la publication d’arti-cles des années 1960 et dans ses ouvrages de « sociologie du présent » devenus les classiques d’une nouvelle façon de pratiquer (de voir) la socio-logie.

La Métamorphose de Plozevet (Commune en France : la métamorphose de Plozevet, 1967) fait partie de ce que Morin appellera plus tard, à partir

14. Cf. ibid., en particulier les sections intitulées : « La saine pensée », p. 53-69 ; « Préludes anthropologiques », p. 70-86 ; « Les cavernes de l’homme », p. 139-163 ; « Les démons (elohim) », p. 182-192. Sur l’Anthropomorale, cf. p. 123-130, 211-224, 284-295.15.. Ibid., Post-préface, p. 10.



de 1968, « sociologie du présent ». Plozevet est une petite commune du Finistère, bourg et arrière-pays, isolée et détachée de la France du Sud-Ouest, en train d’accomplir (dans les années 1950-1960) son difficile passage et sa métamorphose vers la modernité. Société en crise, divisée, heurtée, coincée entre deux mondes, deux univers : des grands-mères avec la coiffe tradition-nelle et des petites filles portant le pantalon, des vitrines éclairées aux néons et des chaumières sans électricité, artisanat et coutumes locales et ancestra-les côtoient petites industries, propriétés agricoles, commerces à la mode (dépôt des grandes marques), bourgeoisie naissante et florissante.

Terreau et terrain de prédilection pour le sociologue Edgar Morin qui part avec quelques collaborateurs observer et étudier la petite commune en ges-tation16. Convaincu de la relativité des méthodes et de l’insuffisance d’une seule approche, Morin va adopter une approche multidimensionnelle (« ob-servation phénoménale » faisant la navette entre idées générales et réalités singulières, entretiens-interviews, « meeting-bars », situations-tests comme la projection du film L’Équipée sauvage à des adolescents, participation à la vie de groupes : comités des jeunes, associations professionnelles, politi-ques, confessionnelles et autres).

Derrière les résistances et les difficultés du petit village face aux change-ments occasionnés par son passage à la modernité (heurts, conflits, retours en arrière et reflux d’anciens archaïsmes), Morin va déceler les symptômes et la montée épidermique d’une cause beaucoup plus profonde, d’une crise véritable, crise de civilisation dont Plozevet, par son isolement relatif et ses puissants archaïsmes, devient le miroir grossissant, précieux témoin de la métamorphose et des transformations de l’Esprit du temps17.

Mais c’est surtout avec Mai 68 (Mai 68 : la brèche, 1968) et La Rumeur d’Orléans (1969) que Morin pourra mettre à l’épreuve sa nouvelle appro-che de la sociologie et des méthodes en sociologie. À une époque où le structuralisme règne encore en maître dans les sciences sociales, privilé-giant les formes invariantes, les structures permanentes, Morin va tenter

16.. Enquête commandée à Georges Friedmann par la Commission Sciences Humaines de la D.G.R.S.T. (Délégation générale à la recherche scientifique et technique) sur les effets (méfaits) de l’industrialisation dans certaines campagnes de France où la « ruralité » était forte.17.. « [...] Ce qui nous a fasciné à P., c’est que l’excentricité et la singularité même de sa situation renvoyaient à des problèmes centraux et généraux dans la mesure où cette excentricité et cette singularité accentuent, voire exaspèrent les problèmes de la transformation d’une France rurale et provinciale. Excentricité et singularité donnent à la mutation un caractère de crise qui permet d’approfondir les problèmes de fond posés par le changement, c’est-à-dire la modernité. P. n’est pas un cas moyen, mais un cas extrême. Peut-être plus révélateur qu’un cas moyen, non malgré sa singularité, mais à cause de cette singularité. Ceci aussi bien pour la question agraire que pour la question scolaire, et plus largement la question de civilisation » (dans Sociologie, 1994, p. 254).



d’élaborer une « sociologie clinique » à partir des phénomènes de crise, « situations extrêmes, paroxystiques et “pathologiques”, qui jouent un rôle révélateur18 ».

L’approche nouvelle, multidimensionnelle, qui brise les cadres de la pensée disciplinaire pour se hisser au niveau du phénomène, est à juste titre appe-lée « phénoménologique » : « Une sociologie qui se veut attentive et contem-poraine de l’événement, de la crise, doit d’abord être phénoménologique. Ce terme ici n’est pas un rappel hégélien ou husserlien, mais renvoie : a) au phénomène conçu comme donné relativement isolable, non à partir d’une discipline, mais à partir d’une émergence empirique, comme par exemple et par excellence un événement ou une série d’événements en chaîne ; b) au logos, c’est-à-dire à la théorie conçue, elle aussi, au-delà du carcan discipli-naire19. »

L’événement est un « concentré explosif », vecteur et effecteur doublement riche par son caractère éruptif et perturbateur. Nouveau il l’est, par son ap-parition soudaine et inattendue, mais l’événement est aussi un révélateur et un déclencheur de réalités latentes et souterraines : « L’hypothèse que la crise est un révélateur signifiant de réalités latentes et souterraines, invisi-bles en temps dit normal, est heuristique par rapport à l’hypothèse contraire qui considérerait la crise comme épiphénoménale [...]20. »

La crise concentre et unit en elle trois aspects : l’événement singulier, le refoulé primordial, l’archaïque. C’est le cas de Mai 68 avec comme nou-veauté le mouvement révolutionnaire : l’archaïque, c’est le pouvoir répres-sif et réactionnaire de l’autorité qui provoqua la crise ; le refoulé primordial, c’est la réalité souterraine (frustrations, mécontentements, insatisfactions) à l’origine du mouvement révolutionnaire. La rumeur d’Orléans est bien aussi cette crise réveillant des réalités latentes (du refoulé) et ranimant des archaïsmes profonds21. L’archaïque : la peur du juif (« le juif et l’argent »), l’antisémitisme, la provincialité d’Orléans, proche de Paris, mais en même temps éloignée de la grande ville, qui la confine à l’isolement, au vide et à l’ennui ; le refoulé : les fantasmes de jeunes filles (jeunes adolescentes, d’où la rumeur a incubé), les besoins d’évasion, de frisson et d’aventure (piqûres et bonbons hypnotiques sont utilisés pour endormir les jeunes filles, puis on

18.. L’Esprit du temps, tome 2, Nécrose, 1975, p. 32. Repris de « Pour une sociologie de la crise », Communications, 12, 1968.19.. Ibid., p. 31-32.20.. Ibid., p. 34.21.. Rappelons l’essentiel : en 1969, en pleine campagne présidentielle, une rumeur secoue la ville d’Orléans : dans des magasins d’habillement, des commerçants juifs droguent des jeunes filles dans des salles d’essayage pour les kidnapper et ensuite les évacuer vers des lieux de pros-titution exotiques !



les envoie dans des lieux exotiques, tout un symbolisme sexuel), les propos grivois des hommes d’âge mur (« il n’y a pas de fumée sans feu »), la crédu-lité devant la rumeur qui font apparaître un « nouveau moyen âge22 ».

Morin a essayé de théoriser la crise en tentant la sociologie de Mai 68 et en mettant en question la sociologie dominante et le marxisme dogmatique (« Pour une sociologie de la crise », 1968). Les mêmes idées seront reprises dans deux articles majeurs qui témoignent de l’orientation nouvelle du « sociologue du présent » : « Le retour de l’événement » (1972) et « L’événe-ment-sphinx » (1972). L’événement est le lieu de rencontre, le nœud de communication de la diversité des approches. Il n’est pas isolable de tout un ensemble de dimensions, et l’événement seul, en dehors du système (d’un système), n’a aucune signification : « [...] Les systèmes les plus complexes sont des structures d’accueil de plus en plus ouvertes à l’événement, et des structures de plus en plus sensibles à l’événement. [...] L’évolution (physi-que, biologique, humaine) peut être considérée [...] comme le produit de la dialectique entre systèmes et événements qui, à partir du moment où se constituent les systèmes se nourrissant d’énergie (systèmes vivants), fait apparaître les possibilités de régressions et celles de développements23. » Il n’y a pas opposition entre « sociologie de l’événement » (ou « sociologie du présent ») et « sociologie des structures », mais échange et interférence de l’une à l’autre, de l’une sur l’autre, les deux enchevêtrées et porteuses à la fois de virtualités complémentaires, concurrentes et antagonistes.

La « crisologie » permet à Morin de renouveler l’approche sociologique par une approche multidimensionnelle (systémique) branchée sur le présent (la crise, l’événement) en apportant de l’eau au moulin d’une sociologie exsan-gue qui sort de dix années d’impérialisme fonctionnaliste et structuraliste. Elle réintroduit le facteur « temps » (la dimension historique et anthropolo-gique) au sein de l’analyse sociologique qui travaille toujours sur des tota-lités complexes en devenir, totalités organiques et dynamiques combinant le nouveau et l’ancien, l’événementiel et le structurel, synchronie et dia-chronie. Nouvelle façon de questionner l’Esprit du temps qui vient jeter les

22.. Convulsion, fantasme collectif, retour aux mythes et aux cavernes de l’homme ? Rumeur semblable à une vingtaine d’autres : en dix ans une vingtaine de rumeurs anti-juives, à peu près identiques, ont circulé en France. Dans la nouvelle Préface à l’édition de 1970, Morin dit : « [...] Le cours futur de notre société nous dira si, dans toutes ces affaires, c’est le grouillement de fantasmes, d’angoisses, de fascinations et de désirs incarnés dans le scénario de traite des Blanches qui est sociologiquement, historiquement et politiquement le plus important ou au contraire, le réveil de l’antisémitisme. [...] La rumeur d’Orléans nous ramène à ces sous-sols de notre modernité. L’incapacité de l’intelligentsia à saisir ces problèmes, l’aptitude à les refouler, font, elles aussi, partie du “moyen âge moderne”. Il faudrait pourtant comprendre qu’une dépression cyclonale se creuse sous ce qui semble le plus assuré de notre civilisation » (Préface, p. 9-10). Cf. la nouvelle édition de La Rumeur d’Orléans, complétée et enrichie par La Rumeur d’Amiens, 1982.23.. L’Esprit du temps, tome 2, Nécrose, 1975, p. 81.



bases d’une nouvelle approche en sociologie, que le nouveau regard socio-logique vient concrétiser et qui conduit Morin sur les pentes de la « nou-velle méthode » que bien des signes annoncent depuis longtemps.

Journal de Californie

En 1968, Morin se joint au « Groupe des Dix » formé par le docteur Jacques Robin, où biologistes et cybernéticiens se rencontrent, échangent sur les nouveaux progrès de la biologie et sur les ponts à établir entre la biologie et la cybernétique. Morin apprend à se familiariser avec la pensée cyberné-tique dont il découvre, pour la première fois, la merveilleuse fécondité. La cybernétique fait appel aux mêmes principes d’organisation que la biologie, en utilisant les notions d’information, de code, de message, de programme, de communication, de répression, de contrôle. Il y a possibilité de faire communiquer l’organisation cellulaire et la machine à partir de l’idée d’organisation et d’opérer un rapprochement entre l’organisme et des formes d’organisations métabiologiques (la machine, l’homme, la société).

Un an plus tard, Morin est invité par Jonas Salk au Salk Institute for Biolo-gic Studies en Californie (« cette pépinière de Prix Nobel, tête chercheuse de la biologie »), sous la recommandation de Jacques Monod et de John Hunt. Une seule condition lui est imposée : apprendre. À La Jolla, Morin redevient étudiant, il peut parfaire ses connaissances en biologie, il apprend à connaître la théorie des systèmes, il lit Laborit, Watson (La Double Hélice), Lupasco, Bronowski, s’initie à la pensée de Gregory Bateson et à la nouvelle problématique écologique. Il a l’occasion d’observer l’émer-gence de la contre-révolution culturelle à travers la culture hippie, entraîné et devenant lui-même l’acteur de « l’esprit du temps » qu’il a si bien décrit dans ses ouvrages de sociologie événementielle. De son séjour en Califor-nie, il en tirera un journal, Journal de Californie (1970), qui témoigne des moments de bonheur qu’il a connus là-bas, mais aussi de son expérience à l’Institut et des lectures intensives qui lui ont permis de ramener au centre de sa réflexion ses préoccupations biologiques : « Terminé le quatrième tome des writings de J. Salk. Cette lecture m’a gorgé de vitamines. [...] Mes notes s’accumulent, buissonnantes, avec un centre de gravité sur bio- sociologie. J’ai découvert enfin l’énorme lacune de mon anthropocosmo-logie (Vif du sujet). Il me manquait le chaînon, que dis-je, la clé de voûte biotique ! [...] Quel moment extraordinaire, décisif, pour moi. Me voici au centre de gravité, au centre de mes gravitations intellectuelles24. »

24.. Journal de Californie, 1970, p. 218.



Morin a même la chance de lire en primeur le nouveau manuscrit de Jacques Monod : Le Hasard et la nécessité. Il relit intégralement la leçon inaugurale que Monod a donnée au collège de France peut discuter avec Jonas Salk des nouveaux progrès de la biologie moléculaire. Pendant ces mois en Californie, Morin revit ce qu’il a vécu quelques années auparavant (la maladie en moins) : le plaisir de s’arrêter, d’arrêter le tourbillon, le temps de discuter, de méditer, de réfléchir sur ce qui a toujours été pour lui l’essentiel, l’homme, l’anthropologie, le lien bio-anthropologique que son séjour de paix vient réanimer : « Ce matin en rédigeant la fin de mes notes sur Monod, sentiment de béatitude. Je me sentais ramené au temps heureux de la méditation, au bord de la Méditerranée, où déconnecté de tout, je lais-sais venir à moi ce qui m’importait vraiment. Ici, de par la grâce de John, de Monod, de Salk, me voici à nouveau déconnecté, dans une oasis quasi mé-diterranéenne, amené à réfléchir sur ce qui m’intéresse le plus au monde, et en même temps je suis sur les lieux où fermente ce qui m’importe le plus au monde [...]. Ce bonheur me jaillit si soudainement, si violemment, qu’il est rapidement suivi d’un malaise... Je me sens coupable d’être libre, de faire ce qui m’intéresse, et que cela me soit cadeau. Je n’ai payé ce bonheur ni par une maladie, ni par un sacrifice25... »

À travers la contre-révolution culturelle, le sociologue du présent voit la rupture avec un modèle de civilisation (industrielle), il voit les germes d’une néo-révolution (anti-bourgeoise, naturaliste, féministe et écologique), mais il voit aussi les forces élohistiques à l’œuvre, les néo-archaïsmes et néo-tribalismes, les nouvelles religiosités, la drug culture, la recherche d’expériences paroxystiques qui font partie de la contre-révolution et qui la gangrènent, la rendent possible tout en lui donnant son caractère énigmati-que, fragile, infantile : « On cherche, plus encore que Dieu, la religion, ce qui va lier les humains entre eux et avec le monde. Culte de quoi ? Love ! Love ! » « Ce que je comprends : l’expérience intérieure, la rupture avec le monde plat et conventionnel, avec la médiocrité quotidienne, la recherche au fond, du vrai moi et de la vraie vie. Ici, la drug culture fait partie comme la zen-khrishna-approach, de la même grande vague messianique. C’est la recherche effectivement de l’extase, du paradise now, par des moyens chimiques. » « Ils arrivent au point de révolution. Ils comprennent que tous les hommes sont semblables, qu’ils forment une humanité. Mais rien ne se passe, la mutation n’a pas lieu26. »

« Nouvelle gnose », « crise juvénile et crise adolescente », « crise féminine », « crise écologique », Morin est cependant fasciné par cette Californie aux

25.. Ibid., p. 58-59.26.. Ibid., p. 74, 89 et 94.



nombreux visages, « bouillon de culture », carrefour d’idées, laboratoire d’expérimentations. De retour en France, il consacrera quelques articles27 à ce qu’il a pu observer à vif en Amérique avec une attention toute particu-lière portée à l’éco-mouvement qu’il a vu enfler en Amérique : « Pour la première fois, sur un problème autre que celui de la guerre du Vietnam, la révolution culturelle a des chances de faire entendre un message dans toutes les couches de l’opinion et d’agir en extension comme en profondeur. Avec l’éco-mouvement, je dirais que la nouvelle gauche est entrée dans l’anthro-politique. [...] L’homme ne doit plus être le maître, souverain, possesseur de la nature. C’est la nature qui doit faire sa révolution dans l’homme [...]28. »

Le sociologue du présent prend note de tout, prend des notes sur tout, expé-rimente, trouve le bonheur et retrouve la joie, depuis longtemps oubliée, de se cultiver : « Là, en Californie, mon destin m’a été restitué. Là, en Califor-nie, j’ai reconnu l’unité de ma recherche et j’ai été relancé vers ma quête essentielle. [...] C’est en Californie qu’avait commencé et que s’achève une saison étonnante de ma vie. En 1962, je fus frappé par le Mal, sur le Golden Gate Bridge. J’ignorais alors que j’étais déjà sur le chemin de Larkspur. Et c’est de Larkspur que je quitte, revisitée huit ans plus tard, l’Amérique. Je retraverse à nouveau le pont sublime, au petit matin, dans le lever éclatant du soleil29. »

Entre la méditation et son séjour (retour) en Californie, huit ans se sont écoulés, huit années où Morin a été renvoyé à la sociologie, peut-être en se redispersant, mais aussi en nouant les fils de sa réflexion. En 1962, il man-quait à sa réflexion le maillon biologique, l’expérience (décisive) de Mai 68 et les apports nouveaux de la pensée systémique et cybernétique. Il lui man-quait de reconnaître pleinement le problème écologique dont il a pu évaluer l’ampleur grâce à son voyage en Californie. Son séjour (retour) en Amérique a nourri et réveillé ses interrogations premières qui l’ont ramené sur la plaque tournante de sa vraie recherche. Son second départ de l’Amérique est un re-départ. Cette fois-ci, ce sera le bon.

L’Unité de l’homme

De retour en France, au début de 1970, Morin découvre, grâce à Henri Atlan, les travaux de Von Neumann sur les automata auto-reproducteurs et les idées de von Foerster sur l’importance du désordre (du « bruit ») dans les

27.. Voir L’Esprit du temps, tome 2, Nécrose, 1975, troisième partie, tous derniers chapitres.28.. Journal de Californie, p. 205, 206.29.. Ibid., p. 264.



phénomènes organisés (von Foerster, 1960, 1962), ce qui l’amène progres-sivement au concept d’auto-organisation. Il découvre Serres, Prigogine et Thom (Prigogine, 1947, 1968 ; Thom, 1972 ; Serres, 1968, 1972) et perçoit la possibilité d’un rapprochement entre biologie, thermodynamique, logi-que (mathématique) et philosophie. Avec l’aide de John Hunt, Jacques Monod et François Jacob, Morin décide en 1972 de fonder le Centre inter-national d’études bio-anthropologiques et d’anthropologie fondamentale (CIEBAF). Ce centre, qui siège à l’abbaye de Royaumont, va devenir le Centre Royaumont pour une science de l’homme (1972-1978). Avec la col-laboration de Massimo Piatelli-Palmarini, biologiste de formation, Morin organise des rencontres et différents colloques. En 1972, il réussit à réunir différents chercheurs de renommée internationale qui, pendant plusieurs jours (septembre 1972), discuteront et réfléchiront autour du thème choisi par les organisateurs : « L’Unité de l’homme30 ». Tous là pour collaborer et échanger autour d’un même thème, les discussions et les rencontres sont fertiles et, malgré les barrières et les difficultés parfois à faire communiquer des chercheurs travaillant sur des terrains et à des niveaux différents, les invités et les participants réussissent à se hisser à un niveau résolument transdisciplinaire. Pour une première tentative d’unification entre grandes disciplines, tentative intégrative menée sur un terrain collectif, le colloque fut un succès : « [...] À la lecture, refroidie, de ce foisonnement peu unitaire consacré à l’unité, il nous est apparu que le caractère buissonnant de l’en-semble en faisait aussi la vitalité. Il nous est apparu que, bien que fragmen-taire et dispersé, cet ensemble constituait, non certes une encyclopédie de l’homme, mais dégageait une visée, un visage encyclopédisant. Il nous est apparu surtout qu’il se dégageait, à travers les fenêtres qui s’ouvraient et les serrures qui se déverrouillaient, un mouvement, ne serait-ce qu’inchoatif, vers une vision intégrée des sciences de l’homme. Il nous est apparu enfin que, bien que non totalisant, ce travail collectif posait fondamentalement l’homme comme phénomène total31. »

Le Paradigme perdu est né de ce colloque. Il s’agissait d’abord d’une com-munication écrite pour le colloque, qui est vite devenue un embryon de livre, que Morin décida de mener à terme avant d’entreprendre La Mé thode.

30.. Les actes du colloque ont été publiés en 1974, L’Unité de l’homme, édition en trois volumes : 1. Le primate et l’homme ; 2. Le cerveau humain ; 3. Pour une anthropologie fondamen-tale.31.. L’Unité de l’homme, Introduction générale, 1978, p. 10-11.



Le Paradigme perdu

Ce « rameau prématuré de La Méthode » (Le Paradigme perdu, 1973), effectivement, annonce la grande œuvre : faire communiquer les savoirs, décloisonner, s’attaquer à l’isolement qui sépare les grandes sphères de la connaissance et qui rend impossible (impensable) toute tentative de recons-titution transdisciplinaire.

C’est qu’en quelques années la configuration générale et le portrait se sont modifiés, opérant des brèches dans des domaines jusqu’alors non commu-nicants :

– La biologie s’est ouverte vers le « bas » grâce à la découverte par Watson et Crick (1953) de la structure chimique du code génétique. Le lien bio-physique et bio-chimique fait sauter un premier verrou et met fin à la querelle entre « vitalistes » et « réductionnistes » puisqu’il est démontré qu’il n’y a pas de matière vivante (« vitalisme ») mais des systèmes vivants, irréductibles à leurs propriétés élémentaires (physico-chimiques) et dotés de qualités propres (émergences) qu’on ne peut connaître que si l’on connaît l’organisation du système.

– Mais cette ouverture vers le « bas » est aussi une ouverture vers le « haut » car elle introduit au sein de la biologie les idées d’organisa-tion et d’information qui permettent l’analogie avec la machine arti-ficielle et la sphère anthropo-sociale. Un deuxième verrou vient de sauter, grâce aux notions informationnelles et cybernétiques, comme nous l’avons vu plus haut, il est désormais possible de faire commu-niquer à la fois la cellule, la machine, l’homme et la société.

– Ouverture vers le « bas », ouverture vers le « haut », l’analogie avec la machine artificielle, cependant, ne doit pas nous masquer la diffé-rence fondamentale qui sépare les systèmes vivants et la machine. Von Neumann (1966) a montré la différence de nature qui distingue la machine vivante de la machine artificielle même la plus perfec-tionnée : « En effet, la machine artificielle, aussitôt constituée, ne peut que dégénérer, alors que la machine vivante est, ne serait-ce que temporairement, non dégénérative, voire générative, c’est-à-dire apte à accroître sa complexité. [...] La complexité apparut à von Neumann comme une notion clé. Non seulement la complexité signifiait que la machine naturelle met en jeu un nombre d’unités et d’interactions infiniment plus élevé que la machine artificielle, elle signifiait aussi que l’être vivant est soumis à une logique de fonctionnement et de



développement tout autre, une logique dans laquelle interviennent l’indétermination, le désordre, le hasard comme facteurs d’une orga-nisation supérieure ou auto-organisation32. »

Dialectique (devenant dialogique) de l’ordre et du désordre, système, ma-chine, information, logique de l’organisation et logique de la complexité, ces idées seront reprises en Méthode 1. L’immense chantier de La Méthode pouvait commencer à se dessiner et à prendre forme.

Suivent ensuite d’autres « révélations » :

– Les apports théoriques issus de l’écologie, de l’éthologie et de la sociologie animale. Nous découvrons au sein de l’éco-système et des sociétés animales des relations et des comportements extrêmement complexes, relations et comportements à la fois organisés et organi-sateurs qui modifient radicalement notre conception de la vie, de la nature, de l’animal et de la société.

– La primatologie fait sauter un troisième verrou en rapprochant le chimpanzé, le primate et l’homme, ce que nous révèlent les travaux en préhistoire et les observations et les expériences faites sur les chimpanzés dans les années 1970 (Sarah et Washoe auxquelles Premack et les Gardner ont pu apprendre des centaines de mots en utilisant le langage des sourds-muets ou un langage par signes).

Les conséquences sont importantes : « C’est là où les concepts de vie, d’ani-mal, d’homme, de culture perdent leur suffisance et leur rigidité. [...] Ce qui est atteint irrémédiablement, c’est la conception insulaire de l’homme. [...] Ce qui saute aussi, c’est le concept insulaire de la vie, déjà à demi brisé. [...] Cette double rupture (du biologisme et de l’anthropologisme), double ouverture (du concept de vie et du concept d’homme) est à nos yeux d’im-portance capitale. L’ouverture de la notion d’homme sur la vie n’est pas seulement nécessaire à la science de l’homme, elle est nécessaire au déve-loppement de la science de la vie ; l’ouverture de la notion de vie est elle-même une condition de l’ouverture et du développement de la science de l’homme33. » Seule une théorie de l’organisation (auto-organisation) fon-dée sur une logique de la complexité peut unir et distinguer les deux points de vue et permettre leur dépassement, en unissant l’homme et l’animal, la nature et la culture. Le tome 2 de La Méthode, en recollant les morceaux, tentera de relier les différentes sphères, chacune nourrissant l’autre, 32.. Le Paradigme perdu, 1979, p. 28-29.33.. Ibid., p. 58.



l’anthropo-sociologie s’articulant sur la biologie, la biologie s’articulant sur l’anthropo-sociologie.

L’étude des primates (la primatologie) permet à Morin d’essayer de « dessi-ner une figure dans le mouvement » (l’hominisation), l’anthropogenèse étant liée à la sociogenèse, l’anthropo-sociogenèse conduisant des sociétés primatiques au développement de la société hominienne (paléo-société) précédant sapiens.

Le nœud gordien de l’hominisation, selon Morin, lie juvénilisation et céré-bralisation (néoténie). C’est le cerveau hominien qui, en se complexifiant, a donné le cerveau de sapiens. Le cerveau est au cœur des processus évolu-tifs et adaptatifs qui ont conduit à sapiens, non pas terme de l’évolution, mais nouveau commencement : « Dire que l’hominisation est un processus où ont interféré les mutations génétiques, les défis et intégrations écologi-ques, la praxis civilisatrice de la chasse, le développement de la complexité sociale, la constitution de la culture, c’est dire qu’il s’agit essentiellement d’un procès d’interactions et d’interférences où les variations tantôt d’un constituant, tantôt d’un autre, font chacune à son tour varier diversement les autres ». « Dans la dialectique constructive que nous avons voulu appréhen-der, la cérébralisation nous est apparue comme la clé de l’auto-organisation humaine et l’axe de développement auquel renvoie aussi bien l’évolution biologique hominienne que la morphogenèse techno-socio-culturelle. Le cerveau, plaque tournante bio-culturelle, devient effectivement le nœud gordien de l’anthropologie, et l’énorme cerveau de sapiens apparaît comme le point de convergence, d’arrivée, de départ et de divergence d’une formi-dable aventure34. »

Les prodigieux développements du cerveau vont faire de sapiens une espèce unique, consciente de la mort mais récusant et refusant la mort et sécrétant ses propres mythes (de survie, d’immortalité). La sépulture, la peinture, la gravure sont les éléments d’un univers anthropologique nouveau qui coïn-cident avec le surgissement de l’imaginaire, du rite, de la magie. Le déve-loppement de l’individualité correspond au développement de la rationalité, de l’objectivité, de la conscience de soi, mais avec le développement de l’individualité on voit aussi apparaître une nouvelle subjectivité liée à la conscience de la mort et à son refus, suscitant fantasme, délire, erreur, illu-sion. Le lien avec L’Homme et la Mort et le Cinéma ou l’homme imagi-naire est rétabli, reconduit : Sapiens a inventé l’objectivité, la rationalité, l’art, l’esthétique, mais il a aussi inventé l’imaginaire, le mythe, le rite, la magie. Il a inventé la mesure, l’ordre, l’équilibre, mais il a aussi inventé

34.. Ibid., p. 102, 103.



l’instabilité, le désordre dont les déchaînements et les débordements se sont faits à travers les violences, destructions, sacrifices, supplices, massacres de l’ère sapientale. Il y a une liaison profonde entre l’homme technique et l’homme mythologique, entre l’homme rationnel et l’homme imaginaire, entre ordre et désordre, mesure et démesure ; sapiens est fou-sage, il est sapiens mais aussi demens : « C’est un être d’une affectivité intense et ins-table [...], un être jouisseur, ivre, extatique, violent, aimant, un être envahi par l’imaginaire, un être qui sait la mort et ne peut y croire, un être qui secrète le mythe et la magie, un être possédé par les esprits et les dieux, un être qui se nourrit d’illusions et de chimères, un être subjectif dont les rapports avec le monde objectif sont toujours incertains, un être soumis à l’erreur, à l’errance, un être ubrique qui produit du désordre. [...] Nous som-mes contraints de voir qu’homo sapiens est homo demens35. »

Le problème de la sapience et de la démence, l’irruption de l’imaginaire, du mythe et de la magie sont liés au développement de l’hypercomplexité cérébrale. On retrouvera ces problématiques en Méthode 3 et 4 (La Connais-sance de la Connaissance, Les Idées). La dialectique sapiens/demens sera reprise en Méthode 5 (deuxième partie) pour venir se projeter au cœur de l’anthropologie morinienne, constitutive et constituante de sa science de l’homme (anthropologie fondamentale).

La culture apparaît dans les premières sociétés d’hominiens, mais il fallait le développement du cerveau et de la complexité cérébrale pour permettre à la culture d’accomplir un bond décisif menant à sapiens. Morin retrace dans les dernières parties du Paradigme perdu les grandes transformations qui ont conduit au passage de la paléo-société (avant sapiens) à l’arkhe- société (avec sapiens) et de l’arkhe-société à la société historique (après sapiens), passage qui correspond aux nombreuses naissances de l’homme (avant sapiens, avec sapiens et après sapiens).

La société historique (le léviathan) est marquée par un déferlement et un débordement de fureur (saccages, barbaries, guerres, prédations, violences, désordres propres à l’homo sapiens/demens), mais, en même temps, liées à cette société, aux ravages et aux forces incontrôlées d’homo demens, se déploient les aptitudes organisatrices et créatrices (complexes) de sapiens. En fin de parcours Morin se met à espérer à la possibilité d’une évolution méta-historique, une quatrième forme de société qui serait une quatrième naissance de l’homme : « Une évolution qui s’effectuerait, non certes sans désordre et incertitude, non sans bruit, mais sans fureur. [...] Du coup cela supposerait une forme de société autre que la société historique. Or, de

35. Ibid., p. 123-124.



même que l’histoire, nous l’avons vu, n’est pas indissolublement liée au destin humain, de même la société historique nous apparaît comme un phé-nomène troisième, qui a succédé à la paléo-société et à l’arkhe-société. Il n’est donc pas absurde d’envisager une quatrième forme de société, c’est-à-dire une quatrième naissance de l’humanité36. »

L’avenir est incertain et imprévisible, et c’est parce qu’il est incertain et imprévisible qu’il est toujours possible d’espérer. Une méta-société est-elle possible ou impossible ? Une société annonciatrice d’une nouvelle nais-sance de l’Homme ? Cette réflexion sera reprise à la fin du tome 5 de La Méthode et en Méthode 6 ; après avoir repensé la société (« Vers une société-monde ? »), Morin essaiera de repenser une humanité renouvelée et régénérée (« Anthropo-éthique »).

Dans le dernier chapitre (« L’homme péninsulaire »), qui est en quelque sorte une conclusion, Morin annonce son projet futur. Ses idées et ses inten-tions sont parfaitement claires. Une partie du travail était déjà probablement ébauchée, sinon entreprise : « Il s’agit donc, non seulement de faire naître la science de l’homme, mais de faire naître une nouvelle conception de la science, qui conteste et bouleverse, non seulement les frontières établies, mais les pierres angulaires des paradigmes, et, dans un sens, l’institution scientifique elle-même.” [...] La Scienza nuova, ou science générale de la physis, devra établir l’articulation entre la physique et la vie, entre l’entro-pie et la néguentropie, entre la complexité microphysique (ambiguïté corpusculaire-ondulatoire, principe d’incertitude) et la complexité biologi-que (auto-organisation). Elle devra établir l’articulation entre le vivant et l’humain, la néguentropologie et l’anthropologie, l’homme étant le néguen-trope par excellence37. »

Le programme est tracé, mais l’auteur, en 1973, pouvait-il être pleinement et totalement conscient de l’aventure dans laquelle il s’embarquait ? Car La Méthode est une véritable aventure, une quasi-épopée, une quête et un voyage interminable à travers le savoir !

Trente ans plus tard, et comportant maintenant six tomes tassés en plus de deux mille pages, La Méthode forme désormais une œuvre complète dont nous avons longtemps craint, nous-même, qu’elle ne reste à jamais inache-vée...

* * * * *36.. Ibid., p. 205.37.. Ibid., p. 228.



À première vue, l’œuvre d’Edgar Morin peut paraître éclatée ou dispersée. Véritable touche-à-tout du savoir, Morin ratisse large : parti de la sociologie et de l’anthropologie, le penseur démontre très tôt son intérêt pour le lien bio-anthropologique qui, de L’Homme et la Mort, le mène au Paradigme perdu. À la fin des années 1960, son séjour en Californie réveille son intérêt pour la biologie qui lui permet d’élargir sa déjà large culture aux théories systémique et cybernétique. L’auteur prend rapidement conscience des liens possibles entre biologie et thermodynamique et de l’importance de la problématique physique et cosmologique. Dans une espèce de parcours à rebours, parti de la sociologie et de l’anthropologie, il pourra revenir à la sociologie et à l’anthropologie, mais cette fois transformé, le chemin ayant transformé le marcheur, le marcheur, désormais, étant prêt à commencer le chemin (camino).

Fondamentalement autodidacte, c’est son absence de culture (spécialisée) qui est à la source de son extraordinaire culture (générale, encyclopédique). Son « encyclopédisme » s’explique par sa polyphilie, Morin s’intéresse à tout : « Depuis et toujours, je reviens avec obstination sur les problèmes généraux, échappant aux successives ébauches de spécialisation comme à autant d’asphyxies. [...] La dispersion : n’est-ce pas la maladie de mon poly-centrisme, qui se réaliserait “sainement” dans l’encyclopédisme ? La dis-persion n’est-elle pas le mouvement naturel de ma polyphilie38 ? » Disper-sion qui n’est qu’apparente, ce que l’auteur se reproche parfois comme éparpillement est à la fois interrogation, quête, recherche, questionnement. Toujours animé par un esprit errant et itinérant (« l’esprit adolescent » de la rue Ménilmontant), Morin a su sans cesse remettre en question son propre savoir pour s’ouvrir au savoir et à d’autres savoirs, capable d’accueillir et de recevoir, comme « l’esprit de la vallée », toutes les sources qui se déver-sent. Ce sont ses qualités personnelles et intellectuelles, sa grande sensibi-lité et son ouverture à « l’esprit du temps » et à l’événement, les sollicita-tions de son contexte et de son époque, les amis (les amours), des rencontres et des lectures déterminantes (Jacques Monod, Atlan, von Foerster) qui forment les conditions auto-écologisées de sa vaste réflexion, lesquelles, réunies, ont pu donner naissance à cette grande œuvre et œuvre unique qu’est La Méthode.

38.. Le Vif du sujet, 1982, p. 20-21.


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