Le grimoire de Minoes

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Tout est lié : Les racines des plantes,

Les molécules, L’énergie

Tout est lié.

J’apprend tout ce qui concerne la magie : Les Eléments, L’Energie, la Terre, et

l’Origine des Plantes.

It’s all connected : The Root system, The Molecules, The

Energy Eveything is connected

I’m learning about magic,

All about Energy and Gaia and Root systems…

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La Wicca est parfois considérée comme une religion, parfois davantage comme une philosophie. Elle inclut des éléments que l'on peut trouver dans nombre de croyances telles que le chamanisme, le druidisme, et les mythologies gréco-romaine, slave, celtique et nordique. Ses adeptes, les wiccans, prônent le culte de la nature, qu'ils dénomment « l 'Ancienne Religion ». Le terme wicca a été créé par Gerald Brousseau Gardner au XXe siècle, qui affirmait qu’il voulait dire « sorcellerie » en vieil anglais. En réalité, sorcellerie en anglais ancien se dit wiccacraeft (d'où le terme actuel witchcraft et wicca est le masculin de sorcier (le féminin étant wicce et le pluriel wiccan). Ces mots dérivent du verbe wiccian qui signifie ensorceler, pratiquer la magie. Pour Gardner, wicca avait à l’origine le sens d’« art des sages ». Sa thèse fut soutenue par l’ethnologue Margaret Murray qui écrivit le chapitre sur la sorcellerie dans l’édition de 1957 de l’Encyclopædia Britannica, où elle précise : « La signification du terme sorcière (witch) est liée à celle du mot savoir (wit) ». Elle peut être renforcée par l’analyse du mot wizard (étymologiquement « celui qui sait »), qui signifie lui aussi le sorcier et qui tire son origine du bas anglais wys/wis qui veut dire « sage », à rapprocher de « wise », qui veut dire « sage », de la même racine que le mot allemand, « wissen » signifiant « savoir ». D’autres étymologies concurrentes sont cependant apparues. Robert Graves dans La Déesse blanche, traitant du saule, un arbre qui dans la Grèce antique était dédié à Hécate écrit : « Ses liens avec les sorcières sont si forts dans l’Europe du Nord que les termes sorcière (witch) et criminel (wicked) dérivent du mot utilisé pour nommer l'osier (wicker). » Margot Adler dans Drawing

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Down the Moon rattache wicca à l’indo-européen wic/weik dont la signification recouvre les sens de soumettre et de changer. Elle estime donc qu’une « sorcière aurait été une femme habile à imaginer, à soumettre et à changer la réalité ». La Wicca s'inscrit dans la mouvance européenne du néopaganisme de la première moitié du xxe siècle. Elle consiste en un syncrétisme popularisé par le britannique Gérald Gardner dans deux livres : Witchcraft Today, publié en 1954 et The Meaning of Witchcraft en 1959. Le Livre des Ombres, ouvrage de référence de la Wicca gardnérienne fut écrit à l'origine par Gérald Gardner (certains [Qui ?] suggèrent également une collaboration rétribuée d'Aleister Crowley, le célèbre occultiste fondateur de la philosophie Thélémite), il fut partiellement réécrit par Doreen Valiente (née le 4 janvier 1922 dans le Mitcham dans le nord de Londres, sous le nom de Doreen Edith Dominy) selon certains auteurs[Qui ?] à la demande de Gardner, selon d'autres[Qui ?] de sa propre initiative après le décès de l'auteur initial. Chaque wiccan possède théoriquement son propre livre des ombres. Celui-ci récapitule les croyances et les rituels du lignage pour les traditions initiatiques. Chez les wiccans éclectiques, qui sont aujourd'hui majoritaires, il s'agit d'un journal religieux écrit ou compilé par l'adepte lui-même pour son seul usage. D'abord confinée à un cercle restreint, la Wicca s'est progressivement développée dans les pays anglo-saxons où elle constitue la principale forme de néopaganisme. Diffusée par les milieux féministes américains dans le contexte général de la contreculture des années 70 elle s'est progressivement transformée et diversifiée, acquérant une dimension écologiste qu'elle n'avait pas au départ. Parallèlement aux structures initiatiques issues de la lignée de Gardner ou d'Alex Sanders, s'est créée une

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Wicca éclectique dont les membres pratiquent en dehors de toute initiation formelle. Leurs croyances et pratiques divergent considérablement suivant les individus et la frontière entre la Wicca proprement dite et les autres formes de néopaganisme sont souvent floues. La diversité des pratiques, l 'absence de structure centrale - et souvent de structure tout court - rendent le nombre des wiccans difficiles à déterminer. En 1990 l'étude NSRI avait estimé le nombre des wiccans aux États-Unis à 8 000. L'étude suivante ARIS, réalisée en 2001, en trouve 134 000 auxquels il faut ajouter une part significative des 140 000 américains se définissant comme païens. L'enquête du Pew Forum, réalisée en 2008 place à environ 1,2 millions le nombre d'Américains pratiquant des religions New Age. La majorité d'entre eux seraient wiccans ou fortement influencés par la Wicca. Ces chiffres sous-estiment probablement la taille réelle du mouvement, une part significative des wiccans pratiquant en secret par crainte des discriminations. Une évolution similaire se constate dans tous les pays anglo-saxons. Les wiccans éclectiques sont, dans l'ensemble, largement majoritaires même si leur domination est moins prononcée en Grande-Bretagne. La plupart des wiccans croient en une double Déité représentée par une Grande Déesse et un Dieu cornu considérés comme des polarités complémentaires et l'incarnation des forces de la nature. Les représentations divines sont multiples et variées, en fonction de la culture prégnante du groupe, par exemple Ceridwenn et Cernunnos, Isis et Osiris, Odin et Frigg, etc. La Déesse Mère : elle symboliserait l'énergie féminine, la nuit, la magie, l'eau, la terre, la fertilité, le chaudron, le

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pentagramme, la coupe, le miroir. Elle est associée à la lune, astre dominant dans la Wicca, et à ses quatre phases. Les wiccans parlent de la Triple Déesse dans le sens où des quatre phases de la lune, trois seulement sont visibles : La lune montante représenterait la jeune fille La pleine lune : la mère La lune décroissante : la vieille femme La lune noire (nouvelle lune) : la mort Un mythe attribuable tant à la tradition gardnérienne qu'alexandrienne que l'on peut trouver dans « Progressive Witchcraft » au chapitre 3, stipule que la Déesse, possédant toutes les connaissances (y compris celle de la mort) aurait séjourné dans le royaume de la mort de qui elle serait tombée amoureuse (la personnification de la Mort est masculine). Les wiccans voient dans la Mort une des manifestations du dieu cornu. La Nouvelle Lune est rarement incluse dans les rites wiccans. Lors de la nouvelle lune, la déesse résiderait au royaume des ombres à des fins de régénération et les wiccans pratiquent à ce moment-là de la magie dite « passive » (méditation, voyance, etc.). Le Dieu père : il est associé au feu, à l'air, à la baguette, l'épée, l'athamé, les récoltes, la sexualité, le soleil. Souvent il est représenté avec des cornes, appelé le Cornu, même s'il n'y a aucun lien avec Satan ou toute autre représentation du diable. En réalité, le symbolisme des cornes rappellerait les cornes d'un cerf, ou autre animal, symbole de la nature en elle-même. Souvent associé à Cernunnos (Dieu Celte de l'abondance), aux divinités greco-romaines Faunus ou Pan. Tel la Déesse, trois aspects principaux lui sont donnés : Dieu Soleil/de la Moisson. Dieu Chasseur/de la faune et la flore Sauvage.

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Dieu de la Mort/renaissance. Le dieu mâle peut aussi être double, tel le Roi du chêne (Oak King) et le Roi du houx (Holly King). Selon la mythologie païenne, deux fois par an : aux solstices d'été (Litha) et d'hiver (Yule), les deux dieux s'affronteraient : le roi du chêne amenant la lumière et la chaleur au solstice d'hiver, et le roi du houx le froid et la noirceur au solstice d'été. Les deux rois seraient considérés comme des frères. Bien que semblant opposés, aucun des deux ne reflèterait le bien ou le mal, considérant que « trop, c'est comme pas assez » pour les effets de l'un et l'autre. Ils croient que « Tout est Un » et que donc le Divin est partout et en toute chose. Tout doit donc être honoré. Le Dieu et la Dèesse n'étant que des avatars, nous pouvons mettre n'importe quel Dieu sur le couple Divin (Vierge Marie, Jésus, Isis, Jupiter, etc.). La philosophie : Elle se résume à ce seul conseil, mention finale du credo wiccan : Fais ce qu'il te plaît tant que cela ne nuit à personne. (« An'ye Harm None Do what Ye Wilt » en anglais archaïsant : « Si nul n'est lésé, fais ce que veux ») Notons que ce principe se retrouve aussi en Inde dans l’Ahiṃsā. Les wiccans s'appuient sur le principe de tolérance, sur le respect de la nature. La Wicca se revendique art de vivre en harmonie avec son environnement, prônant le respect de l'autre ainsi qu'une démarche de partage avec celui-ci. Par ailleurs, les wiccans croient en l'existence de la magie, considérée comme « énergie cosmique » présente en chacun de nous et en chaque objet.

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Les croyances wiccanes sont multiples, polymorphes et peuvent varier considérablement selon les individus. On trouve néanmoins quelques thèmes dominants : L'existence de polarité. La Wicca postule que notre monde et notre conscience universelle sont bipolaires (féminin / masculin). Les dieux païens invoqués lors des cérémonies wiccanes sont empruntés des différentes mythologies, il n'y a pas de panthéon propre à la Wicca. Ces différentes divinités seraient des aspects de la Déesse et du Dieu, eux-mêmes partie intégrante d'une réalité plus vaste et intangible qu'ils appellent l'Un, le Divin ou l'Incréé ou l'Univers. L'humain lui même ferait partie de cette globalité. La Règle du Triple Retour : Certains Wiccans croient au principe que toute cause à un effet que ce soit dans cette vie ou une autre (un peu comme le Karma ou le Wyrd) La Magie naturelle : dont la dénomination ne semble pas faire consensus : elle s'effectuerait comme la modification des énergies subtiles. La magie peut aussi être dispensée par les entités divines. Les symboles porteraient en eux une énergie proche des archétypes. Les wiccans dédient une énergie spéciale aux couleurs, pierres précieuses, herbes, encens, et par extension : potions, rituels, amulettes, etc. Une énergie subtile provenant de mondes subtils : plan éthérique, astral, etc. Selon les théories wiccanes, le corps serait le siège de l 'âme, corps subtil . La croyance dans les éléments : le feu, l'eau, la terre, l'air, et l'esprit. Ces éléments sont ressentis comme ayant des propriétés mâles ou femelles, passives ou dominantes, positive ou négatives, etc.

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La réincarnation : les wiccans croient en la réincarnation. Certains adoptent une mythologie druidique nordique ou autre (The Summerland (en), Tír na nÓg, Sidh, Walhalla, etc.) pour évoquer l'après mort. Ces lieux seraient des lieux de repos, avant de passer à une autre incarnation. Il n'existe pas vraiment de pratique spécifique à la Wicca, celle-ci varie en fonction de la tradition adoptée. La plupart du temps, les rites se pratiquent en plein air, dans la nature, loin des regards. Actuellement se développe une nouvelle forme de pratique, dite la pratique solitaire de la Wicca ou « Wicca de salon » (terme emprunté à Scott Cunningham) pour désigner les wiccans pratiquant chez eux, n'ayant pas la possibilité de le faire dehors. En harmonie avec le rede wiccan mentionné ci-dessus (première règle), le wiccan pratique de la façon qui lui convient le mieux. Certains font leurs rites avec nombre d'accessoires (pentacle, athamé, baguette, vêtements appropriés, etc.), d'autres pratiquent de façon épurée, l’essentiel étant de se sentir le plus à l'aise possible pour être en harmonie avec son environnement et pouvoir correctement canaliser « l’énergie » lors du rite. Bougies et symboles des quatre éléments sont cependant très souvent présents. Il n'y a pas de sacrifice, animal ou humain ou quel qu'il soit , le wiccan respectant avant tout l 'autre et la nature, certains pratiquant même le végétarisme. Tout au plus quelques offrandes sont faites aux divinités, mais celles-ci sont souvent des éléments de la nature tels que fleurs, herbes fraîches, eau, etc. Lors du rite, le wiccan trace un cercle pour s'isoler et garder prisonnière l'énergie qu'il va appeler, du doigt ou avec un outil, par la pensée ou physiquement. Comme la nature est son propre temple, il se crée un espace de prières, qu’il « effacera » ensuite. Il

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pratique ensuite son rite, puis referme le cercle, c'est-à-dire l'efface. Les fêtes Sous le nom de « roue de l'année, » la Wicca regroupe vingt-et-une réunions de coven pour célébrer la fluctuation des saisons. Il s’agit d’un calendrier qui prend en compte les cycles solaires et lunaires, ainsi que ceux propres à l ’agriculture traditionnelle. Les vingt-et-une célébrations sont les quatre sabbats majeurs (Samhain, Imbolc, Beltaine et Lugnasadh), les quatre sabbats mineurs aux solstices et aux équinoxes (Yule ou solstice d'hiver, Ostara ou equinoxe de printemps, Litha ou solstice d'été, Mabon ou equinoxe d'automne) et les esbats qui sont les treize nuits annuelles de pleine lune. Sabbats Le calendrier des dates sacrées de la Wicca consiste en une hybridation de l 'ancien calendrier des peuples germaniques avec celui des peuples celtiques. Au final, huit fêtes rythment l'année wiccane. Celles-ci procèdent de rites de célébration de la Nature, se déroulant souvent la nuit et que certains dénomment sabbats (en guise de clin d'œil au folklore médiéval qui appelait « sabbats » les réunions de sorcières). Il y en a quatre majeurs et quatre mineurs. ▪ Samhain était l’époque du Nouvel An chez les Celtes. Les

wiccans considèrent que c’est le moment où le voile entre les mondes est le plus fin. Ils célèbrent la mort du dieu. C'est le début de la partie sombre de l’année. On se détache du poids du passé et des souvenirs. Samhain est fêté le 31 octobre, jour consacré aux morts.

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▪ Yule (germanique), correspond au solstice d'hiver, vers le 21 décembre. La Déesse met au monde le Dieu cornu. C'est un sabbat associé à l ’espoir, à la renaissance après la mort du passé.

▪ Imbolc (celte), le 2 février. Imbolc est aussi appelé

Oimelc, ce qui en gaélique signifie lait de brebis. La Déesse se remet de la naissance du Dieu. C’est un sabbat de purification et de prospérité, associé au lait et au feu. c’est aussi le dieu qui prend force et annonce le retour de la lumière, les wiccans mettent une bougie le soir à leur fenêtre pour saluer le retour de la lumière (à Imbolc, on gagne une heure de soleil par rapport à Yule).

▪ Ostara (germanique), l ’équinoxe de printemps,

vers le 21 mars. Ostara est un sabbat de croissance, tourné vers l ’avenir : on sème, la nature se réveille (le Cornu grandit, pour les wiccans), c'est aussi l ’équilibre des forces le jour égale la nuit et on entre dans le domaine temporel du dieu soleil, qui prend des forces chaque jour davantage.

▪ Beltane, le 30 avrild’origine double : le nom est

celtique, mais la date correspond aussi à la Nuit de Walpurgis du folklore allemand . Le Cornu a atteint l’âge d’homme. Il désire la Déesse et s’unit à elle. Un des grands sabbats de l’année, qui fait pendant à Samhain. Cette fête était autrefois célébrée par des feux et des unions sexuelles, tradition combattue par l’église chrétienne.

▪ Litha (germanique), le solstice d’été vers le 21 juin.

On célèbre le soleil/le dieu qui est à son apogée en allumant des feux (voir la fête de la Saint-Jean).

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▪ Lugnasad (aussi appelé Lughnasadh, ou Lammas, celtique), le 1er août. Lugnasad est le moment des récoltes, alors que le soleil décline.

▪ Mabon, l 'équinoxe d'automne, vers le 21

septembre. Les jours raccourcissent, les forces du Dieu déclinent. C'est une période d'équilibre (notamment entre les durées de la nuit et du jour), de méditations et de réflexions. Chez certains, c’est le jour de la mort du dieu.

Esbats Les esbats ont lieu lors des treize nuits de pleine lune de l 'année ou encore une journée fixe de la semaine où cela a lieu (par exemple le lundi). La lune est le symbole de la Déesse et la pleine lune est le moment où celle-ci est dans sa plus grande puissance, ainsi les esbats sont principalement consacrés à glorifier la Déesse par des hymnes et des invocations qui conduisent parfois à des possessions de la grande prêtresse ou d'une participante par l'esprit d'une divinité féminine. Les esbats sont aussi les moments durant lesquels sont réalisés les rituels de passage que sont les cérémonies d'initiation, de baptême, de mariage et de commémoration mortuaire. C'est aussi durant ces esbats qu'ont lieu les travaux collectifs de wicca opérative.

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Les traditions

On peut trouver de nombreux mouvements dans la Wicca, dont : ▪ Le gardnérianisme : découlant de Gerald Gardner.

Cette pratique très stricte nécessite, pour être wiccan ou wiccane d'être obligatoirement en coven et d'avoir été initié par une lignée d'initiateurs remontant à un wiccan/e reconnu (en fait à Gardner). Celui-ci a initié la plupart des membres qui ont démarré ce mouvement.

▪ L'alexandrianisme : fondé par un disciple de Gardner,

Alexander Sanders, c'est un dérivé du précédent. ▪ La tradition aradrienne : fondé en 1999 par Charles

Renaud, au Canada, ce mouvement décrit les divinités comme des parties indépendantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Elles ont une indépendance d'esprit et d'action qui leur est propres, en opposition à d'autres mouvements qui les considèrent comme des parties intégrantes du Grand Dieu et de la Grande Déesse. Les wiccans aradriens reconnaissent clairement un Grand Dieu et une Grande Déesse, qui sont à leurs yeux égaux, bien que l'aspect féminin soit souvent privilégié. L'interaction entre les Hommes et les Divinités est décrit comme un moyen de connexion privilégié. Les wiccans aradriens décrivent, au sein de « forces énergétiques », un troisième joueur indépendant, le mal. Ceci différencie la Wicca aradrienne des autres mouvements, qui ne reconnaissent pas d'entité maléfique.

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▪ La tradition dianique : c’est une forme féministe de la Wicca qui met à l 'honneur la Déesse, favorisant son culte. Elle a été fondée par Zsuzsanna Budapest.

▪ La tradition faerique ou « pictish wicca » : cette

tradition est un peu plus sombre que les autres puisqu'elle reconnaît la part obscure de chaque être et ne cherche pas à la nier. Elle s'inspire davantage de la culture celtique. Elle se base essentiellement sur la nature. Par exemple, dans la pictish Wicca il n'est pas nécessaire de fabriquer un pentacle : une pomme coupée dans le sens horizontal en offre un parfait . Certains de ses membres ne la reconnaissent pas comme une branche de la Wicca.

▪ L'éclectisme : ce terme désigne les covens

n'appartenant à aucune tradition précise. Chaque coven possède ses propres règles, souvent beaucoup moins strictes que celles de Gardner. Il y est souvent considéré qu'être wiccan est avant tout une affaire de foi plutôt que de rites initiatiques. En conséquence la hiérarchie habituelle (initié, prêtre, grand-prêtre) est soit inexistante soit l'attribution est laissée au vote des membres du coven.

▪ La tradition reclaiming, est une sorte de mélange

entre de la spiritualité wiccane et un activisme politique (écologie, féminisme, etc.) . Elle a été fondée par Starhawk.

▪ La church of Wicca est une sorte d'école qui propose des

cours par correspondance. Leur vision de la Wicca exclut la Déesse. ( ???)

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▪ La celtic Wicca est basée sur le panthéon celtique. Cette tradition est individualiste : chacun suit son chemin. Elle est principalement basée sur la guérison et la nature dans leurs rituels de groupe ou individuel pour honorer l'Ancien Lumineux et la Terre. C'est une des voies dites celtisantes très populaire.

▪ La Wicca néo-gardnérienne est basée sur la tradition

gardnérienne à laquelle sont ajoutées certaines notions de la tradition alexandrienne.

▪ La Tradition Nativiste Correllienne tradition

wiccane présente un peu partout dans le monde, qui a été créé par Orpheis Caroline High-Correll.

La Wicca luciférienne française et canadienne : En France, la Wicca a été introduite par Jacques Coutela et « Diane Lucifera », fondateurs et dirigeants jusqu'à leur mort de la Wicca Internationale. Ce groupe, basé au Kremlin-Bicêtre pratiquait une religion très éloignée de la Wicca anglo-saxonne mêlant rituels wiccans, satanisme et luciférisme. La Wicca Internationale a disparu en 1995 après le suicide de ses dirigeants. Le courant luciférien s'est cependant maintenu. Il s'est incarné dans un groupe appelé « Cercle initiatique de la Licorne Wicca occidentale » mentionné dans le rapport de la commission parlementaire sur les sectes. Dirigé par « Yull Rugga » ce groupe s'est dispersé en plusieurs sous-groupes qui continuent à se réclamer de ce courant. La Wicca luciférienne reprend le culte de Lucifer comme « porteur de lumière » en lui donnant une identité de « dieu romain » : Vesper, père de Ceyx et fils d'Aurora, qui apportent la connaissance aux hommes. Elle se réfère à l'ouvrage de Raven Grimassi, Aradia ou l'Evangile des Sorcières qui affirme que Lucifer est le père de la déesse

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des sorcières : Aradia. Il y est décrit comme l'époux et le frère de Diane. Pour la Wicca luciférienne la divinité masculine se manifeste sous plusieurs avatars comme Pan, Cernunnos, Mithra et quelques autres dieux celtes. Ces avatars s'associent à Lilith qui devient l'équivalent fonctionnel de la Déesse mère wiccane. Cette tendance demeure extrêmement minoritaire et est rejetée par la plupart des wiccans français. Les Covens

Un coven peut être défini comme un regroupement de wiccans qui se rassemblent pour célébrer les sabbats. Il peut être mixte ou non, affilié à un rite reconnu ou pas. Les célébrants sont parfois nus (skyclad, littéralement vêtus du ciel), surtout dans les covens gardnériens. Traditionnellement, il y a treize personnes dans un coven, dont une grande prêtresse et un grand prêtre. Les hommes sont initiés par la prêtresse et les femmes par le prêtre. Il y a souvent trois degrés d'initiation dans un coven, le dernier donnant la possibilité d'être grand prêtre ou prêtresse et de fonder un nouveau coven. Les wiccans éclectiques pratiquent seuls, en dehors de toute hiérarchie et sans suivre de rite établi.

Traditionnellement, la langue d'enseignement de la Wicca est l 'anglais, puisque crée en Angleterre. L'enseignement peut être fait dans une autre langue, suivant le pays.

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Signification des couleurs

Le Blanc

Le blanc est une couleur au double symbolisme, négatif, positif, symbole de vie et de mort. Il est la synthèse de toutes les couleurs, son irisation dans l’atmosphère donne l’arc-en-ciel. Il est diurne, mais c’est une couleur de passage : passage du matin à l’Est avec l’aube, passage du soir à l’Ouest avec le couchant. C’est une couleur froide. Lorsque du blanc entre dans une autre couleur, il l’atténue en l'attirant à la lumière. Toutes les couleurs pastelles ont en elles une forte influence de blanc, donc de pureté et d'accès à la connaissance et à la spiritualité. Coté positif, le blanc est la lumière, couleur de la pureté, de la virginité (la mariée vêtue de blanc), de l’innocence (l’enfant baptisé de blanc). De même pour les enterrements, les enfants sont conduits en terre sous un suaire blanc orné de fleurs blanches. Les religieuses novices sont habillées en blanc. Les anciens en avaient fait la couleur de la divinité : les Egyptiens enveloppaient les défunts dans un linceul blanc pour montrer que la mort délivre l’âme pure de son enveloppe charnelle périssable. Chez les Hébreux, la tunique de lin blanc représentait la pureté du Sacrificateur et la justice divine. A Rome, le blanc était la couleur des vestales. C’était aussi la couleur des druides, des initiés... Le blanc représente la sagesse, il s’identifie avec la lumière

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intérieure dans beaucoup de religions. Coté négatif, le blanc est la couleur de mort, de deuil à la cour de France jusqu’à la fin du XVIe siècle. Les animaux blancs étaient réservés aux sacrifices : moutons, taureaux, colombes... Il faut différencier le blanc du blanc-gris lié à la peur (livide) ou du blanc-jaune de la maladie. Porter des vêtements blancs dévoile les émotions. Les autres auront tendance à vous porter moins d'importance. Résumé symbolique : lumière, transparence, esprit divin, énergie, connaissance et savoir, spiritualité, pureté de l'âme, vertu, chasteté, virginité, fidélité, protection, purification, paix Magie : Drapez-vous de blanc pour les rituels de purification, de consécration et de célébrations (sabbats, mariages, baptêmes, etc). Utilisation : magie lunaire, divination, spiritualité, protection, accroît les pouvoirs psychiques, guérison, vérité, magnétisme spirituel

Correspondances Élément : air Direction : est Planète : lune Jour : lundi Chiffre : 0 Qualité : pureté, chasteté, espérance, justice Défaut : mort, désespoir, ambiguïté Outils magiques : boule de cristal, baguette, chaudron, miroir Huiles : bois de santal, myrrhe, citron, oliban, anis, lavande, thym Herbes : romarin, moutarde, sauge, menthe, lilas, dahlia

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Pierres : opale, cristal de roche, diamant, quartz, pierre de lune, perle, aigue-marine, agate, géode, améthyste, quartz rose Tarot : le fou Symbolisme religieux Chrétien (Catholique) Concepts : Père/Foi/Chasteté Signification liturgique : Dieu - Lumière Temps sacrés : Noël -Pâques Trinité Vêtements religieux : Pape - Moines – Novices

Le Noir

Le noir correspond à l’absence de lumière, de couleurs. Il est l’opposé du blanc, ayant lui aussi deux « personnalités » : le noir aérien, nocturne, intermittent, relatif, remanié par les étoiles et la lune, et le noir souterrain, permanent, absolu, qui ne peut être effacé que par la lumière artificielle. C’est une couleur froide, correspondant aux ténèbres primordiales, qui ramène toujours à la réalité. Il évoque le processus de la destruction, de mort, mais également le prélude à la régénération et renferme une idée de résurrection. Il est à la fois commencement et fin. Les rites initiatiques de l’Antiquité comportaient des épreuves nocturnes : le postulant traversait une mort symbolique dans un lieu obscur, pour devenir un homme nouveau et renaître à la vie spirituelle. On peut y voir l’expression du complexe d’abandon, inséparable de la mélancolie et souvent accompagné de la peur de la vie et du désespoir, tendance reflétées dans les rêves, ainsi que le besoin

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d’indépendance Dans beaucoup de religions, le noir est associé à la mort : l’obscurité de nos origines, l’obscurité du retour à la terre matricielle et nourricière. Il symbolise le renoncement à la vanité du monde, (manteaux noirs des costumes religieux chrétiens et musulmans), à l’Humanité et à la Respectabilité (magistrats, professeurs). Les Chinois l’associent au Yin féminin, terrestre, instructif, maternel. Cependant, dans le symbolisme indien, il est la pureté originelle : l’immortel Krishna est noir tandis que le mortel Arjuna est blanc, c’est le soi universel opposé au moi individuel. Plusieurs Déesses mères sont noires : Diane d’Éphèse, Isis, Kali hindoue. Il existe de nombreuses vierges noires illustrant la moisson mariale française. C’est le symbolisme originel. Le noir est lié à l’inconscience (être noir) et la malveillance (noirs desseins, âme noire, bête noire, avoir l’œil noir ... ) Il génère la mélancolie et le pessimisme : idées noires, broyer du noir, humeur noire... Les Romains marquaient d’une pierre noire les jours "néfastes" et les écoliers anglais appellent le lundi de la rentrée des classes black monday... Il est cependant dit qu’une perle noire porte bonheur... Le noir est solennel, sérieux. Dépourvu de fantaisie, il garde les pieds sur terre. Pour certain, le noir est la couleur de la conscience. Elle est protectrice et rassurante. Il est dit que porter des vêtements noirs très souvent peut être néfaste (surtout pour les enfants et les adolescents). En faite, le noir diffuse sa couleur vers les autres et rend donc l'entourage fatigué, plus qu’elle n’atteint celui qui porte du noir. C’est la couleur du camouflage, qui permet de cacher ses émotions. Elle enlèverait la motivation et la créativité (c’est ce qui est dit, je pense le contraire..). Mais cette couleur est sans danger pour un adulte qui

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est en équilibre total !! Résumé symbolique : austérité, rigueur, la nuit, les ténèbres, la mort, pouvoir, contrôle de soi, changements, renaissance, sagesse, restriction, secrets Dans la pratique de la magie blanche, pour équilibrer les énergies, on allume souvent une chandelle blanche et une noire, placées côte à côte. Le noir est considéré comme une couleur magnétique, qui tire l'énergie de tout ce qui entoure la couleur. Tous rituels de bannissement Bannit les influences et les idées négatives Exorcise le mauvais œil Aide à communiquer avec l’au-delà

Correspondances : Éléments : air, eau, feu, terre Direction : est Planète : Saturne Jour : samedi Chiffre :6 Qualités : humilité, patience, tempérance, pénitence Défauts : désespoir, deuil, mort Outils magiques : épée, baguette Huiles : myrrhe, cyprès, pin, pomme, verveine, menthe poivrée, basilic Herbes : chêne, cèdre, girofle, cyprès, poivre de Cayenne, sang de dragon Bois : chêne, cendre, amande Pierres : onyx, obsidienne, quartz noir, pierre de lune, agate, pyrite Signe du zodiaque : capricorne Tarot : la reine

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Symbolisme religieux Chrétien (Catholique) Concepts : Pénitence Signification liturgique : Défunts autrefois Temps sacrés : Vendredi Saint Vêtements religieux : prêtres, moines

Le Bleu

Le bleu est la couleur du ciel et de la mer, du voyage. C’est une couleur immobile et froide. Cette couleur multiple et complexe inspire le calme intérieur (regardez la mer et le ciel : le calme vous gagne). Il inspire également le détachement mais favorise l'imagination, le rêve et développe l'intuition. Le bleu est ambivalent puisqu’il passe du bleu azur diurne au bleu profond nocturne devenant noir. Identifié à l’air, au vent, il symbolise la spiritualité, la contemplation, la passivité et favorise la méditation, le repos. Le bleu clair reflète l’inaccessible, le merveilleux, l’évasion. Le bleu est associé aux divinités dans de nombreuses mythologies : En Egypte ancienne, il est dédié à Amon-Râ, dieu du soleil levant. Il symbolisait la vérité éternelle, l’immortalité. En Grèce il est associé à Jupiter, père des dieux et des hommes, et à Junon, incarnation de la féminité féconde et épanouie. En Inde il est associé à Vishnou le justicier. En Chine, il symbolise le Tao, la Voie sacrée, le principe insondable des êtres. Le bleu est la couleur du Yang. Dans la tradition chrétienne, il symbolise la fidélité, la chasteté, la loyauté et la justice. Il conjure le mauvais sort en Orient avec des accumulations de

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pierres bleues (œil de verre méditerranéen ou œil peint sur les bateaux). En Occident le bleu porte chance. Sur le plan psychologique et dans les rêves, le bleu est la couleur de la tolérance et représente l’équilibre, le contrôle de soi, les tendances à la générosité, à la bonté, un comportement réfléchi et le besoin de sérénité. Il apporte calme et stabilité La couleur bleue possède de grandes vertus thérapeutiques : elle influence le moral, stimule le métabolisme. Elle apaise les tensions musculaires, ralentit le pouls et le rythme respiratoire. Elle favorise le sommeil (recommandé dans la chambre d’un insomniaque). Elle calme le stress, la tension et la chaleur. Elle stimule le métabolisme, favorise la croissance. Et enfin, elle possède des propriétés bactéricides et antimicrobiennes. Les gens qui aiment le bleu sont sensibles, facilement blessants, ne paniquent que très rarement et sont en contrôle avec la vie. Ils ont aussi besoin de relations stables. Le bleu donne le pouvoir d'accéder à la vérité, au savoir. Si le bleu royal est votre couleur, vous êtes une personne avec des hauts et des bas, vous ne savez jamais si vous prenez la bonne décision. Le bleu pâle : vous aimez l'ordre, la propreté et que vos vêtements soient impeccables. Le bleu marin : vous êtes très émotionnel mais cachez vos sentiments. Lorsque porté, le bleu évite les mauvais comportements. Il est idéal pour les enfants durs et hyperactifs. En indigo il donne de l'assurance, du respect et de la vitalité. Excellente à porter pour les entrevues et pour les gens qui sont timides et réservés. Mais il ne doit pas être utilisé trop fréquemment, car il risque de provoquer des états dépressifs, d'abattement et de mélancolie. En général, les personnes aimant le (les) bleu seront sensibles, introvertis. Ils aiment communiquer, sont poétiques, romantiques. Ils peuvent être artistes. Ils sont loyaux, aiment leur famille, sont

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consciencieux et observateurs. Dans les différentes teintes de bleu, nous pouvons détailler le bleu franc (soutenu ou sombre) : couleur de l'esprit transcendé, de l'intuition. Propice à la méditation, à l'introspection, à la recherche de la vérité et de la connaissance. C'est la couleur du chakra du Troisième Œil, qui ouvre la voie à la spiritualité, aux choses de l'esprit. Equilibré, il donne un grand sens de la justice, du devoir, de la rigueur, de la loyauté et de la persévérance. Il est sobre et reposant. Conservateur, le bleu l'est dans le respect des traditions et du savoir des ancêtres. - Bleu foncé : prise de conscience, changement, pouvoirs psychiques - L’indigo (nuancé de violet) : Couleur très spirituelle et intuitive, qui cache derrière une apparente sociabilité une réserve quelque peu vaniteuse. Elle invite à la culture, au savoir-vivre, au bon goût, au sens artistique. C'est la couleur de la civilité dans les relations sociales. Elle permet de se détacher du matériel, de s'éloigner du sordide. Très indiquée pour la méditation et pour les rituels psychiques. L’indigo est sédatif, apaisant, cosmique, puissant. Il influe sur le psychisme. - Le bleu turquoise : Couleur associé à l'élément Eau, qui dégage des vibrations neutres. Couleur de la détente physique et psychologique, il régénère le centre émotif. Donne beaucoup d'énergie très rapidement. Équilibrant l'émotif. Le bleu turquoise facilite les relations sociales, engage au dialogue. Il permet de se discipliner, d'être plus exigeant vis à vis de soi, plus méthodique. Donne imagination et rigueur mentale dans l'analyse d'un problème ou d'une situation. Résumé symbolique des bleus : Rafraîchit, rassure, calme. Paix, tranquillité, méditation, vérité, sagesse divine, connaissance, intelligence, loyauté, sincérité, émotion, volonté, protection, espoir, patience, réflexion, communication

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Et plus particulièrement : Bleu foncé : prise de conscience, changement, pouvoirs psychiques Bleu ciel : remise en question de soi, guérison, patience, bonheur Utilités magiques La magie de l'eau, équilibre, paix, patience, communication, amitiés saines, rêves, sommeil, inspiration, harmonie, méditation Une eau colorée de bleue (+ colorant alimentaire) combinée à une chandelle de la même couleur aidera à l'atteinte des buts des bains magiques.

Correspondances :

Élément : eau Direction : ouest Chakra : bleu foncé chakra de la gorge, bleu indigo : chakra du 3ème œil Planètes : Neptune et Mercure Jours : lundi (Lune) = bleu pâle, paix, patience, mercredi (Mercure) = bleu, amitié, créativité, rêve, jeudi (Jupiter) = bleu royal, honneur, bonheur, samedi (Saturne) = bleu foncé, communication Chiffre : 5 Qualité : loyauté, justice, sagesse, science, fermeté, amour fidèle Défauts : sottise, bâtardise Outils magiques : baguette, chaudron, coupe Huiles : muguet, chèvrefeuille, cèdre, basilic, jasmin, lotus Herbes : carnation, chèvrefeuille, cyprès, aloe vera Pierres : Bleu franc : saphir, lapis lazuli, l'azurite, topaze bleue. Bleu nuancé de violet (indigo, lavande, mauve) : tanzanite, certains saphirs. Bleu nuancé de vert (turquoise) : turquoise, chrysocolle, amazonite Tarot : les coupes Symbolisme religieux Chrétien (Catholique) Concepts : Fils, charité

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Vêtements religieux : voile de la Vierge

LE VIOLET Mélange de bleu et de rouge, le violet associe action réfléchie et lucidité, équilibre entre le ciel et la terre, le sens et l’esprit, la passion et l’intelligence, l’amour et la sagesse. C’est une couleur apaisante, puissante et mystique qui protège l'homme. Elle dégage des vibrations froides dont l'effet est calmant. Comme d’autres couleurs le violet à une connotation négative d’ambiguïté, de tristesse, de mélancolie. C’est aussi la couleur de l’obéissance et de la soumission. La violette est une fleur funéraire : dans l’antiquité Perséphone/Koré en cueillait quand elle fut envoyée aux enfers. Si dans certaines campagnes elle est maléfique, elle est considérée surtout comme symbole de modestie. En Extrême-Orient on attribue au violet une signification dynamique : c’est la couleur du passage du Yang au Yin, de l’actif au passif. "Dans les rites tantriques, les accouplements rituels entre yogis se font dans une chambre éclairée d’une lumière violacée parce que la lumière violette stimule les glandes sexuelles de la femme alors que le rouge active celles de l’homme". En psychologie, le violet, couleur de la fusion amoureuse, de la soumission, traduit le besoin d’union, d’approbation et d’identification à un être aimé. Il peut exprimer un étant d’esprit mélancolique, s’accompagnant du besoin de tendresse et de douceur Le violet n'incite pas aux responsabilités, se détachant

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volontairement des réalités du monde matériel. Il attire vers des rêves sécurisants, affectifs, financiers, sociaux, où toute fin est heureuse. C'est la couleur de la sagesse, de la tempérance.

Magie Le violet symbolise les pouvoirs de l’âme et les pouvoirs psychiques. On l'utilise aussi pour motiver l'ambition et la maîtrise de soi, pour maîtriser son inconscient. Elle symbolise la couronne du spectre. Le violet accroît le potentiel psychique, les pouvoirs spirituels et psychiques. Il favorise les projections astrales. ; aide à acquérir ou conserver son indépendance. Protège son environnement. Brise la malchance, éloigne le mal. Aide à la divination et accentue l'intuition. En Belgique il sert de philtre d’amour et son parfum donne le don de divination. La chandelle mauve peut remplacer la chandelle blanche. Résumé symbolique : relaxe, détend, rafraîchit, éclaire l'esprit, illumine, insuffle le désir de dépassement, pouvoir, guérison, spiritualisation, méditation, tempérance Élément : air Direction : est Chakra : chakra de la couronne Planète : Jupiter Jour : jeudi Chiffre : 7 Outils magiques : baguette, chaudron Huiles : cèdre, carnation, lotus, angélique, baies, cannelle, gingembre, bois de santal, jasmin Herbes : mimosa, amande, trèfle, chêne, bégonia, cactus, dahlia, iris, violette Bois : saule, lilas Pierres : Améthyste, béryl, charoïte, fluorite, opale, saphir, tanzanite

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Signe du zodiaque : poisson Tarot : le chariot, le chiffre quatre

Le Rouge Le rouge, couleur primaire, chaude, est une couleur très chargée de symbolisme : sang, violence, sexe… C’est tout sauf une couleur apaisante. Cependant, là encore les avis divergent sur ses effets : certains soulignent que le rouge peut favoriser la colère et énerver, d’autres qu’il va être un puissant stimulant qui va favoriser concentration et créativité. Tout comme le noir, le rouge est ambivalent. Le rouge éclatant centrifuge est diurne, mâle, tonique, incitant à l’action, alors que le rouge sombre tout au contraire nocturne, femelle, secret et à la limite centripète. L’un entraîne, encourage, provoque. L’autre alerte, retient, incite à la vigilance et à la limite, inquiète Couleur du Feu et du Sang, le rouge est considéré comme un symbole fondamental du principe de vie avec sa force, son éclat, sa puissance, qui, selon les anciennes croyances a créée le monde et le détruira. Il symbolise la vie, la chaleur et la génération, mais la destruction. Le rouge vif, ou clair est la force vitale, la richesse et l’amour. Mais, sous son aspect infernal, le rouge correspond à l’égoïsme, à la haine et à l’amour infernal. Dans les textes sacrés des Chrétiens, des Egyptiens, des Hébreux et des Arabes, cette couleur a toujours été associée au feu et à l’amour divin, et a symbolisé la divinité et le culte.

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En Egypte, le rouge symbolisant l’amour divin, était la couleur du Dieu Seth, représentant ce qui est maudit, nuisible. Les scribes écrivaient en rouge les notes de mauvais augure. En Grèce elle représente "l’amour sanctificateur", mais aussi l’innocence et la virginité. En Inde ancienne Vishnu qui représente l’amour divin était habillé de rouge pourpre. A Rome, les généraux, les patriciens et empereurs étaient vêtus de rouge. Le manteau des centurions, comme celui de Saint Martin, était rouge. De même à Constantinople le code de Justinien condamnait tout vendeur ou acheteur de tissu pourpre, réservé aux empereurs. Pour le couronnement les rois portaient souvent le manteau rouge pourpre. En Chine et au Japon le rouge est bénéfique, donneur de vie ; il éloigne les démons. Croyances : Un ruban rouge autour du poignet porte chance et protège des mauvais esprits. Au Moyen Age un ruban rouge autour du cou protégeait de la peste. Au Pays de Galles la flammèche rouge protège de la fièvre et des rhumatismes. La ceinture des zouaves a la même explication. C’est la couleur de l'instant présent. Elle peut être agressive, autoritaire, individualiste, provoquer la colère. Au niveau psychologique, le rouge représente la joie de vivre, l’optimisme, la vigueur, l’instinct combatif, la pulsion sexuelle, le désir amoureux, la passion, le besoin de conquête... Santé : Dilate les pores de la peau et accélère la circulation sanguine. Stimule l'appétit. Un vêtement de cette couleur réchauffe (bon pour l'hiver) et accélère la guérison. Donne beaucoup d'énergie, à porter lors de grande fatigue. À déconseiller pour les gens souffrant d'hypertension.

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Les personnes aimant la couleur rouge se verront d’un tempérament impulsif, extraverti, passionné, voir agressif

magie Rituels de fertilité, d’amour et de sexualité Apporte passion, force physique et courage, confiance en soi, joie de vivre Dégage des vibrations chaudes. Accroit le pouvoir de volonté, de puissance, de détermination, de force Résumé symbolique : protection, force, santé, passion, courage, feu ; naissance, stimulant, volonté, égo, désir, guerre, Élément : feu Direction : sud Chiffre : 7 Qualités : force, courage, largesse, charité Défauts : orgueil, cruauté, colère Chakra : chakra racine Planète : Mars Jour : mardi Outils magiques : épée, chaudron, encensoir, chandelle Huiles : sang de dragon, basilic, pin, cannelle Herbes : tournesol, chili, ciboulette, oignon, rose, moutarde, ail, romarin, aneth, hibiscus, tabac Pierres : le rubis, le grenat, le spinelle rouge, certaines cornalines, certains jaspes, corail rouge... Signes du zodiaque : bélier, scorpion Tarot : Le magicien, coupes, le chiffre cinq Symbolisme religieux : Chrétien (Catholique) Concepts : St Esprit/Amour/ Charité

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Temps sacrés : Pentecôte-Octave Vêtements religieux : Cardinaux

Le Rose De part son association du rouge et du blanc, le rose est l’emblème de la sagesse divine (rouge), et de l’amour (blanc). Elle représente la couleur de la chair, de la rosée régénératrice, de la séduction. Elle symbolise l’amour, la pureté, la fidélité (comme la fleur du même nom). Associé à Vénus, c’est le symbole de la tendresse, de la jeunesse et du bonheur Le rose est la plus féminine des couleurs. Elle incite à la délicatesse et la volupté. Les personnes qui aiment porter du rose, seront romantiques, passionnés, rêveurs, tendres. Cependant, porté trop souvent à tendance à rendre les gens irréfléchis dans leurs comportements, leurs réflexions. Elle infantilise et rend immature. Résumé symbolique : Émotions, créativité, mariage, amitié, beauté, compassion, relations, gentillesse, tendresse, douceur, volupté, amour, bonheur, mariage, amour

Magie Rituels sentimentaux, amoureux, d'amitiés Aide à faciliter les relations avec autrui Romance, attirance Apaise les colères, calme le caractère et les attitudes négatives

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Élément : feu Direction : sud Planète : Vénus Jour : vendredi Chiffres : 0 et 1 Outils magiques : baguette, chaudron Huiles : bois de santal, rose, pomme, gardénia, jasmin, lavande, fraise, abricot Herbes : lys, aztèque, fèves, violette, cerises d'hiver, basilic, coriandre, crocus, avocat, ginseng, kava-kava Bois : oranger, olivier, pêcher, sycomore Pierres : saphir, tourmaline, quartz, diamant, grenat de couleur rose, rubis, jaspe rouge, émeraude, aventurine Signe du zodiaque : balance Tarot : le chiffre sept

Le Jaune Symbole de Jeunesse et de Force, le jaune est une couleur chaude associée à l’élément air. Il était la couleur de la lumière céleste révélée aux hommes et de la doctrine religieuse enseignée dans les temples. Par contre, le jaune lunaire, symbolise l’inconstance, la jalousie, les passions dépravées, l’adultère, la culpabilité, la trahison. Couleur de l’immortalité, elle est couleur divine, donc celle de l’Empereur et des rois aussi bien en Europe qu’en Chine, Inde ou Égypte.

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Chez les Aztèques Huitzilopochtli le Dieu du soleil de midi est peint en jaune et bleu. En Inde le jaune correspond au centre racine et à l’élément lumière. C’est la couleur de la robe des moines bouddhistes. En Chine c’est la couleur de l’Empereur qui est au centre de la terre, comme le soleil est au centre du ciel. Le jaune émerge du noir comme le soleil de la nuit, la pépite d’or de la terre. Il assure la fertilité. Pour cela on orne la couche nuptiale de draps, oreillers, voiles de soie et gazes jaunes. Les sources jaunes mènent au royaume des morts. Dans le théâtre de Pékin, le maquillage jaune des acteurs signifie cruauté, dissimulation, cynisme. Pour l’Islam le jaune est lié à la trahison et la déception. Chez les Chrétiens, le jaune signifiait aussi trahison : Judas est représenté avec une robe jaune Vers la fin du Moyen Age, le jaune est lié au désordre, à la folie : les bouffons et les fous sont habillés en jaune. Le jaune est associé à Lucifer, au soufre, et aux traîtres. Si le jaune correspond à la richesse, à la gloire, le jaune pâle signifie trahison, hypocrisie, avarice, envie. Cette couleur a une influence sur le moral, et aide à se concentrer, c'est la couleur du bonheur, de la gaîté et de l'intelligence. Le jaune ouvre l'esprit à la philosophie et aux mystères de l'esprit : magie, religion... Elle n'incite pas à la patience et permet de précipiter les événements. Elle est considérée comme le pendule, le régulateur du système nerveux. Elle est cicatrisante, aide à guérir rapidement, est excellente pour la peau, les boutons et les rides. Elle facilite également la digestion. Elle éloigne l'agressivité. Au point de vue psychologique, et dans les rêves, le jaune est la couleur de l’intuition et symbolise la capacité de renouvellement,

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l’entrain, la jeunesse et l’audace, mais aussi souvent l’instabilité et la vanité. Il révèle un besoin de supériorité et à l’extrême, la volonté de puissance aveugle manifestée en prétentions exagérées . Résumé symbolique : Intellect, pensées, lumière solaire, mémoire et créativité, concentration, sagesse, souveraineté, joie, protection, discernement, prudence, bon sens, amitié.

Magie Rituels de confiance et de bons sentiments. Sert à accroître sa concentration personnelle. Réveille les talents cachés Élément : air Direction : est Chakra : chakra du plexus solaire Planète : Soleil Jours : dimanche Qualités : richesse, noblesse Défauts : fausseté, félonie, avarice, envie, trahison, paresse Huiles : citron, oliban, patchouli, lavande, cannelle, orange, musc, vanille Herbes : cendre, camomille, gui, safran, bégonia, géranium, romarin, tournesol et marguerite Pierres : topaze, diamant jaune, pyrite jaune, jacinthe, quartz clair, citrine, ambre, cornaline Signes du zodiaque : gémeaux, vierge Tarot : chevaliers, le chiffre six Symbolisme religieux : Chrétien (Catholique) Concepts : Tiare/Armes Papauté Temps sacrés : Dieu Vêtements religieux : Drapeau

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L'Or Intimement lié à la couleur jaune, l'Or se distingue dans le fait qu'il se rapproche plus du Soleil et des déités. Dans pratiquement tous les peuples l’or fût lié à la richesse, donc à la noblesse, au pouvoir. C’est la couleur de Dieu (on ne peut regarder le soleil). En Égypte le jaune d’or symbolisait "le char du Soleil et ses dieux" ; de nombreuses chambres funéraires sont peintes en jaune (et bleu) pour assurer la survie de l’âme. En Perse Mithra est en jaune d’or comme Apollon en Grèce. L’or est le métal le plus pur connu depuis l’Antiquité, donc considéré comme le plus précieux. Il a l’éclat de la lumière et du soleil, donc de Dieu. En Inde on dit qu’il est lumière minérale, on représente donc Bouddha en or, car c’est le signe de l’illumination, de la perfection absolue, de l’immortalité. L’or vient de la terre (pépites) mais évoque le soleil. Il est une arme de lumière, ce qui explique les couteaux sacrificiels en or et la faucille d’or des druides. Au Moyen Age la recherche alchimique visait la transmutation des métaux en or.

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Magie

Couleur recommandée pour les rituels invoquant les déités. Elle atténue des influences cosmiques. On l'utilise aussi pour favoriser la chance et la prospérité. Résumé symbolique : Fortune, richesse, pouvoir, force, le soleil, feu , chance, prospérité Élément : feu Direction : sud Planète : Soleil Jours : dimanche = actions mentales et physiques, lundi = actions mentales, mercredi = actions physiques Chiffre : 2 Outils magiques : encensoir, chandelles Huiles : oliban, patchouli, cannelle, gingembre, cèdre, musc Herbes : tournesol, camomille, gui, safran, bégonia, géranium, romarin et marguerite Pierres : or, topaze, diamant jaune, pyrite, citrine, quartz clair, chrysolite, malachite, œil de tigre, cornaline Tarot : le chiffre six

Le Vert Le vert est la couleur de la nature au printemps. Cette couleur est associée à l’élément Terre. Elle correspond à la renaissance de la nature, à la croissance, à la jeunesse, à l’expérience. C’est à la fois l’éveil de la vie ("verte Jeunesse") et sa pérennité "il est encore vert"). Elle capte l’énergie

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solaire et la transforme en énergie vitale. C’est la régénération spirituelle. C’est une couleur féminine, centripète, réflexive (différente du rouge masculin), accueillante, comme la nature printanière. Elle génère la connaissance, donc la justice. Cette notion de croissance et de justice expliquait au Moyen Age le chapeau des évêques, pasteurs qui guidaient vers les verts pâturages, mais aussi les chapeaux verts des médecins et apothicaires car ils utilisaient des plantes, et cette couleur est restée celle des pharmaciens dans l’Armée. Dans la mythologie celtique, l’île des bienheureux, l’Irlande, était la Verte Erin. En Chine, elle correspond au Tschen - ébranlement - ce qui correspond au jaillissement de la nature au printemps et aussi au bois, à l’espérance, à la force, à la longévité, donc à l’immortalité. En Egypte, la couleur verte est attribuée à Phtah, le créateur et le stabilisateur, et à l’eau, parce que dans la cosmogonie égyptienne, l’eau était l’élément primordial de la création. Elle désignait la fondation du temps, la création du monde et symbolisait la naissance matérielle et spirituelle, c’est à dire les mystères de l’initiation. Le vert est une couleur froide qui symbolise l'espoir. Le vert est une couleur qui aide à retrouver le naturel, à se reconnecter avec la Nature. Il est le lien de l'homme au végétal Comme le bleu, le vert est apaisant, apporte le calme. D’ailleurs, quelques plantes dans une pièce (maison ou au travail) ont un effet bénéfique sur le psychisme. Sur le plan psychologique et dans les rêves, le vert, couleur de la vigueur sexuelle, reflète le besoin d’épanouissement, d’estime, de valorisation, de culture et de connaissance. Le vert adoucit les émotions et soigne le cœur. Ne pas porter trop souvent de vert, car la nature nous procure la dose de vert nécessaire. Lorsque porté souvent, pousse à faire des commérages, à critiquer, s'obstiner. Donne la sensation de posséder la vérité absolue.

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Magie

Quand on veut retrouver ou garder la santé ou que l'on veut rendre quelqu'un plus à l'aise côté finances, entourez-vous de vert. Dégage des vibrations horizontales neutres, mais est équilibrante. Rituels : annule la jalousie, l’envie, les commérages. Argent, travail. Reconnection avec la Nature. Résumé symbolique : douceur, sincérité, harmonie, équilibre, fertilité, changements, renouvellement, jalousie, envie Succès, ambition, guérison, chance, rapprochement avec la Nature, débuter quelque chose Élément : terre Direction : nord Chakra : chakra du Cœur Planètes : Vénus, Jupiter, Mercure Qualités : beauté, jeunesse, vigueur Défauts : désordre, folie, amour infidèle, avarice Jours : vendredi (Vénus) = amour, amitié, mercredi (Mercure) = transactions d'affaires, jeudi (Jupiter) = chance, prospérité Chiffre : 4 Outils magiques : baguette, chaudron Huiles : menthe, musc, sauge, vanille, pin, patchouli, verveine, cannelle Herbes : herbe à chat, thym, basilic, cèdre, sauge, aneth, girofle Bois : amande, pin, chêne, oranger Animaux : gnomes, nains, poisson, abeille, bœuf, lapin, rat, alligator, tortue, sauterelle, bison, grenouille Pierres : émeraude, jade, malachite, corail, tourmaline verte, aventurine, quartz vert, or, argent, onyx, azurite Signe du zodiaque : taureau Tarot : l'empereur et le chiffre sept Symbolisme religieux : Chrétien (Catholique)

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Concepts : espérance Signification liturgique : Dieu - Lumière Temps sacrés : Epiphanie Pentecôte... Avent

Le Brun – Le Marron Dans ma recherche sur cette couleur, les avis sont franchement à l'opposé. Nous pouvons cependant affirmer que le brun est la couleur de la terre, de la boue et du feuillage d’automne. C'est la couleur de la matérialité. Pour certains, c'est une couleur positive, apportant le bien être, la santé et le réconfort. Elle révèle une personnalité stable et forte. Elle est patiente, endurante mais sans avoir le sens de l'effort, responsable, économe mais généreuse. Les personnes qui aiment le brun sont insécurisés intérieurement et ont tendance à vouloir des autres la perfection, ont une tendance à être terre à terre, au sens logique. Elles aiment travailler avec leurs mains, se sentent proches de la Nature. Pour d'autres, elle est le symbole de la destruction (les feuilles mortes pourrissent avant de mourir). Le brun, renferme des idées de dégradation et de mort. Dans la symbolique chrétienne, le rouge-noir, mélange de feu, de fumée, de cendre et de suie est le symbole de l’amour infernal et de la trahison. Ils lui font correspondre à l’agressivité latente ou déclarée, la méchanceté, l’obstination, l’avarice, l’égoïsme.

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Dans les rêves, il traduit le besoin de confort et de sécurité.

Magie Renforce la concentration, l'intelligence ou les forces télépathiques. Rend humble Tous rituels concernant la nourriture et la fabrication de produits. Rituels de protection des animaux Localisation d'objets perdus Toute magie de la Terre Résumé symbolique : Energie, connexion à terre, conscience, le sol, humilité, sécurité, animaux, service Élément : terre Direction : nord Planète : Terre Jours : lundi (Lune) = brun pâle, vendredi (Vénus) = tous les bruns, samedi (Saturne) = brun foncé Chiffres : 2 et 3 Outils magiques : baguette, sel, gobelet Huiles : cerises, girofles, lilas, romarin, orange, bergamote, camphre, patchouli et myrrhe Herbes : maïs, ginseng, saule, lys, avoine champignons, oranger, amande, bégonia, marguerite Pierres : quartz fumé, ambre, œil de tigre, granite, turquoise Tarot : les valets, le chiffre dix

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Le Gris Couleur neutre, le gris est l’union du blanc de l’innocence et du noir de la culpabilité, le gris fut l’emblème chrétien de la mort terrestre et de l’immortalité spirituelle, de l’innocence calomniée, noircie, condamnée par l’opinion ou les lois. Dans la Bible, c’est la couleur de la cendre, symbole de pénitence et de deuil. C’est aussi la tonalité de la tristesse, de l’anxiété, de la rêverie vague. C’est la couleur de la vertu, de la communication et du renoncement. C'est une couleur équilibrée et classique C’est une couleur considérée comme équivoque, qui traduit le manque de vigueur des asthéniques, des déprimés, l’égoïsme, le refus de l’engagement, l’enclos narcissique. Dans les rêves, il signale l’excès d’indifférence, l’ennui, la froideur, le besoin de tranquillité. Une personne se parant de gris se tiendra hors des conflits, sera introverti, solitaire, mais pacifique et tranquille .

Magie Magie de l'eau, magie lunaire, équilibre, paix, patience, recherche de visions rituels de jugement, d'inspiration et d'activités intellectuelles. Neutralise les influences négatives Résumé symbolique : neutralité, calme, paix, la noirceur avec de la lumière Élément : eau Direction : ouest Planète : lune

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Jour : lundi Chiffres : 1 et 6 Outils magiques : coquillages, coupe, balance Huiles : ginseng, jasmin, camphre, bois de santal, verveine, myrtille, saule, héliotrope, thym, basilic camomille, myrrhe, lotus Herbes : girofle, hysope, mousse de chêne, romarin, cumin Pierres : pierre de lune, perle noire, opale, quartz, onyx, malachite Tarot : le pendu, le chiffre trois

L’Argent La couleur Argent, pour moi s’apparente au blanc et désigne la Déesse, ainsi que la Lune. L'Argent représente la passivité et les forces lunaires. L'inconscient et la psyché prennent symboliquement cette couleur. Il apaise le noir (la peur). C'est une couleur chaude et froide. Il est dit qu'une personne qui se pare d'argent, cherchera à attirer l'attention d'autrui.

Magie Rituels concernant les rêves, l'énergie psychique Toutes les facultés paranormales prennent de la force grâce à cette couleur. Magie lunaire, clairvoyance, divination, voyage astral. Attire favorablement les regards des Dieux Bannissement de mauvaises influences Annulation de rituel et invocations aux anges gardiens. Neutralise les influences néfastes Encourage les dons de diplomatie

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Résumé symbolique : Pureté, protection, glace, étoile, potentiel, le Cosmos, neutralité, paranormal, dons, respect, dignité Élément : air Direction : est Planète : lune Jour : lundi Signe du zodiaque : cancer Herbes : romarin, moutarde, sauge, lilas, lys, dahlia Huiles : bois de santal, myrrhe, oliban, chèvrefeuille, anis, lavande, persil, thym Bois : amande, cendre, cèdre, noisette et genévrier Pierres : argent, opale, cristal clair, pierre de lune, perle, aigue-marine, Agathe, géode, améthyste, quartz rose Outils magiques : boule de cristal, verre, baguette, chaudron, miroir

Sources : divers sites dont

creatic.

dynalum

linternaute

graphorama

langagedescouleurs

wikipedia

doctissimo

sheluna

sacréegrimoire

cercledesombres

et d'autres lors de mes promenades de liens en liens……désolée de ne les citer, mais la consultation fut

longue….

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Un grimoire des plantes médicinales

ABSINTHE !(Artemisia absinthium,

Wormwood)

Plante des terrains rocailleux de 0,40 à 1 m dont on utilise les feuilles et sommités fleuries. L'absinthe est très amère, elle est employée pour favoriser l'appétit la digestion. Elle favorise les règles. Un bouquet d'absinthe fait fuir les insectes. Egalement : Flatulences, troubles hépatiques, gastrite, douleurs et fièvres, grippe, parasitose (oxydures et ténia)

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En décoction, une bonne poignée par litre d'eau faire bouillir 5 minutes en usage externe pour le lavage des plaies qui cicatrisent mal et les ulcères.

ABSINTHE CHINOISE ! (Artemisia annua, Sweet Annie,

Qing hao)

Plante cultivée de 0,40 à 3 m dont on utilise les feuilles. L'absinthe chinoise était utilisée il y a plus de 2000 ans pour soigner le paludisme en Chine. Elle contient de l'artémisine qui soigne et prévient la malaria sans effet secondaire. Redécouverte par des scientifiques chinois dans les années 70 certains pays d'Afrique et le Vietnam l'utilisent désormais dans leurs programmes de lutte anti-malaria. Au Vietnam la mortalité due à la malaria a chutée de 90% grâce à son utilisation massive.

ACHE !

(Apium graveolens, Wild Celery )

Plante trouvée dans les marais salants de 0,30 à 1 m que l'on utilise entière. L'ache (céleri sauvage) est utilisée comme diurétique. Elle favorise les expectorations bronchiques. Egalement : Oligurie, albuminurie, lithiase rénale, bronchite chronique, asthme, toux, arthrite, météorisme, inappétence.

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ACORE AROMATIQUE !(Acorus calamus, Sweet sedge)

Plante trouvée au bord des étangs de 0,50 à 1,50 m dont on utilise le rhizome. L'acore vrai est un bon diurétique et favorise les digestions lentes. Egalement : Atonie, ballonnements, arthrite, ulcère de l'estomac, nausées, rachitisme, goutte, règles insuffisantes, nervosité.

AGRIPAUME

!(Leonurus cardiaca, Motherwort)

Plante vivace dans toute l'Europe, sauf en Méditerranée de 0,50 à 1,20 m dont on utilise les feuilles et fleurs. L'agripaume est surtout utilisé comme antispasmodique dans les troubles nerveux et les palpitations. Egalement : Diarrhée, bronchite, ballonnements.

AIGREMOINE

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!(Agrimonia eupatoria, Agrimony)

Plante vivace des terrains incultes et des champs de faible altitude de 0,30 à 0,70 m dont on utilise les feuilles et les fleurs. L'aigremoine est utilisée comme décongestionnant, en bain de bouche après une intervention chirurgicale dentaire ou contre les aphtes, en gargarisme pour les angines, enrouements extinction de voix et maux de gorge. Egalement : Asthme, diabète, obésité, diarrhée.

AIL !(Allium sativum, Garlic)

Plante cultivée dont on utilise le bulbe. Antiseptique, l'ail est excellent en cas d'infection bronchique, de rhume, grippe ou otite. Il soigne l'appareil digestif, le débarrasse de ses parasites. Il favorise la circulation sanguine et abaisse le taux de cholestérol. Egalement : Manque d'appétit, hypertension, lithiase, ulcère.

AIL DES OURS !(Allium Ursinum, Bear's garlic)

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Plante vivaces des zones ombragées et des sous-bois humides de 0,3 m dont on utilise les bulbes et les parties aériennes, on sent sa forte odeur d'ail avant même de le voir.. L'ail des ours a des propriétés proche de l'ail commun, il fait baisser la tension artérielle et prévient l'artériosclérose. Il soulage les douleurs d'estomac, facilite la digestion, il est utilisé pour traiter les diarrhées les coliques les indigestions et pour stimuler l'appétit. Il est vermifuge. Certains l'utilise en cure dépurative de printemps.

ALCHEMILLE ! (Alchemilla vulgaris, Lady's Mantle)

Plante commune sauf en Méditerranée de 0,10 à 0,30 m que l'on utilise entière. L'alchemille est surtout astringente et antidiarrhéique. Elle est prescrite en cas d'affections des reins et de la vessie. Recommandée contre les pertes blanches, en cas de règles trop abondantes ou d'hémorragie utérine. Egalement : Angine, trouble des règles, facilite l'accouchement, diabète, entérites, spasmes, météorisme, artérioclérose, rhumatismes, obésité, céphalées, congestion hépatique.

ALKEKENGE ! (Physalis alkekengi, Winter cherry)

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Plante vivace qui pousse dans les haies et les sols humides de 0,20 à 0,60 m dont on utilise les baies qui deviennent rouges à maturité. L'alkékenge est un très bon antirhumatismal, on l'utilise aussi comme diurétique en cas de goutte, urée, lithiase urinaire, oedème.

ALOE VERA ! (Aloe vera, Aloe vera)

Plante vivace répandu en Asie du sud-est ou cultivée dont on utilise le gel contenu dans les feuilles. Le gel d'aloe vera est bien connu en usage externe pour le traitement des blessures, coups de soleil et divers problèmes de peau. En usage interne cette plante extrêmement laxat ive doit être utilisée avec précaution en cas de constipation chronique. (A éviter pour les femmes enceintes et en cas de problemes d'hémorrhoides) Couper une feuille et presser pour récupérer le gel.

ANIS VERT !(Pimpinella anisum, Green anise)

Plante de 0,40 m cultivée en Europe du sud dont on utilise les

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graines. L'anis vert est antispasmodique il calme tous les troubles du système nerveux les toux sèches il stimule l'appétit la digestion et agit aussi contre la fatigue. Egalement : Météorisme intestinal, aérophagie, indigestion, vomissements, nausées, allaitement (stimule la production de lait), tonique cardiaque, spasmes, toux.

ARBOUSIER !(Arbutus unedo, Strawberry tree)

Arbuste de 5 a 7 mètres poussant essentiellement dans le midi dont on utilise les racines, les feuilles l'écorce et les fruits. L'arbousier est un puissant diurétique et favorise la circulation sanguine Egalement : Cystite, urétrite, diarrhée, maladies du foie et des reins, artériosclérose.

ARISTOLOCHE !(Aristolochis clematitis, Snakeroot)

Plante toxique en cas de surdosage

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Plante vivace d'Europe méridionale, sur les sols calcaires de 0,30 à 0,70 m dont on uilise les feuilles et les souches. L'aristoloche a la réputation de faciliter l'accouchement et régulariser les règles. Egalement : arthrite, goutte, rhumatismes.

ARMOISE !(Artemesia vulgaris, Mugwort)

Plante vivace qui ressemble à l'absinthe poussant sur les terrains incultes, le long des ruisseaux de 0,80 à 1,50 m dont on utilise les feuilles les racines, les sommités fleuries. L'armoise favorise les règles et stimule la digestion. Utile comme vermifuge, en cas de parasitose intestinale. Egalement : Antiseptique, antipaludéen, accouchement, troubles nerveux, épilepsie, vertiges, vomissements, diarrhée chronique.

ARNICA !(Arnica montana, Arnica)

Attention cette plante est toxique en cas de surdosage Plante vivace de 0,20 à 0,40 m qui pousse dans les pâturages entre 500 et 2500 m dont on utilise les racines les fleurs et les feuilles.

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L'arnica est surtout employé pour soigner les hématomes les contusions les entorses en usage externe. Egalement : Paralysie, coqueluche, spasmes, tabagisme. En Teinture d'arnica : bien écraser 100 g de fleurs d'arnica séchées (ou un litre de fleurs fraîches) dans 1 l d'eau de vie. Laisser macérer et dynamiser 15 jours au soleil. Filtrer conserver dans des flacons teintés et garder au frais. En usage externe pour soigner les foulures hématomes luxations douleurs rhumatismes.

ARTICHAUT !(Cynara scolymus, Artichoke)

Plante de 1.5 m dont on utilise les feuilles et le fruit. Le fruit cru est excellent pour le foie qu'il protège des infections en éliminant les toxines. C'est la plante protectrice du foie. Elle contient de la cynarine qui stimule la formation et l'élimination de la bile. Il aide à la reconstitution de la cellule hépatique, raison pour laquelle on l'utilise dans les cas de jaunisse et de cirrhose. Egalement en infusion de feuilles pour combattre le cholestérol et l'urée.

ASPERULE ODORANTE !(Asperula odorata, Woodruff)

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Petite plante dans les sous-bois du nord et est de l'Europe de 0,10 à 0,30 m quel'on utilise entière. L'aspérule odorante est un calmant contre les insomnies elle procure le sommeil des justes. Egalement : Lithiase et troubles hépatiques, céphalées, problèmes digestifs et en usage externe, abcés, chasse les insectes.

AUBéPINE ! (Crataegus monogyna, Hawthorn)

Arbrisseau épineux des bois de 2 à 3 m dont on utilise les fleurs et les baies. L'infusion d'aubépine est un puissant sédatif du système cardiovasculaire régulateur de la tension sanguine et du rythme cardiaque. Egalement : Palpitations, angine de poitrine, accouphènes, artériosclérose, troubles vasomoteurs, ménopause, nervosité, spasmes, diarrhée. En usage externe : Cellulite, angines, maux de gorges, garagarismes. 2 cuillerées à soupe de graines d'aubépine, ajouter 3 tasses d'eau bouillante, laisser macérer 24 heures ; boire 1 tasse avant chaque repas. En infusion une cuillère à soupe de fleurs par tasse laisser

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infuser 10 minutes ; 3 tasses par jour. Remplir un bocal de sommités fleuries sèches recouvrir de Cognac laisser reposer 2 semaines filtrer mettre en bouteille ; 2 petites cuillères par jour.

AUNEE !(Inula helenium, Elecampane)

Plante vivace des sols humides de 1,50 m le plus souvent cultivée dont on utilise la racine. La racine d'aunée est tonique et expectorante, connue depuis longtemps comme tonifiant du système respiratoire son action permet de soigner les affections des bronches dont elle assèche les muqueuses, bronchites chroniques, asthme, bronchites. Grâce à ses propriétés amères elle stimule aussi l'estomac. Egalement : Anémie, fatigue, vermifuge, digestion, appétit, toux, antiseptique.

AVOINE !(Avena sativa, Oats)

Plante céréale cultivée dont on utilise la graine. L'avoine est nutritive, fortifiantes, les grains sont énergétiques et légèrement antidépresseurs. La bouillie de flocons d'avoine rétablit le système nerveux et contribue à faire baisser le cholestérol.

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Egalement : Stimule la libido, asthme, troubles du sommeil, diabète. En bain pour apaiser les eczémas remplir un sachet de mousseline de bouillie de flocons d'avoine et le suspendre sous le robinet d'eau chaude.

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