Le Chemin Du Coeur Michael Laitman

5/12/2018 Le Chemin Du Coeur Michael Laitman - slidepdf.com

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LES CHEMINS DU COEUR(Recueil de préparations et d’intentions kabbalistes)

TABLE DES MATIERES

Avant proposIl n’y a rien hormis LuiAscension et chute spirituellesLa préparation

L’importance de la préparation

Le test – l’importance de la préparationPréparation au cours du matin (1)Les efforts quantitatifs et qualitatifsLa préparation de toute actionLa préparation en vue d’une chose précieusePréparation au cours du matin (2)L’ordre de rassemblement du groupePréparation au congrèsConcentration des pensées

Préparation au rassemblement des amisSe préparer à un repasPréparation au cours du matin (3)À propos de la préparation de l'intention

L’intentionAttaque

L'attaque du cœurAttaquer la force de notre apathie intérieure

AVANT PROPOSLe présent recueil a pour objectif la mise à disposition d’un ouvrage qui puisse être utile àtoute personne qui emprunte le chemin de la Kabbale. Il a été conçu de manière à ce quequelle que soit la page à laquelle le lecteur ouvre le livre, il puisse lire sans se soucier de ceque traite la partie précédente. Il s’agit d’un outil pour le travail intérieur de l’étudiant enKabbale. Nous souhaitons qu'il lui permette de progresser vers la spiritualité et qu’il puissel'utiliser pendant son temps libre. La plus grande part des textes proviennent de cours et deconférences donnés par le Rav Michaël Laitman.

Pour plus d’information : www.kabbalah.info/fr.



Il n’y a rien hormis Lui

Il est écrit « qu’Il n’y a rien hormis Lui », ce qui signifie qu’il n’existe aucune force au mondequi soit en mesure d’aller à l’encontre de Sa volonté. Et si l’homme voit des choses en cemonde qu’il a du mal à associer avec l’En Haut, c’est que c’est la volonté même du Créateur.

Et ceci est considéré comme une correction, comme l’illustre l’expression « la gaucherepousse et la droite attire », ce que la gauche « repousse » étant du côté de la correction elle-

même. Cela signifie qu’il y a des choses dans le monde dont le but est de détourner l’hommedu bon chemin en le repoussant hors du domaine du sacré.

L’aspect positif induit par ces rejets se révèle dans le fait que l’homme reçoit à travers eux unbesoin et un désir authentique que le Créateur lui vienne en aide, parce qu’autrement il voitbien qu’il est perdu. Non seulement il n’arrive pas à progresser dans son travail, mais il se voitmême régresser et n’a même plus la force de pratiquer la Torah et les Mitsvot , même dans unbut intéressé. Ce n’est qu’en surmontant réellement tous les obstacles, en se hissant au-delà desa propre raison, qu’il pourra observer la Torah et les Mitsvot .

Mais ses forces ne lui permettent pas toujours de se hisser au-delà de sa propre raison, et il estalors contraint de s’éloigner, Dieu préserve, de la voie du Créateur et de la pratique (mêmedans un but égoïste) de la Torah elle-même. Il éprouve alors l’impression persistante que lemauvais l’emporte sur tout le reste, c’est-à-dire qu'il y a beaucoup plus de descentes qued’ascensions, sans qu’il ne puisse jamais apercevoir l’issue de ces tribulations. Il pense alorsqu’il restera pour toujours hors du domaine du sacré, tant l’observation, ne serait-ce que dansune mesure infime, lui apparaît difficile, et ce jusqu’à ce qu’il parvienne à se hisser au-dessusde sa raison. Mais il n’en est pas forcément toujours capable. Et il se demande donc versquelle issue tout ceci pourrait bien le mener.

C’est alors qu’il en arrive à la conclusion que personne n’est en mesure de l’aider, si ce n’est

le Créateur Lui-même. Il est ainsi conduit à lancer un appel du plus profond de son cœur versle Créateur pour qu’Il lui ouvre les yeux et le cœur, pour qu’Il le rapproche de l’unionéternelle avec Lui. Par conséquent, il apparaît clairement à ce stade que tous les rejets dont il afait l’objet sont le fait du Créateur.

Cela veut dire que ce n’est pas parce qu’il a été mauvais qu’il n’a pas pu surmonter sesmauvais penchants. Mais ces rejets sont réservés à ceux qui désirent réellement se rapprocherdu Créateur. Et afin que cet homme ne se satisfasse pas du peu qu’il possède, c’est-à-dire pouréviter qu’il ne demeure comme un petit enfant (« naïf » - note du traducteur) sansconnaissances, il reçoit une aide de l’En Haut pour qu’il ne puisse pas se dire « Dieu merci,

j’observe la Torah et j’accomplis de bonnes actions, que pourrait-il bien m’être demandé

d’autre ? »



Et ce n’est que lorsqu’un individu possède réellement un désir authentique qu’il reçoit l’aidede l’En Haut. On lui envoie en permanence des pensées et des opinions qui vont à l’encontrede ses efforts pour servir le Seigneur. L’objectif étant qu’il voit clairement qu’il n’est pas uniau Créateur. Et à mesure qu’il produit ses efforts, il se voit toujours plus éloigné du Créateurque ne le sont les autres, à savoir ceux qui ressentent l’unité avec le Seigneur.

Mais lui, de son côté, se retrouve toujours avec ses plaintes et ses demandes, sans être capablede justifier l’attitude du Créateur à son égard. Et il éprouve de la peine de ne pas être uni auCréateur, jusqu’au point où il en arrive à sentir qu’il n’a aucun contact quel qu’il soit avec lesacré.

Et même s’il reçoit occasionnellement une stimulation de l’En Haut qui le revitalise pour untemps, il ne tarde pas à sombrer de nouveau dans l’abîme. C’est cependant justement ceprocessus même qui le conduira finalement à réaliser que seul Dieu peut lui venir en aide et lerapprocher réellement de Lui.

Un homme doit toujours essayer de rester uni avec le Créateur, c’est-à-dire que toutes sespensées devront converger vers Lui. Même au pire stade possible, durant la chute la plusterrible qui puisse être, il ne devra jamais quitter Son domaine, c’est-à-dire penser qu’il existeune autre autorité qui l’empêche d’accéder au sacré, et qui a le pouvoir de lui faire du bien oudu mal.

Plus précisément, il ne doit en aucun cas penser que ces manifestations sont le fait du pouvoirde l’Autre Côté (Sitra Ahra - qui empêche l’homme d’accomplir de bonnes actions et desuivre les voies de Dieu), mais croire que tout cela est l’œuvre du Créateur.

C’est comme le Baal Chem Tov qui dit de celui qui prétend qu’il existe une autre puissance àl’œuvre dans le monde (soit des écorces) qu’il est à un stade où il « sert d’autres dieux », etque ce n’est pas par hérésie qu’il commet une faute en soi, mais par le fait même qu’il pensequ’il existe une autre force ou autorité hormis celle du Créateur. C’est par cette pensée mêmequ’il commet un péché.

De plus, celui qui affirme que l’homme possède sa propre autorité, en se permettantd’affirmer qu’hier c’est de son propre chef qu’il a sciemment décidé de ne pas suivre les voiesde Dieu, commet de la même manière le péché d’hérésie parce qu’il ne croit pas que c’est leCréateur qui conduit le monde.

Mais après qu’il eu commis un péché, s’il doit bien sûr le regretter et en être désolé, il s’agitencore ici pour lui de considérer sa douleur et sa peine à travers la bonne perspective : « Où sesitue la source du péché pour lui ? », et c’est là la raison précise pour laquelle il devrait êtredésolé.

Et l’homme devrait, tout en étant désolé, affirmer alors : « j’ai commis ce péché parce que leCréateur m’a arraché du sacré pour me jeter en un lieu de corruption où réside l’impureté ».Ce qui veut dire affirmer en lui-même que Dieu lui a donné un désir et une aspiration pour letester, et afin qu’il puisse pour ainsi dire respirer de l’air sain dans un lieu nauséabond. Et onest amené à dire, comme les textes le précisent, que l’homme se réincarne parfois en porc,qu’il reçoit un désir et un besoin de se nourrir à nouveau de choses qu’il avait déjà définies

comme étant vaines, mais dont il éprouve désormais le besoin de se repaître à nouveau [Enhébreu, le mot porc signifie également retour ; retourner à ses propres fautes que l’on avait



déclarées odieuses - Note du Traducteur].

De la même manière, quand un homme se sent dans un stade d’ascension et qu’il perçoit unesaveur agréable dans son travail, il ne doit pas se dire : « Maintenant je suis à un stade où jecomprends qu’il n’y a rien de meilleur pour moi que d’adorer Dieu ». Au lieu de cela, il

devrait savoir qu’il a trouvé grâce aux yeux du Seigneur, et qu’Il le rapproche dans ce but,raison véritable pour laquelle il perçoit le goût agréable de son labeur. Et il devrait bien veillerà ne jamais quitter le domaine du sacré en se disant qu’il existe une autre force agissantehormis celle du Créateur. Ceci signifie que le fait de trouver grâce ou non aux yeux duSeigneur ne dépend pas de l’homme lui-même, mais exclusivement du Créateur Lui-même. Etl’homme ne peut appréhender (en usant de sa propre perception) la raison pour laquelle ilressent que le Seigneur l’aime à ce moment, et que ce n’est pas le cas à un autre.

Et de la même manière, quand il regrette que le Créateur ne l’ait pas rapproché de Lui, il nedevrait pas se sentir désolé « pour lui-même » d’un tel éloignement du Créateur, car ildeviendrait dans ce cas un récipient orienté vers son bénéfice personnel: celui qui aspire à

recevoir pour son bénéfice exclusif se retrouve détaché du Créateur. Au lieu de cela, il devraitregretter l’exil causé à la Présence Divine [Shékhina], ce qui veut dire qu’il devrait regretter lapeine causée à la Présence Divine par son éloignement.

Il devrait penser à la situation d’une personne lorsqu’un de ses organes, même d’importancemineure, est souffrant. La douleur est ressentie de manière globale dans le cœur et l’esprit carc’est là une caractéristique de l’homme. Et même si l’étendue de la sensation liée à ce petitorgane ne peut certainement pas être comparable à la sensation globale de tout ce quiconstitue cette personne, la souffrance sera pourtant ressentie de manière générale.

Nous pouvons comparer ceci à la peine qu’une personne éprouve lorsqu’elle est détachée duSeigneur, chaque homme constituant ici un organe particulier de la Présence Divine, laPrésence Divine constituant l’âme générale d’Israël. Il s’ensuit que bien que la sensation quiémane d’un organe particulier ne puisse être comparée à la sensation généralisée de ladouleur, la Présence Divine regrette toutefois qu’il existe des parties qui sont détachées d’elle,des parties dont elle ne peut prendre soin directement.

(Et cela pourrait illustrer la signification des mots suivants: « Quand un homme regrette, laPrésence Divine dit : « C’est plus léger dans ma tête ».) Et si l’homme ne considère pas lapeine d’être ainsi éloigné du Créateur à travers une perspective exclusivement égoïste, il évitede tomber dans le piège du désir de recevoir pour son compte personnel qui précipite la

séparation d’avec le sacré.La même chose s’applique à celui qui ressent qu’il est proche du sacré : quand il est heureuxd’avoir trouvé grâce aux yeux du Créateur, il doit se dire que sa joie toute entière provient dufait qu’à ce moment la joie règne au sein de la Présence Divine du fait qu’elle a pu amenerson organe particulier auprès d’elle, qu’elle ne l’a pas repoussé.

Et l’homme se réjouit alors d’avoir été doté de la faculté de faire la joie de la Présence Divine.Ceci illustre ce qui a été décrit précédemment dans le sens où la joie particulière éprouvée parun individu ne constitue qu’un élément de la joie globale de l’ensemble. Et en orientant sescalculs de cette façon, il se soustrait alors du joug qu’exerce sur lui sa propre individualité et

parvient ainsi à éviter d’être happé par l’Autre Côté (qui représente l’aspiration à recevoirexclusivement pour soi-même).



Le désir de recevoir est tout de même nécessaire car il constitue l’individu même, et parce quetout ce qui peut exister en nous, si on excepte ladite aspiration à recevoir, procède d’unattribut du Créateur. Le désir d’éprouver du plaisir doit toutefois faire l’objet d’une correctionafin d’être orienté vers le don.

Ceci revient à dire que la joie et le plaisir nourrissant le désir de recevoir devraient êtreorientés dans l’intention à ce que l’En Haut puisse se réjouir de notre délectation survenant icibas, car le but de la création est de faire le bonheur de Ses créatures. Et ceci est qualifié parl’expression « la joie de la Présence Divine En Haut ».

Pour cette raison, l’homme doit rechercher à faire la satisfaction de l’En Haut. Et s’il éprouvedu plaisir, il est certain que l’En Haut en ressent de la joie. Par conséquent, il devrait aspireren permanence à résider dans le palais du Roi, aspirer à posséder la faculté qui lui permettrad’apprécier les trésors du Roi. Et il ne fait pas de doute qu’il provoquera de cette façon la joiede l’En Haut. Toutes les aspirations de l’homme devraient par conséquent être orientées vers

le bénéfice du Créateur.

Ascension et chute spirituelles

Dans tous ses articles, le Rabash écrit que le plus important est de créer un état dans lequel lagrandeur du Créateur devient la chose la plus importante du monde à nos yeux. Au moment

où quelque chose d'étranger pénètre nos pensées et nos désirs, nous devons immédiatementcontrôler toutes ces pensées et désirs qui nous ont été envoyés en activant notre conscience dela grandeur du Créateur, Son unité, la connexion avec Lui et Ses actions.

* * *

Pour faire face aux situations de la vie, nous devons immédiatement penser: « Regarde ce quele Créateur me fait », afin de rétablir le lien avec l'Unique, Qui en est l'auteur.

* * *

Ce qu’il nous arrive, c'est comme apprendre et s'exercer. Parfois, il peut sembler que c'est lafin du monde, qu'il n'y a pas d'issue, et le monde entier paraît si sombre. Mais plus tard, enapprenant et en pratiquant, nous nous apercevons que ce n'est pas le cas, qu'il ne s'agit qued'exercices soumis d'en haut et qu'ils sont très précis et totalement justes. Ce n'est qu'après uncertain temps que nous pouvons nous en apercevoir et, ensuite seulement, nous sommes enmesure d'évaluer à quel point un tel entraînement est nécessaire en tant qu'étape précédant lacorrection.

C'est pourquoi nous devons, autant que possible, rester sur le droit chemin, nous accrocher

constamment au but de notre progrès et garder la tête haute. Si quelqu'un se trouve dans depareilles conditions alors qu'il voit qu'il est en train d'aller au feu et qu'il n'y peut rien, c'est



pour lui faire comprendre qu'il n'est maître de rien. De telles conditions ne peuvent êtreévitées ni fuies, mais elles peuvent être raccourcies de sorte qu'elles se passent plusrapidement et moins douloureusement. Pour ce faire, nous devons nous tourner vers legroupe, vers les amis, vers le travail en commun, étudier plus, faire tout ce qui est possible.

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Lorsqu'une personne ne ressent plus le Créateur cela ne signifie pas qu'elle se trouve en phasedescendante. Il lui faut alors se remettre dans les livres, le travail, le groupe, et après uncertain temps, elle se rendra compte de son amélioration. Mais chaque phase doit être perçuecomme une ascension vers le prochain niveau. Si le moment est venu pour l'âme d'êtrecorrigée, il n'est pas possible de fuir. Chaque tentative de fuite prolongera la souffrance.

* * *

En phase descendante, une personne s'identifie à son désir de recevoir. Elle ne s'en aperçoit

même pas, elle baigne dedans et se trouve complètement sous son emprise. La puissance dudésir de recevoir, c'est simplement lorsqu'une personne et son égoïsme – le désir de recevoir –ne font qu'un. Elle ne se rend même pas compte qu'il s'agit de son désir de recevoir et que celaest mal.

* * *

Une seconde de mauvaise humeur – suite à une situation désagréable – correspond à accuserle Créateur et le monde qui m'entoure pour ce qu'il m'arrive. S'éloigner ainsi du Créateurempêche d'accéder au Monde Supérieur. Vous devez faire le maximum pour changer votreattitude face à cela.

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L'erreur à ne pas faire est d'attendre que nous chutions complètement, pensant qu'ensuite nouspourrions commencer à monter. C'est justement le chemin de la souffrance : attendre etsouffrir ! Le chemin de la Kabbale, lui, consiste à réagir immédiatement dès que nousressentons que nous ne sommes plus en contact – le plus près possible – avec le Créateur ; cetéloignement doit être considéré comme une chute et nous devons regrouper toutes nos forcesen vue de nous élever.

* * *

Il n'est pas nécessaire d'être en phase descendante plus d'une seconde pour immédiatementsaisir l'opportunité de s’élever. Au moment même où la séparation est ressentie, je dois mereconnecter immédiatement, et cette connexion devient plus forte qu'avant. Les descentes nedevraient pas durer plus d'une seconde. Rabi Zusha disait qu'il pouvait traverser quelquequatre cents hauts et bas en dix minutes.

* * *

Supposons que nous rentrions à la maison dans un état dépité, triste, vidé, exaspéré ; tous les

tourments commencent. Que faire ? Commencez par sourire et l'action sera suivie d'unchangement dans la pensée et dans l'intention – vous verrez. Commencez par sourire contre



votre gré. Commencez à danser. Mon professeur avait pour habitude de danser. Il avaitl’habitude de vivre de tels états... Je l'ai vu. Je ne pouvais croire qu'un Kabbaliste pouvaittraverser de telles situations ! Il y avait des périodes où il ne pouvait pas se lever ni mêmebouger le petit doigt. Il s'enfermait dans une chambre et commençait à danser. Savait-il ? Est-ce de la danse que de sauter sur place ? C'est ainsi qu'il se sortait de ces états. C'est pourquoi

je dis « souriez ». Commencez par sourire et vos pensées changeront. Il nous faisait faire detels exercices. Qu'y avait-il d'autre pour nous aider ? Fermez vos yeux. Vous vous sentez maldans ce monde ? Vous ne voulez plus le regarder ? Fermez vos yeux. Gardez-les ferméspendant cinq à dix minutes. Lorsque vous les ouvrirez, vous verrez qu’après tout ce n'était passi grave. Pourquoi ? Un nouveau désir est apparu, vous avez compris que vous aviez besoinde quelque chose, que quelque chose manquait. Vous avez changé de désir, vous avez faitpenser à votre corps de changer de désir.

* * *

N'oubliez jamais, pas même un instant, que la descente est nécessaire à la future ascension et

que le désir de recevoir se renforce afin que nous puissions le surmonter. Vous ne pouvez pasmonter sans chuter d'abord au niveau inférieur. Et lorsque nous chutons à ce niveau, nous lepercevons comme une saute d'humeur, et ceci est totalement sous l'emprise de la puissance dudésir de recevoir. Nous devons nous sortir de cette humeur décadente, sortir des pensées quinous rendent confus, qui nous éloignent – il faut se rappeler que nous ne sommes pas seuls,nous connecter au groupe, aux pensées du groupe et se donner à nouveau au groupe, bref sedédier complètement à lui. Nous pouvons encore débrancher notre intellect et commencer untravail au sein du groupe : publication de livres, diffusion de n'importe quoi – peu importe, letravail ne manque pas. Faites-le sans réfléchir, comme si vous ne sentiez rien, comme si vousétiez sous l'effet d'analgésiques, pour vous détacher des pensées qui entretiennent laconfusion. C'est ce qui aide à se sortir rapidement d'un tel état. Ne vous tracassez pas, ne vousenfoncez pas davantage, et ne permettez aucune pensée critique de la situation. Aucuneanalyse des circonstances n'aurait trait au spirituel.

Congrès d'automne 2003, leçon du 17 octobre.

* * *

Chaque fois qu'une personne ressent le mal, elle n'avance pas ; bien au contraire, elleaugmente le fardeau et s'enfonce davantage. Ainsi une personne perd son temps et prolongeson chemin. Cela ne donne rien de bon. Si au lieu de vous auto-analyser, de vous rendre

compte à quel point vous êtes mauvais, etc., vous pouviez aller boire un verre avec vos amis,casser la croute et discuter au moins un peu du But (qui vous êtes, ce que vous recherchez),vous verriez que ceci est beaucoup plus efficace que toutes vos souffrances – et c'est bien plusagréable. Ne l'oubliez jamais.

Congrès du printemps 2004, leçon du 8 avril, « Le don de la Torah ».

* * *

Lorsqu'une personne chute, elle ne ressent plus le Créateur, Sa supervision. Une personneplonge dans des sensations inhérentes à ce qui lui arrive dans son désir de recevoir, dans Kli

de réception. Ensuite, comme pour une personne malade, elle ne peut être guérie que sid'autres personnes prennent soin d'elle. C'est pourquoi, lorsqu'une personne perd sa connexion



avec le Créateur, seul son entourage peut la sortir de cette condition de « mort ». Ils pourrontlui donner des moyens qui vont l'aider à guérir et à se connecter de nouveau avec le Créateur.

* * *

Le Rabash a toujours dit que la différence entre une personne et un groupe est gigantesque.Afin de se sortir d'une chute il allait s'enfermer dans une chambre, il y dansait et y chantait.C'est ce que ce grand Kabbaliste avait pour habitude de faire – aussi profondes que pouvaientêtre les chutes. C'est ainsi que Rabbi Shimon chuta dans un état dit « Shimon du marché ».Un groupe a un grand avantage : il n'est jamais en chute. C'est comme des personnesregroupées dans un cercle. Tous sautent en haut, en bas ; un monte, un autre descend et vice-versa. Ensemble, ils maintiennent un niveau commun constamment en croissance. Il y a deschutes, mais elles sont immédiatement contrées par des ascensions. Tu es en moi, je suis entoi, et nous tous sommes dans un état dans lequel il est bon que chacun subisse une chute etreçoive une aide immédiate des autres.

Congrès de printemps 2003, leçon du 17 octobre.

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Nous avons déjà dit « qu'un prisonnier ne peut sortir de prison par lui-même ». Pour quelleautre raison aurais-je besoin d'un groupe, si ce n'était pour m'aider lors de momentsdifficiles ? En vérité, je ne suis pas un héros. Le groupe se manifeste dans de tels instants,c'est-à-dire lorsque nous sommes à terre. Puis mes amis doivent venir vers moi, me tirer horsde cette situation, me forcer, me repousser dans l'étude, et ainsi me permettre physiquementde suivre encore les cours. En général, ils doivent faire tout ce qui est possible pour mesecouer, faire pression sur moi jusqu'à ce que cette période soit surmontée. Ils ne doivent pasme laisser tomber ; ils doivent attendre que cela passe. C'est très simple. En règle générale, cequi remet une personne sur pied, c'est une étude intense – pas même des articles ou des lettres,mais le Talmud des dix Sefirot .

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Lorsqu'une personne est en phase ascendante, elle est engagée dans la diffusion, mais quandelle est en phase descendante, elle n'en est pas capable. Mais que fait une personne dans sontravail habituel lorsqu'elle monte ou descend ? Continue-t-elle à travailler ? Idem : elle doitcontinuer son travail. Personne ne lui demande d'y mettre du cœur, de son âme, ni de

travailler contre son désir. Elle doit travailler avec ses mains et ses jambes. Sa tête.Mécaniquement. Une organisation bien structurée a l'avantage de sortir quelqu'un rapidementd'une chute, et ce grâce à tout le travail qui est à faire. L'essence d'une organisation bienconstruite est que chaque personne, en fonction de ses capacités, de son temps, de son énergie,etc., se trouve au bon endroit au moment où il peut faire de la diffusion le plus efficacement.C'est ainsi qu'il peut se développer le plus efficacement.

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C'est le Créateur qui fait vivre à une personne ses montées et ses descentes. Il doit aussi l'aiderà les gérer. Peu importe dans quel état mes amis se trouvent. Cela ne m'empêche pas d'être

éveillé. Comme si j'étais dans un commando, je ne dois me préoccuper que d'une seule chose :



comment sauver tout le monde. D'autres calculs existent ici, mais celui-ci passe en premier.En vérifiant les états et les propriétés des autres, j’accomplis ce qui m'a été confié.

* * *

Comment aider un ami en descente ? 1) Pensez à lui et demandez (au Créateur) en son nom.2) Faites-lui part, par écrit, de vos tentatives de vous soucier de lui. 3) Demandez-lui derépondre à vos questions sur les cours ou d'autres problèmes : maintenez son intérêt surquelque chose, montrez-lui que vous avez besoin de son aide. 4) Adressez-vous à lui :décrivez-lui la grandeur de l’attribut du don de soi et de l'infériorité de votre état actuel ;dites-lui qu'il n'existe pas plus heureuse personne que celle qui se débarrasse de la penséeégoïste. 5) Décrivez-lui combien vous appréciez sa contribution au groupe. 6) Assurez-vousqu'il a une responsabilité envers le groupe (écrire, traduire ou faire une autre tâche) – depréférence une responsabilité sur laquelle les autres membres du groupe comptent. 7) Pensez-moins à vous-même. Bonne chance !

Congrès d'automne, 1er octobre 2004, « L'autorité particulière du Créateur ».

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Nous ne devrions pas accepter l'indifférence et la lourdeur qui nous sont donnéesintentionnellement, de sorte que nous nous rendions davantage compte de l'importance du Butet de Celui vers Qui nous nous dirigeons. Cela vient exprès d'en haut. De plus, cela respecte larègle qui s'applique entre ceux qui s'aiment mutuellement : un d'eux désirant vérifier si l'autrel'aime agit comme s'il désirait s’éloigner de l'autre – un espace est ainsi créé pour que l'autrepuisse se rapprocher, afin qu'il exprime son amour. Sans obstacles, sans la distance, l'intentionde l'état et de la passion ne peut se développer ni grandir. Nous recevons le fardeau etl'indifférence comme une opportunité d'amplifier notre passion envers le spirituel. Si nous neles acceptons pas, cela signifie que nous ne profitons pas de l'opportunité qui nous a étéofferte. Comment pourrions-nous avancer autrement ? C'est pourquoi « tout ce qui est envotre pouvoir, faites-le ! » N'acceptez pas ces états.

Leçon du matin, 25 octobre 2004.

* * *

Si une personne ne ressent pas sa responsabilité envers tous les autres, elle n'aura pas la force

de venir à bout de toutes les circonstances aggravantes et des obstacles. En ne les surmontantpas elle se rend compte qu'elle délaisse les autres – et que telle n’est pas sa volonté car elleéprouve un début d'éveil de responsabilité mutuelle envers les autres ( Arvout) et par ceressenti elle recevra de l'aide d'en haut qui, à chaque fois, modifiera son état. La personne nerecevra un éveil, un changement d'en haut, que si elle pense à sa responsabilité envers legroupe. Elle y tirera sa force.

Leçon du matin, 25 octobre 2004.

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Où que je sois, où que j’aille, comme un enfant dirigé par toute sorte de désirs qui s'éveillenten lui à chaque instant, le groupe me surveillera et me dirigera tout le temps. Aucune autre



force ne peut supporter une personne. Le groupe est comme Ima Ilaya (la Mère Supérieure)que je bâtis. Je bâtis le Supérieur – c'est le but. Le but est d'atteindre le Créateur – bâtir l'unitédes âmes, le Kli pour atteindre le but et le Kli le recevant.

La préparation

L’importance de la préparation

Extrait de la leçon du soir du 19 Mai 2002

Disons qu’une personne vivant dans ce monde a un passe-temps et qu’il est toujours en trainde penser comment il pourra s’y adonner dans son temps libre. C'est ce qu'on appelle êtredans l’état de préparation.

Supposons que j’aime peindre et que je ne peux seulement le faire que pendant deux heurespar jour. Toutefois, j’y pense tout le temps et si je peux écouter quelque chose là-dessusdurant mon travail, j’écoute, ou si je peux en parler à quelqu’un même un tout petit peu durantune pause, j’en parle. On dit alors que je suis en train de me préparer à ces deux heures au

cours desquelles je serai libre de me consacrer à ce que je considère, à mes yeux, être la vie.

Et le monde est expressément organisé de façon à ce que nous nous préparions pour notretemps libre à chaque fois que nous sommes occupés. Ainsi, tout ce temps qui doit être accordéau sommeil, au corps, à la famille, à travailler pour subvenir à mes besoins et ainsi de suite, jele considère comme une préparation à ces deux ou trois heures consacrées à ma quête et jen’obtiendrai rien de ma quête sans cette préparation.

Et en kabbale, c’est à ce point sérieux que même si vous êtes un grand kabbaliste et que vousn’avez pas à travailler ou à avoir une famille et des enfants, on vous donne néanmoins l'ordre

de devoir travailler, gagner votre pain, être lié à une famille et des enfants, expérimenter tous



les malheurs et toutes les privations qui y sont reliés ; vous devez être « pris » dans tout cesystème.

Pourquoi ? Parce que vous devez utiliser tout ceci en tant que préparation à ce qui vous estcher.

Le test – l’importance de la préparation

Après que l’âme s'est réincarnée de nombreuses fois tout au long de son histoire – desréincarnations dont l’homme lui-même n’a pas conscience – son point dans le cœur se réveilleenfin et il arrive au bon endroit. Il est écrit que le Créateur met la main de l’homme sur lemeilleur destin qui soit. Le Créateur donne à l’homme tous les moyens pour qu’il puisseprogresser et Il le conduit à un endroit, à un groupe, à des livres, et dit : « prends, et renforcetoi avec ».

À partir de là, l’homme doit se renforcer dans le lieu où il est arrivé, et avec les mêmes livreset sur le même chemin. Cependant, comment peut-il vérifier s’il progresse vraiment ? Il sepeut que tout cela ne soit qu’une simple illusion.

La vérification se fait par le degré d’importance que l'homme accorde à la préparation, àsavoir s'il comprend qu’il doit se préparer avant le cours, entre les leçons et différentesactivités, lors de réunion entre amis , et entre chaque acte qu’il entreprend.

Lorsqu’elle fait quelque chose, une personne n’agit pas comme nous avons coutume de lepenser. Au contraire, lorsqu’elle agit, elle achève l’état préparé antérieurement. Tout le travailimportant n’est pas celui qu'elle a effectué lors du cours, ou lors de la réunion entre amis – cesmoments-là sont déjà le temps de guerre – mais c’est celui de préparation qui détermine cequ’il adviendra.

Quand l’homme est mûr et comprend le chemin, la chose la plus importante est l’utilisationoptimale du temps de préparation. Lorsque l’homme est seul chez lui, avec les siens, autravail, voire même avec des amis, lors de l’étude ou lors de la réunion avec les amis, il doitse préparer à tous ces moments donnés et à venir.

C’est pourquoi il appartient à l’homme de vérifier l’utilisation de son temps libre, c’est-à-direla concentration de ses efforts précisément lors de ces moments de préparation. Il n’est pasnécessaire d’étudier 24h/24. En revanche, l’homme doit se préparer pour les quelques heuresqu’il peut octroyer à l’étude et c’est suffisant. L’étude ne prend pas autant de temps que lapréparation. Cette dernière se doit d’être très longue. Telle est la vérification à entreprendre.

Le degré de sérieux lors du temps libre, de la préparation, chacun d’entre nous veut le voirégalement chez son ami. « Libre » veut dire comment l’homme se sert de ce dont il peut

disposer et le consacrer à la préparation. Son âme, une partie de son intellect et de sesémotions se nomment également « temps libre ». Cela signifie que lorsque quelqu'un



entreprend quelque chose, il n'y met pas tout son cœur et toute son âme. En revanche, s'il lefait aisément en vue du but, c'est également considéré comme du temps libre.

Un autre point très important à vérifier lors de la préparation est de nous assurer d'êtrevraiment en préparation. En effet, nous sommes tous dans la dissimulation, alors comment

l’homme peut-il savoir s’il passe de la double dissimulation à la simple dissimulation etprogresse en vue de la barrière ( Makhsom) ? Il peut le savoir si lors de la préparation il estheureux.

Que devons-nous faire lors du temps de préparation ? Tout ce qui nous arrive lors de la doubledissimulation et de la simple dissimulation, peu importe ce qu’il advient, nous devons le

justifier par « il n’y a rien hormis Lui», et par «Il est bon et bienfaisant ». Il résultera de cette justification, une grande joie du cœur. Ce n’est pas facile, c’est même difficile et parfoisimpossible, cependant dans tous les états que l’homme traverse, il doit s’efforcer d’êtreheureux – une joie sérieuse – après avoir entrepris une introspection, pesé les tenants et lesaboutissants et tenté de se servir de tous les moyens mis à sa disposition et de justifier leCréateur. C’est ce qu’on appelle traverser pas à pas, alors que l'homme effectue le travail duservice de Dieu ; « la dissimulation avant la barrière. »

Si l’homme avance vers le but et y aspire dans la joie et l’exaltation, il construit en lui la forcequi désire traverser la barrière et entreprend ainsi les efforts pour ce faire ; c’est le résultat deces efforts qui le fera entrer dans la spiritualité.

Pour vérifier si une personne passe les étapes préliminaires et avance correctement lors de lapériode de dissimulation, de même que pour vérifier le résultat de ses efforts, le critère est la

joie qu'elle éprouve de savoir qu’elle vit dans un monde gouverné par le Créateur : « Qu’iln’existe rien hormis Lui » et « qu’Il est bon et bienfaisant », et ce, bien qu'elle ne le ressentepas dans ces sens. Bien sûr, il y a des niveaux et des degrés variés dans la capacité d’unepersonne à justifier le Créateur. Combien de temps s’écoulera avant qu’elle ne parvienne à

justifier le Créateur et ne ressente que félicité dans son état actuel où « l’obscurité brilleracomme la lumière ? » Nous ne devons pas nous faire d’illusions. En ressentant ladissimulation d’une part, et à l’aide de toute sorte de moyens d’autre part (elle-même, legroupe, les livres, etc.) une personne peut parvenir à ressentir le Créateur comme « bon etbienfaisant » à son endroit et elle ressentira la joie jaillir en elle.

Le degré d’importance qu’accorde une personne à la période de préparation, et la sensation de joie qu'elle éprouve, sont les indicateurs d’un progrès satisfaisant.

Préparation au cours du matin (1)



Les kabbalistes nous disent qu’à l’époque du Temple les sages (ou kabbalistes) s’asseyaient etse préparaient pendant deux heures avant de dire la prière « Shema ». Ce n’est qu’après s’êtrepréparés qu’ils pouvaient réciter « Shema », laquelle est le début de l’union des créatures avecleur Créateur. Il s’agit de personnes d’un haut niveau spirituel, qui se trouvent en permanencedans la spiritualité, soit unies avec le Créateur. « Se trouvent en permanence » signifieaspirent et s’efforcent.

Lorsque l’homme se prépare, quand il se lève le matin ou qu'il s'agisse de moments bienprécis de la journée, et que son intellect et ses aspirations spirituelles disparaissent, tout autantque le but et le chemin – et plus particulièrement lorsqu’il se prépare – à chaque fois lapréparation se durcit bien qu’il se soit préparé la veille.

Dans le Talmud des dix Sefirot , partie 12, nous étudions la disparition des lumières quis’appelle « soir » et la préparation, la veille, du nouveau Kli (récipient) pour le lendemain.C’est la raison pour laquelle existent la prière du soir et la prière Shema avant de se coucher,de même que toutes les réparations avant de s’endormir. Ainsi, lors du sommeil, les lumièresviennent et enveloppent le dormeur.

Le « sommeil » signifie Histaklout de Mokhin (la disparition de l’esprit). Rosh, Tokh et Sof duPartsouf du dormeur sont équivalents, ne permettant pas de distinguer, en particulier, unepartie du Partsouf plutôt qu'une autre. Il résulte de la préparation que la lumière d’un degrééclaire le dormeur de sorte qu'il commence à se lever et qu'il opère des réparations en vue dela prière Shema du matin. Lorsque la lumière vient, il est prêt pour un Zivoug avec elle.

Nous pouvons donc voir combien la préparation est importante. Plus l’homme progresse, plusil se lève confus le matin, malgré la préparation effectuée la veille avant de se coucher. Pourrenouveler sa pensée et se poser des questions du genre « Pourquoi moi ? », « Dans quelbut ? », « Quel est le but ? », « Comment réveiller mon cœur assoupi qui ne ressent rienactuellement ? », une longue période est demandée, ainsi que de nombreux efforts. L’espritest embrumé ; c’est comme si vous aviez bu la veille, qu’il s’était passé quelque chose et quevous aviez tout oublié.

L’homme doit se réveiller de force, et de loin, comme il est écrit « de loin viendra le pain »,afin de pénétrer davantage les sensations et ne pas agir en fonction des souvenirs de la veille.

Il se crée un nouveau jour, malgré les obstacles, le brouillard et l’absence de sensation et deconscience. Tel est le signe du progrès.

Bien que chaque matin il se lève pour venir au cours matinal, et qu’il lui est difficile de se concentreret de se réveiller, parce qu'il est fatigué et qu'il veut dormir, ceci n’est pas considéré comme de la vraiefatigue. Parfois, l’homme n’est pas fatigué et il sent qu’il ne lui manque rien ; il est ainsi prêt à passerà l’attaque.

Il convient de comprendre que le temps de préparation est le moment le plus important. Lorsquel’homme se prépare, il se réveille pour la journée. Ce n’est pas la lumière qui le réveille – il aauparavant préparé ses Kélim (récipients) en vue de la lumière. Par ailleurs, l’homme ne doit pas se

désespérer si les obstacles se multiplient chaque jour ; au contraire, c’est signe de progrès. Il est écrit à



ce propos : « ils seront à tes yeux comme nouveaux », ce qui signifie qu'à chaque jour il y aura denouveaux obstacles.

Les efforts quantitatifs et qualitatifs

Le rythme du progrès dépend de l’effort quantitatif, mais aussi – et surtout – de l’effortqualitatif. L’effort quantitatif est l’étalon de mesure par lequel vous essayer de vous octroyerdu temps libre pour étudier, travailler en cuisine ou diffuser la Kabbale. Cela se nomme le

travail ou l’effort quantitatif.Plus vous vous préparez intérieurement, plus votre temps de travail à la cuisine, ou avec unlivre, ou lors d'une activité de diffusion, voire tout autre travail en vue du groupe, éveillera laquestion du sens de vos actions. Au plus vous demandez que le travail vous aide à progresseret qu’il vous donne des forces afin de continuer, au plus vous aurez un tel cri intérieur : tel estl’effort qualitatif.

Supposons que le soir, après votre travail, vous disposez d’une heure de temps libre que vousdésirez utiliser en vue de progresser. Voici comment vous y préparer durant votre journée de

travail : ressentez toute l’âpreté de votre vie ; constatez l’absence de but ; faites les bonscalculs, en ce sens que lorsque l’heure libre arrive, vous arriviez dans la cuisine et que vous yfassiez la vaisselle comme prévu. Alors, une fois les plats nettoyés, vous considérerez cetravail comme un cadeau, comme une opportunité donnée d’en haut pour votre progression.Cependant, cela exige une grande préparation. Si vous venez juste comme ça pour faire lavaisselle, ce n’est plus un effort qualitatif, mais quantitatif, même s’il aide néanmoins.

Dans L’Introduction au Talmud des dix Sefirot Baal HaSoulam écrit sur des gens qui, aprèsplusieurs années, se demandent pourquoi ils n’ont pas obtenu ce qu’on leur avait promis. Il ditque même s’ils n’ont pas négligé la quantité d’efforts, et qu'ils furent présents à toutes

occasions (lors de l’étude, dans le cadre d'activités de diffusion et lors du travail de groupe) ilsont cependant failli dans l’effort qualitatif. Ils n’ont pas prié et n’ont pas émis de cri intérieurtenace quand ils en ont eu l’occasion.

Tel est le problème. Si l’homme a la possibilité d’apprendre quelque chose, de faire une petitechose à la cuisine, pour la diffusion ou ailleurs, il doit prendre cela comme la plus grandeopportunité à ne lui avoir jamais été offerte et il doit exécuter le travail dans la crainte et lapeur. Désormais, il se construit un nouveau monde et c’est très difficile de toujours faire cela.C’est pourquoi cela se nomme un effort.



La préparation de toute action

Je me souviens de comment j’ai commencé à me préparer. Lorsque j’ai du être aux côtés de

mon rabbin lors de son hospitalisation, je me suis préparé à ne pas aller travailler, à parlercourtoisement avec tout le personnel hospitalier et les malades, malgré toutes les difficultésrencontrées avec eux. Je me suis préparé à être patient avec mon rabbin et avec toutes sortesde choses, car j’ai du être jour et nuit avec lui. Il était alité et moi j’étais dans le fauteuil à sescôtés.

C’est alors que j’ai compris combien la préparation est utile, car la première fois que je suisallé avec mon rabbin à l’hôpital – pour d’autres raisons – je n’ai pas réussi à être patient et je

me suis énervé. C’est pourquoi, cette fois-ci, j’ai compris que je devais faire quelque chose. Ils’avéra que tout le temps passé au chevet de mon rabbin fut le meilleur et le plus profitable,alors que la première fois, j’ai gâché le meilleur temps que l’on m’avait octroyé.

Tout, à chaque fois, dépend de la préparation. De même que dans l’armée des manœuvressont effectuées en vue de l’avenir, si vous vous préparez à étudier, vous verrez que dèsaujourd’hui vous penserez au cours de demain. Vous vous comporterez différemment et lacompréhension du cours ne sera plus la même. Le cours changera.

La préparation en vue d’une chose précieuse

Qu’est-ce que la préparation ? Le Créateur a planifié notre réalité de façon à ce que nousdevions travailler huit heures par jour. À vrai dire, ce n’est qu'à partir des XIXe et XX° siècles

que la journée de travail est passée à huit heures. De nos jours, nous travaillons dix ou douzeheures et bientôt nous travaillerons encore plus. Quoi qu’il en soit, l’homme travaille huitheures par jour, en dort sept et se réserve deux ou trois heures pour aller faire les courses,manger et s'occuper de la paperasse. Il en résulte que nous disposons de deux à trois heures detemps libre par jour.

Que faites-vous dans votre temps libre ? L’homme moderne fait face à plusieurs défis, ilpense à ses futures vacances et, lorsqu’il peut s’entretenir du but, il est en préparation.



Prenons l’exemple d’une personne aimant dessiner et qui ne peut le faire que deux heures par jour. Toute la journée elle ne pense qu’à la peinture, à la technique qu'elle utilisera et à cequ'elle peignera. Si elle en avait la possibilité, même lors de ses heures de travail, elleécouterait des choses relatives à la peinture. Elle en parlerait avec ses collègues lors de lapause déjeuner. C’est sa préparation aux deux heures de temps libre qu'elle peut allouer à lapeinture. À ses yeux, la peinture est toute sa vie.

Le monde est intentionnellement organisé pour que lorsque nous sommes occupés, nous nouspréparions en vue du temps libre. Toutes les heures que l’homme doit consacrer à dormir, àveiller sur sa santé et sur sa famille, à effectuer son travail, etc., sont considérées comme unepréparation en vue des deux ou trois heures que dure son passe-temps. Sans cette préparation,son hobby ne réussirait pas.

Même si vous êtes un grand kabbaliste et pouvez vous permettre de ne pas travailler, de nepas avoir besoin d’une famille ni d’enfants, il est dit que vous devez travailler, gagner votrevie précisément avec ce travail ; vous devez être lié à votre famille, à vos enfants, et ressentircombien il n’est pas facile de les éduquer. Vous êtes obligé d’être impliqué dans tout cesystème. Pourquoi ? Vous devez vous en servir comme préparation à ce qui vous est cher.

En fin de compte, tout le système n'est qu'un moyen et nous devons le regarder comme tel.


Préparation journalière en vue du cours matinal

Question : Comment pouvons-nous nous préparer en vue du cours matinal afin que ce derniersoit utile et pleinement compréhensible ?

Réponse : Commençons par la fin : je suis obligé d’aller au cours matinal comme si j’allaisrecevoir des soins dans n’importe quel établissement, car sans ce soin, je meurs. Tout commeles gens souffrant d’insuffisance rénale doivent se faire dialyser, tout comme les diabétiques



qui sans insuline ne peuvent tenir le coup et s’évanouissent, tout comme un homme a besoind’oxygène pour respirer et assurer la survie du corps, j'ai besoin de ce cours.

La sensation de nécessité intérieure, laquelle sert à équilibrer les choses les plus élémentairesde l'existence, doit être le ressenti intérieur de l’homme avant qu'il vienne au cours matinal. Peu importe comment et où j’étudie, il se peut que je n’entende absolument pas le cours, ouque je n'écoute que d’une oreille, parce que je suis constamment sous pression : vais-je ou nonrecevoir du cours une quelconque utilité ? Répond-il à ce dont j’ai besoin ? Me permet-il ounon de guérir ? Si oui, l’utilité décuple.

Ce désir ne peut être travaillé qu’au moyen de subterfuges, car nous ne sommes pas capables

de changer un désir. Je ne maîtrise pas mes sentiments. Ce n’est que par l’environnement,comme le dit le Baal HaSoulam, qu’existe le seul véritable libre choix. Grâce àl’environnement, soit les livres et le groupe, je peux inoculer à mon cœur le besoin découlantdes bons livres et des bons amis, lesquels me seront apportés et m’influenceront.

Il en résulte que les 21 heures qui précèdent (et suivent) les trois heures de cours matinal melaissent sous une pression constante. Je me demande : « Suis-je en train de me rendre compteque je suis un malade incurable ? » Et ce faisant, je commence par la conclusion. Sans cette

demande lors de l’étude, je n’étudie pas la Torah, car Torah veut dire : « j’ai créé le mauvaispenchant, j’ai créé la Torah comme une épice », « la lumière présente en elle le ramène vers lebien ». Tout notre travail se focalise sur le besoin qui nous accompagne lorsque nous allons aucours. Notre travail ne dépend que de cela, préparer le besoin.

D’une part, il faut arriver comme cela au cours : tel un malade qui s’accroche à son dernierespoir. D’autre part, il y a la certitude ; tout comme un malade à qui l’on dit que sa fin estproche et qui entend à la radio qu’un traitement a été trouvé à sa maladie : il continuera de

croire en ses chances de guérison. C’est de cette façon que nous devons voir les moyens mis ànotre disposition, tout le reste est sans importance. Mon rabbin me disait tout le temps : « oùse trouve la pharmacie où l’on peut acheter le besoin d’un médicament, avant le médicamentlui-même ? » En effet, dans une pharmacie on ne vend pas le besoin, mais le médicament.

Nous disposons de la source de la lumière ramenant vers le bien, mais cette dernière nefonctionne que si nous en éprouvons le besoin. Si un homme n’est pas réparé, il ne peut passimplement s’asseoir, lire et ressentir « l’homme naît comme un âne sauvage » – le mauvaispenchant en lui. Si l’homme ne prend pas connaissance du mal, le mal n’est pas en lui, et il



n’est pas comme « un âne sauvage ». Il ne détermine pas quelle est sa maladie, ni sondiagnostic, ni quel médicament prendre.

Ainsi notre travail consiste uniquement à préparer le besoin de réparation. Nous disons : « lalumière ne manque pas, elle se trouve au repos complet, alors que les récipients (Kélim), parleur désir de changer, font agir l’abondance de lumière sur eux, c’est tout. »

Mais s’il en est ainsi, que faire les 21 heures restantes ?

C’est le travail de l’homme, il n’existe pas de conseil écrit, ni de règlement, ni de guide. Il

existe des conseils généraux des kabbalistes, mais l’homme est tenu de chercher. Lors de sarecherche, il construit le besoin, c’est pourquoi il est écrit : « Tout ce que tu peux faire, detoutes tes forces, fais-le ! » (L’Ecclésiaste). Avant que la coupe des efforts de l’homme ne soitpleine pour découvrir le manque, la lumière n’agira pas sur lui de toute la force demandéepour le ramener vers le bien, c’est-à-dire lui faire traverser la barrière ( Makhsom).

Le besoin que vous préparez avant le cours, le récipient, a deux parties : Reshimo de

Itlabshout et Reshimo de Aviout . Cela se produit en nous de deux façons. En premier,

l’homme ressent que ça lui manque, cela le tenaille à tel point que c’est ineffable : c’est le Reshimo du Kli. En deuxième, il y a le Reshimo de la lumière : je suis certain que le Créateurveut me corriger et devant moi se trouve la source de la force qui me corrigera, au moment où

je le demanderai.

Cela signifie la grandeur du Créateur, l’importance de la force réparée et le succès garanti – sile Kli, mon manque se dévoile – tel sont les Reshimo de Itlabshout et d’Aviout.

De ce fait, pendant les heures restantes après le cours, je dois travailler sur deux chosesantinomiques ; d’une part, la grandeur du Créateur, du but, le bénéfice de la lumière qui merépare. La spiritualité doit être importante, dans toutes les formes auxquelles j’y pense, maisabstraitement. Je dois également être sûr qu’il existe un remède. D’autre part, je dois réalisercombien mon état est désespéré, combien je heurte mon ego, etc.

Nous pouvons difficilement parler de cela seul et être enthousiasmé. L’enthousiasme vient en

bonne partie des livres, mais le plus ardent vient du groupe. Les livres et le groupe sont en faitles seuls moyens par lesquels l’homme peut influencer son besoin, extraire la lumière de la



Torah qui le ramène vers le bien et accélérer son développement – le faisant passer de « entemps voulu » à « j’accélérai le temps » ; c’est là son seul choix.

L’homme doit organiser son temps : écouter, lire un peu, être avec ses amis. Cela signifiequ’en dehors des trois heures d’étude, il doit être dans un système de préparation personnelle.De ce fait, il n’y a pas de temps libre « inutile », et ce n’est que lors du cours que nous nousunissons. L’homme doit se soucier de sa préparation en vue de l’étude.

Pour se préparer à l’étude, nous pouvons nous réunir, organiser des repas, parler, chanter, peuimporte. L’essentiel est que chacun donne un conseil au Kli général, au groupe, ce qui sembleinfluer sur lui de la meilleure façon possible, et ainsi il trouve le chemin. Si ce n’est pas le cas,

ce n’est pas grave, car il aura au moins recherché la chose la plus importante : son besoin duCréateur.

Quant aux résultats, nous ne savons pas comment, mais soudain nous recevons un besoin.Nous savons qu’il est possible de travailler à un endroit et ressentir un enthousiasme à unautre moment, et à un tout autre endroit, car les lumières agissent sur les récipients et lesactivent ; c’est pourquoi nos actions doivent se concentrer sur la préparation à l’étude.

Dans notre vie, la routine n’est pas possible. Par exemple, notre travail est de chercher unautre besoin, c’est tout ce que nous devons faire. Le reste est prêt et nous attend. Vous nepénétrerez pas dans la salle au trésor du roi, si vous n’avez pas en main un récipient. On vouslaissera entrer une, deux fois, mais vous devez avoir un récipient entre vos mains. Lequel ?Séah (ancienne unité de mesure) – un étalon de mesure, quel qu’il soit dans votre âme,correspondant à votre premier degré spirituel.

C’est pourquoi nous devons considérer que ces actions peuvent être des plus bénéfiques pournous toute la journée. Ainsi nous arriverons à la leçon prêts pour le traitement, la réparation.

L’ordre de rassemblement du groupe



1. Tout d’abord, avant de se réunir, il convient d’accorder de l’importance aux amis.

Pourquoi venir à la réunion ? Que m'apportent toutes ces « personnes ordinaires » ?Qu’attendent-elles de moi ? Pourquoi avoir atterri ici ? Vous devez néanmoins, comme uneloi, réveiller en vous toutes ces questions et ne pas les dénigrer, sinon vous n’en retirerezaucune utilité. Vous êtes obligés de le faire, mais intentionnellement, en fonction du but verslequel vous aspirez.

Vous allez au rassemblement du groupe, ne perdant pas de vue votre but. Vous commencez àvous demander pourquoi vous avez besoin de ce rassemblement. Peut-être parce que c’est

inscrit dans votre emploi du temps et que votre agenda indique que c'est la journée où vousdevez y participer. Il se trouve peut-être que vous n’avez pas envie de vous y rendre.

Il existe une autre possibilité qui consiste à réveiller en vous un tel désir, c'est-à-dire que dansl'hypothèse où la réunion ne se tenait pas et que personne ne voulait se réunir, vous, à la forcedu poignet, prendriez l'initiative de réunir tout le monde. C’est ce qu’on appelle « toutd’abord, avant de se réunir, nous devons accorder de l’importance aux amis. » Sans eux, vousn’arriverez pas au but. Qui plus est, s’ils n’éprouvent pas le besoin d'atteindre le but, vousn’arriverez pas au but non plus. Leur besoin est, en fait, votre force motrice.

Ainsi vous voyez que si vous ne vous réunissez pas au moins une fois par semaine, et si vousne vous servez pas de cette force motrice chaque jour, la prochaine fois, vous n’en aurez plus.On efface toute votre vie et vous rentrez chez vous.

Il faut arriver à ressentir l’importance, c’est cela accorder de l’importance aux amis – comme

le Rabash l’écrit : « Pourquoi ai-je choisi de tels amis ? »

2. Il convient de faire une autocritique, savoir combien de force vous donnez au groupe.

Si le groupe est si important, au point où plus aucun doute ne subsiste, que sans lui vousn’avez pas les Kélim pour découvrir le Créateur, recevoir la présence divine, satisfaire leCréateur dans la Shékhina et tout ce que vous pouvez vous imaginer, le degré d’importance, lanécessité du but, dans la même mesure vous avez besoin d’un Kli pour parvenir au but. Il est

impossible que le but soit important et que le groupe ne le soit pas. Une telle approche résulte



d’une incompréhension du moyen pour y parvenir et du but. Certes, le but est le Créateur,mais le moyen par lequel le Créateur se dévoilera est le groupe réparé.

S’il en est ainsi, qui peut préparer ce Kli ? Moi ? Peut-être quelqu’un dans le groupe ? LeRav ? Ou bien cela viendra-t-il d’en haut ?

Après réflexion et analyse, vous devez arriver à la conclusion que ce Kli est entre vos mains à100 %. Si vous ne vous investissez pas dans le groupe ni ne le gardez centré sur la formationdu Kli, rien ne se produira. Vous devez être certain à 100 % de votre capacité à garder le cap,à maintenir le groupe en état d'alerte maximal en vue de la création du Kli. Toute votrepersonne doit être certaine que si les amis ne se réveillent pas à 100 % (au sens de 100 %

d'effort à consacrer au Kli) vous n’aurez aucun espoir de parvenir au but.

Autrement dit, si vous ne réveillez pas les amis, vous ne parviendrez pas au but. Si les amis nevous réveillent pas, ils ne parviendront pas au but, parce que vous n’y arriverez pas non plus.C’est un lien de réciprocité vous amenant à ressentir la responsabilité mutuelle ( Arvout ) ainsiqu'à réaliser à quel point vous êtes impuissants lorsque vous êtes seul – vous êtes entre lesmains du groupe. Certes, vous ne pouvez pas vraiment les influencer ni les forcer ; vous nepouvez pas leur acheter l’Arvout pour qu’ils vous donnent leur Kli ; vous ne pouvez que les

obliger à aimer.

L’amour est la seule chose qui obligera vos amis, même si pour le moment ils ne veulent pas.S’ils ont en eux le point dans le cœur qui les lie au but, avec amour vous pouvez les obliger àvous aimer – telle est la loi de l’amour. Si quelqu’un commence à aimer autrui et lui donne, ilveut en retour recevoir de l’amour, et il y arrivera sans aucun doute.

C’est pareil dans la matérialité. S’il existe une relation entre une femme ordinaire et unhomme riche, si elle parvient à l’influencer, en lui offrant des cadeaux et de l’affection, elleparviendra à l’obliger à l’aimer.

En fait, nous sommes dans un groupe avec un lien particulier ; ce qui veut dire que même s’ilexiste un très grand écart, mais qu’un début de lien existe, alors « L'amour couvrira toutes lesfautes. » Rien ne peut s’opposer à une telle attitude d’un petit à l’égard d’un grand, peuimporte entre qui et qui.



S’il en est ainsi, vous devez comprendre que si vous ne les aimez pas à 100 %, ils ne seréveilleront pas et ne vous donneront pas le Kli pour parvenir au but. Le réveil des amis àvotre égard dépend entièrement de votre amour pour eux. Il ne dépend pas d’eux, mais devous uniquement. Il en résulte qu’un sentiment de peur se réveille en vous : les aimez-vous ?Leur donnez-vous quelque chose ? Êtes-vous prêt à tout pour eux, à renoncer à vous-mêmeset à vous annihiler complètement ? À les servir uniquement selon la loi de l’amour ? Si vousêtes prêts, vous recevrez une réponse en retour.

Autrement dit, vous ne devez rien attendre d’eux, mais vous venez à eux pour donner. C’estpourquoi nous disons que la matérialité d’un ami est votre spiritualité. Vous voyez votre amicomme quelqu’un à qui vous voulez donner, son besoin matériel est votre spiritualité. C’estainsi que vous recevrez des forces spirituelles.

Vous devez être certain que le résultat de vos actions engendrera la responsabilité mutuelle( Arvout ). Vous ne leur demandez pas de l’amour, car si tel était le cas, ce serait en vue derecevoir. Vous leur demandez Arvout . Qu’est- ce que la responsabilité mutuelle ? La garantiede parvenir au Créateur. Vous leur demandez un lien en contrepartie de votre amour, vousleur demandez une sécurité, et soudain, vous ne pensez plus à ce monde.

Vous êtes comme un enfant dans les bras de sa mère. Il ne sait pas où il se trouve. En fait, ilne sait rien. Cependant, il ressent qu’il est au bon endroit et qu’il n’a pas à se soucier dequelque chose. Si vous donnez de l’amour au groupe, vous recevrez de sa part une telle forceet une telle sécurité en retour que vous ne penserez plus à ce monde. Vous avez la possibilitéde vous détacher de ce monde. Vous y vivez comme d’habitude, mais ce qui s’y passe est sansimportance.

Que le monde entier vous appartienne ou pas, quoi qu’il advienne, vous ne vous sentez pas

dépendant de votre monde. Vous ressentez que vous êtes en contact avec le Créateur. Cettesécurité et cette Arvout vous les avez acquis du groupe en contrepartie de l’amour donné.

3. Priez que le Tout-Puissant donne force et désir de s’entretenir de la camaraderie.

Du début à la fin, vous devez être unis. Vous commencez avec le but de la création et finissezavec. Aucune de vos actions ne peut réussir si vous ne commencez pas par le Créateur. LeCréateur vous donne le désir, la force, la direction. Même lorsque vous commencez le

chemin, qu’il vous semble que vous avez commencé par vous-même, c’est Lui, en fait, qui l 'acommencé. C’est pourquoi vous avez ressenti certaines émotions.



Dès à présent, vous vous adressez au groupe pour recevoir en retour la garantie de vousadresser à Lui. Vous Lui demandez des forces, que dans toute action « moi et le Tout-Puissantet la lumière » soyons unis ensemble en un seul point, comme le décrit le Baal HaSoulam

dans une lettre (p. 63) du livre Pri hakhamn. Autrement, vous échouerez ce que vousentreprenez.

La force pour s’adresser au Créateur, la force pour Le travailler, doivent se trouver en vous etagir à 100 %. Vous saisissez le Créateur comme un bébé s’agrippe à sa mère et espère qu’ellefera tout pour lui. Le bébé ne s’accroche qu’à elle et lui montre quoi faire. Nous savons touscomment les nouveau-nés se comportent.

4. Pensez maintenant que votre prière a été acceptée et que vous êtes heureux d’être avecvos amis.

Pensez maintenant que votre prière a été acceptée signifie que le Créateur vous donne la forced’aimer vos amis. En contrepartie de votre amour pour eux, vous êtes certains de recevoir deleur part Arvout . Une fois l’Arvout reçue, vous vous unirez au Créateur. L’Arvout vous donnecette possibilité.

Alors si cette prière a été entendue, et que le Créateur agit, vous êtes heureux parmi vos amis.Cette félicité doit être visible – c’est le résultat de l’analyse de tout le processus – sinon ellesera une joie de mécréants.

5. Chacun d’entre vous, en fonction de ses possibilités, parlera de l’importance dugroupe, c’est-à-dire des gains qu'il vous fait faire et que vous ne pourriez obtenir seulpar vous-même.

Dès à présent, tout le monde parle de l’importance du groupe, au sens où il constitue un trésorgrâce auquel nous découvrons la présence divine, Malkhout, le Kli commun dans lequel leCréateur règne. Ainsi nous parvenons à Le découvrir, à nous trouver en Lui, ensemble avec lalumière supérieure. Aucun d’entre nous ne peut le faire par lui-même. Chacun dépend de sonprochain et ce n’est qu’avec l’amour de son ami qu’il peut obliger les autres. Nous élevonsune MA’’N commune vers le Créateur, lequel effectuera toute action à travers nous, et pournous, afin que nous nous unissions à Lui pour être comme Lui.



Préparation au congrès

La préparation au congrès

Cette semaine est entièrement consacrée au congrès de Vienne. Nous y serons tous,certains d’entre nous seront présents physiquement, d’autres non. Nous sommes obligésd’être ensemble lors de cet évènement qui se tiendra dans le centre de l’Europe,notamment lors des séminaires, des soirées culturelles, des cours, etc., mais surtout lorsdes retrouvailles de beaucoup de membres du Kli mondial et de ses représentants qui se

sont déplacés. Parallèlement au congrès, partout et au même moment, le reste des groupesagira identiquement en se réunissant et en nous soutenant – ainsi se tiendront des mini-congrès.

J’espère que nous aurons une bonne liaison technique, ainsi qu’un bon lien intérieur etspirituel, et que l’évènement sera couronné de succès. Le succès de toute action ne dépendque de la préparation. C’est comme à la guerre – c’est là un exemple que nousempruntons fréquemment – ou comme dans toute autre chose. La préparation détermine si

l’évènement s’exécutera correctement ou non. Lors de la préparation, il faut traverserdifférentes situations, et plus particulièrement, des obstacles. Ces situations seront bientôtréparées et elles s’exécuteront réparées, ce qui sera le signe du succès.

Même l’action la plus parfaite, « la réparation finale », ne peut se faire si auparavant il n’ya pas eu la brisure, la découverte de la brisure et sa réparation sous toutes les formespossibles. Ce n’est qu’ensuite que l’action sera couronnée de succès, et en fait, c’est laseule action.

Pourquoi Adam HaRishon (le premier homme) n’a pas réussi ? Parce qu’il ne s’était paspréparé. Il ne connaissait pas toutes les composantes de l’union avec le Créateur. Endécouvrant progressivement ces composantes dans toute leur profondeur, avec toute laperversité des obstacles présents en elles, il les connaîtra enfin et pourra les réparer en vuede se préparer à l’union nommée « réparation finale ».

Telle est la différence entre le péché et la réparation finale. L’intention reste la même. Ellen’a pas réussi la première fois ; la deuxième fois, elle sera couronnée de succès après une



préparation générale comprenant de nombreuses petites préparations chez beaucoupd’âmes, à différentes époques. C’est la même chose avec nous.

C’est pourquoi cette semaine, avant cette grande rencontre à Vienne et les « mini-congrès », nous nous devons de nous préparer. Pas uniquement ceux qui se rendentphysiquement au congrès, mais aussi ceux qui restent chez eux. Tout au long de lasemaine, nous nous préparons tous pour tous les jours où nous serons là-bas.

L’essentiel de la préparation est que chacun réfléchisse à la façon dont il peut parvenir às’unir lors de ce week-end. Réfléchir à tout ce qui le dérange et ce qu’il doit faire pours’unir avec tous les amis. Chacun doit penser que ce week-end sera réussi et que ce succès

dépend de lui. Il ne doit pas compter sur le succès des autres ni sur le fait qu’il est inclusen eux, mais il doit se voir comme un organisateur, un opérateur et un exécutant. C’est decette façon que les choses se passent dans la spiritualité. Le succès ne dépend que del’homme.

Chacun doit s’imaginer debout en face du Créateur. Et tout comme nous apprenons del’exemple de celui qui perce un trou dans la coque d’un bateau, chacun doit savoir que lesuccès ne dépend que de lui. Soit il réussit et se donne à 100 % en vue de s’unir, soit il fait

un trou dans la coque et tout le monde se noie. Chacun est responsable et s’organise toutau cours de la semaine jusqu’au week-end, et chacun exécute. Le succès aura ainsi étél'affaire de chacun et chacun en tirera profit.

L’homme ne peut pas s’exempter de la préparation ni de l’exécution. C’est pourquoi jem’adresse à tous les participants, à tous nos amis du monde entier, et je leur demande dese préparer le plus sérieusement et le mieux possible.

Pourquoi faisons-nous cela ? Que gagnons-nous en retour ? Qu’est-ce donc que s’unir ?Qu’apporte chaque membre en vue de l'obtention du but commun ? Quel est le lien entrel’union et tout cela ?

À l’approche de la rencontre, nous devons examiner toutes ces questions, arriver avec desréponses claires et avec une préparation qui en découle.



Il faut s’efforcer d’être ensemble « comme un seul homme dans un seul cœur ». Espéronsque nous y parviendrons.

De rencontre en rencontre, nous progressons et parvenons à avancer pas à pas vers lacompréhension du but et son ressenti. Bien que nous n’y soyons pas encore parvenusconcrètement, nous nous en rapprochons déjà.

La préparation au voyage

Je demande à tous de penser à l'action collective que représente le congrès. Nous partironsen bus, prendrons l’avion, puis nous participerons à l'évènement et rentrerons ensemble.C’est un véritable processus et il est d’une grande importance. Il est capital d’êtreconstamment uni au groupe (en termes de pensées et d'émotions) ainsi que d'établir labonne relation (amicale) entre nous. Si c’est le cas, nous serons conduit uniquement versle but, et tout le reste restera ici en Israël. Le processus que nous allons vivre, à l’aller etau retour, nous renforcera et nous unira adéquatement en vue du but.

Nous devons préalablement y penser, commencer à le vivre, et vouloir que cela se réalise.Cela ressemble à l’homme à qui une chose très précieuse est sur le point d'arriver. Tout cequi se trouve entre sa présente vie et l’état espéré n’est pas important – ce n’est qu’avec letemps qu’il parviendra à la belle situation. C’est ainsi que, dès à présent, nous devonspenser et que nous devons vivre ensemble. Nous devons constamment y penser afin quecela nous renforce et nous aide à construire un nouveau groupe.

Concentration des pensées

1. Avant de s’endormir. Aller au lit avec un sentiment de plénitude. Lire un court extraitrelatif à l’union, à votre lien avec le Créateur. « Maintenant, je m’en remets à Dieu etc’est tout. »

2. Réveil matinal. Se lever dans la voie de droite, avec la même pensée que celle aveclaquelle vous êtes allés vous coucher. Progressivement, joignez- y une analyse :



« Pourquoi se lever ? Quel est mon but ? Que tirer de l’étude ? En quoi sera-t-elledifférente aujourd’hui d’hier ? Comment je veux qu’elle influe sur moi tout au long dela journée ? »

3. Préparation au cours. Dix minutes avant le début du cours, se concentrer sur la penséesuivante : maintenant je suis dans le cours avec tout le groupe, je veux ressentir tout leKli mondial qui « attaque » la source. Je veux tellement être émerveillé que toute la

journée je reste avec la même pensée et avec la même sensation, que tous mes actesm’apparaissent comme extérieur et qu’en moi est gravé : « moi, le Kli mondial et lelien avec le Créateur ». Cela permet de s’extérioriser du monde environnant, de lepercevoir comme réellement extérieur. La préparation, c’est le ressentir, c'est la prière,c'est la nécessité avant l’étude d'être dans l'état d'esprit suivant : « moi, via le groupe etle Kli général, suis avec le Créateur. »

4. Le cours. Plénitude et besoin ensemble. Avant le cours, vous devez pénétrer laperfection. Pour tout désir de lien, vous devez être en équivalence de forme. La Torah,les lumières, sont la perfection. Si vous voulez les recevoir, vous devez ressentir laperfection. Plénitude dans la certitude, perfection du Créateur – qu’Il est parfait,dirige tout, qu’Il veut et qu’Il me donnera tout. Vous analysez votre récipient, ainsique l’attitude du Créateur à votre égard. Ce sont deux choses différentes. Son attitudeà mon égard : je suis absolument certain qu’Il est bon, qu’Il me donne sans aucundoute ; pour ma part : ma situation n’est pas encore réparée, je suis imparfait et ne suispas en équivalence de forme avec Lui. Je ne peux rien Lui donner, ni être avec Lui,dans le même acte de don réciproque.

Nous devons connaître la perfection du livre et de l’auteur, du sujet et du prédicat, soit les actions du Créateur. D’un côté, je me trouve au seuil de la salle au trésor, uneopportunité m'est offerte de pénétrer dans l‘éternité et la perfection. D’un autre côté,que me manque-t-il eu égard à cette invitation ? Que me manque-t-il pour clarifierqu’il me manque la perfection même qui émane du livre, la perfection du don ? Sanscette perfection, je n’éveille pas la lumière environnante, mais je cherche simplementà acquérir un savoir ou à combler d’autres désirs égoïstes. Le besoin éprouvé avantl’étude doit être le même besoin que celui évoqué par le livre étudié. Cela doit être une

union avec Atsilout. Je dois m’élever un peu plus haut avec mon besoin et, de là,attirer les lumières.

5. Se remémorer l’intention lors du cours. « Nous devons nous unir par une seule pensée.Ne pas oublier que nous étudions ensemble et que grâce à l’étude commune, nouspercevons la force qui nous élève. Si nous l’oublions, et que chacun étudie pour lui-même, cela sera vraiment du gâchis. C’est pourquoi, tous ensemble, peu importe ce àquoi nous pensons, dans tout ce que nous étudions, ensemble nous aspirons à un seulbut ». Nous sommes dans la dernière génération. Si nous parvenons à vraiment

l’exprimer, nous atteindrons la réparation finale. Au lieu de construire une Soukka,nous édifierons le Temple et, comme il est écrit, il « descendra d’en haut ».



6. La prière intérieure est le désir intrinsèque de l’homme. Le désir qu’existe en lui, chezses amis, dans tout le groupe et à chaque réunion les lois du seul Kli – celui d’Adam

HaRishon réparé qui reçoit en lui toute la lumière infinie – ceci découvre le Créateur.Ce désir est de ressentir comment le Créateur se revêt en nous et se dévoile, sansaucune limite. L’espérer à tout moment. La prière intérieure est plus que le cri « nous

traversons la barrière ». De quoi faut-il se méfier ? De perdre la peur d’oublier. Lachose la plus importante est la peur : si vous oubliez, vous devenez une celluleétrangère, voire cancérigène, qui engendre de grands dommages pour le corps toutentier. Dommages qui vous reviendront dessus comme un boomerang.

Préparation au rassemblement des amis

Extrait de la leçon du soir du 8 mars 2005

Dans le processus de préparation au rassemblement des amis, et durant le rassemblement,nous devons passer à travers tout le chemin. Une personne doit révéler toutes les nécessitésqui se rapportent au groupe, se les attribuer à elle-même, plutôt qu’au groupe, et les corrigerrelativement au groupe. De plus, elle doit captiver le groupe avec son inspiration, de façon àlouer le groupe et le but, et, à la fin de la prière, en être reconnaissant. Le rassemblement desamis inclut le processus entier qui est nécessaire à la création d’un Kli qui en reçoit le

paiement.Nous ne devons pas oublier la révélation du mal, nos désirs insatisfaits, notre incapacité etnotre manque de désir d’avancer ; c’est ce pourquoi nous nous rassemblons ensemble, cepourquoi nous sommes ici. Si nous relions nos petits désirs, ils se corrigeront et deviendrontgrands. Nous mettrons en lumière le besoin exact qui aspire à la bonne direction, et alors nousserons certains d’envoyer notre désir à la bonne adresse. Le processus est en train d’accéléreret tout ce qui arrive survient à propos. Cependant, nous avons besoin des deux extrêmes duspectre : de la découverte de notre impuissance jusqu’à l'absolue garantie que nous nousrapprochons du but. Ceci survient à chaque fois, à chaque rassemblement d’amis, et les

résultats s’accumulent graduellement.

1. « Avant le rassemblement, on doit élever chacun de ses amis ». Pourquoi vais-je aurassemblement ? Qu’est-ce que ces amis me donnent ? Qu’est-ce que je veux de ma vie ? Detoute façon, pourquoi suis-je ici ? Et ainsi de suite. Je dois éveiller d’avance ces questions àl’intérieur de moi et ne jamais les éliminer. Autrement, je ne réussirai pas. Toutefois, ceci doitse faire d’une manière appropriée. Je vais au rassemblement d’amis. En mettant l’accent sur lapréparation pour le rassemblement, je commence à clarifier pourquoi j’en ai besoin.

Peut-être est-ce simplement parce que le rassemblement est prévu à une date précise et que je

devrai encore perdre une autre soirée ? Peut-être je me sens mal à l’aise de ne pas m’ymontrer ?



Ou j’éveille un tel désir en moi que même si rien n’était prévu, si personne n’était là etpersonne ne voulait venir, je rassemblerais tout le monde par la force. C’est ce que signifiel'expression « avant le rassemblement des amis, on doit en venir à prendre conscience de leurimportance ». Je ne peux atteindre le but sans eux, et pas seulement « sans eux » mais sansleur besoin d’atteindre le but. Par essence, le fait qu'ils réalisent cette nécessité est moncarburant. Qu’adviendra-t-il de moi si je ne participe pas au rassemblement des amis, aumoins une fois par semaine, et si je n’ai pas recours à son aide à chaque jour qui suit, jusqu’auprochain rassemblement ? Si c’est le cas, je fais simplement une croix sur toute ma vie.

En conséquence, nous devons en arriver à réaliser l’importance de « construire la significationdes amis ». Je dois comprendre en moi-même pourquoi j’ai particulièrement choisi ces amis.Rabash écrit à propos de ceci.

2. « On doit vérifier en soi-même quels efforts on fait pour le groupe. » Les amis sont siimportants que je comprends : sans eux, je n’aurai pas le récipient pour recevoir la révélationdu Créateur, pour l'entrée la Shekhina, pour remplir l’Unique qui habite dans la Shekhina, etpour toutes les autres choses que je peux possiblement imaginer. Autant le but m’est essentiel,autant il m’apparaît aussi essentiel que le Kli ait besoin de l’atteindre. Il est impossible que lebut soit important pour moi mais pas pour le groupe. Cela indique simplement unecompréhension insuffisante du but et des moyens pour y arriver. Oui, le but est le Créateur.Toutefois, le moyen est « l’endroit » où Il est révélé, c'est-à-dire dans le groupe corrigé.

Si c’est le cas, alors qui peut préparer ce Kli ? C’est moi ? Quelqu’un d’autre du groupe ? Ravou les Forces Supérieures ? En y pensant bien, et en accumulant les définitions intérieures,

j’en viens à comprendre que la création du Kli dépend de moi à 100 %. À moins de consacrerle maximum d’efforts à fournir ma quote-part au groupe, de sorte qu'il crée ce Kli, mes amisn’arriveront à rien.

De plus, je dois être certain à 100 % que si mes amis ne réussissent pas à s’éveiller à 100 %pour former à 100 % ce Kli, alors l’espoir que j’ai d’atteindre le but devient nul. Jen’atteindrai pas le but à moins que je ne les y incite. À moins qu’ils ne s’éveillent grâce à moi,ils n’atteindront pas le but, et conséquemment, moi non plus. Il est essentiel de prendreconscience de cette réciprocité. C’est ce qui m’apporte la sensation de garantie.

3. « Priez pour que le Créateur nous aide et donne à chacun de nous la force et le désird’aimer son prochain. » Je suis entre les mains du groupe, impuissant et faible. Commentpuis-je influencer mes amis de façon à acquérir une garantie d’eux, de façon à ce qu’ils medonnent leur Kli ? Rien en ce monde ne m’aidera à les obliger à le faire, sauf l’amour. Mêmes’ils ne le veulent pas à ce moment-ci, c’est par l’amour seulement que je peux les obliger àm’aimer. Bien sûr, pourvu qu’ils aient ce point (NdT : dans le cœur) qui aspire au but.

Ainsi est la loi de l’amour : si une personne commence à en aimer une autre et désire atteindreun niveau d’amour réciproque, elle est obligée de l’atteindre. La même chose arrive dans lemonde matériel : s’il n’y a aucune connexion entre la fille la plus laide et le gars qui réussit le

mieux (et après tout, nous sommes tous dans un groupe et reliés les uns aux autres), alors enlui offrant des cadeaux, un traitement et n’importe quoi d’autre, elle peut l’obliger à l’aimer.



Un grand abîme peut les séparer, mais s’ils ont un tant soit peu de connexion, alors « l’amourcouvrira tous les défauts ». Personne ne peut résister à ce genre d’attitude de la part de celuiqui est plus bas envers celui qui est le plus haut, ou, de la même façon, de la part de n’importequi envers quelqu’un d’autre.

Par conséquent, nous devons comprendre ceci : à moins que je n’aime mes amis à 100 %, ilsne s’éveilleront pas et ne me donneront pas le récipient nécessaire à l’atteinte du but. Le pleinéveil de mes amis, à 100 %, ne dépend pas d’eux mais exclusivement de mon amour poureux. Immédiatement, ça me fait peur : est-ce que je les aime ? Est-ce que je mets mon âmetoute entière en eux ? Est-ce que je veux faire quelque chose avec eux ? Ai-je la capacité derenoncer à moi-même, de m’annuler complètement et de seulement les servir tel que ledemande la loi de l’amour ? Si je le peux, alors cette volonté éveillera sans aucun doute unamour réciproque de leur part.

Je me tourne vers mes amis non pour recevoir mais pour donner. C’est pourquoi on dit : « lapartie matérielle de mon ami est ma partie spirituelle ». À mes yeux, mon ami est celui à qui

je veux continuellement donner au niveau matériel. C’est un aspect spirituel pour moi, car enfaisant cela, je recevrai une force spirituelle.

Je dois être certain que je recevrai de mes amis une garantie suite à ce que je fais. Ce n’est pasde l’amour que je demande d’eux. Après tout, si je demandais de l’amour, mon intentionserait de recevoir. Non, je leur demande une garantie. Qu’est-ce qu’une « garantie » ? C’est laconfiance d’atteindre le Créateur.

« Confiance » signifie que la réciprocité de mon amour, chez mes amis, me donne laconfiance nécessaire pour soudainement arrêter de penser à ce monde-ci. Je deviens commeun bébé dans les bras de sa mère. Il ne sait pas où il est, il ne sait rien, mais il sent qu’il est àla bonne place. Il n’a besoin de s’inquiéter de rien.

À peu près de la même façon, quand je donne mon amour au groupe, il me donne une telleforce, une telle garantie en retour, que j’arrête de penser à ce monde ; j’obtiens uneopportunité de m’en détacher. Évidemment, je continue à y vivre et à y interagir mais je nefais plus attention à ce qui arrive ici. De toutes façons, je sens que tout ce monde est à moi,mais à l’inverse, je sens qu’il n’a aucun lien avec moi : la manière dont ça s’élabore n’a

aucune importance. Je ne me sens pas dépendant de ce monde. À la place, je sens que je suisen train d’établir uniquement un contact avec le Créateur.

Voilà ce qu’on acquiert du groupe en retour de notre amour : la confiance, une garantie.

4. « La fin de l’action doit être en lien avec son commencement. » Une personnecommence et finit avec le but de la création. Aucune action ne réussira à moins qu’elle neprovienne du Créateur, qui me donne le désir, la force et l’orientation. Ceci se produitégalement au niveau du subconscient, quand je pense que j’ai mis en marche quelque chose.En réalité, c’est Lui qui l’a initié et c’est pourquoi je pense et je ressens selon ma façon à moi,

que je fais l’expérience de telles sensations.



Maintenant, quand nous nous tournons vers le groupe avec confiance pour s’adresser à Lui,nous Lui demandons la force de réunir le « Je », « le Créateur » et la « Torah » en un seul etunique point à chaque fois que nous agissons. Autrement, nos actions ne produiront aucunrésultat. Baal HaSoulam décrit ceci dans la Lettre de la page 63. Le Créateur doit agir à 100 %à travers la force avec laquelle je m’adresse aux autres et avec laquelle je travaille. Je ne Leperçois pas, tout comme un bébé ne perçoit pas sa mère. Il la tire simplement par la main,« lui montrant » ce qui a besoin d’être fait. Voilà ce en quoi consiste notre plan de travailactuel.

5.« L'homme doit penser que le Créateur a déjà accepté sa prière et être joyeux d'êtreavec ses amis. » Le Créateur donne à une personne la force d’aimer ses amis et il n’y a pasde doute qu’elle recevra une garantie d’eux en retour. Ainsi, elle deviendra unie au Créateurparce que la garantie réalise cette condition, cette occasion pour elle. Si la prière esttotalement acceptée et si le Créateur réalise cette action à l’intérieur de quelqu’un, cette

personne se retrouve « ensemble avec ses amis dans la joie. » Il est nécessaire que la joie semanifeste de manière authentique afin de démontrer avec évidence le résultat obtenu par leprocessus complet de clarification. Sinon ce ne sera que « rire de moqueurs. » (voir Psaumes1 :1)

6. « Autant qu’il le peut, chaque membre du groupe doit parler de l’importance dugroupe, du fait qu'il en bénéficie d'une façon qu'aucune démarche individuelle nepourrait égaler. » Chacun de nous parle de l’importance du groupe, du trésor que nousavons. Essentiellement, c’est ce qui nous permet de révéler la Shekhina, Malchout ou le Kli commun où le Créateur habite. Quand nous révélons ce Kli, nous découvrons soudainement

que nous nous trouvons à l'intérieur de lui, ensemble avec la Lumière Supérieure. Nous nepouvons réaliser cela individuellement ; chaque personne dépend de ses amis, qu’il ne peutobliger que par son seul amour, et le Créateur exécutera toutes les actions. Et c’est pourquoinous élevons le MAN commun vers le Créateur, afin qu’Il exécute cette action à travers nouset pour nous, pour que nous nous unissions avec Lui et devenions comme Lui.

7. « À la fin du rassemblement, nous devons ressentir l’état de perfection. » Si nousmettons à exécution tout ce qui est mentionné ci-dessus, comme si nous avions atteint 100 %du but, alors nous devrions sentir la confiance et la joie d’avoir établi une connexion avecl’état final. Il existe. Et si nous ne l’avons pas encore atteint en action, cela signifie que lechemin n’est pas encore parcouru. Toutefois ce chemin, et ces actions que nous faisons quandnous le parcourons, représentent aussi un grand honneur, pas moins que l’honneur d’atteindrele but final. Le Créateur tire plaisir précisément de ces gens qui sont sur le chemin et qui fontles efforts. Quand nous faisons cela, nous ne lui donnons pas moins de plaisir que lorsquenous recevons le paiement. C’est avec cette joie que nous devons laisser le rassemblement desamis, afin qu’elle nous inspire vraiment tout le long de la semaine.

Chacun doit rester vigilant, de façon à toujours demeurer dans la Lumière et dans le récipienten même temps. L’analyse des six conditions mentionnées ci-dessus, les mêmes sensations et

les mêmes détails de perception doivent être revécus chez une personne encore et encore,



même si elle les oublie ou si elle est incapable de se maintenir continuellement dans de telsétats.

Le rassemblement des amis survient quand chacun simultanément demeure dans un pointcommun, une pensée commune, une intention commune, et une préparation plus ou moins

mutuelle. C’est pourquoi il y a un article écrit sur la manière de réaliser correctement l’ordredes actions intérieures, ce qui permet à une personne de commencer à se préparer d’unemanière spécifique, en même temps que les autres. À cause de cela, ils atteignent tous uneprière commune, une action commune qu’on appelle « le rassemblement des amis ». Et nousn’avons pas nécessairement besoin de nous asseoir à la table, de manger ou de chanter pour lefaire.

« Rassemblement » signifie que nous nous assemblons avec nos pensées et nos cœursdans une action spirituelle intérieure commune, dirigée vers un but commun.

Se préparer à un repas

Dans leur état le plus élevé, les âmes sont unies dans un seul Kli et sont remplies ensembled’une seule Lumière. Dans notre monde, lorsque des gens veulent se rapprocher de cettequalité, ils préparent un repas et mangent ensemble. Ça correspond à la loi des racines et desbranches dans le cas d'une satisfaction commune. Quand nous nous mettons à table, réunis par

une idée et une aspiration commune, alors cette action personnifie notre Kli, la connexionentre nous.

Avant le repas, une personne doit s’examiner et se construire une intention :

1. Je désire être à table avec mes amis.2. Je sens que c’est Moi qui désire être à table avec mes amis.3. J’examine mon intention : « Pourquoi est-ce que je le désire ? » Si je me surprends àvouloir m’asseoir à table avec mes amis simplement parce ça me fait du bien, alors

j’exécute une restriction sur une telle action.4. Je réalise que le repas personnifie la connexion entre nous et que j’en ai besoin pour

atteindre le but.5. Je désire ressentir notre Kli et la présence du Créateur pour le remplir.




La préparation de la leçon du 24 avril 2005

Nous devons à l'avance, au moins 10 à 15 minutes avant la leçon, commencer à nous retirerintérieurement en nous-mêmes, loin de nos corps, et nous élever plus haut. Vous pouvezappeler ceci méditation ou quoi que ce soit d'autre, mais nous avons besoin de retrouver cettepartie spirituelle à l'intérieur de nous – celle qu'on appelle « humain » plutôt que la partiephysique, animée – et se concentrer sur elle, commencer à la sentir, commencer à percevoirla réalité à travers elle, comme si notre corps était déjà mort.

Dans quelques décennies, peut-être plus, peut-être moins, nous nous élèverons tous en dehorsde nos corps. Il est très important pour nous, à ce moment-ci, de nous sentir comme si nousétions déjà à l'extérieur de lui, de façon à ce qu'il n'interfère pas, au moins durant l'étude.Ensuite, nous parviendrons à un tel état où nous serons capables d'à la fois sentir et agir selonnos nombreux désirs, plus ou moins associés au corps, et simultanément selon nos désirs

spirituels. Mais maintenant, puisque nous en sommes au commencement, il est nécessaire deséparer l'un de l'autre et de se concentrer sur les désirs spirituels, sur le point dans le cœur.

C'est pourquoi nous devons tous, sans exception, arriver à la leçon 10 à 15 minutes plus tôt,nous asseoir à un endroit, atteindre nos profondeurs intérieures et rechercher notre intérieur« humain » – pas l'animal qui désire les plaisirs corporels et pense à tous les problèmes de cemonde ainsi qu'à sa propre existence. Nous devons rechercher la partie qui n'appartient pas àce monde, cette partie du Créateur qui vient d'en haut, qui est appelée une « âme ». Nousdevons isoler cette partie et en prendre un soin jaloux durant la leçon.

Durant l'étude, notre partie animale – constamment éveillée – nous entraînera encore et encoreà vouloir penser à la vie d'une façon réaliste, à ce monde-ci, à la manière d'y réussir et à la



façon de résoudre les problèmes auxquels nous faisons face. Et nous devons constamment ànotre tour, au moins pour la durée de la leçon, nous éloigner de ces pensées, nous élever au-dessus d'elles comme si nous n'étions déjà plus de ce monde. À tout le moins, nous devons lefaire pendant la durée de l'étude. C'est une question de temps. Dans la mesure où nouspouvons développer en nous la partie spirituelle, nous continuerons à vivre une fois que la viedans le corps sera terminée. Par conséquent, cela vaut la peine d'y consacrer temps et effortsintérieurs.

À propos de la préparation de l'intention

16 mai 2005

Quand nous préparons notre intention, nous devons sentir que le canal que nous ouvronsdurant notre étude est une sorte de chenal qui nous relie au monde spirituel. Et nous pouvonsinfluencer le monde spirituel avec notre intention par ce canal. Mais nous ne réussirons quedans la mesure où les intentions appropriées sont envoyées au Créateur durant l'étude.

Plus nos intentions seront unies et issues du groupe en entier, plus elles s'approcheront du but; plus nos ressentis – c'est-à-dire une prière véritable – feront corps avec elles, plus nosintentions influenceront l'efficacité de notre appel. Rien ne va nous aider, sauf ceci.

À l'exception de cette seule heure au cours de laquelle nous étudions le Talmud Eser

Sefirot, toutes les autres actions que nous faisons au cours de la journée ou de la nuit,quelles qu'elles soient, ne sont nécessaires qu'à une seule chose : nous permettred’arriver à cette heure dans la joie d'avoir enfin l'opportunité de véritablement utiliser,par le processus même de l'étude, toute la puissance des mots qui proviennent d'un cœurque nous avons préparé avant de commencer à étudier.

C'est semblable à une personne à qui on a accordé une audience auprès du roi pendantseulement une minute. Il doit être capable d'expliquer son problème durant cette minute et leroi est prêt à écouter. C'est comme cela qu'on devrait se préparer, et se sentir, avant et pendantl'étude.



Nous devons travailler là-dessus ensemble et n'utiliser que ces seuls moyens disponiblespuisque n’importe quoi d’autre n'est que le chemin des souffrances. Et seule s'appelle « lechemin de la Torah » l'action d'attirer sur nous-mêmes la Lumière pour la retourner à sasource.

L’intention

L’intention signifie que votre action est orientée vers le Créateur

L'intention signifie que votre action est orientée vers le Créateur, vers une équivalence de forme pour Le

satisfaire et exécuter Sa volonté. L'intention ne vient qu'après de nombreux efforts intérieurs. Vous Luidemandez : « donne-moi l'intention, corrige mon intention » et la Lumière arrive et vous la donne. Voicila seule chose que vous devez demander. Vos désirs restent les mêmes, le Créateur demeure le mêmeCréateur, et vous, vous avez besoin de posséder l'intention pour vous unir. Jusqu'à quel point nousconnecte-t-elle ? Jusqu'au point de nous unir avec le système, avec toutes les autres âmes.

Tout ce qui se passe est lié au Créateur

Toutes les difficultés que nous rencontrons à chaque minute dans notre vie arrivent parce que nous avonsoublié que tout ce qui se passe est lié au Créateur. Nous oublions que tout ce que nous ressentons, vivons, et

tout ce qui se produit provient de Lui. Si je saisis ce principe, cette ligne de communication avec le Créateur,et sait que tout vient de Lui afin de me rapprocher de la bonne intention, et si je parviens à ne pas perdre celien même un court instant, rien après cela ne me sera difficile. Au contraire, tout ce qui arrive à unepersonne agit comme un levier qui le fait progresser et qui renforce son lien. Dans nos pensées de tousles jours, dans nos intentions, essayons de ne pas perdre cette connexion avec le Créateur et rappelons-nous toujours que tout ce qui nous arrive vient du Créateur. De cette façon, nous traverserons tous lesobstacles et réussirons à parvenir au but rapidement.

Comment est-il possible que tout dépende de nos pensées ?

Comment est-il possible que tout dépende de nos pensées ? Une personne se doit d'analyser ses penséeset ses perceptions. Cette analyse ne peut se faire que dans le cas où elle attribue tout ce qui lui arriveau Créateur. Si une personne a l'habitude d'attribuer au Créateur tout ce qui lui arrive, tout ce quiexiste en elle, la somme de toutes les choses qui construisent « son monde », cette attitude est le « travailpersonnel ». J'entends par là travailler en pensées comme il est dit : « tout se clarifiera en pensées ». Tous leséclaircissements ne se font que par les pensées. Après tout, qu'est-ce qu'une pensée ? Les actionsmatérielles de notre corps physique n'influencent pas le spirituel. Ce point est clair. Le corps physiquen'entretient pas de relation avec les désirs qui sont en lui. Les désirs de nourriture, de sexe, de respect, d'argent etde puissance ne relèvent pas du corps. En fait, ils se revêtissent tout simplement en lui. Même si nous lespercevons à travers notre corps, ces désirs ne lui sont pas rattachés. Lorsque nous parlons de l'analyse àl'égard de la Divinité, la première phase consiste à tout attribuer au Créateur. Ces pensées permettront enseconde phase de conduire la personne à acquérir l'intention de donner sans réserve. Lorsque cela se produit,tout le travail est terminé. Il n'y a rien d'autre.



Si une personne n'a pas la bonne intention, elle n'existe pas.

Si une personne n'a pas la bonne intention, alors elle n'existe pas. Elle est comme un boulon que l'on

tourne et vit ainsi comme un animal. Nous appelons un individu « animal » parce qu'il ne met pas enœuvre son libre choix. Telle est la personne qui demeure au niveau animal. L'emploi du mot « animal » n'exprime pas unevolonté de dégrader l'homme ; c'est simplement la définition d'un niveau, rien de plus. Toute personne vivant uniquementselon ce que ses désirs lui dictent s'appelle un animal, car telle est la façon de vivre de l'animal. La différence entre un animalet un être humain est qu'une personne n'agit pas uniquement en fonction des désirs de recevoir qui s'éveillent constamment enelle. Elle place avant tout le but devant elle et commence à s'orienter en fonction de celui-ci. C'est cela même qui constitue lavéritable forme de l'homme – se diriger vers le but. Kavana (l'intention) vient du mot Kivoun (direction) – diriger uneintention. Le degré de supériorité de l'homme sur l'animal qui est en chacun de nous se mesure par l'étendue de son intention.Cette ampleur est caractérisée par ses pensées et ses actions qui sont orientées par une intention. « Intentionné » signifie qu'aprèss'être autocritiqué, après avoir reconnu le mauvais penchant et s'être repositionné en vue du but, l'homme peut prendre alors unedécision et passer à l'action.

Le principal élément de notre travail est l'intention

Le principal facteur de notre travail est l'intention. Rien d'autre n'existe dans notre monde à part l'intention.

L'infini est descendu dans ce monde donnant au désir qui existait en lui l'opportunité d'être libre et devivre également dans l'état de dissimulation. Autrement dit, l'infini nous a donné l'opportunité d'être à lafois au niveau de « ce qui est caché (celui du Créateur) et au niveau de ce qui est révélé (le nôtre et celuide nos enfants) ».

Tant que l'homme n'a pas l'intention, les actions en vue d'acquérir la bonne intention se nomment

« action ». Si une personne ne fait que manger, boire, vivre et se déplacer sans aucune raison précise, ellese trouve soit au niveau végétal ou animal de la nature. À l'opposé, l'action et l'intention relèvent duniveau parlant (humain) de la nature où l'action a pour but d'obtenir la bonne intention.

La vérité est que toutes les actions viennent d'en haut. La Lumière crée le Kli et le façonne. Le désirest créé par la Lumière et ne sera que transformé par elle. Cependant, l'homme est capable de certainsactes. Ceux-ci ont été créés pour qu'il en dispose et qu'il les utilise, notamment parce le désir de laLumière est descendu au niveau de notre monde pour y vivre dissimulé. Nous pouvons, parl'intermédiaire de certaines actions, attirer sur nous la Lumière spéciale qui peut former l'intention. Enagissant de la sorte, de Lo Lishma (dans un but intéressé), nous atteignons Lis (dans l'intérêt duCréateur).

Notre travail tout entier, notre vie, notre concentration doivent être orientés dans le but d'acquérir l'intention.Pour ce qui est du reste, nous sommes une marionnette. Nous ne pouvons rien influencer d'autre, sauf agirpour attirer vers nous la Lumière Supérieure, c'est-à-dire accomplir les actions avec lesquelles nousconstruisons l'intention.

Que signifie « construire l'intention » ? Comment est-il possible de créer l'intention ? C'est très simple : sinous découvrons l'Hôte, même un tant soit peu, l'intention se forme en nous. C'est suffisant. Le CréateurSe révèle légèrement et nous commençons immédiatement à ressentir qui nous sommes et ce que noussommes. Nous développons alors un lien de réciprocité, une réponse au Créateur.

Cependant, comment le Créateur peut-il se révéler ? S'il le fait, nous serons dans l'obligation d'avoirl'intention et nous ne pourrons pas exercer notre libre arbitre. Or, le seul libre choix est le choix del'intention. Pour ce qui est du reste, nous restons aux niveaux inanimé, végétal et animal de la nature.



C'est pourquoi il est nécessaire de faire un certain nombre d'efforts lorsque nous sommes dans la phasede dissimulation. Nous voulons traiter le Créateur « avec respect » – sans aucun rapport avec ce quenous recevons de Lui. C'est tout.

Lorsque nous nous coupons de l'abondance et désirons uniquement avoir la bonne attitude à l'égard du

Seul qui nous donne cette abondance, même s'Il ne donne rien – ceci est appelé « la correction deBina » Hassadim. En faisant suffisamment d'efforts pour qu'il en soit ainsi, comme si nous le voulionsréellement (le niveau de désir qui se révèle en nous dépend du degré de dissimulation), nousexprimons notre volonté à l'effet que cela se produise.

La pensée est l'intention

Dans la science de la Kabbale, la pensée est l'intention. Dans la vie de tous les jours, la pensée relèvedes considérations faites par le désir de recevoir pour recevoir. Une pensée est ce que vous désirez faireavec votre désir. L'activation du désir selon un plan, peu importe qu'il soit égoïste ou altruiste, estappelée « pensée ». Une pensée qui est analysée eu égard à sa source, à savoir à qui elle est destinée –vous ou le Créateur – s'appelle intention. L'intention étudiée ne peut pas ressembler à n'importe quelleautre intention de notre monde. L'intention est une pensée analysée lors du travail spirituel.

La plus grande difficulté est de garder l'intention. C'est ce qui requiert le plus d'efforts. Elle est cachée etnon ressentie, elle ne s'exprime pas d'une quelconque manière que ce soit et de grands efforts sont àfournir pour la maîtriser. Il est toujours indispensable de vérifier et de voir si elle est toujours là. Laconnaissance du mal est liée à notre concentration sur l'intention et s'exprime dans les Psaumes(34:15) par « éloigne-toi du mal et fais le bien ». Tout est lié à l'intention.

Nous devons constamment être vigilant quant à l'importance de l'intention dans nos activités de tous les jours et dans notre processus intérieur. Nous devons nous identifier à l'intention et nous y connecter, plutôtque de nous en remettre à l'action, aux faits ou à tout autre chose. Cela montre qu'une personne effectueson travail spirituel et est sur le bon chemin.

Etant donné que ces voies nous sont cachées, nous pouvons plaisanter ou faire toutes sortes d'actionsbizarres et personne ne saura ce que nous sommes en train de vivre. Au contraire, c'est une merveilleuseaide car plus vous prendrez de distance par rapport à vos actes extérieurs et à vos paroles, plus vous serez capables de conserver l'intention et de rester concentré sur elle, emmagasinant ainsi énormémentd'énergie. Nous trouvons aussi dans l'intention un excellent remède pour nous préserver, ainsi que biend'autres avantages, mais c'est un travail difficile.

Lorsqu'une pensée précède l'action, c'est une vraie action

Lorsqu'une l'intention précède l'action, c'est une vraie action. L'étude n'est pas l'action parce que vousétudiez avec vos yeux et votre intelligence humaine, c'est pourquoi ce n'est pas considéré comme uneaction, mais un acte animal. Où est l'action spirituelle lorsque vous êtes assis devant un livre et lisez ?

Ce que j'attends de l'étude s'appelle mon action. Ce que je mets en œuvre, ce à quoi je peux penser d'unefaçon ou d'une autre, est appelé action. II est dit à propos de l'intention que « ce qui est caché (lesintentions) est au Créateur », signifiant qu'Il les donne en cadeau comme une récompense pour les

efforts accomplis.



De là, nous voyons que l'action ne se résume pas juste à l'étude. Nous ne recevons pas d'intentiond'en Haut pour nous récompenser de nos études, mais de l'action qui en découle qui est elle-même lademande de l'intention. Le Baal HaSoulam parle de cela dans l' Introduction au Talmud des Dix

Sefirot. Au paragraphe 18, il écrit qu'il y à un effort quantitatif et qualitatif. La quantité d'efforts estimportante mais n'a de valeur que si ces efforts sont de qualité, pendant les heures passées à étudier

et pendant l'action qui suit l'étude. Par-dessus tout, c'est cela qui donne la force, l'intensité – letemps, multiplié par la demande de la rétribution, c'est en cela que se trouve la mesure de mon désirde recevoir.

Si j'étudie deux heures durant et que pendant ces deux heures je désire recevoir à 100 % uneintention de donner sans réserve, et que la lumière de réparation vienne et me corrige, cela veut direque j'ai produit un maximum d'effort. À l'opposé, si j'étudie pendant deux heures mais que je n'aipensé à l'intention que deux minutes, alors de mon effort quantitatif de 120 minutes, seules deuxminutes ont de la valeur (celles ou mon effort est de qualité). L'effort quantitatif est certes importantdans la quête pour parvenir à faire des efforts qualitatifs, mais on l'oublie assez souvent. Cet oubliconduit l'homme à souffrir, à avoir des doléances, à prier pour que ses efforts augmentent en qualité.

Cela se produit jusqu'à ce qu'une personne parvienne à faire des efforts qualitatifs, car sans eux, lapersonne ne reçoit pas d'En haut l'action de la lumière environnante qui lui donnera l'intention dedonner sans réserve. Au-delà du désir qui apparaît, nous devons ressentir l'intention de donner sansréserve et alors nous franchirons la barrière.

L'intention détermine tout

L'intention détermine tout. Ce n'est même pas la peine d'ouvrir un livre sans l'intention. Pour établirla bonne intention, vous avez besoin d'une heure pour vous préparer au cours. Il est préférabled'arriver une heure plus tard ou de venir à l'heure et de préparer votre intention ici. C'est un aspecttrès important et sérieux et il est valable pour tous ceux, sans exception, qui étudient le matin.Analyser quelle doit être l'intention lors de l'étude est primordial et plus important que toute autrechose.

Ne commencez à étudier que si vous gardez l'intention, c'est ici que réside la difficulté. Avoir desdifficultés à garder l'intention génère des obstacles. Vous commencerez ensuite à « jouer » avec lemonde physique ainsi qu'avec l'intention que vous devrez attribuer à chacune de ses manifestations.Cette attitude reflète une véritable analyse du degré auquel doit se situer le désir de recevoir, lequel nous pouvons utiliser pour créer l'intention de donner sans réserve dans le monde physique.

Comment approfondir l'étude et raisonner tout en gardant l'intention orientée vers l'adhésion avec le

Créateur ? En gardant l'intention et en restant concentré lors du cours, nous « implantons » ainsil'intention dans le matériel d'étude. Dans l'avenir, nous serons capables « d'inoculer » de la même façonl'intention de donner sans réserve à l'objet de notre désir de recevoir.

Question : quelle doit-être la bonne intention lors du cours, si à chaque moment des pensées et desétats d'âmes me traversent l'esprit ?

Réponse : différents états et pensées vous sont envoyés lors du cours et sont appelés « obstacles ». En lessurmontant, nous définissons notre relation à l'égard de l'étude. Nous agissons uniquement en nousbasant sur nos besoins. Tant que nous n'en éprouvons pas la nécessité, nous ne pouvons pas garder

artificiellement une seule pensée ou suivre un conseil. Si une personne n'a pas de besoin, on ne peutrien lui dire, sauf de se connecter an groupe et de faire sien les besoins du groupe. Cependant, si laconnexion entre vous est telle qu'elle ne puisse assurer à quiconque une « renaissance » à chaque instant,



c'est-à-dire un renouvellement de ses désirs, alors vous ne progresserez pas correctement.

Vous et vos amis devez ressentir le besoin provenant de la société et l'intention sur laquelle vous deveztravailler individuellement lors du cours. N'oubliez pas : le bénéfice de ces cours sera à la mesure devotre intention. Assurez-vous donc qu'elle ne vous quitte pas.

Une personne commence à être attentive à ce qui se passe en elle

Une personne commence à être attentive à ce qui se passe en elle. Le Créateur travaille sur elle, del'intérieur et de l'extérieur, et la personne commence à parvenir à distinguer ce que le Créateur attendd'elle. Elle commence à sentir le principe selon lequel le Créateur agit. En elle émerge un intérêt devouloir « travailler pour le Créateur », autrement dit un intérêt pour le travail du Créateur sur sapersonne et les formes de sa réalisation. Il en résulte que la personne commence à se comprendre elle-même, de même qu'elle comprend ses propres réactions à l'égard des changements que le Créateur lui fait

reluire. Le Créateur l'éclaire sous différentes facettes et la personne change en conformité avec celles-ci. C'est pour cela qu'il est dit que l'homme est l'ombre du Créateur : l'homme change en fonction del'influence changeante du Créateur sur lui. Lorsqu'une personne commencera à comprendre cela, ellesera également capable d'influencer en retour et de déterminer la façon dont le Créateur agit sur elle. LaLumière Réfléchie, le désir, la prière apparaissent et le travail individuel commence. L'homme commence àcomprendre que le Créateur exerce son influence sur lui afin qu'il en tire des conclusions et qu'ilapprenne ce qu'est la bienveillance. Il s'ensuit que la personne commence à s'élever vers le Créateur etdemande à être bon – c'est ce qu'on appelle « une vraie prière », une demande de correction. Si l'hommeest constamment en quête de réparations, alors il commence à fixer lui-même les prochaines étapes –comme s'il précédait le Créateur et Lui dictait ce dont il avait besoin – mettant en place lui-même sonpropre programme. Tout dépend de la recherche intérieure que l'homme effectue sur lui.

L'attaque du cœur

Extrait de la leçon du 3 décembre 2004

L'attaque prend place dans le cœur de toute personne lorsqu'elle sent qu'elle commenceà descendre dans son esprit et à raisonner avec ses kelim : « Est-ce que je me sens bienou mal ? Où suis-je ? Comment vais-je me mettre à l'épreuve, moi et mes amis ?Pourquoi ai-je commis une erreur et ne suis-je pas capable de m'unir avec tous lesautres ? Je me demande si chacun d'eux pense de la même façon ou si c'est seulementmoi qui pense ainsi ? » La pire chose qui peut arriver à quelqu'un à l'intérieur d'ungroupe est de commencer à s'immerger dans une analyse critique. Il n'y a pas d'analyseà faire dans un groupe. Dans le groupe, je demeure confiant sans avoir à vérifier monpassé ou mon présent. Je suis certain que lorsque je me connecte au groupe et que je mesépare de ce qui est futile, de manière compulsive, je gagne le spirituel et monte au-dessus de ce monde.

Voilà ce qu'est une attaque. Elle est dirigée contre tous les obstacles qui surgissent de

l'intérieur pour vous demander de tester, de calculer, etc. Il n'y a pas de test ou decalcul ! Quand vous êtes dans un groupe, la chose la plus importante pour vous est de



vous élever, de vous réveiller et de vous élever au-dessus de votre état habituel. C'esttout. Rien n'est plus important que cette action de rejeter toute évaluation et tout genrede calcul et de rejoindre le groupe comme si vous plongiez dans l'Infini. Et le calcul estsimple : vous devez vous élever au-dessus de votre corps par n'importe quel moyen

possible. Autrement, l'unification du groupe ne vous procure aucun bénéfice. Voilà cequ'est une attaque.

J'espère que nous nous appliquons tous à fournir les bons efforts. L'analyse estnécessaire, mais seulement celle qui consiste à savoir si je m'élève ou non au-dessus demon état. Je ne mets pas à l'épreuve mon état actuel : « Mon jugement est-il correct ?Suis-je connecté à mes amis ? Pourquoi est-ce que je veux ou je ne veux pas telle ou tellechose ? » Rien de la sorte. Si vous vous immergez dans ce genre de pensées, vous vous ynoierez tout simplement – alors que vous ne devez que flotter à la surface et même vousélancer vers le haut. Et ça, c’est ce qu'on appelle « l'attaque ».

Attaquer la force de notre apathie intérieure

Extrait du discours tenu lors du repas du 3 décembre 2004

Nous devons nous attaquer à la force de notre apathie. Je m'attaque à ma stupeur intérieure,laquelle rend tout mouvement difficile et me rend difficilement capable de continuer.

Le problème est le suivant : si le Créateur insufflait l'esprit en moi, je bondirais et je meprécipiterais vers l'avant. Toutefois, si c'est moi qui dois atteindre tous les niveaux par moi-même, alors je fais face à un obstacle. Seul peut m'aider que je réalise toute la grandeur duCréateur, ou l'importance du but, ce qui revient au même. Si nous l'atteignons, nous aurons

alors la force de le réaliser et nous éprouverons de la joie en le faisant.

Que devrions-nous attaquer ? Je dois attaquer la sensation de lourdeur qui provient de monéchec à construire l'image du Créateur qui lui est opposée. J'ai à construire Son image commele Grand, l'Éternel, l'Indivisible et l'Unique, en accord avec le principe « Il n'y a rien d'autrehormis Lui », et ainsi de suite. À supposer que j'aie cette image, cette force, j'avancerai avecelle. Alors pourquoi le Créateur ne se révèle-t-Il pas Lui-même pour me donner l'opportunitéde travailler avec l'ensemble des différentes forces, comme ce devrait être le cas ? Il en est

ainsi parce que, dans ce cas-là, je travaillerais de concert avec mon désir de recevoir.



Par exemple, je ressens de la lourdeur suite à l’augmentation de mon Aviout . Je vois leCréateur grand, important, éternel et parfait, et je vois qu'il y a là une place préparée pourmoi. Alors je prends cette importance, cette grandeur, ce bénéfice et cette récompense, et deconcert avec ma volonté de recevoir, j'ai maintenant la force de travailler à atteindre le but. Enfaisant cela, mon désir d'atteindre le but sera le même que les désirs des Klipot . C'est ce quePharaon appelle la « lourdeur du cœur ».

À l’opposé, il y a la « lourdeur du cœur » de Moïse. Il est difficile pour Moshekh (force quime tire vers le but) de sortir de cet état de lourdeur ; après tout, l'homme doit avancer sansressentir le Créateur. Peu importe à quel point Moïse supplie le Créateur de se révéler Lui-même, Il ne se révèle pas. Il dit : « Va parler au peuple », c'est-à-dire avec tous tes désirs,avec toute ta nature.

Et c'est ici que nous devons rechercher la force de la foi. Nous avons étudié ceci dansl' Introduction au Talmud Eser Sefirot : en premier, l'homme a besoin de la force de la foi,c'est-à-dire des attributs de Bina. Si nous acquérons cette force qui provient de Bina, alors ellese substituera à la révélation du Créateur.

Et c'est ici que se trouve la différence. Dans l'état de sainteté, nous demandons toujours au

Créateur : « Donne-moi la force de donner, ne te révèle pas Toi-même. Si Tu te révèles Toi-même, je vais trébucher. Donne-moi la force de donner. Après tout, c'est Ta nature. » Àl'opposé, Klipa dit le contraire : « Si Tu te révèles Toi-même, je vais commencer à travailleravec toute ma force sur mon désir de recevoir, sans égard à personne ou à quoi que ce soit. »Elle (Klipa) a raison, parce qu'alors nous serions sûrement capables de travailler. Nous serionsmême capables de nous débarrasser du désir de recevoir, à la suite de ce désir.

Ainsi, dans notre état, la seule chose qu'il nous reste à faire est de nous réjouir de la lourdeurdu cœur et du fait que nous recevons la force provenant du groupe. Plus quelqu'un renonce àsoi-même face au groupe, plus il reçoit la force du groupe. De plus, il lui sera même accordéune plus grande lourdeur du cœur, et par conséquent, il avancera davantage. Ce dont nousavons besoin, c'est la force de la foi, la force de Bina.

Le Chemin Du Coeur Michael Laitman

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