L’ANTIBOURDIEU (I.) : LES CONCEPTS DE PIERRE...

[L’ANTIBOURDIEU (I.) : LES CONCEPTS DE PIERRE BOURDIEU ] 1er décembre 2012

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L’ANTI-BOURDIEU


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« J’avais pris l’habitude depuis longtemps, lorsqu’on me posait la

question, généralement mal intentionnée, de mes rapports à Marx,

de répondre qu’à tout prendre, et s’il fallait à tout prix m’affilier, je

me dirais plutôt pascalien. » Méditations Pascaliennes, p. 9.

« J’ai l’habitude de citer en la déformant un peu, une formule célèbre de Pascal : « le

monde me comprend et m’engloutit comme un point, mais je le comprends », l’espace social

m’englobe comme un point. Mais ce point est un point de vue, le principe d’une vue prise à

parti d’un point situé dans l’espace social, dans perspective définie dans sa forme et son

contenu … »1 Voilà une citation qui résume admirablement la sociologie de Pierre

Bourdieu. Sa référence à Pascal d’une part et donc à une certaine tradition

philosophique disons portée par un certain mysticisme, ne serait-ce qu’au niveau de la

sémantique, et d’autre part, l’émergence d’un point perdu dans l’espace, dans un espace

qui le dépasse tout en le déterminant, le champ social. Ce point, c’est l’agent

sociologique, c’est nous tous dans nos rapports sociaux. Nous nous situons « quelque

part » par rapport à autrui. Bourdieu de préciser : « la sociologie postule donc qu’il y a,

dans ce que font les agents, une raison … qu’il s’agit de trouver. »2 L’œuvre de Bourdieu

sera toute entièrement consacrée à comprendre l’interaction de ce point avec d’autres

points qui s’affrontent, se déterminent, se « chamaillent » au sein de l’espace social

comprenant plusieurs champs pour atteindre la domination d’un champ. La grande force

de Bourdieu est d’avoir intégré que ce point (fusse-t-il isolé) n’est jamais unique, seul au

monde, il est déterminé par rapport aux autres points. C’est donc une perspective

systémique en sociologie. Nous sommes loin de l’individualisme où un agent fait ce qu’il

doit pour son propre compte en modifiant dès lors les rapports sociologiques.

1 Pierre Bourdieu, Raisons pratique, sur la théorie de l’action, Paris, Le Seuil, 1994, p. 28.

2 Ibid., p. 150.


3

Cette perspective systémique nous permet de comprendre que ce point est dans

un champ avec d’autres points et que ceux-ci s’affrontent parfois avec plus ou moins de

violence, non en s’étripant sur une barricade, mais au travers d’une intégration sociale

de la violence primitive par une violence symbolique que sont les codes et les

institutions. En somme, il y a une lutte perpétuelle dans les sociétés vers la domination

de certains points sur d’autres. Dès lors « un des effets de la violence symbolique est la

transfiguration des relations de domination … en relations affectives »3, et cet agent afin

d’éviter son exclusion d’un champ va tenter, par ses gestes tant intellectuels que

corporels, de conserver sa place ou de tenter de dominer un champ. Ceci explique des

comportements sociaux comme ceux d’intégration où l’on cherche « à plaire » à l’autre, à

se conformer pour atteindre une autre classe, en faire plus ou parfois trop. Voilà ce que

nous apprend la sociologie de Pierre Bourdieu. On voit bien ici que l’âpre lutte de classe

liée à des conditions économiques est éclipsée, que le champ complexifie à tort ou à

raison, la tentative de compréhension de la mécanique sociologique, que l’agent

sociologique cherche à dominer, sans pour autant vouloir dynamiter le champ, mais en

l’amendant, ou en s’adaptant à lui. Dès lors, la sociologie présentée ici est celle d’une

compréhension globale de la société bourgeoise avec quelques critiques marginales et

aucunement une sociologie révolutionnaire qui cherche à modifier en profondeur les

rapports sociaux. C’est ce que nous allons étudier ici.

Actuellement dans une gauche radicale sans repères, sans partis, sans

collectifs, sans idées, Pierre Bourdieu, oublié des cercles sociologiques

professionnels, revient dans le discours de militants bourgeois comme une figure

tutélaire au même rang que Heidegger ou Nietzsche. Nous consacrons un temps de

réflexion assez long pour tout simplement démontrer l'indigence de la pensée de

Bourdieu pour une perspective révolutionnaire et démasquer le traite social-

démocrate qui se cache derrière des concepts qui semblent séduisants.

Nous partirons des concepts mêmes qui sous-tendent cette sociologie en les

détaillants autant que possible dans le cadre d’un article. Nous verrons ensuite que les

critiques politiques de notre sociologue égratignent un peu certains « champs » sociaux

3 Ibid., p. 189.

http://ddata.over-blog.com/xxxyyy/2/46/03/81/RS2F-ANTINIETZSCHE-ET-ANTIHEIDEGGER.pdf


4

et ses « agents » sans pour autant remettre en cause lesdits « champs » et « acteurs ».

Enfin, il sera alors temps de critiquer le critique…

I./ La pensée de Bourdieu au travers de ces concepts.

Bourdieu a une formation classique philosophique et on sent que son œuvre

sociologique tend vers une approche philosophique de la société qu’il étudie, comme le

démontre très clairement les Médiations pascaliennes, ouvrage philosophique, sorte de

« testament » de la pensée de Bourdieu, où le sociologue-philosophe critique la

philosophie pour son manque d’implication dans la vie sociale.

1.1/ L’habitus

La notion d’habitus est concept majeur et à ce sens le plus significatif de Bourdieu.

L’habitus, qu’il réinvestit d’une manière différente d'Aristote, est un concept lié à la

position sociale et, par la suite, à des conditions matérielles d’existence. En ce sens,

l’habitus détermine le positionnement de l’agent social. Cependant Bourdieu n’a eu de

cesse de revenir sur ce « déterminisme » afin de l’estomper. Très clairement, l’habitus

est un processus rationnel de l’agent sociologique, le tout doublé d’une non rationalité

liée à l’être collectif par les normes sociales, c’est-à-dire « l’extéro-conditionnement »4.

L’habitus fait tout de même « le jeu » de l’agent rationnel et renvoi de fait à une certaine

approche de l’agent rationnel ainsi que le dispose la microéconomique et sa théorie de

l’homo economicus, mais en critiquant pour partie cette rationalité, nous y reviendrons.

L’habitus est « un conditionnement associé à une classe particulière de conditions

d’existence », « système de dispositions durables et transposables »5.

En fait l’habitus se trouve à la convergence de l’hexis (manière d’être) individuel

et de l’hexis collectif. Cet habitus permet d’entrer partiellement ou non dans un certain

« champ ». Certains habitus peuvent permettre à l’agent social d’entrer totalement ou

partiellement dans un ou des champs, ou de ne pas y entrer du tout. Il y a un habitus

primaire qui « berce » l’origine d’un agent social et les habitus secondaires qui viennent

s’y greffer, ce qui s’explique par les champs, nous y reviendrons. Chaque habitus est

4 cf. Sartre, Critique de la raison dialectique

5Pierre Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1980 pp. 88-89


5

composé d’un ethos6 (les schèmes d’action) qui provient de l’environnement dans lequel

se développe un agent social et d’une hexis7 (manière d’être corporelle posture du corps

intériorisée par rapport au champ où l’on se développe) que l’on modifie par rapport

aux champs vers lesquelles on souhaite se « diriger ». Ainsi il existe parfois une

disjonction dans l’attitude corporelle utilisée et les actions intériorisées qui nous

déterminent (c’est le cas des nouveaux-riches par exemple pour faire vite : mise en

avant du « bling bling » et des attitudes « pour faire riche »).

Entre les champs existe une zone de lutte, liée aux dominations économiques,

culturelles et sociales en place. Il existe une certaine « homologie » entre les champs qui

subsume les différences sous une structuration unique. Cela pourrait renvoyer à la

théorie du reflet marxiste, ce qui signifierait qu’un champ « lambda » est le reflet des

habitus des agents sociologiques qui y « travaillent » c’est-à-dire concourent à son

alimentation. N’oublions pas non plus que la notion d’habitus (qui n’est pas l’habitude je

le souligne8) est constitué par une certaine hystérésis (L'hystérésis est le retard de l'effet

sur la cause, la propriété d'un système qui tend à demeurer dans un certain état quand

la cause extérieure qui a produit le changement d'état a cessé). Ainsi un habitus

pénétrant un champ (on parle d’un agent intégrant un champ s’entend) ne change pas au

sein du système immédiatement, quand bien même les conditions sociologiques

changent, il présente un « effet retard ».

Un habitus est ainsi composé : habitus = Ethos + hexis

Nous concluons que :

Habitus d’un agent= habitus primaire (origine) + habitus secondaire (vécu)

1.2/ Les champs

Les champs font penser à une approche holiste de la société au travers de grands

ensembles. En somme Bourdieu utilise l’image de la théorie des ensembles

6 « La notion d’habitus englobe la notion d’ethos », il s’agit d’un « ensemble objectivement systématique de dispositions à

dimensions éthique », Pierre Bourdieu, Questions de Sociologie, Paris, Minuit, 1980, p. 132. 7Cette manière d’être fait dire à Bourdieu que « le corps est dans le monde social, mais le monde social est dans le corps »,

Méditations pascaliennes, p. 180. Le corps est modifié pour partie en fonction du champ social que l’agent sociologique investit. 8« L’habitude est considérée spontanément comme répétitive, mécanique, automatique…Or je voulais insister sur l’idée que

l’habitus est quelque chose de puissamment générateur. L’habitus est… un produit des conditionnements qui tend à reproduire la logique objective des conditionnements mais en lui faisant subir une transformation », Questions de sociologie, p. 133.


6

mathématiques, bien qu’il ne l’indique à ma connaissance nulle part. Les champs

s’interpénètrent, deviennent lieu de lutte et de domination. Un habitus appartient ou

non ou tend à vouloir appartenir à un champ, les agents se positionnent en fonction d’un

ou plusieurs champs9.

Les champs sont une « configuration de relations objectives entre des positions »10

qui possèdent des règles du jeu spécifiques, le « nomos »11. De même, il existe un certains

nombre de présupposés cognitifs, la « doxa ». Les intérêts sociologiques sont spécifiques

à chaque champ, ainsi le champ littéraire et différent du champ musical, même si tout

deux appartiennent au champ artistique. Le champ n’est pas figé, il est un produit

historique. Ainsi dans le champ littéraire, on assiste à une mutation passant de l’art pour

l’art chez le Parnasse par exemple, au réalisme socialiste en URSS. Les champs sont

évidemment aussi différents que la sociologique propre à chaque société, en cela la doxa

de chaque champ le modifie en fonction du « paradigme » (c’est moi qui introduit ce

terme). Le champ littéraire s’il présente des similitudes n’est pas le même en France au

XIXe siècle qu’un URSS au XXe siècle etc. il n’est pas au-delà du conditionnement

sociologique, indépendant de celui-ci.

Il existe une lutte des champs, tout d’abord interne (exemple : différentes écoles

littéraires) qui vont avoir un impact social ou économique ou culturel sur l’extérieur du

champ (ainsi le romantisme l’emporte dans le champ littéraire allemand de la fin du XIXe

siècle ou le surréalisme dans les années 20 en France etc.) provoquant ainsi une

domination. Cette lutte amène à la catégorisation des formes de capital, nous allons y

venir.

L’habitus est très présent au sein des champs, puisque les agents le composent,

ainsi il est le fondement de l’illusio, le fait que les agents d’un même champ, même en

concurrence, ont intérêt que ce champ existe, même s’ils sont en lutte les uns contre les

9 « Les champs se présentent à l’appréhension synchroniques comme des espaces structurés de positions…dont les

propriétés dépendent de leur position dans ces espaces et qui peuvent être analysées indépendamment des caractéristiques de leurs occupants », Questions de sociologie, P. 113. 10

Pierre Bourdieu, Pour une anthropologie réflexive. 11

Ce que Bourdieu nomme « la constitution » d’un champ, sa « loi fondamentale », Méditations pascaliennes, p. 116.


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autres, dans une sorte de complicité objective, car sans ce champ, les agents n’ont plus

d’espace social et seraient contraints de revoir leurs dispositions durables (Habitus)12.

Le champ légitime un certain ordre social (qui fait qu’une école littéraire devient

général, son pendant inverse marginal etc.) et les champs s’interpénètrent ou non : ainsi

le champ artistique a une légitimation par le champ économique, ce qui par exemple fait

que Van Gogh devient une valeur sûre à la fin du XXe siècle (en terme de capital

économique) alors que le champ artistique n’avait pas reconnu l’artiste de son vivant

(pas d’interpénétration des deux champs).

Nous dirons que Champ= Nomos + doxa/ agents sociologiques

1.3/ Le capital

Il faut aussi traiter de la notion de « capital » chez Bourdieu. Le capital n’est pas

foncièrement le capital économique, il est au sens littéral ce qui se thésaurise, ce qui se

conserve, il peut être économique ou culturel et il est ce qui sert de fondation à

l’habitus13, tout en étant déterminé par l’habitus (cf. le processus de l’hystérésis)14.

Le capital économique est composé des différents facteurs de production et de

l’ensemble des biens économiques.

Le capital culturel découle d’un certain capital économique, sans être subordonné

à lui, il provient de la société, la cellule familiale, bref les interactions sociétales. Il existe

soit à l’état incorporé, c’est-à-dire comme disposition durable du corps (cf. hexis), soit

comme état objectif (objet culturel), soit comme forme institutionnalisée (diplômes…).

Le capital social est celui qui rend les liens sociaux « utiles » pour l’agent

sociologique, dans une perspective déterminé de ce dernier.

Le capital symbolique est lui l’ensemble des rites, protocoles, étiquettes, qui

amènent à le reconnaissance (ou non) d’un agent dans un champ déterminé.

12

« L’illusio est cette manière d’être dans le monde, d’être occupé par le monde qui fait que l’agent peut être affecté par

une chose très éloignée, ou même absente, mais participant du jeu dans le quel il est engagé », Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Seuil, Paris, 1997,p. 162. 13

« La scolastique mettait aussi sous le nom d’habitus quelque chose comme une propriété , un capital », Questions de

sociologie, p. 134. 14

Sur l’habitus et l’hystérésis : « On peut le penser par analogie avec un programme d’ordinateur…mais un programmer

autocorrectible. Il est constitué d’un ensemble systématique de principes simples et partiellement substituables, à partir desquels peuvent être inventées une infinité de solutions qui ne se déduisent pas directement de ses conditions de productions », Questions de sociologie, p. 135.


8

Chaque capital est caractérisé par des intérêts : l’agent « calcule » en somme le

coût-bénéfice d’une action au sein d’un champ. En somme le capital culturel et

symbolique est lié au capital économique : avoir des diplômes (CAPITAL culturel)

engendre la possibilité de passer un concours (CAPITAL social), un concours obtenu

entraîne la reconnaissance par ses pairs (CAPITAL symbolique) un emploi et l’emploi

un salaire (CAPITAL économique).

La distinction inégale du capital détermine la structure du champ et le rapport de

force historique entre les agents et les institutions du champ, c’est l’espace de la lutte

des champs et ces luttes consistent en l’appropriation du capital spécifique du champ ou

la redéfinition de ce capital, ce qui explique que toute position dominante dans un

champ est transitoire.

1.4/ Le rapport à Marx

Bourdieu emprunte son terreau sociologique à Marx sur trois points :

-le critère de practicité : il ne fait pas œuvre sociologique sans se confronter à l’étude de

cas,

-le critère holiste de sa pensée : même si l’habitus est celle de l’agent elle s’inscrit dans

une détermination systémique par la société, soit un ensemble de champs complexes.

- le critère « agonistique » : les interactions entrent les champs se résolvent par des

luttes, des combats plus ou moins âpres.

Néanmoins c’est un peu près tout. Bourdieu ne traite pas du capitalisme et de fait

ignore les spécificités du mode de production qu’il étudie (le mode de production

capitaliste). De même, il ignore donc la notion de propriété. Ainsi tout en critiquant le

mandarinat et la structure sociale de reproduction de l’élite, Bourdieu en demeure le

fruit vermoulu : il est ce qu’il dénonce, nous y reviendrons.

1.5/ Les classes sociales bourdieusiennes

Pour le sociologue il y a trois classes sociales :

- La classe sociale dominante

- La classe sociale petite bourgeoise

- La classe sociale populaire.

Cette dernière se distincte par le sens de la nécessité de se conformer et

l’adaptation à cette nécessité par la valorisation de la force physique. Cette perspective


9

est clairement antiprolétarienne, les classes sociales n’étant plus ici du rapport de

production, mais d’une position en fonction de la dominance des champs et de

l’appartenance ou non à la domination ou la soumission à ces champs. Bourdieu

l’avoue du reste lorsque le sociologue traite des classes sociales : « …Cela ne signifie pas

qu’ils constituent une classe au sens de Marx, c’est-à-dire un groupe mobilisé en vue

d’objectifs communs et en particulier contre une autre classe. »15 Ici, Bourdieu pêche déjà

par mécompréhension de la pensée de Marx et d’Engels. Les deux penseurs du

socialisme scientifique ne prétendent pas par a priori qu’une classe s’oppose à l’autre et

que l’une doit l’emporter. Les deux penseurs indiquent, après une étude de la nature

économique de l’ordre social, que si la classe besogneuse la plus exploitée souhaite se

libérer, il faut qu’elle affronte sa classe adversaire, mais aucunement que les classes se

constituent ex abrupto en groupe en vue d’une certaine fin politique16. Les classes

sociales sont le fruit de la division du travail chez mes marxistes17 et non le fruit d’une

quelconque planification en vue d’une finalité.

Il est intéressant de noter du reste que la notion de « classes sociales » disparaît

du lexique bourdieusien au fur et à mesure de l’avancée de l’œuvre. On dénombre ainsi

161 occurrence dans un ouvrage majeur comme La Distinction, critique sociale du

jugement (1979), contre zéro dans les Méditations pascaliennes (1997).

15

Raisons pratiques, p. 26. 16

« Le prolétariat est la classe de la société qui tire sa subsistance exclusivement de la vente de son travail, et non de l'intérêt d'un capital quelconque, dont les conditions d'existence et l'existence même dépendent de la demande de travail, par conséquent de la succession des périodes de crise et de prospérité industrielle, des oscillations d'une concurrence sans frein. Le prolétariat, ou la classe des ouvriers, est, en un mot, la classe laborieuse de l'époque actuelle ».

Friedrich Engels, Principes du Communisme (http://www.marxists.org/francais/marx/47-pdc.htm). 17

« Les rapports réciproques entre les hommes, rapports qui forment les phénomènes sociaux, sont, comme nous

l'avons vu plus haut, extrêmement variés. Mais il faut que nous nous posions maintenant la question de savoir qu'elle est la condition de la durée de ces rapports ? Ou, en d'autres termes, parmi tous ces rapports de réciprocité quelle est la condition essentielle de l'équilibre du système entier ? Quel est le type principal de la liaison sociale, type, sans lequel tous les autres ne pourraient pas exister ? Voici notre réponse : ce lien essentiel, c'est celui du travail, qui s'exprime avant tout dans le travail social, c'est-à-dire dans le travail conscient ou inconscient d'un homme au profit d'un autre. Pourquoi en est-il ainsi ? Pour l'expliquer, il suffit de supposer le contraire. Admettons un instant que le lien du travail entre les hommes soit détruit, que les produits (ou les marchandises) ne circulent plus d'un endroit à l'autre, que les hommes cessent de travailler l'un pour l'autre, que le travail perde son caractère social. Quel en serait le résultat ? Le résultat serait que la société disparaîtrait, brisée en morceaux », Nicolas Boukharine, La théorie du matérialisme historique.

(http://www.marxists.org/francais/boukharine/works/1921/nbsocio_27.htm).

http://www.marxists.org/francais/marx/47-pdc.htm

http://www.marxists.org/francais/boukharine/works/1921/nbsocio_27.htm


10

En somme la logique interne de la sociologie de Bourdieu se résume ainsi :

l’action sociologique = Habitus x capital + champ.

En résumé, la lutte sociale chez Bourdieu, devient une lutte de champ, ce qui

ouvre la perspective d’un interclassisme. Il n’y a plus de lutte de classe18. Cette

lutte de classe est évincée, car il n’y a pas de structuration de sa pensée sur la

critique du mode de production capitaliste19. En ce sens, Bourdieu ne reconnaît

pas les contradictions de la société qu’il étudie, car la dominance ou l’oppression

au sein de champs peuvent se contrecarrer non par une rupture du processus

contradictoire, mais comme un amendement possible d’une certaine contrariété

(lorsque par exemple l’habitus ne correspond que partiellement au champ où il

tente de se déployer). De plus la notion de capital ne lui permet aucunement une

critique du mode de production adéquate, car il nie la possibilité d’une révolution

prolétarienne au détriment, on le comprend, d’un réformisme « armé »

intervenant au sein de champs déjà établis, ne bouleversant pas réellement la

« doxa » de ces champs, ni leur dynamique, la bousculant seulement. La pensée de

Bourdieu rend compte d’une complexité sociétale évidente et les interactions

entre agents au sein de champs, mais nie le caractère révolutionnaire de ce qu’il

nomme « la classe populaire » et investit sur la possibilité de la classe petite

bourgeoisie de modifier la structure des champs et surtout sur la figure tutélaire

d’un intellectuel qui donne sens et parole, d’où les interventions de plus en plus

patentes de Bourdieu après 1995 au sein de certaines luttes.

18

Cette absence de théorisation de la lutte de classe au profit de la domination ne signifie pas que Bourdieu nie la lutte

sociale des classes, mais cela provient en partie du fait qu’il se méfie du langage courant et de ses représentations. Ce faisant il indique « il y a deux ordres d’objectivité : les classes objectives que je peux construire sur la base des salaires, des diplômes du nombre d’enfants etc. ; et ensuite les classes objectives en tant qu’elles existent dans la tête de tous les agents qui sont soumis au classement scientifique. Ces classements sont un enjeu de lutte entre les agents », Questions de sociologie, p. 92. Ainsi pour Bourdieu, la seule et véritable lutte de classe se trouve dans la lutte pour la « classification » des classes. 19

Bourdieu lutte contre le marxisme et se réfère explicitement à la lecture révisionniste du marxisme chez Althusser : « Il

est vrai que j’ai fait …table rase de choses considérée comme acquises. Le capital, tout le monde sait ce que c’est…il suffit de lire Le Capital, ou mieux, de lire Lire le Capital », Questions de sociologie, p. 55.


11

II./ Les interventions sociales de Bourdieu.

Fort de son statut d’intellectuel devenu médiatique, Pierre Bourdieu accentue à la

fin de sa carrière les interventions dans le champ politique, au travers de la sociologie.

En s’intéressant à l’émergence de la misère au sein de la société française (La misère du

Monde), mais aussi en étudient par une perspective étroite le champ économique

français, la maison individuelle, (Les structures sociales de l’économie), en critiquant

l’influence médiatique (Sur la télévision), dont Serge Halimi se resservira (Les nouveaux

chiens de garde), il est présent sur le champ de la lutte politique.

N’oublions pas que Pierre Bourdieu a apporté un soutien public à : AC ! agir

contre le chômage (1993), ATTAC (1998) et au Club Merleau-Ponty dès 1995. Cela

débouchera plus particulièrement sur la création de l’association « Raisons d’agir » en

1998.

Néanmoins, il faut rendre justice au penseur en indiquant qu’il a débuté sa

carrière universitaire en s’intéressant aux minorités (notamment la minorité arabe du

département alors français de l’Algérie) dans des études comme Sociologie de l’Algérie et

Le Déracinement, tout en se positionnant dès le début de sa carrière comme penseur de

gauche, mais à aucun moment comme penseur marxiste. Il soutiendra Coluche à la

candidature de la présidence de la république en 1981, le syndicat « Solidarnosc », la

politique rocardienne en 1988 concernant la Nouvelle-Calédonie et enfin le

gouvernement Rocard en participant à des commissions sur le programme éducatif en

1989. Son itinéraire est celui d’un social-démocrate en rupture de ban, en prônant une

« gauche de la gauche » « contre la troïka libérale Blair-Jospin-Schröder » en 1999.

Survolons rapidement ces interventions dans les luttes qui loin d’être spontanées sont le

fruit du « structuralisme constructiviste », projet sociologique de Bourdieu, différent de

ce que l‘on connait du structuralisme intellectuel français. « Par structuralisme…je veux

dire qu’il existe des systèmes symboliques, langages, mythes etc. des structures objectives

indépendant de la volonté et de la conscience des agents, qui sont capables d’orienter ou de


12

contraindre leurs pratiques »20, « par constructivisme je veux dire qu’il y aune genèse

social… d’une part des schèmes de perception et d’autre part des structures sociales »21.

Un penseur marxiste aurait parlé ici de l’étude des superstructures idéologiques

issues du mode de production capitaliste dont les contradictions22 génèrent des conflits

et des luttes, mais Bourdieu distingue les structures et leur émergence, de la production

économique qui les génère, ainsi que des appareils idéologiques qui les structure et les

font évoluer23. Pour Bourdieu, la société, l’ensemble des relations entre les agents, est

assez autonome du mode de production. On ne trouvera d’ailleurs aucune critique

sérieuse de ce mode de production, tout au plus Bourdieu dénoncera face au ministre de

l’intérieur de l’époque Charles Pasqua « le capitalisme sauvage », ce qui sous-tend qu’il y

aurait un capitalisme à « visage humain ».

2.1 Critique de la soumission des médias

Sur la télévision est un ouvrage de sociologie de Lapalisse. Dire que la télévision

est un média à la solde de grands groupes ou influencé par une ligne éditoriale d’un

consortium a été fait par Noam Chomsky (qui parle lui de « machine à conformer »),

mais on oublie déjà l’influence de la sociologie américaine à ce propos dès les années

cinquante (Voir Paul Felix Lazerfeld). Alors à quoi bon dire que la télévision n’est pas un

média objectif ? Lazerfeld développera par exemple la théorie du « média faible » où il

20

Question de sociologie, p. 147 21

Ibid. 22

Nous entendons par contradiction, non ce que l’on pense habituellement à savoir que la contradiction « Se résume en

cette proposition que la contradiction = le non-sens et ne peut, par conséquent, se rencontrer dans le monde réel. Il se peut que pour des gens qui ont d'ailleurs assez de bon sens, cette proposition ait la même valeur d'évidence que celle-ci : droit ne peut être courbe, et courbe ne peut être droit » comme l’écrivait Friedrich Engels dans L’Anti-Dühring, M. Dühring bouleverse la science, chapitre 12. Dans notre propos les contradictions sont les intérêts inconciliables de forces, de classes ou de groupes ennemis. « C’est pourquoi on peut dire et affirmer que si les choses se transforment, changent, évoluent, c’est parce qu’elles sont en contradiction avec elles-mêmes, parce qu’elles portent en elles leur contraire, c’est parce qu’elles contiennent en elles l’unité des contraires » écrivait Georges Politzer : Principes élémentaires de philosophie, Paris, Editions Sociales, Paris, 1970, P. 184. 23

« La notion d’appareil réintroduit le fonctionnalisme du pire : c’est une machine infernale, programmée pour

réaliser certaines fins. Le système scolaire, l’Etat, l’Eglise, les partis, ne sont pas des appareils, mais des champs…dans un champ, des agents et des institutions sont en lutte avec des forces différentes, et selon les règles constitutives de cet espace de jeu, pour s’approprier les profits spécifiques qui sont en jeu dans ce jeu. Ceux qui dominent le champ ont les moyens de le faire fonctionner à leur profit…un champ devient un appareil lorsque les dominants ont les moyens d’annuler la résistance et les réactions des dominés. C’est-à-dire lorsque …les classes populaires ne peuvent que subir la domination…La différence entre les champs et les appareils se voit bien dans les révolutions. On fait comme s’il suffisait de s’emparer de « l’appareil d’état » et de changer le programme de la grande machine, pour avoir un ordre social radicalement nouveau. En fait la volonté politique doit compter avec la logique des champs sociaux, univers extrêmement complexes, où les intentions politiques peuvent se trouver détournées..les appareils sont donc un état, que l’on peut considérer comme pathologique, des champs », Questions de sociologie, P. 137. On perçoit bien ici que Bourdieu n’a pas saisit le lien des appareils idéologiques avec le critique des rapports de productions d’après lesquelles elles s’érigent.


13

étudie l’influence très marginale des médias sur le choix (politique) d’un candidat.

Bourdieu prend-t-il le contre-pied de cette thèse.

Bourdieu laisse des questions en suspend cependant, pourquoi la télévision ne

reflète pas la « démocratie » ? En somme Bourdieu nous indique que la télévision (et

derrière elle les consortiums qui la « produisent » (en terme de grille et de programmes)

s'adapte au niveau des spectateurs au lien de relever le niveau, et il en arrive à regretter

feu-l’ORTF.

Bourdieu regrette que la télévision tronque les débats en mettant en œuvre des

déséquilibres qui tiennent à la composition du plateau, à la distribution de la parole

entre les témoins et les experts, où encore de la façon dont le journaliste s’adresse aux

uns et aux autres.

Au-delà de la télévision, ce sont les journalistes qui sont visés. On pourrait

attendre une critique d’une liberté journalistique bourgeoise affiliée aux grands groupes,

mais non Bourdieu indique : « …les sociologues peuvent fournir aux journalistes lucides et

critiques (il y en a beaucoup…) des instruments de connaissance et de compréhension et

éventuellement d’action, qui leur permettent de travailler avec quelque efficacité à

maîtriser les forces économiques qui pèsent sur eux.. »24. En fait, Bourdieu fait le

commercial pour sa corporation et l’on verra fleurir à la suite de sa polémique nombre

de « sociologues » sur les plateaux des émissions de débats ou de télé-réalité, expliquant

au peuple écervelé les processus de conditionnements.

2.2 Critique des élites et de leur reproduction : Anti homo academicus

C’est ce volet qui est le plus retenu de la sociologie de Bourdieu, autour de deux

ouvrages, La noblesse d’Etat (1989) et La Reproduction (1970) trouvant leurs

fondements dans Les héritiers, les étudiants et la culture (1964). La sélection d’une élite,

dans un système élitiste comme l’est le système français (existence de grandes écoles, de

classes préparatoires, de l’instillation de la notion de concours…) suppose de

sélectionner des individus en fonction de schèmes de pensée, comme l’excellence

scolaire (les mentions du bac par exemple). Ces schèmes, mis en œuvre par le corps

24

« Retour sur la télévision », in Pierre Bourdieu, Contre-feux, propos pour servir de résistance contre l’invasion, néo-libérale, Paris, Liber-Raison d’agir, 1998, p. 88 .


14

professoral, sont des moyens de sélection sociale sous couvert de la neutralité et de

l’objectivité25.

L’excellence du parcours scolaire provient de rites des institutions, par la

production d’une certaine aristocratie possédant les mêmes codes entre les agents

entrant dans un champ et ceux qui sont dominants (professeurs, anciens élèves des

grandes écoles…). Le pouvoir de ces institutions provient de leur pouvoir de nomination,

elle « adoube » ou non un candidat. De la sorte, elles imposent un « devoir-être » des

agents en agissant sur la représentation que les récepteurs du discours dominant ont de

la réalité.

Il y a une double condition à l’efficacité de l’ensemble de ces rites : d’une part, il

faut que les agents soient prêts à se soumettre à la dite institution. D’autre part, il faut

que la réalité soit formulée par des agents « autorisés », c’est-à-dire bénéficiant d’une

domination provenant d’un certain capital symbolique. Le taux de scolarisation, qui est à

la fois cause et conséquence de lutte des groupes sociaux pour l’appropriation d’un

certain capital social et par la suite l’espérance d’un certain capital économique (« si tu

travailles bien à l’école, tu auras une bonne situation plus tard ») modifie les stratégies de

reproduction y compris par la classe supérieure qui bénéficie du capital économique.

Ainsi « l’élite » a ses propres canaux de reproduction que sont les grandes écoles qui

s’opposent aux universités.

Les écoles bénéficiant du plus lourd capital culturel (ENS, Polytechnique, Saint-

Cyr, Centrale…) sont celles qui sont les plus autonomes et font appel à des dispositions

intellectuelles spécifiques, leurs élèves étant ceux qui ont eu la meilleure scolarité. Les

autres écoles (HEC, ENA…) sont plus riches d’autres capitaux et ici s’atténue la coupure

entre l’apprentissage scolaire et les savoirs hérités. Ces dernières institutions incarnent

les contradictions scolaires :

- obtenir un effet de certification et

- rendre justice aux qualités sociales acquises hors de l’école au sein de groupes

sociaux dominants.

Les conditions de domination se modifient avec l’arrivée massive de jeunes gens

de plus en plus scolarisés, ce qui suppose que les positions de force aux seins des

25

On pourra se reporter pour ce point spécifique à Patrice Bonnewitz : Pierre Bourdieu, vie œuvre, concepts, Paris, Ellipses,

2002, pp . 40 et suiv.


15

entreprises se trouvent confortés avec la possession de titres scolaires. Les dominants

au niveau étatique, pour conforter leur position, ont construit une école qui permette de

monopoliser tous les pouvoirs en mettant en avant les mythes républicains :

méritocratie, service public etc.

Le monde social est ainsi de plus en plus partagé entre les individus dits

« intelligents » (dans les bulletins scolaires) ou « compétents » (dans les hautes écoles)

et les individus « ignorants », en « rupture », « bornés »26, c’est-à-dire où les différences

sociales sont niées au profit de différences de « nature ». Bourdieu finira sa carrière

pourtant au Collège de France qui est une institution elle-même à très fort capital

intellectuel.

2.3 Critique de l’économie par le bout de la lorgnette : anti homo oeconomicus

Avec le critère de praticité qui est le sien, Bourdieu va étudier l’économie par un

petit bout de la lorgnette en se concentrant sur le marché de la maison individuelle dans

la fin des années 80, pour un ouvrage publié en 2000 (Les structures sociales de

l’économie).

Les consommateurs sont un groupe social hétérodoxe dont la propension à

l’achat d’une maison est déterminée par le volume et le structure du capital possédé. Les

choix des futurs acquéreurs s’expliquent par le capital économique (la somme totale

disponible, le taux d’endettement attenant…), le capital technique (maison sans

nécessité de bricolage, maison moins cher avec restructurations immobilières

nécessaires, capacité à gérer des travaux techniques…), la trajectoire social, l’âge etc.

Ainsi la part de propriétaire est plus faible, dans de bonnes proportions dans les

classes à fort capital culturel que dans celle à fort capital économique, on se serait douté.

L’engouement général pour l’accès à la maison individuelle est à mettre en résonance

avec les représentations symbolique de la maison.

Par l’étude de ce cas concret, Bourdieu cherche à détruire le mythe de l’homo

oeconomicus, car le raisonnement des agents qui veulent acquérir une maison provient

26

« Le classement scolaire est un classement social euphémisé,…un classement social qui a déjà subi une censure…tendant à

transformer les différences de classe en différences « d’intelligence », de « don », c’est-à-dire des différences de nature..Le classement scolaire est une discrimination légitimée et qui reçoit la sanction de la science », Questions de sociologie, p. 266.


16

en grande partie de leur inscription dans un champ et de l’habitus qui les détermine de

manière durable, plus que du seul choix rationnel économique, très théorique.

Les agents sont ici en lutte. Les forces du champ orientent les dominants vers des

stratégies pour perpétuer leur domination comme partout ailleurs. La recherche

principale est ici celle de l’intérêt, le rapport qualité-prix pour l’acquéreur, la marge

confortable pour les entreprises de construction. De plus l'État intervient dans ce champ

pour, par moment, faciliter l’accès à la propriété, ce qui a pour effet d’avoir une sorte

d’effet d’aubaine chez les constructeurs et leurs acolytes financeurs ??

Pour Bourdieu, tout ce que la science économique pose comme un fait donné, le

choix rationnel de l’agent économique, est en fait le fruit de la construction d’une

histoire collective, qui se reproduit dans les histoires individuelles. Ici l’esprit de calcul

et la recherche de profit développe un habitus spécifique, un habitus économique, qui est

la logique propre au champ économique. Ainsi Bourdieu n’ouvre jamais la porte à une

critique globale du mode de production. Bourdieu constate les forces à l’œuvre, mais une

nouvelle fois ne trouve pas malice dans les fondements même du rapport de production.

Il ne traite pas de l’exploitation dans le champ économique de la force de travail des plus

précaires, les classes qu’il nomme, populaires. Pourtant, « le mode de production

capitaliste... consiste en ceci que les conditions matérielles de production sont attribuées

aux non-travailleurs sous forme de propriété capitaliste et de propriété foncière, tandis que

la masse ne possède que les conditions personnelles de production : la force de travail »27.

Par conséquent, la critique de Bourdieu se dirige contre l’école néo-classique en

économie, mais aucunement contre le mode de production dans sa totalité.

27

K. Marx et F. Engels : Critique des programmes de Gotha et d'Erfürt, p. 25-26, Editions Sociales, Paris, 1950


17

III./ Et la critique de Pierre Bourdieu ?

Auteur incontournable de la gauche « de la gauche », ayant disciples et chapelles,

Pierre Bourdieu a souvent eu, à la fin de sa carrière, une attitude de critique moral de

l’intellectuel et plus particulièrement du sociologue. Il est pourtant à ce point intéressant

de noter qu’il n’a respecté quasi aucun des points dont il a tancé ses contemporains. De

plus, il se figure être attributaire de la bonne parole à destinations des classes

populaires. Dès 1978, il écrit : « Je suis revenu à la politique à partir du constat que la

production des représentations du monde social, qui est une dimension fondamentale de la

lutte politique, est le quasi-monopole des intellectuels »28. En somme Bourdieu s’exclut du

champ des intellectuels pour se penser penseur à la place des opprimés. Grande

ambition.

3.1/ Critique du sociologue universitaire: « Du haut de ma chaire… »

« Le sens des actions les plus personnelles et les plus « transparentes » n’appartient

pas au sujet qui les accomplit mais au système complet des relations dans lesquelles…elles

s’accomplissent »29. Personne n’échappe à la situation sociale, c’est-à-dire à la place qu’il

occupe dans un espace social, le champ. Personne, pas même le sociologue, c’est tout du

moins, ce que nous apprend le jeune Bourdieu dans un ouvrage co-écrit, Le métier de

sociologue (1968). On y trouve foule de préceptes : Ne pas se leurrer avec les lieux

communs que l’on possède tous sur tels ou tels individus, classes, éviter les fausses

évidences, se retirer de la sociologie spontanée, mais chercher une approche

scientifique. En somme, il faut que le sociologue s’écarte absolument de toutes

prénotions.

Un des premiers fondements en sociologie est l'identification du point de vue

d'où l’on parle, bref quel est le « background » politique, culturel et sociologique, en

somme quel est l’habitus du sociologue qui influe sur sa perception d’un champ. Le

langage dans lequel on s’exprime contient une conception du monde, une conception du

28

Questions de sociologie, p. 62. 29

P. Bourdieu, J.C. Chamboredon et J.C. Passeron, Le métier de sociologue, Mouton-Bordas, Paris, 1968, p. 32.


18

monde qui provient de la domination et les individus qui s’expriment sur leurs actions

ne sont pas toujours conscients des déterminismes qui sous-tendent le discours. Ainsi il

sera toujours valorisant pour une mère de ne pas trop se plaindre de son enfant, de peur

de passer pour une mère « ne sachant y faire » avec son enfant. En fonction de son

propre ethnocentrisme de classe comme dit Bourdieu, le sociologue ne doit pas oublier

son statut : étudiant la société, mais membre de celle-ci.

Au niveau épistémologique, Bourdieu affirme que le fait social est « construit »,

c’est-à-dire qu’un sociologue dispose d’un éclairage particulier sur une partie d’un

champ à étudier, un peu comme un faisceau lumineux qui éclaire une pièce sombre. En

étudiant ce qu’il perçoit dans ce faisceau, le sociologue fait passer un fait de son rang

social à son rang sociologique. Le parcours de Bourdieu ne plaide pas en sa faveur. Bien

qu’étant issu d’un milieu populaire (paysans du Béarn), il a toujours été un chercheur

payé par l'État ayant suivit un parcours balisé (du tableau noir au tableau noir).

Comment ce sociologue peut-il soudainement penser qu’il possède une quelconque

légitimité à juger ou de la grève des cheminots de 1995 ou du mouvement des chômeurs

de 1993 ? Qu’il puisse apporter sa sympathie est une chose, qu’il analyse et donne son

satisfecit en est une autre. De plus, le souci épistémologique n’est pas résorbé en

utilisant un langage coupé des significations habituelles. Comme le soulignait Marx et

Engels : « La bureaucratie est un cercle, dont nul ne peut s'extraire. Sa hiérarchie est celle

du savoir. La tête confie aux sphères inférieures le soin de connaître le détail, en échange

de quoi les sphères inférieures cèdent au sommet l'intelligence du général – et tous deux se

donnent de la sorte mutuellement le change »30, nul ne peut s’extraire et certainement pas

Bourdieu.

3.2/ Critique du langage pédant : A qui parle-t-on, aux opprimés ou à l’élite ?

Bourdieu a tenté de dépasser le marxisme en dénaturant le concept de classe

sociale tel qu’il était compris jusqu’alors, sans parler de son extension jusqu’à l’usure de

la notion de capital. La prétention affirmée à la scientificité de sa sociologie empirique,

exploitant les données sociales comme les statistiques et les entrevues, ont mené à un

30

K. Marx et F. Engels, Critique de l’éducation et de l’enseignement, Paris, Maspero, 1976, p. 47.


19

verbiage universitaire des plus pénibles s'adressant à une « élite ». Bourdieu s’en

explique à sa manière : « Les sciences sociales doivent conquérir tout ce qu’elles dissent

contre les idées reçues que véhicule le langage ordinaire…c’est rompre avec la philosophie

sociale qui est inscrite dans le discours spontané »31. En somme rien de bon ne peut

émerger du langage ordinaire, il faut le débarrasser de ses scories et le rendre plus

précis. On s’attendrait alors que le sociologique à la solide formation de philosophe, qui

aime à citer Wittgenstein, à parler de « jeu de langage » comme Wittgenstein dans ses

Recherches philosophiques, se mette à investir les sciences logiques, développées dans le

monde anglo-saxon depuis Bertrand Russell. Ce sera hélas peine perdue. Ainsi écrit-il

encore : « Le langage sociologique ne peut être ni « neutre », ni « clair » »32. Pourtant

voici ce qu’il dit de la logique, dans un style typique du philosophe continental qui

cherche le « bon mot » : « la logique est l’inconscient d’une société qui a inventé la

logique »33. Bel exercice de rhétorique. Pour autant, Bourdieu n’a pas interrogé le socle

méthodologique de la sociologie qui utilise comme support le langage. La distinction

d’Alfred Tarski entre langage-objet et métalangage aurait été ici d’un grand secours34. Il

se contentera de ressortir des termes de la scolastique (Ethos, Exis, Illusio) afin de

s’assurer que ceux-ci n’aient pas un sens avec un terme du langage courant.

Bourdieu reste avant-tout un intellectuel français qui espère encore ériger

des « sommes » au vocabulaire éminemment complexe, comme on l’a constaté dans la

première partie de cet article. Le propre de l'intellectuel bourgeois est de faire

comprendre aux classes populaires qu'ils ne sont pas aptes a la direction des affaires et

c’est précisément ce que fait Pierre Bourdieu, non sans une arrière-pensée : Si le peuple

ne sait parler de lui, il parlera à sa place. Il devient ce qu’il n’a jamais cessé de critiquer,

sans s’en rendre compte lui-même, à savoir un professeur qui s'écoute parler plutôt que

de rendre accessible le savoir. Bien sûr on objectera que ses cours au Collège de France,

par définition, étaient publics et ouverts au grand nombre, mais ce serait insulter la

mémoire de Bourdieu que de ne pas penser alors précisément à sa critique du champ

scolaire (cf. deuxième partie de cet article). Pourquoi notre sociologue, installé dans son

fauteuil d’une institution millénaire, échapperait-il aux déterminismes de ce « champ 31

Questions de sociologie, p. 37. 32

Questions de sociologie, p. 38 33

Médiations pascaliennes, P. 190. 34

http://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9or%C3%A8me_de_Tarski

http://fr.wikipedia.org/wiki/Théorème_de_Tarski


20

social » ? N’est-ce pas aussi un formidable déni de la capacité créatrice du peuple que de

penser que les classes populaires qui favorisent la force physique, comme Bourdieu

aime à l’écrire partout, ne sont pas dignes finalement de connaître les ressorts des

mécanismes sociaux qui les déterminent ?

3.3/ Critique du combat politique : « Allez y je suis un leader et je montre la

voie »…

Le champ politique, qui avait maille à partir avec le champ journalistique, était un

immense chantier en friche et voici soudainement que Saint-Bourdieu l’investit avec

force vigueur. Les mouvements sociaux des années 90 étaient à la recherche de celui qui

allait faire oublier un Sartre claudiquant vendant la « cause du peuple » ou montant sur

un baril pour haranguer Billancourt. Le problème c’est que le « champ journalistique »

empêchait les intellectuels d’avoir voix au chapitre

Pour fuir le risque que les intellectuels soient dépossédés de leur moyen d’action,

la publication, et pour faire face à « l’hétéronomie » politique de notre société, le Docte

Bourdieu décide de se lancer dans l’édition, avec « Liber, raison d’agir ». Cela devient

amusant si ce n’est risible lorsque l’on sait que tout le corpus bourdieusien est publié

entre Les éditions de Minuit, Les Presses Universitaires de France et Les éditions du

Seuil et que ces livres se vendent partout et qu’il professe toutes les semaines au Collège

de France en plein Quartier Latin. Raison d’Agir publie encore aujourd’hui, quinze

années après.

Cela devient si flagrant vers les années 1995 que même Pierre Mounier, dans un

excellent ouvrage qu’il consacre à Pierre Bourdieu35 en conclut : « Bourdieu, qui a su

dénoncer en d’autres lieux les dérives d’un discours scientifique perverti par la tentation

prophétique, semble ici céder aux sirènes du messianisme. On hésite en effet entre le fou

rire et l’effroi »36. Le résultat de ce messianisme de superette a atteint son summum

lorsque pour faire le bilan des grandes grèves de 1995, Liber Raison d’Agir publie Le

Décembre des intellectuels français (1998). Cet opuscule, non signé Bourdieu, nous

apprend en effet que lors des grandes grèves se sont affrontés deux champs, le champ du

35

Pierre Mounier, Pierre Bourdieu, une introduction, Agora-Pocket, Paris, 2001. 36

Ibid., pp. 224-225.


21

pouvoir et le champ intellectuel. Des cheminots en lutte, des étudiants en grève, des PME

qui sont entrées dans le débrayage, nulle trace. De plus, pour asseoir ce manichéisme

d’opérette les auteurs utilisent des concepts d’analyse sociologique pour conforter un

propos simplement polémique. Peut-être est-ce ici pour répondre à l’affirmation

qu’avait faite Bourdieu en 1996 : « Il faut inventer de nouvelles formes de communication

entre chercheurs et militants, soit une nouvelle division du travail entre eux. Une des

missions que peuvent remplir peut-être les chercheurs mieux que personne, c’est la lutte

contre le matraquage médiatique »37.

En conclusion à notre exposé critique de la sociologie de Pierre Bourdieu nous

constatons que :

- Notre sociologue remplace la notion de capital économique, par une multitude de

micro-capitaux ;

- Que les classes sociales sont remplacées par des groupes sociaux multiples qui

appartiennent ou non à des champs sociaux, dans l’espace social ;

- Que la lutte des classes est oubliée au profit d’une certaine « lutte des champs »,

qui suppose juste de modifier certains champs à la marge ;

- Que les contradictions propres à nos sociétés (contradiction travail intellectuel-

travail manuel, contradiction ville-campagne, contradiction classe laborieuse,

classe bourgeoise…) ne font pas l’objet d’une étude spécifique, puisque les

contradictions sont niées au profit de contrariété dans les champs

- Que la capacité de la classe laborieuse (exploitée par le mode de production

capitaliste, et qui certes n’est pas un agrégat social monolithique) n’est pas

invitée dans la sociologie de Bourdieu à devenir actrice de la lutte sociale,

puisque c’est à certains représentants d’interagir pour elle (figure du sociologue

qui prend position).

Nous pouvons donc conclure en indiquant que ce que recouvre la sociologie de

Bourdieu, notamment dans son application sociale, est simplement une critique

37

« Les chercheurs, la science économique et le mouvement social », in Pierre Bourdieu, Contre-feux, propos pour servir de résistance contre l’invasion, néo-libérale, Paris, Liber-Raison d’agir, 1998, p. 62.


22

marginale de l’espace social et que ce dernier n’est jamais remis en question. Lors des

grandes grèves de l’hiver 1995, Pierre Bourdieu, en fidèle mandarin, dira face à des

grévistes de la Gare de Lyon à Paris : « Dans un travail de réinvention des services publics,

les intellectuels…ont un rôle déterminant à jouer. Ils peuvent d’abord contribuer à briser le

monopole de l’orthodoxie technocratique sur les moyens de diffusion. Mais ils peuvent aussi

s’engager, de manière organisée et permanente, …aux cotés de deux qui sont en mesure

d’orienter efficacement l’avenir de la société, associations et syndicats notamment, et

travailler à élaborer …des propositions inventives sur les grandes questions que

l’orthodoxie médiatico-politique interdit de poser… »38.

38

« Contre la destruction d’une civilisation », in Pierre Bourdieu, Contre-feux, propos pour servir de résistance contre l’invasion, néo-libérale, Paris, Liber-Raison d’agir, 1998.


23

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Crise et Récession

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L’ANTIBOURDIEU (I.) : LES CONCEPTS DE PIERRE...

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