Palmira La Riva Gonzalez

Le Walthana Hampi ou la reconstruction du corps, conceptionde la grossesse dans les Andes du Sud du ProuIn: Journal de la Socit des Amricanistes. Tome 86, 2000. pp. 169-184.

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La Riva Gonzalez Palmira. Le Walthana Hampi ou la reconstruction du corps, conception de la grossesse dans les Andes duSud du Prou. In: Journal de la Socit des Amricanistes. Tome 86, 2000. pp. 169-184.

doi : 10.3406/jsa.2000.1812

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/jsa_0037-9174_2000_num_86_1_1812

ResumenEl walthana hampi la reconstruccin del cuerpo. Concepcin del embarazo en los Andes del Sur delPer En los Andes del Sur del Per, el parto es percibido como una abertura, una dislocacin ydstructuracin del cuerpo de la mujer que pone su vida en peligro. Una prctica teraputica muydifundida, llamada walthana hampi, realizada por parteros y parteras tiene como objetivo cerrar , dar forma y reestructurar el cuerpo de la parturienta. La descripcin y el anlisis de esteprocedimiento ponen de manifiesto las representaciones del cuerpo dando todo su sentido a estaprctica. La unidad del cuerpo obedece a una concepcin dualista : el cuerpo interno (ukhu kurpu) y elcuerpo externo (hawa kurpu), conectados por algunos orificios. Mantener los limites que separan estascategorias corporales y el control de las aberturas garantiza la integridad del cuerpo.

AbstractThe walthana hampi or the reconstruction of the body. Representations of pregnancy in the SouthPeruvian Andes In the South Peruvian Andes, childbirth is perceived as an opening up, a dislocationand a dstructuration of the woman's body, whose life is thereby endangered. A healing ritual, calledwalthana hampi, is performed by midwives in order to close , to put together and to restructure the woman's body. The description and analysis of this ritual shed light on the underlying concepts ofbody functions upon which it is based. The unity of the body relies on a dualistic pattern in which theinsight body ( ukhu kurpu) and the outside body (hawa kurpu) are opposed, but joined by orifices.Proper control and maintenance of these corporeal limits guarantee the well-being and integrity of thebody.

RsumDans les Andes du Sud du Prou, l'accouchement est peru et vcu comme une ouverture, unedislocation et une dstructuration du corps de la femme, qui met sa vie en danger. Une pratiquethrapeutique appele walthana hampi, mise en uvre essentiellement par des sages- femmes et desaccoucheurs, permet la fermeture , la remise en forme et la restructuration du corps del'accouche. La description et l'analyse de ce procd thrapeutique mettent en lumire desreprsentations du corps qui donnent tout son sens cette pratique. L'unit du corps repose sur uneconception dualiste de celui-ci : le corps intrieur (ukhu kurpu) et le corps extrieur (hawa kurpu) , relispar des orifices. La matrise de ces ouvertures et la prservation des limites entre ces deux catgoriescorporelles garantissent l'intgrit du corps.

LE WALTHANA HAMPI OU LA RECONSTRUCTION DU CORPS

CONCEPTION DE LA GROSSESSE

DANS LES ANDES DU SUD DU PROU l

Palmira LA RIVA GONZALEZ *

Dans les Andes du Sud du Prou, l'accouchement est peru et vcu comme une ouverture, une dislocation et une dstructuration du corps de la femme, qui met sa vie en danger. Une pratique thrapeutique appele walthana hampi, mise en uvre essentiellement par des sages- femmes et des accoucheurs, permet la fermeture , la remise en forme et la restructuration du corps de l'accouche. La description et l'analyse de ce procd thrapeutique mettent en lumire des reprsentations du corps qui donnent tout son sens cette pratique. L'unit du corps repose sur une conception dualiste de celui-ci : le corps intrieur (ukhu kurpu) et le corps extrieur (hawa kurpu) , relis par des orifices. La matrise de ces ouvertures et la prservation des limites entre ces deux catgories corporelles garantissent l'intgrit du corps.

Mots cls : Andes, Cuzco, corps, conception, grossesse, accouchement, thrapie, orifices du corps.

El walthana hampi la reconstruction del cuerpo. Conception del embarazo en los Andes del Sur del Peru

En los Andes del Sur del Peru, el parto es percibido como una abertura, una dislocacin y dstructuration del cuerpo de la mujer que pone su vida en peligro. Una prctica teraputica muy difundida, llamada walthana hampi, realizada por parteros y parteras tiene como objetivo cerrar , dar forma y reestructurar el cuerpo de la parturienta. La description y el anlisis de este procedimiento ponen de manifiesto las representaciones del cuerpo dando todo su sentido a esta prctica. La unidad del cuerpo obedece a una conception dualista : el cuerpo interno (ukhu kurpu) y el cuerpo externo (hawa kurpu), conectados por algunos orificios. Mantener los limites que separan estas categorias corporales y el control de las aberturas garantiza la integridad del cuerpo.

Palabras cla ves : Andes, Cuzco, cuerpo, conception, embarazo, parto, teraputica, orificios del cuerpo.

* EHESS, CERMA, 54, bd Raspail, 75270 Paris cedex

Journal de la Socit des Amricanistes 2000, 86 : p. 169 184. Copyright Socit des Amricanistes.

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The walthana hampi or the reconstruction of the body. Representations of pregnancy in the South Peruvian Andes

In the South Peruvian Andes, childbirth is perceived as an opening up, a dislocation and a dstructuration of the woman's body, whose life is thereby endangered. A healing ritual, called walthana hampi, is performed by midwives in order to close , to put together and to restructure the woman's body. The description and analysis of this ritual shed light on the underlying concepts of body functions upon which it is based. The unity of the body relies on a dualistic pattern in which the insight body ( ukhu kurpu) and the outside body (hawa kurpu) are opposed, but joined by orifices. Proper control and maintenance of these corporeal limits guarantee the well-being and integrity of the body.

Key words : Andes, Cuzco, body, conception, pregnancy, childbirth, therapeutics, orifices of the body.

Dans la rgion de Cuzco (Prou), le corps de la femme qui vient d'accoucher reste, selon l'expression des informateurs, kicharayasqa 2 ouvert , uu 3 dtruit , dfait . La priode post-partum s'accompagne ainsi d'une pratique thrapeutique qui vise reconstruire et rtablir l'quilibre du corps de la femme, rompu lors de l'accouchement.

Nous nous proposons ici de faire une description de cette pratique thrapeutique appele walthana hampi ou hampi walthasqa. Cette expression peut tre traduite comme maillot thrapeutique de walthana : empaadura, envoltura con que se envuelve a los nios, paal (Lira 1982, p. 317), lange avec lequel on emmaillote un enfant et hampi : medicna, droga, medicamento, remedio. Dicese de todas mate- rias y sustancias que curan o sanan , mdicament, drogue, remde. Toutes les substances qui font gurir (Lira 1982, p. 77).

Nous avons recueilli les donnes concernant cette pratique thrapeutique dans la communaut de Surimana (province de Canas, dpartement de Cuzco), lors d'un travail de terrain, dans le courant de l'anne 1998. Surimana est situe prs du fleuve Apurimac au nord-est de la province de Canas, limitrophe des provinces de Chumbi- vilcas et Acomayo. Le village est, depuis le 13 octobre 1992, un Centro poblado menor . Cependant les comuneros se rfrent Surimana comme communaut (ayllu). Les membres de la communaut sont quechuaphones bien que beaucoup d'entre eux, surtout les hommes, parlent l'espagnol couramment. Les habitants de Surimana sont essentiellement des agriculteurs se consacrant une agriculture d'auto- subsistance.

Nos principaux informateurs ont t les femmes de la communaut ainsi que deux accoucheurs, Saturnino Mamani et Gaetano Aguilar Huamn. En effet, contrairement ce qui se passe dans d'autres communauts andines o ce rle est confi aux femmes, Surimana ce sont des hommes qui remplissent le rle d'accoucheurs 4. Ces informations ont t compltes par des renseignements recueillis auprs d'une sage- femme du village de Huarocondo (province d'Anta), Ana Huallpa, que nous avons suivie dans ses activits au sein de la communaut. Par ailleurs, nous avons interrog les vendeurs de plantes dans les chiflerias du march de Combapata 5, tals spcialiss dans la vente des ingrdients ncessaires aux pratiques rituelles et thrapeutiques.

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Nous exposerons, d'abord, la manire dont est conue la reproduction humaine dans les Andes, en nous fondant tant sur nos propres donnes de terrain que sur la littrature ethnographique traitant du sujet. Nous dcrirons ensuite l'tat du corps de la femme aprs l'accouchement tel qu'il a t voqu par les informateurs. Puis nous ferons une description de cette pratique thrapeutique appele walthana hampi que nous avons pu observer. Enfin, en guise de conclusion, nous essayerons de dgager quelques notions fondamentales sur la conception du corps et de la grossesse dans les Andes du Sud du Prou.

I. Reprsentation de la reproduction dans les Andes

Nous offrons ici une vision gnrale des reprsentations de la reproduction dans les Andes en nous appuyant sur les sources anciennes, les tudes ethnographiques contemporaines et notre propre recherche de terrain.

Pour les populations andines, les substances corporelles dterminantes dans la gestation du ftus sont le sang fminin, notamment le sang de menstrues (killa yawar), et le sperme appel muhu graine . La conception a lieu au moment de l' ouverture priodique du corps de la femme, lors de ses rgles. En effet, c'est pendant la priode des menstrues qu'on dit que les femmes sont les plus fertiles. Ce dont tmoignent l'abondante prsence de sang et l'ouverture du vagin, laquelle facilite l'entre de la graine masculine.

La priode de gestation est perue, selon les mtaphores employes par les informateurs, comme la transformation d'un lment cru , non labor, en un lment cuit , coagul , labor, transform. Deux thories, au moins, rendent compte de ce processus qui est tantt peru comme la coagulation 6 du sang par le sperme et, dans ce cas, le ftus rsulte de l'action de la substance masculine sur la substance fminine, tantt comme la coction 7 ou encore le mrissement 8 de la graine masculine par le sang menstruel, le sperme tant mtaphoriquement conu comme une nourriture qui crot , qui se cuit dans le corps de la femme, dans son sang, la femme tant ici associe la terre qui reoit les graines.

L'analogie entre la conception d'un enfant et la cuisson d'un aliment, ou encore la maturation d'un fruit, va au-del de la conception du ftus, car un homme est considr comme adulte, comme runa homme , quand il est mr , cuit . Surimana, on dit d'un enfant qu'il est qhulla, terme qui signifie tendre , vert , en tat d'immaturit (Cusihuaman 1976, p. 125). Au xvie sicle, on disait d'un sage ayant de l'exprience qu'il avait un cur mr (ppoccosca sonco) (Holguin 1989, p. 292) 9.

Ces reprsentations de la procration font appel la complmentarit des sexes, car on considre que les deux parents sont ncessaires la formation du ftus. Cependant, les informateurs ne disent pas qui, du pre ou de la mre, est l'origine des diffrentes parties du corps de l'enfant. Il semblerait, nanmoins, que la mre apporte l'lment liquide, exprim par le sang, et le pre, la partie solide, mtaphoriquement assimile une graine (muhu) 10.

Cette association du sexe fminin l'lment liquide et du sexe masculin l'lment solide semble confirme par la croyance que le corps d'un ftus n'est pas constitu dans le mme laps de temps lorsqu'il s'agit d'un garon ou d'une fille. Alors

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que le ftus de sexe masculin se constitue ds les trois premiers mois de la grossesse et, parfois, mme en une journe , celui de sexe fminin ne se forme que vers le cinquime mois ou plus tard. Surimana, les informateurs disent que les garons se forment rapidement (ratuchallaformakun), contrairement aux filles qui mettent plus de temps se former car elles ne sont faites que de sang (yawarlla) n.

La priode de la grossesse est gnralement dsigne par le terme unquq warmi femme enceinte , mais il existe d'autres expressions faisant rfrence l'tat rempli ou gonfl du ventre : wiksayuq kashani j'ai un ventre , wiksata uqarikun elle a pris du ventre .

Si le terme le plus souvent employ, unquq, est le mme que celui qui dsigne les maladies en gnral, on ne considre pas les deux tats comme quivalents. Quand on leur demande s'il s'agit d'un tat semblable la maladie, les femmes rpondent de faon ngative. En effet, pendant la grossesse, le corps de la femme est dit q'uni chaud , alors qu'un corps malade est dit, gnralement, chiri froid , mme s'il y a des maladies produites par un excs de chaleur dans le corps. La grossesse n'en est pas moins considre comme un tat d'altration et de mtamorphose du corps. Un tat dangereux, car l'accouchement est peru comme une mort passagre , comme nous le verrons prsent.

Subir la mort pour donner la vie

Certains aspects des reprsentations et des pratiques autour de la conception et de l'accouchement d'un enfant dans les Andes nous autorisent, en effet, tenter un rapprochement entre la conception d'un nouvel individu et le processus de mort. Nous nous limitons ici esquisser cette analogie d'aprs les donnes ethnographiques dont nous disposons l'heure actuelle, tout en sachant bien qu'une tude approfondie reste faire.

Ce rapprochement s'articule autour de quatre ples : la conception ; l'accouchement ; le traitement donn au placenta ; la priode post-partum, considre comme une priode de deuil.

On peut rapprocher la thorie de la conception qui explique la formation du ftus par la coagulation du sang par le sperme, du processus de mort. On dit, en effet, que quand on meurt, le sang se coagule, qu'il meurt (yawar tikayarapun, waurapun) . Il est intressant de s'arrter sur le terme quechua tikaya- qui peut se traduire par coaguler et dsigne plus prcisment le processus par lequel une substance plutt liquide se solidifie en refroidissant ; une des connotations de ce vocable est d'ailleurs se refroidir (Lira 1982, p. 275). C'est le refroidissement du corps qui caractrise la mort d'un individu.

En ce qui concerne la conception perue comme un mrissement , signalons que le terme quechua qui signifie mrir a pour autre sens fermenter (puqu-) . Lvi-Strauss a signal l'association troite entre le processus de fermentation et celui de pourrissement qui caractrise le cadavre (Lvi-Strauss 1964, pp. 158-160), cit par Peter Gose (1994, p. 135). Il faut nanmoins dire qu'un des termes employs pour dcrire la transformation du corps d'un mort est celui de mullpha- qui signifie tre vermoulu, affaibli dans sa consistance par un processus de putrfaction .

Enfin, rsultat final d'un long processus de gestation, l'accouchement, tel qu'il est

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dcrit par les informateurs, est peru comme la mort passagre de la femme qui accouche. Nous dvelopperons cet aspect plus loin.

En ce qui concerne le placenta paris (de l'espagnol pares ) 12, souvent considr comme le double de l'enfant, le traitement qui lui est accord n'est pas sans rappeler celui rserv aux morts. Il est, d'abord, bien lav ; la suite de quoi, il doit tre brl ou enterr, car sinon, toujours vivant, il pourrait vouloir rintgrer le corps de la femme : parisninchis kawsanmi notre double vit . On dit qu'il faut l'enterrer pour qu'il meure . Ajoutons que le placenta est enterr avec des objets qui serviront la vie de l'enfant dont il est le double. De son ct, Davidson signale que dans le Nord du Prou, le placenta peut produire l'air du mort (Davidson 1983, p. 72) 13 qui compte parmi les maladies rpertories par la mdecine andine. Il semble donc que la naissance d'un individu implique en mme temps la mort d'un de ses aspects contenu dans le placenta.

On peut finalement rapprocher la priode de rtablissement de la mre aprs l'accouchement de la priode de deuil d'un mort, si l'on observe les interdits dont la mre fait l'objet, savoir la consommation de sel, d'oignons, de piment et de condiments en gnral 14. Ce paralllisme exigerait une tude comparative approfondie.

Reproduction humaine et reproduction vgtale

On peut mettre en parallle les conceptions quant la reproduction humaine avec celles relatives la reproduction vgtale, surtout en raison de l'importance accorde l'ouverture des entits gestatrices ainsi qu' la mtaphore de la graine pour dsigner le sperme 15. On notera cependant une inversion puisque, dans la reproduction humaine, c'est l'homme qui apporte la semence (muhu) dans l'orifice fminin pour tre mlang au sang des menstrues, alors que, dans la reproduction vgtale, ce sont les femmes qui dposent les graines dans les ouvertures faites dans la terre par les hommes. Par ailleurs, la semence (masculine ?) introduite par la femme dans la terre est fconde par l'eau qui, elle, est mtaphoriquement associe au sperme 16, alors que dans le corps de la femme, la semence de l'homme s'associe au sang fminin. Ce point mriterait une analyse qui n'a pas son lieu ici. Contentons-nous d'observer que la fcondation, dans la reproduction vgtale, semble s'oprer grce l'action conjugue de la Terre Mre et des substances masculines, mdiatises par les femmes ; ces dernires dposent les graines (principe masculin ?) dans les ouvertures faites dans la terre (dfloration) par les hommes avec la chakitaklla bche pied . Ici les femmes, tout en contrlant les semences, sont exclues de la conception elle-mme qui s'effectue dans le ventre de la Pachamama, divinit de la terre.

Un phnomne semblable se produit dans les mines de Potosi dont l'accs est interdit aux femmes car elles capteraient la fertilit de la mine. La Pachamama, jalouse de leur prsence, terait les richesses aux mineurs. Ici la reproduction du minerai se fait grce aux rapports sexus entre les mineurs et l'identit fminine de la montagne identifie la Pachamama. L'intrieur de la mine est peru comme le ventre de cette montagne-femme que les hommes dflorent par leur travail, fertilisent par leurs offrandes et dont ils accouchent chaque jour le minerai (Pascale Absi, communication personnelle).

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II. L'clatement du corps. Le corps kichasqa Kurpuyki kicharayasqa, unqusqa, uu ton corps est ouvert, malade, en petits morceaux [...]

Lorsqu'on demande aux femmes de dcrire l'tat de leur corps aprs l'accouchement, elles rpondent systmatiquement que celui-ci reste kicharayasqa ouvert , uu dtruit , dfait . L'intrieur du corps s'ouvre totalement, s'tale : ukhu kurpu kicharirapun, kurpunchis masakun le corps intrieur est rest d'un coup ouvert, il s'est tal, ouvert . Cette ouverture exceptionnelle ne concerne pas seulement l'orifice vaginal. On dit que tout le corps s'ouvre : llipin kurpunchis kicharapun, les os sont ouverts ; tullu kichasqa kashan, les pores ; purinchiskuna kicharayashan, les nerfs et parfois mme le visage peut s'ouvrir . Les veines, venakuna, s'parpillent, se cassent : venanchiskuna todo p'itikapun entero kurpunchispiqa nos veines se cassent dans tout notre corps . Le corps reste comme vide : ch'usaq-hina kapun.

L'ouverture du corps s'accompagne d'un bruit q'aq ! 17 qui traduit le bouleversement dont souffre le corps ce moment considr comme trs dangereux pour la mre et pour l'enfant : peligroso kashan wachakunaykupaq il est dangereux pour nous d'accoucher .

Le moment de l'accouchement, appel wachay, est le rsultat final d'un long processus de rchauffement du corps de la femme pendant la grossesse, processus qui s'achve par l'ouverture violente de toutes les parties du corps, ainsi que par une abondante perte de sang entranant la perte partielle de la force vitale (animu) . En effet, dans le sang rside, en partie, la force vitale. Celle-ci, pour les populations andines, n'est pas exclusivement immatrielle ; elle se localise partiellement dans le sang, les cheveux, les ongles, le nom de la personne et mme dans des scrtions ou excrtions comme la salive, l'urine ou les excrments dont ils peuvent tre des substituts (Oblitas 1963, pp. 34-35) 18.

Avec l'accouchement, le corps s'ouvre et perd du sang en abondance. Mais si cette ouverture est considre comme dangereuse, elle est aussi bnfique. L'expulsion du sang aprs l'accouchement est indispensable, car il s'agit du sang sale (qhilli yawar), du sang qui a t rchauff en excs, du sang cuit 19. Cette expulsion est perue comme une vraie purge et on dit qu' chaque accouchement la femme expulse toutes les maladies 20. Les informateurs dclarent que les femmes qui n'ont jamais eu d'enfants sont toujours malades.

L'accouchement est non seulement peru comme une dperdition ncessaire de chaleur et des humeurs, mais il est aussi assimil une mort passagre . La sage-femme nous dit que le corps, pour accoucher, se refroidit entirement 21, que le pouls disparat 22 et que le sang cesse de circuler. Or cette froideur, absence ou non-circulation du sang, caractrise le corps des morts, dcrits comme des corps gels o le sang ne circule plus : khuu, manan yawar purinachu gel, le sang ne circule plus .

Il n'est peut-tre pas inutile, ici, de donner un supplment d'information sur la reprsentation, par les populations andines, du sang en gnral, hors du contexte de la reproduction et de ses diffrentes tapes. Le sang joue, en effet, un rle privilgi dans le systme de reprsentation du corps. Considr comme vivant , il est troitement li la vie et la fcondit tant humaine que vgtale et animale 23. On distingue

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plusieurs types de sang, de diffrentes qualits. Le sang noir (y ana yawar) , considr comme celui de meilleure qualit 24 ; on dit qu'il est complet , chaud et qu'il a plus de force : hunt'asqa kashan, q'uni kashan, aswan kallpayuq. Vient ensuite le sang rouge (puka yawar) ; dont on dit qu'il diminue , qu'il est trop liquide (chirli) 25 et ne colore plus (no pinta) ; son sujet, on utilise aussi le terme ch'uya qui se traduit par transparent (Cerrn-Palomino 1994, p. 41). Enfin, le sang jaune (q'illu yawar) 26, celui des malades, qui se caractrise par son tat de scheresse .

La qualit et la quantit du sang varient en fonction de l'tat de sant et de l'ge des individus. Quantit et qualit sont censes diminuer avec la maladie et l'ge, au cours d'un processus de desschement et de refroidissement des chairs et du sang. Bien qu'existe l'ide que la quantit du sang est limite, il est admis que la consommation de la bire de mas augmente le volume et la force du sang dans le corps : yapallantaq yawarta augmente aussi le sang .

Le corps d'une femme est considr comme chaud (q'uni kurpu) ou froid (chiri kurpu) en fonction de la qualit et de la quantit du sang dans son corps, la chaleur tant associe une prsence abondante de sang et le froid une quantit rduite 27. De la mme faon, on dira d'une femme jeune et fertile (sipas warmi) que son sang est complet : hunt'asqa yawarniyuq kashan, et d'une femme ge (paya warmi) , qu'elle n'a plus de sang, ou qu'il est compltement dessch : manan kanachu, ch'akirapun il n'y a plus [de sang], il est sec . La circulation du sang est en rapport avec son tat liquide/humide et chaud. On dit, en quechua, que le sang bout (t'impushanmi yawarninchis notre sang bout ), qu'il marche (purin) qu'il est vivant (yawar kawsashan) ou encore qu'il vole (yawar phawashan) . L'interruption de la circulation du sang est exprime par l'ide qu'il s'arrte de bouillir , de courir et surtout qu'il tourne (kurtarakapun) , en employant dans ce cas un terme driv de l'espagnol et dsignant le processus de dcomposition du lait, des sauces, etc.

Les notions d'humide et/ou de liquide sont troitement lies la fertilit ; comme leur contraire, le sec, connote la strilit 28. C'est ainsi que les hommes qui ne peuvent pas avoir d'enfants, sont appels d'une manire pjorative ch'aki sara mas sec 29, ch'aki runtu uf sec ou uspha cendres , l'expression la plus extrme de la dessiccation.

L'absence de circulation du sang dans le corps, synonyme de mort, on l'a vu, est associe, dans la tradition orale, aux tres surnaturels de l'inframonde. C'est ainsi que les enfants engendrs par des forces malfiques et pathognes comme le pukyu (entits des sources) ou par le suq'a (anctres malfiques des temps anciens avant l'apparition du Soleil) ne sont pas forms de sang mais d'eau et ils sont difformes 30. Et pourtant, c'est la prsence du sang dans les os de certains de ces anctres qui les rend si dangereux : ils sont dits vivants , car le sang circule (vit) encore dans leurs os : yawar kawsashanraq le sang vit encore (Aurelio Carpio).

Mais, revenons l'clatement du corps. Pendant les trois jours qui suivent l'accouchement, on laisse le corps de la femme expulser toutes les impurets 31. Aprs quoi, on procde l'application du walthana hampi afin de refermer et de reconstruire son corps. Un des termes employs pour se rfrer ce processus est takya- estabilizarse, sostenerse en equilibrio, durar, cimentarse , se stabiliser, se tenir en quilibre, durer, se consolider (Cerrn-Palomino 1994, p. 73). Un autre terme souvent utilis par les informateurs est masisa-, driv de l'espagnol mais intgr la

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langue dont la connotation est devenir solide, dur, rempli 32. Toutefois, quand on demande sa traduction en espagnol, on obtient cerrar fermer . D'o l'on peut en conclure que la solidification du corps va de pair avec sa fermeture.

Le corps qui reste ouvert au-del du temps ncessaire l'accouchement est un corps froid, expos aux dangers, susceptible d'absorber l'air, l'eau et d'tre soumis l'influence d'agents pathognes. Un corps ouvert , selon un informateur, est artificiel . Entendons que l'ouverture n'est pas l'tat normal du corps.

III. La reconstruction du corps par le walthasqa

Kurpuyki kicharikun unqusqa, qhipa wachakuspa, masisachinanpaq walthana hampi Ton corps enceinte reste d'un coup ouvert, aprs avoir accouch, pour qu'il prenne la forme, [on applique] le walthana hampi

Si toutes les femmes de la communaut connaissent les ingrdients qui interviennent dans le hampi walthasqa, c'est nanmoins la sage-femme ou l'accoucheur qui met en uvre cette thrapie qui permettra de refermer et de reconstruire , de remettre en place le corps disloqu mais non malade, nous l'avons vu de l'accouche. Cette pratique va permettre aussi de rtablir le flux normal du sang dans le corps, empchant ainsi son tarissement, les hmorragies. Le rtablissement du flux sanguin et de son quilibre thermique est d'autant plus ncessaire qu'on dit que la scrtion lacte provient du sang. Il faut donc, non seulement fermer , mais chauffer le corps afin de le gurir (qhaliyananpaq) en lui restituant l'quilibre rompu par l'accouchement.

Le walthana hampi vite les risques du gonflement (manapunkiyanaykipaq) 33 du corps d la pntration de l'air ou de l'eau, considrs comme porteurs des forces pathognes. Ne pas effectuer cette thrapie risque de dclencher une srie des symptmes qui caractrisent la maladie d'aprs l'accouchement (desmando) 34, pouvant se terminer par la mort : le sang s'arrte de circuler dans le corps, la femme n'a plus de force (kallpa) 35, prsente de fortes douleurs de tte et perd du poids progressivement. Elle peut galement, la suite d'un effort, souffrir d'une hmorragie mettant sa vie en danger.

1. Le moment du walthana hampi

Quand s'applique le walthana hampi ? Le troisime jour aprs l'accouchement. Et cette pratique thrapeutique doit se rpter trois fois dans les quinze ou vingt jours suivants. Le corps est soumis un traitement externe et interne afin de rtablir son tat normal.

Traitement externe Dans l'application du traitement externe, le walthana hampi proprement parler,

trois parties du corps sont concernes : la peau, le nombril et la tte. Les spcialistes insistent sur le fait qu'il faut remettre toutes les parties du corps

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disloques leur place et runir les veines qui se sont parpilles et tires avec l'accouchement.

La peau On applique sur toute la surface de la peau de la teinture d'arnica et un baume

spcifique, appel balsamo de buda , base de chiri-chiri (Grindelia Boliviana) et d'alcool afin de refermer les pores. Ensuite, on applique des herbes broyes (appartenant, essentiellement, la catgorie des plantes chaudes ), chauffes avec de la graisse de buf et du blanc d'oeuf qui doivent avoir pour effet de rchauffer les pores et de redonner forme au corps 36. Le terme qui dsigne le geste visant la reconstruction, la mise en place du corps disloqu de la femme, est qhaqu- frotter, masser .

Le nombril La sage-femme effectue des mouvements orients vers le ventre afin de conduire

les veines vers le nombril . Elle part de chaque ct du corps, droite et gauche, des extrmits : jambes, cou, bras, vers le nombril, ce centre o toutes les parties du corps et les veines parpilles doivent confluer. La reconstruction du corps se fait ainsi dans un mouvement concentrique qui s'oppose au mouvement excentrique qui caractrise les pratiques thrapeutiques qui visent expulser les maladies. Le nombril semble jouer un rle important aussi dans les reprsentations relatives la circulation du sang. Bien que celle-ci soit souvent associe au fonctionnement du cur, on dit galement que le sang vient du nombril (puputi) qui reoit donc un traitement particulier. Peru comme une sorte d'orifice par lequel la force vitale de la femme pourrait s'chapper, on y applique trois feuilles d'ortie. C'est, prcisent les spcialistes, pour viter que la femme ne s'vanouisse. Ensuite la sage-femme emmaillote (p'istu-) l'accouche dans un morceau de tissu ou de vtement qui doit tre chaud : q'uni p'achawan p'istukusunkiku nous t'enveloppons dans une couverture chaude , chauffe au soleil disent les informateurs 37. Cet emmaillotement dure toute une journe.

La tte La tte galement reoit un traitement particulier afin d'viter la concentration du

sang, la perte de la force vitale (animu) et l'entre du mauvais air : on l'enveloppe dans une charpe noire. Les dents aussi sont soignes avec du romarin pour qu'elles ne tombent pas.

Traitement interne

En complment du traitement externe, on fait ingrer la patiente des infusions destines purifier son sang. Les plantes utilises dans ce cas appartiennent la catgorie des plantes fraches , car il s'agit de refroidir le sang chauff l'excs. Ces infusions doivent provoquer la transpiration : hump' i uqarikun la sueur monte , afin que soient expulses les impurets du sang, contribuant donc le purifier. Le terme employ est picha- qui signifie balayer , nettoyer , mais aussi effacer , faire briller (Cusihuaman 1976, p. 103). Le terme nettoyer , lim- piar en espagnol, est utilis amplement dans les pratiques thrapeutiques et rituelles des gurisseurs du Nord du Prou. La limpiada sert expulser les maladies et les

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maux provoqus par des agents pathognes naturels et surnaturels (Polia 1988, p. 206) 38. Outre les infusions, la consommation de soupes base de viande est prescrite, cela afin de rcuprer la force, l'nergie (kallpa) perdue lors de l'accouchement. La viande, et plus prcisment sa substance , contenue dans le caldu, est mtaphoriquement associe au sang.

Interdits

Parmi les tches proscrites la femme, celles qui ont un rapport avec l'eau sont l'objet d'un interdit majeur. Le contact avec l'eau pourrait faire pourrir le sang. Cet interdit ne peut tre observ que dans le cas o l'accouche compte sur quelqu'un pour l'aider dans les besognes mnagres. En matire alimentaire, les interdits sont essentiellement les condiments, notamment le sel, mais aussi l'ail et les oignons. Du sel, on dit qu'il fait gonfler et pourrir l'utrus. On dit aussi qu'il ouvre le corps . Nous avons signal plus haut l'analogie entre la priode post-partum et la priode de deuil. La femme en couches est-elle en danger de mort tant que ne s'achve pas la walthana hampi ?

2. Les composantes du walthana hampi

Puisque le corps, aprs l'accouchement, reste ouvert et froid, il est logique que les ingrdients utiliss dans le hampi walthasqa, traitement externe, soient des lments essentiellement chauds , correspondant au critre de classification fond sur le principe d'opposition des contraires entre le chaud et le froid , sur quoi se fonde la mdecine andine, l'tat de sant tant conu comme l'quilibre thermique du corps entre chaud et froid. Les informateurs insistent sur une des caractristiques des plantes utilises : leur ressemblance avec la colle ou le ciment , elles sont gluantes .

Les ingrdients du walthana hampi peuvent tre cueillis sur le terrain de la communaut ou tre achets dans les chiflerias de Cuzco ou de Combapata. S'il y a un nombre de plantes de base 39 respecter, cette liste peut varier d'un informateur l'autre, selon un choix personnel. Une tude prcise concernant les ingrdients utiliss sera faite ailleurs.

IV. Conclusion. Quelques notions sur la conception du corps dans les Andes du Sud du Prou. Une unit fonde sur la dualit du corps

Dans les reprsentations que les peuples andins ont du corps, nous trouvons deux oppositions fondamentales : la premire, longitudinale, oppose le ct droit au ct gauche, exprime respectivement par les termes pana ladu et lluq'i ladu ; la seconde, fonde sur le couple dialectique interne/externe, oppose le corps intrieur au corps extrieur ( ukhu kurpulhawa kurpu) 40.

Nous ne nous intresserons ici qu' cette dernire : la pratique thrapeutique du walthana hampi la prend en compte, puisque, nous venons de le voir, elle comporte un traitement externe et un traitement interne. Le walthana hampi tend en effet, non seulement reconstruire et rtablir l'quilibre thermique du corps entre le chaud et le froid, mais aussi restaurer, par la fermeture de ses orifices, la frontire qui le divise en

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corps intrieur et corps extrieur . Notons toutefois que cette dernire opposition n'est pas d'une nettet absolue car elle n'empche pas que les scrtions et excrtions soient toujours rattaches au corps en tant qu'unit.

L'ouverture du corps aprs l'accouchement est redoute parce qu'elle abolit les limites entre le ukhu kurpu et le hawa kurpu, le corps intrieur et invisible et le corps extrieur et visible. Cette abolition des limites entrane la destruction de l'unit corporelle fonde sur l'quilibre de cette opposition fondamentale qui assure, apparemment, l'intgrit corporelle.

Les orifices et les ouvertures du corps, reliant l'intrieur l'extrieur, jouent ici un rle fondamental. C'est par les orifices (la bouche, les oreilles, la fontanelle considre comme un orifice ) que la force vitale quitte le corps lors du rve, du susto 41 et au moment de la mort. C'est par l'anus que le nak'aq 42 extrait le sang ou la graisse de sa victime. D'o l'ide, trs rpandue aussi, que les femmes courent des dangers lors des menstrues, le vagin ouvert pouvant tre pntr par arc-en-ciel ou le 43 et donner naissance des enfants difformes.

Ces ouvertures, quoique juges normales et ncessaires, doivent tre matrises et contrles lorsque le corps se trouve dans un tat d'ouverture totale. C'est le cas chez les femmes aprs l'accouchement et pendant les menstrues, mme si la menstruation se prsente comme un flux prvisible. La fermeture du corps, quoi vise la pratique du walthana hampi, implique l'ide de sa reconstruction , de sa remise en forme , de son durcissement et de la rintgration de la force (kallpa) perdue lors de son ouverture.

Le corps est donc conu comme un rcipient o circulent les fluides vitaux et dont les ouvertures doivent tre matrises 44. Rappelons que l'un des termes employs pour dcrire ce processus de durcissement et de fermeture est emprunt l'espagnol, macizar 45, qui a pour connotation l'ide de solidification. Cet idal du corps ferm , compar un roc , nous le retrouvons dcrit par Fernandez Juarez 46, chez les Aymara.

La dialectique de l'ouverture et de la fermeture des orifices se retrouve par ailleurs, dans le domaine cosmologique, en particulier dans les reprsentations symboliques de la Terre Mre. On dit que celle-ci s'ouvre certaines priodes de l'anne 47. Cette ouverture est mtaphoriquement perue comme un accouchement et l'on dit que toutes les richesses ( tapados ) sortent alors la surface de la terre (Pascale Absi, communication personnelle). Selon Ortiz Rescaniere, les ouvertures de la terre sont perues comme des bouches ou des vagins (Ortiz 1993, p. 97). Ces priodes d'ouverture de la Pachamama prsentent un grand danger pour les hommes, car la terre a faim et son apptit doit tre apais par des offrandes si l'on veut viter qu'elle ne fasse des victimes parmi les hommes. Ces ouvertures permettent, par ailleurs, le passage entre le monde des hommes et l'autre monde, peupl d'tres surnaturels. Aussi voit-on, dans la rgion de Potosi, les ouvertures faites par la foudre, appeles simi bouches , faire l'objet d'un rituel ralis par un yatiri (spcialiste rituel) afin de les fermer, car elles sont considres comme trs dangereuses (Virginie de Vricourt, communication orale). Dangereuses mais ncessaires, car c'est par les ouvertures que circulent les fluides vitaux du corps et du cosmos, assurant la communication entre corps intrieur et corps extrieur, entre monde des divinits et monde des hommes. Les ouvertures du corps, comme celles du cosmos, doivent tre matrises afin de mainte-

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nir distinctes des catgories opposes et complmentaires qui structurent la pense andine. C'est cette fermeture et cette remise en ordre que vise la pratique thrapeutique du walthana hampi. *

* Manuscrit reu en janvier 2000, accept pour publication en juin 2000.

NOTES

1 . Je tiens manifester ma gratitude Mme Andre Catrysse pour la lecture minutieuse de ce manuscrit et pour ses suggestions et remarques pertinentes, M. Csar Itier, pour ses observations et claircissements des termes quechua et Mme Antoinette Molini, pour sa lecture critique.

2. Le verbe kicha- ouvrir suivi du postverbe -raya- indique que le sujet reste dans la position issue de l'accomplissement de l'action indique par la racine verbale (Itier, communication personnelle 1999).

3. Le terme nut'u signifie miett, bris en clats, dchir, rduit en miettes, transform en poussire, crev , desmenuzado, roto en astillas, hecho pedazos afiicos, convertido en polvo (Lira 1982, p. 212).

4. Dans les sources anciennes ainsi que dans les tudes ethnographiques contemporaines sur l'accouchement dans les Andes, le rle de mettre les enfants au monde est attribu aux femmes. Pour les xvie et xvne sicles, voir Polo de Ondegardo (1916 [1571]), Murua (1987 [1613]), Guaman Poma (1980 [1615]) et Cobo (1964 [1653]). Pour la priode actuelle, citons, entre autres, Seravia (1982), Tomaso, Caprara & Chiesa (1982), Bustos Miranda (1977). Bolton & Bolton signalent, cependant, que dans la communaut Qolla de Incawa- tana, au bord du lac Titicaca, cette fonction est remplie par des hommes (Bolton & Bolton 1976).

5. Combapata se trouve 4 heures de marche de Surimana. Chaque dimanche se tient l un march o viennent les habitants de tous les villages et communauts voisines pour faire leurs achats, vendre ou changer des produits agricoles : du mas, des pommes de terre dshydrates (ch'unu), de l'orge, du tarwi (lgumineuse : Lupinus mutabilis) ou du btail.

6. Pour la conception comme coagulation, voir aussi Ortiz (1982, p. 200). 7. Cette analogie entre la conception d'un ftus et la cuisson d'un aliment est atteste dans d'autres

rgions des Andes, voir Sikkink (1997, p. 106), Lestage (1992, p. 136). 8. Pour la conception d'un enfant comme mrissement d'un fruit, voir Nunez del Prado (1963), Isbell

(1997, pp. 275-276), Lestage (1992). En ce qui concerne le xvne sicle, dans le clbre chapitre II des Rites et Traditions de Huarochiri, nous retrouvons cette mtaphore de la semence masculine comme aliment, cette fois-ci ingre par la divinit Cahuillaca (Taylor 1980, p. 31). Ici, la conception est perue comme un processus digestif qui, comme le signale Lvi-Strauss, est une contrepartie naturelle de la cuisson (Lvi-Strauss 1968, p. 394).

9. Par ailleurs, l'insuffisamment cuit est associ une parole dfectueuse : ainsi le terme k'apka semi-cuit peut signifier mauvaise prononciation, parole dfectueuse (Lira 1982, p. 116). L'acquisition du langage et la matrise de la parole confrent le statut pleinement humain (Harris 1980, pp. 72-73).

10. Dans beaucoup de cultures, les femmes sont associes aux lments prissables (chair, sang) et les hommes aux lments non prissables (os, souffle, semences), voir Bloch & Parry (1982, p. 21).

11. Le terme employ pour faire rfrence aux mouvements de l'enfant dans le ventre est puklla- jouer . On dit ainsi que les garons jouent plus tt que les filles.

12. Le terme paris (de l'espagnol pares ) signifie membre d'une paire, double, pendant (Itier). 13. Pour le paralllisme entre le traitement donn au placenta et celui donn aux cadavres, voir Arnold &

Yapita (1996, p. 345), Bolton & Bolton (1976, p. 71), Ortiz (1982, p. 201) Davidson (1983, p. 70) et Lestage qui signale que le placenta est enterr dans les champs, car il a un pouvoir fcondant qui fertilisera la terre (1992, p. 133). Tout comme le corps des morts.

14. Pour les interdits en priode de deuil, voir Harris (1982, p. 52). 15. Une association entre semences et dfunts est atteste dans plusieurs sources (Berg 1990, Harris 1980,

Izko 1985, (Isbell 1997, Allen 1982). Pour les xvp et xvne sicles, voir Duviols (1976-1978 ; 1979). Il semblerait que ces graines soient troitement associes la semence masculine non prissable, incarnant ainsi la continuit dans le temps reprsente par les os des anctres. Il ne nous semble pas, d'aprs la lecture des travaux de Duviols sur le double huancalmallqui, que ce dernier ait une connotation fminine comme le suggre Isbell (1997). Par ailleurs, selon Bertonio, en aymara du xvne sicle, le terme hatha, qui dsigne la

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semence masculine et celle des plantes s'utilise aussi pour signifier famille, ayllu, caste (Bertonio 1984 [1612], p. 127).

16. Pour l'association de l'eau au sperme, voir Isbell (1997, pp. 267, 287, 289) ; Urton (1981, p. 202) ; Valderrama & Escalante (1988, p. 101). Pour le xvne sicle, voir Salomon (1991, pp. 9-10).

17. Kurpuymi kichakushan q'aq nisparaqmi kichakun mon corps s'ouvre, il s'est ouvert en faisant q'aq . Selon Lira, 'kakk'est una onomatopeya que imita recuerda el crujir de algo que se quiebra, raja spara (Lira 1982, p. 123) une onomatope qui imite ou rappelle le craquement de quelque chose qui se casse, se fissure ou se spare . Il donne l'exemple des os. Ce bruit est, par ailleurs, associ la foudre qui se caractrise par son pouvoir de faire clater et de diviser les choses.

18. Dans un texte ancien, nous trouvons une association troite entre la force vitale et le sang, l ces deux substances corporelles semblent tre quivalentes : voir Arriaga (1968 [1621], p. 208).

19. Chayasqa-hina como si estaria cocinada . Aqna lluqsimun yawar comme cuit, comme s'il tait cuit. Ainsi sort le sang ; la sangre se cocina por mucho de calor, cuando una mujer ha dado a luz debe expulsar toda la sangre cocinada y envenenada (Natividad Huaraya) le sang se cuit par excs de chaleur, quand une femme a accouch elle doit expulser tout le sang cuit et envenim .

20. Unqusqayki ratu llapan unquyniykikuna lluqsin kurpuykimanta au moment de l'accouchement toutes les maladies sortent de ton corps .

21. Totalmente se enfria, para dar parto se enfria (Ana Huallpa) il [le corps] se refroidit compltement, pour accoucher, il se refroidit .

22. C'est aussi par le pouls qu'on peut dterminer si quelqu'un est pris du susto, frayeur subite qui entrane la perte de la force vitale (animu).

23. Rappelons le rle fondamental de l'offrande de sang afin de fertiliser la terre dans les rites agricoles et dans les rituels de fertilit comme le tinkuy (batailles rituelles).

24. Certains informateurs m'ont dit que le sang noir vient des Incas. 25. Le terme chirli signifie aussi languissant et le verbe chirliya- a comme connotation perdre le moral,

diminuer la dvotion, languir (Lira 1982, p. 53). 26. La couleur jaune est associe au cadavre, aux anctres et la mort en gnral. Quand on meurt, on dit

que le visage devient jaune (q'illu). 27. On dit aussi que les personnes qui ont un corps chaud ont beaucoup d'enfants, contrairement aux

personnes dont le corps est froid , qui ne peuvent pas avoir d'enfant ou qui n'en ont qu'un ou deux. 28. \J animu (la force vitale) semble jouer un rle essentiel dans le maintien de l'humidit du corps, ce qui

lui donne la vie ; l'absence de Y animu entrane le desschement progressif du corps, ce qui conduit la mort. 29. L'utilisation de l'expression ch'aki sara pour faire rfrence aux hommes striles semble renforcer le

caractre masculin des semences. 30. La progniture issue des rapports avec des entits de l'inframonde se caractrise par ce qu'elle n'est

forme que d'eau : pero manaya chay yawarniyuqtachu wachakun, unulla hamun kinsakama, como fuente waq ! mana yawar kanchu unu agua no mas, mostro chata, forma como carne pero no es wawa, pukyu churi, suq'a mais ce n'est pas d'un enfant avec du sang qu'elle accoucha, seulement de l'eau est venue, jusqu' trois fois, comme une source waq ! il n'y avait pas de sang, seulement de l'eau. En forme de petit monstre, comme de la chair, mais ce n'tait pas un bb, c'tait l'enfant de la source, l'enfant du suq'a (Ana Huallpa).

3 1 . Les informateurs prcisent qu'il n'est pas possible d'emmailloter la femme jusqu' ce que tout le sang soit sorti ; dans le cas contraire le sang tourne.

32. Macizo : Heno, sin huecos ni vanos ; slidos. Dicese de la persona de carnes duras y consistentes , Diccionario de la lengua Espaola, Real Academia Espaola, Espasa-Calpe, Madrid (1998, p. 1285).

33. Pour que tu ne gonfles pas . 34. Cette maladie est connue par d'autres noms aussi : sobreparto , recaida . 35. La notion de kallpa fait rfrence l'nergie, la force, la vitalit ncessaires pour le travail

notamment. Mais elle est aussi associe la force vitale. 36. Nous avons observ sur le terrain, une pratique qui rduisait cette application d'herbes broyes la

surface du ventre et du dos qui lui correspond. Nous nous trouvons donc en prsence de deux faons diffrentes d'oprer, celle qui concerne toute la surface du corps tant considre par nos informateurs comme la plus efficace.

37. Il n'est pas exclu que la notion de chaud puisse s'appliquer la couleur du tissu, car les informateurs mentionnent frquemment le noir. Nous manquons malheureusement de renseignements prcis sur le symbolisme des couleurs.

38. De faon gnrale, les procds que l'on trouve dans le walthana hampi, savoir masser le corps, expulser les impurets par la transpiration (balayer), se retrouvent dans les pratiques thrapeutiques et

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rituelles du susto. Une diffrence essentielle tient ce que dans le traitement du susto, il y a appel la force vitale, ce qui parat absent dans le walthana hampi.

39. Les principales plantes utilises sont : chiri-chiri (Grindelia boliviana Rusby), arrayan (Myrtus com- munis), hierba de cancer (Cestrum hediondinum Durn), molle (Schinus molle L), suelda que suelda (Ephedra americanan H y [Vaccaro]), yawar ch'unqa {Onothera rosea Ait. Coenothera), q'itu q'itu (Gnaphalium spicatum Lam), altea (Altheaen officinalis), romero {Rosmarinus officinalis), arnica (Senecio pseudotides), balsamo de buda (prparation base de chiri-chiri,Grindelia boliviana Rusby et d'alcool).

40. Nous retrouvons cette opposition dans les lexiques des xvie et xvne sicles, voir l'Anonimo, Vocabu- lario y phrasis en la lengua general de los indios del Peru, llamada Quichua, y en la lengua Espaola, publi par Ricardo Antonio en 1586 (p. 86), ainsi que Gonzalez Holguin (Diego), Vocabulario de la lengua general de todo el Peru llamada lengua Qquichua e del Inca (1608, p. 144). Cependant, nous ne retrouvons pas cette opposition dans le Vocabulaire de Santo Tom o hucu ou hucunchic est traduit par corps : cuerpo generalmente (Santo Tom 1951 [1560], p. 89). Il semblerait, nanmoins, que la notion de corps intrieur fut progressivement identifie l'ide d'me, car dans le Vocabulario de Gonzalez Holguin, vcurunanchic est traduit par el nombre interior el alma . Pour la priode actuelle, voir Carpenter (1992).

41. Susto, cf. note 22. 42. Nak'aq dsigne un personnage malfique qui extrait la graisse ou le sang de ses victimes. 43. Le terme pukyu signifie en quechua source d'eau . Ici, il s'agit des forces pathognes provenant des

sources. 44. Pour la conception du corps comme un systme hydraulique, voir Bastien (1988). 45. Nous pouvons constater l'utilisation de nombreux termes emprunts l'espagnol dans le vocabulaire

du corps. Ce phnomne de la colonisation du corps , selon les termes de Denise Arnold, est l'objet d'une tude en cours.

46. Fernandez Juarez (1995, p. 281). 47. On dit que la Pachamama s'ouvre aux mois d'aot et de fvrier afin de recevoir les offrandes.

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