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Jean-Pierre Krasensky La méditation taoïste Ch’an

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Jean-Pierre Krasensky

La méditation taoïste Ch’an

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Introduction

Le Tao est comme un bol vide,Qu’aucun usage ne saurait remplir,

Insondable, il semble l’origine des dix mille êtres.Lao Tseu

Parmi les nombreuses techniques de santé et de vitalité et la recherche de cette fameuse immortalité que nous offre le taoïsme, les méthodes de méditation tiennent une place très importante

sur la Voie du Tao. Nous nous proposons donc dans cet ouvrage de faire un tour d’horizon, non exhaustif, des principales techniques de médi-tation que nous offre le canon taoïste (Tao Tsang 道章). Les méthodes taoïstes des origines ont avec le temps subi une forte imprégnation bouddhiste avec la création de l’école du Ch’an 1 (禅) par Bodhidharma aux environs du vie siècle. D’ailleurs, Ch’an en chinois signifie « médi-tation », cette appellation vient du sanskrit dhyãna qui se traduit éga-lement par méditation. L’école Ch’an donnera naissance à l’école zen japonaise, école où la méditation tient une place importante.

1. Prononcer « Tch’an ».

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Comprendre le Tao est chose facile en soi, expliquer ce qu’est le Tao est beaucoup plus difficile car comment expliquer par des mots quelque chose qui n’est pas tangible en soi-même ? D’ailleurs Lao Tseu lui-même, le premier Maître du Tao, ne dit-il pas que « celui qui peut expliquer le Tao ne connaît pas le Tao ». Il est donc impossible d’en-seigner le Tao comme on enseigne les mathématiques, la géographie, l’histoire ou encore la cuisine. Par contre, quand je dis que comprendre le Tao est chose facile en soi, j’emploie les termes justes puisque le Tao est en nous ; alors pourquoi aller chercher ailleurs, en dehors de nous-mêmes, ce que nous possédons à l’intérieur ? Le seul moyen de bien appréhender le Tao est de faire retraite en soi-même, et pour ce faire de pratiquer la méditation. Les taoïstes l’avaient bien compris et ils furent confortés dans leur jugement lorsque le bouddhisme fit son apparition en Chine. En effet, la réalisation du Tao est aux taoïstes ce que l’éveil fut à Bouddha, le dharma des bouddhistes est ce que la Voie est aux taoïstes.

Il n’est donc pas étonnant que l’école du Ch’an réunisse les deux doctrines en une.

— Bodhidharma, premier patriarche du Ch’an en Chine —

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7Introduction

禅 Ch’an« méditation »

À gauche :

礻 équivalent de 示, Shi, la clé * 113 qui signifie « vénérer ».

À droite :

甲, Jia qui signifie « de premier ordre » et qui est aussi le premier des Dix Troncs célestes. 甲 dérive de 田, Tian, la clé 102 qui signifie « champ » ;

一 Yi, la 1re clé, « Un » (situé en dessous de Jia) ;

灬 équivalent de 火, la clé 86 qui signifie Huo, le feu (céleste), au-dessus.

* Les idéogrammes chinois sont composés d’éléments de base appelés « clés », il existe ainsi 274 clés qui permettent d’interpréter ces idéogrammes.

On peut donc interpréter Ch’an, la méditation, comme étant la vénération du feu céleste, le champ de l’Unité primordiale.

Nous possédons pour notre part une filiation de cette école Ch’an qui est à la base d’une partie de ce que nous enseignons au sein de l’Institut taoïste, principalement en matière de connaissance du Tao. Il faut signaler que la filiation Ch’an que nous possédons a été aussi influencée par les enseignements du tantrisme, comme d’ailleurs beaucoup d’écoles Ch’an, notamment le courant du Sud, le courant

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de l’Est et le courant de l’Ouest 2. Il faut savoir que le tantrisme fut lui-même influencé, à son origine, par le courant du Xing Dao chinois ou tantrisme chinois. En effet, on retrouve dans les enseignements tantristes anciens la mention  : «  Selon les enseignements qui nous viennent de la Grande Chine. » Tout laisse donc à penser que le Xing Dao chinois était antérieur au tantrisme indien.

Bien entendu, cet enseignement que nous donnons dans ces pages reste de simples bases de méditation qui permettent l’accès sur la Voie, mais celui dirigé par un Maître reste nécessaire à l’accomplisse-ment de cette Voie. En effet, les mots ne peuvent pas transmettre la totalité de cet enseignement, seule la transmission orale a toujours été nécessaire de tout temps et le restera toujours. Seul un Maître pourra par son expérience et ses conseils mener l’élève à ce que l’on nomme l’illumination, l’immortalité, l’éveil, la réalisation suprême du Tao en fonction que l’on soit taoïste, bouddhiste, tantriste ou autre.

Mais comme il y a un début en tout, cet ouvrage ouvrira, nous l’espérons, les portes du chemin à tous ceux qui veulent emprunter celui de la connaissance du Tao.

Nous souhaitons bon courage et bonne quête aux lecteurs qui met-tront en pratique les enseignements de ce livre. Et nous restons à leur entière disposition pour les y aider.

Jean-Pierre Krasensky

De la méditation naît la sagesse.

(Adage bouddhiste, vie siècle av. J.-C.)

2. Il existe en Chine cinq courants de cette école, correspondant aux Cinq Directions : celui du Nord, celui du Sud, celui de l’Est, celui de l’Ouest et celui du Centre.

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Première Partie

LES BASES DE LA MÉDITATION TAOÏSTE

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Les bases pour bien méditer

A vant de se lancer dans la méditation, il est important de bien en assimiler les bases indispensables, tant sur le plan physique que sur le plan psychique.

Les conditions de base de la méditation

Pour parvenir à un état de méditation adéquat, certaines des condi-tions préliminaires doivent être réunies.

Le lieu doit être favorable

Si l’on médite en intérieur, la pièce doit être calme, sans bruit qui risque de déranger le méditant. Il est conseillé de débrancher le télé-phone, de couper la radio et la télévision, d’éviter les heures où il y a beaucoup de bruit dans l’immeuble, beaucoup de passage dans la rue, etc. La pièce doit être bien aérée afin de pouvoir respirer un air le plus pur possible et non confiné. La chaleur de la pièce doit être suffi-sante pour ne pas avoir froid compte tenu de l’immobilité prolongée nécessaire à la méditation. Par contre, elle ne doit pas être surchauffée pour ne pas transpirer et ne pas méditer dans une atmosphère suf-focante. De même, le taux d’humidité de la pièce doit être modéré, pas trop d’humidité ni trop de sécheresse. Pour éviter la sécheresse de l’atmosphère due au chauffage, équipez vos radiateurs d’humidifi-cateurs. L’été, quand la chaleur est importante, disposez dans la pièce des récipients remplis d’eau, vases par exemple. L’énergie du local doit être favorable, c’est-à-dire non perturbée par des énergies négatives comme des champs magnétiques défavorables tels qu’écran de télé-vision, ordinateur, présence d’un four électrique ou à micro-ondes en fonctionnement, etc. Il faut éviter de méditer trop près d’un radiateur

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électrique, d’un radioréveil, d’un magnétoscope branché, d’une ligne électrique. Il est alors conseillé de s’installer au milieu de la pièce pour éviter d’être trop près d’un de ces éléments perturbateurs.

Si vous méditez à l’extérieur, choisissez un endroit calme, loin des perturbations urbaines, loin du bruit. Les grands Maîtres Ch’an savent atteindre un tel degré de vide intérieur qu’ils sont capables de méditer n’importe où, même là où le vacarme domine, sans être dérangé le moins du monde, par n’importe quel temps, soleil, pluie, neige, glace, etc. Mais la majorité des adeptes de la méditation ne sont pas capables, à l’image des grands Maîtres, d’atteindre l’état de vacuité permettant de méditer au milieu du brouhaha. Aussi reste-t-il préférable de s’ins-taller dans le calme. L’atmosphère du lieu doit être favorable. C’est pourquoi il faut trouver un endroit dans lequel l’équilibre des Cinq Élé-ments soit bon. Un lieu où il y a de la végétation (Bois), arbres, verdure, fleurs, haies, où il y a du soleil et de l’ombre (équilibre du Feu et de la lumière), où il y a de l’Eau, près d’un cours d’eau, d’un lac ou au bord de la mer, où il y a de l’air (Métal), mais pas de vent fort ni de courant d’air, où il y a un minimum de relief (Terre). Faites attention qu’il ne fasse pas trop froid, ni trop chaud ou trop humide, car ces conditions sont souvent perturbatrices pour méditer. Couvrez-vous suffisamment pour ne pas avoir froid ; ou au contraire suffisamment découvert pour ne pas avoir trop chaud en cas de grosse chaleur et laisser la peau respirer à l’air libre. Certains adeptes méditent nus, lorsque le temps et le lieu le permettent, pour mieux communiquer avec l’énergie de l’Univers par tous les pores de la peau et afin de fortifier le Jing, l’éner-gie originelle. Certains grands Maîtres arrivent à un tel contrôle d’eux-mêmes qu’ils sont capables de méditer nus dans la neige pendant des heures. Il n’est bien sûr pas conseillé d’en faire autant.

La tenue vestimentaire ne doit pas entraver le corps

Portez des vêtements larges et amples qui ne serrent pas le corps. Évitez les vêtements avec des élastiques trop forts. Ne portez pas de vêtements qui compriment tout ou partie du corps. Les femmes évite-ront de porter une gaine, un soutien-gorge trop serré. Le mieux est de se munir d’un kimono ou d’un pyjama de Qi Gong ou de Kung Fu sous lequel on ne portera rien.

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13I — Les bases de la méditation

L’esprit du méditant doit être dans des conditions favorables

L’esprit doit être calme et non perturbé. Il est inutile d’essayer de méditer si votre esprit est perturbé par des soucis importants qui sont ruminés sans arrêt par le mental « pollué ». Dans ce cas, les pen-sées galopantes envahissent l’esprit, empêchant d’atteindre le calme mental que nécessite la méditation. Abandonnez toutes pensées qui concernent vos activités quotidiennes, travail, affaires, projets, finances, etc. Faites auparavant le vide de toutes pensées parasites. Évitez d’être sous l’emprise de vos désirs, de toutes distractions surgis-sant de l’esprit, de toutes pensées discursives. Ne méditez pas lorsque vous êtes sous l’emprise de peurs, de craintes récentes, laissez-les se dissoudre auparavant.

La posture de méditation

Il est important pour le débutant de bien veiller à sa posture pendant la séance, car toute la réussite d’une bonne méditation en dépend. Lorsque l’on médite, l’énergie vitale circule dans le corps. Cette cir-culation doit se faire sans entraves ni contraintes, c’est la raison pour laquelle la posture doit être stable et parfaite. La respiration doit aussi se faire dans le calme et sans obstacles, alors l’air subtil se propage dans le corps et stabilise l’esprit.

L’assise

Pour que la posture soit stable, il est nécessaire d’avoir une bonne assise de base. Pour cela, il est recommandé d’adopter la position assise en tailleur. Certains préconisent la position assise en lotus (chaque pied étant posé sur la cuisse opposée) ou en demi-lotus (un seul pied repose sur la cuisse opposée).

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Les taoïstes en ce domaine ne sont pas aussi rigoureux que les Hin-dous pour qui la position en lotus est nécessaire à une bonne médi-tation. Pour les taoïstes, l’assise en tailleur peut suffire. Par contre, la position des jambes doit être respectée pour une bonne circulation de l’énergie qui n’a pas le même sens pour les hommes et pour les femmes. Les hommes mettront la jambe gauche devant la jambe droite, le talon droit sera placé au niveau du Hui Yin (« Réunion des Yin  », 会引) c’est-à-dire au périnée. Les femmes mettront la jambe droite devant la jambe gauche, le talon gauche sera également placé au niveau du Hui Yin. Pourquoi cette position inversée chez l’homme et chez la femme ? Tout simplement pour respecter la qualité de l’éner-gie essentielle de l’homme et de la femme. L’homme est d’essence Yang, représentée par la partie gauche du corps. Mais il a en lui un peu d’essence Yin représentée par la partie droite du corps. La jambe gauche Yang doit de ce fait être à l’extérieur et la jambe droite Yin à l’intérieur, afin de respecter l’essence même de la virilité spirituelle masculine. La femme est d’essence Yin, représentée par la partie droite du corps. Mais elle a en elle un peu d’essence Yang représentée par la partie gauche du corps. La jambe droite Yin doit de ce fait être à l’extérieur et la jambe gauche Yang à l’intérieur, ceci pour respecter l’essence même de la spiritualité féminine matricielle. Ainsi sont respec-tés les deux composants Yang et Yin du Tai-Ji ([).

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15I — Les bases de la méditation

L’emploi d’un coussin de méditation est fortement recommandé. Ainsi, le bassin se trouve plus élevé que les jambes, ce qui facilite leur positionnement sans contraintes musculaires et articulaires. Il existe différentes sortes de coussins de méditation, plus ou moins épais, de forme ronde, carrée ou même en demi-lune. C’est à chacun de voir ce qui lui convient le mieux. À la limite, on peut utiliser un simple coussin de salon ou même un oreiller, pourvu que l’on y soit bien installé. Le coussin, en surélevant le bassin, permet de bien positionner le rachis, ce qui est important pour une bonne méditation.

Certaines personnes peuvent avoir des difficultés à se mettre en posi-tion assise en tailleur. Il est possible dans ce cas de méditer assis sur une chaise ou un tabouret. Pour ce faire, il faut s’asseoir sur le bord de la chaise, les deux pieds bien à plat sur le sol, les jambes formant un angle droit avec les cuisses. Le dos ne doit pas être appuyé sur le dossier.

La colonne vertébrale

La colonne vertébrale doit être droite. En effet, cette structure verté-brale est le support du Canal Central (Chrong Mo, 中脉) où circule l’énergie vitale, c’est-à-dire le support de l’Orbite microcosmique com-posée du Canal Gouverneur en arrière, par lequel monte l’énergie, et du Canal Conception en avant, par où redescend l’énergie. La bonne circulation de l’énergie dans le Canal Central est nécessaire à la stabi-lisation du corps et de l’esprit.

Le menton est rentré dans le cou

et le dos parfaitement droit.

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Si la colonne vertébrale est penchée à droite ou à gauche, trop en avant ou trop en arrière, la circulation du Qi vital est entravée et per-turbe la méditation. La colonne vertébrale est l’axe qui relie l’énergie de la terre et l’énergie céleste, c’est pourquoi on la nomme « arbre de vie ». Or, au cours de la méditation, il doit y avoir accord parfait entre la terre (le corps) et le ciel (l’esprit).

Attention toutefois, droit ne veut pas dire rigide. Inutile donc de contracter tous les muscles rachidiens pour maintenir la verticalité, sinon il y a risque de fatigue musculaire et de douleur au bout de quelques minutes de méditation. La colonne vertébrale doit être droite mais souple. Seule une tension musculaire minimale au maintien de la posture est nécessaire.

Le périnée (Hui Yin) et le sommet du crâne (Bai Hui) doivent se trou-ver sur une même verticale. Le menton doit être légèrement rentré dans le cou.

La position assise en tailleur, étudiée précédemment, représente la base terrestre, féminine, la matrice, le yoni de Shakti des tantristes, la mère, la coupe dans laquelle se dresse l’axe vital. La colonne vertébrale représente le membre viril, le linga de Shiva des tantristes qui s’élève vers le ciel, le père, l’esprit vers lequel on dirige notre méditation. La stabilité de l’assise et la verticalité de la colonne vertébrale doivent donc être bien contrôlées pour une bonne union du corps et de l’esprit.

Les mains et les bras

Différentes positions des mains peuvent être adoptées pour la méditation, mais elles doivent toujours être en position dite d’égalité, c’est-à-dire au même niveau. Si l’une des mains est posée sur le genou, l’autre main doit avoir la même position sur l’autre genou.

Dans la position la plus simple, les mains sont posées sur les genoux, paumes contre ceux-ci.

Dans la position purement taoïste, les mains sont posées sur les genoux paumes tournées vers le ciel pour capter l’énergie céleste par le Lao Gong (centre de la paume). Le pouce et l’index sont mis en oppo-sition pulpe contre pulpe afin de faire une boucle énergétique entre le

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17I — Les bases de la méditation

Méridien des Poumons responsable de la respiration et celui du Maître du Cœur qui régule le cœur responsable du calme de l’esprit.

Dans la position bouddhiste, les deux mains sont posées l’une sur l’autre devant le pubis, paumes tournées vers le ciel, main droite sur la gauche, les deux pouces formant un arc de cercle fermé au-dessus.

Les bras forment quant à eux un arc de cercle de chaque côté du corps, sans tensions, sans raideur, les épaules souples et tombantes.

La tête et le visage

La tête doit rester droite, dans le prolongement de la colonne ver-tébrale ; le Bai Hui, le sommet du crâne, dressé vers le ciel. Il ne faut pas baisser la tête vers l’avant, pas plus que la redresser exagérément en la penchant vers l’arrière. Les muscles faciaux doivent être bien détendus, les mâchoires décontractées. La mâchoire inférieure tombe légèrement vers là-bas, entrouvrant légèrement la bouche.

Les lèvres sont détendues. La langue est placée pointe contre le palais. Les yeux doivent rester absolument immobiles, car tout mou-vement des yeux entraîne un mouvement de l’esprit. Le regard doit être placé dans le prolongement du bout du nez, ou tourné vers le troisième œil pour les pratiquants les plus avancés en méditation. Au début, on peut garder les yeux clos pour faciliter le vide en soi. Mais les adeptes taoïstes habitués à méditer gardent les paupières très légère-ment ouvertes pour laisser passer un léger rayon de lumière. Car pour ces adeptes, il y a toujours un peu de Yang dans le Yin, donc un peu de lumière dans l’obscurité. Sachant que cette obscurité créée sera la mère de la lumière intérieure incréée au fur et à mesure de l’obtention de la profondeur méditative. De plus, certains Maîtres taoïstes disent que si l’on garde les yeux complètement clos, on enferme en soi nos Nei Gui 3, nos fantômes intérieurs, qui risquent de perturber le calme mental.

Comment s’installer avant de commencer à méditer

Il faut s’asseoir sur le coussin de façon à bien installer confortable-ment et de manière stable ses fessiers. Au besoin remuer en tous sens

3. Prononcer « Nei Koué ».

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les fesses de façon à trouver la bonne assise sur le coussin. Redresser la colonne vertébrale pour la positionner bien droite, rentrer le menton dans le cou. Se pencher un peu en avant, en arrière, un peu à droite, un peu à gauche pour trouver le bon axe vertical médian. Puis position-ner les mains et les bras dans la tenue adéquate pour la méditation. Quand on a trouvé la bonne position, il y a un minimum de muscles en tension, juste ce qu’il faut pour maintenir la posture sans fatigue, ceci évitera les crampes et les douleurs musculaires et articulaires.

Les huit consciences

Les taoïstes considèrent que l’esprit est doté de huit consciences, cinq consciences sensorielles et trois consciences mentales.

Les cinq consciences sensorielles sont :

° la conscience sensorielle ;° la conscience visuelle ;° la conscience auditive ;° la conscience olfactive ;° la conscience gustative.

Ces cinq sens sont utiles à travailler pour prendre pleinement conscience de notre corps. Si ces consciences nous amènent à la pleine faculté de connaissance de notre corps et à la pleine faculté de contrôle de nos activités, elles ne sont nullement utiles dans les processus de méditation et d’alchimies internes. Par contre, elles peuvent être travaillées en préparation à la méditation pour s’installer dans la bonne position et dans les bonnes dispositions corporelles. Mais une fois le processus de méditation ou l’œuvre alchimique commencés, elles doivent être abandonnées en tant qu’attachement.

Les cinq consciences sensorielles sont dites non conceptuelles car elles ne comportent pas en elles-mêmes de pensées. Leurs apparences ne sont pas nuisibles, c’est leur attachement qui cause problème. Le fait d’entendre un son ou de voir quelque chose pendant le travail méditatif ne nuit pas à celui-ci. Mais engendrer de l’attachement à une vision ou à un son est un obstacle à la méditation.

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19I — Les bases de la méditation

Les trois consciences mentales sont :

° la conscience mentale instable ;° la conscience mentale stable ;° la conscience mentale galopante ou « polluée ».

La conscience mentale instable est celle dans laquelle toutes sortes de pensées apparaissent et sont analysées. On ressent alors de l’attirance ou du bonheur, ou du rejet et de la tristesse, ou tout autre sentiment. C’est notre conscience habituelle.

La conscience mentale stable est complètement exempte d’affects, elle est non affectée par les pensées bonnes ou mauvaises, agréables ou désagréables. Elle est aussi nommée conscience fondamentale.

La conscience mentale galopante ou «  polluée  » se situe dans l’état d’illusion. Elle est liée en permanence à la pensée du moi, l’ego y est toujours présent. Cette conscience mentale est celle qui fait suite à la conscience mentale instable si l’on n’y prend pas garde. Il suffit d’entendre un son pour qu’immédiatement ce son se transforme en un enchaînement de pensées, de souvenirs qui vont distraire l’esprit et l’éloigner de la conscience mentale stable, donc de la concentration nécessaire au travail méditatif. Cette conscience mentale polluée doit être totalement éliminée pour la méditation ou le travail sur l’œuvre alchimique.

Les obstacles à la méditation

Les principaux obstacles à la méditation sont bien sûr les pensées. Il est donc nécessaire de prendre conscience de leur nature afin de pouvoir s’en débarrasser. Leurs principales natures sont les pensées négatives, les pensées qui entraînent la jalousie, celles qui amènent de l’aversion vis-à-vis de quelqu’un ou de quelque chose, les pensées agressives, etc. Il convient donc de se séparer de toute pensée de ce genre avant de débuter la méditation, sinon elles reviendront sans arrêt la perturber.

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20 La méditation taoïste Ch’an

On distingue deux sortes de pensées.

1. Les pensées grossières et distractives

Ce sont des pensées qui viennent perturber la méditation et entraînent un discours intérieur qui éloignent le pratiquant de son état méditatif. Le mental prend alors le relais de la conscience et la médita-tion est oubliée. Quand le pratiquant s’aperçoit qu’il ne médite plus, il retourne à sa méditation, mais le fil de celle-ci étant coupé, tout est à reprendre à zéro. Pour éviter ce genre de pensées, il faut s’entraîner à maintenir la vigilance dans la méditation et à reconnaître l’arrivée de celles-ci, de façon à les laisser passer sans s’y accrocher. Il faut prendre conscience que ces pensées viennent de nulle part et qu’elles ne vont nulle part, c’est là la meilleure attitude à adopter pour s’en débarras-ser. Petit à petit, avec l’habitude, elles disparaîtront complètement et ne viendront plus perturber la méditation.

2. Les pensées subtiles

Elles sont fréquemment issues de l’inconscient ou du subconscient. Elles ont été souvent réveillées par l’état méditatif lui-même. Ce sont des pensées légères ou des souvenirs anciens qui remontent à la sur-face, au niveau de la conscience. D’un certain côté, elles sont béné-fiques pour les débutants, car cela prouve que l’état méditatif juste a été atteint. Ces pensées sont le reflet de notre passé, de nos expé-riences issues de notre vie actuelle ou de nos vies antérieures. En réa-lité, nous atteignons là un des bienfaits de la méditation qui consiste en l’épuration de notre ego. C’est pourquoi il faut veiller à ne pas enfer-mer à nouveau ces pensées dans les profondeurs de l’esprit, mais au contraire à les identifier en tant que pensée positive ou négative et à laisser s’échapper les côtés négatifs qui encombrent l’esprit. Par contre, il faut faire attention, là encore, à ne pas s’accrocher sur elles, car de pensées subtiles, le mental a vite fait d’en faire des pensées grossières, remettant ainsi en route le processus mental du discours intérieur où chaque pensée en entraîne une autre qui elle-même en entraîne une autre, qui elle-même… pour aboutir finalement à l’aban-don de la méditation. Ces pensées subtiles, si elles sont rapidement identifiées en tant que telles, ne sont pas vraiment nuisibles à la médi-tation. Mais là encore, la vigilance reste de règle.

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Table des matières

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Première Partie LES BASES DE LA MÉDiTATiON . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

Les bases pour bien méditer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Les étapes de la méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Trois types de méditations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

La respiration dans la méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31

Notre nature profonde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43

Les bienfaits de la méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

Deuxième Partie DiFFÉRENTES MÉDiTATiONS TAOïSTES . . . . . . . . . . . . . 53

Avant-propos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Détente préliminaire à la méditation . . . . . . . . . . . . . . . . . 58

Le Wu Wei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Le Ch’ing Shen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70

La méditation des cinq sens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76

La méditation du lotus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

La méditation de l’arbre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

La méditation des Cinq Animaux . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87

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Page 19: La méditation taoïste Ch’an - Editions Chariot d'Or · PDF filemeditation_taoiste.indd 8 22/07/14 14:37. Première Partie LES BASES DE LA MÉDITATION TAOÏSTE meditation_taoiste.indd

175Table des matières

La méditation des cinq animaux protecteurs . . . . . . . . . . . 93

Le Qi Gong de la sérénité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99

Le Qi Gong bleu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

Le Qi Gong de la Lune . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118

Le Qi Gong du Soleil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121

L’Union du Soleil et de la Lune au Tianmu . . . . . . . . . . . . . 124

La méditation sur la Grande Ourse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126

Le Qi Gong du Feu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133

La méditation de la Feuille de Jade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

Le Sommeil de Bouddha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138

La méditation de la « Liqueur d’Or » . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

La méditation de l’Enfant Pourpre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146

La méditation sur les Gong’an, les paraboles et autres aphorismes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149

La méditation sur la mort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

Le Nei Dan (alchimie interne) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163

Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

Glossaire des termes chinois . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

Remerciements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

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