VII

Le récit d’un voyage extraordinaireDu Mythe à la Réalité sur les traces du Dieu fait Homme

Récit d’un voyage extraordinaireVoyage dans le temps sur les traces perdues des Dieux

Nous allons nous arrêter ici, il y a déjà matière à réflexion sur qui est Kumara. Une fois encore, notez que Kumara comme pour tous les termes, couvrent une multitude de sens, vous le savez, ils doivent être polarisés, donc il n’est en rien étonnant que Kumara masculin soit en positif et en négatif Ange ou Démon, Créateur et Destructeur, Grande Ourse et Petite Ourse (Kali et Krishna). Et que nous le trouvions aussi féminisé et là aussi en polarité positive et négative, en Déesse ou en Démon, en Pléiades ou Hyades, Créatrice ou Destructrice (Kali et Laksmi). Ainsi aussi le Serpent, sur lequel il est toujours en dominateur, représente la force chtonienne maitrisée, le serpent représente les aspects inférieurs, alors que le Dragon : les aspects nobles, si le serpent est vil, le Dragon est Sage, ce sont encore les deux aspects opposés d’une Force, qui est alors dominée ou dominante. L’Ouroboros est le fil de la vie qui est parfaitement suivi, alors que la vague est l’aspect de celui qui est chahuté par les événements, celui qui ne maitrise pas son destin.

Le Kumara est tout aussi bien une « Entité » que le moyen de conduire le Cycle, nous différentions et donc observons deux objets identiques en nous disant : ils sont deux. Non, le Kumara est le Temps qui régit les Manus, puis les Rishis. Kumara préside donc à tout événement, comme s’il était l’initiateur de ce mouvement, il devient de ce fait Brahmâ lui-même. Vous jetez une pierre, la pierre n’est certes pas vous, mais vous restez responsable du But qu’elle doit atteindre. Ainsi la ligne qui est suivie par la pierre est le Serpent que vous lui donnez à suivre, votre geste de lancer reste, lui, le Dragon qui doit maîtriser tant la trajectoire que le But à atteindre.

Finalement Kumara est l’un des 12 Mahajanas qui gouvernent le Monde dans ces trois Aspects, les textes Védique parlent de 4 Kumaras, la tradition théosophique en compte 7, mais selon le légende de la naissance de Kumara sous le nom Karttikeya, il serait créé à partir de 4 Eléments : Eau, Air, Feu, Terre, il serait ainsi 5 en UN ce qui lui confère cette grande force. Sa Sagesse est tel qu’il enseigne à Brahmâ à dire correctement le « OM », il est aussi l’auteur du Kumara-Tantra, un texte en 51 chapitres qui est le résultat de la formation de Gautama à l’Initiation. La théosophie dit 3 Kumaras sont exotériques, donc visibles et trois sont ésotériques donc invisibles, mais ils se relayent selon les Cycles et les périodes, notez que Kumara est parfois représenté avec six tête avec lesquelles il tétait les 6 mères qui l’allaitèrent : les Pléiades, une fois n’étant pas coutume, où est passée la 7ième Pléiades ?

Parmi les Mahajanas nous trouvons le Manu le premier né de lui-même en voici la liste : Ils représentent les plus grandes autorités qui soient en matière de spiritualité. Ces "pères de la religion", tous grands bhaktas,

sont au nombre de douze : Brahma, Siva, Narada, Manu, Kumara, Kapila, Prahlada, Bhisma, Sukadeva Gosvami, Yamaraja, Janaka et Bali.

Vous noterez que dans ces douze, Kumara apparait trois fois directement ou indirectement en tant que Démon, aussi n’oubliez pas que le niveau d’évolution d’un Kumara lui permet d’être en plus formes et aspects en même temps, enfin jusqu’à trois Plan en même temps, il peut donc revêtir une forme eu un aspect. Douze est aussi la division de 360° par 30, nous verrons plus loin les 30 Kalpas qui composent un mois d’une année de Brahmâ, sachant qu’un Kalpa est la durée d’un jour et une nuit de Brahmâ soit 24 heures de la grande Année Galactique de 226 millions d’années humaines (en estimation 23 heures d’une journée plus 6 Sandhies Pralaya de 1728 mille ans séparant chaque section (14 Manus soit 2 x7 Manus). Le Véda nous dit que tout comme nous, Brahmâ se repose il dort, c’est donc que Brahmâ n’est en rien différent d’un homme. Mais en regardant dans un miroir, nous prenons tout le sens de cette proposition. Lorsque l’on dit que Brahmâ dort, c’est nous qui sommes éveillés, lorsque nous dromons c’est alors Brahmâ qui est éveillé. Et sur 24 heure, douze heures sont consacrées à l’éveil de Brahmâ, c’est durant ces 12 heures que les douze Mahajanas sont actifs. Il est alors facile de découper la journée tant humaine que Galactique où sont actifs les 12 Mahajanas et les tranches d’heures où ils le sont, ainsi nous voyons apparaitre la structure de l’Evolution. Nous voyons Brahmâ se réveiller la première heure, et nous voyons le démon Bali venir au coucher. Et comme pour notre Manu vu plus haut ici Siva ou Shiva est le père de Narada l’un des 14 Prajapatis (Sauveurs, bienfaiteurs et Créateurs de l’Humanités) -

Les Prajapatis sont 7 mais aussi 14, 21 et parfois 28 (un multiple de 2, 3 et 4 : Tétraktys), aussi comme nous l’avons vu, ils sont aussi les Seigneurs des Grande et Petite Ourses auxquelles il faut ajouter la valeur Négative et Féminine des Pléiades et Hyades.

Sept sont : Gautama, Bharadvâja, Vishvamitra, Jamad-Agni, Kashyapa et Atri. Et dix sont : Mârîchî, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kritu, Vashistha, Daksha, Bhrigu et Nârada.

- celui qui danse et a inventé la Vina (instrument à 7 cordes, 4 pour la mélodie et 3 pour le rythme, voir dessin ci-dessous), Kumara qui est celui qui donnera le Tantra de la Libération, qui repose aussi sur les notes de la Vina.

(4 cordes jouent sur les 4 Eléments Terre, Air, Eau et Feu (mental) et trois jouent sur les 3 Plans d’existence ces trois Plans sont à rapprocher des 3 Chakras où se rattachent les trois cordes Energétiques : Basal, Cœur et Coronal. La mélodie se joue donc avec les Chakras Sacrés, Plexus, Gorge et Ajna. Ainsi les Eléments sont Ajna = le Feu, l’Air = la Gorge, l’Eau = Plexus et la Terre = Sacré. Le trois Plans sont donc : Basal = Physique, Cœur = Spirituel et Coronal = Divin (ADI).)

Brahmâ porte aussi plusieurs noms :

Brihaspati, le Grand Maître, c'est à dire Brahmâ en tant que Seigneur du Monde des Dieux. C'est une divinité présidant aux hymnes sacrés et un précepteur des Deva. Il représente l'intelligence et la voix des hommes. C'est le Maître de l'astrologie; il est l'époux de Târâ et représente aussi la Planète Jupiter

Vîrâj, le Brillant (=Vîrât) Aja, le Non-né Atmayoni, l'Âme primordiale Nârâyana, le Créateur de l'Humanité (cependant ce nom est plutôt

appliqué à Vishnu Shâshtri le Créateur Pitâmahâ, le Grand Ancêtre Âdivaki, le Premier Poète Lokesha, le Seigneur du monde Parameshta, le Ciel Suprême

Le Brahmâloka est le Paradis (lieu de séjour) de Brahmâ et de ses serviteurs (Brahmâkayika). Brahmâloka est aussi le lieu d’où naissent les

Causes, et c’est encore le Plan Causal, non l’ADI, le Plan Causal est sous l’égide de Varuna. Brahmâ est aussi appelé l’Ancêtre Primordial, en opposition à Kumara qui est l’Éternellement Jeune.

Manu, nous n’allons pas y revenir, Kapila est le Sage qui donna la Samkya qui n’est autre Patanjali et les YogaSustras. Ce nom pourrait prêter à confusion car la Sāṃkhyakārikā, se rapproche du nom Sankarâchârya, mais l’un donne le Véda ou restaure le Véda, alors que l’autre donne la Voie, notez que selon la théosophie et le Maître Djwal Khul lui-même Patanjali, les deux sont une seule et même Incarnation différente selon les sources c’est Shiva lui-même qui est Sankarâchârya. Prahlada, Le fils d'Hiranyakashipu, le roi des Asuras Incarnation démoniaque de Kumara sur injonction de Vishnou sous les traits de Nri-Simha (l'homme-lion, son quatrième avatâr, image ci-contre, notez les 7 serpents et l’enfant sur la droite du Lion). Bhisma, il s’est illustré en refusant l’union, mais il se maria et eu deux enfants, il est tué lors du kurukshetra (il était du camp de Kauravas) par Arjuna de plusieurs dizaine de flèches, il mourra en 58 jours, proférant des incantations Divines (ceci ressemble à la mise à mort d’un des saints de l’église catholique). Sukadeva, est un Sanyassin, fils de Vyasadeva Gosvami compilateur des Védas, sur les instructions de Narada (vu plus avant). Yamaraja, mieux connu de nous sous le nom de Yama, le Seigneur du jugement des hommes, mais aussi la première des huit étapes d’une discipline : le contrôle des sens, il est secondé par

Chitragupta, est un dieu dans la mythologie hindoue, responsable du suivi des personnes à travers leurs vies afin de déterminer où ils vont après leur mort. Il est le fils de Brahma, le créateur de l'Univers, et occupe une place assez particulière dans le panthéon hindou à cause de l'ordre de sa naissance. Ce nom de Chitra et Gupta se traduit par : Chitra ou Chitta né du mental de Brahmâ et Gupta : élevé en secret. Il est célébré dans les temples par les dons en papier, encre stylo, et argent. Yama, devenu le dieu des enfers, est parfois identifié à la Mort, puisque lui-même ou ses serviteurs enlèvent l'âme du corps, une fois achevé le temps imparti à la vie d'un individu. Ce dieu Yama est parfois

appelé Kala, le Temps, ou Dharma, la Loi de l'univers. "Exécuteur" - "Roi de Justice" Fils de Vivasvat et Saranya i Yama, fils de Vivasvat, préside le tribunal des morts. Il forme, avec Yamunâ, le premier couple humain. Le messager de Yama est la colombe et ses attributs sont la nasse et le

collet. De leur union sont nés les Ashvini, chevaux qui tirent le char du soleil, ce passage est à rapprocher de la Mythologie Grecque.

Vous venez de faire connaissance avec le Seigneur du Karma Yama et son Archiviste seul à pouvoir consulter les annales Akâshiques pour constituer un dossier de jugement, sorte d’avocat général couplé à un juge d’investigation. Il est aussi le Seigneur des Pitris.

Janaka, il a reçu son enseignement et la bénédiction de Sukadeva l’ayant servi 21 jours durant.

Nous avons fait le tour de nos 12 Mahajanas : l’étymologie du mot signifie Maha = Grand et Raja = Roi. Mais ce sont là 12 manifestations du Seigneur de ce Monde : Sanat Kumara à des moments différents, ce qui est déjà assez difficile, mais ce sont aussi le nom des Lois qui Gouvernent les 3 Mondes, Lois que font appliquer, non pas un mais 330 millions de Dévas. Nous avions dit plus avant que le Monde n’était pas recréé à chaque Manvantara mais était repris d’éléments existants, et adaptés aux nouvelles conditions, ce faisant il est tout à fait compréhensible que les archéologues puissent faire des trouvailles dont les datations sont impossibles, mais pourtant irréfutablement réelles. Je pense aux divers éléments retrouvés dans les mines de charbon, des bagues, des outils, et d’autres non encore compris. Certaines démontrent une intelligence et une technologie qui égalent celles que l’on emploie aujourd’hui. Aussi, le problème des datations au carbone 14 ne sont donc plus vraiment conformes ou adaptées.

Sanat Kumara, sera prochainement Kalki ou Bali qui est attendu pour la fin du Kalpa, tout cela doit nous permettre de comprendre que selon le schéma fourni en fin de livre, les Races qui nous ont précédés ont disposé d’un temps presque infini pour Evoluer, pourtant nous sommes là, démontrant ainsi que l’Evolution n’est pas simple. Notre Race n’aura eu en tout et pour tout que 20 000 ans pour effectuer ce qui a demandé pour certaines 300 millions d’années. Ainsi le KaliYuga nous est largement profitable, nos vies sont plus courtes, mais si difficiles que nous nous y retrouvons. L’Evolution s’accélère, et donc si nous n’avons eu que 20 000 ans, de combien disposera la Sixième Race ? Je ne vous dirais pas que le calcul est simple, mais il sera probablement moins du tiers de la nôtre. Kali vient pour nettoyer ce qui est mauvais, et ce dans les 3 Mondes, Kali est investi de très nombreux pouvoirs, car il a la force, la Loi, la Justice il est de ce fait la représentation des 12 Mahajanas que nous venons de voir.

Kalki l'Accomplissement

Le dixième avatar de Vishnu est encore à venir. Lorsque se terminera l'âge des conflits, l'âge présent, il apparaîtra, monté sur un cheval blanc, rayonnant comme une comète. Il récompensera les pieux et punira les méchants. Il détruira le monde et inaugurera un nouvel Age d'or.

Le Vishnu Purana décrit ainsi la descente de Kalki sur Terre :

"Lorsque les pratiques enseignées par les Vedas auront presque cessé et que

la fin de l’âge de Kali sera proche, une portion de cet être divin qui existe par sa propre nature spirituelle en la personne de Brahmâ, qui est le commencement et la fin, qui comprend toutes choses, descendra sur la terre. Il naîtra en tant que Kalki dans la famille d’un éminent Brahmane du village de Shamballa, doté des huit facultés du surhomme. Par son irrésistible puissance, il détruira les barbares et les voleurs, et tous ceux voués à l’iniquité. Il rétablira alors la droiture sur la terre, et l’esprit de ceux qui vivront à la fin de l’âge de Kali sera éveillé et deviendra aussi transparent que le cristal. Les hommes qui seront ainsi transformés par la vertu de ces temps particuliers seront comme les germes des êtres humains et donneront naissance à une race qui suivra les lois de l’âge de Krita, l’Âge de la Pureté.

Bali concentre en lui l’Energie de 8 Dévas sur les 3 Plans ou Mondes, et je m’avance à vous dire que les traits de Kalki sont aussi ceux de l’ancien démon qu’incarnait Kumara face au Nain Vamana, ensuite Kumara est associé aux chevaux sacrés Ashvini ou Asvin qui représente le 0° du Bélier avec l’Etoile β Ariétis, mais qui est le Symbole du Mental. Ce signe du Bélier, marque notre point équinoxe le 21 mars, mais il nous renvoie aussi en Triangle à deux autres signes et Etoiles : Regulus 11° du Lion et à Antarès 26° du Scorpion. Tout en sachant que pour l’astrologie Védique, le point d’équinoxe se calcule depuis l’Etoile Spica et marque curieusement le 0° de la Balance alors que cette Etoile est dans le Signe de la Vierge, ceci ne doit pas être dit en ignorant ce que le Maître Djwal Khul en a dit : le signe de la Vierge et de la Balance n’en forme qu’un. De même que le 26° du Scorpion se trouve non dans le Scorpion mais dans le Signe d’Ophucus ou constellation de l’homme au Serpent.

Petit rappel : l’une des incarnations de Krishna le montre terrassant le Serpent Kaliya et ce serpent est combattu dans le signe du Lion sous lequel se trouve la Constellation de l’Hydre Femelle. La symbolique est

assez forte pour nous nous y attardions. Les Ashvini sont des Jumeaux chevaux qui tirent le char Solaire de Vaivasvata. Pourtant si le cheval représente le Mental ou Chitta, le Serpent sous sa forme Hydre donc sous terre ou sous les eaux pour être précis à l’image Védique, n’est autre que la Connaissance du Monde Matériel, ou Connaissance Concrète, alors que le Serpent d’Ophucus représente la Maîtrise des Connaissances Spirituelles donc Connaissance Abstraite.

Or Krishna est souvent assimilé au Lion, déjà par une précédente incarnation pour lutter contre le Kumara en tant que Nri-Simha (14ième

incarnation, Narasimha vainqueur du démon Hiranyakashipu (Kumara)), de même que sur toutes les représentations, cette marque apparait, tout comme le Serpent du reste.

Le Triangle des Ashvini-Kumara (Les Chevaux Médecins des Dieux)

AGNI le Dieu du Feu, est représenté juché sur le dos d’un Bélier ou Bouc (Il y a une interprétation selon l’animal, et le Bouc est le plus souvent l’animal certes vénal, mais

surtout associé à l’intelligence, ce qui n’est pas le fort du Bélier, fonceur mais ayant peu d’intelligence.) Agni est la Constellation du Bélier, n’oubliez pas que Kumara est dit aussi né d’Agni qui tenta de récupérer au vol la semence (sperme) de Vishnou, mais que celle-ci tomba dans la Ganga, Déesse du Gange, qui ne supporta pas la puissance du Feu et la rejeta sur la rive. Ainsi Kumara est aussi Agni et donc apparait sur un Bélier, signifiant que la Chaleur et la Lumière sont là ou à partir de là.

Mais l’histoire ne s’arrête pas là, une relation existe entre l’image d’Agni et le Dieu Pan de la mythologie Grecque, de là à dire que c’est une réduction ou une association de deux analogies, semble être possible. Agni est Maître des feux tant physique que Rituel et Sacrificiel, mais aussi le Feu qui illumine : l’ardent Soleil, et sa contrepartie le Feu de l’Esprit ou Intelligence dans le sens d’Actif. Le côté festif n’est donc pas une invention, car c’est dans la joie que doivent s’accomplir les Rituels, non dans l’obligation, ce qui cache une forme de Karma (L’une des 3 formes de Karma vue plus avant), Agni est parfois aussi identifié aux champignons hallucinogènes car c’est ainsi que l’on accède à la vision des Dieux, mais c’est en associant ici Agni et Soma que l’on voit cette

interprétation correcte. Tout en tenant compte que Soma est une « arme » à double tranchant, soit on devient Asuras et donc on ne voit que le coté obscur et démoniaque, quitte à sombrer ainsi, soit on voit les Dieux donc les Dévas, dans ce cas la nature du Karma nous prouve la sincère action.

Nous retrouvons cette ambiguïté chez Pan qui est aussi pris pour un ensorceleur et un trousseur de jupon. Toutefois, les Ashvini sont aussi les Divinité des éleveurs, des agriculteurs, tout comme l’est Pan. Ce n’est pas le seul rapprochement entre Kumara-Agni-Pan. Pan utilise une flûte faite de roseaux (flute de Pan), or Kumara sous l’apparence de Karttikeya est rejeté du Gange dans un taillis de roseaux, ceci doit aussi être rapproché de l’autre forme de Kumara en Narada, qui est l’inventeur de la Vina (vu plus avant) et Pan utilise sa flûte pour ensorceler les Nymphes (Euphéné). Avec qui il eut un fils Crotos devenu le Sagittaire. Dans la mythologie Védique les Gandharvas sont les Divinités attachées à la nature, leur Dieu est Timbaru, ils se divisent en deux « clans » : les Yaksa sont de nature belliqueuse, les autres joviale, et c’est l’un deux qui conduit le char de Sakra-Indra (Sakra est un épithète pour Indra) ou Agni selon la forme, mais surtout le Plan. Les Gandharvas sont aussi les « informateurs des Dieux, notamment 4 d’entre eux, nous avons ainsi trouvé une réponse à l’astrologie Arabe qui parle de 4 Etoiles comme étant les Etoiles Royales de l’astrologie, marquant aussi les 4 horizons de l’Univers.

Nous devons aussi faire une autre allusion à une autre facette du Dieu Agni qui réside dans le principe de l’amour et de du mariage, cet aspect nous est connu sous la forme de l’ange Cupidon, et une fois encore notre suite nous ramène à la relation entre le Soleil en tant que Zeus ou Jupiter et Séléné la Lune en tant que Soma ou Chandra, sachant que la Soma est l’élixir de Vie des Dieux ou Amrita. La relation qui nous intéresse est Mercure qui reprend bien des aspects que nous venons de citer, la part sexuelle est aussi importante que la part mentale. Si la déduction de Crotos en Sagittaire est plus difficile à faire, il n’en reste pas moins que les Nymphes prennent parfois des formes peu apparentes entre les deux approches Grecque et Védique. Ainsi l’association Cheval-Bouc/Bélier nous permet de voir, avec les armes du Kumara ou Guerrier Karttikeya, l’analogie avec le Sagittaire. La Sagittaire est l’une des trois Constellations Divines du Védisme avec le Capricorne et le Cancer. D’une autre façon, nous approchons aussi avec le principe du Sagittaire qui est celui qui dirige ou redirige selon le Karma. Yama et Chitragupta seraient alors le Sagittaire qui décoche en direction du Capricorne et donc de l’Initiation ou vers un retour en Incarnation pour y reprendre la leçon.

Je pense que l’ensemble de ces preuves est suffisant pour attester que les Gandharvas sont bien à l’origine du Sagittaire. Ce qui nous donne l’une

des indications du pouvoir de Kumara sur la tournée de la Création, sa Création, je pense que l’on peut le dire clairement. L’autre Cheval étant aussi un Kumara étant aussi un Centaure, mais le Sagittaire est identifié comme étant Chiron, le Chef des Centaures, présenté comme leur chef et leur maître, avec tous les caractères de la justice et de la sagesse, ce qui a fait de lui le précepteur de quelques héros illustres, tels Achille, et l'ami d'Apollon, d'Asclépios, de Jason, d''Héraclès, etc. Outre Chiron, les Centaures les plus célèbres sont : Nessus, Eurytus, Amycus, Pholus. Mais deux seront « Etoilés ». Chiron fera donc l’éducation d’Asclépios, mais Asclépios est Ophuicus, et Ophuicus sera condamné parce qu’il a pouvoir de ramener à la vie les morts, contre l’avis d’Hadès. Ce qui en Védisme veut dire que Yama (Hadès) demande à Brahmâ (Jupiter / Zeus) de prendre une décision concernant le pouvoir d’Asclépios (Kumara). La sentence est simple, le Seigneur du Karma Yama fils de Vaivasvata sera seul Juge, c’est ce qui se produisit dans l’histoire vue plus haut où Yama s’est retrouvé bien dans l’embarras lorsqu’il dût juger des hommes dont il ne savait rien, on lui adjoint alors Chitragupta comme Archiviste.

Mais là où les choses deviennent encore plus intéressantes c’est avec Apollon, parce qu’avec Apollon nous assistons à la naissance d’Indra, et Indra est le Dieu qui va supplanter Agni. Non dans le sens qu’Agni va disparaitre, mais Agni est un Dieu divisé, il est un peu tout, alors qu’Indra est spécifié, il a la même force, même plus, mais pas dans le même Monde. En effet Indra est plus spécifiquement dans un monde précis, plus proche de l’homme, il est le Chef de la Caste des Guerriers les ksatriyas, avec Indra une nouvelle génération de Dieu apparait, ainsi Krishna remplace Vishnou. Chez les Grecques, Apollon est le vainqueur des Hydres de Delphes, c’est sous son autre forme qu’il combattra l’Hydre gardien du jardin des Hespérides, en tant qu’Héraclès ou Hercule. Apollon représente deux partie de l’année : le printemps et l’automne, car à la suite de la tuerie de l’Hydre il doit se purifier du meurtre et disparait en Hyperborée et ne réapparait que 99 Lunes plus tard soit Huit ans. Sa durée de vie est égale à celle de Krishna, soit 125 ans mais en Vérité celle-ci est d’une fois 104 ans et une autre de 124 ans, car Apollon est une représentation du Cycle de Vénus. Aussi la légende dit que c’est sur un cygne que réapparait Apollon du royaume d’Hyperborée, royaume qui est au Nord et représente l’hiver. Ayant tué l’Hydre il donne naissance au Dragon, ses frontières sont le printemps et l’automne, mais atomiquement ces deux périodes sont aussi celles qui marquent le cycle Vénusien, car c’est le moment où l’étoile du matin couvre le soleil et semble prévenir de sa venue, alors que dans le cas contraire, Vénus est l’Etoile du soir ou Hespéros poursuivant le Soleil. Nous avons donc là les deux cycles de Vénus : celui qui se joue durant l’année et le cycle qui, lui, demande 284 ans pour s’accomplir. Notez que Vénus ne passe que deux fois en huit ans devant le soleil, puis

disparait pour une durée soit de 104 ans ou de 124 ans, cela est dû à l’écliptique de Vénus par rapport au Nœud d’équinoxe de la Terre en rapport avec le plan écliptique du Soleil. Toutefois, dans ce cycle de 284 ans nous avons un rapport entre le temps que met Vénus pour effectuer un tour complet ou pour retrouver le même plan écliptique que les deux nœuds terrestres. Ainsi se dessine dans l’espace une Etoile à 5 branches.

La croisée des Nœuds ou axe Terre Soleil ascendant au printemps, descendant en automne, ou nœud nord et nœud sud. Ci-dessous le cycle de 8 ans et l’Etoile à 5 branches ou pentagramme.

Gardons cette image sous le coude, elle nous servira plus loin pour expliquer un cycle, lui, plus long lié au KaliYuga. Nous devons aborder une notion de temps ici. Avec l’apparition d’Apollon nous avons aussi la marque d’une ère Zodiacale en effet Apollon marque la fin de l’ère du Scorpion, il inaugure ainsi l’ère jumelle de la Balance et Vierge. Revenons à Chiron le Centaure et précisons sa descendance. Chiron est fils de Cronos le titan, mais il est aussi de ce fait né d’un Dieu du Temps, ce qui est l’activité de Varuna, qui préside à la destinée du Monde. Il appartient aux créatures mi-homme mi-animal comme tous les descendants de cette

époque, ils sont remarquables par une caractéristique propre : la queue de poisson ou serpent qui termine leu corps, qui est un assemblage de diverses formes animales. Le Dieu Varuna est représenté assis sur un animal : le makara est un animal aquatique du bestiaire mythologique de l'Inde. Il s'agit d'une créature ayant à la fois une petite trompe l'apparentant à l'éléphant de mer, la denture du crocodile et une queue de poisson. Mais ce n’est pas la seule trace qu’il nous reste de cette période car le Taureau fut aussi représenté ainsi.

C’est tardivement que le nuage qui masque la fin de la Constellation apparait. Le taureau semble sortir d’un nuage aujourd’hui. Les temps évoluent et les mutations dégradent l’histoire, le Capricorne est la seule Constellation à ne pas avoir changé. Donc Varuna chevauche cet animal qui vit dans le Gange, où la Déesse Ganga s’est accouplée avec Varuna pour donner naissance à une race d’animaux. Ainsi ces espèces plus ou moins mythiques ont été les montures des Dévas durant toute une époque où la civilisation ne comprenait que ce genre d’images. En évoluant les hommes étaient prêts à admettre que leurs Dieux puissent leur être semblables tout en ayant les pleins pouvoirs. Dans l'iconographie, le vâhana est à la fois le symbole et l'emblème de la divinité qu'il porte : force et virilité de Nandiii le taureau, vâhana de Shiva, splendeur et majesté de Parvanîiii le paon, vâhana de Skanda, grâce et beauté du cygne, vâhana de Sarasvatîiv.

En tant qu'adjoint de la divinité, le vâhana a pour fonction de redoubler ou de dédoubler ses pouvoirs. Durgâ la guerrière ne parvient à terrasser le

démon Mahîshâsura que grâce à l'aide de sa monture, le lion Manashthâla. Lakshmi, déesse de la fortune, dispense des richesses à la fois matérielles et spirituelles lorsqu'elle chevauche son vâhana, le hibou Ulûkâ. Ganesh, celui-qui-ôte-les-obstacles, ne peut pénétrer partout malgré sa force éléphantesque, alors que son porteur, la petite souris Mûshika, est capable de se glisser dans les moindres interstices et de venir à bout

des obstacles les plus résistants. C'est aussi Mûshika qui, sans jamais se faire remarquer, porte les bénédictions de la divinité dans chaque recoin de l'esprit. En tant qu'animal, le vâhana symbolise les forces inférieures que la divinité domine et subjugue en les chevauchant. Monté sur Parvanî, Skanda bride l'incorrigible vanité du paon. Assis sur Mûshika, Ganesh pèse de tout son poids sur les pensées futiles qui pullulent comme des rats dans le noir. Shanî ou Saturne, dont l'un des attributs est de protéger les biens, a pour monture un corbeau dont il réprime les instincts chapardeurs. L'emprise de la divinité sur cet oiseau de mauvais augure fait que même les événements maléfiques peuvent devenir porteurs de lumière. La tradition dit aussi que tout être humain a pour tâche et pour destin de devenir le vâhana du Divin.

Vâhana de quelques divinités hindoues majeures et mineures

1. Agni : bélier2. Ayyappan : tigre3. Bhairava : chien4. Brahmâ : hamsa (oie ou cygne)5. Brihaspati : éléphant6. Budha : cheval7. Chamunda : chouette ou hibou8. Chandî : iguane9. Chandra : char tiré par une antilope ou par un ou dix chevaux

blancs / bélier10. Durgâ : lion / tigre (Manashthâla)11. Ganesh : rat ou souris (Mûshika)12. Gangâ : makara13. Hariharaputra : éléphant14. Indra : char (Vimâna) tiré par un cheval (Uchchaisshrava) /

éléphant blanc (Airâvata)15. Kâlarâtrî : âne16. Kâma : perroquet vert / makara17. Kâmâkhyâ : serpent18. Kaumârî : paon19. Ketu : aigle20. Kubera : mangouste / cheval / homme 21. Lakshmi : chouette ou hibou (Ulûkâ)22. Manasa : serpent23. Mommaimâ : chameau24. Murugan : éléphant / paon à queue déployée

25. Pûshan : char tiré par des chèvres26. Râhu : lion bleu27. Ratî : pigeon28. Sarasvatî : cygne / paon / agneau29. Saman : éléphant30. Shanî : corbeau / vautour31. Shashtî : chat32. Shukra : crocodile33. Shiva : taureau blanc (Nandi)34. Skanda : paon (Parvanî)35. Sûrya : char tiré par sept chevaux ou par un cheval à sept

têtes36. Ushas : char tiré par sept vaches37. Varuna : makara / tortue / cygne38. Vâyu : antilope39. Vishnu : homme-oiseau (Garuda)40. Yama : buffle noir41. Yamunâ : tortue

Les noms et attributsLes noms des Dikpālasv peuvent  varier légèrement, mais comprennent généralement les suivants:

Nom Direction Arme Épouse Graha (Planète) Gardien Matrika

Kubera Nord Gada (macis) Kuberaj ā y ā Budha ( Mercure ) Kumari

Yama Sud Danda (personnel) Yami Mangala (Mars) Varahi

Indra Est Vajra (foudre) Sacl Surya (Soleil) Aindri

Varuna Ouest Pasa (corde) Nalani Sani (Saturne) Varuni

Isana Nord-est Triçûla (trident) Parvati Brihaspati (Jupiter) M ā he ś var ī

Agni sud-est Sakti (Spear) Svaha Sukra (Vénus) Meshavahini

Vayu Nord-ouest Aṅkuśa (aiguillon) Bharati Chandra (la Lune) Mrigavahini

Nirrti (parfois Rak ṣ asa  ) Sud-ouest Khadga (épée) Khadgi Rahu (Nœud Lunaire

Nord)Khadagadharini

Vi ṣṇ u Nadir Chakra (disque) Laksmi Lagna * Vaishnavi

Brahm â Zénith Padma (Lotus) Sarasvatî Ketu (Nœud Lunaire Sud) Brahmani

*Lagna = Ascendant

Vous aurez notez cette évolution de l’animal primitif à l’homme parfait dans ces traits, dans un même temps nous assistons aussi aux évolutions Divines. Vous le savez les Planètes gouvernent l’une après l’autre les Races qui vont naitre sur Terre. 5 Races et donc 5 Planètes, le Soleil couvrant la totalité du cycle, c’est avec la Lune Race Adamique, avec Mercure les Hyperboréens la 2ième Race, suivie par Vénus les Lémuriens 3ième Race, puis Saturne les Atlantes 4ième Race et enfin la 5ième Race avec Jupiter. Le Soleil n’est pas absent de la création, nous l’avons vu avant il couvre toute la partie mise en place du Système Solaire, mais surtout l’ordre des Eléments constituant. Les 3 Lois des 3 Mondes sont présidées par la Trimûrti, terme qui signifie "Trois Formes", désigne les représentations, par une seule image, des trois Dieux principaux :

1. Brahmâ, le Créateur, symbolisant le Passé2. Vishnu, le Préservateur, symbolisant le Présent et3. Shiva, le Destructeur, le Transformateur, symbolisant le Futur.

Parvati sera deux fois la femme de Shiva, sous la forme de Sati d’abord, mais elle met fin à ses jours en sacrifice pour laver l’affront que son père Daska (un Déva né du pouce droit de Brahmâ) lui fait lors d’une cérémonie à Vishnou. Ils se retrouvent dans la suivante, mais Shiva ne la reconnait pas aussitôt, leur union est capitale dans la Création, Sous cette forme Parvati alias Jupiter doit être un Dieu Gouvernant. Rappelez-vous qu’à ce stade le Système Solaire n’existe pas encore, nous sommes sur le Plan Ethérique dans une Création qui est Généralisée dans ce que l’on appellera plus tard le Système Galactique.

Kama, une sorte de Cupidon, que l’on retrouvera ultérieurement sous une autre forme (vu plus avant) doit rendre Shiva amoureux de Parvati, mais la flèche lui glisse sur le corps, et n’aura pas d’effet, sauf celui de faire sortir Shiva de sa méditation, qui dans une colère tue Kama de son Œil (Ajna). Toutefois ils se retrouveront et naitra Ganesh de cette union. Nous avons vu qu’il y avait un rapport très étroit entre Ganesh et Kumara. Ganesh aura pour femmes : Siddhi, le Succès, de Buddhi, l'Intellect, et de Riddhî, la Richesse.

Ce passage permet de comprendre ce qui ce passe plus tard lorsque Svayambhuva créera le Système Solaire en lançant Surya en son centre. C’est l’action de Lagna (Vaivasvata) qui donne la version Humaine la plus ressemblante à la nôtre. Sous sa directive, le Monde est recréé, nous sommes juste durant un Sandhie Pralaya de 1.728.000 ans qui les porte de 2 x 306.720.000 ans d’existence. L’Histoire nous parle de cela en ces termes. Vaivasvata était alors incarné dans la 4ième Race pour y effectuer le

choix de ceux qui allait former le noyau de la 5ième Race. Un jour, il voit dans une flaque d’eau un petit poisson, il le met de côté dans un bocal, mois à près mois il prend soin du poisson le transférant de bocal trop petit dans un plus grand, puis vient le jour où le poisson trop gros doit retourner à la rivière. Le poisson prend alors sa vraie forme de Vishnou et pour remercier Vaivasvata de sa dévotion l’avertit de l’imminence du déluge. Le poisson s’appelait Matsya et c’était la 1ière incarnation plénière de Vishnou.

Ce conte, nous dit que Vaivasvata était un homme qui ne savait donc pas qui il était. Doit-on y voir une allégorie qui nous laisse penser qu’humainement Vaivasvata n’est pas conscient de ce qu’il est ? Mais que sur le Plan Causal ou même Adi, le but de cette incarnation est de tester les « Cœurs Purs » ? Possible que pour juger, il soit préférable d’avoir une apparence anodine, qui ne se remarque pas, ce qui n’altère pas le jugement d’autrui, et laisse pleinement le Cœur s’exprimer, ce qui est Vérité.

Ceux qui sont choisis sont mis dans une sorte d’attente, où ils reçoivent une formation particulière qui fera d’eux les conducteurs de Sous-Race de Familles et de Branches jusqu’aux rameaux, les autres reprennent une évolution quasi nouvelle, leur Karma est mis à « zéro » puisque les conditions d’une nouvelle Race ne sont plus celles qui valaient du temps de l’ancien Manu. Bien qu’ils existent comme descendants de leur Race, peu importe laquelle, puisque HPB nous indique que les Aborigènes d’Australie et quelques autres peuplades locales sont les uniques rescapés de la Lémurie, que les Chinois et les Japonais sont eux une Sous-Race des Atlantes. Mais leur évolution n’est en aucune mesure comparable à celle qu’a subie l’occident, et leur assimilation apparait de plus en plus comme une improbabilité. Comme si un fossé invisible les maintenait irrémédiablement éloignés de notre mode d’évolution. Il y a bien quelques rares cas d’assimilation mais si peu, qu’ils ne permettent pas de dire que ses représentants pourront un jour rejoindre un Plan d’évolution comme prévu par le manu pour sa Race.

La mythologie grecque nous apprend exactement la même chose avec sa construction, nous y voyons les mêmes drames que dans le Védisme pour nos Dieux et Déesses. Saturne qui donne naissance, comme nous l’avons vu plus avant, à 5 enfants mais en mange 4, ne reconnait pas Jupiter adulte, mais qui pourtant est le seul moyen de poursuivre l’évolution, Jupiter devra lui faire une guerre, le tuer et extraire ses frères de son ventre, puis de sa tête il fera venir une autre Planète. Nous devrions ici y voir la fameuse naissance du Mental de Brahmâ car Jupiter était un Brahmâ durant son Cycle, tout comme le fut la Lune, Mercure, Vénus et maintenant Jupiter. Qui sera le suivant ? C’est une énigme, mais aussi une

formidable découverte, parce que cette Planète n’existe pas, ce ne peut être, pour les raisons indiquées plus avant, ni Uranus, ni Neptune, ni Pluton, ni Tychée. Il ne reste que Mars, et il est vrai que les traits de la Personnalité de Kalki pourraient fort bien lui ressembler, et en plus Mars est Rayon 6 de la Dévotion, et Idéalisme Abstrait. Arès serait donc déjà là parmi nous, puisque suivant la logique sélective, il serait là pour former sa futur Race.

Nous avons vu que les trait de Yama le Seigneur du Karma se retrouvaient dans Kalki, car il vient et tue ceux qui ne sont pas purs, il doit donc savoir qui l’est ou pas, et donc il possède aussi les traits de Chitragupta.

A chaque Planète un Cycle commence, ou plus exactement d’un Cycle qui est prévu au départ, un est soustrait de l’ensemble à chaque Manu. Ainsi la durée qui est déterminée pour chaque Race et sous-Race est dépendante d’un certain nombre de Cycles qui ordonnent un temps d’apparition pour chaque Race donc Manu, mais aussi contient les temps déterminés pour Chaque Sous-Race donc Rishi. Mais pour déterminer ce cycle, il faut un point de départ, et un temps de révolution pour chaque « pointeur » et donc la marque où ce pointeur retrouve sa place initiale. Ce cycle est logiquement long et donc complexe, il est d’autant plus que sur un Système qui n’a que dix Planètes apparentes pour un nombre de 14 Révolutions et pointeurs donc 14 Planètes, cela nous laisse énormément de supputations à faire. Toutefois, les orbites sont assez bien connues pour savoir que la distance des planètes de leur centre affecte leur Vitesse et Révolution, ce même que leur axe ne soit pas identique, ou même le sens de rotation sur elle-même. Mais si les Masses Gravitationnelles doivent avoir un impact sur l’excentricité du Soleil et donc sur sa Précession, alors c’est tout bonnement impossible.

Nous verrons que la Précession du Soleil est la marque d’un cycle d’une très grande durée, qui pourrait fort bien être les cent ans de Brahmâ de notre Système Solaire, ce qui ferait ainsi une journée de Brahmâ Galactique, ainsi de suite.

Avec les Ashvini ou Cheval de Kumara, nous étions déjà dirigés vers deux parties du Globe Céleste, mais si deux Etoiles forment un angle, elles renvoient aussi vers deux autres étoiles opposées, elles ont été connues comme Royales, car elles forment un dessin presque parfait des directions du Monde. Quatre étoiles fixes sont dites "royales": Aldébaran, Régulus, Antarès et Fomalhaut. Cette dénomination nous vient des astronomes Arabes, mais nous allons voir que la tradition Védique dépasse de loin ce simple carré Céleste et qu’il porte le nom spécifique d’une Déesse, je parle de l’Etoile de Lakshmi, mais nous allons aussi voir l’Etoile de Vénus apparaitre.

Régulus

Régulus

Fomalhaut

Antarès

Antarès

Aldébaran

Aldébaran

Le Carré des 4 Etoiles Royales

Spica le projecteur du Divin

Régulus

Régulus

Aldébaran

Aldébaran

Fomalhaut

Fomalhaut

Antarès

Antarès

Spica

Spica

Le Pentagramme Céleste

Régulus

Régulus

Aldébar

Aldébar

Fomalha

Fomalha

Antarè

Antarè

Spica

Spica

L’écran de projection, les deux Plans Divin/Physique

Ashvini les 2 Serpents (Hydre et Ophuicus)

Β AriétisSpica

Fomalhau

Antarès

Approche de traduction :

Ariétis le projecteur physique : Bharani nakshatra (Arietis ou un muscae) Devata Yama. Seigneur de Vénus. Elle s'étend de 13°20 à 26°40. Symbole : Orifice de l'utérus (os-bouche). Il est possible d'avoir une idée de la nature de Bharani Nakshatra en la nature de Yama.

La pureté de Yama, la propreté, la justice et l'intégrité. Le sens de la retenue est également un don de Yama, il est le seigneur du Dharma, une discipline sévère, un exégète impitoyable de la vérité, et un refuge pour les rois et respectueux de la loi. Nous ne devrions pas limiter l’interprétation de son être qui est le seigneur de la mort, le grand juge, le distributeur ultime de récompense et de punition. L'histoire de Yama-Nachiketa est un exemple de l'hospitalité de Yama, son sens du dharma et de la Connaissance, son honnêteté et l'intégrité parfaite et d'autres vertus divines. Le Nakshatra dont il est le devata (Dieu) est également, en conséquence, le dispensateur de tout ce qui est bon, pur, sincère et honnête.

Le sens étymologique du Bharani est ce qui mérite d'être cultivé et préservé, qui est la dépendance, les serviteurs, la retenue ou quoi que ce soit par qui la vie est gagnée, par les salaires par exemple.

Aldébaran la Puissance de Vie : Krittika (L'amas d'étoiles Krttika (sanscrit : कृत्ति�का, prononcé [kr ̩t̪t̪ikɑ ː], populairement translittéré "Krittika"), parfois connu sous le nom Kartika, correspond aux amas stellaires ouverts : Pléiades dans l'astronomie indienne et Jyotiṣa (astrologie hindoue). Le nom se traduit littéralement par "les couteaux" Dans la mythologie hindoue, le dieu Murugan (Skanda / Subrahmanya / Kartikeya) a été soulevé par les six sœurs connues sous le nom Krttika et donc est venu sous le nom Kartikeya (littéralement «celui de la Krttika"). Selon le Mahâbhârata, Murugan est né d’Agni et Svaha, après que ce dernier se fait passer pour

six des sept épouses du Saptarshi et fait l'amour avec lui. Le Saptarshi, entendant parler de cet incident et doute de la chasteté de leurs épouses, les divorcées. Ces femmes deviennent alors le Krttika). Nakshatra (Tauri ou Alcyone) Elle s'étend de Mesa 26°40. Le reliquat de 10° tombe en Vrishabha (Le Taureau, Nandi). Le Devata est Agni. Agni est le grand purificateur, le grand consommateur et le dispensateur de la lumière, de la chaleur. Agni provoque le feu de la vie et du mouvement. Il est également l'étincelle de vie. Sans la création, le Feu n'existerait pas. Agni est à la base de la création et de la continuation de l'existence. Il consomme tout. Le feu de la digestion dans le système humain et le feu extérieur pour la cuisson ne sont que la manifestation différente du même principe, qui est Agni. Agni est le symbole de la luminosité et l'éclat de toutes les armes avec une puissance de feu. Et d'autres choses de la même catégorie venue dans Krittika. Le feu est considéré comme purificateur, car il brûle tout ce qui est mauvais, sombre et terne, aussi tout ce qui est faible et pécheur, et défavorable dans le monde…Le feu donne à la terre son activité et dynamique et la fait revivre après les périodes de froid qui infligent régulièrement un état comateux à la terre. Il est assez facile d'en déduire le feu de l'effet causal du groupe Krittika.

Mangal (la Planète Mars) est le seigneur de cette partie de Krittika qui est en Mesha Rasi (Maison d’exaltation du Soleil, Surya) et Mangal est comme une masse lumineuse la plus puissante. Ainsi, le Krittika à Mesa est terriblement brillant, l'éclat est étroitement associé à un caractère aussi incendiaire. Le Krittika de Vrishabha Rasi est brillant, mais contrairement à la Krittika de Mesha, non incendiaire. Le Seigneur des Vrishabha Rasi (Signe du Taureau, ou maison du Taureau) est Shukra (Vénus) et Shukra est pour le culte de la beauté, de la poésie et de l'imagination. Il est d’un blanc éclatant comme la neige, la fleur Kunda (le Jasmin) et le Utpal (le Lotus). Il est également l'interprète encyclopédique de toutes les branches du savoir. Il s'ensuit que la Krittika de Vrishabha est géniale mais l'éclat ne brûle pas, il est doux et sucré, et discret. Alors que le Krittika de Mesa Rasi est bien plus brillant, il a beaucoup de chaleur, ce qui brûle. Le Krittika de Vrishabha a au contraire un éclat adouci, une vague de luminosité qui ne fait pas mal.

Rohini Nakshatra (Aldebaran) Il s'agit de la nakshatra naissance du Seigneur Krishna. Le mot est dérivé de Rohan, ce qui signifie se lever ou créer. Il s'étend dans la Rasi Vrishabha de 10° à 23°20. La planète maîtresse est la Lune, le symbole une charrette tirée par des vaches. Le Devata est Brahma, le créateur principal de toutes les choses vivantes, du plus humble insecte à l'homme, la beauté de l'étrange, le parangon des animaux. Rohini englobe donc tout ce qui vient de la création : les bêtes, les oiseaux, les animaux etc. Il contient aussi le processus de croissance,

engendrant la production, etc. naissance, et dans la production, la naissance brève et la création. Rasi signifie processus d'ascension, c'est-à-dire l'évolution créatrice, la culture et l'amélioration. La Mythologie décrit Rohini la femme de Chandra. Sur l'ensemble des 27 Etoiles-toutes les épouses de Chandra-Rohini est dit avoir été attirée par les beaux habits, les cosmétiques et la décoration et était la plus aimée de Chandra. Le Rohini (groupe) est considérée comme la cause du goût pour la parure fine, le parfum, et d'autres articles de toilette. Rohini est censé être la cause de la nourriture. La cause directe et immédiate de la nourriture est Agni et Brahma : la cause éloignée. De ce point de vue, le Dieu qui donne la nourriture : Agni, est le principe spirituel de Rohini (groupe) Nakshatra et parce que, Brahma est la cause éloignée de la nourriture et aussi le Devata de Rohini, la portée des influences de ce groupe fonctionne plus sur tout le monde animal visible et invisible.

Régulus le faux ami : Ashlesha (le serpent) nakshatra (Hydarae : Alphard (α Hya / α Hydrae / Alpha Hydrae) est l’étoile la plus brillante de la constellation de l’Hydre. Le nom "Alphard" vient de l’arabe (al-fard), « la solitaire », puisqu’il n’y a aucune autre étoile brillante près d’elle. Elle est aussi connue comme la « base/colonne vertébrale du Serpent » par les Arabes. Dans la Chine antique, elle faisait partie d’une constellation appelée « l’oiseau rouge/le Loriot ». L’astronome européen Tycho Brahe l’affubla du sous-titre Cor Hydræ, le cœur du serpent.) Étaler à partir de 16°40. La Planète maîtresse est Mercure. Symbole du serpent lové. Selon Valmiki Ramayana, les frères jumeaux Lakshman et Shatrughnait (Castor et Pollux) sont nés dans cette nakshatra. C’est la nature du serpent qui se cache, encercle et enlace, rampe sur la poitrine, pour embrasser, et profiter de s'unir subrepticement. Tout cela est un attribut d’Aslesha aussi. La ruse du serpent, son caractère sournois, la sensation de brûlure du poison et de la douleur avec toutes les conséquences que cela connote du poison sont à lire dans la constitution d’Aslesha. Les vertus et les vices du serpent sont en elle. Chandra dans Aslesha sicklied (est d’une pâleur maladive) dans une grande intensité de fautes. Si le Lagna (Ascendant) est dans cette étoile, le natif serait peut-être de disposition astucieuse. Ces personnes aimeraient travailler dans le secret et leurs mots seraient un dard empoisonné.

Magha nakshatra (Regulus ou Leonis) s'est propagée de 0 degré à Simha 13°20. La planète maîtresse est Ketu (la tête du dragon, ou Nœud Lunaire Nord), la divinité est «Pitrigan» (la Manne, bénédiction, don, héritage). Symbole - La Cour royale avec un trône royal. Attributs - Les vertus et les vices de la famille du père, de la richesse, la gloire, la beauté, la force et la prouesse, le lustre et éclat, les qualités supérieures, la netteté de l'intelligence, la noblesse, le prestige, la reconstitution, et l'augmentation,

la sagesse, la brillance, la capacité et la volonté de faire un don , les ancêtres paternels sur le côté, tout cela est effectué par Magha. En Magha Ravi est comme un empereur, confiant et sûr de soi. Si heureux et content, il est d'humeur à faire toute bénédiction ou cadeau. Magha est synonyme de nobles élans et les incitations, le don de Magha doit toujours être noble. Magha a été décrite comme une glorieuse. Il est le nez de Kalpurusha (Selon l'astrologie védique, un personnage masculin nommé Kalpurusha est inspiré de Kundalini. Ce Kalpurusha représente toutes les parties du corps humain, comme suit :

Division des parties du corps humain en fonction des signes dans Kalpurusha Kundalini.

1. Bélier - Cerveau2. Taurus - Bouche3. Gemini - Armes4. Cancer - Cœur5. Lion - Estomac6. Vierge - Tour de taille7. Balance - Poitrine8. Scorpion - Les organes génitaux9. Sagittaire - Cuisses10. Capricorne - Genoux11. Verseau - Jambes12. Poissons - Pieds

De cette façon, les parties du corps humains sont divisés en fonction des signes sur Kalpurusha.)

Spica la constellation de la Vierge : Chitra nakshatra (Virginis ou Spica) s'est propagée de 23°20 à 06°40 Kanya Tula Rachi. Le seigneur est Mars, divinité Viswakarma, le symbole est le joyau sur la crête du serpent. Chitra est très beau à regarder. Viswakarma, le grand artiste et artisan des dieux, le seigneur des arts et de l’esthétique. La connaissance et la capacité de peindre, le don de la narration et de la dialectique. De Chitra est dérivé le peintre, spécialiste dans les peintures, l'artiste, le musicien, le chirurgien habile, l'écrivain d'imagination, le spécialiste des herbes aromatiques et rêveur de motifs complexes. L'art de la construction, l'art de la gravure, la broderie, le cadre de décisions et tout ce qui constitue un complexe artistique de la broderie fine à la Tajmahal et sur l'ingénierie d'autre part industrielle et de la compétence et l'organisation de machines et installations - tout est causé ou influencé par Chitra. Il est le front de Kalapurusha.

Antarès la Constellation du Scorpion : Jyeshtha nakshatra (Antares) Étaler à partir de 16°40 à 30° Vrischika Rachi (signe du Scorpion), la planète maîtresse est Mercure, le dieu Indra est le roi du firmament. Indra est le grand seigneur, le puissant guerrier et un héros parmi les héros de la tradition et de la plénitude du pouvoir, il règne en maître. Il est le premier parmi les courtisanes. Lorsque cette étoile est défavorable, il provoque la tristesse et la pauvreté. Anthropomorphique : Majeur et du cou de Kalapurush.

Moola nakshatra (Scorpionis) de 0° à 13°20 «Dhanu Rachi (Signe du Sagittaire), la planète dominante est Ketu (Nœud Lunaire Nord). Symbole - un tas de racines attachées ensembles, divinité 'Nirithi »ou« Alakshmi ». Cela signifie aussi la «face» ou «inverse». Moola n'est pas l'une des bonnes étoiles qui est évident à partir de ce que la divinité est Alakshmi c.-à-Dieu de malchance. Moola signifie racines, c'est-à-dire tout de la nature de base, son mouvement est fini et limité. Il ne va pas au-delà de son orbite étroite. Vieux serviteur, colporteur de semences, le médecin administrant des remèdes à base de plantes, de semences - tout comme ce qui est déterminée à partir de cette étoile. Le natif de Moola est attiré par la matière scientifique, littéraire, philosophique et d'autres matières de base. Cette étoile régit l'hypothèque et les biens hypothéqués et son horizon n'est pas rural, mais urbain.

Purvashadha nakshatra (Sagittari). à partir de 13°20 à 26°40 Rachi Dhanu, la planète dominante est Vénus, la divinité est« Varuna »(le seigneur des eaux), un symbole« un éventail ». Ses attributs sont extensibles comme les eaux, la dissimulation, la protection de la personne à charge, la fermeté dans le danger, la bonté, la nature tolérante, la puissance de l'endurance, la volonté de victoire, mordre de temps pour les possibilités de victoire, la déclaration de guerre, le courage de ne jamais se rendre, les voyages par l'eau, des choses froides, la vie marine, du poisson ou tout ce qui concerne les poissons, la profession de pêcheur, de la partie aqueuse de l'organisme humain, les maladies aquatiques comme la maladie de Brights », les troubles rénaux, des choses qui flottent sur les eaux y compris les bateaux, navires et autres, barges, brouillard soit, toutes ces choses entrent dans le champ d'application de cette étoile. Selon certains, la divinité de 'Poorbasarha "est" Daksha «le fils de Prajapati. Il était le père de «Sati», le plus puissant parmi les dieux, mais après avoir encouru la disgrâce de Shiva, il fut décapité et une tête de chèvre fut mise à la place de la sienne. De cela, il est possible d'ajouter des attributs comme la vérité, le désir et les autres qualités de Puru, Kuru, Pururaba et d'autres à cette étoile. (fin de traduction)

Notes supplémentaires

Rashi

Litt. "signe" comme signe du zodiaque. Cependant le Rashi est souvent employé dans le sens de « thème natal », par opposition aux thèmes décisionnels, comme le Navamsa, en astrologie hindoue. L'astrologie Jyotish comporte douze signes équivalents aux signes occidentaux : Mesha, le Bélier, Vrischabha, le Taureau, Mithuna, les Gémeaux, Karka, le Cancer, Simha, le Lion, Kanya, la Vierge, Tula, la Balance, Vrischika, le Scorpion, Dhanu, le Sagittaire, Makara, le Capricorne, Kumbha, le Verseau, Meena, les Poissons.

Les Constellations du Védisme(Légende de la carte des Nakshatra)

1. Ashvini Les deux étoiles les plus brillantes de la constellation du Bélier. Selon les Védas, elles figurent la tête d'un cheval, c’est pourquoi on l’appelle "Ashvini" – "les cavaliers".

2. Bharani Trois petites étoiles dans la constellation du Bélier. Selon les Védas, ce petit groupe de trois étoiles (qui semblent dessiner un triangle) représente un vagin, l'organe sexuel de la femme. C'est par analogie avec la maternité qu'on lui a donné le nom de "Bharani", ce qui signifie "celle qui porte".

3. Krittika L’amas de sept étoiles connues par les astronomes sous le nom de Pléiades. Selon les Védas, ces étoiles figurent une flamme ou la lame d'un couteau. On les appelle "Krittikas" du nom des sept nourrices de Kartikeya ("le commandant céleste"), un dieu guerrier du panthéon védique.

4. Rohini L'étoile la plus brillante de la constellation du Taureau (Aldébaran). Dans les Védas on l’appelle Rohini qui signifie "la rouge". Son symbole est une vache.

5. Mrigashiras Les quatre étoiles qui forment l'arc de la constellation Orion. Selon les Védas, elles figurent la tête d'un cervidé (daim, cerf, biche ou même antilope). On l’appele "Mriga-shira" ce qui veut dire "tête de gazelle".

6. Ardra La grande étoile rouge de la constellation d'Orion (Bételgeuse). Elle figure une larme, c’est pourquoi on l’appelle "Ardra", ce qui veut dire "l'humide".

7. Punarvasu Les deux étoiles jumelles de la constellation des Gémeaux (Castor et Pollux). Elles figurent une flèche et on les appelle "Pounarvasou" ce qui signifie "ceux qui rétablissent la richesse".

8. Pushya Un ensemble d'étoiles peu lumineuses de la constellation du Cancer. Elles figurent le pis d'une vache, qu’on appelle Poushya – "la nourricière".

9. Ashlesha Un anneau d'étoiles de la constellation de l'Hydre. Les anciens sages de l'Inde y voyaient un serpent, et ils l'ont appelé Aslesha qui signifie "l'enroulé".

10. Magha Un groupe d'étoiles de la constellation du Lion parmi lesquelles la plus brillante est Régulus. Elles ont la forme d'un trône, et on les appelle Magha, qui signifie "le puissant".

11. Purva Phalguni Deux des quatre étoiles qui forment le corps de la constellation du Lion. Les anciens sages de l'Inde y voyaient les deux pieds d'un canapé et les ont appelées Phalgouni, qui signifie "rougeâtre".

12. Uttara Phalguni Les deux autres étoiles qui forment le corps de la constellation du Lion (voir le premier Phalgouni).

13. Hasta Les 5 étoiles qui forment la constellation du Corbeau. Elles figurent les 5 doigts d'une main, c’est pourquoi on l’appelle "Hasta" ce qui veut dire "la main".

14. Chitra L'étoile la plus brillante de la Vierge (Spica). Les anciens sages de l'Inde y voyaient une pierre précieuse et l'ont appelée Chitra qui signifie simplement "la brillante".

15. Swati L'étoile la plus brillante de la constellation du Bouvier (Arcturus). Les anciens sages de l'Inde y voyaient un brin d'herbe dans le vent et l'ont appelée Swati, ce qui veut dire "l'indépendant".

16. Vishaka Les quatre étoiles qui forment les plateaux de la Balance. Elles figurent une fourche, c’est pourquoi on les appelle Vishaka qui signifie simplement "la fourche".

17. Anuradha Trois étoiles presque alignées au cœur de la constellation du Scorpion. Elles figurent un bâton.

18. Jyeshta Trois étoiles dans la constellation du Scorpion. Les anciens sages de l'Inde y voyaient un parapluie ou une ombrelle, et les ont appelées Jyeshta, ce qui veut dire "le plus âgé".

19. Mula Neuf étoiles formant la queue de la constellation du Scorpion. Les anciens sages de l'Inde ont appelé ces étoiles (très

proches du centre galactique au cœur de la voie lactée) Moula, ce qui signifie "la racine".

20. Purva Ashada Trois étoiles presque alignées au milieu de la constellation du Sagittaire. Les anciens sages de l'Inde y voyaient un éventail et les ont appelées le premier Ashada, Ashada signifie "l'invincible".

21. Uttara Ashada Quatre étoiles de la constellation du Sagittaire. Elles figurent la défense d'un éléphant.

22. Shravana Trois étoiles de la constellation de l'Aigle. Les anciens sages de l'Inde y voyaient la forme d'une oreille et les ont appelées Shravana qui signifie "écoute attentive".

23. Dhanishta Quatre étoiles de la constellation du Dauphin. Les anciens sages de l'Inde y voyaient la forme d'un tambour et les ont appelées Dhanishta, ce qui signifie "la plus riche".

24. Shatabisha Une centaines de petites étoiles de la constellation du Verseau. Les anciens sages de l'Inde ont appelé "Shatabisha" ces étoiles disposées en cercle, ce qui signifie "les cent médecins".

25. Purva Bhadrapada Deux des quatre étoiles qui forment le carré de Pégase. Elles figurent les pieds d'un lit, c’est pourquoi on les appelle Bhadrapada, ce qui signifie simplement "les pieds du lit".

26. Uttara Bhadrapada Les deux autres étoiles qui forment le carré de Pégase (voir le premier Bhadrapada).

27. Revati Un groupe d'étoiles de la constellation des Poissons. Les anciens sages de l'Inde y voyaient un poisson nageant dans l'eau et l'ont appelé Revatī qui signifie "Abondance".

Carte des Nakshatras

27

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23

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19

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15

14

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11

10

98

7

6

54

3

2

1

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26

25

24

23

22

21 20

Centre Galactique

17.18.19

16

15

14

13

12

11

10

987

65

4

3

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i Saranya (Saranyû) ou Saraniya (également connu sous le nom Saranya, Sanjna, ou Sangya) est l'épouse de Surya, et une déesse de l'aube et les nuages dans la mythologie hindoue, et est parfois associée à Déméter, déesse grecque de l'agriculture. Selon Max Müller et A. Kuhn , Déméter est l'équivalent mythologique de la Saranyû sanscrit, qui, après avoir tourné elle-même dans une mare, est poursuivi par Vivasvat , et devient la mère de Revanta et les jumeaux Ashvin , l'Indien Dioscures (les mythes indiens et grecs être considérées comme identiques ). Elle est également la mère de Manu, les jumeaux Yama et Yami . Selon Farnell, le sens de l'épithète est à chercher dans la conception originale de Erinys, qui était celle d'un déesse-terre proche de Ge, donc naturellement associée à Déméter, plutôt que celui d'une divinité courroucée vengée.ii Nandi ou Nandin - joyeux - parfois appelé Nandikeshvara - le seigneur de la joie - est le fils de Surabhî et de Kashyapa, le gardien des quadrupèdes. C'est le vâhana de Shiva, le taureau blanc qui lui sert de monture, donné au dieu par Daksha. On le trouve d'ailleurs très généralement représenté couché devant l'entrée des temples dédiés au dieu où les dévots le vénèrent. On lui parle dans l'oreille et étant situé en face de Shiva, il va lui transmettre notre demande. Contrairement à ce que l'on pense, on ne peut pas lui toucher ses testicules dans une pratique propitiatoire de fertilité, étant donné qu'il est toujours couché.Nandi est parfois représenté aussi avec un corps d'homme et une tête de taureau. Shiva est Nandishvara, le seigneur de Nandi.On l'appelle aussi Shâlankâyana et Tândava-Tâlika. Sa forme Vrishabha est le taureau du

zodiaque indien. iii Kârttikeya, dont la force est immense, est représenté avec une ou six têtes, habillé d'un vêtement généralement rouge9. La forme polycéphale, plus rare, est spécifique de l'Inde du sud et il est alors pourvu de douze bras. L'une de ses armes est une javeline-boomerang qui ne rate jamais sa cible. Dieu éternellement jeune, il est caractérisé par sa coiffure juvénile à trois mèches appelée triśira.Il est représenté debout ou assis sur sa monture ou vâhana, un paon tueur de serpents nommé Paravāni (l'année), symbole de l'abstinence sexuelle qui débarrasse des poisons de l'esprit. (Dans le hatha yoga, le pouvoir de l'abstinence sexuelle porte le nom de Skanda). Il est parfois accompagné de sa parèdre, Devasenā10, personnification de l'armée divine.

iv Sarasvatî est la déesse de la connaissance et la maîtresse des arts. Les possessions matérielles ne l'intéressent pas, aussi elle est habituellement habillée d'un simple sari blanc et porte peu de bijoux, par rapport aux standards indiens. Sa monture est un grand cygne blanc, parfois un paon. Parfois assise dans une fleur de lotus, deux de ses quatre bras jouent de la vina, un autre tient un livre, les Veda, le dernier un chapelet ou un crochet à éléphant.

Sarasvatî est créditée de l'invention du sanskrit et de l'écriture devanāgarī. Elle est évidemment une déesse populaire parmi les écoliers et les étudiants. Cependant, à l'image de son époux Brahmâ, elle est peu vénérée dans les temples.

Connue sous le nom de Bezaiten ou Benzaiten, Sarasvati est vénérée comme le gardien de la loi céleste dans le bouddhisme ésotérique au Japon.

v Les Gardiens des Directions (sanscrit : दि�क्पाल, Dikpâla) sont les divinités qui gouvernent les instructions spécifiques de l'espace en fonction de l'hindouisme et du Vajrayana du bouddhisme en particulier Kalacakra. En tant que groupe de huit divinités, ils sont appelés Asta-Dikpâla (अष्ट - दि�क्पाल), qui signifie littéralement gardiens de huit directions. Ils sont souvent complétés par deux divinités supplémentaires pour les dix directions (les deux directions supplémentaires étant zénith et nadir), quand ils sont connus sous le nom Dasa-Dikpâla. Dans l'hindouisme, il est de tradition de représenter leurs images sur les murs et les plafonds des temples hindous. Dans l'ancienne Java des neuf dieux gardiens des directions est appelé Dewata Nawa Sanga (Neuf tuteur devata), le diagramme de ces dieux gardiens des directions est présenté dans Surya Majapahit , l'emblème de l'empire Majapahit. Il y a de fortes similitudes entre le concept des gardiens des directions et le folklore entourant les Chinois quatre symboles, quatre esprits ancestraux qui sont responsables de quatre des points cardinaux (Nord, Sud, Est et Ouest).