بسم اهلل الرمحن الرحيم

EXPLICATION DE LA PRIERE

« PERLE DE LA PERFECTION »

(sharh al-salât jawharat al-kamâl)

Note : il est nécessaire d’avoir une autorisation spéciale pour réciter quotidiennement cette prière

En arabe :

كونة اآلدمي صاحب الق ربانية والياقوتة المتحققة الائطة بركز الفهوم والمعان ونور األكوان المت اللهم صل وسلم على عي الرمحة المن البحور واألوان ونورك الالمع الذي ملت به كونك الائط بأمكنة الربان الب رق األسطع بزون األرباح المالئة لكل مت عرض

ها عروش القائق عي المعارف األق .المكان ك التام األسقم اللهم صل وسلم على وم صراط اللهم صل وسلم على عي الق اليت ت تجلى من .عليه وعلى ءاله صالة ت عرف نا با إياه طلعة الق بالق الكنز األعظم إفاضتك منك إليك إحاطة النور المطلسم صلى اهلل

En phonétique :

« Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-rahmati al-rabbâniyyati wa al-yâqutati al-mutahaqqiqati al-

hâ’itati bimarkazi al-fuhûmi wa al-maʿânî wa nûri al-akwâni al-mutakawwinati âdamiyyi sâhibi al-

haqqi al-rabbâniyyi al-barqi al-astaʿi bimuzûni al-arbâhi al-mâliati likulli mutaʿarridin mina al-

buhûri wa al-awâni wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-hâ’ita biamkinati al-makânî.

Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-haqqi al-latî tatajallâ minhâ ʿurush al-haqâ’iqi ʿayn al-maʿarifi

al-aqwami sirâtika attâmi al-asqami. Allahumma salli wa sallim ʿalâ talʿatil haqqi bil haqqi al-kanzi

al-aʿzami ifâdatika minka ilayka ihâdati al-nûri al-mutalsami salla allâhu ʿalayhi wa ʿalâ âlihi salatane

tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu. »

Traduction :

« Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde Seigneuriale et le Diamant qui

maîtrise, qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de toutes les significations ; et la

lumière des univers en cours de formation, l'humain digne de la Vérité du Seigneur ; l'éclair étincelant

annonçant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante qui remplissent tout ce qui s'y expose

comme mers et ustensiles ; et Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui englobe

tout lieu et localité.

Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l'œil du Vrai à partir duquel les trônes des vérités se

manifestent ; la source des connaissances ; le plus juste ; à Ton sentier bien menant parfaitement droit.

Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l'apparition du Vrai par le Vrai ; le trésor le plus

sublime ; le flux venant de Toi et retournant à Toi ; l’investissement de la lumière dissimulée.

Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille, d’une prière par laquelle Tu nous le feras bien

connaître »

بسم اهلل الرمحن الرحيم

ʿAlî al-Harâzim (رضي اهلل عنه) a dit dans « Jawâhir al-Maʿânî » (Vol.1, p.431-439) 1 :

Explication de la prière appelée « Perle de la perfection (jawharat al-kamâl) »

Au nom d’Allâh, le Très-Miséricordieux, le Particulièrement Miséricordieux,

qu’Allâh prie sur nôtre maître Muhammad ainsi que sur sa famille et qu’Il leur

accorde Son salut. Les louanges sont à Allâh, Celui qui a décousu de l’invisible le

maillage compact des êtres existants. Il a fait de la lumière de la réalité de nôtre

maître Muhammad l’origine de ces êtres existants et leur création. C’est ainsi qu’il a

été l’origine de toute l’existence, à partir de laquelle, Allâh a créé la nature d’Adam,

selon sa puissance ancienne et sa parole éternelle. Il lui a donné une forme à l’image

du monde. Il lui a appris tous les noms. Il a fait de lui le concentré e l’élu de toute la

création. Il a fait sortir de son élément les esprits, la descendance et les formes. Il a

sélectionné à partir d’eux, les élus des prophètes, des messagers et des Saints, en leur

conférant la mission de la transmission du message divin, la Sainteté, la protection et

la diligence.

Il leur a accordé Son discours éternel et permanent,. Il leur a parlé selon Sa

parole éternelle qui enveloppe tout afin d’appeler Ses serviteurs à Son service et de

les attirer vers Sa proximité et Sa constatation. Il a choisi parmi eux dans l’éternité,

l’esprit du Messager qu’Il a honoré par le lieu louable, par les rangs élevés et par la

parfaite élection.

Allâh s’est adressé à lui selon la plus vénérable de Ses parole et selon Son

argument le plus estimable [le Coran] qui renferme les secrets de Son Entité sacrée,

les couleurs de Ses attributs et de Ses noms, les merveilles de ses sciences

mystérieuses et les excentricités de Ses signes éternels. Allâh l’a envoyé à toute

l’humanité afin de les guider par ce Coran vers le Vrai et vers la vérité du Vrai.

Et j’atteste qu’il n’y a pas de divinité si ce n’est Allâh, l’Unique par Son Entité,

le Seul par Ses noms et attributs et qui se manifeste par l’identité de Sa vérité dans les

deux domaines des entités de sa créature. Et j’atteste que nôtre maître Muhammad

est Son serviteur et messager. Allâh l’a vêtu de ses propres attributs. Il l’a couvert de

Ses douceurs. Il lui a levé ses voiles et décelé Ses secrets. Il est apparu à son cœur par

la perfection et à ses sens par les attributs de Sa solennité et de Sa beauté. Que la

prière d’Allâh soit sur lui ainsi que sur sa famille et ses compagnons parfaits.

: شرح الصالة املسماة جبوهرة الكمال ، ونصه 1 www.nafahat7.net/index.php?page=ch6_maksad_pg4

بسم اهلل الرمحن الرحيم

المد هلل الذي فتق من كنه الغيب رتق الكائنات ، . رحيم ، وصلى اهلل على سيدنا حممد وآله وسلم بسم اهلل الرمحن الوجعل أصلها ونشأهتا نور حقيقة سيدنا حممد فكان أصل املوجودات فأوجد منها بقدرته القدسية وكلمته األزلية فطرة آدم وجعل

ه من مجيع الربية خالصتها وصفوهتا ، وأخرج من عنصره األرواح والذرية واألشباح ، شكله صورة العامل وعلمه األمساء كلها وجعلمه واختار منها صفوة األنبياء والرسل واألولياء بالرسالة والوالية والماية والعناية ، وخاطبهم خبطابه األزيل األبدي ، وكلمهم بكال

هم فيه إىل قربه ومشاهدته ، واختار من بينهم يف األزل روح املصطفى وأكرمه اإلحاطي السرمدي ليدعو به عباده إىل خدمته وشوقباملقام احملمود والدرجات العلى وكمال االصطفاء ، وخاطبه بأشرف كالمه وأكرم فرقانه الذي هو مكنون أسرار ذاته وألوان أمسائه

فة الربية ليهديهم به إىل الق والقيقة القية ، وأشهد أن ال وصفاته وعجائب علومه الغيبية وغرائب آياته األزلية ، وأرسله إىل كاحممدا إله إال اهلل األحد بذاته ، الواحد بأمسائه وصفاته ، املتجلي بوية حقيقته القية يف جمايل ذوات الربية ، وأشهد أن سيدنا

أستاره وأعلمه بأسراره وظهر على قلبه بالكمال وعلى جوارحه عبده ورسوله الذي حاله بأوصافه وعمه بألطافه وكشف له عن عليه وعلى آله وأصحابه الكمبصفات اجلالل واجلمال صلى اهلل

Pour commencer : Certes nôtre maître et moyen (wasîlatanâ) vers Allâh,

l’élément de nôtre connaissance et la merveille de nôtre temps, l’Unique de son

époque, l’Imâm de son temps dont tout le monde tire profit, qu’il soit proche ou loin

de lui, nôtre Shaykh Abû al-ʿAbbâs al-Tijânî, qu’Allâh nous abreuve de sa mer par les

plus volumineux ustensiles, qu’Il nous accorde son voisinage à la demeure des

facilitations ; a écrit (رضي اهلل عنه) un manuscrit intéressant sur la prière intitulée « Perle

de la perfection vantant le maître des hommes » (jawharat al-kamâl fî madh sayyid al-

rijâl). Il a excellé dans ce manuscrit et a atteint l’apogée de nôtre souhait. Il a clarifié

les vérités [spirituelles] (al-haqâ’iq) et nous en a fait profiter.

J’ai [ʿAlî al-Harâzim] intitulé ce manuscrit : « Le flux miséricordieux

concernant l’explication de la source de la miséricorde du Seigneur »

ووسيلتنا إىل اهلل ، عنصر العرفان وأعجوبة الزمان ، وحيد دهره وإمام وقته ، من انتفع به البعيد فإن سيدنا: أما بعد والدان ، شيخنا أبو العباس التجان ، سقانا اهلل من حبره بأعظم األوان ، وجعلنا يف جواره بدار التهان ، وضع رضي اهلل عنه

سماة جبوهرة الكمال يف مدح سيد الرجال ، أبدع فيه وأجاد وبلغ فيه غاية املراد وأفصح عن القائق تقييدا مفيدا على الصالة امل

. وأجاد ، ومسيته بالفيوضات الرمحانية يف شرح عي الرمحة الربانية

Introduction : Sachez que cette prière intitulée « Perle de la perfection

vantant le maître des hommes » a été dicté par nôtre maître le Messager d’Allâh ( صلى-à nôtre Shaykh, le pôle seigneurial (al-qutb al-rabbânîyy) Abû al-ʿAbbâs al (اهلل عليه وسلم

Tijânî. Le Messager d’Allâh (صلى اهلل عليه وسلم) lui a mentionné certaines spécificités de

cette prière. Parmi elles :

بسم اهلل الرمحن الرحيم

La récitation d’une seule fois [cette prière] équivaut à trois fois

l’ensemble de toutes les glorifications du monde entier.

Celui qui la lit sept fois ou plus tant qu’il continue de la réciter, l’esprit

du Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) et des quatre califes seront présents avec lui.

Celui qui s’engage à la réciter régulièrement plus de sept fois par jour,

le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) l’aimera d’un amour particulier et il ne

mourra qu’après qu’il soit parmi les saints (awliyâ’).

Le Shaykh (رضي اهلل عنه) a dit : « Celui qui cite cette prière d’une manière

régulière, sept fois avant de dormir, tout en étant propre, en état

d’ablution, dans un lit propre verra alors le Prophète (en rêve) ( صلى اهلل « .(عليه وسلم

سماة جب: مقدمة وهرة الكمال يف مدح سيد الرجال ، هي من إمالء سيدنا رسول اهلل صلى إعلم أن هذه الصالة ، امل

اهلل عليه وسلم على شيخنا القطب الربان موالنا أيب العباس التجان ، وذكر هلا رسول اهلل صلى اهلل عليه وسلم خواص ، منها أن أها سبعا فأكثر حيضره روح النيب صلى اهلل عليه وسلم واخللفاء املرة الواحدة تعدل تسبيح العامل ثالث مرات ، ومنها أن من قر

ن األربعة ما دام يذكرها ، ومنها أن من الزمها أزيد من سبع مرات حيبه النيب صلى اهلل عليه وسلم حمبة خاصة وال ميوت حت يكو م على طهارة كاملة وفراش طاهر يرى النيب صلى اهلل عليه من دوام عليها سبعا عند النو : وقال الشيخ رضي اهلل عنه . من األولياء

:وهذا أوان الشروع يف معانيها. وسلم

Il (Ahmad al-Tijânî) (رضي اهلل عنه) a dit :

Sa parole : « Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde

Seigneuriale (ʿayn al-rahmati al-rabbâniyy) »

Sachez que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a prélevé une partie de Sa lumière

divine, portée à sa limite de pureté et d'étincellement. Il a ensuite introduit aux

tréfonds de cette partie ce qu'Il a voulu distribuer à sa créature comme sciences

concernant :

- Ses attributs, ses noms et ses perfections divines.

- Les états du monde, ses secrets, ses intérêts et ses maux.

- Les règles divines que ce soit sous forme de recommandations à suivre ou de

prohibitions à éviter.

Allâh, par miséricorde divine, a fait de cette portion de lumière un lieu de

déversement des parts, au profit de sa créature. Ces parts sont bien déterminées

بسم اهلل الرمحن الرحيم

selon Sa science prééternelle. Puis il a commencé à faire parvenir à sa créature en

abondance ce qu'il avait établi au sein de la réalité Mohammadienne comme science

et miséricorde. Voilà pourquoi il (صلى اهلل عليه وسلم) est considéré comme étant la source

de la miséricorde. La lumière dont on a fait allusion est bien la réalité

Mohammadienne. La miséricorde déversée dans son essence prophétique est bien

celle qu'il distribue à son tour ( ه وسلمصلى اهلل علي ) à tout l'univers à partir de sa prodigue

essence. Aucune miséricorde ne peut atteindre la créature que par son intermédiaire

et à travers son essence (صلى اهلل عليه وسلم).

: رضي اهلل عنهفقال

، إعلم أن الق سبحانه وتعاىل اقتطع قطعة من النور اإلهلي يف غاية ( اللهم صل وسلم على عي الرمحة الربانية: ) قوله الصفاء والتجوهر مث أبطن يف تلك القطعة ما شاء أن يقسمه خللقه من العلم بصفات اهلل وأمسائه وكماالت ألوهيته وبأحوال الكون

ة من النور مقرا النصباب كل ما قسمه خللقه يف سابق علمه وأسراره ومنافعه ومضاره وباألحكام اإلهلية أمرا وهنيا وجعل تلك القطعصلى فكان بذه املثابة هو عي الرمحة . من الرمحة اإلهلية، مث صار يفيض على خلقه ما أقره يف القيقة احملمدية من العلم والرمحة

يضها على الوجود من ذاته فاضة يف ذاته هي اليت يف، وكان ذلك النور، وهو القيقة احملمدية، وتلك الرمحة املاهلل عليه وسلم صلى اهلل عليه وسلم، فال يصل شيء من الرمحة إىل الوجود إال من ذاته الكرمية

L'essence prodigue du Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) joue ainsi le rôle d'une station où

l'eau est interceptée et est ressemblée puis distribuée suivant des ruisseaux pour

l'irrigation et pour en faire profiter les gens. Voilà pourquoi le Prophète ( صلى اهلل عليه a dit : « Je suis le distributeur (qâsim) et Allâh le donneur. » C'est-à-dire, il (وسلم

constate ce qu'Allâh avait décrété comme distribution dans le savoir prééternel, puis

il l'applique (صلى اهلل عليه وسلم) en distribuant cette miséricorde selon cette

programmation antérieure.

Voilà pourquoi, le Prophète est nommé « Source de la miséricorde » ( صلى اهلل عليه Il y a également un autre rapport dans cette source de miséricorde, il s'agit en .(وسلم

effet du fait que le Prophète est le modèle-rassembleur du débordement de

l'existence sur tout l'univers.

Sans son existence, ( ), personne n'aurait pu exister à part le Vrai, le

Glorieux, le Très-Haut. L'existence de tout être existant parmi les entités de l'univers

dépend de l'existence antérieure du Prophète ( ). Sans le Prophète, nôtre

maître Muhammad ( ) aucun univers n'aurait pu être créé et aucune

miséricorde ne l'aurait affecté, ni en matière d'existence, ni en matière d'afflux de

miséricorde.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

م فذاته الكرمية بنزلة املقر للمياه اليت جتتمع فيه وتتفرق من ذلك املقر سواق للسقي واالنتفاع، ولذلك قال صلى اهلل عليه وسل ، أي ينظر إىل ما سبق يف العلم األزيل من االقتطاع مث يفرق صلى اهلل عليه وسلم تلك الرمحة على « إنا أنا قاسم واهلل معط » :

وأيضا لنسبة أخرى يف عي الرمحة ، يعين أنه األنوذج . حسب ذلك االقتطاع ، فلهذا مسي عي الرمحة صلى اهلل عليه وسلم فاضة الوجود على مجيع الوجود ، فإنه لوال وجوده صلى اهلل عليه وسلم ما كان وجود ملوجود أصال من غري الق اجلامع يف إ

سبحانه وتعاىل ، فإن وجود كل موجود من ذوات الوجود متوقف على سبقية وجوده صلى اهلل عليه وسلم لذلك الوجود ، فإنه ق شيء من األكوان وال رحم شيء منها ال بالوجود وال بإفاضة الرمحةلوال هو صلى اهلل عليه وسلم ما خل

Il ne faut pas comprendre que cela est une incapacité de la part du Vrai, le

Glorieux, le Très-Haut, à créer quelque chose sans passer par le Prophète ( ). Ceci est une illusion tout à fait différente de ce que signifient ces propos. Le vrai

sens de ce qu'on vient d'expliquer est plutôt le suivant :

Si dans le savoir antérieur d'Allâh, le Glorieux, le Très-Haut, et selon Sa volonté il

avait programmé de ne pas créer nôtre maître Muhammad ( ) alors il

aurait aussi programmé dans Sa science divine antérieure et dans l'application de sa

volonté, qu'il ne créerait aucune créature. De ce point de vue, l'existence de tous les

univers dépend de l'existence antérieure du Prophète ( ). Le Prophète

( ) est tout ce que veut le Vrai ; c'est son objectif de cette existence. Allâh

n'a créé l'univers que pour le Prophète ( ). Il n'a fait déborder la

miséricorde sur l'univers qu'après avoir rendu l'univers assujetti au Prophète ( ). L'existence de tous les univers dépend donc de l'existence du Prophète ( ) des points de vue de l'existence et de l'afflux. Allâh n'a créé le Prophète

( ) que pour Son Entité suprême, sublime et pure.

Il ne l'a pas créé pour une autre cause à part le Vrai. C'est-à-dire son existence ne

dépend de rien qui puisse être intermédiaire entre lui et le Vrai. C'est lui que le Vrai a

voulu pour sa propre entité. Les univers, quant à eux, ils sont voulus pour le

Prophète ( ). Ils sont tous dépendants de son existence.

، فليس هذا الوهم هو صلى اهلل عليه وسلموال يقال إن هذا تعجيز للحق سبحانه وتعاىل بأنه ال يقدر أن خيلق شيئا إال به يف هذا الكالم كما يظنه بعض من ال علم عندهم ، بل حتقيق ما قلناه أن اهلل سبحانه وتعاىل لو سبق يف علمه نفوذ مشيئته املراد

فمن هذه اليثية أن وجود . لسبق يف علمه ونفوذ مشيئته أن ال خيلق شيئا من املخلوقات صلى اهلل عليه وسلمأن ال خيلق حممدا كلية مراد الق صلى اهلل عليه وسلملذلك الوجود ، فإنه صلى اهلل عليه وسلموان يتوقف على سبقية وجوده كل موجود من األك

صلى اهلل وال أفاض الرمحة على الوجود إال بالتبعية له صلى اهلل عليه وسلموغايته من الوجود ، فإنه ما خلق الكون إال من أجله ما خلقه إال صلى اهلل عليه وسلموجودا وإفاضة ، فإنه هو صلى اهلل عليه وسلماألكوان كلها مناط بوجوده فوجود . عليه وسلم

من أجل ذاته العلية املعظمة املقدسة ، فإنه ما خلقه من أجل شيء دون الق حت يكون علة له ويتوقف وجوده على وجوده ،

بسم اهلل الرمحن الرحيم

صلى اهلل لق ، فإنه ال واسطة بينه وبي الق لكونه مراد الق لذاته ، واألكوان كلها مرادة ألجله بعىن أن يكون وسيلة بينه وبي ا .معللة بوجوده عليه وسلم

Donc l'afflux de l'existence sur tous les univers émane de son entité généreuse

( ). Et l'afflux de la miséricorde sur tous les univers émane de son entité

généreuse ( ). Il est donc clair que l'afflux débordant à partir de l'entité

du Prophète ( ) se divise en deux catégories de miséricorde :

- Une première miséricorde qui consiste à offrir l'existence en abondance à tous

les univers afin de les faire sortir du néant à l'existence.

- Une seconde miséricorde qui consiste à faire déborder les miséricordes divines

sur tous les univers, c'est-à-dire les dotations, les profits, les dons et les

aubaines. C'est par ces miséricordes que ces univers peuvent jouir de

l'existence en permanence.

، وإفاضة الرمحة على اجلميع مفاض من صلى اهلل عليه وسلمفإفاضة الوجود على مجيع وجود األكوان مفاضة من ذاته الكرمية ، فبان لك أن الفيض من ذاته ينقسم إىل رمحتي، الرمحة األوىل إفاضة الوجود على مجيع األكوان صلى اهلل عليه وسلمذاته الكرمية

، ألرزاق واملنافع واملواهب واملنح الوجود، والرمحة الثانية إفاضة فيض الرمحات اإلهلية على مجيعها من مجلة امث خرجت من العدم إىل .فإنه بذلك يدوم متتعها بالوجود

Si vous savez ceci, vous saurez alors que le Prophète ( ) est la source

de la miséricorde du Seigneur. Tout l'univers bénéficie en effet de cette miséricorde

grâce à son existence ( ) et à cause de l'afflux émanant de cette existence.

Voilà pourquoi il a été dit que le Prophète ( ) est la source de la

miséricorde du Seigneur. Tout l'univers s'est développé par conséquent à partir de la

miséricorde du Seigneur. C'est la signification du verset :

{ Et Ma miséricorde embrasse toute chose } [S.7/V.156]. C'est aussi la signification du

verset : { Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers } [S.21/V.107]

، صلى اهلل عليه وسلمعي الرمحة الربانية ألنه رحم مجيع الوجود بوجوده صلى اهلل عليه وسلمفإذا علمت هذا علمت أنه ، وعلى هذا أن مجيع الوجود صلى اهلل عليه وسلمومن فيض جوده أيضا رحم مجيع الوجود ، فلذا قيل فيه أنه عي الرمحة الربانية

ال رمحة للعالمي وما أرسلناك إ : ورمحيت وسعت كل شيء ، وقوله تعاىل : الرمحة الربانية، وهو املراد بقوله تعاىل كله نشأ عن

Son origine ( ) est en effet une miséricorde. Mais cet aspect englobant

de la miséricorde, ne signifie pas nécessairement l'exclusion du supplice, de la

menace ou de la colère, parce que ces derniers font partie des exigences des

perfections divines. Tout être généreux, quelle que soit sa générosité, doit être connu

بسم اهلل الرمحن الرحيم

par sa punition, par sa colère et par son supplice. Sans ces états, personne ne le

craindra. Et si tout le monde se sent en sécurité devant lui, il sera alors humilié et

dénigré. Or cet attribut n'est pas celui de la générosité. Vous voyez donc clairement

que l'attribut même de la générosité est bien la colère, la punition et le supplice afin

de marquer la sublimité et pour que la personne qualifiée de générosité soit

redoutable et inspire la crainte révérencielle, en plus de ses attributs de clémence et

de miséricorde pour lesquels elle a été sollicitée.

وال يلزم من مشول الرمحة عدم وقوع العذاب والوعيد والغضب، ألن تلك مقتضيات . رمحة صلى اهلل عليه وسلمألن أصله الكماالت اإلهلية، فإن الكرمي، وإن عظم كرمه، لوال بطشه وغضبه وعقابه ما خيف جانبه ، ولو أمن منه هذا الال الحتقر جانبه

فتبي لك أن صفة الكرم والغضب والبطش والعذاب ليكون جانبه معظما خمافا . ينبغي له هذا، وليست هذه صفة الكرم وال .مهابا كما كان جانبه مرجوا لعفوه ورمحته

Sa parole : « Seigneuriale (al-rabbâniyy) »

La miséricorde est attribuée ici à la présence du Seigneur, parce que c'est à partir

d'elle que les êtres existants ont été créés. Voilà pourquoi la miséricorde lui a été

attribuée. Quant à la présence de Dieu, elle est l'origine du culte des univers. "Dieu"

est celui qui mérite véritable d'être adoré. C'est celui vers lequel tout autrui s'oriente

par soumission, servilité, adoration, amour, glorification et vénération. La présence

de Dieu englobe tous les noms, attributs et présences divines. Par ailleurs, le

Seigneur est le plus élevé par rapport à tout autrui, c'est-à-dire qu'Il est le

propriétaire, le gestionnaire, le créateur, le contraignant, dont le verdict, la volonté et

la parole s'appliquent sur tout autrui."

، يعين أنه أضيفت الرمحة للحضرة الربانية ألهنا منها نشأت املوجودات فلذا أضيف الرمحة إليها ، وأما( الربانية : ) قوله حملبة حضرة األلوهية فإهنا أصل عبادة املوجودات ، فاإلله هو املعبود بالق الذي توجه إليه كل ما عداه باخلضوع والتذلل والعبادة وا

والتعظيم واإلجالل ، وحضرة األلوهية هي الشاملة جلميع األمساء والصفات والضرات اإلهلية، والرب هو العلي عن كل ما سواه ناه ، إنه املالك واملتصرف واخلالق والقاهر والنافذ حكمه ومشيئته وكلمته يف كل ما سواهومع

Sa parole : « le Diamant qui maîtrise (al-yâqûtati al-mutahaqqiqati) »

Il (le Prophète) est comparé à un diamant, parce que le diamant est considéré par

les gens comme étant le maximum qui peut être atteint en matière de pureté, du

prestige et d'élévation. Le diamant est en effet la perle la plus pure, la plus élevée, et

la plus prestigieuse. Voilà pourquoi le diamant a été utilisé pour décrire le Prophète

( ) bien qu'il soit plus important, plus pur et plus élevé que toutes les

perles. Cette comparaison nous rappelle Sa parole :

بسم اهلل الرمحن الرحيم

{ Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche

où se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal et celui-ci ressemble à un

astre de grand éclat. } [S.4/V.35]

Sa parole : « Qui maîtrise (al-mutahaqqiqati) »

C'est-à-dire qui maîtrise tous les attributs et les noms divins dont dépend

l'existence de l'univers. Les autres noms et les autres attributs restants n'ont aucune

relation avec l'existence de l'univers.

، هو من التشبيه البليغ ، وشبه بالياقوتة لكوهنا غاية ما يدرك الناس يف الصفاء والشرف والعلو ( والياقوتة املتحققة : ) قوله صلى إذ هو غاية اجلواهر الصافية العالية الشريفة ، فلذا استعري له اسم الياقوت وإن كان هو أشرف من الياقوت وأصفى وأعلى

، يعين جبميع الصفات واألمساء ( املتحققة : ) قوله . مثل نوره كمشكاة فيها مصباح اآلية : ، على حد قوله تعاىل اهلل عليه وسلم اإلهلية اليت يتوقف عليها وجود الكون ، وبقي وراءها من األمساء والصفات ما ال توقف لوجود الكون عليه

Sa parole : « Et qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de

toutes les significations (al-hâ'itati bimarkaz al-fuhûm wa al-maʿânî) »

Il s'agit des compréhensions que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a décrétées

pour les êtres qu'il a créés pour qu'ils comprennent les significations de Sa parole,

dans tous Ses livres saints, Ses verdicts divins, Ses noms, Ses attributs et Ses

connaissances. Si toutes ces compréhensions décrétées sont groupées en un seul

assemblage et si ce dernier se transforme en un centre, alors le Prophète ( ) sera le cercle qui enveloppe ce centre. C'est-à-dire, il encercle la totalité de ces

compréhensions et de ces significations. Rien ne lui ( ) échappe et ne lui

fait exception.

، يعين الفهوم اليت قسمها الق سبحانه وتعاىل خللقه يف إدراك معان كالمه يف مجيع ( الائطة بركز الفهوم واملعان : ) قوله كتبه ، ويف إدراك معان األحكام اإلهلية ، ويف إدراك معان أمسائه وصفاته ومعارفه ، إذا مجعت تلك الفهوم املقسومة كلها مجعا

صلى اهلل عليه حميطة با ، بعىن أنه حميط جبميعها ما شذ عليه منها شيء دائرة صلى اهلل عليه وسلمواحدا وصارت مركزا كان هو وسلم

Sa parole : « La lumière des univers en cours de formation, l'humain (wa nûr

al-akwâni al-mutakawinati al-âdamî) »

Il s'agit des univers qui sont en cours de formation en opposition à ce qui est resté

dans le pli du néant. Les choses qui sont préétablies dans la science éternelle se

divisent en effet en deux types :

1. Une classe d'entités fixes : il s'agit de ce qui est prédestiné à sortir du néant

vers l'existence.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

2. Et une classe d'entités se rattachant au néant : il s'agit de ce qui est prédestiné à

ne jamais sortir vers l'existence. Ces entités doivent rester dans le néant. Mais

le Prophète ( ) maîtrise la connaissance de ces entités en totalités.

Il connaît bien le cas où elles pourraient apparaître, leurs formes,

constitutions, endroits, temps d'apparition, ainsi que les verdicts divins qui se

rapportent à elles comme maux ou bien pouvant les affecter. Le Prophète ( ) connaît bien ces choses et il est leur lumière.

، معناه األكوان اليت تتكون شيئا بعد شيء ويقابلها ما بقي يف طي العدم ، فإن ( ونور األكوان املتكونة اآلدمي : ) قوله لم األزيل منقسمة قسمي ، قسم منها أعيان ثابتة ، وهي اليت سبق يف علمه أهنا خترج من العدم إىل الوجود األشياء املقدرة يف الع

، وقسم منها أعيان عدمية ، وهي اليت سبق يف علمه أهنا ال خترج إىل الوجود وتبقى يف طي العدم ، فإنه علمها أن لو خرجت إىلأمر تتكون ويف أي مكان وزمان تقع وماذا ينصب عليها من األحكام اإلهلية ضرا ونفعا ، فإنه الوجود على أي حالة تكون وبأي

. نورها صلى اهلل عليه وسلمحميط جبميعها علما ، وهو

Sa parole : « digne de la Vérité du Seigneur (sâhib al-haqq al-rabânî) »

La vérité du Seigneur, c'est ce que le Seigneur, le Glorieux, le Très-Haut a décidé

d'appliquer, dans sa législation, sur sa créature, des points de vue de l'ordre, de la

prohibition, du mode, du commencement et de la fin. Le Prophète ( ) est

le responsable de cette législation et de son application. C'est lui le décideur, le

prohibitif et l'exécuteur.

، الق الربان هو ما قرره سبحانه وتعاىل يف شرعه الذي حكم به على خلقه أمرا وهنيا وكيفية ( صاحب الق الربان : ) قوله ر له والناهي عنه واملنفذ لهاملقر صلى اهلل عليه وسلموابتداء وغاية ، فهو صاحبه

Sa parole : « l'éclair étincelant annonçant les nuages précurseurs de la pluie

bienfaisante (al-barqi al-astaʿi bimuzûn al-arbâhi) »

Puisque l'éclair va de pair avec les nuages précurseurs de la pluie, il a alors été

utilisé ici afin d'illustrer le déversement de la miséricorde divine sur la créature.

Le terme « éclair » est également utilisé pour représenter la réalité

Mohammadienne qui va de pair avec la miséricorde divine, tout comme l'éclair qui

va de pair avec la pluie. De même, la pluie bienfaisante représente la miséricorde

débordante de la présence du Vrai sur Sa créature. Il s'agit bien ici de l'afflux des

sciences, des connaissances, des secrets, des manifestations, des lumières, des

jugements précis et de tout ce qui est illimité comme avantages, dons, pureté des

états et purs attributs conservés et déversés sur les cœurs des gnostiques et des pôles.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

، يعين ملا كان الربق مالزما ملزن األمطار استعري هنا النصباب الرمحة اإلهلية على ( الربق األسطع بزون األرباح : ) قوله ومزون األرباح هي الرمحة الفائضة من . اخللق ، واستعري أيضا إسم الربق للحقيقة احملمدية ملالزمتها هلا كمالزمة الربق للمطار

حضرة الق على خلقه ، ويعين با ههنا فيوض العلوم واملعارف واألسرار والتجليات واألنوار ودقائق الكم وما ينتهي إىل ساحله نح واملواهب وصفاء األحوال والصفات القدسية املخزونة املنصبة على قلوب العارفي واألقطابوغايته من امل

Sa parole : « qui remplissent tout ce qui s'y expose comme mers et ustensiles

(al-mâli'ati likulli mutaʿarridin mina al-buhûri wa al-awânî) »

L'exposition signifie parfois l'orientation vers Allâh tout en s'y préparant. Parfois,

elle peut signifier la répartition divine antérieure. Les mers signifient ici les cœurs

des grands gnostiques. Les ustensiles signifient les cœurs des saints.

، معىن التعرض ههنا هو تارة بالتوجه إىل اهلل تعاىل والتهيء واالستعداد ، ( حور واألوان املالئة لكل متعرض من الب: ) قوله والبحور ههنا عبارة عن قلوب أكابر العارفي ، واألوان هي قلوب األولياء. وتارة باالقتطاع اإلهلي

Sa parole : « Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui

englobe tout lieu et localité (wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-

hâ'ita bi-amkinati al-makâni) »

« L'univers qui englobe » signifie l'ordre divin dans lequel Allâh a instauré les

formes apparentes de l'univers. Cet ordre est bien rempli par la lumière du Prophète

( ). C'est ce qui est exprimé par les termes « univers » et « localité ».

، يعين أن الكون الائط هو األمر اإلهلي والذي أقام ( ونورك الالمع الذي ملت به كونك الائط بأمكنة املكان : ) قوله ، وهو املعرب عنه بالكون واملكان صلى اهلل عليه وسلملوجود ، فذلك األمر مملوء به اهلل فيه ظواهر ا

Sa parole « Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l'œil du Vrai (ʿayn al-haqq) »

Sachez que « l'œil du Vrai » peut avoir deux significations différentes. La

première consiste à donner cette appellation « le Vrai » en faisant allusion à l'Entité

Sacrée. La deuxième consiste à considérer le Vrai comme étant un attribut de cette

Entité. L'Entité Sacrée peut, en effet, être appelée « Le Vrai » parce que « Le Vrai »

s'oppose au « Faux » et au « Vain » dans tous les aspects. Le pur Vrai est bien l'Entité

suprême sacrée.

A part cette Entité, tout le reste est faux et vain. C'est dans ce contexte que le

Messager d'Allâh ( ) a apprécié le poème de "Labîd" et a témoigné qu'il

avait été du nombre des sincères et des gens dignes de l'authentification. Il a dit :

Toute chose en dehors d'Allâh est vaine et éphémère

بسم اهلل الرمحن الرحيم

Cette appellation « Le Vrai » ne concerne évidemment pas le Prophète ( ) parce que cette appellation est celle de l'Entité Sacrée elle-même. Elle ne

concerne rien d'autre qu'Allâh.

La seconde appellation est « le juste » qui est un attribut du Vrai, Gloire et Elévation

à lui. Cette justice est omniprésente dans l'image de la science éternelle, de la volonté

divine, de la puissance seigneuriale et du jugement divin éternel appliqué sur toute

chose. Cette justice mentionnée est bien ce qui se propage dans les traces de tous les

noms et attributs divins. L'ensemble de cette justice, en totalité et en partie, est

groupé dans la réalité Mohammadienne.

Voilà pourquoi elle est appelée « Œil du Vrai », c'est par cette considération qu'elle a

eu cette appellation. Elle est entièrement véridique. Elle ne dévie pas de la balance de

la justice divine qui est l'œil du Vrai, suivant la seconde appellation.

: الق من حيث الذات ، والثان : ، إعلم أن عي الق له إطالقان ، األول ( اللهم صل وسلم على عي الق : ) قوله الق من حيث الذات ألن الق يقابله الباطل من كل وجه ، فالق احملض هو الذات العلية فإطالق . إطالق صفة الذات

بالصدق صلى اهلل عليه وسلماملقدسة وما عداها كله باطل ، وإىل هذا االشارة بقول الشاعر لبيد ، الذي شهد له رسول اهلل : والتحقيق

أال ك ل ش يء ما خ ال اهلل باط ل

واالطالق الثان هو . إذ هذا االطالق عي الذات املقدسة ال يطلق على غريها أصال صلى اهلل عليه وسلميطلق عليه وهذا ال النافذ العدل الذي هو من صفة الق سبحانه وتعاىل القائم بصورة العلم األزيل واملشيئة اإلهلية والقدرة الربانية والكم اإلهلي األزيل

، وهذا العدل املذكور هو الساري يف آثار مجيع األمساء والصفات اإلهلية ، وجمموع هذا العدل كال وبعضا هو جمموع يف كل شيء يف القيقة احملمدية ، فلذا أطلق عليها عي الق من هذا االعتبار ، فكلها حق ال تنحرف عن ميزان العدل اإلهلي الذي هو عي

الق يف االطالق الثان

Sa parole : « à partir duquel les trônes des vérités se manifestent (al-latî

tatajallâ minhâ ʿurûsh al-haqâ'iqi) »

La « manifestation » est l'apparition. « Les trônes des vérités » est une

métaphore.

Sachez que puisque chaque vérité renferme une infinité de sciences, de

connaissances, de secrets, de dons et d'afflux, elle a été appelée « trônes ». Le trône

englobe en effet toutes les créatures qui se trouvent à son intérieur.

De même, le trône représente le maximum d'excellence, d'élévation et d'honneur par

rapport à la créature. Les vérités sont aussi à un niveau maximal d'excellence,

بسم اهلل الرمحن الرحيم

d'élévation et d'honneur parce qu'elles émanent de la présence du Vrai, dont

l'élévation et l'honneur n'ont pas de limites. Il n'y a rien qui peut dépasser le trône. Il

est le maximum du maximum dans l'excellence, l'élévation et l'honneur. Les vérités

qui émergent de la présence du Glorieux, du Très-Haut, sont vêtues de cet attribut

suprême de supériorité, d'honneur et de solennité. Voilà pourquoi elles ont été

appelées « Trônes », c'est selon cet aspect. Chaque vérité est donc un trône.

إعلم أنه ملا كانت كل . ، التجلي هو الظهور ، وعروش القائق استعارة بديعية ( اليت تتجلى منها عروش القائق : ) وقوله حقيقة منطوية على ما ال غاية له من العلوم واملعارف واألسرار واملواهب والفيوض أطلق عليها عروش من هذا امليدان ألن العرش

وأيضا أن العرش هو غاية الرفعة والعلو والشرف من املخلوقات يف علم اخللق وكانت . ه من مجيع املخلوقات حميط با يف جوف القائق يف غاية العلو والرفعة والشرف ألهنا برزت من حضرة الق الذي ال غاية لعلوه وشرفه وال علو وراءه ، فهو غاية الغايات يف

لقائق البارزة من حضرته سبحانه وتعاىل مكسوة بذه الصفة العلية من العلو والشرف واجلالل العلو والرفعة والشرف وكانت ا أطالق عليها اسم العرش من هذا الباب ، فكل حقيقة هي عرش

Sa parole : « la source des connaissances (ʿayn al-maʿârif) »

Puisque les connaissances divines débordées sur l'élite supérieure des

prophètes, messagers, pôles, véridiques et des saints débordent à partir de la réalité

Mohammadienne ; et puisque rien de ces connaissances ne déborde directement de la

présence divine sans passer à travers cette réalité Mohammadienne ; alors tout ce qui

déborde de ces connaissances n'émerge en effet qu'à partir de la réalité

Mohammadienne. Il ( ) est donc le coffret et la source de ces

connaissances. Voilà pourquoi il est appelé « Source des connaissances ».

، يعين أنه ملا كانت املعارف اإلهلية املفاضة على اخلاصة العليا من النبيي واملرسلي ، واألقطاب(عي املعارف : ) قوله والصديقي واألولياء ، كلها فائضة من القيقة احملمدية وليس شيء منها ، أعين من املعارف ، يفاض من حضرة الق خارجا عن

خزانتها وينبوعها ، صلى اهلل عليه وسلمالقيقة احملمدية فال شيء مفاض من املعارف إال وهو بارز من القيقة احملمدية ، فهو اه . ق عليه عي املعارف من هذا االعتبار فلذا أطل

Sa parole : « Le plus juste (al-aqwam) » :

Il (le Prophète) avance dans les conduites de la justice divine sans aucune

déviation et sans aucune sortie du droit chemin. Il y a deux sens ici :

Le premier sens : La droiture : il (le Prophète) agit le plus modérément

possible lorsqu'il veut faire un redressement de quelque chose, sans laisser de

tortuosité. C'est la signification du terme « parfaitement droit » (al-asqam).

Le second sens : C’est un attribut superlatif qui reflète sa perfection dans

l'exécution de l'ordre divin, tout en veillant à l'application parfaite des droits du Vrai.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

Voilà le sens donné à sa nomination « Ahmad » ( ). Il ( ) est

en effet le plus complet des gens dans le respect de la bienséance à l'égard de la

présence divine, que ce soit du point de vue de la science, des oeuvres, de l'état, du

goût, de l'acquisition des stations, de la conquête de l'éthique, de la certitude et de

l'attachement. Il est, de tous les points de vue, le plus parfait parmi ceux qui ont

présenté leur louange à Allâh.

وله معنيان . ن اجلادة املستقيمة يف العدل ، يعين أنه جار يف جماري العدل اإلهلي ال يعوج بوجه وال خيرج ع( األقوم : ) قوله هو صيغة التفضيل من : واملعىن الثان . االستقامة ، وهو املعتدل يف التقومي بال اعوجاج ، وهو معىن األسقم : املعىن األول . أيضا

صلى اهلل عليه وسلموظ يف تسميته كمال إقامته ألمر اهلل تعاىل وتوفيته بالقيام حبقوق الق سبحانه وتعاىل ، وهذا املعىن امللحأكمل اخللق قياما بآداب الضرة اإلهلية علما وعمال وحاال وذوقا ومنازلة وختلقا وحتققا وتعلقا ، صلى اهلل عليه وسلمأمحد ، فهو

اه . فهو أكمل من محد اهلل تعاىل من خلقه من مجيع اجلهات

Sa parole : « à Ton sentier bien menant (sirâtika al-tâmmi) »

Le nom « sentier » (sirât) a été emprunté pour décrire le Prophète ( ) parce qu'il joue le rôle de sentier entre les mains du Vrai. Personne ne peut

parvenir à la présence du Vrai sauf par son intermédiaire ( ). Celui qui

se détourne de lui, se coupe de la présence du Vrai et se sépare de Lui. Le Prophète

ressemble ainsi au sentier que les gens doivent traverser le jour du rassemblement

pour arriver au paradis. Personne ne peut espérer atteindre le paradis, depuis la terre

du jour de la résurrection, sauf à travers le sentier destiné au transit.

Celui qui essaie de se passer de « la terre du jour de la résurrection » au

paradis, sans emprunter le sentier connu destiné au transit, se coupera alors du

paradis et se séparera de lui. Il n'aura aucune chance d'y accéder. Il en est de même

pour le Prophète ( ). C'est lui, également, le sentier droit entre les mains

du Vrai. Personne ne peut espérer arriver à la présence du Vrai sauf en transitant par

lui ( ).

Celui qui souhaite arriver à la présence du Vrai sans passer par le Prophète

( ) se coupera et se séparera d'elle ; il sera repoussé et maudit. Dans ce

sens, al-Shaykh al-Akbar (ibn ʿArabî) (رضي اهلل عنه) a dit dans sa prière (sur le Prophète)

:

« Il est Ta porte. Celui qui vient vers Toi Ô Allâh sans la traverser aura tous

les chemins coupés et toutes les portes fermées devant lui. Il sera refoulé, après

toutes les bienséances dont il a fait preuve, vers l'écurie des bêtes. »

بسم اهلل الرمحن الرحيم

صراطا بي يدي الق ال عبور ألحد إىل إسم الصراط لكونه صلى اهلل عليه وسلم، أستعري له ( صراطك التام : ) قوله فمن خرج عنه انقطع عن حضرة الق وانفصل ، فهو مشبه بالصراط الذي يكون . صلى اهلل عليه وسلمحضرة الق إال عليه

الصراط الذي عليه عليه عبور الناس يف احملشر إىل اجلنة ، ال مطمع ألحد من اخللق يف الوصول إىل اجلنة من أرض القيامة إال علىالعبور ، فمن رام الوصول إىل اجلنة من أرض القيامة على غري الصراط املعلوم للعبور انقطع عن اجلنة وانفصل وال مطمع له يف

هو الصراط املستقيم بي يدي الق ال مطمع ألحد يف الوصول إىل حضرة الق صلى اهلل عليه وسلمالوصول إليها ، كذلك هو انقطع وانفصل وطرد ولعن ، وهلذا صلى اهلل عليه وسلم، ومن رامها بغري العبور عليه صلى اهلل عليه وسلمبالعبور عليه إال

إذ هو بابك الذي من مل يقصدك منه سدت عليه الطرق واألبواب ويرد : يف صالته رضي اهلل عنهاإلشارة بقول الشيخ األكرب بعد اآلداب إىل إصطبل الدواب

Sa parole : « parfaitement droit (al-asqam) »

C'est-à-dire : le parfait dans la droiture, sans tortuosité.

. ، بعىن الكامل يف االستقامة بال اعوجاج( األسقم : ) قوله

Sa parole : « Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l'apparition du

Vrai par le Vrai (talʿatî al-haqq bi al-haqq) »

Sachez que l'apparition du Vrai par le Vrai présente deux significations

différentes :

La première : Il s'agit de l'apparition du Vrai au Prophète ( ), à partir

de l'Entité pure Suprême par le Vrai ; c'est-à-dire par l'Entité aussi. L'Entité Suprême

s'est manifestée en effet au Prophète ( ), par son Entité elle-même et non

pas par quelque chose d'autre. Donc pour le Prophète ( ), l'Entité

(Suprême) s'est manifestée à lui par l'Entité (Suprême) elle-même. Son apparition

s'est faite à partir d'elle-même et non pas à partir de quelque chose d'autre. La cause

de l'apparition de l'Entité Suprême à la réalité Mohammadienne est bien l'Entité

Suprême elle-même. Sa manifestation à la réalité Mohammadienne est à partir de

l'Entité Suprême sacrée pure, et non pas à partir de quelque chose d'autre. Voilà le

sens de l'apparition du Vrai par le Vrai.

La seconde signification de l'apparition du Vrai par le Vrai est la suivante : Il

s'agit de l'apparition des noms et des attributs divins dont l'ensemble constitue "le

Vrai total" lui-même. Cet ensemble regroupe toutes les ramifications qui concernent

les verdicts divins, les quantités divines destinées à la créature, les besoins et les

exigences liées à ces attributs et à ces noms. Tout ceci constitue "le Vrai total" lui-

même.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

Le Prophète ( ), avec sa réalité Mohammadienne, est donc

l'apparition de tout cet ensemble. Il regroupe ses vérités, ses verdicts, ses exigences et

ses besoins. L'apparition de cet ensemble dans la réalité Mohammadienne se fait à

partir de la substance des secrets des attributs et des noms divins. C'est cette cause

qu'on exprime par la lettre « bâ » (c'est-à-dire par le terme "par"). Cette apparition

s'est déroulée en son intérieur ( ), à cause des secrets et des lumières de

cet ensemble.

Tout cet ensemble est du vrai. Voilà la signification de l'apparition du Vrai par le

Vrai. Lorsque le Prophète ( ) a veillé dans ce domaine sur les droits des

deux manifestations manifestées et lorsqu'il a assuré leurs services et les règles de

leurs bienséances dans l'ensemble et dans le détail et lorsqu'il a parfait son

orientation vers elles par son adoration parfaite (à Allâh), alors cette absoluité s'est

exprimée dans la prière Bakrienne (de Sayyidî al-Bakrî) :

« Ton serviteur, du point de vue Toi, comme il est Ton serviteur du point de

vue de la totalité de Tes noms et de Tes attributs. »

صلى اهلل األول فيه طلعة الق له : ، إعلم أن طلعة الق بالق له معنيان ( ى طلعة الق بالق اللهم صل وسلم عل: ) قوله صلى من الذات العلية املقدسة بالق ، وهي الذات أيضا ، فإن الذات العلية جتلت له بذاهتا ال شيء دوهنا ، فكان عليه وسلم

ات وطلوعها عنها ال عن شيء دوهنا ، فإن السبب الذي طلعت به هو الذات العلية للحقيقة له جتلت الذات بالذ اهلل عليه وسلمطلعة الق : واملعىن الثان . احملمدية ، وجتليها هلا كان عن الذات العلية املقدسة املنزهة ال عن غريها ، فهذا معىن طلعة الق بالق

اليت جمموعها هو عي الق الكلي جبميع ما تفرع عنها من األحكام اإلهلية واملقادير الربانية ، وهي طوالع األمساء والصفات اإلهليةحبقيقته صلى اهلل عليه وسلمواللوازم واملقتضيات املالزمة لتلك الصفات واألمساء ، فمجموعها هو عي الق الكلي ، فكان

ها ومقتضياهتا ولوازمها ، فكان طلوعها يف حقيقته احملمدية عن مادة أسرار الصفات احملمدية مطلعا هلا جامعا لقائقها وأحكامبسبب أسرارها وأنوارها ، فكلها حق ، صلى اهلل عليه وسلمواألمساء اإلهلية الذي هو السبب املعرب عنه بالباء ، فكان طلوعها فيه

يف هذا امليدان حبقوق التجلي ي املذكورين وتوفيته بوظائف خدمتها اهلل عليه وسلم صلىوملا مت قيامه . فهو معىن طلعة الق بالق عبدك من حيث : وآدابا مجلة وتفصيال ، وتكميله ملقابلتها بعبوديته الكاملة ، عرب عن هذا اإلطالق يف الصالة البكرية بقوله

.عبدك من حيث كافة أمسائك وصفاتكأنت كما هو

Sa parole : « Le trésor le plus sublime (al-kanz al-aʿzam) »

C'est-à-dire : le trésor qui regroupe tous les secrets, les sciences, les connaissances,

les conquêtes spirituelles, les afflux, les manifestations de l'Entité, des attributs, des

noms, des actes et des formes.

Puisque tout cet ensemble s'est rassemblé dans le Prophète ( ) il fut

alors « le trésor le plus sublime ». C'est à cause de ceci, que toutes les requêtes, tous

les dons, tous les afflux religieux et tous les afflux de l'ici-bas et e l'au-delà comme

بسم اهلل الرمحن الرحيم

sciences, connaissances, secrets, lumières, œuvres, états, constatations, monothéisme,

certitude, foi et bienséances envers la présence divine, peuvent être tirés de lui. C'est

lui ( ) qui alimente tous les univers, dans l'ensemble et dans le détail,

individu par individu, sans exception, par la totalité de ces afflux.

D'ailleurs, un des intérêts du trésor est l'exaucement des requêtes et des bénéfices

par le Prophète ( ).

، يعين الذي هو جامع جلميع األسرار والعلوم واملعارف والفتوحات والفيوض والتجليات الذاتية ( الكنز األعظم: ) قوله هذه اجلمعية كان هو الكنز األعظم ، إذ بسبب صلى اهلل عليه وسلمفلما كملت فيه . والصفاتية واألمسائية والفعلية والصورية

وض الدينية والدنياوية واألخروية من العلوم واملعارف واألسرار واألنوار واألعمال ذلك تستفاد منه مجيع املطالب واملنح والفيواألحوال واملشاهدات والتوحيد واليقي واإلميان وآداب الضرة اإلهلية إذ هو املفيض جلميعها على مجيع الوجود مجلة وتفصيال فردا

صلى اهلل عليه وسلماملنافع منه فردا من غري شذوذ ، إذ من فائدة الكنز حتصيل املطالب و

Sa parole : « Le flux venant de Toi et retournant à Toi (ifâdatika minka ilayka) »

Sachez que lorsque la volonté du Vrai s'est attachée à la création de sa créature, la

réalité Mohammadienne a alors émergé. Cette émergence a eu lieu lorsqu'Allâh s'est

manifesté par lui-même à lui-même à partir du ciel des attributs et a réclamé les

ressources des diligences à son Entité, par sa propre Entité. Il a reçu de lui-même

cette requête par agrément et acceptation. Voilà pourquoi il a donné l'existence à la

réalité Mohammadienne à partir de la présence de Sa science. Cette réalité

Mohammadienne est alors devenue des sources et des rivières. Puis il a façonné le

monde à partir d'elle et il l'a complètement découpé selon l'image de l'être humain.

Cette image était d'abord sous forme d'un tissu qui couvrait la réalité

Mohammadienne lumineuse. Ce tissu ressemble dans sa finesse et sa pureté à l'eau et

à l'air. Il a ensuite pris la forme de l'image lumineuse. C'est ainsi que « Muhammad »

( لوات اهلل عليهص ) est l'ensemble de tout. Il est la preuve des attributs et l'origine du plus

élevé. Adam (عليه السالم) est une copie conforme de lui. Il en est de même pour sa

descendance et pour le monde entier, sa partie supérieure et sa partie inférieure, ils

sont à leur tour une copie conforme d'Adam (عليه السالم). Soyez certains de ce tissage,

vous vivrez alors heureux.

Il importe néanmoins de souligner que les prophètes et les messagers ( عليهم الصالة sont une copie parfaite des corps de Muhammad et d'Adam. Les gnostiques (والسالم

(ʿârifûn) héritiers sont des copies d'Adam et de la partie apparente de nôtre maître

Muhammad. Quant aux gens de la gauche (les mécréants), ce sont des copies

confectionnées uniquement à partir de l'argile d'Adam et de rien d'autre.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

Quant à la reproduction génétique, jusqu'à l'arrivé de l'époque du Prophète ( ) sachez qu'Allâh a mis le monde entre les mains de Son Prophète et à sa

portée. Le corps de Muhammad ( ) une fois secoué (comme du lait), a

donné du beurre qui est le monde ici présent. Il en est de même pour la réalité de

l'origine de la création du monde. Le Prophète ( ) détient donc le mérite

de tout cerner et de tout embrasser puisque c'est à partir de lui qu'il y a eu à la fois le

commencement et la clôture de la création. Voilà, vous comprenez donc la création

du premier être existant, et vous connaissez maintenant son rang et sa position dans

l'univers.

En somme, nôtre maître Muhammad ( ) est le premier des êtres

existants et il est leur origine. C'est à partir de ses bénédictions que les êtres sont

créés et qu'ils bénéficient de son assistance.

وذلك عندما جتلى بنفسه ، إعلم أنه ملا تعلقت إرادة الق بإجياد خلقه برزت القيقة احملمدية( إفاضتك منك إليك : ) قوله لنفسه من مساء األوصاف ، وسأل ذاته بذاته موارد األلطاف ، فتلقى ذلك السؤال منه بالقبول واإلسعاف ، فأوجد القيقة

، فإهنا احملمدية من حضرة علمه فكانت عيونا وأهنارا ، مث سلخ العامل منها واقتطعه كله تفصيال على تلك الصورة اآلدمية اإلنسانية ، كانت ثوبا على تلك القيقة احملمدية النورانية شبه املاء واهلواء يف حكم الرقة والصفاء ، فتشكل الثوب شكل الصورة النورانية

فكان حممد صلوات اهلل عليه جممع الكل وبرهان الصفات ومبدأ اإلعالن ، وكان آدم عليه والسالم نسخة منه على التمام ، خة الذرية من آدم عليه السالم ، وكان العامل برمته ، علويه وسفليه ، نسخة من آدم ، ف تحقق هذا النسخ تعش سعيدا وكانت نس

غري أن األنبياء عليهم الصالة والسالم من كتايب حممد وآدم على الكمال ، والعارفون الوارثون نسخة من آدم وظاهر سيدنا . ، وأما أهل الشمال فنسخة من طينة آدم ال غري ، وأما التناسل إىل أن جاء زمانه عليه والصالة وسلم صلى اهلل عليهحممد

زبدة خمضته كما كانت حقيقة أصل نشأته ، فله الفضل صلى اهلل عليه وسلموالسالم فصري العامل يف قبضته وخمضة جسم حممد . يف علمك نشأة أول كل موجود وأين مرتبته من الوجود ومنزلته من اجلود باإلحاطة إذ كانت البداءة واخلتم به ، فقد حصلت

هو أول املوجودات وأصلها ، بربكاته وجدت وبه استمدت صلى اهلل عليه وسلموالاصل أن سيدنا حممد

Sa parole : « à l’investissement de la lumière dissimulée (ihâtati al-nûr al-

mutalssam) »

C'est-à-dire (la lumière dissimulée) : le secret caché de la divinité. Ce secret est

divisé par le Vrai en deux parties :

1) Une partie qui n'est connue que par Allâh, seul ; personne de la créature ne

peut en être informé.

2) Et une partie qu'Allâh a choisie de déceler à des élus faisant partie de l'élite.

Elle est partagée entre eux selon la volonté éternelle. Chacun d'eux dispose de

ce qui lui a été décrété comme secrets de la divinité. Cette seconde partie, mise

en totalité à la disposition des gens pour la connaître, est complètement cernée

بسم اهلل الرمحن الرحيم

par le Prophète ( ) des points de vue du savoir et du goût. Elle est

groupée au sein de sa noble entité dans sa réalité Mohammadienne, pour être

distribuée ultérieurement aux gens.

En d'autres termes, la lumière dissimulée est l'ensemble des perfections divines

qu'Allâh a décidé, d'après Son savoir antérieur, de déceler à sa créature et de

montrer, soit d'une manière générale, soit en détail. Chaque individu de l'univers en

est informé selon ce qui lui convient et ce qui le caractérise, depuis le début de

l'apparition du monde jusqu'à l'éternité.

Cette lumière mentionnée était dissimulée dans le voile du mystère, c'est-à-dire

elle est couverte par différents voiles épais, empêchant les gens d'y accéder et d'en

prendre connaissance. Mais Allâh a décelé cette lumière, d'un seul coup, à Son

Prophète ( ). Il la lui a montrée en totalité dans sa réalité

Mohammadienne. La connaissance parfaite susmentionnée et la lumière sont, en fait,

les apparences des perfections divines. La dissimulation qui caractérise cette lumière

est l'ensemble des voiles qui empêchent l'accès à la connaissance de ses réalités. ..

ذا السر قسمه الق سبحانه ، يعين أن النور املطلسم هو سر األلوهية املكتم ، وكان ه( إحاطة النور املطلسم : ) قوله وتعاىل حبكم املشيئة الربانية قسمي ، قسم منه استبد بعلمه ال يطلع عليه غريه ، وقسم اختار أن يطلع عليه غريه من خلقه من

سوم خللقه ذوي االختصاص ، وكان مقسوما بينهم باملشيئة األزلية لكل واحد منهم ما قدر له من سر األلوهية ، وكان ذلك املق. علما وذوقا ، واجتمع يف ذاته الكرمية يف حقيقته احملمدية ، وتفرق يف اخللق صلى اهلل عليه وسلمأن يطلعوا عليه كله أحاط به

وبعبارة النور املطلسم هي الكماالت اإلهلية اليت سبق يف سابق علمه أن يكشفها خللقه ويطلعهم عليها مجلة وتفصيال لكل فرد الوجود ما يناسبه وما خيتص به من أول ظهور العامل إىل األبد ، وكان ذلك النور املذكور مطلسما يف حجاب الغيب ، معناه من

دفعة صلى اهلل عليه وسلمأن عليه حجبا عظيمة ليس ألحد الوصول إىل االطالع عليه أو على شيء منه ، فأشهده اهلل نبيه فاإلحاطة املذكورة والنور هي طوالع الكماالت اإلهلية ، والطالسم . احملمدية من غري شذوذ واحدة وأطلعه عليه يف حقيقته

املضروبة عليها هي الجب املانعة من الوصول إىل معرفة حقائقها

Sa parole : « Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille (salla allâhu ʿalayhi

wa ʿalâ âlihi) »

Sachez que la prière effectuée par Allâh sur Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) est une

description se rapportant à Son Entité selon ce qui est adapté à Sa sublimité et à Sa

solennité. Ceci dépasse la compréhension et la raison.

En général, l’attribut, bien qu’il porte le même nom et la même appellation, peut

caractériser plusieurs êtres existants et sa réalité diffère par rapport à chacun d’entre

بسم اهلل الرمحن الرحيم

eux. En effet, notre prière sur le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) est l’ensemble des mots que

nous prononçons en vue de faire une invocation et une supplication devant Allâh

avec l’intention de glorifier le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). En revanche, la prière

d’Allâh sur Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) est différente. Elle dépasse la

compréhension et la raison. Rien ne peut expliquer cette prière. On dit plutôt

qu’Allâh prie sur Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) sans que cette prière puisse être

décrite. Ne voyez-vous pas la prosternation des êtres existants devant Allâh ? Ils se

prosternent tous devant Allâh, mais la prosternation connue de l’être humain diffère

de celle des objets inertes, des animaux et des arbres. Chacun de ces gens dispose

d’une prosternation qui lui est propre et adaptée. Du point de vue de la

nomenclature et d’une manière générale ils se prosternent tous. Mais en réalité, leurs

prosternations sont différentes et chacun se prosterne à sa façon.

La prière des anges sur le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) quand à elle, ressemble à la

nôtre.

يف حق اهلل تعاىل على نبيه صلى اهلل عليه وسلم وصف قائم بذاته ، إعلم أن الصالة ( صلى اهلل عليه وعلى آله : ) قوله على الد الالئق الذي يليق بعظمته وجالله هو أمر فوق ما يدرك ويعقل ، فإن الوصف الوارد يف حق كل موجود ، وإن اشرتك يف

ى اهلل عليه وسلم هي األلفاظ البارزة من ألسنتنا فالصالة يف حقنا عليه صل . اللفظ واالسم ، فالقيقة مباينة يف حق املوجودات بالدعاء والتضرع إىل اهلل تعاىل فيما ينبئ عن تعظيم نبيه صلى اهلل عليه وسلم منا ، وليست كذلك صالته سبحانه وتعاىل على

نبيه صلى اهلل عليه وسلم وال نبيه صلى اهلل عليه وسلم ، فهو فوق ما يدرك ويعقل ، فال تفسر بشيء ، بل نقول يصلي علىأال ترى أن السجود يف حق املوجودات هلل تعاىل ، فكلها ساجدة هلل ، وليس السجود املعهود يف حق اآلدمي هلل . تكيف صالته

، فإن السجود تعاىل مياثل سجود اجلمادات واليوانات واألشجار فردا فردا ، فإن لكل واحد من تلك األفراد سجودا يليق حبالهوأما صالة املالئكة . يف حق مجيعها مماثل يف االسم واإلطالق والقيقة متفرقة يف مجيعها ، وسجود كل واحد غري سجود اآلخر

..على النيب صلى اهلل عليه وسلم فتعقلها يف حقهم كتعقلها يف حقنا

Sa parole : « Une prière par laquelle Tu nous le feras bien connaître (salatan

tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu) »

C’est-à-dire le prieur a sollicité qu’Allâh lui fasse connaître le Prophète ( صلى اهلل dans ses rangs ésotériques. Il a sollicité qu’Il le lui fasse connaître ou bien (عليه وسلم

en lui accordant l’accès à la connaissance de son esprit (rûh), ou bien à la

connaissance de la réalité de son intellect (ʿaql), ou bien à la connaissance de son

cœur (qalb) ou à la connaissance de son âme (nafs).

بسم اهلل الرمحن الرحيم

Concernant la réalité de la station de l’esprit du Prophète ( ى اهلل عليه وسلمصل ) seuls

les gens dignes des plus hauts rangs parmi les prophètes, les messagers, les pôles

et ceux qui s’en rapprochent comme les singuliers (afrâd) arrivent à atteindre cette

station. Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de son intellect (ʿaql)

.Leurs connaissances et sciences sont en fonction de cette station .(صلى اهلل عليه وسلم)

La station de l’intellect (ʿaql) et ses sciences sont bine inférieures à celles de l’esprit

(rûh).

Parmi les gnostiques également, certains arrivent à atteindre la station du

cœur (qalb) du Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). Leurs connaissances et sciences sont

fonction de ce niveau. La station du cœur (qalb) et ses sciences sont inférieures à

celles de l’intellect (ʿaql). Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de

l’âme (nafs) du Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). Leurs connaissances et sciences sont en

fonction de ce niveau. La station de l’âme et ses sciences sont inférieures à celles

du cœur (qalb). En revanche, concernant la station du secret (sirr) du Prophète

.personne ne peut l’atteindre, ni les grands ni les petits ,(صلى اهلل عليه وسلم)

، يعين أن املصلي طلب من اهلل تعاىل أن يعرفه إياه مراتب بطونه صلى اهلل عليه وسلم إما ( صالة تعرفنا با إياه ) :قولهفأما حقيقة مقام روحه فال يصل إليها إال األكابر من النبيي واملرسلي . روحه أو حقيقة عقله أو قلبه أو نفسهبالوصول إىل معرفة

ومن العارفي من يصل إىل مقام عقله صلى اهلل عليه وسلم فتكون معارفه وعلومه حبسب .األفرادواألقطاب ومن ضاهاهم من ومن العارفي من يصل إىل مقام قلبه صلى اهلل عليه وسلم فتكون . مقام الروح وعلومهذلك إذ ليس مقام العقل وعلومه كمعارف

ومن العارفي من يصل إىل مقام نفسه صلى اهلل عليه وسلم . معارفه وعلومه حبسب ذلك وهي دون مقام العقل يف املعارف والعلومم سره صلى اهلل عليه وسلم فال مطمع ألحد يف دركه ال من وأما مقا. فتكون معارفه وعلومه حبسب ذلك وهي دون مقام القلب

.عظم شأنه وال من صغر

Quant à la différence entre les stations de son secret, de son esprit, de son

intellect, de son cœur et de son âme (صلى اهلل عليه وسلم) elle est comme suit :

La station de son secret (sirr) (صلى اهلل عليه وسلم) est sa réalité Mohammadienne

qui est pure lumière divine. Les intellects et les raisons de toutes les créatures parmi

l’élite supérieure sont incapables de l’atteindre ou même de le comprendre. Voilà le

sens de son secret (صلى اهلل عليه وسلم).

Ensuite, cette réalité Mohammadienne s’est vêtue de certains habits en

lumières divines. De cette manière, elle s’est cachée de l’univers. Et c’est alors qu’elle

بسم اهلل الرمحن الرحيم

fut nommée « esprit » (rûh). Elle s’est ensuite vêtue d’autres habits en lumières

divines et fut nommée « intellect » (ʿaql). Puis elle s’est couverte d’autres habits en

lumières divines qui l’ont cachée davantage. C’est alors qu’elle fut nommée « cœur »

(qalb). Puis, elle s’est couverte d’autres habits en lumières divines qui l’ont cachée

davantage ; c’est alors qu’elle fut nommée « âme » (nafs).

والفرق بي مقام سره وروحه وعقله وقلبه ونفسه، فأما مقام سره صلى اهلل عليه وسلم فهي القيقة احملمدية اليت هي حمض خلاصة العليا عن إدراكها وفهمها ، هذا معىن سره صلى اهلل عليه النور اإلهلي اليت عجزت العقول واإلدراكات من كل خملوق من ا

مث ألبست هذه القيقة احملمدية لباسا من األنوار اإلهلية واحتجبت با عن الوجود فسميت روحا ، مث تنزلت بألباس . و سلم من األنوار اإلهلية أخرى واحتجبت با فسميت أخرى من األنوار اإلهلية فكانت بسبب ذلك تسمى عقال ، مث تنزلت بألباس

. بذلك قلبا ، مث تنزلت بألباس من األنوار اإلهلية واحتجبت با فكانت بسبب ذلك نفسا

Note bénéfique : Sachez que lorsqu’Allâh a créé la réalité Mohammadienne, Il

a consigné en elle tout ce qu’Il a décrété et réservé à Sa créature. Il a ainsi

emmagasiné en elle les afflux des sciences, des connaissances, des secrets, des

manifestations, des lumières et des vérités et tous ces afflux on été annexés par

l’ensemble de leurs verdicts, exigences et besoins. Le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) est en

ascension perpétuelle dans l’observation des perfections divines. Personne à part lui

ne peut espérer arriver à ce stade spirituel dans lequel ces perfections ne s’arrêtent

jamais le long de l’éternité.

ملا خلق اهلل القيقة احملمدية أودع فيها سبحانه وتعاىل مجيع ما قسمه خللقه من فيوض العلوم إعلم أنه : تنبيه شريف واملعارف واألسرار والتجليات واألنوار والقائق جبميع أحكامها ومقتضياهتا ولوازمها ، مث هو صلى اهلل عليه وسلم اآلن يرتقى يف

لغريه ، وال تنقضي تلك الكماالت بطول أبد اآلباد شهود الكماالت اإلهلية مما ال مطمع فيه

Conclusion : Il a été rapporté dans le hadîth prophétique que lorsqu’il (le Prophète)

reçu le verset : { Certes, Allâh et Ses anges prient sur le Prophète } [S.33/V.56], il ( صلى dit : « Allâh m’a comblé de vos prières. » puis il a dit après cela, dans ce (اهلل عليه وسلم

hadîth ou dans un autre que celui-ci : « Jibrîl l’a (le Prophète) (صلى اهلل عليه وسلم) informé

qu’Allâh lui a véritablement dit : « Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. » » Le

Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) a dit : « Il est donc évident que celui qui a bénéficié de Sa

prière, ne sera pas châtié par le feu. »

De ce point de vue, la prière que peut faire le dépravé sur le Prophète ( صلى اهلل est mieux pour lui que sa lecture du Coran. Cette prière lui servira (عليه وسلم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

d’intercession afin d’attirer vers lui la satisfaction du Seigneur, d’annihiler ses péchés

et de lui permettre de faire partie du groupe des gens digne du bonheur dans le

monde de l’au-delà.

Par contre, le Coran, bien qu’il soit plus important que la prière sur le

Prophète (صلى اهلل عليه وسلم), est considéré comme un lieu de proximité d’Allâh. Or, il est

obligatoire de la part de celui qui se trouve au sein de la présence divine de ne pas

agir d’une manière malséante. Celui qui dépasse les limites en agissant avec un

manque de bienséance mérite la malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh. En effet,

les gens qui portent le Coran son considérés comme les « gens digne d’Allâh » par

conséquent, seront punis à la moindre erreur sauf si Allâh leur accorde une certaine

diligence antérieure grâce à Sa pure largesse. Dans ce cas, ils seront protégés contre la

malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh.

Vous voyez donc clairement que pour le dépravé ; sa prière sur le Prophète

est plus bénéfique que sa lecture du Coran. Le rang du Coran est celui (صلى اهلل عليه وسلم)

de la prophétie. Ce rang exige la propreté, la pureté, le respect des bienséances

satisfaisantes et l’attachement à l’éthique spirituelle. Voilà pourquoi les gens

ordinaires sont pénalisés lorsqu’ils lisent le Coran. C’est à cause de leur éloignement

de tout ce que nous venons de citer.

Quand à la prière sur le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم), elle n’exige que la

prononciation de son texte, tout en glorifiant le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). Le lecteur

de la prière doit être évidemment dans un état convenable, c’est-à-dire propre que ce

soit du point de vue de ses habits, de son corps ou de l’endroit où il se trouve. La

lecture de la prière doit être conforme au texte sans erreurs de prononciation ni de

vocalisation. Les mots qui la composent doivent être bien connus dans la loi

religieuse. Dans ce cas, Allâh a garanti à celui qui la cite qu’Il priera sur lui.

Si Allâh prie sur une personne une fois, Il ne la tortura alors pas. Pour les gens du

commun, il n’y a pas de moyen plus intéressant et plus prometteur pour attirer la

satisfaction du Seigneur que la prière sur Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم).

Il est à noter qu’il y a eu une controverse entre les savants sur l’exaucement formel de

la prière sur le Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). Certains disent que la prière sur le Prophète

est agréée formellement par Allâh ; d’autres pensent que cet exaucement n’est pas

assuré, comme pour toute autre œuvre. Nous disons à ce sujet qu’elle est

formellement agréée par Allâh.

بسم اهلل الرمحن الرحيم

إن الله ومالئكته يصلون على النيب اآلية ، قال صلى اهلل عليه : ورد يف الديث الشريف أنه ملا نزل عليه قوله تعاىل : خامتة أن جربيل أخربه صلى اهلل » عدها ، إما يف هذا الديث أو يف حديث غريه ، ، مث قال ب« إن اهلل أغنان عن صالتكم » : وسلم

وحق ملن » : إن قال صلى اهلل عليه وسلم « عليه وسلم عن اهلل تعاىل أن اهلل عز وجل يقول له من صلى عليك صليت عليه لى اهلل عليه وسلم يف حق الفاسق أفضل له من تالوة القرآن ومن هذه اليثية أن الصالة عليه ص. « صلى عليه أن ال يعذبه بالنار

، ألهنا شافعة له يف إفاضة رضا الرب وحمقها لذنوبه وإدخاله يف زمرة أهل السعادة األخروية ، وال كذلك القرآن ، فإنه ، وإن كان اسر بشيء من سوء األدب ، ومن جتاسر فيها بسوء أفضل منها ، فإنه حمل القرب والضرة اإلهلية حيق ملن حل فيها أن ال يتج

األدب استحق من اهلل اللعن والطرد والغضب ألن محلة القرآن أهل اهلل فإهنم يؤاخذون أكثر من غريهم بأقل من مثاقيل الذر ، إال ى رسول اهلل صلى اهلل عليه فبان لك أن الصالة عل. أن تكون له من اهلل عناية سابقة بحض الفضل فتكون له عاصمة من ذلك

وسلم يف حق الفاسق أنفع له من تالوة القرآن ، فإن القرآن مرتبته مرتبة النبوة تقتضي الطاهرة والصفاء وتوفية اآلداب املرضية يه وسلم فليس فيها إال وأما الصالة عليه صلى اهلل عل. والتخلق باألخالق الروحانية ، فلذا يتضرر العامة بتالوته لبعدهم عن ذلك

فظ التلفظ با باستصحاب تعظيم النيب صلى اهلل عليه وسلم حبالة تليق بتاليها من الطهارة السية ثوبا وجسدا ومكانا وتالوهتا باللة ال يعذبه ، وال املعهود يف الشرع من غري لن ، فإن اهلل سبحانه وتعاىل ضمن لتاليها أن يصلي عليه ، ومن صلى اهلل عليه مر

وسيلة عند اهلل أعظم نفعا وأرجى يف استجالب رضا الرب عن العبد يف حق العامة أكرب من الصالة على النيب صلى اهلل عليه . وسلم وإن تدافعت العلماء يف القطع بقبوهلا ، فمن قائل بأن قبوهلا قطعي ، ومن قائل بعدم القطع بقبوهلا كسائر األعمال

ذي نقول ، أهنا مقبولة قطعاوال

Notre preuve est la suivante : Allâh dit à Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم) :

« Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. Celui qui te salue, Je le salue. » Cette

promesse est véridique et Allâh ne manque jamais à Ses promesses. Elle n’est pas liée

au serviteur mais elle est plutôt liée à la forte diligence de la part du Glorieux, du

Très-Haut en faveur de Son Prophète (صلى اهلل عليه وسلم). Allâh veut récompenser celui

qui prie sur Son Prophète ; il ne veut pas laisser sa prière passer sans rétribution.

Voilà le sens de l’agrément par Allâh de la prière sur Son serviteur.

Qu’Allâh nous accorde succès et guidance vers le droit chemin. Qu’Il prie sur

nôtre maître, sa famille et sur tous ses compagnons. Louanges à Allâh, Seigneur des

mondes.

Fin du texte dicté par nôtre maître et Shaykh (رضي اهلل عنه) en expliquant cette prière

prophétique bénie. Le texte est écrit à partir de sa mémoire et de ses mots, depuis le

début jusqu’à la fin. La dictée a eu lieu au désert du Sahara à Abî Samghûn. Ecrit par

le plus nécessiteux des serviteurs de son Seigneur le plus riche et le plus louable ʿAlî

al-Harâzim b. Lʿarbî Barrâdah al-Maghribî al-Fâsî ; qu’Allâh soit son tuteur et son

parrain. Fait au début du mois Jumâdâ al-thâniyy en l’an 1206 H. Qu’Allâh prie sur

بسم اهلل الرمحن الرحيم

nôtre maître Muhammad, sa famille et sur tous ses compagnons ainsi que Ses

salutations. Les louanges sont à Allâh au début et à la fin, exotériquement et

ésotériquement.

من صلى عليك صليت عليه ومن سلم عليك سلمت » : والجة لنا يف ذلك أن اهلل تعاىل يقول للنيب صلى اهلل عليه وسلم، وهذا الوعد صادق ال خيلف ، وهو ال من حيث حيثية العبد بل من حيثية شدة العناية منه سبحانه وتعاىل بنبيه صلى « عليه

يرتك صالة العبد تذهب دون شيء ، اهلل عليه وسلم وقيامه عنه سبحانه وتعاىل باملكافأة ملن صلى عليه صلى اهلل عليه وسلم ال وهو معىن قبول الصالة من العبد وباهلل التوفيق واهلادي إىل سواء الطريق ، وصلى اهلل على سيدنا حممد وآله وصحبه أمجعي ،

ية من حفظه ولفظه ، ما أماله علينا شيخنا وسيدنا رضي اهلل عنه يف شرح هذه الصالة املباركة النبو . أه . والمد هلل رب العاملي من أوله إىل آخره ، وذلك ببلد الصحراء بأيب مسغون ، وكتب أفقر العبيد إىل مواله الغين الميد ، علي حرازم بن العريب برادة

دنا حممد وصلى اهلل على سي . املغريب الفاسي ، كان اهلل له وليا وبه حفيا ، بتاريخ أوائل مجادى الثانية سنة ست ومائيت وألف . وعلى آله وصحبه وسلم تسليما ، والمد هلل أوال وآخرا وظاهرا وباطنا

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

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بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم

بسم اهلل الرمحن الرحيم