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El Observador que Somos Julio Olalla Mayor Paper de Estudio • ACP 2015 Guía N° 1 www.newfield.cl
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El Observador que SomosJulio Olalla Mayor
Paper de Estudio • ACP 2015Guía N° 1
www.newfield.cl
EL OBSERVADOR QUE SOMOS Por Julio Olalla Mayor
"Le seul véritable voyage ce ne serait pas d'aller vers de nouveaux paysages, mais d'avoir d'autres yeux, de voir
l'univers avec les yeux d'un autre, de cent autres, de voir les cent univers que chacun d'eux voit, que chacun d'eux est."
“El único viaje verdadero no consistiría en ir hacia nuevos paisajes, sino en tener otros ojos, en ver el universo
con los ojos de otro, de cien otros, de ver los cien universos que cada uno ve, que cada uno de ellos es”
Marcel Proust
¡Bienvenidos! Quiero expresarles mi profunda gratitud de que estén en este espacio, que no sólo es un programa para que ustedes se entrenen como coaches. Tenemos una seria convicción de que lo que estamos haciendo aquí contribuirá a habitar una Tierra más justa, ambientalmente sustentable y espiritualmente plena.
Mi encuentro con el coaching ontológico nació hace más de 30 años, y no fue el resultado de una mera inquietud intelectual ni de un entusiasmo libresco, sino de una búsqueda empujada por el profundo dolor que vivía en esos tiempos, causado por el exilio y la pérdida de lo que hasta entonces era mi mundo. A mí me tocó salir de Chile a comienzos de 1974 con ocasión del golpe de Estado, viví unos años en Argentina y después me fui a Estados Unidos, donde me parecía que toda mi vida se había desmoronado. Es lo que llamaría un profundo golpe existencial.
Allí tuve la suerte de conocer a Fernando Flores, Humberto Maturana, Willis Harman, Elisabeth Sahtouris, Ken Wilber, Margaret Whitley, Joseph Campbell, George Leonard, Bernard Lietaere , y Lynn Twist, entre otros grandes inspiradores y deleitarme leyendo los trabajos de Rupert Sheldrake y otros filósofos y pensadores que me permitieron incursionar en la filosofía del lenguaje, la biología de la cognición, el arte de aprender, y en la creación de una nueva epistemología para este mundo que busca trascender la modernidad. En esta búsqueda, como Newfield Network, hemos comenzado a escuchar a los pueblos precolombinos de América, a los cuales generalmente nuestra sociedad les ha negado su espacio y su sabiduría. Hoy nos damos cuenta de la enorme contribución que su mirada tiene en la construcción del saber del mañana.
Los postulados fundamentales de nuestra cultura dominante actual están desarrollados en una epistemología que nace hace casi 500 años, con las observaciones fundamentales de pensadores como René Descartes, Isaac Newton, Galileo Galilei y otros, que generaron el discurso racionalista y mecanicista en el que vivimos hoy.
Las presentes crisis de nuestro tiempo, desde la pérdida de la biodiversidad, el cambio climático, el consumismo exacerbado, la extrema disparidad de los ingresos, la destrucción de
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nuestras selvas, y otros menos mencionados, como el crecimiento de la depresión entre los jóvenes, tienen raíces en ese modo de saber.
Que quede claro: no despreciamos el conocimiento generado por los grandes discursos históricos en los que vive el mundo moderno, sin embargo creemos firmemente que debemos trascenderlo.
Una última observación antes de entrar en materia. No vivimos defendiendo un texto o un libro ni una teoría final. Estamos enamorados de las preguntas. Nos abrimos a un aprendizaje dinámico, a una teoría dinámica, en cambio permanente. En el momento en que nosotros escribimos, caemos en la ilusión de que como ya está dicho en un escrito se transforma en una verdad. Nosotros postulamos que lo que está escrito es más bien una invitación a seguir pensando porque lo que está escrito, mañana será parte del pasado. En tiempos remotos, el que contaba y el cuento eran uno solo. No había cuentos sin cuentacuentos, hasta que apareció la escritura. Y desde entonces los cuentos existen sin que nadie te los cuente generando una ilusión que separa lo dicho del que dice. La invitación es a leer este documento recordando que fue escrito por alguien y que ese alguien está dispuesto a seguir aprendiendo, y mañana lo que estás leyendo no será una meta sino una parte del camino.
Antes de seguir, me importa que ustedes sepan que lo que vamos a vivir juntos en este programa no es un mero proceso intelectual. Se trata de un aprendizaje integral, es decir un mensaje que trasciende la mera información o ciertas prácticas. Este aprendizaje integra el pensamiento, el mundo emocional, el mundo espiritual, lo somático y lo estético y nos enseña a mirar cómo todo está conectado con todo. Esa es nuestra ambición.
* * *
Dicho esto vamos a iniciar con el concepto del OBSERVADOR, que es la piedra angular del coaching ontológico.
Lo voy a poner de esta manera: cada persona ve el mundo de una manera distinta a todas las demás personas. Si yo me siento a hablar con alguien, les aseguro que al poco rato nos daremos cuenta de que los dos vemos el mundo de una manera distinta. No digo mejor o peor —esto es importante— sino diferente. No vemos lo mismo, no escuchamos lo mismo, no sentimos lo mismo, y sin embargo vivimos nuestro día a día como si los demás vieran de la misma manera lo que vemos nosotros.
¿Cómo resolvemos el problema de que tú no veas el mundo igual a como lo veo yo? Nos enfrascamos en discusiones interminables sobre quién tiene la razón y zanjamos el asunto diciendo “tú estás equivocado”.
Hay algo extraordinario en todo esto. ¿Hay un solo mundo y nosotros no nos ponemos de acuerdo? o ¿hay tantos mundos como personas? Si hay un solo mundo, entonces al Observador que yo soy se le abren dos posibilidades: o tiene la razón o está equivocado, lo que es bastante pobre como explicación.
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Nosotros pensamos que cada persona ve un mundo distinto. Somos observadores distintos y eso lo entendemos. Y sin embargo pese a comprender esto, cuando interactuamos suponemos que todo lo vemos igual o exigimos que sea así, y con ello nos perdemos de la enorme riqueza de ser Observadores diferentes.
Piensen en un médico de la tradición china y un médico de la tradición occidental. Si ustedes van a consultar a los dos, y les dicen “me duele el estómago”, ellos van a intervenir de una manera totalmente distinta. ¿Saben por qué? Porque no ven el mismo cuerpo. El médico de la tradición china ve movimientos energéticos mientras que el profesional entrenado en la tradición occidental ve allí sangre y músculos. Una vez más, no es mejor ni peor, sólo que son Observadores distintos. Y eso tiene una tremenda consecuencia porque cada uno actúa en el mundo dependiendo de cómo lo ve.
No es trivial cómo observamos, porque según eso es cómo actuamos. Piensen ustedes en las diferencias que existen en cómo vemos las cosas, ya no a nivel individual sino colectivo. Los chilenos no ven el mundo igual que los colombianos. ¿Les cabe alguna duda? Ni tampoco los estadounidenses ven el mundo igual que los franceses. Y como vemos el mundo distinto, construimos realidades distintas. Es igual en otros ámbitos: Apple no ve el mundo igual que Microsoft; ni Benetton ve el mundo igual que Yves Saint Laurent. Son mundos totalmente diferentes.
I. ¿CÓMO NOS CONSTITUIMOS EN EL OBSERVADOR QUE SOMOS?
Para iniciar, les propongo el siguiente esquema:
¿Qué hace el Observador de este esquema? Entra en acción, ejecuta acciones. ¿Y para qué?... Para producir resultados. Hasta ahí, todo muy bien. Pero ¿qué pasa cuando los resultados no son los esperados? Lo que hacemos a nivel individual o colectivo es decir “vamos a cambiar nuestras acciones, vamos a hacer las cosas distintas”. Y de hecho hacemos las cosas de distinta manera. Lo más común es que nos esforcemos más, trabajemos más horas, busquemos nuevas alternativas... Y ¿saben? el Observador que no está contento con sus resultados y cambia sus acciones, lo más probable es que va a seguir produciendo resultados del mismo tipo.
• Esto es lo que llamamos Aprendizaje de Primer Nivel.
¿Por qué? Porque no ha cambiado la visión del mundo, sigue viendo lo mismo.
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Si yo sigo viendo el mundo de la misma manera, puedo cambiar todas las acciones que quiera y al final lo que cambio estará siempre dentro de un marco predecible. Es decir voy a hacer más o menos lo mismo. En cambio si juzgo que mis acciones no me gustan y en vez de lanzarme inmediatamente a una nueva acción le doy una mirada a la manera como estoy mirando, aparecen acciones que antes eran impensables para mí.
¿Por qué? Porque ha cambiado mi visión del mundo, ya no veo lo mismo.
Lo que planteamos entonces es que en vez de centrar nuestra atención en las Acciones, la fijemos en el Observador. Porque si producimos un cambio a nivel del Observador, van a aparecer Acciones que no estaban disponibles para el Observador que éramos antes.
• Esto es lo que llamamos Aprendizaje de Segundo Nivel.
Les pongo un ejemplo: si me da una gripe la puedo combatir con pastillas. Si éstas no funcionan, me meto a la cama o me tomo un té; busco la manera de combatir sus síntomas. Pero de pronto me pregunto, ¿qué hizo que me diera una gripe justo en este momento? Y ahí puedo ampliar mi mirada. Y de pronto empiezo a ver que estos últimos días he estado estresado y que mis defensas pueden estar bajas, y eso me lleva a mirar, más allá del malestar físico, a la forma de cómo estoy viviendo.
¿Cuántas veces en nuestras vidas nos enfrentamos a temas que nos acompañan por años y años y que no logramos resolver por más vueltas que les demos?
Albert Einstein dijo que los problemas creados con un nivel de pensamiento no podrán ser resueltos con ese mismo nivel de pensamiento. Esa frase es bueno tenerla presente. Como humanidad hemos llegado a darnos cuenta de que muchos de los grandes males que nos aquejan no pueden ser resueltos con la forma de saber que tenemos. Y si lo vemos en nosotros mismos, para empezar a cambiar las cosas, se requiere de mucho coraje, y ustedes van a tener que recurrir a su coraje. Aceptar que mi saber es insuficiente para hacerme cargo de los desafíos que tengo, lo puedo decir, pero aceptarlo es un verdadero reto.
Para trabajar en esto tenemos que ver qué hace que yo observe el mundo de una cierta manera y cómo se constituye el Observador que yo soy.
Para responder a esto, el primer dominio que vamos a ver es el lenguaje.
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EL LENGUAJE
Desde los griegos el lenguaje fue entendido fundamentalmente como un código compartido para describir el mundo. Entonces cuando alguien dice “ésta es una ventana” o “ésta es una mesa”, las demás personas saben de qué se está hablando. Es un ejercicio sencillo: al hablar nos referimos al mundo y lo describimos.
En el siglo pasado varios filósofos —entre ellos Ludwing Wittgenstein, Gilbert Ryle, J.L. Austin, P.F. Strawson, Bertrand Russell y Hans-‐Georg Gadamer— dieron un giro a la mirada que se tenía sobre el lenguaje. Básicamente lo que estos filósofos dijeron es que el lenguaje describe el mundo pero también, y principalmente, lo constituye y lo genera. Esto al comienzo pareció una locura mayúscula y todavía no parece haber entrado en nuestro sentido común. ¿Cómo podía ser? Hay una gran diferencia entre el viejo pensamiento que señala que el mundo está ahí y yo hablo para decir lo que veo y eso es todo, a un pensamiento que señala que “al hablar nosotros construimos realidad”.
¿Y cómo se construye esa realidad? Cuando hablamos de lenguaje podemos distinguir tres funciones principales:
1. A través del lenguaje generamos distinciones.
El lenguaje tiene una propiedad poderosísima, extraordinaria, que se llama la capacidad de hacer distinciones, y esto es algo central en lo que estamos hablando.
Vamos a poner unos ejemplos sencillos. Imagínense saliendo de un museo tras ver una exhibición de Van Gogh. En la puerta se encuentran con una experta en Van Gogh y les invita a recorrer de nuevo el museo con ella. Ustedes le dicen que ya vieron la muestra pero igual aceptan la invitación y regresan a ver las pinturas con ella. Cuando ella empieza a hablar ya se imaginan qué ocurre. Van a ver colores que no notaron, formas que antes no entendían o temas que se repiten. Y fíjense en esto: los ojos de la experta son los mismos de ustedes, sin embargo porque ella tiene las distinciones respecto de los cuadros, ustedes empiezan a ver lo que antes les era invisible o transparente. ¿No es extraordinario que por el hecho de hablar con alguien, van a ver lo que hace 5 minutos no estaba disponible para ustedes? ¡Es mágico! Y nosotros decimos “Bah, no me había dado cuenta”. Y no, no es que no te habías dado cuenta, es que no lo podías ver. ¿Por qué? Porque no tenías las distinciones para eso.
¿Han ido a una cata de vinos? Cuando el catador se sirve un poco de vino, lo huele, vuelve a girar la copa, toma un sorbito y dice “2004”, tú miras por todos lados. “¿De dónde salió el 2004?”, y no sólo eso, se hace otra vueltita toma y dice “tierras bajas”, otra vueltita y dice “año lluvioso”. Y tú piensas que está bromeando, pues tú apenas puedes diferenciar un vino blanco de uno tinto. ¿Y qué está pasando? Algo muy simple: el catador tiene distinciones que le permiten acceder a sabores que tú no tienes, y sin embargo si tú aprendieras de esta persona al poco tiempo podrías estar haciendo lo mismo.
Piensen en la ceguera en que vivimos. Creemos que abrimos los ojos y vemos todo lo que hay que ver, que con prestar atención, oímos todo lo que hay para oír. ¿Se dan cuenta de esta
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ceguera? En otras palabras ésta es una de las primeras ilusiones que vamos a tener que terminar. Los seres humanos enriquecemos el mundo a través de nuevas distinciones.
Esta historia la viví y la cuento con alegría desde hace muchos años: en mis tiempos de estudiante de leyes me fui con unos amigos al norte de Chile, donde están los cielos más puros y por tanto está lleno de observatorios astronómicos de distintas nacionalidades. Lo que hicimos una noche fue tendernos en la arena del desierto a mirar el cielo, y nos quedamos viendo las estrellas.
La noche siguiente, por una razón preciosa, fuimos a uno de los observatorios y nos hicimos amigos de un astrónomo y él se tiró en la arena con nosotros a mirar el cielo y ahí de espaldas, el astrónomo empezó a contarnos lo que veía. Y de pronto vimos galaxias, satélites (naturales y artificiales) y empezamos a mirar estrellas viajando a mayor velocidad que otras dependiendo del tono que tienen, nos dimos cuenta de una infinidad de temas… ¿Dónde estaba todo eso la noche anterior?
Pero ahí no termina la historia, esto es lo que la hace más valiosa. La siguiente noche por esas cosas maravillosas de la vida, uno de mis maestros nos mandó con un astrólogo y nos tiramos al suelo a mirar el cielo y ahora aparecían ante nuestros ojos asombrados Géminis, Aries y Escorpio.
Esa es la maravilla, esa es la magia, ese es el encanto increíble del lenguaje, pero está tan enfrente de nosotros que no lo vemos, esa posibilidad asombrosa de constituir mundos a través de distinciones, y nosotros andamos por la vida con la absoluta certeza de que las cosas son como yo las veo y ando defendiéndolas como verdades absolutas.
Aquí hay algo muy valioso; a través del lenguaje podemos ver lo que siempre ha estado ahí y que nunca habíamos podido ver antes. En resumen, el poder de acción de una persona en determinados ámbitos depende del conjunto de distinciones que ella posee para observar y operar en ese dominio de realidad.
2. Los 5 Actos del Habla
En el lenguaje distinguimos cinco actos que realizamos los seres humanos: pedimos, prometemos, ofrecemos, afirmamos y declaramos.
Esto lo vamos a ver en detalle más adelante en el programa pero desde ya me atrevo a hacer un pronóstico: cuando hayan visto estos cinco actos del habla, ustedes van a escuchar diferente, y se darán cuenta de que buena parte de nuestras dificultades en la vida tienen que ver, por ejemplo, con la incapacidad de pedir ayuda que tenemos muchos de nosotros, o de la confusión terrible que hay entre una declaración y una afirmación. Tener claras estas distinciones produce una liberación porque nos permite movernos de otra manera en nuestra vida.
Para comprender los Actos del Habla debemos tener presente que cada vez que yo hablo asumo un compromiso ante los otros o la comunidad. Asimismo, que el estilo de operar en
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cada acto del habla está vinculado con la identidad pública y privada que las personas forjamos.
Revisemos muy brevemente cada acto lingüístico.
a) Afirmaciones: En términos simples, podemos decir que las afirmaciones son proposiciones que describen lo que una comunidad ha consensuado; son los hechos o datos que una comunidad acepta como verdaderos. Por ejemplo: “hoy es jueves”; “éste lápiz es verde”; “esta sala tiene 5 metros de largo por 3 metros de ancho” o “Juan mide 1,80 metros”.
Las afirmaciones pueden ser verdaderas o falsas. Toda afirmación hecha responsablemente implica un compromiso de proveer evidencia, y esta evidencia va a ser siempre un acuerdo con quien escucha.
En el mundo de las afirmaciones, hay algunas que son verdaderas en un lugar y no son en otro.
Las afirmaciones también pueden ser ciertas en algún momento y luego dejar de serlo. Fíjense en el átomo, considerado durante décadas como la partícula más pequeña que podía existir, un concepto que ha sido largamente revaluado. O en el mundo medieval, donde era verdadera la afirmación “El Sol gira en torno a la Tierra”.
La gran inquietud de que se hacen cargo las afirmaciones es distinguir entre lo verdadero y lo falso.
b) Las declaraciones: Las declaraciones son el Acto del Habla a través del cual el lenguaje muestra todo su poder de acción. Cuando declaramos, creamos contextos de relaciones y posibles acciones. Una declaración es un Acto del Habla que nos permite generar un mundo diferente para nosotros y para las demás personas.
Tal como veíamos antes, al afirmar la palabra se adecúa a los eventos del mundo. En cambio, al declarar, decimos que el mundo se comienza a adecuar a lo que hemos dicho.
Veámoslo en algunos ejemplos: cuando alguien declara “te perdono”, a partir de ese momento quien perdona se libera de rencor y, si el perdonado acepta el perdón, se libera de la culpa; cuando una autoridad declara la guerra a otro país, a partir de ese momento son posibles las acciones de guerra; cuando alguien dice “te amo”, el mundo para la otra persona cambia por completo; cuando una empresa declara querer controlar el 25% del mercado, a partir de esa declaración ocupar el 15% le resulta insuficiente; cuando alguien declara “No sé”, ha dado el primer paso para aprender.
Las declaraciones tienen que ver con la creación de un contexto nuevo. Si las afirmaciones pueden ser verdaderas o falsas, las declaraciones pueden ser válidas o inválidas, y la validez de una declaración consiste en que la comunidad le ha otorgado la autoridad para hacer dicha declaración a la persona que declara. Por ejemplo que yo declare marido y mujer a una pareja
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es irrelevante, pero si la hace un juez (o la autoridad que designe un país) se torna en algo relevante y produce un efecto o un nuevo contexto.
Los juicios, un tipo especial de declaración
Entendemos los juicios como las apreciaciones, opiniones, interpretaciones o valoraciones que un Observador hace sobre algo. Al igual que el resto de las declaraciones, al emitirse genera una nueva realidad, cambia el mundo.
A diferencia de las afirmaciones, los juicios no son verdaderos o falsos, pues siempre cabe la posibilidad de que un observador diferente tenga una valoración distinta de las situaciones.
Es posible que donde un observador “A” juzga algo difícil, un observador “B” pueda juzgar esa misma situación algo fácil. Donde un observador ve éxito, otro puede ver fracaso. En fin, destacamos que ante un mismo hecho o situación, observadores diferentes pueden tener distintos juicios.
¿Cuál es la importancia de los juicios en las relaciones humanas? Sostenemos que, a través de los juicios, las personas realizan valoraciones de sí mismos, de los otros y del mundo que determinan el ámbito de posibilidades de acción futura que tendrán.
Los juicios conectan el pasado, el presente y el futuro: se realizan en el presente a partir de experiencias e interpretaciones de experiencias pasadas que un observador tiene y su poder radica en que modelan el tipo de relación futura que tendremos con aquello que hemos juzgado.
Los juicios los consideramos un tipo de declaración, que puede fundarse o no fundarse basado en las siguientes categorías: se hace con un objetivo determinado, en un dominio preciso, recurriendo a un estándar, se sustenta en afirmaciones y se chequean las afirmaciones que podrían negar ese juicio.
Fíjense en este ejemplo. Pedro tiene dos trabajos, a los cuales llega puntualmente el 85% de las veces. ¿Se puede considerar que es puntual? En la empresa A es considerado puntual, pues el estándar allí es que una persona es puntual si llega un 80% de las veces a tiempo. Pero en la compañía B, el estándar de cumplimiento es de 90%, por lo que allí Pedro es considerado una persona impuntual.
Un elemento importante a la hora de fundar los juicios es sustentarlos en afirmaciones. Retomando el último ejemplo, la afirmación que sirve para fundar el juicio de la puntualidad de Pedro es que, habiéndose comprometido a llegar a las 9 de la mañana, determinados días llegó antes y determinados días llegó después de la hora acordada.
El hecho de que Pedro sea o no puntual en su trabajo no dice nada sobre si es puntual en otros ámbitos, por ejemplo en el familiar: el dominio en que se le ha juzgado en este ejemplo es el laboral.
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c) Promesas: Las promesas son un Acto del Habla que nos permite coordinar acciones con las demás personas. Cuando alguien hace una promesa se está comprometiendo a ejecutar alguna acción en el futuro.
Las promesas involucran dos momentos: el primero de ellos es cuando el orador la hace y es aceptada por el oyente. El segundo momento es cuando el oyente considera que fue cumplida la labor prometida según las condiciones de satisfacción establecidas. Allí se cierra la promesa.
Toda promesa tiene los siguientes elementos: un orador (quien promete); un oyente (a quien va dirigida la promesa); una acción a llevarse a cabo con determinadas condiciones de satisfacción y un factor de tiempo.
Si María se compromete con Alfonso a entregarle un trabajo el lunes al mediodía y éste acepta, la promesa termina cuando Alfonso ha recibido y aceptado el trabajo con todas sus condiciones de satisfacción.
Como para hacer una promesa se necesita del consentimiento mutuo de ambas partes, existen dos posibilidades para iniciarla: a través de un pedido o de una oferta.
d) Pedidos: Un pedido es un acto lingüístico que responde a la inquietud del orador y busca obtener una promesa de parte del oyente. Es en el momento en que el oyente acepta el pedido, donde se completa la acción de hacer la promesa. Si yo pido “Dame un café” y la otra persona dice “No”, ahí no se ha establecido ninguna promesa. Si en cambio, la respuesta es “Te lo doy enseguida”, se establece una promesa que tendría que generar sus condiciones de tiempo y de satisfacción.
e) Oferta: Una oferta es un acto lingüístico que busca hacerse cargo de la inquietud del oyente. Una oferta es una promesa hecha por un orador y que depende de la declaración de aceptación del oyente. Si el oyente no acepta, no se ha concretado una promesa. Pero si el oyente acepta el pedido, la promesa hecha por el orador deberá cumplirse.
Tal es la importancia de prometer, pedir y ofrecer que nuestra capacidad de acción, nuestro bienestar y nuestra identidad pública están directamente ligados a la forma en que pedimos, ofrecemos y nos comprometemos en los distintos ámbitos de nuestra vida personal y profesional. La incapacidad para pedir, prometer u ofrecer genera grandes dosis de sufrimiento. El resentimiento está vinculado a la actitud de “adivinen mis pedidos”; la frustración profesional a la actitud “descúbranme” porque considero indigno ofrecerme; y los reclamos a promesas mal formuladas o incumplidas.
Pedir, prometer y ofrecer son Actos del Habla que nos envuelven con la creación de un futuro, buscan que ocurra algo que no acontecería sin la petición, promesa u oferta.
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3) Los discursos históricos
Todo lo que hablo no nace de mi cabeza ahora, está fundado en una tradición, en una cultura, en un mundo interpretativo, en una serie de distinciones. Yo aprendí el mundo en español, y en el idioma español hay distinciones, tradiciones, maneras de decir cosas que no encuentro en el inglés y viceversa, y que me muestran el mundo de una forma particular. Otras narrativas que constituyen al Observador son las culturales, tradicionales y sociales en las que está inmerso. Por ejemplo la concepción del trabajo, lo que significa ser hombre o mujer en la comunidad, las formas de entender el éxito o el fracaso, entre otras.
Lo que más me importa es que ustedes entiendan cómo nosotros al abrir nuestra boca somos personajes históricos. Cuando una chica se acerca a mí y me habla, no necesito que me diga de dónde es porque su acento me muestra que ella es peruana. Y fíjense en esto: ese acento ella no lo quiso adquirir; no dijo un día “quiero hablar con ese acento”. El acento estaba mucho antes que ella. Y el ser peruana no es sólo un acento, es una manera de entender la vida y de mirar el mundo.
Uno de los puntos centrales en el coaching es que si yo estoy conversando con una persona y me olvido de que pertenece a un discurso histórico, toda la interpretación de lo que ella diga se va a deber a ella. A una ‘ella’ chiquita, a una ella ‘limitada’, “esto se debe a que ella es así o asá”. Si yo me hago la pregunta de dónde viene esa persona, en ese momento tengo una riqueza de posibles interpretaciones respecto de quién es esa persona.
Ninguna de esas interpretaciones es un absoluto pero son caminos para acceder al alma de esa persona. Y en el coaching cuando nos olvidamos de los discursos históricos, las personas se convierten en casos. Eso pasa cuando no tenemos los discursos históricos presentes. “Tú eres así porque eres así”. Pero si entiendo que tu padre era un inmigrante de tal parte y que tu madre venía de otro lado, puedo comprender una serie de conflictos en ti y se generan interpretaciones más ricas.
El lenguaje es uno de los dominios que nos constituye como observadores.
Ahora entraremos en el territorio de las emociones.
EMOCIONES, ESTADOS DE ÁNIMO Y EMOCIONES ATRAPADAS
1) Las emociones
La palabra Emoción viene del latín emovere (mover hacia afuera), y quiere decir lo que me mueve, lo que me pone en acción. Cada emoción que yo vivo me predispone a una acción.
Cuando tengo rabia mi predisposición podría ser a castigar al otro; cuando siento agradecimiento mi predisposición podría ser a servir; cuando estoy resignado mi predisposición podría llevarme a no actuar; cuando estoy entusiasmado mi predisposición es a actuar; cuando siento tristeza mi predisposición podría ser a recogerme; cuando siento miedo
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mi predisposición puede llevarme a ocultarme o a salir corriendo… Es decir, cada emoción que sentimos los seres humanos nos pone en una predisposición diferente.
Hay cientos de emociones. Hicimos un trabajo hace años y llegamos a identificar 196. Sin embargo nosotros vivimos con las siguientes distinciones: “me siento más o menos” o “estoy bien”. Esa es la pobreza de las distinciones que nosotros tenemos en el mundo emocional. Algo extraordinario en la modernidad es que —particularmente a partir de René Descartes, en el siglo XVII— vivimos en el paradigma de que las emociones nos impiden pensar claro y las sacamos del terreno cognitivo bajo el dogma de que las emociones no tienen nada que ver con el saber. ¿Saben el costo que eso ha tenido para nosotros en la vida? ¿Saben lo distinto que es saber desde la ternura que saber desde el resentimiento? ¿Saben lo distintas que son las respuestas a una pregunta hecha desde el cuidado a una pregunta hecha desde la envidia?
La misma pregunta en dos emociones distintas nos lleva a distintas respuestas. Todo el saber humano siempre es emocional pero nosotros lo hemos negado por décadas o siglos. Entonces no se extrañen de que me vaya bien pero sienta mi alma vacía. Tendemos a negar todo el territorio emocional en el espacio que tiene que ver con el saber.
Para nuestro trabajo hemos distinguido sietes emociones básicas: la alegría, la tristeza, la rabia, el miedo, el erotismo, la gratitud y la ternura, y las trabajaremos a lo largo del programa.
Una emoción consiste en lo siguiente: hay un evento del que yo me informo, del que sé o del que soy parte, y me hace cambiar la disposición en la que yo estaba. Alguien me anuncia que acaba de fallecer una persona cercana, me lleno de tristeza y lloro, o alguien viene y me dice “Fulano se ganó un premio” y me pongo contento. O “está temblando”, y me lleno de miedo. Esa es una emoción: ocurrió un evento que cambió mi predisposición por un momento.
¡Las emociones son poderosas en tantos sentidos! Déjenme hablarles de algunas de ellas. ¿Saben ustedes cuál es la emoción más revolucionaria que conozco? La gratitud, que viene del latín ‘gratis’, es la capacidad de despertar en la mañana, respirar y dar gracias por el aire, dar gracias por lo que estamos comiendo, tomar la mano del hijo chiquitito que se me acaba de meter en la cama y celebrar su manito dulce y decir “gracias por este ser maravilloso”. Esa es la gratitud, gracias porque sí. En la gratitud no hay intercambio, son puros regalos. ¿Han pensado en el regalo que es un vaso de agua o una naranja? No, ya nosotros no pensamos en eso porque estamos enamorados de la tecnología. Esa sí que fascina. Les digo, la gratitud cuando la cultivamos es simplemente sorprendente.
Déjenme hablarles de otra emoción, la tristeza, que —como suelo decir— tiene muy mala prensa. ¿Qué pasa cuando viene la tristeza? Solemos decir “Yo no quiero estar triste, vamos a la televisión, quiero deshacerme de la tristeza”. La tristeza es la emoción que nos anuncia que hemos perdido algo importante. La tristeza viene cuando estamos en contacto con una pérdida y puede ser un acto profundo de aprendizaje si la visitamos. Cuando venga la tristeza no la apaguen, déjenla ser… bendigan sus lágrimas en paz.
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Es imposible una introspección, una mirada al mundo profundo, que no nos cause tristeza, no hay posibilidad que eso sea así y ¡bendita sea!, ustedes se van a dar cuenta de que la tristeza va a ser fuente de inspiración.
La alegría, por su parte, tiene algo extraordinario. La alegría desde el punto de vista fisiológico, es la emoción más sana en términos de lo que produce en el cuerpo, y hay otra emoción, la ternura, que nos predispone a sentirnos seguros. ¿Han visto lo que hace la mamá con el nene cuando se golpeó?… “Venga acá, mi amorcito, póngase aquí” y le hace un cariño. ¿Se han dado cuenta de que eso sana todos los dolores del mundo? Bueno, nosotros dejamos hace siglos de aprender desde la ternura, nosotros aprendemos solamente desde la inteligencia. La ternura tiene ese poder; podemos hablar, ser acogidos, ser escuchados respetuosamente.
Por ahora vamos a hablar sólo de esas emociones. Ya llegará el momento de hablar de muchas más pero esto es parte de la pintura de lo que estamos haciendo.
2) Estados de ánimo
El estado anímico es algo diferente, es cuando nos quedamos pegados en una emoción y vivimos en la tristeza o vivimos en la rabia, o vivimos en la resignación o vivimos en el resentimiento… Es decir, no importa lo que esté pasando, mi reacción siempre es la misma, me he quedado asentado en una forma de responder, yo tengo una sola predisposición a la acción en la vida.
Normalmente estamos en un estado de ánimo que no controlamos ni elegimos, simplemente nos encontramos en él. Y una vez que estamos en él nos comportamos dentro de los parámetros que el estado de ánimo especifica en nosotros. De alguna manera no tenemos estados de ánimo sino que los estados de ánimo nos tienen a nosotros: los estados de ánimo se adelantan a nosotros, pues una vez que los observamos ya estamos sumergidos en ellos.
Muchas veces aprendemos ese estado de ánimo muy temprano en la vida, y perdemos la flexibilidad de responder a los eventos de la vida con distintas acciones. Hay personas —y ustedes lo saben bien— que viven en la tristeza, en la resignación, en el resentimiento o en el miedo, y nos quedamos ahí, y esa es nuestra respuesta. Así es como vemos la vida. El que vive en el miedo como estado anímico vive en un mundo lleno de peligros; el que vive en el entusiasmo vive en un mundo lleno de posibilidades.
Nuestro discurso actual sobre el aprendizaje ha tendido a ignorar la dimensión emocional de nuestro ser y de nuestro saber. Para un racionalista mantener una actividad cognitiva completamente libre de emociones es un ideal al cual todos deberíamos aspirar. Desde nuestro punto de vista, esta es una idea profundamente equivocada. Siempre nos encontramos en medio de alguna emoción o estado de ánimo, incluso cuando hablamos o pensamos. Hemos prestado tanta atención a nuestra área conceptual que nos hemos olvidado de que cada concepto, cada parte del conocimiento y cada comprensión conceptual
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también viven en un estado de ánimo particular, y si cambiamos el estado de ánimo en que sostenemos lo que sabemos, también estamos cambiando lo que sabemos.
Me gustaría mencionar un tema relevante en el dominio emocional, se trata de la emociones atrapadas
Si un estado de ánimo es una disposición emocional en la que yo caigo por un periodo de tiempo —pueden ser dos semanas, puede ser un mes, puede ser un año—, una emoción atrapada tiene que ver con un conflicto mayor, de alto nivel, y sobre todo que lo vivimos cuando no tenemos defensas emocionales. Por ejemplo un niño que sufre un abuso o que tiene mucho miedo. O una persona que en algún momento de su vida pierde un ser querido, sobre todo cuando lo encuentra en un momento muy débil.
En su libro The Emotion Code, el médico Bradley Nelson dice que esa emoción no sólo ocurre, hace su función y desaparece, sino que esa energía que produce queda vibrando en ti, incluso a veces muchas veces sin que tú sepas que esa emoción sigue estando ahí. Y esa emoción se transforma —esta es la parte clave— en una pieza fundamental de la coherencia que tú eres.
Esta emoción atrapada —por ejemplo el miedo, aunque puede ser la vergüenza, la culpa, la rabia o la resignación— literalmente es una vibración energética que se ubica en alguna parte del cuerpo. De hecho yo he empezado a preguntarles a las personas en coaching dónde tienen la emoción y no tienen dudas en señalar un sitio de su cuerpo. Complementando lo de vibración energética, la emoción atrapada la entendemos como todo un sistema de respuesta frente a determinados contextos emocionales, que se asocien a la situación o al conflicto que la generó (muchas veces esos contextos son discursos o narrativas, que las fijamos como verdades, otras son lugares o situaciones, ). Ese sistema de respuesta involucra a estructuras neuro musculares, sistema hormonal y una gran cantidad de reacciones corporales.
En ese caso todo tu mirar lingüístico del mundo (tu mundo interpretativo) y toda tu corporalidad se ajustan, giran coherentemente en torno de esa emoción que no puedes soltar. La clave es que esa emoción una vez que quedó atrapada ahí sigue, aunque tú no la veas. De ahí que muchas veces respondemos “yo soy así” o “no me doy cuenta”, y todo tu quehacer es coherente con esa emoción hasta el punto de que no se puede considerar como un estado de ánimo, en el sentido de que es un pasar de tiempo determinado, sino que se quedó ahí. Y si no se elimina a través de ciertos ejercicios o intervenciones, esta emoción atrapada te seguirá dominando. Es muy difícil romperla.
Bradley Nelson dice que el 80% de las personas tienen emociones atrapadas. O sea que estamos hablando de un asunto mayor. Este autor dice que una vez que logramos soltar una emoción a través de algún procedimiento, pasa algo muy importante —y yo lo he visto en el programa—: las personas suelen tener un momento de mareo. Es como si les quitaran una pieza fundamental de quienes han sido. Y por lo tanto la vieja coherencia que han sostenido
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queda suelta, como en el aire. A veces pasan hasta dos días para que empiecen a encontrar una nueva coherencia en un mundo emocional diferente.
* * *
Muchos de los quiebres más importantes de nuestra sociedad pueden ser enfrentados, desde nuestro punto de vista, sólo cuando comencemos a tomar las emociones y los estados emocionales seriamente como un dominio central del aprendizaje. Sabemos poco sobre cómo distinguir entre estados emocionales y emociones, de cómo reconocer los discursos sociales que los influencian, y de cómo entender o diseñar campos emocionales.
La mayoría de nosotros quedamos atrapados por los estados de ánimo en que nos rodean, sea en el hogar o en el trabajo. Estos estados de ánimo están definidos por la deriva de nuestras vidas y en general no tenemos capacidad de producir cambios significativos en ellos. Sostenemos que podemos adoptar una posición activa en lo que respecta a modificar estados de ánimo y con ello modificar nuestro horizonte de posibilidades.
Los seres humanos donde quiera que se encuentren, donde quiera que habiten, están siempre inmersos en determinados estados de ánimo. No hay forma de evitar que nos hallemos en alguno de ellos. El campo emocional con que me encuentro en Australia, en Chile o en España, es muy diferente del que encuentro por ejemplo en Buenos Aires, Rio de Janeiro o Bogotá. Pasa igual con los ciclos estacionales o los días de la semana. No es un secreto para ustedes que la emocionalidad de un sábado es muy distinta a la de un lunes. Incluso la emocionalidad de las 7 de la mañana es distinta a la de las 6 de la tarde.
El campo emocional es un territorio que poco indagamos o consideramos. La Modernidad dejó el mundo emocional fuera del dominio del aprendizaje. El mundo emocional es visto como sospechoso, no confiable. Por eso no sabemos ni cómo comenzar a hablar de ello. Por ejemplo en el medio empresarial, lo más sofisticado que se dice con respecto a las emociones es que "la moral en el trabajo está baja o está alta". No es de extrañar entonces la inmensa dificultad con que en ese mundo se enfrentan a temas como la resignación, el resentimiento, la desconfianza o la deslealtad.
Un tercer elemento de lo que nos constituye como observadores es el cuerpo.
EL CUERPO
Al igual que nuestro ser emocional ha sido ignorado por nuestro discurso occidental del aprendizaje, el dominio del cuerpo ha sido en su mayor parte también descuidado. En muchos casos, consideramos nuestro cuerpo como algo que andamos trayendo o que nos sigue de un lado para otro. Sostenemos que todo aprendizaje ocurre como una transformación corporal de algún tipo. Si aprendemos pesimismo, nuestros cuerpos se comienzan a formar consistentemente con esa emoción: los hombros se encorvan, el pecho se desinfla, la cabeza se inclina hacia abajo y los músculos pierden tensión. Muchas veces la mayor dificultad de aprender algo radica en que el cuerpo está moldeado en contra de esa posibilidad.
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Parecemos habernos olvidado de cómo escuchar a nuestro cuerpo por el bien de nuestra salud y nuestro bienestar. Hemos perdido la habilidad de comprender la conexión cercana que existe entre nuestro cuerpo y nuestros estados emocionales, la cual ha sido demostrada como altamente coherente a través de estudios. De forma similar no reconocemos cuánta de nuestra salud física puede depender de las historias y narrativas que nos decimos a nosotros mismos para dar sentido a nuestras vidas.
No es una mera coincidencia que en una era en que tanta gente está comprometida con una incesante acumulación de riqueza nos veamos enfrentados a una epidemia de cáncer —una enfermedad de crecimiento incontrolable— que se toma tantas vidas. No es difícil hacer conjeturas basadas de forma similar sobre el rol de narrativas sociales y personales en otras grandes enfermedades. Desde los años 30 al 50, cuando la humanidad estuvo inundada de dictaduras (Salazar, Franco, Stalin, Mao, Duvalier, Tito y tantos otros) nos faltó aire y tuvimos una epidemia pulmonar, la tuberculosis.
Nuestra inquietud principal es el movimiento corporal. ¿Cómo desde el cuerpo potenciar el ser, aprender y obtener un mayor bienestar en nuestras vidas?, ¿Cómo intervenir lúcidamente, a través de posturas o movimientos corporales en nuestro mundo emocional?, ¿Cómo darle más poder a nuestras acciones cotidianas?, ¿Cómo observar e interpretar a otros desde la corporalidad?, ¿Cómo crear distinciones corporales que amplíen nuestra capacidad de acción?
Hemos distinguido cuatro disposiciones básicas al movimiento que ustedes verán a lo largo del programa. Las personas tenemos una combinación gradual de ellas.
-‐ Estabilidad: Es la disposición al movimiento que nos lleva a la permanencia, a echar raíces, a contactar con la Tierra. De aquí nace la necesidad de construir lo íntimamente propio. Es la fuerza que activa nuestra conexión con las posesiones materiales. Es un movimiento atávico que nos hace identificar y buscar lo necesario para una sobrevivencia segura.
-‐ La apertura: Es la disposición al movimiento que reconcilia y acoge. Se manifiesta en las personas en forma de sentimientos y acciones creadoras de vida. La maternidad es un gran ejemplo de apertura. Esta fuerza nos facilita el sentir. Es la comunicación con nuestro propio ser, en relación a lo que nos emociona. Desde aquí es posible el escuchar, el observar, el esperar, el guardar silencio, el ceder o el aceptar.
-‐ La resolución: Es la disposición al movimiento que permite avanzar y permite entrar en una relación activa con las cosas del mundo y las demás personas. Desde la resolución se sustenta el poder personal y la capacidad de acción.
-‐ La flexibilidad: Es la disposición al movimiento que lleva al movimiento que no se puede predecir. Todo es leve, liviano, cambia de dirección en cualquier momento. Es posible soltar apegos, creencias o juicios personales y de otros, estados emocionales y opiniones. Facilita la creación, el soñar y el juego.
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resistencia más grande al aprendizaje les va a venir del cuerpo. Muchos de ustedes cuando les digan “muévanse así” se van a resistir.
La corporalidad que tiene resentimiento comienza a ser coherente con ese resentimiento y con las interpretaciones lingüísticas que le corresponden. Por lo que si me ves caminar de un lado al otro con los hombros caídos y la cabeza gacha y dices “Julio, ¿en qué estas pensando?” y yo contesto “estoy pensando en lo maravilloso que es el mundo”, no me creerías, porque de alguna manera sabes que mi respuesta es incoherente con mi expresión corporal.
Si yo camino mirándolos desde arriba y les digo que les hablo desde la humildad, no me creen. O si camino con los hombros bajos y mirando al piso y les digo que estoy feliz, tampoco me creen. Cuando el pensamiento que me atraviesa es que el mundo es peligroso, el cuerpo se encoge y la emoción es el miedo.
En nuestra educación habitual nosotros aprendemos desde el lenguaje. Aprendemos conceptos, información, pero no hay aprendizaje en el espacio corporal ni en el espacio emotivo. Aprendemos grandes conceptos, lindos conceptos pero seguimos haciendo lo mismo, seguimos viviendo igual si no se modifica la coherencia que nos constituye.
ESCUCHAR
Uno de los aspectos que consideramos más importantes dentro del aprendizaje en el programa tiene que ver con el escuchar.
El escuchar es un fenómeno muy distinto al oír, pero muchas personas en su vida diaria no hacen una diferencia entre los dos conceptos. Postulamos que el oír es el fenómeno biológico de captar los sonidos, y el escuchar es la interpretación que hacemos de lo que oímos.
Escuchar = Oír + Interpretar
Frente a unas mismas palabras dichas, puede haber dos personas que escuchen algo totalmente diferente.
Una de las más grandes contribuciones al aprendizaje que hace nuestra Escuela, es escuchar tu escuchar. Esa es una cuestión que en general no hacemos. No observamos nuestro Observador ni escuchamos nuestro escuchar. Creemos que con haber oído es suficiente para entender lo que te quieren decir, y, en el otro sentido, que todo el que te oyó puede entender perfectamente lo que quieres decir. Planteamos que entre lo que una persona dice y la otra escucha, hay una brecha crítica, que podemos expresar en esta frase: “Yo digo lo que digo, y tú escuchas lo que escuchas”.
“Tú no me estás escuchando”, le dice el marido a la mujer, o la mujer al marido, o la mamá al hijo. ¿Qué estás diciendo cuando dices ‘no me estás escuchando’? No puedes decir que no te está oyendo. Y esa diferencia es bien importante. Y el postulado central es que todo
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escuchar nace de un espacio interpretativo histórico que es generalmente invisible al que escucha.
Siguiendo con lo que hemos dicho de la Coherencia del ser, postulamos la importancia de escuchar la emocionalidad y el cuerpo, y no solamente las palabras. Escuchamos el contexto completo de la persona que tengo enfrente con su cuerpo, su emoción y su lenguaje. Lo que dice, lo que no dice; todo su ser, sus gestos, su mirada…
Es importante entender que el escuchar implica siempre un marco histórico desde el cual yo entiendo. Es decir, no escucha lo mismo una persona con experiencia que otra más joven. O una mujer que un hombre. O un sueco que un español. O un citadino que un campesino. Cuando escuchas siempre está presente la historia que hay en ti. Yo no puedo escuchar fuera de mi historia.
La escucha también implica un fenómeno emocional desde el cual yo estoy parado, en donde recibo lo que tú me dices. No es lo mismo escuchar desde la apertura que desde la rabia, por ejemplo. Finalmente también hay un escuchar desde el cuerpo: al acercarse una persona, por ejemplo, podemos saber —aún si no articula una palabra— en qué disposición se encuentra. Al verla, puedes escuchar, por ejemplo, si está abierta o no a dialogar.
II. EL SABER Y EL APRENDER DEL OBSERVADOR DE NUESTRO TIEMPO
Cuando nosotros hablamos de ‘Saber’, imaginamos en general que hablamos de la información adquirida que vamos acumulando. Es un concepto de la cultura occidental que raramente cuestionamos.
Sin embargo los distintos pueblos de la Tierra han sabido de distinta manera, y lo importante no es lo que sabían sino cómo lo sabían. Aún hoy en día hay saberes distintos al que conocemos, saberes preciosos que hemos despreciado. Por ejemplo el pueblo Achuar, en la selva ecuatoriana, no sabe el mundo para nada como lo sabemos nosotros. Los achuares no ven objetos separados. Para ellos todo es una danza. Ellos no dicen “ese árbol”, ellos integran el árbol con hormigas y pájaros… Ellos tienen todo conectado, y es muy extraño conversar con ellos porque nosotros tendemos a conversar de cosas y ellos tienden a conversar de procesos y de movimiento.
Todos los pueblos hemos sabido distinto. Por ejemplo hay historias preciosas del saber del pueblo polinésico. Los polinésicos navegaban en millones de kilómetros cuadrados de mar en busca de islas que no tienen más de un kilómetro cuadrado y las encontraban perfectamente. ¿Saben cómo? Por la vibración del agua. Son distinciones de otro tipo, un saber distinto.
En la Edad Media Europea, el Saber era fundamentalmente estar en contacto con los que decían los maestros: lo que dijo Aristóteles, lo que dijo Sócrates, lo que dijo Pitágoras, lo que dijeron los matemáticos árabes, lo que decía la Biblia… Una persona que sabía era capaz de
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citar a los maestros, eso era saber. El citar a los maestros tenía un objetivo, vivir una vida virtuosa para ganarse el cielo después de la muerte.
Ese saber de la Edad Media, visto de esa forma, fue desafiado en los siglos XVI y XVII por personajes que empiezan a hacerse ciertas preguntas. Aclaro, no estaban disputando la autoridad de su tiempo, que era la Iglesia, sino que veían algo distinto, y se hacen la siguiente pregunta: ¿Por qué no probamos lo que dicen los maestros? ¿Se acuerdan de que Galileo empezó a hacer pruebas en la Torre de Pisa para ver la velocidad de la caída de objetos? Es decir, quiso probar si lo que decía la Iglesia era cierto o no. La autoridad de ese tiempo no estuvo muy contenta con semejante cosa. De hecho Galileo murió teniendo su casa como prisión y otros corrieron peor suerte.
Sin embargo llega un instante en que estos personajes, que se empiezan a llamar los empiricistas, empiezan a ser tantos y a hacer tantas preguntas que la Iglesia hace un acuerdo implícito con ellos, y ese acuerdo vive en la vida de la infinita mayoría de la humanidad hoy en día. Ese acuerdo al que se llegó está en todos nosotros; todo nuestro sentido común está basado en eso; nuestra prácticas, nuestro saber, todo está basado en ese acuerdo que se hizo: la Iglesia le dice a los empiricistas “ustedes encárguense del saber del mundo exterior, nosotros nos vamos a encargar del saber del mundo interior”.
Lo que pasó allí es que se dividió la experiencia del saber humano y no la hemos podido volver a juntar nunca más. Todo nuestro lenguaje es dicotómico: materia/espíritu, cuerpo/alma, objetivo/subjetivo… Dividimos todo el saber humano en estos dos grandes territorios y nunca más los hemos podido juntar.
Piensen lo siguiente. En el lado interior se nos quedó el mundo emocional, el mundo espiritual, se nos quedó la parte estética; y en el lado exterior quedó ese saber racional, que es donde ahora vivimos. Y pasa algo extraordinario: este saber exterior se desarrolla en los siguientes cinco siglos a una velocidad extraordinaria y empiezan a producirse las industrias, los metales, el reloj, la brújula, los nuevos sistemas de navegación, los nuevos sistemas de producción, la agricultura masiva, etc.
Como ese saber exterior tiene un impacto directo, lo que ocurre es que mucha gente dice “ese es el saber” y el otro, el interior, es como de segunda clase. Entonces ese mundo del saber objetivo, de la Academia, es el que vale, el que sirve para conseguir la plata. ¿Y qué empezó a pasar? Toda nuestra educación excluyó el aprendizaje del mundo interior. ¡Lo excluyó completamente! Aprendemos física, aprendemos química, y no digo que esté mal, aprendemos todas esas cosas, pero cualquier aprendizaje que tenga que ver con el Alma quedó afuera. Imagínense preguntándole a su hijo regresando del colegio“¿Aprendiste la alegría hoy?” “¿Aprendiste sobre la perseverancia, el entusiasmo o la honestidad?” Al niño posiblemente esto le parecería una locura.
En Grecia se aprendían esas cosas; era parte del aprender. Pero eso se nos quedó afuera, y hoy día como consecuencia de eso nos pasa que nos sentimos pobres. Y ¿cómo no nos vamos a sentir pobres si se nos quedó afuera una parte de quiénes somos?
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Piénsenlo. Una parte inmensa de quiénes son ustedes ni siquiera se toca. Es más, nuestra cultura, para defender su coherencia, niega cualquier referencia o desmerece esa otra dimensión. Por ejemplo, si tú empiezas a hablar de cosas espirituales te dicen “ya se me puso esotérico”, y si te vas para el lado emocional, “ya se me puso sentimental”. Yo lo veo en Estados Unidos, país lleno de frases para desprestigiar o desarmar la inclusión legítima del interés espiritual, emocional. Porque en la escuela eso no se toca y punto. Y, ojo, no estoy hablando de la espiritualidad como un fenómeno religioso; lo que estoy diciendo es que hay una inquietud profunda del ser humano que se nos quedó fuera del marco de lo que nosotros aprendemos.
La esencia del Observador de nuestro tiempo es que separa todo. Es analítico. El análisis es eso, separación. Y que viene de esa separación brutal y central: mundo material/mundo no material; espíritu/materia; cuerpo/alma, llámenlo como quieran.
Y la epistemología (forma de saber) que desarrollamos tras esa división brutal entre estos, el mundo interior y exterior se funda en tres principios: el objetivismo, es decir que hay un universo objetivo que puede ser explorado y conocido de manera científica; el positivismo y el reduccionismo. El positivismo quiere decir que si no lo puedes probar por el método científico no existe. Pónganse la mano en el corazón. ¿Cuántos de ustedes han tenido experiencias en la vida que no pueden explicar? ¿Y qué han hecho con esa experiencia? ¿Saben lo que hemos hecho? Tenemos una conspiración de poner en silencio, de guardar lo que no podemos explicar y por eso estamos trancados donde estamos. Todo aquello que desde el punto de vista del saber presente y ‘oficial’ no puede ser explicado, lo negamos. Ni siquiera lo hablamos para que no nos consideren locos.
En el reduccionismo, la idea es que para conocer algo se deben conocer los componentes de ese algo. Lo curioso es que con la física cuántica la misma ciencia está empezando a disputar esto, a través del holismo, que apunta a que el todo explica las partes más que las partes explican el todo. Si ustedes toman una abeja solita y nunca habían escuchado hablar de las abejas, ver una abeja jamás les haría entender la existencia de un panal; nunca podrían entender que ese animalito sumado a otros se transforma en esa cosa inmensa impresionante y magnífica que es un panal. Pero el panal sí explica la existencia de las distintas abejas. De la misma manera, un conjunto de órganos tampoco puede explicar lo que es un ser humano.
¿Para qué aprendemos los seres humanos en la modernidad? Aprendemos con dos objetivos centrales, predecir y controlar, esos son los objetivos del saber de nuestra epistemología presente. Esa es la tecnología: si yo sé es para construir algo, predecir y controlar. Ese es el saber de nuestro tiempo en todos los terrenos, desde los experimentos con la ingeniería genética, cuyas consecuencias no podemos adivinar, hasta lo que estamos haciendo para modificar los alimentos. Todo es predecir y controlar, y paradójicamente nunca hemos estado más fuera de control en la historia que ahora.
Si ustedes quieren traspasar esta forma de saber a este otro lado (interior) no funciona. Tenemos que inventar una forma de saber que incluya la totalidad de la experiencia y no sólo que se refiera a una parte de la experiencia. Eso es parte importante de lo que trata este
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programa. No estoy diciendo que vamos a lograrlo completamente, la tarea es gigantesca, pero vamos a ir para allá, a aprender de una manera en que el saber no apunte al predecir y controlar.
Toda esta forma de aprender nos ha producido una separación entre nosotros y el mundo. Hemos dejado de mirar la naturaleza y la convertimos en recursos naturales, así como a las personas las convertimos en recursos humanos.
¿Saben que en el sur de Chile tenemos arbolitos de tres mil años? Piensen que estaban aquí en la época de los griegos, y cuando llegan los cortadores de árboles lo que miden son pulgadas de madera… ¡¡Y son seres de tres mil años!! ¿Se dan cuenta de cómo se pueden ver distintas las cosas? Yo les quiero pedir a ustedes, amigos, que piensen un poquito las consecuencias de esta separación. El alma se nos quedó afuera. Conozco gente con una tremenda información en ingeniería, en cualquier tipo de trabajo. Son personas brillantes y —permítanme decirlo con todas las palabras porque lo digo con respeto— al mismo tiempo son infelices. Y la pregunta sigue siendo la misma ¿Qué nos pasó con el saber humano?
Piensen en esto otro. Nada en lo cotidiano es sagrado, todo es sujeto de una transacción. No hay nada hacia qué tener reverencia, no en el sentido religioso, y me pregunto ¿cómo no sentir reverencia por la belleza de un niño?, ¿cómo no sentir reverencia por el acto en que un grupo de seres humanos se juntan y digan ‘vamos a mirar las cosas desde otro lado’? Yo les extiendo una invitación ahora que empezamos a trabajar juntos para incorporar nuestra alma en el aprendizaje. Al comienzo los va a hacer sentir a ustedes un poquito incómodos… pero tenemos que hablar de eso.
Antes de terminar, déjenme decirles algo más: Yo conocí en los Estados Unidos a quien considero un maestro mío y lo admiré en vida. Su nombre es Joseph Campbell, cuyas ideas muchos de ustedes deben conocer. Campbell dijo que “cuando los pueblos en la Tierra se encuentran frente al abismo en que su presente saber es insuficiente para hacerse cargo de los desafíos que tienen en la vida, esos pueblos y sus líderes necesitan generar un espacio sagrado para poder tener conversaciones que no se tienen habitualmente o que no se han tenido nunca”.
Campbell decía que en toda las tradiciones —y él estudió muchos pueblos— se reunían en un espacio sagrado, a veces eran los ancianos de la tribu, a veces eran los avanzados, un chamán o una sacerdotisa —no importa el nombre que le demos— y esas personas ¿saben lo que hacían? Cuidaban que el espacio se mantuviera sagrado para que las conversaciones produjeran lo que tenían que producir, que era acceder a un nuevo saber que permitiera hacerse cargo de los nuevos desafíos.
Este espacio que estamos iniciando tiene que ser sagrado no en un sentido religioso sino en un lugar en que se tiene reverencia. Lo que se dice en este programa es entre nosotros, merece el respeto, se acoge con ternura, merece ser escuchado.
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Y Campbell hablaba también de algo que ustedes ya están viviendo y lo decía de la siguiente manera: hay un momento en que los seres humanos escuchamos un llamado. Ustedes lo escucharon y por eso están acá.
Se han dado cuenta de esos días en que se meten en la cama y se ponen a pensar… “tantos sueños que tuve cuando yo era joven y miren lo que estoy haciendo ahora en la vida. ¿Qué me pasó?”. O “Yo pensaba que el amor era esto y miren mi matrimonio en la que estamos”. ¿Conocen esa sensación? Y de pronto se encuentran con que ya no pueden dejar de escuchar esa voz que les dice que algo debe cambiar.
Los honro por escuchar ese llamado. Y pasa lo siguiente. ¿Saben que el paso siguiente al escuchar el llamado es que vamos a meternos —usando términos bíblicos— en el vientre de la ballena? ¿Qué quiere decir meternos en el vientre de la ballena? Quiere decir que vamos a tener que enfrentar los monstruos, nuestros monstruos, así cara a cara, ponerles nombres, mirarlos a los ojos. Vamos a tener que pedir las disculpas que nunca pedimos, perdonar a quienes nunca perdonamos, llorar lo que nunca lloramos, vivir las tristezas que no nos atrevimos a vivir. ¿Y saben qué? Revuelve el alma amigos míos…
Y pasa una cosa muy típica en este programa y es que en algún momento te dices “Mi vida era bien malita antes, pero no estaba tan mala después de todo”, viene una especie de arrepentimiento… y “¿por qué no sigo como estaba en vez de meterme acá?” Porque saben una cosa, el vientre de la ballena al comienzo es amenazador y no se ve salida hasta que llega un instante en que aparece una lucecita en el horizonte que se va agrandando y ahí, amigos míos, salimos del vientre de la ballena y llegamos al mismo lugar en donde iniciamos el viaje, ahora con una nueva mirada. Nuestro mundo de pronto ha cambiado.
Voy a citar a Proust. “El verdadero viaje de aprendizaje no es conocer nuevos territorios sino que es ver con nuevos ojos”, y eso ustedes lo van a vivir, yo voy a estar con ustedes así me pueden cobrar mis palabras.
Y para cerrar les voy a decir que van a necesitar una dosis importante de coraje; se los digo seriamente. Para meterse, mirar lo que hay que mirar, llorar, todo eso requiere de coraje, de mucho coraje. Ahora, el hecho de que estén aquí, a mí me dice que ya lo están ejerciendo… El viaje de su aprendizaje está comenzando y acá los estamos acompañando.
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