Du gaspillage au joyau : patrimonialisation de la rivière ...

© Arielle Frenette, 2019

Du gaspillage au joyau : patrimonialisation de la rivière Nastapoka, Nunavik (1990-2015)

Mémoire

Arielle Frenette

Maîtrise en sciences géographiques - avec mémoire

Maître en sciences géographiques (M. Sc. géogr.)

Québec, Canada

Du gaspillage au joyau Patrimonialisation de la rivière Nastapoka, Nunavik (1990-2015)

Mémoire

Arielle Frenette

Sous la direction de :

Étienne Berthold, directeur de recherche

Najat Bhiry, codirectrice de recherche

ii

Résumé

Le Nord québécois est aujourd’hui largement considéré par les chercheurs comme un territoire de

représentations construites par une série de discours parfois contradictoires. La représentation

territoriale se définit comme le sens donné à un territoire ou à un élément du territoire : l’étude de la

géographie des représentations revêt donc une importance particulière dans le contexte actuel où les

territoires nordiques québécois sont de plus en plus aménagés. Quelles représentations du territoire

sous-tendent la mise en protection d’espaces naturels au Nunavik? Par l’étude de cas de l’inclusion

du bassin versant de la rivière Nastapoka aux limites du Parc national Tursujuq, nous utilisons ici le

concept de patrimoine afin de documenter les représentations du territoire nordique. En effet, en

définissant le patrimoine comme un objet reconnu par la société comme ayant une valeur méritant

d’être conservée, le patrimoine naturel peut être compris comme une forme de représentation

territoriale. Par cette étude de cas, nous cherchons à répondre à la question suivante : est-ce que (et

comment, le cas échéant) une représentation du territoire peut influencer les processus de mise en

valeur du patrimoine?

Nous procédons par une analyse de contenu appliquée aux discours pour caractériser, d’un point de

vue critique, le processus de mise en patrimoine de la rivière Nastapoka, de 1990 à 2015. Nous avons

identifié trois groupes d’acteurs ayant contribué au débat, soit la population locale (Umiujaq), l’État

québécois, ainsi que les groupes scientifiques et environnementalistes. Les résultats suggèrent que le

territoire de la rivière Nastapoka est représenté par les résidents d’Umiujaq comme essentiel à la

pratique du mode de vie traditionnel, alors que les groupes scientifiques et environnementaux portent

une représentation d’un écosystème vulnérable. Enfin, les différents plans d’aménagement proposés

par le gouvernement du Québec démontrent une conception des aires protégées comme des espaces

résiduels au développement des ressources, selon notre analyse.

Mots-clés : Patrimoine naturel ; Représentations territoriales ; Rivière Nastapoka ; Parc national

Tursujuq ; Nunavik

iii

Abstract

Today, researchers widely consider Northern Quebec as being a “territory of representations” built by

a series of sometimes contradictory discourses. Territorial representation is defined as the meaning

given to a territory or landscape by society. Studying representations in geography is thus a significant

approach in the current context in which Quebec's northern territories (Nunavik) are increasingly

targeted by development. What territorial representations underlie the protection of natural areas in

Nunavik? This research project is based on a case study of the inclusion of the Nastapoka River

watershed within the boundaries of Tursujuq National Park. We use the concept of heritage to

document representations of the northern territory. Indeed, by defining heritage as an object recognized

by society as having a value worth preserving, natural heritage can be understood as a form of territorial

representation. Through this case study, we seek to answer the following question: can (and how, if at

all) a representation of the territory influence heritage construction processes?

We proceed through discourse analysis to characterize, from a critical perspective, the Nastapoka

River heritage construction process from 1990 to 2015. We identified three main groups of stakeholders

participating in the debates, namely the local population (Umiujaq), the Quebec government, as well

as scientific and environmental groups. Results suggest that the Nastapoka River area is represented

by the residents of Umiujaq as essential to the practice of a traditional way of life, while scientific and

environmental groups view this territory as a vulnerable ecosystem. Finally, the various plans proposed

by the Government of Quebec demonstrate that protected areas are understood by the state planners

as a compensation for resource development.

Keywords: Natural heritage; Territorial representations; Nastapoka River; Tursujuq National Park;

Nunavik

iv

Table des matières

Résumé ............................................................................................................................................................... ii

Abstract ............................................................................................................................................................... iii

Table des matières ............................................................................................................................................. iv

Liste des figures .................................................................................................................................................. vi

Liste des tableaux .............................................................................................................................................. vii

Liste des abréviations et des sigles .................................................................................................................. viii

Remerciements .................................................................................................................................................... x

Introduction ......................................................................................................................................................... 1

Chapitre 1 Cadre théorique et conceptuel .......................................................................................................... 4

Introduction ..................................................................................................................................................... 4

1.1 Problématique .......................................................................................................................................... 4

1.2 Objectifs et hypothèse .............................................................................................................................. 9

1.3 Site d’étude ............................................................................................................................................ 10

1.4 Cadre théorique ...................................................................................................................................... 12

1.5 Cadre conceptuel ................................................................................................................................... 15

1.5.1 La représentation : concepts afférents et véhicules ........................................................................ 15

1.5.2 Patrimoine ....................................................................................................................................... 17

1.5.3 Développement durable .................................................................................................................. 21

1.6 Méthodologie .......................................................................................................................................... 23

1.6.1 Source et collecte des données ...................................................................................................... 23

1.6.2 Mode de traitement des données .................................................................................................... 24

1.6.3 Portée et limites des données ......................................................................................................... 26

Conclusion .................................................................................................................................................... 27

Chapitre 2 Le Nord québécois, le Nunavik et le(s) projet(s) du siècle .............................................................. 28

Introduction ................................................................................................................................................... 28

2.1 Chronologie de l’intervention étatique au Nunavik ................................................................................. 28

2.1.1 La Révolution tranquille et le Nord du Québec ................................................................................ 29

2.2 Le projet La Grande : entrée en scène d’opposants sous-estimés......................................................... 32

2.2.1 Convention de la Baie-James et du Nord québécois ...................................................................... 33

2.2.2 Le projet Grande-Baleine ................................................................................................................ 37

2.3 Le Nunavik aujourd’hui : aperçu ............................................................................................................. 43

2.4 Inuit Nunavimmiut : construction d’une identité régionale ...................................................................... 44

2.5 Retour aux sources à Umiujaq ............................................................................................................... 47

v

Conclusion .................................................................................................................................................... 49

Chapitre 3 Processus de création d’un parc national au Nunavik ..................................................................... 50

Introduction ................................................................................................................................................... 50

3.1 Processus formel de création du parc national : aperçu ......................................................................... 50

3.1.1 Lois provinciales et intérêt du Québec pour la création d’aires protégées ...................................... 50

3.1.2 Réglementation spécifique au Nunavik ........................................................................................... 56

3.2 Évolution des limites du territoire réservé pour un parc .......................................................................... 57

3.3 Publication du Plan directeur provisoire ................................................................................................. 65

3.4 Accueil du projet dans la communauté ................................................................................................... 69

Conclusion .................................................................................................................................................... 75

Chapitre 4 Le parc en débats : analyse discursive ........................................................................................... 76

Introduction ................................................................................................................................................... 76

4.1 Audiences publiques de juin 2008 .......................................................................................................... 76

4.1.1 Populations locales crie et inuit ....................................................................................................... 77

4.1.2 Citoyens non bénéficiaires .............................................................................................................. 89

4.1.3 Organismes scientifiques et environnementaux .............................................................................. 91

4.1.4 Hydro-Québec ............................................................................................................................... 110

4.2 Caractérisation de la rivière Nastapoka à travers les discours ............................................................. 112

4.2.1 L’aménagement de la rivière Nastapoka dans les médias ............................................................ 114

4.2.2 Un site historique : cérémonie et production du documentaire Inuit-Cree Reconciliation ............. 116

Conclusion .................................................................................................................................................. 120

Chapitre 5 Discussion : le parc, territoire de représentations ......................................................................... 122

5.1 Rappel des grandes articulations du travail .......................................................................................... 122

5.1.1 Retour sur l’hypothèse .................................................................................................................. 123

5.2 Synthèse critique des principaux résultats ........................................................................................... 125

5.2.1 Construction d’un argument patrimonial : les principales étapes .................................................. 125

5.2.2 Jeu d’acteurs : intérêts, compromis et représentations ................................................................. 128

5.2.3 Quelle compréhension du patrimoine naturel en territoire autochtone à l’ère des changements climatiques ? .......................................................................................................................................... 137

Conclusion ...................................................................................................................................................... 141

Bibliographie ................................................................................................................................................... 144

vi

Liste des figures

Figure 1 : Les délimitations et les sous-régions du nord québécois (Tiré de Simard, 2017 : 267). Avec la

permission de l'auteur. ........................................................................................................................................ 5

Figure 2 : Évolution des frontières du Québec selon le territoire actuel .............................................................. 6

Figure 3 : Situation du Parc national Tursujuq dans la province de Québec .................................................... 11

Figure 4 : Bassin versant de la rivière Nastapoka par rapport au Parc national Tursujuq ................................ 12

Figure 5 : La lecture de l'espace en géographie sociale (Molina et al., 2007 : 319) ......................................... 14

Figure 6 : La démarche méthodologique selon Molina et al. (2007 : 320) ........................................................ 25

Figure 7 : Division des terres du Nunavik selon la CBJNQ (Makivik et al., 2014 : 7) ........................................ 35

Figure 8 : Exclusion de la rivière Nastapoka des plans d'aménagement de Grande-Baleine (Hydro-Québec,

1993) ................................................................................................................................................................. 42

Figure 9 : Provinces et régions naturelles du Québec (Québec, 1999 : s.p.).................................................... 51

Figure 10 : Évolution du territoire réservé pour un parc, 1992-2013 ................................................................. 58

Figure 11 : Proposition d'aménagement par le MNRF, 2011 (ARK, 2012 : s.p.) .............................................. 62

Figure 12 : Proposition finale pour les limites du Parc national Tursujuq (MDDEP, 2012 : 7) .......................... 63

Figure 13 : Sommaire des modifications et exclusions apportées au territoire réservé pour un parc et liées au

développement économique ............................................................................................................................. 64

Figure 14 : Aires d'intérêt pour le parc (1-Rivière Nastapoka et littoral ; 2-Lac Guillaume-Delisle ; 3-Lac à l'Eau

Claire ; 4-Petit lac des Loups Marins et lac des Loups Marins) (ARK, 2007 : 173) ........................................... 67

Figure 15 : Situation du Parc national Tursujuq par rapport aux terres de catégorie I et II ............................... 71

Figure 16 : Carte présentée par Nature Québec au MDDEP dans le cadre des audiences publiques, juin 2008

(NQ, 2008a : 6) ............................................................................................................................................... 103

Figure 17 : Annexe photographique illustrant le paysage à la rivière Nastapoka (Garand, 2008b) ................ 106

Figure 18 : Annexe photographique illustrant la faune observée (Garand, 2008b) ......................................... 109

Figure 19 : Projet d'aménagement hydroélectrique de la Nastapoka par rapport au parc national des Lacs-

Guillaume-Delisle-et-à-l'Eau-Claire, 2006 (HQ, 2008 : 8) ............................................................................... 113

Figure 20 : Nombre d’articles médiatiques selon l'année (2001-2017) ........................................................... 114

Figure 21 : Couverture médiatique selon la thématique, par nombre d’articles selon l’année (2001-2017) ... 115

Figure 22 : Scène typique d'Umiujaq, juillet 2018 (photographie de l'auteure) ............................................... 142

vii

Liste des tableaux

Tableau 1 : Résultats des votes pour la création du Parc national Tursujuq, Kuujjuarapik et Umiujaq (avril

2012) ................................................................................................................................................................. 74

viii

Liste des abréviations et des sigles

AMQ : Association minière du Québec

ANQ : Assemblée nationale du Québec

APNQL : Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador

ARC : Administration régionale crie

ARK : Administration régionale Kativik

CBH : Compagnie de la Baie d’Hudson

CBJNQ : Convention de la Baie James et du Nord québécois

CCEK : Comité consultatif de l’environnement de Kativik

CCNSA : Centre de collaboration nationale de santé autochtone

CEN : Centre d’études nordiques

DGNQ : Direction générale du Nouveau-Québec

FCNQ : Fédération des coopératives du Nouveau-Québec

GIEC : Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat

IBC : Initiative boréale canadienne

ICAN : Inuit Citizen’s Assembly of Nunavik

MDDEP : Ministère du développement durable, de l’environnement et des parcs

MELCC : Ministère de l’environnement et de la lutte contre les changements climatiques

MERN : Ministère de l’énergie et des ressources naturelles

MNRF : Ministère des forêts, de la faune et des parcs

RNCREQ : Regroupement national des conseils régionaux de l’environnement du Québec

SNAP : Société pour la nature et les parcs du Canada

UICN : Union internationale pour la conservation de la nature

ix

Quelque part Dans le Nutshimit

Quelque part La grandeur De la Terre

JOSÉPHINE BACON

Extrait de Quelque Part, 2018

x

Remerciements

Je tiens d’abord à remercier mon directeur de recherche, Étienne Berthold, pour son appui et la

confiance qu’il m’a exprimée à travers ce projet et les nombreux autres que nous avons réalisés

ensemble et à travers lesquels j’ai appris énormément. Je remercie également ma codirectrice, Najat

Bhiry, pour son ouverture, son appui et son assiduité tout au long du projet, ainsi que Caroline

Desbiens, évaluatrice, pour ses judicieux conseils et suggestions de lecture. Enfin, je tiens à souligner

la participation de Michel Allard au projet, dont l’enthousiasme et les connaissances ont été une source

de grand réconfort.

Un merci tout spécial à la communauté d’Umiujaq pour leur accueil chaleureux et leur partage. Mon

expérience parmi eux n’aurait pas été si agréable sans l’amitié d’Annie Kasudlak, de Michel Harcc-

Morissette, de Bobby Alec Tooktoo, et de Charlie Kumarluk, Jessie Aragutak et leur fille Glory, qui

m’ont fait découvrir leur magnifique territoire.

Ce projet n’aurait pas été possible sans l’appui constant de ma famille et de mes amis, qui ont

grandement contribué par leur présence, leur écoute et leur humour à rendre ces dernières années

aussi agréables qu’elles ont pu être enrichissantes.

Je tiens également à souligner ma gratitude à toute l’équipe des iGéo et de l’UGI, avec qui j’ai pu

cheminer professionnellement à travers des expériences instructives et dont je sors grandie. Merci à

Matthew Hatvany, Marie-Pierre Guy-Dorion et Maxwell Bouchard pour la confiance qu’ils m’ont

accordée tout au long de cette aventure en m’accueillant dans leur équipe, ainsi qu’à Pauline Pic et

aux nombreux bénévoles pour leur aide inestimable.

Enfin, ce projet a reçu le soutien financier et logistique du Centre d’études nordiques, de l’Institut Hydro-

Québec en environnement, développement et société (Institut EDS), de même que du Fonds de

recherche du Québec Société et culture (FRQSC) et du programme Sentinelle Nord. Cet appui a été

d’une grande aide pour la réalisation de ce mémoire et je tiens à remercier les organismes pour leur

confiance.

1

Introduction

En 2019, un groupe d’experts de l’ONU sur la biodiversité reconnaissait aux groupes autochtones de

la planète un rôle de « gardiens assiégés de la nature mondiale » (Agence France-Presse, 2019 : s.p.),

dans le cadre d’un rapport alarmant portant sur le déclin de la biodiversité et des écosystèmes. Les

auteurs de ce rapport notent que les territoires autochtones, moins soumis au développement, sont les

mieux conservés ; ils concluent à la nécessité de reconnaître les droits des peuples autochtones, sous

peine de perdre ces gardiens de la nature et leurs territoires, lesquels font face à une pression de plus

en plus forte du développement industriel.

Force est de constater qu’à l’échelle internationale, la question des changements climatiques s’impose

comme un nouveau paradigme du développement et de l’aménagement du territoire, induisant une

implication de plus en plus grande des peuples autochtones dans les débats (Maraud et Desbiens,

2017). Le mythe de l’Indien écologique, à travers lequel l’Autochtone est perçu comme un « Bon

sauvage qui vit en harmonie avec la nature » (Ibid. : 75) est l’image romantique idéalisée portée par

les occidentaux sur l’Autochtonie, largement déployée dans cette situation. Au cours des dernières

décennies, le mythe de l’Indien écologique a toutefois été repris par les Autochtones eux-mêmes, et

s’est vu instrumentalisé dans les débats d’aménagement du territoire, où les notions de spiritualité et

de patrimoine rencontrent celles du développement industriel (voir Radio-Canada, 2018).

Au Québec, la publication du Plan Nord en 2011 a été fortement critiquée par les groupes autochtones

(APNQL, 2011) comme scientifiques (Asselin et Hébert, 2011 ; Rivard et al., 2011 ; Gombay, 2013) et

environnementaux (Nadeau, 2011), notamment sur le point de la prise en compte des visions

autochtones du territoire et l’inclusion des communautés locales dans les projets de développement.

Le Plan Nord prévoyait l’accélération du développement industriel surtout minier, de même que la mise

en réserve de 50% du territoire pour le préserver de ce développement – une mesure également

critiquée pour son manque de précision (Berteaux, 2013). Le point de la création des aires protégées

a toutefois été relativement peu évoqué par la littérature scientifique, ce qui ouvrait la voie à un projet

de recherche qui, s’il portait effectivement sur les pratiques aménagistes de l’État en territoire nordique

autochtone, différait de la littérature existante portant le plus souvent sur le développement industriel

(Mercier et Richtot, 1997 ; Martin, 2001 ; Simard, 2012 ; Desbiens, 2014 ; Cameron, 2015 ; Gagnon,

2019). À cet effet, l’inauguration du parc national Tursujuq, le « plus grand parc de l’est de l’Amérique

du Nord » (Cabinet du MDDEP, 2013), concrétisait certains objectifs du Plan Nord et semblait un bon

2

point de départ pour un projet de recherche dans le cadre de ce mémoire de maîtrise ; d’autant plus

que le projet de parc était en discussion depuis près d’une trentaine d’années (Bibaud et Grenier,

2012).

Une revue de littérature préliminaire a en effet laissé entrevoir un débat riche en discours (Grammond

et al., 2012). Le cas spécifique de la rivière Nastapoka, visée par Hydro-Québec pour son potentiel

hydroélectrique, puis incluse dans le parc national, s’est imposé comme un site d’étude

particulièrement intéressant pour ce projet de recherche. Les témoignages relatant son inclusion

étaient, à première vue, prometteurs pour l’étude d’une belle réussite de collaboration. À titre

d’exemple, la rivière Nastapoka est abordée à quelques reprises dans les témoignages recueillis dans

le Parnasimautik (Makivik et al., 2014). Ce document est produit par les Inuit du Nunavik, qui, en

réponse à ce Plan Nord, ont réagi en menant une vaste campagne de consultation des communautés

afin de produire un texte présentant leur vision du développement (Arteau et Hébert, 2011 ; Makivik et

al., 2014). Un extrait en particulier attire l’attention :

Working together we were able to have the Nastapoka River included in the Tursujuq Park. The Nastapoka is now protected from industrial development. United we can make sure that development respects what is important to us (Participant de Puvirnituq cité dans Makivik et al., 2014 : 163).

Une première lecture des témoignages porte en effet à considérer l’inclusion de la rivière Nastapoka

au sein des limites du Parc national Tursujuq comme un récit d’entraide et de succès, finalement, pour

tous les Nunavimmiut. Les débats étaient par ailleurs prometteurs d’une abondance de sources à

analyser, déjà abordés en partie par les chercheurs, mais de manière somme toute superficielle (Joliet,

2011 ; 2012 ; Bibaud et Grenier, 2012 ; Grammond et al., 2012). Nous avons donc entrepris un projet

visant à documenter ces événements, que nous avons rapidement compris comme une histoire de

réussite – peut-être un peu naïvement. Le projet a été construit sur les représentations territoriales

pouvant être confrontées entre le gouvernement québécois et les Nunavimmiut, en centrant l’analyse

sur le concept de patrimoine naturel. Nous avons donc formulé la question suivante :

Quelles représentations du territoire sous-tendent la mise en protection d’espaces naturels au

Nunavik? Est-ce que (et comment, le cas échéant) une représentation du territoire peut influencer les

processus de mise en valeur du patrimoine ?

3

L’hypothèse de recherche était que l’État voyait le territoire nordique d’une façon utilitariste, alors que

les Inuit d’Umiujaq (le village le plus près du parc) y voyaient plutôt un espace d’ancestralité lié à la

pratique d’activités traditionnelles. Afin de répondre à ces questions, ce mémoire a été construit en

cinq chapitres.

Premièrement, nous présentons la problématique du projet de recherche et définissons les cadres

théorique et conceptuel à travers lesquels nous analysons les résultats, de même que la méthodologie

employée pour la collecte et le traitement des données. Les résultats sont présentés en trois chapitres.

Le chapitre 2 dresse un survol historique pour mieux comprendre le contexte dans lequel se sont

déployés les événements à l’étude. Au chapitre 3, nous décrivons les étapes formelles de la création

d’un parc au Nunavik, soit le cadre législatif et politique. Ce même chapitre présente également le

cheminement du projet de parc national, en amont des consultations publiques, en posant un regard

sur les discours de la population d’Umiujaq par rapport au projet. Enfin, le quatrième chapitre présente,

le plus exhaustivement possible, les discours prononcés aux audiences publiques tenues en 2008 par

le MDDEP à Umiujaq et à Kuujjuarapik. Nous y présentons également les principaux discours de la

période 2008-2013, laquelle coïncide avec une période de négociations entre les audiences publiques

(2008) et l’inauguration officielle du parc (2013). Finalement, nous proposons au chapitre 5 notre

interprétation des résultats présentés.

4

Chapitre 1 Cadre théorique et conceptuel

Introduction

Ce premier chapitre vise à préciser les bases théoriques du projet, en incluant une problématique

détaillée, la question, l’hypothèse et les objectifs de recherche. Nous situons le site d’étude, ainsi que

le cadre théorique et conceptuel sur lesquels se base l’étude. Enfin, la section méthodologie détaille

les modes de collecte et de traitement des données.

1.1 Problématique

Le « Nord » québécois est considéré aujourd’hui par les chercheurs comme un territoire de

représentations, un espace de l’imaginaire construit par une série de discours parfois contradictoires

(Collignon, 2003 ; Chartier, 2008; Canobbio, 2009). Son éloignement, son isolement, son étendue et

son exotisme frappant l’imaginaire, le Nord est pour les uns un territoire mythique, aux limites de

l’écoumène ; pour les autres, c’est plutôt une terre de ressources, qu’elles soient nourricières, ou

qu’elles forment un potentiel de développement économique ouvert à l’exploitation (Collignon, 2003 ;

Dorais, 2008 ; Canobbio, 2009 ; Arteau et Hébert, 2011 ; Rivard et al., 2011 ; Milot et Larivière, 2012 ;

Duhaime et al., 2013).

La représentation1 d’un Nord désert, inhospitalier, impropre à la vie humaine est la plus puissante,

prévalant toujours aujourd’hui (Collignon, 2003 ; Canobbio, 2009 ; Duhaime et al., 2013). Cette

représentation est fortement diffusée par la culture populaire, tel que le mentionne Collignon (2003):

Dans notre imaginaire, l’Arctique inuit est celui de Nanook l’Esquimau: une immensité déserte et glacée, un espace figé dans le froid et la neige, un environnement sans arbres habité par des hommes ingénieux, dotés d’un sens de l’humour aussi solide que leur résistance physique. La banquise s’impose immédiatement à notre esprit pour dire le milieu insolite dans lequel vivent “les hommes du pôle” et le diktat que des conditions extrêmes leur font vivre (Collignon, 2003 : 35).

Cette représentation s’arrime avec celle d’une terra nullius, ou terra incognita, telle qu’elle apparaît sur

les cartes de la Nouvelle-France, une terre inhabitée, ou tellement peu densément peuplée que les

personnes qui y vivent, quelques « peuplades étranges » (Duhaime et al., 2013 : 478) sont trop peu

nombreuses pour être prises en compte (Desbiens, 2014). Toutefois, ce territoire se définit d’abord

1 Ce concept sera plus amplement défini à la section 1.4 de ce chapitre.

5

selon Dorais comme étant celui des Inuit qui le percevraient comme « une terre d’abondance où il fait

bon vivre, plutôt que comme un désert froid et sombre impropre à l’existence humaine » (Dorais,

Figure 1 : Les délimitations et les sous-régions du nord québécois (Tiré de Simard, 2017 : 267). Avec la permission de l'auteur.

6

2008 : 10). C’est un territoire vécu, nommé et nourricier pour ceux qui le connaissent, mais pouvant

s’avérer dangereux lorsque méconnu (Dorais, 2008 ; Arteau et Hébert, 2011).

D’un point de vue géographique, ce « Nord » est toutefois difficile à délimiter, tel que démontré par

Simard (2017) sur la Figure 1. Selon le contexte, le Nord peut être défini en fonction de la latitude, des

conditions biophysiques ou climatiques, en suivant la limite des arbres par exemple : un

chevauchement de ces critères amène toutefois un certain flou quant à la définition du « Nord ». Les

frontières, parce qu’elles sont tracées par des humains, sont toujours une forme de représentation

sociale (Klein et Lasserre, 2011) ; la définition du Nord n’y fait pas exception. Au Québec, les limites

du « Nord » ont évolué dans le temps, le territoire de la province se dessinant au fil de lois fédérales

d’extension des frontières du Québec. Ainsi, la région de la Terre de Rupert couvrant le nord de l’Abitibi-

Témiscamingue et une partie de la région de la Baie-James est annexée en 1898, puis la péninsule

de l’Ungava en 1912 (Figure 2). L’évolution des frontières nordiques est associée, selon certains

chercheurs, à une représentation du Nord québécois comme une promesse de richesses, une ultime

Figure 2 : Évolution des frontières du Québec selon le territoire actuel

7

frontière et un bassin d’infinies ressources (Morissonneau, 1979 ; Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014 ;

Duhaime et al., 2013). Pour les Québécois, la conquête du Nord et de ses ressources rappelle les

exploits du mythique colon défricheur, pionnier bâtisseur de l’identité canadienne franco-catholique

puis de l’identité québécoise, selon l’époque (Morissonneau, 1979 ; Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014).

Le « Nouveau-Québec » est ainsi intégré aux limites du territoire québécois en 1912, redéfinissant la

limite québécoise nordique, le « front pionnier » jusqu’alors défini par les régions de l’Abitibi-

Témiscamingue et des Laurentides (Morissonneau, 1979 ; Hamelin, 1995 ; Desbiens, 2014 ; Canobbio,

2009). Ce n’est toutefois qu’à partir des années 1960, dans un mouvement d’autonomisation du

gouvernement québécois par rapport à l’administration fédérale, que cette région (aujourd’hui Eeyou-

Itschee et Nunavik) commence réellement à être considérée dans les politiques provinciales

(Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014). Cet immense territoire devient une « Terre promise » pour les

Québécois méridionaux à la fin des années 1960 ; et c’est dans cet ordre d’idées que le Premier

ministre Robert Bourassa annonce en 1971 le « projet du siècle », soit un titanesque plan de

développement hydroélectrique des rivières de la Baie James (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009 ;

Desbiens, 2014). Ce mégaprojet, dont il sera plus amplement question au chapitre 2 de ce mémoire,

allait permettre non seulement de développer les ressources du territoire québécois, mais également

d’y affirmer la présence et l’identité des Québécois, tout en témoignant de l’immensité et de la richesse

de ce territoire (Desbiens, 2014). Le « projet du siècle » de Bourassa se basait sur la représentation

d’une terra nullius, une terre vide (Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014). La construction de cet immense

projet hydroélectrique excluait totalement les Cris et les Inuit qui habitent sur le territoire. Ceux-ci s’y

sont opposés par la voie des tribunaux, obtenant un gain de cause partiel qui allait obliger le

gouvernement québécois à négocier une entente (Desbiens, 2014).

C’est ainsi qu’en 1975, les Cris et les Inuit signaient la Convention de la Baie James et du Nord

québécois (CBJNQ) avec le gouvernement québécois (Québec, 1998). Cet « accord historique », bien

qu’il ne fasse pas l’unanimité, a eu pour effet de bouleverser la vie politique des Inuit du Québec

(Martin, 2003 : 39 ; Qumaq, 2010). Dans le mouvement d’une plus grande autonomie de gestion, les

Inuit du Nouveau-Québec ont nommé leur territoire « Nunavik » dans les années 1980 (Dorais, 2008)

et ont pris en charge une partie de l’administration régionale et municipale en créant un ensemble

d’institutions administratives régionales, dont il sera plus amplement question au chapitre 2. Ainsi, bien

que l’autonomie de gestion par les Inuit demeure relativement limitée, la CBJNQ a permis d’intégrer –

8

du moins minimalement – leurs intérêts dans les affaires publiques (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009).

La CBJNQ, créant un précédent entre le gouvernement québécois et les Nunavimmiut (Inuit du

Nunavik), a par ailleurs rendu possible la signature de nouvelles ententes formelles, dont la plus

importante est l’entente Sanarrutik, signée en 2002 (Makivik et al., 2014). Établie dans un contexte

collaboratif entre les administrations québécoise et nunavimmiut, l’entente Sanarrutik consiste en un

plan de développement économique et communautaire, prévoyant la mise en valeur des industries

minière, hydroélectrique et touristique de manière à favoriser le bien-être et l’accès à l’emploi pour les

communautés locales (Makivik et al., 2014).

Si un changement de vision s’opère inexorablement dans les affaires régionales, il semble toutefois

que les décisions politiques au sud du Québec s’appuient toujours d’une représentation territoriale du

Nord comme une terre de ressources à exploiter. De fait, l’annonce en 2011 d’un « Plan Nord » par le

gouvernement libéral québécois n’est pas sans rappeler le « projet du siècle » de Bourassa annoncé

40 ans auparavant (Canobbio, 2009 ; Arteau et Hébert, 2011 ; Rivard et al., 2011 ; Halley et Mercier,

2012 ; Simard, 2012 ; Duhaime et al., 2013). S’appliquant aux territoires au nord du 49e parallèle, le

Plan Nord visait en premier lieu un accès facilité aux ressources surtout minières, de même que la

protection de 50% des territoires naturels (Duhaime et al., 2013). Dans sa première version (2011), le

Plan Nord a été grandement critiqué, sur le plan notamment de la place prépondérante de l’industrie

privée et du développement économique, au profit des dynamiques sociales et environnementales

(Duhaime et al, 2013). La protection de la moitié du territoire naturel a également été reçue avec

prudence par les scientifiques et les environnementalistes en raison du caractère résiduel de ces aires

protégées qui, sans procédure de nomination, risquent de ne s’appliquer qu’aux parcelles de territoire

ne représentant pas d’intérêt d’exploitation (Berteaux, 2013).

Cette rapide chronologie des projets et politique d’aménagement au Québec nordique démontre que

ce territoire est de plus en plus ciblé par la planification de l’aménagement du territoire. Les

controverses et conflits qui entourent ces projets révèlent pour leur part les compréhensions

contradictoires pouvant être issues d’un même territoire : il appert donc, dans ce contexte, que l’étude

de la géographie des représentations revêt une importance particulière (Bailly, 1989).

Afin de mieux cerner cette question complexe, ce projet de recherche sera basé sur une étude de cas

portant sur le débat de l'inclusion de la rivière Nastapoka et de son bassin versant aux limites du Parc

national Tursujuq, situé dans la section sud-ouest du Nunavik, qui a donné lieu à plusieurs

9

consultations et débats publics. L’inauguration en 2012 du Parc national Tursujuq incluant la

Nastapoka contribue à la soustraire d'un développement hydroélectrique, tout en élargissant le

territoire conservé sur une immense superficie de plus de 27 000 km² (Bibaud et Grenier, 2012 ; Martin,

2012 ; Montpetit, 2015a). Ce territoire d’étude s’avère intéressant, puisque les divers projets s’y

rattachant, et ce à différentes époques, permettent de documenter l’opposition entre des projets de

développement industriel à celui d’une aire protégée. Par ailleurs, la diversité d’acteurs en jeu et les

discours divergents qu’ils ont tenus dans le cadre des consultations publiques démontrent de la

pluralité des représentations associées à cette parcelle de territoire (Grammond et al., 2012).

D’abord incluse dans les plans du mégaprojet Grande-Baleine dont il sera plus amplement question

au chapitre 2, la rivière Nastapoka et son bassin versant sont visés par des projets de conservation

dès le début des années 1990 en raison de leur intérêt écologique (Bisson, 1991a ; 1991b). Puis, dans

le sillage des débats entourant la création du Parc national Tursujuq, on assiste à l’émergence d’un

discours sur la valeur esthétique du lieu : cet argument patrimonial servira de pierre d’assise des

débats sur les limites du parc, s’insérant dans un mouvement de patrimonialisation à l’échelle régionale

appuyant, selon Canobbio (2009), les populations locales pour asseoir leurs revendications

territoriales. Par cette étude de cas, nous cherchons à répondre aux questions suivantes :

Quelles représentations du territoire sous-tendent la mise en protection d’espaces naturels au

Nunavik? Est-ce que (et comment, le cas échéant) une représentation du territoire peut influencer les

processus de mise en valeur du patrimoine ?

1.2 Objectifs et hypothèse

L’objectif principal de ce projet de recherche est de documenter les représentations de l’espace naturel

nordique québécois et les processus de mise en valeur patrimoniale s’y rattachant. Les objectifs

spécifiques consistent à (1) documenter les relations récentes entre les Inuit Nunavimmiut et le

gouvernement québécois quant à l’aménagement du territoire nordique ; (2) contribuer à une meilleure

compréhension de la mise en protection des territoires nordiques au Québec dans le contexte de

l’entente Sanarrutik et du Plan Nord ; et (3) caractériser le processus ayant mené la rivière Nastapoka

à acquérir une valeur patrimoniale.

Nous posons l’hypothèse que les pratiques de mise en protection du territoire naturel nordique sont

alimentées par deux représentations territoriales concurrentes. D’une part, une représentation

10

utilitariste du territoire est véhiculée par l’État (gouvernement du Québec), alors que les populations

locales y attachent plutôt une valeur d’ancestralité associée au mode de vie traditionnel.

1.3 Site d’étude

Le territoire à l’étude est situé dans la région du Nunavik, au nord du 55e parallèle québécois. Cette

région issue de la CBJNQ fait partie de la région administrative du Nord-du-Québec et s’étend au-delà

du réseau routier provincial (Figure 3). Aux 14 villages répartis le long des côtes de la Baie d’Hudson,

de la Baie d’Ungava et du Détroit d’Hudson, s’ajoutent la réserve de la Première Nation Crie de

Whapmagoostui et des terres de chasse et de trappe exclusives de la Première Nation Naskapi, de

même qu’une partie du Nitassinan, le territoire innu revendiqué (non définitif). Les 12 090 personnes

résidant au Nunavik en 2011 représentaient 0,15% de la population québécoise, sur un territoire

couvrant le tiers de la province (417 148 km²). Une grande majorité des résidents de la région (89,1%

en 2011) est d’origine inuit. La population inuit du Nunavik se distingue par ailleurs comme la région

de l’Inuit Nunangat (territoire Inuit) où la connaissance de la langue inuit est la plus importante, puisque

99% des Nunavimmiut affirmaient en 2011 pouvoir soutenir une conversation en inuktitut, par rapport

à 83% des résidents pour l’ensemble de l’Inuit Nunangat (Duhaime et al., 2015). La question socio-

économique du Nunavik sera plus amplement abordée à la section 2.3 de ce mémoire.

Plus spécifiquement, ce projet de recherche porte sur le bassin versant de la rivière Nastapoka et son

inclusion au sein des limites du Parc national Tursujuq, ainsi que sur le village d’Umiujaq, en raison de

sa proximité – voire de son enclavement – au territoire du parc (Figure 4). Ce village, inauguré en 1986,

comptait 444 résidents en 2011 dont 93,6% sont Inuit, composant une population très homogène quant

à la composition ethnique (Duhaime et al, 2015). La situation historique et sociale du village d’Umiujaq

sera plus amplement discutée à la section 2.5 de ce mémoire.

11

Figure 3 : Situation du Parc national Tursujuq dans la province de Québec

12

1.4 Cadre théorique

En admettant d’emblée que le Nord est un territoire de représentations, ce mémoire s’insère dans une

épistémologie constructiviste de la recherche en sciences humaines, selon laquelle tout élément qui

existe doit être compris à travers les yeux de la personne qui l’observe, et ne peut ainsi être considéré

que comme une construction sociale (Molina et al., 2007 ; Lévy et Lussault, 2013). Le constructivisme

considère que les éléments du réel ne sont pas directement accessibles pour les personnes (les êtres

sociaux), puisque celles-ci sont influencées par leur propre vision des choses – leur propre ensemble

de représentations –, qu’elles soient individuelles ou collectives. En d’autres termes, tout ce qui existe

ne peut qu’être socialement construit, puisqu’un élément du réel n’existe réellement qu’à partir du

moment où une personne prend connaissance de son existence, et ce, à travers son filtre socialement

Figure 4 : Bassin versant de la rivière Nastapoka par rapport au Parc national Tursujuq

13

construit de représentations (Lévy et Lussault, 2013). Le construit est défini par Lévy et Lussault (2013)

comme « un artefact, le résultat d’opérations constructives », alors que « la connaissance qu’un

individu peut construire d’une « réalité » est avant tout, celle de sa propre expérience de la réalité »

(Lévy et Lussault, 2013 : 224).

En définissant la notion de représentation comme l’idée que l’on a d’un élément donné en fonction des

référents que l’on possède, nous la comprenons comme une construction sociale. Cette

compréhension des représentations de l’espace dans une épistémologie constructiviste est bien

reprise par Lévy et Lussault (2013) :

Toutes les représentations de l’espace sont des constructions sociales : constructions, car la représentation procède d’un processus d’énonciation, un acte créatif, qui marque une distance entre la chose représentée et sa représentation, ce qui la distingue de la perception, liée à l’expérience immédiate d’une situation ; sociales, car si la représentation est celle d’un individu, elle est liée à la culture et à la société de celui-ci (Lévy et Lussault, 2013 : 868).

En adoptant cette position, nous visons dans ce projet de recherche à mieux comprendre les

représentations associées au territoire à l’étude, en admettant que chacune des représentations en

cause est un produit construit. Ce sont donc les représentations du territoire qui sont ici l’objet d’étude,

puisque, comme l’indique Chartier, « il n’est pas de pratique ni de structure qui ne soit produite par les

représentations, contradictoires et affrontées, par lesquelles les individus et les groupes donnent un

sens au monde qui est le leur » (Chartier, 1998 : 72). Afin de comprendre ces représentations, nous

procédons en relatant des pratiques et des discours, qui revêtent un double rôle de véhicule de ces

représentations (existantes), tout en servant de base aux représentations dans leur processus de

construction. Ainsi, tel qu’illustré à la Figure 5, les formes physiques (les éléments du territoire) sont

comprises à travers les représentations, qui, elles, influenceront les pratiques – pratiques qui, pour leur

part, auront un effet à la fois sur les représentations et sur les formes physiques. Les différentes

« sphères » doivent donc être comprises comme indissociables et mutuellement liées.

Ce projet de recherche s’inscrit par ailleurs dans le domaine de la géographie sociale, qui « place

l’[H]omme au cœur de son questionnement » (Molina et al., 2007 : 317). Nous cherchons d’abord à

comprendre l’interaction entre la société et le milieu en reprenant la vision de Raffestin, dictant que

« [l]’objet de la géographie humaine n’est pas pour nous l’espace mais la pratique et la connaissance

que les [humains] ont de cette réalité que nous appelons espace » (Raffestin, 1980 : 244 cité dans

14

Ibid. : 331). À travers ce mémoire, nous adopterons l’approche de certains travaux de Chartier (2008)

et de Canobbio (2009) sur les représentations du territoire nordique, tout en intégrant les principes de

« géographie des représentations » défendus par Bourdieu (1980) et Bailly (1989), entre autres. En

effet, selon ces auteurs, « [i]l ne peut exister une seule vision d’un lieu » (Bailly, 1989 : 54), et il importe

« d’inclure dans le réel la représentation du réel, ou plus exactement la lutte des représentations, au

sens d’images mentales, mais aussi de manifestations sociales destinées à manipuler ces images

mentales » (Bourdieu, 1980 : 65). La notion de représentation territoriale appliquée au contexte

nordique est par ailleurs bien définie par Canobbio (2009) :

La représentation territoriale est un objet géographique qui possède une véritable construction dont la texture historique est souvent complexe et qui, au cœur de l’enjeu géopolitique, sert de fondement à des revendications territoriales contraires. Un même territoire peut alors devenir l’enjeu d’ambitions antagonistes parce qu’il est nourri de représentations différenciées (Canobbio, 2009 : 21).

Ainsi, nous approchons le territoire d’étude comme une « polysémie [d’]espaces vécus » (Bailly, 1989 :

56), en analysant non le territoire réel, mais bien les multiples représentations qui s’y rattachent, et en

cherchant à démystifier le processus de construction duquel elles sont issues.

Figure 5 : La lecture de l'espace en géographie sociale (Molina et al., 2007 : 319)

15

1.5 Cadre conceptuel

1.5.1 La représentation : concepts afférents et véhicules

La notion de représentation sert de base théorique à ce projet de recherche, dans la définition explicitée

ci-haut. Afin d’éviter les répétitions, celle-ci ne sera pas définie une seconde fois, mais plutôt

brièvement différenciée, en premier lieu, de quelques notions afférentes telles que la perception, le

mythe et la culture ; nous définissons en second lieu l’énoncé, le discours et l’argument, ses principaux

véhicules, tels que nous les traiterons dans ce mémoire.

1.5.1.1 Perception, mythe, culture

Si la représentation est le produit d’une construction, la perception est une réaction beaucoup plus

directe à un phénomène donné ; les perceptions sont la réaction immédiate, sensorielle, d’une

personne à un stimuli externe, et l’ensemble de perceptions d’un individu en vient à « constitue[r] sa

représentation intérieure (…) du monde de son expérience » (Lévy et Lussault, 2013 : 759). En d’autres

termes, les représentations (stables) sont construites sur un ensemble de perceptions (immédiates).

Par « mythe », nous entendons « un système de représentations collectives » (Lévy et Lussault, 2013 :

701), compris comme un « élément structurant des sociétés et des cultures » (Ibid. : 702). Au Québec,

par exemple, Morissonneau (1979) a exposé un certain nombre de mythes de la société québécoise

occidentale, des représentations ayant influencé la formation d’une identité nationale. De même, selon

Duhaime et al., (2013) le mythe du Nord est à considérer comme une image révélatrice de la société

qui l’a construit :

Ces images apparues successivement, amalgamées dans l’imaginaire national en un mythe du Nord, sont des représentations, c’est- à-dire une reproduction par des symboles – mots images, objets, impressions – qui permet de cerner la réalité, d’en exposer la genèse, d’en expliquer la raison d’être, d’en juger l’importance… Mais elles ne sont pas la réalité qu’elles représentent : elles sont partielles, déformantes, fallacieuses même, elles n’en disent pas tout. Néanmoins, le mythe reste le produit des sociétés qui le construisent, le nourrissent, l’utilisent et, en cela, il est révélateur des sociétés elles-mêmes. L’image de la vacuité du Nord révèle l’ignorance géographique de la société qui lui donne naissance et elle ment sur la réalité puisque – nous le savons bien maintenant – le Nord est un continent, et un continent habité (Duhaime et al., 2013 : 479-480).

Les mythes, puisqu’ils sont collectifs, sont encore plus stables et durables que les représentations –

ces deux concepts sont toutefois intimement liés, l’un étant certainement alimenté par l’autre et vice-

versa.

16

Les représentations sont ainsi construites par un ensemble de perceptions vécues par les individus,

puis, collectivement, forment les mythes, des perceptions plus durables, à l’échelle d’une société. Les

représentations individuelles d’une personne sont-elles dues à sa culture ? Toujours d’un point de vue

constructiviste, la notion de culture peut être considérée comme une construction sociale, dont la

définition laisse place à des débats politiques et à la discrimination à l’intérieur même des

communautés (Searles, 2006 ; Wachowich, 2006). La notion de culture peut concerner un groupe ou

une société distincte, au sens de « communauté » ou de « peuple », dont les membres seraient liés

par des traditions, des croyances ou une historicité semblable, sans être nécessairement attachés par

une proximité spatiale : on parlera alors de culture québécoise occidentale, de culture inuit, ou même

de peuples autochtones au sens défini par les Nations Unies dans la Déclaration des Nations Unies

sur les droits des peuples autochtones (2007). Selon Boas (1940), la culture est « un processus

historique transmis de manière inconsciente de génération en génération, qui oriente les idées et

affects des individus », un « phénomène mental » guidé par les idées et les intérêts d’un groupe de

personnes, soit une manière de comprendre le monde, cognitivement comme affectivement (cité dans

Meyran, 2009 : 197).

La notion de culture sous-entend donc un classement de personnes, en fonction de certains éléments

historiques communs. En admettant que la culture soit une notion socialement construite à partir d’un

présent donné et basé sur des éléments du passé, nous référons à la notion de culture, dans le cadre

de ce mémoire, comme une classification socialement construite des personnes, selon un système de

référents communs, un « rapport au Monde » partagé par les membres d’un groupe donné (Lévy et

Lussault, 2013 : 238).

1.5.1.2 L’énoncé et le discours

Ces différentes formes de représentations sont véhiculées par les différentes formes de discours.

Selon Foucault (1969), les énoncés, « des ensembles de signes », sont à la base de ce qu’il nomme

la « performance linguistique », ou l’action d’énoncer dans le but d’être compris ; ceux-ci peuvent

prendre plusieurs formes, et, groupés ensemble, forment des « formations discursives » (1969 : 158-

160). Le discours est quant à lui défini comme « un ensemble d’énoncés en tant qu’ils relèvent de la

même formation discursive […] ; il est constitué d’un nombre limité d’énoncés pour lesquels on peut

définir un ensemble de conditions d’existence » (Ibid. : 161). Ainsi, le discours n’est pas vu par Foucault

(1969) comme strictement linguistique, mais bien comme un ensemble de sens – les énoncés (pouvant

17

prendre la forme d’une image, d’une phrase, etc.), partagés par un « sujet parlant », regroupés entre

eux (la formation discursive), dans un « discours » indissociable de sa « pratique discursive », soit un

« ensemble de règles anonymes, historiques, toujours déterminées dans le temps et l’espace qui ont

défini à une époque donnée […] les conditions d’exercice de la fonction énonciative » (Ibid. : 162).

Par ailleurs, en référant au cadre épistémologique de ce travail de recherche, nous comprenons ici le

discours comme un véhicule des représentations du « sujet parlant », lequel ne peut être étudié qu’en

prenant compte son contexte propre. Foucault (1969) précise que le discours « est constitué d’un

nombre limité d’énoncés pour lesquels on peut définir un ensemble de conditions d’existence » (Ibid. :

161). Seignour (2011), dans le même ordre d’idées, place le sujet parlant et ses représentations au

centre de l’analyse :

Le sujet parlant est, selon nous, un sujet « situé », au sens sartrien, dont les actes langagiers sont influencés par le contexte dans lequel il évolue et qu’il contribue également à créer. Créateur d’une réalité sociale qu’il vise à faire partager, le locuteur est parallèlement « pris » par ses propres représentations. Ainsi, le rapport qu’il entretient avec sa propre production langagière est dialectique. (Seignour, 2011 : 32).

En admettant ainsi que le locuteur est « pris par ses propres représentations », Seignour (2011)

considère le discours comme un objet d’influence et de persuasion, mais en éloignant l’idée que le

sujet parlant ne soit mû par « une conception instrumentale et béhavioriste ». Les discours sont donc

indissociables du contexte social du locuteur qui les prononce, mais également du contexte dans lequel

celui-ci les émet, de même – et surtout – qu’au sujet visé par ces discours. Le contexte comprend ainsi

non seulement le public, mais également les « énoncés qui le précèdent et qui le suivent » (Ibid. : 33).

Il importe donc, pour ce projet de recherche, de différencier l’énoncé discursif et argumentatif : par

« discours », nous entendons un ensemble d’énoncés ayant, en effet, un effet de persuasion, mais

n’ayant pas été formulés dans l’unique but de convaincre. L’argument a quant à lui pour but de générer

« l’adhésion aux prémisses » (Pereleman, 1983 cité dans Ibid. : 31).

1.5.2 Patrimoine

La notion de patrimoine réfère d’abord, selon Berthold (2012), à celle d’héritage, « un bien transmis de

père en fils » (2012 : 1). Une seconde définition, établie plus récemment, considère le patrimoine

comme « tout objet ou ensemble, matériel ou immatériel, reconnu et approprié collectivement pour sa

valeur de témoignage et de mémoire historique et méritant d’être protégé, conservé et mis en valeur »

18

(Québec, 2000 : 50 cité dans Berthold, 2012 : 1). Le patrimoine peut être culturel, naturel ou immatériel,

en référant par exemple à des œuvres d’art, un site naturel, ou encore une langue.

La valeur patrimoniale d’un objet ou d’un ensemble est toutefois indissociable du processus par lequel

la valeur de celui-ci est reconnue et revendiquée : en effet, le patrimoine est une signification donnée

par des acteurs du présent à un élément du passé. Ce processus de « construction de sens », ou de

« patrimonialisation » est donc inhérent à l’étude du patrimoine ; un objet ou un ensemble n’est

patrimonial que parce qu’il est vu et accepté comme tel par une société (Berthold, 2012 : 9-11 ; Lévy

et Lussault, 2013). La mise en valeur du patrimoine sous-entend par ailleurs un choix subjectif,

fortement idéologique et implicitement influencé par les valeurs locales et temporelles (Di Méo, 2008 ;

Berdoulay et Soubeyran, 2013 ; Lévy et Lussault, 2013 ; Gagnon, 2019). Ainsi, nous considérons le

patrimoine comme indissociable des contextes dans lesquels s’est façonnée sa construction. En ce

sens, la valeur patrimoniale n’existe pas a priori et peut donc se définir comme une représentation,

puisque le patrimoine n’est pas l’objet lui-même, mais bien l’idée que l’on se fait de cet objet et de la

valeur qui lui est attribuée (Berdoulay et Soubeyran, 2013 ; Crépin-Bournival, 2015).

La mise en patrimoine, qu’elle soit culturelle, naturelle ou immatérielle, sous-entend par ailleurs la

conservation à l’identique, dans un état de fixité immuable, d’un élément témoignant du passé qu’on

souhaite conserver au plus conforme possible à l’idée admise de son état passé, au plus

« authentique » (Lévy et Lussault, 2013). Les études plus critiques du patrimoine voient toutefois une

certaine contradiction dans le fait de conserver comme « authentique » des objets sélectionnés,

soumis à un tri subjectif et relayant ainsi les objets non choisis à l’oubli (Gagnon, 2019). Au terme de

ce processus de (re)construction d’un passé « choisi » et matérialisé sous la forme d’un authentique

socialement admis, le patrimoine peut donc être considéré comme une instrumentalisation sociale et

politique – voire économique – de la mémoire en fonction des intérêts de différents acteurs impliqués

(Lévy et Lussault, 2013).

1.5.2.1 Les trois phases de la patrimonialisation

Le processus de construction du patrimoine, nommé patrimonialisation, a été analysé par les

chercheurs selon un modèle suivant trois phases distinctives : la caractérisation, la conservation et la

mise en valeur (Di Méo, 2008 ; Berthold, 2012 ; Crépin-Bournival, 2015). La première phase, la

caractérisation, consiste en la construction de la valeur patrimoniale de l’objet par sa sélection, la

19

mobilisation des différents acteurs et groupes d’acteurs et l’acquisition d’une documentation appuyant

les discours de patrimoine (Di Méo, 2008 ; Berthold, 2012 ; Crépin-Bournival, 2015).

Suite à cette phase, une fois la valeur patrimoniale de l’objet socialement admise par le plus grand

nombre d’acteurs, la seconde phase de patrimonialisation est celle de conservation. Celle-ci se définit

par la mise en place de procédés formels visant la mise en protection de l’objet caractérisé et

l’encadrement officiel de sa valeur patrimoniale (Berthold, 2012 ; Crépin-Bournival, 2015).

Enfin, la troisième phase de patrimonialisation est celle de mise en valeur. À cette étape, l’objet est

officiellement protégé et sa valeur est diffusée à un public plus large, le plus souvent par l’industrie

touristique (Lévy et Lussault, 2013 ; Crépin-Bournival, 2015 ; Gagnon, 2019).

Dans le cadre de ce mémoire, nous porterons notre intérêt plus spécifiquement sur les deux premières

phases de patrimonialisation, en fonction de la protection relativement récente du site d’étude (2013).

1.5.2.2 Patrimoine naturel

Selon certains auteurs, la notion de patrimoine culturel apparaît dans un contexte de crainte d’une

« perte » d’objets du passé, crainte face à laquelle des mesures de conservation se sont imposés en

réaction à des guerres, à l’abandon, voire aux « dangers et menaces engendrés par l’industrialisation,

l’urbanisation et les menaces qui en sont solidaires » (Héritier et Guichard-Anguis, 2008 ; Berdoulay

et Soubeyran, 2013 ; Merlin et Choay, 2015 : 536). Dans le contexte occidental du XXe siècle où cette

crainte de « perte » a été largement appliquée à la nature et à l’environnement, le patrimoine a trouvé

une certaine résonnance dans les milieux naturels, tel qu’en témoignent Héritier et Guichard-Anguis

(2008) :

[I]l nous semble qu’il en va en partie de même face à la « nature » devant l’irréversibilité affichée de la détérioration de l’environnement– les deux termes n’étant pas synonymes. En conséquence, à l’inquiétude de la disparition des civilisations répond de manière plus ou moins confuse, celle de la disparition de l’homme sur la terre (sic). Pourquoi et comment serait-il menacé de disparaître ? Les deux décennies qui suivent la Seconde Guerre mondiale apportent quelques arguments : citons à titre d’exemple, la croissance de la population mondiale dont tout l’Occident s’inquiète à la suite de l’ouvrage de P. Erlich en 1968 intitulé The population bomb annonçant les effets catastrophiques de la croissance démographique sur la planète, auxquels les famines des années 1970 et 1980 ont apporté une fausse illustration (Héritier et Giuchard-Anguis, 2008 : 1).

20

L’intégration des territoires naturels au concept de patrimoine coïncide ainsi, selon la plupart des

auteurs, à un contexte d’abord d’intensification du développement urbain et industriel, puis d’un

changement de valeurs de plus en plus orienté vers les problématiques écologiques et

environnementales (Héritier et Guichard-Anguis, 2008 ; Berdoulay et Soubeyran, 2013 ; Lévy et

Lussault, 2013 ; Crépin-Bournival, 2015 ; Merlin et Choay, 2015).

Sites ou zones plus vastes, le patrimoine naturel était d’abord, bien sûr, ce qu’il fallait préserver des logiques destructrices et uniformisatrices de la modernisation, voire ce qui pouvait fournir ponctuellement de possibles aires de jeu et de loisirs pour l’homme moderne. […] La nature, conquise et transformée en ressource pour la société industrielle, est repoussée aux marges de l’écoumène. L’action aménagiste se réduit essentiellement à en patrimonialiser des bribes comme des quasi-reliques d’un monde révolu. (Berdoulay et Soubeyran, 2013 : 372).

Le concept de patrimoine revêtant toutefois, tel que mentionné précédemment, un rôle d’héritage, un

bien transmis au fil des générations, le concept de patrimoine naturel apparaît contradictoire (Héritier

et Guichard-Anguis, 2008). Toutefois, la mise en patrimoine de la nature reflète une représentation de

la nature (par les sociétés occidentales) comme un objet culturel, un bien anthropisé dont la

matérialisation, par la construction (mentale) de « monuments naturels », reflète les valeurs de la

société qui la protège (Héritier et Guichard-Anguis, 2008 ; Sgard, 2008 ; Crépin-Bournival, 2015).

D’une certaine façon, les espaces naturels peuvent remplir un rôle de mémoire, témoignant d’un état

paysager préalable à l’aménagement par les humains, donc dans un état « sauvage » passé (Crépin-

Bournival, 2015). La désignation d’éléments de la nature selon un vocabulaire muséal et architectural

témoigne par ailleurs de cette transformation des espaces naturels en héritage matériel ayant une

vocation de mémoire : « [l]’utilisation du terme de monument pour désigner certains lieux ou certains

sites qui étaient définis selon leur caractère « pittoresque » ou « naturel » montre clairement leur

ancrage anthropologique mais aussi le rôle qu’ils jouent désormais dans la compréhension des

sociétés » (Héritier et Guichard-Anguis, 2008 : 4).

La mise en valeur du patrimoine naturel implique nécessairement une pratique d’aménagement,

passant par la désignation d’un site en fonction de critères subjectifs, pour en faire des « musées de

la nature » (Merlin et Choay, 2013 : 537). La mise en valeur, puis la mise en tourisme du patrimoine

naturel est ainsi soumise au même processus de patrimonialisation que le patrimoine culturel, explicité

ci-haut (Duval, 2008). Le patrimoine naturel, tel que nous le comprenons et l’analyserons dans ce

mémoire, se rapporte plus largement à la valeur que les humains attribuent à l’espace naturel, au

21

paysage ou à un élément du paysage. À ce titre, le patrimoine naturel est une forme de représentation

territoriale socialement construite ; les discours portant sur la valeur patrimoniale du territoire reflètent

ainsi des représentations du territoire.

1.5.3 Développement durable

Le rapport Brundtland introduisait le développement durable en 1987, en réponse aux préoccupations

environnementales qui commençaient alors à inquiéter les décideurs. Le concept vise à « harmoniser

le développement économique et social avec la préservation de la biosphère, [a]ssurer les besoins de

la population actuelle sans compromettre l’existence des générations futures » (Merlin et Choay, 2015 :

246), en d’autres termes « un développement respectueux des ressources naturelles et des

écosystèmes, qui garantisse l’efficacité économique sans perdre de vue les finalités sociales » (Brunel,

2012 : 75). Cette définition s’apparente selon Brunel (2012) à une « simple interprétation de l’intérêt

général (…), une formule ″à la mode″, mise à toutes les sauces » (Ibid. : 70). De la même façon, Pestre

(2011) considère le concept comme « un ″slogan″, au sens très vague mais constamment repris, un

lieu commun fonctionnant comme une norme nouvelle et englobante, un leitmotiv au sens élastique

dont chacun se revendique mais qu’il peut interpréter assez librement » (Pestre, 2011 : 34). Ainsi, le

développement durable est un concept assez général, alliant le bien-être social et économique des

personnes d’aujourd’hui et de demain à la préservation de l’environnement.

Dans le cadre de ce mémoire, nous adoptons volontairement une définition large du concept de

développement durable, soit celle ayant été énoncée par Bruntland en 1987 dans son rapport Notre

avenir à tous, dictant que le développement durable signifie « répondre aux besoins du présent sans

compromettre la possibilité pour les générations à venir de satisfaire les leurs » (Bruntland, 1988 : 14).

La même définition est adoptée par le Gouvernement du Québec dans la Loi sur le développement

durable (LDD), qui ajoute que « [l]e développement durable s’appuie sur une vision à long terme qui

prend en compte le caractère indissociable des dimensions environnementale, sociale et économique

des activités de développement » (Gouvernement du Québec, Loi sur le Développement durable,

2006, c. 3, a. 2).

Ce concept comporte deux notions principales : celle de « développement » et celle de « durabilité ».

La mise en commun de ces deux notions, comme l’indique Pestre (2011), semble grandement

contradictoire :

22

La notion de développement durable est donc un oxymore, un oxymore qui a été utile au moment du rapport Brundtland pour dire l’importance de tenir ensemble questions sociales, questions de développement et questions environnementales, qui est utile en lui-même dans de nombreuses situations, qui est utile par les institutions qu’il permet de secréter, mais un oxymore tout de même puisqu’il masque ou feint d’ignorer la complexité des situations, les tensions inévitables propres à tout univers social. Dans cet oxymore […], la tension principale semble être entre développement, qui renvoie au rattrapage du Sud mais aussi à la poursuite du progrès industriel et de consommation du Nord, et durabilité environnementale (sustainability), dont on peut craindre qu’elle ne fasse pas symbiose évidente avec le premier (Pestre, 2011 : 34).

Ainsi, si la notion de développement renvoie à celle de croissance, la notion de durabilité appelle à la

réserve, voire à l’arrêt du développement. Cette notion se rapporte à une certaine temporalité du bien

commun, à « une vision de long terme de l’intérêt général », personnifiée par « les générations

futures » dans la définition de Bruntland (Bruntland, 1988 : 14 ; Brunel, 2012 : 55). La durabilité est la

partie idéaliste du concept de développement durable, qui « présuppose […] des valeurs, une certaine

appréciation de ce qu’est la vie bonne en société et pour la Terre » (Pestre, 2011 : 32).

Enfin, le concept de développement durable a été grandement critiqué, notamment en raison du

caractère polysémique des notions qui le composent, de même que pour l’utilisation de ce concept,

largement repris par les institutions et les médias. Selon Pestre (2011), le développement durable « se

donne comme un principe du Bien repris par tout un chacun, certes vague et souple, mais que

personne ne peut aisément contester sans risque de délégitimation rapide ». Repris par ailleurs par

« les entreprises et les politiques », il peut toutefois « exister un grand fossé des promesses aux

réalisations, des mots aux choses » (Pestre, 2011 : 34).

Une seconde critique récurrente de ce concept porte sur la bonne intégration des différents principes,

alors que le « développement durable » est souvent utilisé principalement – voire seulement – pour

son principe environnemental (Manirabona et Tchotourian, 2010 ; Pestre, 2011 ; Brunel, 2012).

Toutefois, selon Manirabona et Tchotourian (2010), « seule une appréciation de toutes les dimensions

du développement durable se révèle être le moyen d'assurer […] un développement permettant de

répondre aux besoins du présent sans compromettre la possibilité, pour les générations futures, de

satisfaire les leurs » (2010 : 29).

23

1.6 Méthodologie

1.6.1 Source et collecte des données

Pour répondre à l’objectif principal de ce projet de recherche, soit de documenter les représentations

de l’espace naturel nordique québécois et les processus de mise en valeur patrimoniale s’y rattachant,

des données primaires et secondaires ont été récoltées.

Les deux premiers objectifs spécifiques portant sur le contexte régional plus général, la plus grande

partie des données recueillies proviennent de sources secondaires, tels que des articles scientifiques,

des thèses ou des mémoires, des ouvrages de référence, des autobiographies ou des films

documentaires. Certaines sources primaires ont également appuyé l’analyse, notamment des textes

de lois, des rapports ou plans gouvernementaux, des ententes et conventions, ainsi que des articles

de presse. Tous les documents utilisés étaient disponibles en ligne, en libre-accès ou via les bases de

données de la bibliothèque de l’Université Laval.

Le troisième objectif spécifique de ce projet de recherche étant de caractériser le processus ayant

mené la rivière Nastapoka à acquérir une valeur patrimoniale, et ce, en procédant par l’analyse de

discours, un plus grand nombre de sources primaires a été requis. Nous avons donc effectué en 2017

une revue de presse exhaustive sur les thèmes « Grande-Baleine » et « Nastapoka » via le logiciel

Eurêka afin de documenter la couverture médiatique francophone portant sur l’étude de cas, puis sur

le site Internet de Nunatsiaq News pour intégrer l’actualité d’un point de vue plus local.

En juillet 2018, un séjour de terrain a été effectué par l’auteure afin de consulter les archives au bureau

du Parc national Tursujuq (Umiujaq), ainsi qu’à Kuujjuaq, à la bibliothèque scientifique de la société

Makivik et aux bureaux administratifs de Parcs Nunavik à l’Administration régionale Kativik (ARK). Lors

de ce même séjour de terrain, des excursions au Parc national Tursujuq – au Lac Guillaume-Delisle et

à la chute Nastapoka notamment – ont permis de relever une série d’observations in situ. Les

documents récoltés en archives sont des publications et des rapports disponibles au public, mais qui

ne sont pas disponibles en ligne ou en bibliothèque. Nous avons cherché notamment les mémoires,

les rapports d’audiences publiques, les procès-verbaux de réunions, les plans provisoires

d’aménagement, ainsi que les différentes études d’impact en lien avec la rivière Nastapoka, du projet

Grande-Baleine aux négociations de conservation. Plusieurs documents comportant des cartes

24

géographiques, des documents de correspondance (lettres et courriels), de même que des relevés

photographiques, nous ont également été remis par la direction des Parcs Nunavik directement.

Enfin, un certain nombre de personnes ont été consultées à titre d’experts, sous forme d’entrevues

informelles et ce, à la fin de la collecte de données. Ces experts ont été ciblés par le rôle qu’ils ont joué

(ou qu’ils jouent toujours) dans les négociations pour la protection de la rivière Nastapoka. Ces

personnes ne seront pas citées dans ce projet de recherche. À titre d’experts mais également de

témoins, nous nous sommes référés à eux afin d’éclaircir certains éléments manquants ou pour mieux

contextualiser les discours et les acteurs qui les ont tenus. Le recours à des experts à un stade avancé

du projet poursuit par ailleurs l’objectif de contrer les limites des différentes sources argumentaires. En

effet, chaque document consulté – qu’il soit une publication gouvernementale ou un rapport de

consultation – porte le poids des représentations de son auteur, tel que mentionné plus tôt.

Le recours à un plus grand nombre d’entrevues – avec la population notamment – n’a pas semblé

nécessaire à la complétion de ce projet de recherche, en raison de l’accessibilité à des enquêtes déjà

effectuées auprès de la population d’Umiujaq (Martin, 2001 ; Joliet, 2012), de même que par l’accès à

plusieurs procès verbaux et comptes-rendus.

1.6.2 Mode de traitement des données

En cohérence avec le cadre théorique de ce projet de recherche, à travers lequel nous cherchons à

analyser, d’un point de vue critique, le rôle des représentations territoriales dans les pratiques

d’aménagement du territoire et plus précisément dans sa mise en patrimoine, nous procédons à une

analyse de contenu appliquée aux discours, telle que proposée (entre autres) par Molina et al., (2007)

et Seignour (2011). Ces auteurs proposent une analyse de la dialectique entre les représentations et

les pratiques (Figure 6). La dialectique est définie par Molina et al. (2007) comme l’espace dynamique

à travers lequel « le vécu [se] construit », et l’analyse de cette dynamique permettrait « d’éclairer la

complexité des mécanismes de construction des rapports à l’espace » (2007 : 318).

En considérant les discours comme un véhicule des représentations (Foucault, 1969), nous admettons

que le discours laisse transparaître non seulement les représentations du locuteur, mais contribue

également à influencer les représentations de son auditoire : « un discours ne se contente pas de

décrire un réel qui lui préexiste mais construit la représentation du réel que le locuteur souhaite faire

partager par son allocutaire. Il en résulte que pour la plupart des spécialistes du langage, énoncer un

25

discours, c’est vouloir agir sur autrui. Le discours a ainsi un objectif performatif : c’est un acte

volontariste d’influence » (Seignour, 2011 : 31). Dans cet ordre d’idées, l’analyse de discours implique

nécessairement de situer non seulement le locuteur et l’auditoire auquel il s’adresse, mais également

le contexte à travers lequel ce discours est émis. Dans le cadre de notre analyse, nous comprenons le

discours comme tout acte permettant d’émettre une idée et de la faire comprendre ; celui-ci peut donc

prendre plusieurs formes, notamment des phrases (écrites ou prononcées oralement), mais également

des images telles que des photographies (Molina et al., 2007 ; Joliet, 2012).

Ainsi, l’analyse de discours constitue en un premier temps en une lecture critique de l’énoncé ; dans

un deuxième temps, celui-ci est mis en contexte en fonction du locuteur (qui ?), de l’audience à laquelle

celui-ci s’adresse (à qui ?), du contexte dans lequel il s’insère (où, quand ?), des moyens employés

pour être compris (comment ?) et enfin des intérêts qu’il véhicule (pourquoi ?).

Vu les différentes formes et langues que prennent les discours que nous avons recueillis, un logiciel

de codage informatique n’a pas été utilisé pour l’analyse. Quoique permettant de traiter un grand

nombre d’informations en limitant la subjectivité par l’emploi de méthodes quantitatives, ces logiciels

n’ont pas semblé adaptés aux données ni au type d’analyse retenu pour ce projet de recherche.

Figure 6 : La démarche méthodologique selon Molina et al. (2007 : 320)

26

Une deuxième phase de l’analyse vise à situer les pratiques, lesquelles seront comprises à travers la

mise en œuvre d’actions concrètes telles que l’adoption de lois, la publication de rapports ou encore

la production de cartographie. Pour l’analyse des pratiques, nous procéderons à l’analyse

cartographique de l’évolution des limites du parc, du premier tracé de 1992 à son inauguration en 2013.

Cette analyse est présentée au troisième chapitre de ce mémoire.

1.6.3 Portée et limites des données

Ce projet de recherche base son analyse sur une étude de cas très riche en documentation, s’étalant

sur une longue période et ayant mené à diverses consultations de la population. Un projet de

recherche, principalement en analyse de discours, est toujours tributaire des données disponibles.

Dans ce cas-ci, la quantité de données recueillie paraît suffisante pour une analyse portant sur le

concept de patrimoine. Le grand nombre de données disponibles, s’il apparaît en premier lieu comme

un avantage aux fins de l’analyse, peut toutefois s’avérer comme une limite, dans le sens où certains

documents ont été plus amplement analysés que d’autres, et ce traitement inégal des données peut

affecter les résultats de la recherche.

Enfin, comme le site d’étude est situé au Nunavik, où la population locale s’exprime principalement en

inuktitut, les discours analysés sont soit accessibles sur des documents traduits par un tiers, ou encore

ont été prononcés dans une langue seconde, ce qui peut nuancer le propos et l’idée ayant été

communiquée. Certains discours, prononcés oralement par exemple ou inaudibles lors de la

transcription des procès-verbaux d’audiences publiques, sont tout simplement inaccessibles. À

Umiujaq, la création du parc a engendré plusieurs débats dans la population (voir chapitre 3) : or, la

plupart de ces débats ont été tenus au micro de la radio communautaire et en inuktitut, ce qui les rend

inaccessibles, quoiqu’ils auraient été un appui très utile à l’analyse.

1.6.3.1 Limites de la recherche

L’auteure, une Qallunaat2, en admettant d’emblée cette recherche dans une approche constructiviste,

se doit bien d’admettre que l’analyse reflète, du moins en partie, le filtre de ses propres représentations

– comme c’est toujours le cas en sciences sociales. D’une autre façon, l’analyse de discours se limite

2 « Le mot Qallunaat est utilisé globalement par les Inuit pour décrire les personnes blanches. Mais il ne réfère pas tellement à la couleur de peau qu’à un état d’esprit, une culture ayant rejoint tous les coins de la planète, incluant le territoire inuit » (Sandiford, 2006 ; traduction de l’auteure).

27

évidemment aux discours auxquels nous avons accès : les résultats et l’analyse sont donc largement

tributaires des sources disponibles.

Par ailleurs, nous suivons volontairement pour ce projet une méthodologie et une compréhension des

concepts (notamment celui de patrimoine), qui ne reflète pas nécessairement les travaux en recherche

autochtone. Afin de pallier à cette relative limite théorique, nous avons consulté des sources

documentaires telles que des autobiographies, reflétant le mieux possible le point de vue des

communautés locales.

Conclusion

En somme, avec ce premier chapitre, nous avons établi les bases du projet de recherche par la

présentation de la problématique, des questions de recherche, de l’hypothèse et des objectifs. Nous

avons également établi les bases théoriques, conceptuelles et méthodologiques de l’analyse. En

s’appuyant sur la littérature existante, nous avons cherché à établir la perspective de recherche que

nous avons adoptée afin de répondre à la question de recherche, en justifiant le choix de l’étude de

cas à travers les différents concepts que nous cherchons à documenter.

28

Chapitre 2 Le Nord québécois, le Nunavik et le(s) projet(s) du

siècle

Chaque jour, des millions de kilowattheures vont se perdre dans la mer.

Quel gaspillage !

ROBERT BOURASSA (1985 : 18)

Introduction

Ce chapitre répond au premier objectif spécifique de ce mémoire, soit de documenter les relations

récentes entre les Inuit Nunavimmiut et le gouvernement québécois quant à l’aménagement du

territoire nordique. Afin de mieux contextualiser l’étude de cas, il est essentiel de présenter d’entrée de

jeu un portrait du climat politique, historique et sociétal dans lequel cette situation s’insère. Ce survol

vise tout d’abord à poser les jalons principaux ayant mené aux politiques de gestion actuellement en

vigueur au Nunavik, tout en centrant l’analyse sur la mise en place d’un discours patrimonial aux

échelles régionale (Nunavik), puis locale en se concentrant sur le village d’Umiujaq, le plus touché par

le projet de parc national en raison de sa proximité.

Notre analyse repose principalement sur des sources secondaires provenant de la littérature

scientifique, de même que sur des textes de lois et des autobiographies.

2.1 Chronologie de l’intervention étatique au Nunavik

L’intervention gouvernementale au Nord du Québec s’établit assez tardivement, malgré la présence

dès le XVIIe siècle de baleiniers, de missionnaires et de commerçants de fourrure dans les

communautés nordiques (Martin, 2003). Le gouvernement canadien s’y établit à partir du début du

XXe siècle, et ce graduellement (Morantz, 2013), n’agissant véritablement qu’après la Seconde Guerre

mondiale en réaction à des épisodes de famine engendrés par une chute massive du prix des fourrures

(Martin, 2003 ; Canobbio ; 2009 ; Qumaq, 2010 ; Morantz, 2013). En raison de leur éloignement, les

Inuit n’étaient pas visés par la Loi sur les Indiens, une loi fédérale qui plaçait les autres groupes

autochtones sous tutelle, en foi de quoi le gouvernement canadien ne fournissait donc pas de services

en Arctique (Morantz, 2013). La présence de missionnaires et de postes de traite avait toutefois

contribué, petit à petit, à changer le mode de vie des Inuit qui devenaient de plus en plus dépendants

des produits du Sud (Qumaq, 2010 ; Morantz, 2013).

29

Autrefois nomades, les Inuit s’établissent en effet progressivement autour des postes de traite et des

missions, profitant d’une relative prospérité avec la vente des fourrures et la consommation de produits

du Sud, et en viennent à modifier peu à peu leur mode de vie (Morantz, 2013). Toutefois, l’État

canadien désapprouve cette situation par crainte de devoir légiférer sur cette population, alors que les

diverses communautés autochtones présentes sur le territoire représentaient déjà une charge

économique pour le gouvernement (Idem). Les premières politiques fédérales visaient donc un « retour

à la terre », poursuivant le double objectif de limiter les coûts liés à une mise en tutelle et d’occuper le

territoire canadien pour en légitimer les frontières, par la mise en place de mesures telles que le

déplacement de familles vers le nord (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009). La vitalité du marché des

fourrures, l’adhésion graduelle des Inuit au christianisme et la modification des habitudes de vie,

influencées entre autres par le déclin des troupeaux du caribou, accélèrent le processus de

sédentarisation des Inuit (Morantz, 2013). En étant toutefois soumis aux aléas de l’économie mondiale,

la crise économique de 1929 et la chute du prix des fourrures marquent le début d’une période de

famine et d’extrême pauvreté (Qumaq, 2010 ; Morantz, 2013). Cette situation amène le gouvernement

fédéral à intervenir dans les années 1950 en changeant de stratégie, misant plutôt sur la mise en tutelle

des populations et des mesures visant l’assimilation et la sédentarisation des Inuit (Morantz, 2013).

Ainsi, à partir des années 1950, les politiques du gouvernement fédéral, qualifiées par Morantz (2013 :

168) de « colonialisme bureaucratique », marquent la fin du mode de vie nomade tout en suscitant une

série d’événements aujourd’hui compris comme traumatisants pour les populations locales (Qumaq,

2010 ; Morantz, 2013). À titre d’exemple, la construction de bases militaires au cours de la Guerre

Froide contribue à créer des emplois salariés, introduisant l’alcool dans les villages nordiques par la

même occasion. Enfin, l’aide sociale, des épidémies dévastatrices de tuberculose, puis l’introduction

du système scolaire et des écoles résidentielles ont, entre autres, poussé les familles à se sédentariser

définitivement (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009 ; Qumaq, 2010 ; Morantz, 2013).

2.1.1 La Révolution tranquille et le Nord du Québec

Les premières interventions québécoises s’insèrent dans ce contexte de bouleversements sociaux, au

début des années 1960. Quoique la région nordique, alors nommée « Terre de Rupert », soit annexée

aux frontières provinciales en 1912, le gouvernement québécois ne commence à s’intéresser à ce

territoire qu’à partir des années 1960 (Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014). Selon Canobbio (2009), c’est

l’arrivée en politique de Jean Lesage en 1955, associée au début de la Révolution tranquille, qui

30

marque la présence québécoise chez les Inuit du Québec. En 1964, René Lévesque tient une réunion

officielle avec les leaders de chaque communauté, introduisant le Québec et ses intentions d’améliorer

les conditions de vie au Nord (Qumaq, 2010 ; Nungak, 2017).

La Révolution tranquille est une période de changement dans la gestion gouvernementale québécoise,

appelant à une identité plus forte et à une appropriation du territoire provincial par ses habitants

francophones. C’est d’ailleurs à cette époque que les Canadiens français adoptent une identité

nationale francophone, que l’on appellera québécoise (Fortin, 2011). Ce mouvement dit néo-national

s’appuie en effet sur la construction d’une société, « la formation d’une communauté dite nationale qui

s’identifiait à l’espace de la province plutôt qu’à l’ensemble du territoire canadien » (Desbiens, 2014 :

38). Quoique le mouvement identitaire associé à la Révolution tranquille est aujourd’hui compris par

les historiens comme ayant été amorcé depuis au moins un siècle au Québec (Linteau, 1999), cette

période de changement rapide et profond était définie par un « nouveau nationalisme » très fort,

permettant aux francophones du Québec de développer un discours identitaire qui se divisait pour la

première fois du clergé et de la tradition :

Le gouvernement Lesage réalise la réconciliation que n'avait pas su faire Godbout entre la quête de modernité et les aspirations nationales. Une telle réconciliation est possible parce que le nouveau nationalisme qui se manifeste alors, à la fois moderniste et conquérant, rompt avec le nationalisme traditionaliste constamment sur la défensive. Ce nouveau nationalisme a une telle puissance de mobilisation qu'il deviendra le vecteur principal des transformations de la société québécoise (Linteau, 1999 : 86).

Cette affirmation culturelle d’une nation québécoise devenait économique par le contrôle de ses

ressources naturelles et de son territoire, justifiant un intérêt plus grand envers la région nordique, de

même que les efforts mis en place par l’équipe libérale de Jean Lesage pour nationaliser

l’hydroélectricité (Linteau, 1999 ; Desbiens, 2014). La nationalisation de l’énergie et la construction de

grands barrages sont des actions fortes de la Révolution tranquille, permettant l’affirmation de la nation

québécoise dans la modernité, notamment par le développement d’une expertise en ingénierie et par

la prise de contrôle nationale des ressources, une promesse de s’intégrer dans la modernité et de

devenir « Maîtres chez nous » selon le slogan électoral désormais célèbre de l’équipe Lesage

(Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014). L’hydroélectricité représente en effet à cette époque la principale

ressource par laquelle les Québécois prévoient accéder à une certaine prospérité économique, et

devient emblématique du mouvement identitaire, voire un « bien commun au service de la seule dignité

nationale québécoise » (Mercier et Ritchtot, 1997 : 140). L’énergie avait jusqu’alors été contrôlée par

31

des compagnies étrangères anglophones, et la compagnie Hydro-Québec, créée en 1944 suite à

l’expropriation de la Montreal Light, Heat & Power, devient une société d’État en 1963, acquérant du

même coup la douzaine de compagnies privées productrices d’électricité (Ibid.).

Concrètement, pour les Inuit du Nunavik, la Révolution tranquille et l’arrivée de l’administration

québécoise au Nunavik a surtout résulté en un « dédoublement des services fédéraux et provinciaux »

(Martin, 2001 : 78). En effet, la création de la Direction générale du Nouveau-Québec (DGNQ) en 1963

répond directement à la volonté du gouvernement provincial d’assurer une présence politique et

administrative sur ses territoires nordiques, en s’insérant dans une série d’actions entreprises

rapidement par Québec pour affirmer sa gestion sur le territoire, notamment en revisitant la

cartographie et en traduisant les toponymes des villages et des éléments du territoire en français

(Nungak 2017). Si l’objectif géostratégique de la mise en place de services provinciaux au Nunavik est

indéniable, les fins de cette entreprise semblent entrer en conflit direct avec les valeurs portées par les

discours de la Révolution tranquille, notamment l’autodétermination et la décolonisation, puisque le

Québec adopte rapidement une attitude colonialiste envers les territoires du Nord et les peuples

autochtones qui y vivent (Berdoulay et Sénécal, 1993 ; Linteau, 1999 ; Desbiens, 2014). Tel qu’en

témoigne Nungak (2017), cette époque est décrite de façon assez aigre par les Inuit québécois, qui se

moquent des toponymes imprononçables et de la mise en place d’un second palier de services, en

surnommant d’ailleurs la DGNQ « Don’t Go Near Quebec » (Nungak, 2017 : 24).

Ainsi, les discours québécois de la Révolution tranquille reposent leur argumentaire néo-nationaliste

sur les notions d’autodétermination et d’identité culturelle (Linteau, 1989), notions qui, paradoxalement,

sont également portées par les peuples autochtones dans leurs revendications territoriales et

culturelles (Canobbio, 2009). Alors que les Québécois ne peuvent s’affirmer comme un peuple

autochtone, l’utilisation des mêmes arguments deviendra éventuellement un vecteur de malaise entre

le gouvernement provincial et les peuples autochtones, notamment dans le cas de la gestion des

ressources en territoire revendiqué (Desbiens, 2014). Selon Canobbio (2009), cette dichotomie a été

comprise rapidement par René Lévesque, qui traitera avec une grande prudence la notion

d’autodétermination avec les peuples autochtones, l’adhésion de ces populations à la nation

québécoise étant primordiale pour la réalisation du projet d’autonomie économique et de contrôle des

ressources. La construction identitaire du Québec devait en effet nécessairement inclure les régions

32

éloignées, alors que celles-ci n’étaient pas peuplées par des québécois francophones, mais par des

populations autochtones sous juridiction fédérale (Canobbio, 2009).

2.2 Le projet La Grande : entrée en scène d’opposants sous-estimés

Dès 1964, des études d’évaluation du potentiel hydroélectrique s’amorcent dans la région de la Baie-

James (Martin, 2001). Annoncés dans une grande théâtralité par le Premier ministre libéral Robert

Bourassa en 1971, les projets hydroélectriques de la Baie James devaient être le « projet du siècle »,

créer des milliers d’emploi et démontrer le savoir-faire québécois au monde entier (Martin, 2003 ;

Desbiens, 2014). Ce projet est toutefois accueilli assez froidement, notamment par le Parti québécois

alors à l’opposition officielle, qui croit que le Québec passe à côté de la modernité en ne misant pas

sur l’énergie nucléaire qui devait, croyait-on à l’époque, révolutionner la production énergétique

mondiale (Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014).

Malgré l’existence de droits territoriaux, la présence d’autochtones sur le territoire visé pour le

développement a été grandement négligée par les architectes de ce projet, démontrant les

représentations territoriales du gouvernement d’alors qui voyait le Nord comme un territoire à exploiter,

une région-ressources destinée à enrichir la population du Sud (Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014).

Tel qu’exposé par Desbiens (2014) et Nungak (2017), la population crie vivant sur le territoire visé par

le projet n’avait à aucun moment été consultée, et a appris les plans du gouvernement via les médias,

le lendemain du discours de Bourassa. Les Cris se sont alors réunis pour faire valoir leurs droits

territoriaux et ont demandé une injonction au projet en 1972. Un an plus tard, au terme d’un long procès

pendant lequel un grand nombre de témoins cris et inuit sont entendus, exposant leur connaissance

du territoire et leur dépendance vis-à-vis celui-ci pour leur alimentation et leur mode de vie (Nungak,

2017), le juge Albert Malouf ordonne l’arrêt immédiat des travaux, donnant gain de cause aux peuples

autochtones, jugement qui sera infirmé une semaine plus tard par la Cour d’appel du Québec,

« alléguant qu’il est dans l’intérêt public que le projet soit mis en œuvre et que tout dommage ou perte

subi par les Cris doit être compensé » (Desbiens, 2014 : 57).

Le projet de la Baie James sera malgré tout mis en œuvre, se classant parmi les plus grands complexes

hydroélectriques au monde. La création de huit réservoirs inonde une superficie totale de 12 285 km²,

déplaçant environ 3000 personnes dont le village complet de Fort George, situé à l’embouchure de la

rivière La Grande (Martin, 2003 :63-64). Au moment de l’inauguration de la centrale LG-2 en 1979, le

33

caractère spectaculaire des barrages de la Baie-James est mis de l’avant lors d’une diffusion spéciale

à Radio-Canada : l’opinion publique est alors fortement favorable à sa mise en œuvre (Desbiens,

2014). Le hasard fait également en sorte que le démarrage de LG-2 permet au Québec d’éviter les

conséquences d’un second choc pétrolier mondial ; le méga complexe de la Baie James est à cette

époque « une réussite technologique internationalement reconnue », selon Canobbio (2009 : 146).

En plus de la modification drastique du paysage de la Baie-James, la construction de barrages et

l’ennoiement de grands territoires ont toutefois eu des répercussions importantes sur l’environnement,

qui ne seront comprises que plus tard. En effet, la décomposition de matière organique ligneuse

provenant des forêts inondées a provoqué une contamination de l’eau par le mercure, affectant la

santé des populations cries locales ayant consommé du poisson contaminé (Canobbio, 2009 ;

Desbiens, 2014). L’un des impacts les plus flagrants du projet La Grande demeure la noyade de près

de 10 000 caribous dans la rivière Caniapiscau en 1984 (Desbiens, 2014 : 68), contribuant aux

représentations de ce projet comme un désastre écologique, notamment portées par les discours de

groupes écologistes dans les années 1990 pour protester contre la mise en place du projet Grande-

Baleine. De fait, en 1996, un artiste expose à Montréal une œuvre nommée « La Baie-James 15 ans

plus tard : Amazonie du Nord » (Canobbio, 2009 : 66-67).

2.2.1 Convention de la Baie-James et du Nord québécois

Quoique le jugement d’Albert Malouf n’ait été effectif que pendant une semaine, celui-ci est toutefois

considéré comme historique du fait que les droits des peuples autochtones sur le territoire avaient été

reconnus par le système de justice occidental, ce qui créait un précédent, modifiant considérablement

les rapports politiques au Québec nordique :

Le choc du projet de la Baie-James, c’est l’entrée en scène d’un nouvel acteur qui ne quittera plus le roman géographique nordique québécois : l’autochtone, l’Indien cri de la Baie-James, l’Inuk des rivages arctiques. Cet acteur, en l’espace de quelques mois, va rompre avec l’immobilité du temps nordique, en formalisant des revendications considérables, territoriales, culturelles, économiques, en formant une élite politique assistée d’avocats et en déclarant défendre une autre vision du Nord (Canobbio, 2009 : 16).

Le jugement a par ailleurs été vécu par les représentants cris et inuit comme « un accomplissement

époustouflant » (Nungak, 2017 : 89). Malgré la poursuite des travaux à la Baie James, ce jugement

crée un précédent et ouvre la voie à toute une série de négociations entre les différents paliers

34

gouvernementaux, Hydro-Québec et ses sociétés de développement, ainsi que les regroupements cri

et inuit, menant finalement à la signature de la Convention de la Baie James et du Nord québécois

(CBJNQ) en 1975.

Considérée comme le « premier traité moderne » au Canada, la CBJNQ est avant tout un plan de

développement territorial et d’affectation des terres, prévoyant par ailleurs le transfert de certains

pouvoirs législatifs aux groupes autochtones régionaux, de même qu’une série de redevances en

contrepartie du développement effectué par le gouvernement provincial (Martin, 2003 ; Desbiens,

2014). Les dispositions prévues reposent sur deux principes directeurs : le premier dicte que « le

Québec a besoin d’utiliser ses ressources naturelles », et le second, que « nous devons reconnaître

les besoins des autochtones […] dont la culture et le mode de vie diffèrent de la culture et du mode de

vie des autres Québécois » (Québec, 1998 : xx). Ainsi, le territoire de la CBJNQ, d’une superficie de

1 079 262 km² (Simard, 2017), est divisé en trois catégories (Figure 7). Les terres de catégorie I, sur

1,3% du territoire, sont réservées à l’usage exclusif des Autochtones : ce sont les zones où les villages

sont installés. Entourant ces terres, dans une sorte de zone tampon, 14,4% du territoire forme les

terres de catégories II, terres publiques sur lesquelles les populations gardent un droit exclusif pour les

activités de prélèvement (chasse, pêche, piégeage). Enfin, la grande majorité du territoire (84,3%) est

de catégorie III, soit des terres publiques sur lesquelles les populations n’ont pas de droit particulier

(Québec, 1998).

Au Nunavik, la CBJNQ prévoit également une redistribution des pouvoirs législatifs vers les régions,

ce qui mène à la création de l’Administration régionale Kativik (ARK) pour la gestion administrative des

municipalités et de certains services tels que l’éducation (commission scolaire Kativik), la santé et les

services sociaux. La gestion de la compensation financière accordée par Hydro-Québec en

contrepartie du développement a quant à elle été mandatée à la Société Makivik, en vue de son

réinvestissement dans le développement socio-économique de la région. Selon Martin (2001), ces

nouvelles instances administratives ont toutefois pour effet d’amplifier le phénomène de dédoublement

des services déjà en place avec l’installation de services provinciaux dans les années 1960.

35

Figure 7 : Division des terres du Nunavik selon la CBJNQ (Makivik et al., 2014 : 7)

36

Ce phénomène est observable plus intensément à Whapmagoostui-Kuujjuarapik, où,

exceptionnellement, la cohabitation de deux communautés (crie et inuit) ajoute aux services fédéral et

provincial ceux des administrations crie et inuit : « deux écoles […], deux corps de police […], un

conseil de bande cri et une municipalité inuit » (Martin, 2001 : 79). Le grand nombre de services mis

en place contribue toutefois à créer des emplois locaux ; de fait, malgré sa désignation comme

« région-ressource » par le gouvernement du Québec, la région administrative du Nord-du-Québec

(Eeyou-Istchee et Nunavik) occupait en 2017 le deuxième rang quant à la proportion d’emplois dans

le secteur tertiaire (services), tout juste après la région de Montréal (Girard, 2018 : 41).

La CBJNQ traite de sujets assez variés, de l’exploitation des ressources par le Québec à la protection

du mode de vie traditionnel. Par les moyens et les mesures mis en place, cette entente permet aux

Cris et aux Inuits (de même qu’aux Naskapis, indirectement), de vivre leur propre Révolution tranquille,

selon Martin (2003) et Desbiens (2014). Elle ouvre par ailleurs la voie à toute une série d’ententes

complémentaires, les plus connues étant la Paix des Braves et l’entente Sanarrutik, ententes de

développement économique en partenariat « de Nation à Nation » signées en 2002 par Québec avec

les Cris et les Inuit respectivement, et visant un développement collaboratif des régions (George, 2002 ;

Desbiens, 2014). Quoiqu’elle soit effective sur l’ensemble de la région, la CBJNQ n’a pas été

unanimement consensuelle chez les Nunavimmiut, rejetée par plusieurs communautés puisque ne

laissant selon eux pas assez d’autonomie aux Inuit. Une critique importante porte également sur les

négociations, vues comme inégales puisqu’opposant un groupe de très jeunes leaders autochtones à

des politiciens, plus nombreux et plus expérimentés (Martin, 2003 ; Nungak, 2017). Certaines

communautés du Nunavik, notamment Puvirnituq, n’ont toujours pas ratifié la CBJNQ (Martin, 2003 ;

Simard, 2017).

La négociation de la CBJNQ nécessitant naturellement la désignation d’un groupe de porte-paroles

Inuit, une période de discorde profonde a divisé les deux groupes de leaders en place : le premier,

basé à Puvirnituq, était à l’origine du mouvement des coopératives du Nouveau-Québec et militait pour

la création d’un gouvernement autonome inuit. Le second, dont les leaders étaient originaires de

Kuujjuaq, proposait plutôt de négocier avec les gouvernements en s’unissant dans l’« Association des

Inuits du Nord du Québec » à la manière des autres peuples autochtones au Canada (Canobbio, 2009 ;

Nungak, 2017). L’opposition de ces deux groupes a mené à de houleux débats, non seulement entre

37

les leaders, mais également au sein même des familles d’Inuit, marquant toujours aujourd’hui comme

une période de « véritable traumatisme collectif » (Hervé, 2014 : 147).

À mon avis, 1975 fut l’année la plus marquante dans l’esprit des Inuit. La Convention de la Baie James et du Nord québécois fut signée le 11 novembre, et ce jour-là, le peuple du Nord québécois fut divisé, les partisans de la Convention d’un côté, ses opposants de l’autre. Ils se sont ainsi séparés en raison de forces extérieures et à cause d’enjeux sur lesquels ils n’avaient aucun pouvoir. Les conflits éclatèrent même au sein des familles, père contre fils, mère contre fille, frères contre frères. Même les enfants singeaient leurs parents et se chamaillaient entre eux. Les moments les plus terribles survenaient lorsque les gens buvaient ensemble (surtout les jeunes gens). Une bagarre verbale éclatait, et les gens en venaient parfois aux coups. C’était une période très tendue. (Qumaq, 2010 : 118-119).

2.2.2 Le projet Grande-Baleine

En 1989, le Premier ministre Robert Bourassa relance l’aménagement de la Baie James en annonçant

la reprise des travaux pour la mise en place de la Phase II, un projet nommé Grande-Baleine situé au

nord des aménagements de La Grande construits dans les années 1970 (Martin, 2003 ; Canobbio,

2009 ; Desbiens, 2014). Quoique prévu dans la CBJNQ, l’annonce de la reprise des travaux est

confrontée à une forte opposition des populations locales crie et inuit de Kuujjuarapik et

Whapmagoostui (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009). Le contexte avait toutefois considérablement changé

entre les années 1970 et le début des années 1990, et l’opinion publique était beaucoup plus sensible

aux questions environnementales (Maraud et Desbiens, 2017). Tel que nous l’avons vu plus tôt, les

impacts environnementaux des réservoirs du complexe La Grande étaient alors connus et étaient donc

susceptibles d’alerter la population mondiale désormais sensibilisée (Martin, 2003 ; Maraud et

Desbiens, 2017).

Le mouvement protestataire autochtone a principalement été mené par la nation Crie en la personne

de Matthew Coon Come, alors à la tête du Grand Conseil cri (Noël, 1990 ; Dubuc, 1994). L’opposition

autochtone portait des arguments relativement semblables à ceux défendus devant le juge Malouf en

1972, soit la dépendance au territoire pour les activités de subsistance et pour la survie du mode de

vie traditionnel (Noël, 1990). À ces arguments s’ajoutaient le témoignage des effets négatifs observés

autour des réservoirs de La Grande, notamment les problèmes de santé liés à la contamination de

l’eau et du poisson au mercure (Canobbio, 2009 ; Desbiens, 2014). L’originalité des protestations

contre Grande-Baleine réside toutefois dans l’adaptation des actions au contexte de l’époque : en effet,

plutôt que de choisir la voie des tribunaux pour s’opposer au projet, les manifestations ont été

38

orchestrées sur la scène internationale, en s’alliant avec des groupes militants pour l’environnement

et en s’adressant au public plutôt qu’aux politiciens ou dirigeants (Martin, 2003 ; Canobbio, 2009 ;

Maraud et Desbiens, 2017). Il importe d’ailleurs de mentionner que la construction du projet Grande-

Baleine visait en premier lieu l’exportation de l’énergie vers l’État de New-York, aux États-Unis, en

prévision d’une augmentation future des besoins en énergie de la population de la province québécoise

(Canobbio, 2009). C’est là l’une des principales critiques du projet Grande-Baleine, dont la construction

ne sert pas à répondre à un besoin existant, mais crée un surplus énergétique qui est vu par les

opposants au projet comme un développement non nécessaire, misant plus sur la croissance que sur

la durabilité (Dubuc, 1992). Cet argument est repris par les Cris, dans un débat qui devient rapidement

très médiatisé : « Pourquoi dépenser des milliards de dollars pour détruire l’environnement et détruire

mon peuple juste pour exporter de l’électricité aux États-Unis? […] Cela n’a aucun sens. C’est du

racisme environnemental » (Coon Come cité dans Noël, 1990 : B2).

Ainsi, la majeure partie du débat entourant Grande-Baleine s’est déroulée sur la scène internationale

(Noël, 1992 ; Martin, 2003 ; Canobbio, 2009). L’action la plus forte du mouvement d’opposition a été

l’expédition en Odeyak, un bateau dont le nom est un hybride entre les mots cri « canot » (ute) et

inuktitut « kayak » (qajaq) (Martin, 2003 : 68). Cette expédition d’une quarantaine de personnes cries

et inuit débutait à Whapmagoostui-Kuujjuarapik et se terminait à New York le 22 avril 1990, au Jour de

la Terre, s’arrêtant entre-temps dans plusieurs villes (Martin, 2003). Ce voyage poursuivait l’objectif

d’attirer l’attention des médias et des élus américains, qu’ils invitaient à boycotter l’énergie québécoise

(Idem). Poussés par le fort succès médiatique de cette prestation, les manifestations se poursuivent

de manière plus soutenue à partir de 1991 : selon les dires de Canobbio (2009 : 190), « le leader cri

Matthew Coon-Come déclare la guerre au projet sur le thème du génocide culturel. Grande-Baleine,

dans le contexte de crispation constitutionnelle et de revendications autonomistes cries et inuites, est

présenté comme la preuve de la domination coloniale de la province francophone sur ses peuples

premiers ».

La position des Inuit est plus nuancée. Alors que les leaders cris ont cessé toute forme de négociation

avec Hydro-Québec et l’État en refusant totalement le projet, les leaders inuit continuent de collaborer

aux études d’avant-projet, signant même une entente de principe avec Hydro-Québec en 1994 (Martin,

2003). En parallèle, les Inuit se joignent aux protestations sur la scène internationale, et « ont toujours

donné l’impression de travailler main dans la main avec les Cris » (Martin, 2003 : 80). Selon Martin

39

(2003), ce double front est mené dans l’idée qu’en maintenant le dialogue avec la société d’État, ceux-

ci pourraient tirer un meilleur bénéfice des aménagements et de meilleures compensations. D’autant

plus que les campagnes de « communication » menées par Hydro-Québec au Nunavik étaient

ponctuées – dans le but probablement d’impressionner leurs interlocuteurs – de voyages en jet privé

et en hélicoptère, induisant chez les leaders inuit impliqués la création d’une « nouvelle élite », ce qui

incitait probablement les représentants inuit à perpétuer le dialogue (Idem).

De l’autre côté du débat, le gouvernement provincial et Hydro-Québec décrivent l’hydroélectricité

comme une solution plus responsable au point environnemental que les hydrocarbures, ce qui justifie

son exploitation à grande échelle (Dubuc, 1990 ; Corbeil, 1992). La campagne de protestation menée

par les Cris sera comprise comme « une campagne exagérée, biaisée et fausse contre le projet

hydroélectrique Grande-Baleine » (Sirros cité dans Noël, 1992 : A2). Ces protestations s’insèrent

d’autre part dans un climat politique sensible entre le Québec et les groupes autochtones : la Crise

d’Oka de 1990, quelques mois après l’expédition Odeyak, ouvre un climat d’hostilité profonde entre

Autochtones et Québécois, tout en levant le voile sur la gestion politique inégale en ce qui a trait aux

peuples autochtones (Salée, 2013). À la même époque, un débat constitutionnel s’était établi entre les

Québécois, les Canadiens et les Premières Nations qui ébranlait fortement la société québécoise, dont

l’identité était en redéfinition dans le sillage de la Révolution tranquille (Canobbio, 2009). Le Québec

avait demandé un amendement à la Constitution canadienne afin d’être reconnu comme une « société

distincte », ce qui devait être accepté par les Premiers ministres de toutes les provinces. Or, l’échec

de l’adoption de cet amendement en 1990, aujourd’hui connu sous le nom de « l’échec de l’Accord du

lac Meech », ébranlait cette nouvelle identité en divisant les peuples québécois et autochtones,

lesquels revendiquaient également le statut de « société distinctes » à cette époque et qui ont été

accusés de saboter les négociations québécoises :

Pour l’opinion publique canadienne, l’action politique des leaders des Premières Nations avait été incontestablement la cause formelle de l’échec de l’Accord du lac Meech. […] Tout en ne s’opposant pas à la reconnaissance du caractère distinct de la société québécoise, cet accord consacrait néanmoins, selon eux, la thèse officielle d’une nation constituée des deux peuples fondateurs, anglais et français. Mais pour les leaders des Premières Nations, la constitution se devait en priorité de déterminer les trois grandes familles de droits fondamentaux des premiers habitants qui devaient être rendus inaliénables par la loi fondamentale : les droits historiques, les droits inhérents au territoire et le droit à l’autodétermination sous la forme d’un troisième niveau gouvernemental (Canobbio, 2009 : 147-148).

40

Les années 1990 ont également été le théâtre de revendications autochtones à travers le monde, et la

scène internationale était sensible aux questions de droit autochtone qui y gagnaient alors une plus

grande crédibilité et un poids considérable. Ainsi, les manifestations contre le projet Grande-Baleine

ne sont qu’une des occasions utilisées par les groupes autochtones québécois et canadiens pour

internationaliser leurs négociations afin d’aller chercher un appui de l’opinion publique, notamment lors

de grandes conférences internationales (Idem).

Ainsi, le choix de manifester contre le projet Grande-Baleine aux États-Unis était particulièrement

efficace, en ce sens où les discours étaient portés par une opinion publique plus à l’écoute des

questions environnementale et de droit autochtone, tout en ébranlant l’image d’un Québec dont

l’identité en définition était déjà fragilisée, en s’attaquant aux bases même de ce qui avait favorisé sa

mise en place, soit l’hydroélectricité (Desbiens, 2014 ; Gagnon, 2019). C’est du moins l’analyse que

propose Martin (2003) :

[E]n exposant à la face du monde entier les velléités colonialistes de l’État québécois moderne, les Autochtones ont offert à la société civile québécoise un miroir d’elle-même. L’image que bien des Québécois ont alors découverte n’était pas celle de la société dont ils rêvaient et qu’ils croyaient construire. Même les leaders des partis souverainistes, pour qui la quête de l’autosuffisance économique allait de pair avec l’autonomie politique, n’étaient pas prêts à transformer leur projet politique émancipateur en un mouvement colonialiste obsolète. Sans compter que la maladresse avec laquelle Québec avait traité les Autochtones produisait une image néfaste susceptible de nuire à leur projet. […] En cela, l’effort que les Inuit et les Cris ont fait […] a contribué à démontrer que le projet québécois n’était pas simplement une erreur mais qu’il appartenait à un paradigme du développement qui était néfaste pour toutes les populations autochtones. Le poursuivre, c’était se ranger du côté de ces États que l’on montre du doigt pour le traitement qu’ils accordent aux Autochtones (Martin, 2003 : 80-81).

À la lumière de cette analyse, il apparaît peu surprenant que le projet ait été laissé de côté en 1994

par le Premier ministre Jacques Parizeau, élu sous la promesse de tenir un référendum sur la

souveraineté québécoise (Dubuc, 1994). À l’époque, cette décision avait surpris, surtout par son

caractère expéditif, lequel avait été critiqué dans les médias :

Mais, en annonçant cette décision à la volée, en réaction à un rapport environnemental que critiquait Hydro, sans fournir d’éléments justificatifs, le premier ministre Parizeau a donné la fâcheuse impression que sa décision reposait sur des facteurs purement politiques et des considérations référendaires et qu’il tenait surtout à neutraliser l’impact dévastateur pour son option des autochtones du Nord et des écologistes américains. […] Ce projet a une grande valeur symbolique et économique pour les Québécois. Son

41

abandon revêt donc une importance certaine, qui mérite mieux que quelques phrases lapidaires lors d’une conférence de presse (Dubuc, 1994).

Le projet Grande-Baleine n’avait toutefois pas été complètement abandonné par Parizeau, mais bien

« mis sur la glace », ce qui ouvrait la voie à une reprise du projet (Martin, 2003). Le débat semble

toutefois avoir eu un impact sur l’opinion publique québécoise relativement aux grands projets

d’aménagement hydroélectrique, de même que sur la protection du paysage et des rivières. L’abandon

du projet par le premier ministre Parizeau peut également avoir contribué à inscrire la protection du

territoire naturel et des cours d’eau dans le plan politique du Parti Québécois, du moins au début des

années 2000, alors que, à titre d’exemple, ce parti s’engageait à protéger les rivières : « faire de nos

rivières, ces véritables cathédrales d’eau, des lieux de protection, mais aussi des lieux plus accessibles

[…]. Protéger 15 belles rivières, […] sur lesquelles un jour certains ont voulu construire des barrages

[…] » (Landry cité dans Breton, 2003).

2.2.2.1 La rivière Nastapoka dans le projet Grande-Baleine

Le projet Grande-Baleine nous permet également, dans le cadre de ce projet de recherche, de poser

un premier jalon quant aux discours relatifs à la rivière Nastapoka. En effet, il était initialement prévu

que le cours de la Nastapoka soit détourné afin d’augmenter le débit de la rivière Grande-Baleine : à

travers les études d’impacts, les représentants d’Hydro-Québec se sont toutefois intéressés à une

population de phoques vivant en eau douce, dont l’habitat connu était en amont de la rivière Nastapoka,

dans le Lac des Loups-Marins et le Petit-Lac-des-Loups-Marins (Archéotech, 1990). La firme engagée

pour mener ces études, Archéotech inc., a organisé des groupes de travail réunissant des chasseurs

cris et inuit à Kuujjuarapik-Whapmagoostui, du 8 au 10 février 1990. Les travaux de recherche ont

permis de démontrer que la population de phoques communs d’eau douce était unique à la région,

ayant probablement été isolée du milieu marin suite au retrait de la mer de Tyrrell causé par le

relèvement isostatique dû à la déglaciation. Populaire chez les chasseurs en raison de sa fourrure plus

douce que celle des phoques marins vivant dans la Baie d’Hudson, l’espèce a depuis été déclarée

« en voie de disparition » par le Comité sur la situation des espèces en péril au Canada et les

chasseurs cris et inuit ont voté d’arrêter de les chasser (COSEPAC) (Archéotech, 1990 ; Bisson,

1991a ; MPO, 2019).

42

Figure 8 : Exclusion de la rivière Nastapoka des plans d'aménagement de Grande-Baleine (Hydro-Québec, 1993)

43

Les conclusions de cette étude, de même que le fort mouvement protestataire par rapport au projet

Grande-Baleine, poussent Hydro-Québec à retirer la rivière Nastapoka des plans d’aménagement

(Figure 8) (Bisson, 1991b). Cette décision est justifiée par les décideurs d’Hydro-Québec comme

permettant de réduire l’impact environnemental du projet, le rendant ainsi « plus acceptable pour les

Inuit de la région qui entretiennent une relation particulière avec la rivière Nastapoka » (Rougerie cité

dans Bisson, 1991a : A8) ; « Politiquement, pour nous, le fait d’éviter l’utilisation de la Nastapoka ne

pourrait être que bénéfique. […] C’est une magnifique rivière, cherchée par les amateurs de nature

vierge. Le ministère québécois du Loisir, de la chasse et de la pêche envisage même d’en faire une

réserve écologique » (Guertin cité dans Ibid. : A8).

À cet effet, le projet Grande-Baleine et le retrait de la rivière des plans d’aménagement en raison de la

présence de phoques communs d’eau douce peuvent être considérés comme des jalons temporels

importants quant à la caractérisation de la rivière Nastapoka, marquant en fait l’émergence d’un

discours de valorisation patrimoniale.

2.3 Le Nunavik aujourd’hui : aperçu

Le Nunavik et les régions du Nord du Québec vivent aujourd’hui de grands défis économiques et

sociaux, faisant l’objet de plusieurs études (Martin, 2003 ; Simard, 2017), qui amenaient le géographe

Malaurie à qualifier les territoires autochtones canadiens de « quart-monde boréal » (cité dans

Canobbio, 2009).

Selon les données de la Société Makivik, les villages du Nunavik manquent gravement de logements

de qualité dans un contexte de forte croissance démographique : en effet, le taux de surpopulation des

logements s’élevait à 68% selon des données de 2014, pour un taux de croissance de 2,4% entre 2006

et 2011. Le coût de la vie y est plus élevé que dans le sud du Québec, de 52% pour la nourriture et de

97% pour le logement. La population est composée majoritairement de jeunes de moins de 30 ans

(65,9%) ; l’espérance de vie est moins élevée que pour l’ensemble du Québec, soit de 64,5 ans pour

les hommes et 68,1 ans pour les femmes, contre respectivement 78,5 ans et 83,1 ans pour la province.

Plus de 37,5% des ménages vivent sous le seuil de la pauvreté. Le taux de décrochage scolaire

atteignait 90% en 2014 (Makivik et al., 2014).

Ce niveau de vie difficile amène des problèmes de santé et de services sociaux, notons « le tabagisme,

l’alcoolisme, l’obésité, la mortalité infantile, les maladies cardiovasculaires, le diabète, la violence

44

conjugale, les agressions sexuelles, les maladies transmissibles sexuellement ou le suicide » (Simard,

2017 : 278). Ces problèmes sont associés directement aux conditions socioéconomiques et aux

traumatismes historiques, selon le Centre de collaboration nationale de santé autochtone (CCNSA)

(cité dans Simard, 2017). Ceux-ci, selon Martin (2003), peuvent également être associés à la

« modernité », soit l’insertion dans un système-monde économique peu compatible avec la culture

traditionnelle (Martin, 2003 ; Gombay, 2013 ; Simard, 2017).

La région fait également face à un certain nombre de défis environnementaux, dans un contexte de

changements climatiques ressentis plus fortement en Arctique et ayant des répercussions directes sur

les communautés, notamment par la fonte de pergélisol affectant les infrastructures, le déclin de

certaines populations animales dont le caribou, de même que la contamination de l’eau au mercure

(Allard et Lemay, 2013 ; Makivik et al., 2014 ; GIEC, 2017).

Ce mémoire ne poursuit pas l’objectif de dresser un portrait des problématiques sociales et

économiques régionales, mais ce (très) bref aperçu des conditions de vie locales permet de mieux

situer et de mieux contextualiser les projets de développement à l’étude.

2.4 Inuit Nunavimmiut : construction d’une identité régionale

Les négociations de la CBJNQ et la ratification de cette entente demeurent aujourd’hui des sujets

controversés au Nunavik, autant en raison de la division qu’elles ont créée dans la communauté que

pour le résultat, compris aujourd’hui comme des acquis trop faibles obtenus dans un contexte de

pouvoirs inégaux (Canobbio, 2009 ; Qumaq, 2010 ; Martin, 2003 ; Nungak, 2017). Un regard plutôt

aigre est par ailleurs porté sur ces négociations, même par les Inuit y ayant participé, notamment dans

les mémoires de Zebedee Nungak : « La cupidité éhontée et le pouvoir brut, voilà ce qui inspirait la

manière de négocier de Québec » (2017 : 100).

L’idée de la capabilité des Inuit du Nunavik de s’autogérer était toutefois portée par les dissidents de

la CBJNQ depuis les prémisses du mouvement des coopératives du Nouveau-Québec. À Puvirnituq,

berceau des coopératives, l’époque marquée par le monopole de la traite des fourrures de la

Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH), suite à la fermeture du poste de la compagnie Révillon Frères

en 1936, a été particulièrement difficile. Le monopole permettait aux gérants du comptoir de traite de

faire fluctuer les prix des fourrures, les échangeant pour presque rien : alors que les familles du

45

Nunavik devenaient dépendantes des produits du poste de traite, ce commerce inégal a causé des

famines dans la population locale (Qumaq, 2010 ; Martin, 2003).

Cette époque, précédant l’arrivée de l’aide sociale instaurée par le gouvernement fédéral, se termine

par l’arrivée à Puvirnituq de Peter Murdoch en 1955, un gérant plus clément au poste de la CBH, de

même que du père André Steinmann en 1956. Ces deux hommes ont grandement contribué à

l’établissement des coopératives au Nunavik en encourageant la production de sculptures de qualité

et leur vente dans le Sud : le commerce des sculptures a permis aux Inuit de Puvirnutuq d’atteindre

une certaine autonomie économique, et le modèle coopératif leur a donné l’occasion de prendre en

charge cette économie en s’insérant dans le système commercial canadien et mondial (Qumaq, 2010 ;

Martin, 2003 ; Hervé, 2014). Les coopératives se sont rapidement multipliées au Nunavik et ont élargi

leurs domaines d’activités, ajoutant au commerce des sculptures la vente de produits d’alimentation et

de consommation, du pétrole, ainsi que des services de restauration et d’hôtellerie (Qumaq, 2010 ;

Martin, 2003). Forts du succès économique de ces coopératives, les initiateurs de ce projet ont bientôt

considéré l’expansion de cette autonomie nouvelle à la scène politique, tel qu’exposé par Martin

(2003) :

Aux yeux de Simard, son observateur le plus assidu, le mouvement coopératif inuit est une expérience unique qu’il ne faut pas simplement considérer comme une victoire culturelle ; il fut aussi un succès économique et la pépinière du mouvement autonomiste inuit. En effet, dès 1969, les représentants de la Fédération [des coopératives du Nouveau-Québec] réclamèrent, à Québec, la création d’un gouvernement régional pour ce qu’on appelait à l’époque le Nouveau-Québec (Martin, 2003 : 37).

Si, pour les uns, le développement hydroélectrique de la Baie-James et la CBJNQ ont mis un frein à

ce mouvement, accordant aux Inuit les pouvoirs administratifs semblables à ceux d’une municipalité,

il n’en demeure pas moins que certains articles de la Convention ont fourni des outils économiques et

administratifs aux Inuit du Nunavik pour construire et affirmer leur identité régionale tout en y légitimant

leur ancestralité. En effet, selon Canobbio (2009), la Société Makivik recourt à plusieurs outils pour le

contrôle et la production des données géographiques, archéologiques, historiques et linguistiques. La

mise en place de l’Institut culturel Avataq en 1980 permet d’institutionnaliser la mémoire et la culture

locales : « Par le biais de ses programmes linguistiques, patrimoniaux et culturels, l’Institut culturel

Avataq s’efforce de soutenir et de préserver la culture inuite pour le bénéfice des générations actuelles

et à venir » (Avataq, 2019 : s.p.). En 1986, la région prend officiellement le toponyme de « Nunavik » ;

des inventaires toponymiques en inuktitut sont relevés, puis publiés sous la forme d’une série de cartes

46

toponymiques en 1989 (Canobbio, 2009 : 109-114). Ainsi, le contrôle des données régionales et

l’atteinte d’une autonomie quant à leur production permet de légitimer l’identité régionale et les

frontières territoriales de cette identité. Selon Bourdieu (1980 : 67), la définition d’une région repose

sur des représentations, et, pour un groupe social régional, « exister socialement, c’est aussi être

perçu, et perçu comme distinct ». En d’autres termes, les actions mises en place par la Société Makivik

dans les années 1980 ont contribué à construire la représentation du Nunavik et des Nunavimmiut

comme une région et un groupe social distincts. C’est du moins la lecture qu’en fait Canobbio :

Si le terme de régiogenèse a un sens au nord du 55° parallèle québécois, il s’exprime au travers de ces processus successifs et cumulatifs d’une lecture du territoire du Nunavik, nourris d’histoires communautaires, de pratiques spatiales nomades anciennes et abandonnées, d’appartenances locales et sédentaires, de découverte d’une forme de patrimonialisation par la mise en perspective de paysages culturels et naturels, de tous ces éléments qui, réunis dans un creuset commun, forment, nourrissent et délimitent la conviction régionale, celle-là même que portent les élites inuites en défendant l’intégrité territoriale d’une région en devenir (Canobbio, 2009 : 121-122).

Ainsi, malgré l’importante dissension créée par la Convention de la Baie James, la période suivant la

création de la Société Makivik a permis l’établissement efficace d’une identité régionale cohésive et

cohérente avec les frontières géographiques qui lui étaient désignées. L’investissement dans la

production de savoirs géographiques et de mémoire a su imposer une certaine autorité régionale quant

au contrôle du territoire et de ses ressources, ce qui modifiera le ton des négociations futures sur les

projets d’exploitation du gouvernement du Québec, tel qu’il en sera question au Chapitre 3.

L’ambition d’autogouvernance demeure toujours vivante à travers cette période, et les Nunavimmiut

reprennent les négociations dès 1984 pour un projet de gouvernement régional élu, qui, sans se

dissocier complètement du Québec ou du Canada, aurait plus de pouvoirs et une relation plus

égalitaire, dans un format impliquant plus directement les Nunavimmiut (Hervé, 2014). La tenue d’un

référendum en 2011 et les débats qui l’ont accompagné ne sont pas sans rappeler les conflits de 1975

autour de la CBJNQ. Le résultat du référendum peut toutefois sembler surprenant : le « non » a été

majoritairement choisi dans tous les villages du Nunavik, pour représenter 66% des voix au total

(Hervé, 2014). Selon l’analyse qu’en fait Hervé, ce résultat n’indique pas un refus des Nunavimmiut

pour l’autonomie régionale, mais bien l’affirmation d’une volonté collective pour une autonomie plus

collaborative et mieux intégrée, par laquelle une relation de partenariat pourra s’installer avec les autres

paliers de gouvernement. Au terme du référendum, le projet autonomiste s’est donc reconstitué sous

47

un nouveau groupe, l’Inuit Citizen’s Assembly of Nunavik (ICAN) pour poursuivre et préciser sa mise

en œuvre (Hervé, 2014).

2.5 Retour aux sources à Umiujaq

Le village d’Umiujaq a été fondé en 1986 suite au déménagement d’une partie de la population de

Kuujjuarapik aux abords du Lac Guillaume-Delisle (aussi nommé Tasiujaq ou Richmond Gulf3), selon

des modalités incluses dans la CBJNQ et où des terres de catégorie I étaient déjà prévues (Martin,

2001). Lors d’un référendum tenu en 1982, 52% des Inuit de Kuujjuarapik ont voté en faveur du

déménagement. Le village d’Umiujaq a ouvert officiellement en 1986, mobilisant le déplacement de

280 personnes depuis Kuujjuarapik (Martin, 2001).

Les raisons évoquées par les personnes ayant décidé s’établir à Umiujaq sont documentées

principalement dans la thèse de Martin (2001). La plus importante a d’abord été de se rapprocher de

meilleurs territoires de chasse et de pêche, et par la même occasion des activités liées au mode de

vie traditionnel, dans un endroit où plusieurs avaient le souvenir d’avoir vécu avec leurs parents (Martin,

2001 ; TNI, 2018). La relocalisation leur permettait également de vivre plus paisiblement et fuir les

problèmes « urbains » de Kuujjuarapik, tels que la drogue, l’alcool et la violence, de même que la

population nombreuse et multiculturelle (Martin, 2001 ; Kunuk et Diamond, 2013).

Selon Martin (2001), les raisons évoquées pour le déménagement sont d’ordre culturel et historique,

et s’insèrent dans un mouvement de « retour aux sources » déjà entamé dans le cas de la création de

certains villages tels qu’Akulivik. La sédentarisation du Nunavik, tel que mentionné précédemment,

s’est effectuée en suivant l’installation de missions et de postes de traite sur le territoire, et ce, pas

nécessairement sur des sites de campement établis. Ce mouvement de « retour aux sources » est

ainsi « porté par un discours qui indique une volonté d’inverser le processus de perte du mode de vie

traditionnel qui s'est intensifié avec le processus de sédentarisation et l’accroissement démographique

des communautés » et s’effectue vers des sites de chasse connus et exploités par les Inuit exprimant

le désir de se reloger (Martin, 2001 : 117). Dans le cas d’Umiujaq, la proximité de la ressource faunique

3 Malgré l’existence d’un toponyme inuktitut pour le Lac Guillaume-Delisle, le toponyme francophone sera utilisé dans le texte et la cartographie afin d’en simplifier la compréhension, puisque « Tasiujaq » est un nom très commun en inuktitut, et les toponymes anglais et français étaient les seuls utilisés à l’époque de la création du parc. Il en va de même pour le Lac-à-l’Eau-Claire (Clearwater Lakes), lequel a été renommé en langue crie « Wiyâshâkimî ».

48

était également un argument pour justifier le déménagement, le territoire étant plus riche en gibier que

celui de Kuujjuarapik4 (Martin, 2001).

Le relogement vers Umiujaq peut toutefois être vu de façon assez controversée, en raison du résultat

très serré au référendum et de familles qui, dans certains cas, se sont dissociées puisqu’une partie

avait décidé de demeurer à Kuujjuarapik et l’autre, de migrer vers Umiujaq (TNI, 2018). Par ailleurs,

certains résidents de Kuujjuarapik ont vu comme une « fuite » le déménagement de certaines

personnes face au projet Grande-Baleine qui était alors envisagé, selon les entrevues menées par

Martin (2001). Le développement hydroélectrique et les études d’avant-projet auraient pu, selon le

même auteur, engendrer des répercussions importantes sur le mode de vie, par la mise en place

d’emplois salariés, de même que l’arrivée massive d’employés du sud, d’alcool, de drogues, et une

pression plus grande sur la ressource faunique (Idem). Enfin, le relogement peut également être

interprété comme une stratégie de reprise de pouvoir sur l’histoire locale :

Le déménagement est donc une stratégie collective de reprise de contrôle de l'historicité. L'histoire inuit doit être écrite, semblent dire ces répondants, et ils veulent désormais en être les seuls auteurs. Cette prise de possession de l'histoire s'exprime, dans le discours des acteurs, par l'affirmation de la nécessité de sauvegarder, si ce n'est de retourner à un mode de vie et à des valeurs traditionnels (Martin, 2001 : 129).

Selon Canobbio (2009), la communauté d’Umiujaq « avait aussi misé sur une démarche de valorisation

de son patrimoine environnemental » en s’installant dans un secteur déjà ciblé et inventorié par Parcs

Canada comme un lieu éventuel pour installer un parc national (2009 : 188-189). En tant que village

« tout neuf », l’accueil touristique peut en effet être facilité à Umiujaq. La communauté d’Umiujaq est

par ailleurs toujours portée par un discours de proximité avec le mode de vie traditionnel, discours qui

cadre bien avec les objectifs d’un parc national :

Umiujaq, fondé en 1986 par une poignée d’Inuits qui ont quitté leur village d’origine pour laisser derrière eux les bouleversements liés au chantier de la Baie-James, a été bâti sur des valeurs communautaires et traditionnelles fortes. Les problèmes sociaux sont moins nombreux dans ce jeune village que dans d’autres, comme Puvirnituq ou Kuujjuaq, nous disent beaucoup de Qallunaat et d’Inuits qui les ont visités. Et c’est entre autres pour cette raison que le Nunavik axe principalement sa stratégie de développement du tourisme

4 Cet argument m’a été confirmé par un certain nombre de personnes sur le terrain dans le cadre de discussions informelles, alors qu’une partie de la population du village d’Umiujaq était réunie près de la plage pour attendre le retour d’hommes partis chasser le béluga.

49

autour d’Umiujaq ainsi que des villages de Kangiqsujuaq et Kangiqsualujjuaq, encore plus au nord, chacun étant aussi situé près d’un parc national (Girouard, 2017 : s.p.).

Conclusion

En résumé, ce chapitre visait à cerner le contexte dans lequel notre étude de cas s’insère, par un survol

historique, politique et social de la région depuis les années 1960 principalement. Par l’étude de

sources secondaires, nous pouvons identifier des relations changeantes avec les gouvernement

fédéral puis provincial, marquées toutefois par une certaine inégalité dans les échanges, où les Inuit

se voyaient parfois accessoires à des objectifs géostratégiques d’occupation territoriale, notamment

au cours de la Guerre Froide et de la Révolution tranquille. À partir de la fin des années 1960, un

discours d’autonomie économique et politique émerge chez les Inuit suite au succès du mouvement

des coopératives : ce mouvement s’oppose, dans le sillage des négociations de la CBJNQ, à un

second groupe, militant celui-ci pour des négociations avec le gouvernement provincial devant mener

à une plus grande autonomie de gestion. La signature controversée de la CBJNQ en 1975 a contribué

à creuser cette division, mais résulte d’autre part en la mise en place d’institutions régionales ayant le

pouvoir de gérer les revendications territoriales et la production de savoirs, notamment par la mise en

valeur du patrimoine. Dans le contexte plus local d’Umiujaq, le patrimoine culturel est vécu par la

poursuite d’activités associées au mode de vie traditionnel, le choix du site pour le village s’insérant

dans un mouvement de « retour aux sources ».

50

Chapitre 3 Processus de création d’un parc national au

Nunavik

Introduction

Ce chapitre vise à répondre au second objectif spécifique de ce projet de recherche, soit de contribuer

à une meilleure compréhension de la mise en protection des territoires nordiques au Québec dans le

contexte de l’Entente Sanarrutik et du Plan Nord. Nous présenterons donc un aperçu général du

processus de création du parc, en se concentrant sur les actions de l’État et des instances

administratives régionales. Pour une meilleure compréhension des événements, nous y présenterons

d’abord le contexte juridico-politique dans lequel la création du Parc national Tursujuq s’insère, suivi

d’une analyse cartographique de l’évolution des limites officielles du territoire réservé pour le parc, à

partir du premier arrêté ministériel (1992), jusqu’à son inauguration officielle (2013). Nous présenterons

également le Plan directeur provisoire, le premier plan officiel pour la création du parc publié par le

MDDEP en 2008. Enfin, nous aborderons les réactions de la population locale face à ce projet.

3.1 Processus formel de création du parc national : aperçu

Dans cette section, nous présentons un aperçu du contexte légal et de la scène politique à travers

lesquels la création de parcs nationaux s’inscrit, au Québec d’abord puis dans le cas plus spécifique

du Nunavik. Une lecture de ce contexte plus formel permet une meilleure compréhension des intérêts

et des contraintes du Québec quant à la mise en protection d’espaces naturels sur le territoire provincial

comme au Nunavik.

3.1.1 Lois provinciales et intérêt du Québec pour la création d’aires protégées

Au Québec, les parcs nationaux sont encadrés principalement par deux lois : la Loi sur les Parcs,

datant de 1977, et la Loi sur la conservation du patrimoine naturel, adoptée en 2002. À ces lois s’ajoute

la Stratégie québécoise sur les aires protégées, par laquelle le gouvernement provincial s’engageait

en 1999 à « augmenter, d’ici l’an 2005, la superficie en aires protégées, de manière à atteindre une

représentation de l’ordre de 8 % du territoire du Québec » (Québec, 1999 : 10). Enfin, le Plan Nord,

publié en 2011, vise la désignation de 50% du territoire nordique (nord du 49e parallèle) « à des fins

autres qu’industrielles », et la protection de 20% de celui-ci sous la forme d’aires protégées (Québec,

2015).

51

La Loi sur les Parcs de 1977 a été adoptée, selon Crépin-Bournival (2015), afin de préciser la définition

et le statut des parcs nationaux au Québec, au terme d’un débat entourant l’aménagement

hydroélectrique de la rivière Jacques-Cartier, alors que celle-ci était incluse dans le Parc des

Laurentides. Selon cette loi, un parc est défini comme suit :

Figure 9 : Provinces et régions naturelles du Québec (Québec, 1999 : s.p.)

52

[U]n parc national dont l’objectif prioritaire est d’assurer la conservation et la protection permanente de territoires représentatifs des régions naturelles du Québec ou de sites naturels à caractère exceptionnel, notamment en raison de leur diversité biologique, tout en les rendant accessibles au public pour des fins d’éducation et de récréation extensive (Gouvernement du Québec, Loi sur les Parcs, 1977, Section I Art. 1).

La « récréation extensive » se définit pour sa part comme « un type de récréation caractérisée par une

faible densité d’utilisation du territoire et par l’exigence d’équipements peu élaborés » (Idem), c’est-à-

dire que les activités excluent toute forme d’exploitation telles que la chasse, le piégeage, de même

que les activités forestières, minières, de production d’énergie, ou encore l’aménagement industriel tel

que « passage d’oléoduc, de gazoduc et de ligne de transport d’énergie » (Idem). Dans le cas

d’installations déjà existantes au moment de la création du parc, l’entretien de ces équipements

industriels est permis.

À l’instar des standards internationaux définis par l’Union internationale pour la conservation de la

nature (UICN), la définition adoptée en 1977 par le Québec se base sur deux objectifs, soit la mise en

réserves de sites « représentatifs » et l’accessibilité de ces territoires à la population pour des fins

récréatives (Dudley, 2008 : 19). Les sites dits représentatifs réfèrent au Cadre écologique de référence

du Québec, un document cartographique divisant le Québec en 13 provinces, puis 80 régions

naturelles (Figure 9) selon une classification basée sur des « niveaux de perception écologique de

l’espace » (MELCC, 2019 : s.p.).

La Loi sur les Parcs établit également la démarche générale à suivre pour la création d’un parc national

au Québec, vulgarisé par Grammond et al. :

L’article 4 de la Loi [sur les Parcs] prévoit la procédure de création d’un parc. Le gouvernement doit d’abord publier dans les journaux de la région concernée un avis de son intention de créer un parc. Toute personne s’y opposant dispose d’un délai de 60 jours pour faire valoir son point de vue. Une audience publique doit ensuite être tenue […]. Enfin, le gouvernement peut formellement prendre le décret qui crée le parc et établit ses limites. Il faut cependant souligner le fait que ce processus de consultation prévu dans la Loi ne vise pas spécifiquement les peuples autochtones et ne vise pas à mettre en œuvre l’obligation de consulter les Autochtones établie par la Cour suprême en 2004 dans l’arrêt Nation haïda (Grammond et al., 2012 : 22).

Par ailleurs, au-delà de l’objectif de représentativité, le Cadre d’orientation en vue d’une stratégie

québécoise sur les aires protégées ajoute en 1999 la notion de superficie dans la démarche de

désignation d’aires protégées et de parcs nationaux. Cette démarche est justifiée par une pression de

53

plus en plus importante sur les territoires naturels, de même que par une volonté du Québec de

« respecter ses engagements internationaux et atteindre les hauts standards environnementaux

reconnus » (Québec, 1999 : 3). À cette époque, une superficie équivalant à environ 2,8% du territoire

provincial était désignée comme une aire protégée, alors que la moyenne mondiale était, en 1996, de

8,8% (Ibid. : 7). Le Québec enregistrait donc un net retard à l’échelle internationale. La mise en œuvre

d’une stratégie provinciale impliquait une augmentation significative de la superficie d’aires protégées,

ce qui était accueilli défavorablement par certains groupes d’intérêt, notamment par l’Association

minière du Québec (AMQ) :

L'exploration de façon continue, c'est le seul moyen de découvrir les gisements, et c'est pour ça qu'on a besoin d'accéder au plus grand territoire. Mais, nous, on a aussi besoin de certitude: un, on peut accéder au territoire; deux, en cas de découverte, on peut exploiter ce qu'on a trouvé. Alors, si les importantes étendues de territoire sont soustraites à ces jalonnements ou à l'accès de l'industrie minière pour explorer et, éventuellement, exploiter, nous courons naturellement vers la mort, O.K., si je peux m'exprimer ainsi. […]. Comme l'industrie minière joue un rôle premier au développement socioéconomique des régions, cette décision du ministère de l'Environnement, elle connaîtra d'importantes répercussions aussi sociales et économiques. (Tolgyesi dans Québec, 2002 : s.p.).

Les discours opposés à la mise en place d’aires protégées se basent la plupart du temps sur des

arguments de prospérité socio-économique (Crépin-Bournival, 2015). La création d’emplois associée

à l’exploitation industrielle du territoire se voit en quelque sorte compromise par la mise en réserve de

territoires naturels. En l’occurrence, à l’occasion des travaux parlementaires sur le projet de loi sur la

conservation du patrimoine naturel (2002), l’AMQ reçoit l’appui de David Whissell, député d’Argenteuil

pour le Parti libéral du Québec, alors à l’opposition officielle : « Oui, le Québec se doit d'augmenter les

aires protégées, mais il ne faut pas le faire non plus à des endroits stratégiques où le développement

minier peut se faire » (Whissell dans Québec, 2002 : s.p.). Ce député deviendra en effet Ministre du

Travail sous le gouvernement Charest, l’année suivante (ANQ, 2019).

Les orientations adoptées par le gouvernement provincial, en plus d’objectifs en superficie du territoire,

ont contribué à l’adoption de la Loi sur la conservation du patrimoine naturel en 2002. Cette loi définit

d’abord les « aires protégées » d’une manière plus large que celle du parc national élaborée dans la

Loi sur les Parcs en 1977 : « un territoire, en milieu terrestre ou aquatique, géographiquement délimité,

dont l’encadrement juridique et l’administration visent spécifiquement à assurer la protection et le

maintien de la diversité biologique et des ressources naturelles et culturelles associées »

(Gouvernement du Québec, Loi sur la conservation du patrimoine naturel, 2002, Section I, Art. 1). Cette

54

définition plus large permet au Québec de diversifier les types d’aires protégées pouvant être mises

en place sur le territoire québécois. La loi intègre, par exemple, les « paysages humanisés », lesquels

ont été formés par les activités humaines au fil du temps ; de l’autre côté du spectre, la Loi prévoit

également la mise en place de « réserves écologiques », soit des parcelles de territoire ayant subi un

impact négligeable de la présence humaine et mises en place pour être conservées « le plus

intégralement possible », c’est-à-dire par un contrôle d’accès strict (Idem). En élargissant la définition

d’aires protégées, le gouvernement se dote par la Loi sur la conservation du patrimoine naturel d’une

certaine souplesse quant au niveau de protection prescrit, facilitant par le fait même l’atteinte des

objectifs établis en termes de superficie.

La publication du Cadre d’orientation en vue d’une stratégie québécoise sur les aires protégées (1999),

puis l’adoption de la Loi sur la conservation du patrimoine naturel (2002), de même que les

engagements du gouvernement à augmenter à 8% la superficie d’aires protégées sur le territoire du

Québec avant 2005 sont des mesures mises en place entre 1999 et 2002, sous différents

gouvernements du Parti Québécois (ANQ, 2019). L’arrivée au pouvoir du Parti Libéral en 2003, dirigé

par Jean Charest sous l’engagement de « placer le Québec sur la voie du progrès économique et

social et pour relever les défis de [son] époque » (Charest, 2003 : s.p.) semble ralentir les actions

politiques de mise en place d’aires protégées. En effet, en 2008, 4,91% du territoire provincial est

protégé, et l’objectif de 8% préalablement fixé à 2005 est repoussé à mars 2008 (ARK, 2008 ; Québec,

2008). Il serait toutefois simpliste de voir dans ce ralentissement un manque d’intérêt de la part du

gouvernement en place, puisque certaines actions ont tout de même été mises en place pour l’atteinte

des objectifs, tel qu’en témoigne Line Beauchamp, alors Ministre de l’Environnement et des Parcs :

Écoutez, on n'a pas consacré beaucoup de temps au dossier des aires protégées, et pourtant c'est un dossier majeur […]. Vraiment, je veux juste qu'on réalise ensemble, là, que, dans le dossier des aires protégées, en 100 ans, on va avoir atteint même pas tout à fait 5 %. […] Donc, je voulais juste vous relater ça en disant: On va atteindre les objectifs, on est très confiants, mais c'est un travail gigantesque, vraiment (Beauchamp dans Québec, 2008 : s.p.).

La création d’aires protégées, quoique ralentie, semble retrouver une place plus importante dans les

actions gouvernementales avec la publication du Plan Nord en 2011, lequel s’engageait à soustraire

50% du territoire nordique du développement industriel. Cette superficie se détaille plus spécifiquement

par la création d’aires protégées sur 20% du territoire, « dont au moins 12% en forêt boréale » et un

30% dit « résiduel » sur lequel un mécanisme d’affectation, non défini, doit être « vou[é] à la protection

55

de l’environnement à la sauvegarde de la biodiversité et à la mise en valeur de divers types de

développement » (Québec, 2015 : 32). L’affectation du territoire prévue par le Plan Nord, et notamment

sur le point des aires protégées, a été largement critiqué pour son manque de précision (Berteaux,

2013 ; Rogel, 2015 ; Simard, 2017).

Ouf! Il est possible de démêler ces chiffres, mais cela ne fait qu’illustrer la vision superficielle du Plan. La mise à l’abri du développement industriel de la moitié du territoire est une idée qui a été soufflée à l’oreille de Jean Charest par les organismes internationaux de conservation, en particulier le Pew Charitable Trust. Appliquée à un vaste territoire presque vierge et peu peuplé, l’idée semblait réalisable et séduisante; elle a été adoptée sans discussion. La cible de 20% du territoire en aires protégées contribue à l’atteinte globale de cet objectif, mais elle découle en fait d’une autre logique. Le Québec veut se conformer à la cible de protection de la Convention internationale sur la biodiversité, soit 17% du territoire terrestre en 2020 (cible dite de Nagoya). En mettant la barre à 20% pour le territoire du Plan Nord qui couvre les trois quarts du Québec, on devrait atteindre – c’est mathématique – la cible de Nagoya ou arriver tout près (Rogel, 2015 : s.p.).

De fait, le Plan Nord est considéré comme priorisant en premier lieu le développement minier, dans un

contexte où les prix des métaux étaient élevés, « sans véritablement insuffler une réelle dynamique de

développement dans le nord québécois » (Simard, 2017 : 286). La création d’aires protégées peut

donc apparaître comme une mesure visant à rendre ces développements industriels plus acceptables,

tout en accélérant la création de grandes superficies d’aires protégées pour atteindre les objectifs

internationaux en la matière (Grammond et al., 2012 ; Simard, 2017). C’est du moins l’analyse qu’en

font Grammond et al. :

Le projet du parc Tursujuq et, de manière générale, la création de parcs au Nunavik découlent d’intérêts partiellement convergents de plusieurs acteurs majeurs de la gouvernance nordique. Le gouvernement du Québec poursuit plusieurs objectifs en créant des parcs. La Loi sur les parcs souligne certains d’entre eux. Il s’agit d’abord d’assurer la conservation des sites naturels exceptionnels. Symbolique à première vue, cet objectif n’est pas dépourvu de dimensions politiques. En effet, le Québec s’est engagé à protéger 12%5 de son territoire à titre d’« aires protégées », un concept qui comprend divers statuts de territoire, dont celui de parc national […]. La création de parcs au Nunavik lui permet d’améliorer son bilan en la matière et de se présenter comme un chef de file de la protection de l’environnement, sans devoir faire face aux difficiles arbitrages qui seraient nécessaires afin de préserver un territoire d’une superficie semblable dans le sud du Québec, là où les utilisations potentielles du territoire sont plus nombreuses et plus intensives (Grammond et al., 2012 : 22).

5 L’objectif de 8% a été augmenté à 12% en avril 2011 (MELCC, 2019).

56

Le projet de parc des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire (aujourd’hui le Parc national Tursujuq),

vu sa superficie, s’intègre particulièrement bien dans cette perspective. Par ailleurs, Grammond et al.

soulignent un intérêt, pour le Québec, de créer des parcs pour justifier symboliquement « [l]a légitimité

de l’appartenance du Nunavik au Québec » (Ibid. : 23). Dans le cas du projet de parc, la question

territoriale est problématique notamment au lac Guillaume-Delisle : en effet, lors de l’inclusion de la

péninsule d’Ungava au Québec, la frontière provinciale a été établie à la rive. C’est donc la ligne de

l’eau de la baie d’Hudson, variable selon les marées, qui définit la limite entre le Nunavik et le Nunavut

dans ce secteur. Le lac Guillaume-Delisle est ouvert sur la baie d’Hudson par un étroit passage, le

Tursujuq (le Goulet), ainsi le statut de l’étendue d’eau et des îles que l’on y trouve était toujours à

définir en 2008. Le gouvernement fédéral réclamait cette parcelle de territoire comme faisant partie du

Nunavut, puisqu’atteinte par les marées ; le Québec la considérait toutefois comme faisant partie du

territoire provincial. L’installation d’un parc national pouvait donc s’avérer une action concrète pour

occuper stratégiquement cet espace discuté, d’autant plus que ce secteur était défini comme important

pour les populations locales (ARK, 2008). En posant une action d’aménagement sur le territoire autour

du lac Guillaume-Delisle, le Québec pouvait donc à la fois « raffermir les liens entre le Nunavik et le

Québec méridional » (Grammond et al., 2008 : 23) et officialiser l’appartenance québécoise du lac

Guillaume-Delisle et de ses îles.

3.1.2 Réglementation spécifique au Nunavik

Aux règlementations et orientations gouvernementales provinciales s’ajoutent des dispositions

particulières au Nunavik pour la création d’aires protégées. En effet, la CBJNQ prévoit une série de

mesures pour protéger la pratique des activités traditionnelles, lesquelles ont préséance sur la Loi sur

les Parcs, ce qui signifie que les bénéficiaires conservent leurs droits de chasse et de piégeage sur le

territoire du parc national (ARK, 2008 ; MDDEP, 2008a ; Grammond et al., 2012). En vertu de la

Convention, le projet de parc doit également être analysé par la Commission de la qualité de

l’environnement Kativik (CCEK), puis approuvé par les corporations foncières et les municipalités avant

d’être adopté, en plus des procédures de consultations publiques prévues par la Loi sur les Parcs

(Grammond et al, 2012).

La création de parcs nationaux et leurs modalités de gestion au Nunavik ont été officialisées en 2002,

à l’occasion de l’Entente Sanarrutik, une entente de partenariat pour le développement régional des

industries minière, hydroélectrique et touristique (Makivik et al, 2008). Le document établit que « le

57

potentiel touristique du Nunavik est sous-exploité » (Ibid. : 5) et prévoit la création de parcs nationaux

cogérés selon des modalités à définir, en s’engageant à créer le Parc des Pingaluit (Idem). L’Entente

Sivunirmut (2004) détermine quant à elle le financement accordé par le gouvernement du Québec à

l’ARK, ainsi que les responsabilités de chaque partie pour la gestion des parcs. Ce document spécifie

les responsabilités et délègue les activités de gestion des parcs nationaux du Nunavik à l’ARK, laquelle

est supervisée plus largement par le MDDEP (ARK, 2008 ; ARK, 2011). Dans le sillage de cette

entente, l’organisation « Parcs Nunavik » a été créée au sein de l’ARK afin de gérer les opérations des

parcs nationaux du Nunavik (ARK, 2008).

Parmi les mesures prévues pour la création d’un parc, et afin d’assurer un lien plus direct avec la

population, l’Entente Sivurnimut prévoyait « la mise sur pied d’un comité d’harmonisation composé de

représentants de l’ARK, du MDDEP, de la Société Makivik et des communautés inuites et cries

concernées » (ARK, 2008 : 29). Dans le cas du projet de parc des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-

Claire, ce comité a été formé en 2006 et est toujours actif, agissant à titre consultatif pour assurer un

suivi de la gestion du parc (Idem).

3.2 Évolution des limites du territoire réservé pour un parc

L’intention de créer un parc national sur le territoire à l’étude date du début des années 1980 (MDDEP,

2008a ; Canobbio, 2009). Après avoir adopté la Loi sur les Parcs en 1977, le gouvernement québécois

a déterminé les territoires se démarquant par leurs caractéristiques biophysiques, susceptibles de faire

partie du réseau de parcs nationaux. Au Nunavik, un groupe de travail nommé Pitsiataugik est d’abord

mis en place en 1982 pour « dresse[r] une liste de plusieurs territoires au nord du Québec qui

pourraient mériter un statut de protection » (MDDEP, 2008a : 2). Les lacs Guillaume-Delisle et à l’Eau-

Claire y sont identifiés. Puis, en 1989, un mémoire est déposé par le ministère du Loisir, de la Chasse

et de la Pêche, pour demander l’inscription de certains territoires au nord du 49e parallèle en tant que

réserves de parcs (Idem).

58

Figure 10 : Évolution du territoire réservé pour un parc, 1992-2013

59

En 1992, un arrêté ministériel officialise le statut de réserve de parc sur un territoire incluant les lacs

Guillaume-Delisle et à l’Eau-Claire, mais excluant le bassin versant de la rivière Nastapoka (Figure

10). Cette zone est modifiée en 2002 pour y inclure le secteur est du bassin versant de la Nastapoka,

où se trouve la majeure partie de l’habitat du phoque commun d’eau douce, de même que

l’embouchure de la Petite Rivière de la Baleine (sud-ouest), caractérisée par un paysage de cuestas

(ARK, 2007). Les nouvelles limites excluent par le fait même une partie au sud du territoire réservé, à

des fins d’exploration minière. Ce secteur est rajouté en 2004 au territoire réservé vu le faible potentiel

minier6 (MDDEP, 2007).

En 2006, le comité d’harmonisation modifie la limite de la zone d’étude pour y ajouter les Lacs des

Loups-Marins afin de protéger l’habitat du phoque commun d’eau douce, ainsi que la majeure partie

du bassin versant de la rivière Nastapoka :

Samson Shem explains that the Cree people have reported seals, not many but a few, in a big area south of the park project area and north of the area too. If he would have the choice, he would extend the proposed park’s north boundary to include the whole Seal Lake and another big lake. [...] Tracing an extended limit north of the proposed territory under study by Samson Shem. Willie Kumarluk traces another line to include the Nastapoka River, from the [Hudson’s] Bay to the Seal Lake (ARK, 2008 : 135).

Cette nouvelle limite est la plus vaste pouvant être associée au projet de parc (en trame de fond sur la

Figure 10). La zone d’étude tracée en 2006 définit également le territoire soumis à des études

scientifiques portant sur la géographie, la biologie, l’archéologie et l’histoire, lesquelles seront

présentées par l’ARK dans l’État des connaissances en 2007. Au moment d’augmenter les limites de

la zone d’étude, les représentants du comité d’harmonisation sont avertis que ce territoire peut être

déjà soumis à des projets miniers ou hydroélectriques, et qu’ainsi son inclusion aux limites du parc

national est peu probable, quoique possible si celle-ci est définie comme souhaitable au terme des

audiences publiques et de négociations avec le MERN, le MDDEP et Hydro-Québec (ARK, 2008). La

nouvelle zone deviendra toutefois, tel qu’exposé au chapitre suivant, le point de référence pour le

territoire potentiel du parc national pour certains acteurs tels que les populations locales et les groupes

militants pour l’environnement. En effet, la limite « officielle » proposée en 2008 par le MDDEP,

6 Selon les personnes consultées à Umiujaq, le secteur présentait un certain potentiel minier, mais son extraction n’aurait été possible que pour une durée d’environ cinq ans, du coup le projet n’était pas économiquement viable et a été abandonné.

60

semblable au territoire réservé en 2004 quoiqu’excluant les Lacs-des-Loups-Marins, apparaîtra comme

une réduction de la zone d’étude définie en 2006 (ARK, 2008) :

Mais c’est ce que le [P]lan [directeur provisoire] ne contient pas qui sème la controverse. Juste au nord du futur parc, on trouve une autre splendeur naturelle, la rivière Nastapoka. Ce cours d’eau parsemé de chutes et de rapides prend sa source au lac des Loups-Marins, l’un des rares plans d’eau douce au monde où l’on peut apercevoir des phoques. ″La proposition originale, qui émanait du ministère de l’Environnement et des locaux, en 2006, c’était que le parc inclue la Nastapoka, affirme John O’Driscoll, président de la Société pour la nature et les parcs du Canada. Quand les gens d’Hydro-Québec ont eu vent de cela, ils s’y sont opposés″ (Croteau, 2008 : A4).

La limite proposée par le MDDEP en 2008 dans le Plan directeur provisoire est donc controversée

surtout lorsqu’elle est comparée avec la zone d’étude définie en 2006, notamment en raison des études

menées sur le territoire et la désignation, dans l’État des connaissances, de la rivière Nastapoka

comme une « aire d’intérêt » (ARK, 2007). Le MDDEP, malgré les discours de certains acteurs tels

que celui présenté ci-haut, n’a toutefois jamais mentionné son intention d’inclure la totalité de la zone

d’étude dans le projet de parc :

À l’heure actuelle, le territoire à l’étude couvre une superficie de 26 910 km2 […], ce qui représente 1,6% de la superficie du Québec. En plus de la totalité du bassin versant de la rivière Nastapoka, le territoire inclut le bassin versant de la rivière à l’Eau Claire. Sur ce territoire, une portion de 15 000 km2 possède le statut de Réserve de parc national, le protégeant ainsi temporairement avant l’obtention du statut légal de protection de parc national. Il est à noter que la limite présentée dans ce document ne constitue pas la limite proposée pour la création du parc, car l’analyse des potentiels et des contraintes n’est pas terminée. Par exemple, dans le secteur de la rivière Nastapoka, des titres miniers sont actifs et Hydro-Québec a un projet de centrale hydroélectrique qui pourrait également toucher les lacs des Loups Marins (MDDEP, 2007 : 11-12).

Après les audiences publiques de 2008, au terme desquelles il est recommandé d’inclure la totalité du

bassin versant de la rivière Nastapoka aux limites du Parc national, une période de négociations

semble s’établir jusqu’en 2013. Au cours de cette période, un moratoire minier a par exemple été

imposé sur une partie du bassin versant de la rivière Nastapoka, incluant les Lacs des Loups-Marins

(Figure 10). Rappelons que cette période est marquée par une augmentation rapide de l’exploration

minière au Québec nordique (Tisseyre, 2012 ; Simard, 2017).

Ensuite, en 2011, le Ministère des Ressources naturelles et de la faune (MNRF) transmet une

proposition à l’ARK pour un agrandissement des limites de la réserve de parc national en incluant une

61

grande partie du bassin versant de la rivière Nastapoka, mais avec certaines zones exclues à des fins

de développement hydroélectrique et minier (Figure 11). L’aménagement hydroélectrique sur la

Nastapoka, près de l’embouchure, est d’une superficie largement moindre à celle réservée par Hydro-

Québec en 2008. Cette proposition comprend également l’exclusion de la Petite Rivière de la Baleine

à son embouchure, également en prévision d’un aménagement hydroélectrique : ces zones seraient

exclues du parc pour une période de 20 ans, et si aucun aménagement n’y est installé, elles pourraient

être intégrées aux limites du parc (ARK, 2012). De plus, deux parcelles dans le secteur ouest du bassin

versant de la Nastapoka sont exclues pour un développement minier, puisque des gisements

d’uranium ont été découverts dans le secteur. En tout, les secteurs exclus représentent une superficie

d’environ 1200 km2, et une superficie d’environ 8800 km2 serait intégrée aux limites du parc (ARK,

2012). Cette proposition est toutefois refusée par les représentants de l’ARK, qui mentionnent que les

discours récoltés pendant les audiences publiques leurs permettent de prévoir un refus des populations

locales impliquées. Ceux-ci mentionnent également que le projet de parc ne devrait peut-être pas aller

de l’avant tant que les recommandations faites suite aux audiences publiques ne sont pas respectées

(Idem).

La proposition du MNRF en 2011 semble être la dernière option de compromis entre les industries

hydroélectrique et minière et le projet de parc national. À la même époque, la publication du Plan Nord

et son accueil mitigé auprès des groupes autochtones et environnementaux peut avoir motivé

l’accélération du processus de création de parc (Nadeau, 2011). La création d’une vaste aire protégée

pouvait en quelque sorte démontrer la bonne volonté du gouvernement en place (Dansereau, 2012).

Enfin, une dernière proposition a été transmise par le MDDEP en avril 2012, laquelle incluait la quasi-

totalité de la zone d’étude définie en 2006, à l’exception de trois zones (Figure 12). Une première zone,

à l’extrémité sud-est du parc, est retirée des limites du parc afin de permettre aux pourvoyeurs de

poursuivre leurs activités (MDDEP, 2012). Le bassin versant de la rivière Nastapoka est inclus, à

l’exception des titres miniers actifs et de leur accès à l’eau (en vertu de la Loi sur les Mines). De plus,

une zone de 56 km2 à l’embouchure de la Petite Rivière de la Baleine est retirée pour un éventuel

aménagement hydroélectrique (Idem). Cette dernière proposition a été acceptée par les parties

impliquées et délimite désormais le Parc national Tursujuq, inauguré officiellement en 2013 (Figure

10).

62

Figure 11 : Proposition d'aménagement par le MNRF, 2011 (ARK, 2012 : s.p.)

63

Figure 12 : Proposition finale pour les limites du Parc national Tursujuq (MDDEP, 2012 : 7)

64

Figure 13 : Sommaire des modifications et exclusions apportées au territoire réservé pour un parc et liées au développement économique

65

L’évolution des limites et l’ouverture de certains secteurs à des fins d’exploration industrielle

démontrent, de la part du gouvernement du Québec, une certaine réticence à créer un parc sans

d’abord en avoir évalué le potentiel de développement économique (Figure 13). Dans ce cas-ci,

l’élargissement des limites de la zone d’étude par le comité d’harmonisation en 2006 marque un jalon

important dans la définition du parc. En effet, il semble que ce tracé, presque doublement plus large

que celui que proposera le MDDEP en 2008, devienne un point de référence pour les limites « idéales »

du parc national, sans lequel les débats entourant la protection des limites de la rivière Nastapoka

n’auraient pas été possibles.

3.3 Publication du Plan directeur provisoire

Un autre jalon important quant à la définition du territoire du parc national, le Plan directeur provisoire

est produit en 2008 par le MDDEP Ce document fait état des décisions du ministère quant au concept

d’aménagement proposé pour le parc national, relativement à la superficie, au zonage, aux activités

proposées et à la mise en valeur du parc. Constituant le premier plan de planification officiel du projet

de parc national, alors nommé « parc des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire », ce document est

basé en grande partie sur le recensement d’études présentées par l’ARK sur le territoire du projet de

parc dans un document nommé État des connaissances, publié en 2007, tel que confirmé par l’extrait

suivant : « L’analyse des données présentées dans l’État des connaissances permet de cibler les

secteurs fragiles et ceux à plus fort potentiel pour la mise en valeur. Il est alors possible d’établir le

périmètre optimal du parc afin que ce dernier réalise pleinement sa vocation » (MDDEP, 2008a : 5).

Le plan directeur provisoire est construit en trois sections, soit « La situation actuelle », « L’analyse de

la situation et le diagnostic », et « Le concept de conservation et de mise en valeur ». Ainsi, la première

partie du texte est une présentation relativement objective du contexte légal dans lequel s’inscrit la

création du parc, de même que des études réalisées sur le territoire du projet de parc. Le MDDEP, tel

qu’exposé précédemment, justifie la démarche de création du parc pour la poursuite de deux objectifs,

soit de respecter les accords prévus par l’entente Sanarrutik et la Stratégie québécoise sur les aires

protégées, établissant à 8% l’objectif de superficie en aires protégées sur le territoire québécois. En

première partie du document, une section est réservée pour décrire l’utilisation actuelle des terres,

indiquant certaines contraintes à la mise en place d’un parc, notamment l’activité minière et le potentiel

hydroélectrique : « L’activité minière est permise dans le secteur de la rivière Nastapoka. Des activités

d’exploration minière étaient d’ailleurs en cours au moment de la rédaction du présent document »

66

(Ibid. : 11) ; « le Québec s’est engagé à évaluer le potentiel hydroélectrique au nord du 55e parallèle.

À cette fin, six rivières possédant un fort potentiel ont été ciblées, dont la rivière Nastapoka, qui coule

dans le territoire à l’étude et qui prend sa source dans les lacs des Loups Marins » (Ibid. : 12).

La présentation des connaissances sur le site projeté du parc expose les données existantes sur les

éléments naturels et culturels d’importance, permettant de cibler les « composantes des patrimoines

naturel et culturel représentatives des régions naturelles ainsi que des éléments rares ou fragiles qui

méritent une attention particulière » (Ibid. : 19). Si les composantes du « patrimoine naturel » sont

principalement issues des travaux scientifiques, la description du patrimoine culturel inclut quant à elle

des sites historiques – notamment des sites de rencontre avec les baleiniers et d’anciens postes de

traite des fourrures – de même que certains sites archéologiques. Il est par ailleurs mentionné dans le

texte que « Les consultations effectuées auprès des Inuits et des Cris au cours des travaux de

planification n’ont pas permis de découvrir d’aires sacrées à l’intérieur du territoire » (Ibid. : 17).

La seconde partie du document est celle qui présente le plus grand intérêt pour les objectifs de notre

étude de cas. Les auteurs y présentent la superficie du projet de parc, qui exclut presque entièrement

le bassin versant de la rivière Nastapoka. Cette exclusion est justifiée dans le texte comme étant due

à des contraintes relatives à l’utilisation du sol, les principales étant l’existence de titres miniers actifs

et le potentiel hydroélectrique de la rivière Nastapoka. À noter que, quoique le Plan directeur provisoire

du MDDEP soit largement basé sur les données présentées dans l’État des connaissances (ARK,

2007) (Figure 14), lequel considérait la rivière Nastapoka et son littoral parmi les quatre « aires

d’intérêt », cette zone du territoire à l’étude n’est que très peu mentionnée dans la première partie du

texte. Aucune mention n’est faite par exemple de la valeur paysagère du site, alors que l’ARK avait

ciblé l’« aspect esthétique » comme l’une des caractéristiques particulières de ce secteur (ARK, 2007 :

175). La valeur paysagère est pourtant prise en compte par le MDDEP, qui stipule que « l’aspect

esthétique et panoramique de certains sites a également été pris en considération. Le territoire

présente toutefois des contraintes dont il faut tenir compte au moment de déterminer la limite du parc

de même que de planifier sa mise en valeur » (MDDEP, 2008a : 19). Sur le point esthétique, il est donc

prévu que « l’unité de paysage des cuestas hudsoniennes constituera le principal facteur d’appel du

parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire » (Ibid. : 20).

67

Figure 14 : Aires d'intérêt pour le parc (1-Rivière Nastapoka et littoral ; 2-Lac Guillaume-Delisle ; 3-Lac à l'Eau Claire ; 4-Petit lac des Loups Marins et lac des Loups Marins) (ARK, 2007 : 173)

68

Les auteurs justifient par ailleurs la décision relative aux limites du parc par l’étendue projetée de celui-

ci : « [La limite] englobe des éléments représentatifs des régions naturelles des Cuestas hudsoniennes

et du Plateau hudsonien et couvre une superficie de 15 549 km². Cela fera à terme le plus grand parc

du Québec » (Ibid. : 24). Par rapport à la limite initiale de 1992 (Figure 10), celui-ci est agrandi, au

profit par exemple de populations fauniques pour lesquelles le MDDEP consent à un « ajout » à la

zone protégée, selon l’extrait suivant :

À l’extrême est du projet de parc, le territoire inclut la tête du bassin versant de la rivière Nastapoka avec notamment le Petit Lac des Loups Marins et le Lac d’Iberville. Cet ajout au territoire mis en réserve initialement en 1992 permettra d’assurer en partie la protection de la population des phoques communs d’eau douce présente dans le secteur (Ibid. : 24).

En comparant les limites proposées en 2008 avec celles réservées en 1992, le MDDEP projette l’image

d’une « augmentation » de celles-ci, dans un parc décrit comme « vaste », « le plus grand du

Québec », bénéfique pour les « espèces à grand domaine vital » (Ibid. : 24). Ce discours diffère des

critiques qui lui seront portées, lesquelles, nous le verrons, comparent plutôt la superficie proposée à

la totalité du territoire à l’étude tel que défini en 2006 et incluant le bassin versant de la Nastapoka.

Ensuite, les limites proposées permettent d’éviter les conflits d’usage liés aux projets d’utilisation du

territoire, évitant par le fait même de négocier avec le Ministère des Ressources naturelles et de la

faune (MNRF) pour les territoires consentis à Hydro-Québec et les compagnies minières. Ces

négociations avaient d’ailleurs été déclarées comme impossibles par le MNRF à l’ARK en 2006,

lorsque les limites du territoire avaient été augmentées :

Jobie Crow asks if Hydro-Québec is delegated by the Québec Government to pursue this hydro project of if Hydro-Québec acts on its own. Michael Barrett answers that the MNRF looks after lands, mining and hydro. It reserves places for hydroelectric development and mining projects. If a certain place is blocked by the MNRF for a certain purpose, other ministries cannot change the situation (ARK, 2008 : 145).

De fait, en excluant non seulement les zones réservées par le MNRF sur le territoire du parc national,

mais bien la majorité du bassin versant de la Nastapoka, le territoire effectivement protégé pourrait

être mieux protégé des « menaces pour la conservation », notamment les projets miniers prévus près

de l’embouchure de la rivière Nastapoka :

Par ailleurs, l’exploitation des ressources minières à la périphérie du parc projeté pourrait avoir des impacts négatifs à l’intérieur de ses limites. En effet, en bordure du projet de

69

parc, des titres miniers sont actifs et des activités d’exploration ont lieu. Cependant, comme ils sont situés dans un bassin versant qui n’est pas inclus dans le projet de parc, les risques sont amoindris (MDDEP, 2008a : 27).

Enfin, la lecture du Plan directeur provisoire illustre bien le contexte des engagements politiques du

gouvernement provincial de l’époque, qui, tel qu’exposé précédemment, peuvent apparaître

contradictoires. D’une part, le Premier ministre s’engage de plus en plus à faciliter l’accès aux

ressources nordiques pour les compagnies minières, jetant alors les prémisses de ce qui deviendra

officiellement le Plan Nord en 2011 (Lessard, 2008). D’autre part, une pression de plus en plus grande

semble s’exercer sur le gouvernement par rapport à son objectif de protéger 8% de la superficie totale

du Québec, prévu pour 2008 et pour lequel la création d’un grand parc national nordique contribuerait

grandement – notons que le pourcentage d’aires protégées à l’époque était d’environ 5% (Québec,

2008). La protection des milieux nordiques concorde par ailleurs avec une vision de ceux-ci comme à

l’état sauvage, peu touchés par l’activité humaine : « Le territoire du projet de parc national des Lacs-

Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire est caractérisé par un environnement naturel presque inaltéré. Il

convient donc que sa mise en valeur soit faite en respectant cette richesse intrinsèque, peu courante

dans le monde moderne » (Ibid. : 39). Cet état de préservation des milieux naturels est attribué à la

bonne gestion par les populations locales :

Le territoire visé par cet immense parc situé à l’est de la baie d’Hudson […] se démarque également par sa diversité culturelle. En effet, les Inuits et les Cris ont su y cohabiter afin de se partager les ressources et d’assurer leur subsistance. Respectueux de la fragilité des écosystèmes de la région et des activités traditionnelles pratiquées par les Inuits et les Cris, le présent plan directeur provisoire préconise une approche qui s’appuie sur le principe de précaution en matière de développement. Par ailleurs, en confiant la gestion de ce parc aux Inuits du Nunavik, le gouvernement du Québec s’assure que sa mise en valeur respectera leur vision et leurs valeurs, lesquelles sont profondément ancrées dans leur culture (Ibid. : 49).

La collaboration avec les populations locales est l’un des points sur lesquels la démarche du

gouvernement du Québec s’appuie fortement pour que le projet soit vu comme acceptable par les

acteurs consultés. Ce point sera d’ailleurs, tel que démontré au prochain chapitre, félicité par plusieurs

intervenants aux audiences publiques.

3.4 Accueil du projet dans la communauté

D’abord, il importe de rappeler que la société du Nunavik – comme celle, à plus fine échelle, d’Umiujaq

– ne peut pas être considérée comme un groupe homogène (Martin, 2001 ; Grammond et al., 2012).

70

Ainsi, la signature de l’entente Sanarrutik ou les actions entreprises par les instances administratives

régionales pour le développement des parcs ne peuvent pas être comprises comme des actions

menées par l’ensemble de la société nunavimmiut, d’autant plus que celle-ci n’a pas été impliquée

directement dans ces processus de négociation (Grammond et al., 2012).

Cette section se concentre sur l’accueil du projet de parc par la population du village d’Umiujaq. Celle-

ci est la plus touchée, en raison de la proximité du village et du projet de parc et du village, qui se voit

complètement enclavé dans le territoire d’étude, lequel est d’ailleurs situé sur une grande partie des

terres de catégorie II d’Umiujaq (Figure 15). C’est également à Umiujaq que se trouve aujourd’hui le

bureau d’accueil du parc, et par le fait même la majorité des employés actuels. En juillet 2018, lors

d’un séjour de terrain, nous avons pu nous entretenir informellement avec la population ainsi qu’avec

un certain nombre de personnes siégeant (ou ayant siégé) au comité d’harmonisation mis en place en

2006, consultées à titre d’experts 7.

En fonction des données disponibles et des processus formels en place, on peut affirmer avec plus ou

moins de certitude que la première implication officielle de la population d’Umiujaq a été au moment

de la création du comité d’harmonisation, en 2006. La possibilité d’un parc national à proximité du

village était toutefois connue et discutée depuis plusieurs années à Umiujaq, du moins selon ce

témoignage de Martin (2012) :

Par une journée de l’hiver 1996, alors que j’effectuais, dans le cadre de ma thèse de doctorat, un terrain de recherche à Umiujaq, mon interprète décida de m’emmener au bord du lac Guillaume-Delisle. Après un long moment de contemplation, il rompit le silence pour me dire : « Un jour le gouvernement va créer ici un parc. Il y a des Inuits qui sont contre, car ils ont peur qu’on ne puisse plus aller chasser à cause des touristes et des environnementalistes […] Mais moi je n’ai pas peur : emmenez-en, des touristes ! Nous sommes prêts à les accueillir » » (Martin, 2012 : 3).

Déjà en 1996, les questions d’un parc et de la présence de touristes étaient discutées au village, et ne

faisaient pas l’unanimité. En 2006, selon les témoignages récoltés dans la communauté, la divergence

d’opinions s’était creusée et un fort mouvement d’opposition au parc avait émergé, composé surtout

de personnes vues comme influentes telles que des aînés. Les débats de cette époque ont pris place

en grande partie à la radio communautaire du village, un mode de communication particulièrement

7 Ces personnes ne seront pas identifiées, en vertu des modalités prévues au Comité d’éthique de la recherche avec des êtres humains de l’Université Laval.

71

populaire dans les villages du Nunavik (Martin, 2003) : il ne persiste donc aucune documentation écrite

de ces échanges. Selon les témoignages récoltés, toutefois, il semble que des mots très durs aient été

échangés, allant même, à un certain moment, à encourager le rejet des représentants au comité

d’harmonisation. Un résident d’Umiujaq, occupant alors un poste salarié pour la planification du projet

de parc, mentionne avoir dû changer d’emploi en raison de l’ostracisme qu’il vivait au village.

Cette situation a été peu discutée lors des réunions du comité d’harmonisation, dont les procès-

verbaux des premières réunions ont été annexés à l’Étude d’impact sur l’environnement et le milieu

social (ARK, 2008). Certains passages laissent tout de même entrevoir l’hésitation de certains

représentants d’Umiujaq face au projet. En effet, à la première réunion (9 février 2006), Jobie Crow,

un aîné d’Umiujaq et représentant de la corporation foncière, demande s’il est possible de se retirer du

projet de parc, et à quel moment ce sera possible (ARK, 2008 : 132) ; à la seconde rencontre (13 juin

2006), il exprime ses inquiétudes par rapport à la présence de touristes et leur réaction par rapport aux

activités de chasse, « if they see hunting activities and blood » (Ibid. : 137). À cette même rencontre,

alors que les discussions sur le toponyme du parc sont en cours, M. Crow rappelle que le parc ne

Figure 15 : Situation du Parc national Tursujuq par rapport aux terres de catégorie I et II

72

devrait pas être considéré comme admis avant d’avoir été soumis à un vote de la population : « Jobie

Crow mentions that there should be a consultation with the communities to decide about having a park

or not before finding any name, he’s questioning why this process has not been done before » (Ibid. :

139).

À la troisième réunion du comité d’harmonisation, l’accueil négatif du projet de parc par les aînés est

expliqué par Davidee Sappa, alors maire d’Umiujaq :

Davidee Sappa explains that in 1980’s the Federal Government came in this area to create a park, in which the JBNQA rights for beneficiaries would not have been preserved. He says that people now understand that the creation of a provincial park is different from a federal one. Maybe some Elders are still under the impression that Inuit would not be able to keep their rights, but it is not the case (ARK, 2008 : 146).

L’idée selon laquelle les personnes qui « comprenaient » les implications de la création du parc étaient

en faveur a été mentionnée par plusieurs personnes rencontrées dans la communauté en 2018. De

même, il semble que la majorité – ou du moins une grande partie – des personnes opposées au projet

de parc ait été plus âgée que ceux en accord ; au-delà d’un simple conflit générationnel (Dorais, 2011),

cet état de fait peut avoir amplifié le mouvement d’opposition au parc, puisque la société inuit se définit

par un grand respect pour ses aînés (Martin, 2013). Il est ainsi possible que peu de personnes plus

jeunes aient participé publiquement au débat, laissant la parole aux aînés qu’ils n’ont pas voulu

contredire.

Les entrevues menées dans le cadre de l’Étude d’impact sur l’environnement et le milieu social (ARK,

2008) confirment par ailleurs l’approbation de certains jeunes pour le projet, vu comme une opportunité

de diversifier les activités, et la frustration de certains par rapport à la position des aînés sur le sujet :

Je n’ai pas d’avenir. Les aînés nous empêchent d’aller de l’avant. Je ne peux pas vivre dans le passé. On ne chasse plus maintenant pour subsister. J’attends simplement qu’il se passe quelque chose. Mais ça n’arrivera pas tout seul. Il faut provoquer les choses. Les jeunes ne seront pas des chasseurs. Les aînés doivent comprendre et cesser de nous critiquer. On doit aller de l’avant avec nos vies. Je n’en peux plus d’être seulement un Inuit (cité dans ARK, 2008 : 116).

La différence de vision générationnelle entre les Inuit est d’ailleurs soulignée par deux participants,

cités dans la même étude :

73

Les valeurs et les impacts dépendent de qui vous êtes. Les Inuits ne sont pas un groupe de personnes homogènes (sic). Par exemple, écoutez ce qui suit. Il y a une différence simple entre un aîné inuit et les autres Inuits. Un aîné inuit est quelqu’un qui est né dans une famille nomade et a vécu une partie de sa vie à se déplacer sur le territoire. Les Inuits qui sont nés dans les communautés sont différents. Nous n’avons pas les mêmes acquis. Il est important que vous, les chercheurs, compreniez cela (cité dans Ibid. : 117).

D’un autre côté, la différence entre les activités des groupes générationnels et les impacts d’un parc

sur celles-ci semble être comprise par les chasseurs aînés : « Les jeunes ne seront sûrement pas

autant dérangés. Ils ne chassent plus comme nous. Le parc, c’est pour eux, pas pour nous » (cité dans

Ibid. : 105). Les chasseurs sont toutefois ceux qui, selon les données présentées par l’auteure de

l’Étude d’impact, se considèrent le plus négativement touchés par ce projet de parc. Les témoignages

recueillis abordent la chasse comme une expérience intime, qui serait bouleversée par la présence de

touristes. Un chasseur mentionne même que si des touristes sont amenés sur le territoire, il arrêtera

de chasser complètement (Idem).

La possibilité d’aménagements industriels n’est pas non plus une option vue comme acceptable pour

les résidents d’Umiujaq. L’aménagement hydroélectrique de la rivière Nastapoka, également prévu

dans l’Entente Sanarrutik, surprend les membres du comité d’harmonisation lorsque la question est

abordée :

Peter Tookalook commented that he had never heard of the potential hydro project […]. He is shocked and disappointed to learn of it. He also stated that Hydro-Québec had not come to Umiujaq to inform the population. He asks what Hydro-Québec is planning for the people of Umiujaq and why the population was never made aware of this potential hydro project and why the KRG and Makivik are not informing the people (ARK, 2008 : 151).

Cette impression semble partagée par les témoignages entendus au village, notamment par les

chasseurs de bélugas qui s’opposent au moratoire de chasse imposé à l’estuaire de la Nastapoka

(MDDEP, 2008a) et voient l’aménagement de la rivière comme une contradiction : « Pourquoi me dit-

on que je ne peux plus chasser à cet endroit parce que les bélugas sont en voie de disparition alors

qu’en donnant la rivière à Hydro-Québec, elle sera anéantie. Tout ceci est insensé et je ne veux plus

rien entendre » (cité dans ARK, 2008 : 106). Le constat semble être plus nuancé par rapport au

développement minier, quoique les témoignages soient plus rares. La création d’emplois générée par

un projet minier semble être vue comme une option relativement intéressante pour certains pour le

développement économique local :

74

Il y a déjà plusieurs emplois dans le secteur minier. Plus que ce que les Inuits peuvent occuper. Le problème réel est que les Inuits n’aiment pas se déplacer. Il y a beaucoup d’emplois pour les Inuits à Raglan, mais on n’y va pas. Tout le monde veut avoir une mine dans sa cour arrière. Ce n’est pas un très bon plan (cité dans ARK, 2008 : 109).

La création d’emplois générée par un parc est comprise comme plus positive, selon l’analyse présentée

dans l’Étude d’impact et les témoignages récoltés sur le terrain en 2018. Plusieurs personnes

consultées ont toutefois mentionné leur déception quant aux retombées économiques, comprises

comme négligeables, plus de cinq ans après la création du parc.

À travers les témoignages d’experts consultés à Umiujaq et les conversations informelles avec les

résidents, nous avons pu constater que certains désaccords et inquiétudes persistent par rapport au

parc, et notamment par rapport à sa superficie : pour certains, ce territoire est perçu comme

appartenant désormais au gouvernement. La plupart des personnes abordées considèrent toutefois la

présence du parc comme relativement bénéfique pour le village. Ainsi, malgré un relatif consensus lors

des audiences publiques de 2008 (Grammond et al., 2012), il semble que les divergences d’opinions

aient persisté. Les résolutions adoptées en 2012 par les municipalités et corporations foncières de

Kuujjuarapik et d’Umiujaq pour l’inclusion de la rivière Nastapoka aux limites du parc permettent de

confirmer qu’en 2012, les avis étaient toujours partagés sur le projet. En effet, ces résolutions

constituaient l’étape finale de création du Parc national Tursujuq tel qu’il se définit aujourd’hui. Les

résultats des votes, unanimes dans les deux municipalités et à la Corporation foncière de Kuujjuarapik,

sont très serrés à la corporation foncière d’Umiujaq8 (Tableau 1).

Tableau 1 : Résultats des votes pour la création du Parc national Tursujuq, Kuujjuarapik et Umiujaq (avril 2012)

Pour Contre Abstention(s) Absent(s)

Kuujjuarapik Municipalité 4 0 0 3

Corporation foncière 5 0 0 2

Umiujaq Municipalité 6 0 0 1

Corporation foncière 4 3 0 0

8 Selon les documents nous ayant été transmis par l’ARK en juillet 2018.

75

En bref, la communauté d’Umiujaq a accueilli le projet de parc national de façon conflictuelle. Le

contexte du village, au sein duquel les activités traditionnelles de subsistance demeurent très

importantes (Canobbio, 2009 ; Martin, 2013), permet de mieux comprendre les points de vue exprimés.

En effet, la crainte de perdre le droit de chasser, soit en raison des règlements du parc national, soit

par la présence de touristes sur le territoire, a suscité un fort mouvement d’opposition au village, porté

principalement par les groupes de chasseurs et les aînés. Cependant, les résidents plus jeunes

voyaient l’arrivée du parc de manière plus positive, notamment pour la diversification des activités et

la possibilité d’emplois salariés que celui-ci entraînerait.

Conclusion

Ce chapitre visait à mieux caractériser le contexte juridique, politique et social autour du projet de parc

national à l’étude. Ainsi, au Québec, la création d’aires protégées est motivée principalement par des

lois et objectifs politiques visant la création d’aires protégées afin de respecter les tendances

internationales et les ententes de protection de la biodiversité, selon lesquelles la province se situe

bien en-deçà de la moyenne des pays occidentaux. De même, l’Entente Sanarrutik et le Plan Nord

officialisent la volonté du gouvernement du Québec d’accélérer le développement économique de ses

territoires nordiques, tant au niveau industriel que touristique, et la création d’aires protégées et de

parcs nationaux s’insère dans cette démarche. À travers ce cadre politique et légal, la création d’un

parc national aux abords du Lac Guillaume-Delisle permettrait d’en officialiser les frontières, toujours

disputées avec le gouvernement fédéral ; toutefois, la création d’un vaste parc national entre en conflit

d’usage avec les autres objectifs de développement économique, notamment à la rivière Nastapoka,

où le potentiel hydroélectrique et les gisements d’uranium sont déjà ciblés par les compagnies

d’exploitation. Ces conflits se reflètent notamment dans le Plan directeur provisoire, premier plan

officiel pour le parc national, lequel est publié en 2008 et propose un parc excluant le bassin versant

de la rivière Nastapoka, malgré la limite du territoire à l’étude établie en 2006 par le comité

d’harmonisation. À ce contexte politique s’ajoute le contexte social d’Umiujaq, où la vitalité des activités

de subsistance traditionnelles fait en sorte que le projet de parc national, situé sur une partie du

territoire de chasse, a reçu un accueil mitigé de la part de la population.

76

Chapitre 4 Le parc en débats : analyse discursive

Exclure la rivière Nastapoka, ou une partie de celle-ci

du parc Tursujuq, ce serait priver le Québec d’un

joyau irremplaçable.

PATRICK NADEAU (2011 : 16)

Introduction

Afin de répondre au troisième objectif spécifique du projet, soit de caractériser le processus ayant

mené la rivière Nastapoka à acquérir une valeur patrimoniale, ce chapitre présente une analyse des

principaux discours liés à la rivière Nastapoka, entre 2008 et 2012. Ainsi, dans la première partie du

chapitre, nous présentons les interventions de différents acteurs lors des consultations publiques

tenues en juin 2008 à Umiujaq et Kuujjuarapik-Whapmagoostui. Ensuite, nous présentons les discours

tenus sur la rivière Nastapoka en particulier dans la période de négociations sur les limites du parc

(2008-2012), en portant une attention particulière à la cérémonie de rétablissement de la paix ayant

eu lieu au pied de la chute Nastapoka en 2011, et présentée dans le film documentaire Inuit Cree

Reconciliation (Kunuk et Diamond, 2013).

4.1 Audiences publiques de juin 2008

Le projet de parc proposé dans le Plan directeur provisoire est soumis à un processus de consultations

publiques, selon la Loi sur les Parcs (Gouvernement du Québec, Loi sur les Parcs, 1977, Section II,

Art. 4). L’analyse présentée dans cette section portera donc essentiellement sur les audiences

publiques de juin 2008 tenues par le MDDEP à Umiujaq et à Kuujjuarapik. En plus des procès-verbaux

de ces consultations, un total de dix mémoires ont été déposés au MDDEP (Adams, 2009). Le premier

a été remis par un citoyen de Mauricie, Harold Geltman ; un second mémoire a été remis par Paul

Landry, un propriétaire de pourvoirie sur le secteur du parc. Des représentants des populations locales,

la Société Makivik et l’Administration régionale crie (ARC), ont également déposé des documents, de

même qu’Hydro-Québec. Le secteur scientifique était représenté par le mémoire remis par Michel

Allard au nom du Centre d’études nordiques (CEN), et enfin quatre mémoires ont été déposés par des

organismes environnementaux, soit le Regroupement national des conseils régionaux de

l’environnement du Québec (RNCREQ), la Société pour la nature et les parcs du Canada, section

77

Québec (SNAP), Nature Québec et Initiative boréale canadienne, ces trois derniers organismes ayant

travaillé en concertation (IBC, 2008).

Aux fins de l’analyse, nous avons divisé les intervenants en quatre groupes : d’abord, les populations

locales, puis les citoyens non bénéficiaires, ensuite les groupes scientifiques et environnementaux,

suivis d’Hydro-Québec. Il importe de mentionner d’entrée de jeu que ces groupes ont été classés de

façon à alléger le texte et qu’un groupe ne constitue pas nécessairement une vision analogue.

4.1.1 Populations locales crie et inuit

Les différentes communautés locales ne peuvent pas être considérées, rappelons-le, comme une

communauté de personnes unies par une vision identique. Celles-ci peuvent être divisées en plusieurs

groupes, soit d’ordre ethnique (les Inuit, les Cris), d’ordre géographique selon leur provenance

(principalement Whapmaghoostui, Kuujjuarapik, Umiujaq et Inukjuak), selon leur fonction (citoyen,

administrateur), voire même selon l’âge (les aînés et les plus jeunes). Une même catégorie de

personnes ne constitue pas non plus un en soi groupe homogène – quoique certaines tendances

puissent être observées. Dans le cadre de cette analyse, une attention particulière sera portée sur

certains de ces groupes : d’abord les groupes administratifs cri et inuit, lesquels se sont prononcés par

l’entremise de mémoires ; enfin les citoyens du village d’Umiujaq, lesquels sont intervenus oralement

lors des audiences publiques de juin 2008.

4.1.1.1 Administration régionale crie (ARC)

En premier lieu, l’Administration régionale crie (ARC) a déposé un mémoire au MDDEP, affirmant

d’abord son accord et sa volonté de collaboration pour le projet de parc, tout en demandant que la

communauté crie soit reconnue comme un membre actif et un partenaire dans la gestion du parc (ARC,

2008). En situant les projets de création de parcs nationaux, non seulement au Nunavik, mais

également sur le territoire d’Eeyou-Istchee, les auteurs mentionnent le désir d’une participation accrue,

soit, dans leurs termes : « to be seen as part of the process, and certainly not as ‘cultural fossils’ »

(Ibid. : 3).

De même, une grande partie des considérations abordées dans le mémoire portent sur le besoin de

mieux connaître les divers éléments physiques, historiques et culturels associés au territoire du parc

prévu et aux alentours. Entre autres, les processus géologiques et de formation du paysage, de même

que les espèces fauniques et l’histoire de l’occupation humaine régionale sont cités comme des

78

champs nécessitant davantage de recherche. Les différents sujets sont par ailleurs liés entre eux : la

présence d’espèces de gibier – le caribou notamment – et la variation de leurs populations ont eu des

impacts sur la survie et l’économie des populations cries et inuit de la région, de même que sur

l’emplacement des postes de traite qui ont par la suite influencé l’installation des villages. Ainsi, le

contexte biophysique est décrit comme fortement lié au contexte socio-historique :

This is country in which caribou for much of recent Cree and Inuit history was an essential resource – a resource which made a crucial difference between survival and famine or death. To understand this region in an appropriate ecological and cultural context, we also need to understand the changing population dynamics of caribou in this region – which is a preoccupation for both the Cree and the Inuit even as these hearings proceed. […] This is very much part of the ecological and cultural history of this landscape (Ibid. : 3-4).

Dans l’histoire plus récente, les auteurs rappellent les impacts de l’aménagement du territoire par les

instances gouvernementales, plus particulièrement la ligne de radar Mid-Canada au cours de la Guerre

Froide, puis les aménagements hydroélectriques et la division des terres par la CBJNQ. Ces

événements historiques devraient, selon l’ARC, occuper une plus grande place dans les descriptions

du parc national et dans sa mise en valeur (ARC, 2008). De même, des éléments du territoire tels que

la toponymie en langue crie devraient être mieux intégrés, puisque considérés comme un patrimoine

culturel :

In their oral testimony at the hearings, the Cree spoke to the importance of their place-naming traditions in the region of the proposed park. Indeed, the landscape of the park is dotted with Cree place names. The place names reflect a subtle combination of the importance of the physical characteristics of place, the need for security and food, and the importance of commemorating incidents in the lives of individual hunters. The Cree consider that the recording of this history of the naming of places and of personal histories is very much part of the documentation of the cultural heritage of the region in which this proposed park is located (Ibid. : 4).

Cet extrait témoigne de l’importance des noms de lieux sur le territoire du parc, ce qui pourrait être

interprété comme une manière d’affirmer l’appartenance crie au territoire, dans le même ordre d’idée

que les demandes d’une participation accrue et d’une reconnaissance des savoirs. À cet effet, le

patrimoine culturel apparaît comme un argument renforçant la légitimité de cette demande. L’extrait

démontre également une vision de la communauté crie comme unifiée, réunie en un groupe homogène

sous l’appellation « the Cree ». Le discours sous-entend, de cette façon, que non seulement les

auteurs et les membres de l’ARC, mais bien l’ensemble du peuple cri, sont concernés par le discours

du mémoire.

79

Des considérations plus politiques sont également abordées, notamment quant au partage des terres

au-delà du 55e parallèle, lesquelles sont officiellement indiquées comme un territoire inuit, « but the

55th parallel originates with the planning of the infrastructure for hydro-electric development of the

region at a time when the Québec government viewed aboriginal comunities as limited enclaves based

on a certain number of trading posts » (Ibid. : 6). Cette affirmation demeure dans la même thématique

que celles portant sur l’appartenance crie sur le territoire. La notion de division du territoire se reflète

aussi par la question des frontières au Lac Guillaume-Delisle, toujours incertaine au moment des

audiences de 2008, de même que celle des terres de catégorie II incluses dans les limites du parc, ce

qui est vu comme représentant une forme de perte de territoire pour les communautés concernées.

La question de l’aménagement hydroélectrique est également abordée, tant du point de vue historique

de l’aménagement du territoire et de l’affectation des terres, mais également dans le contexte des

aménagements à venir. À la différence des autres acteurs invoquant cette question, l’ARC ne se

prononce pas explicitement sur l’aménagement de la rivière Nastapoka, sauf pour mentionner son

appui à la démarche des Inuit pour l’inclure dans les limites du parc :

We understand, for example, that the Nastapoka estuary and the Nastapoka River are seen as particular (sic) important for the Inuit, for a variety of reasons – among which the importance of the river estuary as beluga habitat stands out. We will support Inuit initiatives to examine ways of including the Nastapoka River (or portions of the river) in the park boundaries (Ibid. : 8).

Il semble que les auteurs se détachent de cette partie du débat, quoiqu’il soit mentionné qu’un éventuel

développement hydroélectrique en marge du parc national pourrait avoir des impacts sur les

écosystèmes. De plus, les auteurs mentionnent l’existence d’un grand nombre d’études menées par

Hydro-Québec en prévision de l’aménagement du territoire, et qui semblent être ignorées dans les

plans pour le parc national :

[I]t is important to avoid a situation in which certain areas and certain subjects remain out of bounds for the simple reason that one or more of these river systems may eventually be the target of hydro-electric development schemes. We need a more transparent process, and we need to be able to make effective use of the extensive field work which has already been done in this region (Ibid. : 9).

Cet extrait sous-entend une dénonciation d’un processus de création du parc qui ne soit pas

suffisamment « transparent », les aménagistes laissant de côté une part de l’information relative aux

secteurs réservés par Hydro-Québec, tel que mentionné précédemment dans l’analyse du Plan

80

directeur provisoire. Toutefois, l’ARC ne se prononce pas clairement en défaveur des projets

d’aménagement hydroélectrique à proximité du parc national, ce qui détonne avec certains

témoignages récoltés auprès de la communauté crie dans le cadre de l’Étude d’impact sur

l’environnement et le milieu social : « Donnez-moi un parc n’importe quand plutôt qu’une mine ou un

projet hydroélectrique » (cité dans ARK, 2008 : 109). Des discours similaires ont également été tenus

à Whapmagoostui lors des audiences publiques : « Voilà pourquoi je veux vous remercier de vos

tentatives de préserver et conserver ces terres, pour que l'Hydro-Québec ne serait plus, ne serait pas

en mesure de détruire. Pour que les Inuits et les Cris puissent continuer à récolter comme avant dans

ces secteurs » (Petagumskum dans MDDEP, 2008d : 29).

Toujours en lien avec la définition des limites du parc, l’ARC se prononce en faveur d’un

agrandissement de celles-ci pour couvrir les lacs dans lesquels les populations de phoques communs

d’eau douce vivent, de même que la mise en place de travaux de recherche sur cette espèce et son

habitat, en vue d’une meilleure conservation.

Enfin, la question du maintien des activités traditionnelles sur le territoire du parc national est posée.

Ces droits devraient être maintenus en vertu du chapitre 24 de la CBJNQ, toutefois qualifié de

« complexe » par l’ARC, qui demande une clarification du texte pour la pratique facilitée des droits des

bénéficiaires. Il est mentionné, à cet effet, que cette section devrait être revue avec le gouvernement

du Québec, pour l’actualiser dans un contexte où l’économie évolue rapidement :

In the context of the proposed park, we are particularly concerned about what we see as a temptation to see contemporary aboriginal land and wildlife resource use from a rather static, historical and perhaps rather artificial perspective. It is most important to understand that the economies of both the Cree and Inuit communities are rapidly evolving – both from institutional and economic perspectives (ARC, 2008 : 8).

En général, le mémoire remis par l’Administration régionale crie semble porter plus spécifiquement sur

la reconnaissance de l’appartenance de la communauté crie sur le territoire du parc, en fonction de

laquelle les Cris devraient pouvoir agir en tant que partenaires de gestion. Les auteurs ne se

prononcent que très peu sur le projet de parc national en soi, encourageant toutefois plus de recherche

scientifique, notamment sur les contextes culturel et historique de la région et de ses habitants. Le

discours, prononcé au nom de tous les Cris, peut toutefois être discordant avec l’opinion de certains

membres de la communauté, quoique peu de données permettent de comparer les discours ; toutefois,

les mouvements d’opposition au projet Grande-Baleine sont cohérents avec une opinion fortement

81

opposée à un développement hydroélectrique décrite dans l’Étude d’impact sur l’environnement et le

milieu social (ARK, 2007).

4.1.1.2 Société Makivik

La Société Makivik est un organisme créé dans le cadre de la CBJNQ et ayant pour but de veiller au

développement régional, tout en préservant les droits des Nunavimmiut tels qu’ils sont prévus dans la

CBJNQ. Ces deux missions parfois contradictoires sont qualifiées de « mandat complexe » par les

auteurs du mémoire remis au MDDEP lors des audiences publiques de 2008 (Makivik, 2008). En effet,

la Société Makivik agit à titre de représentante des bénéficiaires inuit vis-à-vis du gouvernement du

Québec. À ce titre, Makivik est signataire de l’entente Sanarrutik de 2002 laquelle, rappelons-le,

prévoyait le développement d’un réseau de parcs nationaux au Nunavik, de même que l’aménagement

hydroélectrique de certaines rivières dont la Nastapoka. Les auteurs du mémoire se prononcent donc

en faveur du projet de parc national, mais affirment ne pas être en mesure d’appuyer les démarches

entamées par les populations locales pour l’élargissement de ses limites pour inclure la rivière

Nastapoka :

It seems that the proposed boundaries have taken into account other interests, one being the reserved status of some rivers listed in the Sanarrutik Agreement as potentials for future hydroelectric projects. Makivik jointly with the Kativik Regional Government (KRG) committed to the Sanarrutik Agreement to support the development of the tourism potential but also to work with Québec towards the development of hydroelectric projects. Makivik thus respects entirely its signature of the Sanarrutik Agreement and could not be in agreement with the inclusion of the Nastapoka River in the park area unless the Government of Québec accepts this proposal and modifies Sanarrutik Agreement consequently (Makivik, 2008 : 7).

Lors de l’audience publique du 17 juin 2008, à Umiujaq, George Berthe, représentant Makivik, affirme

toutefois une position plus nuancée : « Même si c'est enchâssé dans l'entente, on a quand même

exprimé des préoccupations quant à cette provision de l'entente Sanartik (sic). S'il faut modifier

l'entente Sanarrutik, ce serait utile de l'examiner, surtout qu'on a exprimé les préoccupations quant à

la rivière Nastapoka » (MDDEP, 2008c : 10). Ces deux déclarations, légèrement différentes, sont

prononcées pour des publics différents, le premier discours étant émis à l’intention du MDDEP et le

second pour la population d’Umiujaq. Sans être contradictoires toutefois, le second discours peut être

compris comme une ouverture de la part de Makivik de considérer les options pour modifier les

dispositions de l’entente Sanarrutik, après avoir entendu les différentes interventions en faveur de la

protection de la Nastapoka.

82

La question du droit des Inuit à pratiquer leurs activités traditionnelles sur le territoire du parc est une

thématique importante dans les discours de Makivik. Ce droit étant prévu dans la CBJNQ, sa

préservation est directement liée avec la mission de la Société : « Makivik estime toujours que les

communautés qui sont situées les plus proches des projets doivent être en faveur de ce projet, il faut

également respecter les droits de chasse, et de pêche, et de mode de vie traditionnel, ça, ça devrait

être la base pour toute mise en valeur et tout développement » (MDDEP, 2008c : 7). Selon les auteurs

du mémoire, ces droits sont peu affectés par le projet de parc national proposé, sauf dans le cas où

un bénéficiaire voudrait gérer une entreprise de pourvoirie – les activités de pêche sportive étant

autorisées pour les non-bénéficiaires, cette limitation à la pratique du droit est elle-même négligeable :

In conclusion, although it is our view that the proposed park creation constitutes a ‘development project’ under the terms of the JBNQA, we do not foresee at the present time any preclusion to the harvesting rights protected in the JBNQA and consider that the benefits of the proposed park overweight any limitation that may arise from the creation of such a park (Makivik, 2008 : 5).

Ces droits, s’ils sont préservés officiellement par la création du parc, sont toutefois vus comme

menacés une fois le parc en activité, par la présence de touristes sur le territoire du parc :

Although the JBNQA states that the creation or the existence of parks is not by itself to be considered as conflicting physical activities with the right to harvest of the beneficiaries, it is important to bear in mind that in practice the influx of large numbers of tourists visitors to the park may, at least seasonally, have a direct effect on activities, including but not limited to, hunting, trapping, fishing and all related harvesting activities traditionally conducted within the park boundaries (Makivik, 2008 : 6).

Ainsi, tel qu’explicité par Mylène Larivière aux audiences publiques du 18 juin 2008 à Kuujjuarapik, la

création du parc ne représente pas en elle-même un conflit d’usage avec la pratique des activités

traditionnelles, mais la présence de visiteurs non bénéficiaires pourrait, à terme, engendrer des

conflits : la Société Makivik s’engage alors à demeurer impliquée activement pour réagir, le cas

échéant. Selon la conseillère juridique, la présence de terres de catégorie II sur le territoire visé par le

projet de parc pourrait alors être compensée, mais, précise-t-elle, « c'est pas quelque chose dont on

peut parler maintenant, c'est quelque chose qui reste et c'est quelque chose qui pourrait arriver à

l'avenir » (MDDEP, 2008d : 17).

À l’instar de l’ARC, l’accès au territoire et la participation active des membres des deux nations sont

vus comme des éléments à clarifier avant la création du parc. La présence crie sur le territoire visé par

83

le parc est admise par Makivik, qui émet le souhait d’officialiser le partage du territoire par une entente

officielle. De même, les auteurs mentionnent la problématique légale de la juridiction des îles du Lac

Guillaume-Delisle, lesquelles sont disputées entre les gouvernements fédéral et provincial :

However, even more serious than this are the implications of creating a provincial park in an area which Canada takes the position that it owns the islands in Richmond Gulf and has jurisdiction over the marine area of Richmond Gulf. […] Quebec, on the other hand, views this area as part of Quebec territory […]. Consequently, it is our view that to create a provincial park in an area in which ownership and jurisdiction may be uncertain would be questionable at best (Makivik, 2008 : 7).

Le mémoire remis par la Société Makivik est, au final, assez prudent : les auteurs ont su se conformer

à la mission de l’organisation, laquelle vise la protection des droits des Nunavimmiut. En somme,

l’argumentaire s’appuie sur des ententes existantes pour réitérer les droits des Inuit sur le territoire du

parc national, tout en mentionnant les considérations politiques à préciser avant la création officielle

de celui-ci. Les représentants de Makivik tiennent un discours légèrement plus nuancé en s’adressant

à la population lors des audiences publiques, quoiqu’en conservant une certaine prudence.

4.1.1.3 Interventions orales aux audiences publiques, juin 2008

Nous avons abordé, au chapitre précédent, la question de l’acceptation difficile du projet de parc

national par la population d’Umiujaq. Cette situation apparaît à première vue incompatible avec les

discours tenus lors des audiences publiques : en effet, la quasi-totalité des participants se sont

prononcés en faveur du projet de parc, dans un « climat relativement consensuel » (Grammond et al. :

2012 : 26). Cet apparent consensus porte d’ailleurs certains auteurs à conclure que la population locale

« s’est approprié le projet de parc, en ce sens que le projet est généralement vu sous un œil favorable

et ne soulève pas la controverse » (Ibid. : 26). Cet appui au projet est également compris par Johnny

Adams dans le rapport d’audiences, qui recommande la création du parc national, « puisque la majorité

s’est dite en accord avec la proposition » (Adams, 2009 : 5).

Cette section porte plus spécifiquement sur les interventions orales faites à l’occasion des audiences

publiques du 16 et du 17 juin 2008 à Umiujaq. Des audiences ont également été tenues à Kuujjuarapik-

Whapmagoostui le 18 juin 2008, mais, pour les raisons évoquées précédemment, nous centrons

l’analyse sur les discours tenus par la population d’Umiujaq.

84

Ainsi, vu le climat décrit plus tôt au village d’Umiujaq au moment de la planification du projet de parc,

il est difficile de comprendre pourquoi les personnes opposées à sa création ne se sont pas exprimées

lors des audiences. Cet extrait témoigne d’ailleurs de cette situation et du fait que leur participation

était attendue par les participants, voire même encouragée :

Et ayant écouté des Inuits qui parlaient à la radio à ce sujet, bien, nous sommes devenus quelque peu préoccupés, et ce serait bien si ces personnes pouvaient être là parmi nous ce soir pour répéter ces questions, parce que ce serait tellement bien que vous puissiez fournir des réponses, et entendre vos réactions […]. Et l’une des questions et les préoccupations qu’on a entendues, pour ne choisir que celle-là plus particulièrement, c’est qu’il y a certaines personnes qui sont d’accord pour créer ce parc tel que proposé, et qu’il y en a d’autres qui ont des préoccupations importantes. […] Et je tiens réellement à ce que toutes les questions soient posées ce soir, et que nous ayons des réponses claires ce soir (Tunic dans MDDEP, 2008b : 10-11).

Nous avons mentionné plus tôt que le groupe de personnes opposées au parc était probablement en

grande partie composé d’aînés, pour lesquels le mode de vie traditionnel demeurait très important ; les

plus jeunes semblaient pour leur part plus favorables à la création du parc. Cette opposition se reflète

dans l’extrait suivant :

Je sais que les aînés ont été interviewés, et nous, la nouvelle génération, est-ce que quelqu’un est venu nous demander ce qu’on pense? Oui, on consulte les aînés, mais nous, nous sommes adultes, mais nous ne sommes pas les aînés. Et ce que nous pensons, ce que nous pensons de notre propre culture, ce que nous pensons [qui] est notre culture, je pense qu’il faudrait en faire un cas plus important (Tookalook dans Ibid. : 17).

À l’instar de ce qui a été présenté au chapitre précédent, la citation présentée ci-haut réitère la

frustration de la part de la plus jeune génération, qui affirme que les aînés sont plus souvent consultés

dans le cas de projets, et qu’ainsi leur opinion et leur vision du territoire comme de la culture inuit

prévaut dans la plupart des cas. À l’inverse, certains aînés, lorsqu’ils prennent la parole, se présentent

en tant qu’aînés, et s’appuient sur leurs expériences passées pour légitimer leur message :

Alors ne donnez pas tout ça au gouvernement, ne l’offrez pas sur un plateau d’argent. Parce que si on fait ainsi, il s’ensuivra des temps difficiles pour les Inuits. Donc continuons à protéger cette aire, et si le projet tombe à l’eau, bien laissons tomber. Ne remettons pas tout cela à notre organisme, au gouvernement du Québec ou à quelque autre organisme […]. Nous, les aînés, nous comprenons ce que ça donnerait. Nous savons de quoi vous parlez lorsque vous nous montrez ces cartes et les aires désignées, et que ça ne toucherait pas, ça n’aurait pas d’effet néfaste sur nos activités traditionnelles, sur nos droits de chasse et d’exploitation (Crow dans MDDEP, 2008b : 22-23).

85

L’extrait ci-dessus, qui appelle à la prudence, témoigne d’une compréhension du parc comme étant un

territoire cédé au gouvernement « sur un plateau d’argent ». Il est intéressant de constater que le

locuteur, dans la même intervention, se prononçait en faveur de l’augmentation des limites du parc

pour inclure le bassin versant de la rivière Nastapoka : ainsi, quoique l’extrait présenté peut être

interprété comme un discours d’opposition à la création du parc, il semble que celui-ci soit plutôt en

faveur du parc comme tel, mais méfiant des « écarts d’ordre politique » (Idem). Cette méfiance reflète

le contexte relationnel difficile entre les Nunavimmiut et le Québec méridional, tel qu’exposé

précédemment.

Enfin, la crainte de certains chasseurs quant aux droits d’exploitation sur le territoire du parc a été

abordée à plusieurs reprises, et la pérennité de ces droits en vertu de la CBJNQ a été réitérée par les

représentants des différents groupes administratifs en place (ARK, MDDEP, Société Makivik) à

plusieurs reprises au cours des audiences. Toutefois, la question de la chasse n’inquiète pas

seulement au niveau du droit de pratique, mais également, tel que mentionné par la Société Makivik

dans son mémoire, au conflit d’usage que pourrait représenter la présence de touristes :

On nous a fait comprendre que nous, chasseurs, nous allons pouvoir nous servir de nos droits de chasseurs. Mais ce qui m’inquiète, c’est des défenseurs des droits des animaux. Lorsqu’ils verront des images de nous à la chasse, ils vont se soulever contre nous, ils vont tout faire (Niviaxie dans MDDEP, 2008b : 33).

Maintenant nos parents vont sur le territoire, ils vont à la chasse, et nous on assure ici que nos droits de chasse sont protégés, inviolables. Et maintenant, si les touristes arrivent dans, disons, une zone où nous pratiquons, nous avons des zones de chasse, disons que, voilà, j’ai mes parents qui vont précisément quelque part pour sécher leur poisson, parfois ils ne vont pas tout à fait au même endroit que d’habitude. Mais prenons comme exemple, il y a un touriste qui se trouve là, qui s’est installé à l’endroit où habituellement mes parents vont pour sécher leur poisson, qui aura le droit d’y rester, l’Inuit qui a l’habitude d’y aller, mais là il y a un touriste qui est présent, qui s’est installé, donc lequel aura le droit d’utiliser ce site. Où la priorité qui a la préséance sur l’autre pour l’utilisation du site, qui a le plus de droit d’utiliser ce site, par exemple (Crow dans Ibid. : 36).

Ces deux passages témoignent d’une vision du territoire comme appartenant prioritairement aux Inuit,

et même plus spécifiquement aux Inuit pratiquant les activités traditionnelles. La cohabitation avec des

touristes ne partageant pas les mêmes valeurs est pressentie comme compliquée et potentiellement

conflictuelle.

86

Ensuite, le point sur lequel les différents auteurs ayant analysé les audiences publiques s’accordent

pour dire qu’il y avait le plus grand consensus est celui de l’élargissement des limites du projet de parc

pour y inclure le bassin versant de la rivière Nastapoka (Croteau, 2008 ; Adams, 2009 ; Bibaud et

Grenier, 2012 ; Grammond et al, 2012). Une relecture des procès-verbaux permet de cerner deux

motivations principales à la demande de protection de la Nastapoka par la communauté locale, soit

une opposition aux projets de développement industriel (surtout hydroélectrique) et un attachement au

site pour ses valeurs esthétiques ou d’usage.

En rappelant une fois de plus le contexte local où le parc est accueilli avec méfiance mais semble une

« meilleure » option qu’un projet industriel, l’intérêt de la population d’encourager l’extension des

limites du parc pour éviter le développement industriel semble un compromis intéressant, un choix

collectif de prioriser l’option la « moins dommageable », dans un contexte où les résidents d’Umiujaq

sentent qu’ils ont finalement peu de pouvoir dans les décisions finales sur l’aménagement de ce qu’ils

décrivent comme leur territoire :

Je me demande s’il y a quelqu’un qui représente Hydro-Québec ici. […]. Alors ma première question, la carte qu’on voit, quand Peter travaillait encore, on avait élargi le secteur jusqu’[à] […] la rivière, c’est-à-dire la rivière qui coule de là, la Nastapoka, c’est notre rivière, il y en a qui le disent mais il y a pas moyen de le dire, de dire que c’est notre rivière. On n’a pas beaucoup de pouvoir […] Et les sociétés minières aussi, pour moi, c’est une question prioritaire. Il y aura un développement « potentionnel » au niveau hydroélectrique ou minière (sic), et cela ne fait qu’endommager l’environnement (Tookalook dans MDDEP, 2008b : 8-9).

On a parlé de la Nastapoka et moi, je soutiens le point de vue qui a été évoqué. La Nastapoka devrait faire partie du tracé du parc. Même si Hydro-Québec semble être plus puissant, moi je suis plutôt d’accord avec le besoin d’inclure Nastapoka (Tookalook dans Ibid. : 18).

Je suis membre du conseil depuis de nombreuses années, et je comprends qu’en général, dans le cours général des choses, bon, qu’Hydro avait reçu le feu vert en 75 pour planifier une mise en valeur hydroélectrique […] et que l’Hydro-Québec demeure plus important que Parcs Québec, que le ministère même des parcs du Québec. […] Et lorsqu’on nous a posé la question, toutefois, aimerions-nous élargir le parc, ajuster le tracé, est-ce qu’il y avait autre chose, nous avions répondu que nous désirions la Nastapoka, nous désirions l’inclusion de cette rivière. Moi-même je l’ai dit, je m’en souviens. Et puis lorsque nous avons tenu une réunion à Kangiqsujuaq, nous avons reçu la réponse voulant qu’Hydro n’était pas d’accord. […] Bien sûr, vous êtes autant en mesure de comprendre ça que moi je le suis. […] Alors oui, je comprends que lorsque je dis, je désire l’inclusion de la rivière Nastapoka, c’est parce que je ne veux pas que cette rivière soit

87

endommagée et que, semble-t-il, Hydro n’était pas d’accord avec ce principe (Kumarluk dans Ibid. : 12).

Ces extraits témoignent bien de la vision d’Hydro-Québec comme étant toute-puissante, au-delà même

des ministères. À cela s’oppose l’impuissance ressentie par les résidents qui, malgré leur volonté

d’élargir le tracé du parc, n’ont finalement pas vu leurs demandes prises en compte dans le projet de

parc national proposé par le MDDEP.

La seconde motivation pour inclure la Nastapoka, telle qu’analysée par Joliet (2011) et Bibaud et

Grenier (2012) est celle de la valeur esthétique du paysage et l’attachement au site, dans ce que ces

derniers auteurs définissent comme une « relation quotidienne de familiarité » (2012 : 45), soit l’usage

du site à travers le temps :

Je me permets d’en nommer un en regard de la Nastapoka, dont on a déjà fait mention ici ce soir, parce que Nastapoka est un lieu de très grande beauté, avec de la faune, de la flore, une flore particulière, et si Hydro désire réellement effectuer des études sur ce territoire, je leur demanderais de venir ici nous voir et de nous écouter, nous, les Inuits, pour savoir ce que nous connaissons, ce que nous connaissons de Nastapoka. Nastapoka, bien, comment dire, c’est de toute beauté. C’est un lieu d’une beauté indicible (Crow dans MDDEP, 2008b : 22).

Et moi aussi, je vis, je le vis et je sens le désir de conserver Nastapoka. C’est une chose de grande valeur. Nous parlons, là, d’un lieu où les gens peuvent aller pour vraiment pour se ressourcer, pour se reposer, et c’est un besoin, nous devons pouvoir ressentir ce besoin (Niviaxie dans Ibid. : 26).

Est-ce qu’on peut pas élargir les limites du parc, pour comprendre la Nastapoka ; parce qu’il y a une vallée très belle là-bas, et ça va être une cause de grande préoccupation s’il y aura (sic) un développement hydroélectrique là-bas (Tookalook dans Ibid. : 9).

Mon inquiétude, c’est pour la rivière Nastapoka, parce que c’est là une terre qui est extraordinaire. Ce serait très utile et très bienfaisant, bien vous savez, il s’agit d’une rivière qui doit être conservée, du fait que ce soit une rivière extraordinaire. […] Donc j’apprécierais réellement si vous vous sentiez capable de prendre cela en considération. La rivière Nastapoka est une très grande terre qui doit être conservée (Inukpuk dans MDDEP, 2008c : 1).

L’usage d’expressions qualificatives telles que « grande beauté », « beauté indicible », « grande

valeur », « extraordinaire », et « très grande terre » dans les exemples ci-haut démontre l’importance

associée à l’esthétisme du paysage. Ce paysage est par ailleurs lié aux activités traditionnelles et à

l’histoire, au bien-être, à la présence de gibier (surtout le béluga) (MDDEP, 2008b : 10), ou encore aux

souvenirs d’enfance (MDDEP, 2008c : 2). Ces discours sont compris par Bibaud et Grenier (2012)

88

comme une forme d’attribution de « valeur patrimoniale » à la rivière Nastapoka. Selon leur analyse,

ces discours sont porteurs d’une « reconfiguration du regard posé sur ce cours d’eau et du territoire

qui l’entoure », la rivière Nastapoka devenant, à travers ces discours, non plus un élément naturel

physique, mais bien un objet patrimonial (Bibaud et Grenier, 2012 : 45). Ces auteurs voient dans ce

discours patrimonial un « espace de négociation de la gouvernance de la transformation des

aménagements et des usages du territoire » (Idem), une manière, en d’autres termes, de réaffirmer la

participation locale à la gestion du projet de parc national. En considérant le contexte local dans lequel

ces discours s’inscrivent, nous pouvons interpréter le discours patrimonial comme un argument

supplémentaire pour non seulement protéger la rivière et officialiser la participation locale, mais

également bloquer le projet d’aménagement d’Hydro-Québec. Cette volonté s’arrimerait d’ailleurs avec

celle mentionnée par certains intervenants cris, tel que mentionné précédemment.

Ainsi, les discours tenus par les différentes populations locales peuvent être compris comme porteurs

d’intérêts divergents. Certains points semblent partagés par une majorité des intervenants, notamment

la question des droits de chasse en territoire de parc, la gestion des terres de catégorie II et la

clarification des frontières au Lac Guillaume-Delisle. L’inclusion de la rivière Nastapoka aux limites du

parc, fortement appuyée par les interventions orales, semble être motivée principalement par une

opposition à l’aménagement hydroélectrique du secteur ; les instances administratives (ARC et

Makivik) abordent toutefois cette problématique avec une relative prudence. Enfin, la question de la

reconnaissance de l’utilisation du territoire par les Cris et les Inuits se reflète entre autres dans une

volonté de reconnaissance des toponymes, d’autant plus que le toponyme francophone donné au parc

est long et difficile à prononcer. Le toponyme « Tasikimi », un mot hybride en langues crie et inuktitut

avait été proposé (George, 2008a), mais il semble que les résidents d’Umiujaq se soient entendus sur

Tursujuq préalablement aux audiences :

[M]a réflexion serait que le nom du parc devrait être un nom qui a du sens pour nous. Il y a des noms en inuktitut, par exemple Tursujuq, ça c'est le nom que nous, on préfèrerait comme appellation de ce parc. Et je ne le vois nulle part dans vos documents. C'est le premier nom que je vous ai mentionné. […] Dans un deuxième temps, nous avons passé au vote, à Umiujaq, comme la société foncière a un certain pouvoir, alors nous avons appliqué le nom Tursujuq. Et il y a une autre raison aussi, les gens du Kuujjuarapik avaient déjà le nom Allaitquasijia au nom de lac à l'Eau-Claire, alors on laisse aux Cris de choisir le nom pour ce secteur. Mais au niveau de vos cartes, nous voyons les noms anglais et français, et on peut même pas les prononcer. Nous respectons les noms qui ont été placés en anglais ou en français, mais nous, nous avons donné un nom à ce secteur, ça

89

s'appelle Tursujuq en inuktitut, et pour moi, je comprends que ça devrait être le parc Tursujuq, en langue inuktikut (Tookalook dans MDDEP, 2008b : 8).

Nous avons choisi ce nom, Tursujuq, comme étant le meilleur nom, et on l'a choisi, ce nom, Tursujuq parce que les maisons des Inuits ont toutes, bien, des entrées, et le golfe, le lac a également une entrée. Vous savez, là le lac aussi a un tursujuq, ça fait sens (Crow dans Ibid. : 21).

La désignation des noms de lieux en toponymes inuktitut et cri, voire un hybride des deux, témoigne

d’une volonté d’officialiser la présence historique et l’appartenance de ces deux communautés au

territoire partagé par les membres des deux nations. L’idée d’un toponyme hybride rappelle par ailleurs

celui de l’Odeyak, le canot symbolique utilisé dans les manifestations contre le projet Grande-Baleine

en 19909 et signifiant la collaboration entre les Cris et les Inuits. Le partage des toponymes sur le

territoire du parc signifie ainsi un engagement de collaboration et une reconnaissance des lieux

partagés. Le parc est effectivement nommé « Tursujuq » à son inauguration, ce qui signifie « le

Goulet », en référence à l’étroit passage entre la Baie d’Hudson et le Lac Guillaume-Delisle. Ce dernier

a été nommé « Tasiujaq », ce qui signifie « lac » en inuktitut, et le Lac-à-l’Eau-Claire est désormais

désigné par le toponyme cri « Wiyâshâkimî » signifiant également « lac à l’eau claire ». La rivière

Nastapoka avait pour sa part conservé son toponyme cri au fil du temps, signifiant « là où quelqu’un a

trouvé un caribou tué par les rapides » (Montpetit, 2015a : A1 ; Parcs Nunavik, 2019).

4.1.2 Citoyens non bénéficiaires

Au total, trois contributions de citoyens non bénéficiaires de la CBJNQ ont été recensées dans le cadre

des audiences publiques de 2008. Premièrement, un mémoire a été remis par Harold Geltman,

résident de Mauricie, qui ne fait pas l’objet d’une analyse dans le présent mémoire puisque

l’argumentaire était quelque peu hors sujet. Deuxièmement, un mémoire remis par Paul Landry,

président du Club Aventure du Lac-à-L’Eau-Claire : l’auteur, sans commenter le projet de parc en soi,

argue que ses droits en tant que gestionnaire d’une pourvoirie ne seraient pas respectés si un parc

national était aménagé, et demande à être compensé (Landry, 2008). Landry adopte une position de

réaction face aux différents contextes s’imposant au territoire sur lequel sa compagnie est située, dont

la création du parc national, mais également l’augmentation de la clientèle potentielle et la

diversification de leurs intérêts, ou encore l’ennoiement d’une partie du territoire par un développement

hydroélectrique. Sans commenter ces projets ou prendre position, l’auteur semble chercher à tirer le

9 Voir la section 2.2.2

90

plus de bénéfices possibles de ces situations, notamment en proposant un ambitieux projet d’hôtel et

de rénovation de l’aéroport local pour pouvoir « recevoir des avions de ligne internationale » (Ibid. : 8).

Comme son argumentaire est relativement peu lié à l’étude de cas, une analyse détaillée du discours

de cet acteur ne sera pas non plus présentée.

La dernière contribution recensée par un non-bénéficiaire dans le cadre des audiences publiques de

2008 par le MDDEP est celle, orale, de Patrick Raymond, un résident d’Umiujaq. Celui-ci s’inquiète de

la pérennité de ses droits de chasse sur le territoire du parc :

On parle des touristes qui vont venir dans le village, puis on parle aussi des bénéficiaires, donc tous les Inuits. Il y a une troisième catégorie de personnes qui vivent ici, qui sont les non bénéficiaires. Dans votre entente, est-ce qu’il y a justement une entente qui va inclure ces personnes-là, comme moi, qui aiment aller faire la chasse avec les Inuits. Est-ce que dans ce parc-là, moi, je vais encore avoir le droit d’aller chasser avec les Inuits ou je perds complètement mes droits (MDDEP, 2008b : 19).

La question des droits de chasse et de pêche est centrale dans les débats entourant la création du

parc, et ce plus particulièrement chez les résidents d’Umiujaq pour qui, tel que mentionné

précédemment, les activités traditionnelles demeurent très importantes, et dans un contexte où le

village se retrouve enclavé par le parc. Dans le cas de M. Raymond, il apparaît tout d’abord qu’il se

sent exclu du débat puisque dans une situation minoritaire : « Puis je suis pas tout seul, là, il y a quand

même une minorité, qu’on appelle les résidents non bénéficiaires » (Idem). L’orateur note d’ailleurs

une certaine incohérence entre les règlements d’un parc national et le contexte local :

Si la chasse est pas permise, ils vont quand même perdre une grande partie de la clientèle, si on permet pas la chasse ici. On parle d’activités culturelles. Je pense qu’une grande partie de la vie des Inuits, c’est la chasse et la pêche. Si on fait un grand parc puis qu’on coupe cette activité-là, il y a une grosse partie de la culture qui se perd, là (Ibid. : 20).

La question de l’incongruité d’un parc national en territoire inuit, en raison des objectifs de ce type

d’aire protégée et de la clientèle visée, avait déjà été abordée par les Inuit qui y voyaient une menace

pour la poursuite de leurs activités traditionnelles. Ce point était omniprésent dans les débats sur la

création du parc parmi la communauté d’Umiujaq, tel que mentionné précédemment. Avec cette

intervention, M. Raymond aborde en premier lieu ses droits personnels, puis se place au sein d’un

groupe (les non bénéficiaires), avant de critiquer plus largement l’idée de créer un parc national en

territoire inuit, dans un discours qui rejoint une partie de la population du village d’Umiujaq. Si les

91

membres inuit de la communauté abordent la chasse comme une question d’identité et de sécurité, M.

Raymond considère cette activité comme inhérente à la culture.

La question de perte de droits individuels en raison de la création d’un parc national rappelle non

seulement les considérations des Inuit d’Umiujaq, mais également celles amenées par Paul Landry,

lequel associe toutefois l’activité de la chasse avec un revenu d’entreprise, alors que pour M. Raymond,

pratiquer la chasse avec les Inuit lui permet de s’intégrer dans sa communauté d’accueil. Ce dernier

propose d’ailleurs que l’ouverture du territoire à un marché touristique en interdisant la chasse nuirait

à l’expérience des touristes potentiels, puisqu’ils ne pourraient pas « pratiquer » la culture des Inuit.

4.1.3 Organismes scientifiques et environnementaux

Le groupe des organismes scientifiques et environnementaux est celui regroupant le plus grand

nombre de mémoires, mais très peu de contributions orales aux audiences publiques. Les scientifiques

sont représentés par Michel Allard, du Centre d’études nordiques (CEN). Les groupes militants pour

l’environnement ayant contribué au débat sont impliqués sur le territoire à l’étude à différents niveaux :

la Société pour la nature et les parcs du Canada (SNAP) milite pour la création de grandes aires

protégées ; Nature Québec s’implique dans plusieurs dossiers, dont la création d’aires protégées, la

protection de la biodiversité et la refonte du système minier. L’IBC s’implique pour une exploitation

responsable de la forêt boréale, alors que le RNCREQ est un regroupement de plusieurs conseils

environnementaux.

4.1.3.1 Centre d’études nordiques

Le CEN a été fondé en 1961 par le géographe Louis-Edmond Hamelin. La construction de stations de

recherche permanentes à partir de 1968 (station de Whapmagoostui-Kuujjuarapik) a facilité la mise en

place de projets de recherche dans le Nord (Tremblay, 2011 : F2). Au moment des audiences

publiques pour la création du Parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire en 2008, le

CEN est un centre de recherche reconnu pour les travaux en sciences naturelles, et dont les

infrastructures au Nord contribuent à faciliter la mobilisation de connaissances sur la région (Allard,

2008).

Dans le secteur du Parc national Tursujuq, les chercheurs du CEN ont mené des projets de recherche

au village d’Umiujaq depuis 1980, mais s’installent de manière plus permanente entre 2008 et 2011

par la construction d’une station de recherche incluant un dortoir de trois chambres, une cuisine et un

92

laboratoire (Allard, 2008 ; CEN, 2019). De plus, à l’intérieur des terres sur le territoire du parc, une

station de recherche a été construite au Lac-à-l’Eau-Claire en 2005 (CEN, 2019).

Le mémoire présenté au nom du CEN aux audiences publiques de 2008 est rédigé par Michel Allard,

un géomorphologue, alors directeur intérimaire. Le texte pose deux questions principales : « La

première concerne la poursuite de la recherche scientifique dans la région après la création du parc.

La seconde pose la question des limites proposées pour le parc, lesquelles font défaut d’inclure les

magnifiques paysages et les riches écosystèmes du bassin de la rivière Nastapoka » (Allard, 2008 :

3).

En présentant d’entrée de jeu les projets de recherche récents menés par des chercheurs du CEN sur

le site du parc, M. Allard base son argumentaire sur la légitimité du centre de recherche et des

chercheurs, d’une part pour établir la crédibilité du mémoire, en mentionnant que « la richesse et la

haute qualité de l’état actuel des connaissances sur le parc projeté reposent en large partie sur les

travaux produits par le CEN » (Allard, 2008 : 2). D’autre part, les projets de recherche menés

jusqu’alors, « de portée universelle et qui sont de préoccupation à l’échelle internationale » (Ibid. : 4)

justifient la poursuite des travaux de recherche suite à la création du parc. Or, l’auteur remarque

qu’« [a]lors que les chercheurs scientifiques ont souvent contribué au savoir qui a favorisé la création

d’un parc, ils réalisent souvent qu’une fois le parc instauré et doté d’une règlementation gérée de façon

rigide, il devient excessivement ardu, administrativement lourd et, en conséquence, financièrement

plus coûteux d’y poursuivre des travaux de recherche » (Ibid. : 4-5). La première partie du mémoire

demande donc un protocole allégé par rapport à d’autres parcs nationaux canadiens, visant à faciliter

la recherche scientifique plutôt que de remplir une fonction simplement bureaucratique, voire à

l’appuyer par un appui financier ou matériel :

À notre avis un tel comité scientifique non seulement devrait voir à l’application intelligente des règles de recherche scientifique, il constituerait un organe d’échange entre les parties prenantes, de réflexion sur les besoins scientifiques et de promotion du savoir. Il contribuerait au plan de recherche avec une vision large, de portée élevée et de calibre international (Allard, 2008 : 5-6).

On peut lire dans cette première partie du mémoire une considération quant à la poursuite des activités

de recherche des scientifiques, à une période où le CEN cherchait à se développer par l’ajout

d’infrastructures – à Umiujaq notamment – ainsi que par un rayonnement sur la scène internationale

(Harvey, 2011 : F5). La question de la notoriété internationale de la recherche scientifique, existante

93

ou à venir, est d’ailleurs bien présente dans le mémoire présenté par M. Allard. L’auteur voit dans une

collaboration avec l’administration du parc une occasion de renforcer cette notoriété, et c’est d’ailleurs

l’une de ses recommandations : « Ce comité scientifique devrait avoir aussi comme mandat de faire la

promotion du parc comme haut-lieu de développement des connaissances scientifiques, incluant le

savoir traditionnel autochtone, et de faire la promotion de ce savoir à des fins éducationnelles » (Allard,

2008 : 7-8).

La seconde partie du mémoire porte sur les limites proposées pour le parc national, et demande

l’inclusion de la totalité de la zone d’étude dans le parc. L’argumentaire critique d’entrée de jeu la

validité de la limite proposée :

À notre avis, le plan directeur provisoire ne développe pas une argumentation claire et fondée sur des motifs solides de conservation écologique pour justifier cette exclusion. Le texte ne fait que mentionner que le parc projeté sera le plus vaste du Québec, donnant à entendre qu’il s’agit déjà [d’]une concession majeure et suffisante à la protection des écosystèmes sur notre territoire national (Allard, 2008 : 6).

Selon M. Allard, la « valeur environnementale » de la rivière Nastapoka doit être considérée comme

plus grande, à long terme, que sa « valeur commerciale », dans le cas de son aménagement

hydroélectrique. Cette « valeur environnementale » est décrite pour son potentiel scientifique et

écologique d’abord, soit par sa « haute valeur géomorphologique et écologique », la présence de

phoques communs d’eau douce, « mais aussi le saumon de l’Atlantique captif dans ses eaux et les

bélugas dans son estuaire au pied de la chute ». Autres éléments importants, « la transition écologique

que représente la limite des arbres », « une concentration unique de formes de pergélisol dans les

argiles de la mer de Tyrrell et dans les tourbières », paysage de « pergélisol en transition à surveiller

dans le cadre des changements climatiques » (Ibid. : 6-7).

Enfin, la valeur esthétique des « magnifiques paysages » est également mentionnée : « [l]e caractère

exceptionnel de la rivière Nastapoka, de ses chutes et de ses rapides, dans un paysage à couper le

souffle avec, notamment, la splendide chute près du littoral ». Dans le contexte de la création d’un parc

national, « la valeur financière liée à la beauté de la rivière pourrait éventuellement dépasser sa valeur

en kilowatts ». De même, les éléments d’intérêt scientifique et écologique susmentionnés présentent

un attrait certain pour les visiteurs pour l’observation de la faune ou du paysage : « Déjà on rencontre

des touristes qui descendent la rivière en canot ou kayak tandis que la visite des chutes est devenue

une étape obligée pour les visiteurs à Umiujaq » (Ibid. : 3-7). Cette notion de valeur esthétique est par

94

ailleurs appuyée par la présentation de photographies de la chute Nastapoka à l’occasion des

audiences publiques, à Umiujaq en juin 2008.

Ainsi, le mémoire présenté par Michel Allard au nom du CEN démontre en premier lieu une

considération, par le groupe de recherche, à assurer la poursuite des projets de recherche sur le

territoire du parc national, tout en bâtissant son argumentaire autour de la crédibilité des scientifiques

qui en sont membres, ayant déjà largement contribué aux connaissances sur le territoire du projet de

parc. Dans un contexte d’expansion du CEN et d’une certaine recherche de notoriété sur la scène

internationale, la mise en protection du territoire apparaît comme une bonne opportunité pour appuyer

la recherche. La protection de la rivière Nastapoka, vu son potentiel scientifique important, est donc à

privilégier au profit du développement hydroélectrique et minier. Le caractère esthétique du paysage

est d’ailleurs décrit comme ayant un « énorme potentiel d’attraction publique » et qui ne devrait pas

être considéré comme une « concession » par les aménagistes. Cette section du parc pourrait par

ailleurs contribuer à son rayonnement sur la scène internationale : « La société internationale serait

reconnaissante envers le Québec si l’ensemble de l’aire d’étude était mis sous protection » (Allard,

2008 : 7). La conservation du territoire est par ailleurs décrite comme grandement bénéfique à la

recherche scientifique, voire à toute la société :

Les résultats de nos travaux [sont] présentés dans des conférences et sont diffusés dans des revues de calibre international. Les thèmes étudiés débordent largement les seuls besoins de l’aménagement et de l’interprétation dans un parc national. Ils illustrent aussi qu’un territoire protégé a un potentiel extraordinaire de servir de base pour des études scientifiques de grande envergure et à haute visibilité et, par conséquent, permettant d’intégrer les chercheurs, les autorités gouvernementales et les communautés autochtones dans des réseaux de collaboration, en plus de répondre aux besoins spécifiques de connaissances pour l’aménagement et la gestion du parc lui-même (Allard, 2008 : 4).

À l’instar de la majorité des groupes environnementaux étudiés, la place prioritaire conférée aux projets

d’exploitation du territoire par rapport aux projets de protection est dénoncée dans le mémoire : « Il ne

peut que se dégager l’impression que les auteurs ont voulu laisser le champ libre à des développeurs

de ressources, principalement dans les domaines des mines et de l’hydro-électricité » (Allard, 2008 :

6). Selon M. Allard, « [m]ême en appuyant l’idée du développement hydro-électrique comme source

de revenu au Québec et comme approche privilégiée pour réduire la production de gaz à effet de serre,

la valeur de la rivière Nastapoka est un cas où la valeur environnementale dépasse la valeur

commerciale ». L’auteur remarque également que l’aménagement hydroélectrique de la Nastapoka

95

nécessiterait le passage d’une ligne de transport sur le territoire du parc, malgré la contradiction

d’usages que cet aménagement impliquerait (Ibid. : 7).

Notons que l’aménagement hydroélectrique de la rivière Nastapoka n’est pas une question que M.

Allard aborde pour la première fois en 2008. Le chercheur s’était en effet déjà exprimé publiquement

au moment de la signature de l’entente Sanarrutik en 2002, critiquant le point de l’aménagement

hydroélectrique :

Il en va autrement de ce qui constitue la pièce maîtresse de l’accord de Tasiujaq [entente Sanarrutik], à savoir le développement du potentiel hydroélectrique. Quoique aussi sujet à des règlements et des évaluations environnementales, la dimension même des projets en cause, s’ils se réalisent, ne pourra qu’entraîner des impacts majeurs pour lesquels nos sociétés blanche et inuite devront assumer une responsabilité conjointe et pour lesquels elles doivent s’attendre à être appelées éventuellement à rendre des comptes à la communauté internationale. […] Un secteur sensible sur les plans géomorphologique et écologique sera probablement la vallée de la rivière Nastapoka, qui contient des argiles marines à forte teneur en glace. Leur inondation en entraînerait la fonte ainsi que l’érosion thermique des berges du futur réservoir : […] l’impact serait important (Allard, 2002 : D5).

4.1.3.2 Société pour la nature et les parcs du Canada, section Québec (SNAP)

Le second mémoire analysé est remis par la SNAP, « un organisme à but non lucratif fondé en 1963

par des citoyens qui avaient à cœur la sauvegarde des espaces naturels » et ayant pour « mission la

protection du patrimoine naturel en favorisant la création d’aires protégées ainsi que l’amélioration de

la gestion des aires existantes » (SNAP, 2008 : 1). La division québécoise de cet organisme a été

fondée en 2001 et a, depuis, été active sur les dossiers de création d’aires protégées au nord comme

au sud du Québec, notamment par rapport aux dispositions du Plan Nord (SNAP, 2014). Son principal

objectif est la mise en protection des territoires canadiens de manière permanente et sous la forme

d’aires protégées, couvrant idéalement de vastes superficies : « Nous visons à protéger de grandes

superficies de territoire qui soient à la fois représentatives des régions naturelles et capables de

maintenir des écosystèmes viables » (SNAP, 2008 : 1). L’organisme travaille généralement de pair

avec d’autres organismes environnementaux, de même qu’avec les groupes autochtones afin de

favoriser une gestion collaborative des aires protégées avec ceux-ci (Idem).

Le mémoire soumis par la SNAP aux audiences publiques de juin 2008 appuie généralement la

création du parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire, dans un texte s’appuyant

fortement sur la notion de superficie des aires protégées : se présentant d’abord comme ayant « déjà

96

contribué à la protection de plus de 400 000 km2 du patrimoine naturel du Canada », l’organisme

accueille favorablement « le plus vaste [projet de parc national] du Québec » (SNAP, 2008 : 3). En

considérant les principaux objectifs de l’organisme, il est cohérent que le projet de parc national

proposé soit félicité, vu sa grande superficie et l’implication des populations locales :

Une étape importante est franchie aujourd’hui alors que deux des sites mis en réserve au début des années 90, le lac Guillaume-Delisle et le lac à l’Eau Claire, font l’objet d’une consultation publique dans le but de leur attribuer la désignation de parc national. Non seulement ce territoire pourrait-il devenir le plus grand parc national du Québec, avec 15 549 km2, mais aussi l’une des plus vastes aires protégées au Canada. Ce site est parmi les plus remarquables du Québec nordique avec ses paysages de cuestas, son double impact météoritique, sa diversité floristique et faunique ainsi que son incomparable richesse archéologique. […] Le projet de parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire a été élaboré en étroite collaboration avec deux nations autochtones, les Inuits et les Cris. […] Nous saluons cette étroite collaboration de tous les instants sans laquelle le projet n’aurait pu se concrétiser. […] C’est donc avec enthousiasme que la SNAP accueille ce projet de parc national, le plus vaste au Québec (SNAP, 2008 : 2-3).

Les auteurs nuancent cependant cette notion de superficie, mentionnant que le pourcentage de

territoire protégé « n’a rien d’exceptionnel si on le compare à d’autres juridictions canadiennes », en

donnant l’exemple du Nunavut et des Territoires-du-Nord-Ouest, où respectivement 14% et 16% du

territoire sont protégés. Par ailleurs, « [u]n total de sept parcs nationaux du Canada dépassent en

superficie le projet des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire tandis qu’en Ontario, le parc provincial

Polar Bear, avec 23 552 km2, le dépasse lui aussi amplement » (SNAP, 2008 : 4). Dans ses discours

plus récents, l’organisme s’appuie d’ailleurs sur la superficie du Parc national Tursujuq (à la suite de

son agrandissement) comme un succès et pour asseoir sa crédibilité : « Depuis sa création en 2001,

la section Québec de la SNAP a contribué à la protection de milliers d'hectares de milieux sauvages,

incluant la création du Parc Tursujuq au Nunavik, la plus grande aire protégée de l'est de l'Amérique

du Nord » (SNAP, 2014 : 3).

La SNAP émet également une série de questions à travers son mémoire, classées sous six

recommandations portant sur la mise en place du parc, l’agrandissement de ses limites pour y inclure

la totalité de la zone d’étude, le zonage, les cuestas en terres de catégorie I, la recherche scientifique

et, enfin, suggère au Ministère d’amender la Loi sur les Parcs.

D’abord, certaines recommandations portent sur des aspects logistiques de la création ou de la gestion

du parc national. La première recommandation suggère d’inaugurer le parc « dans les meilleurs

97

délais », puisqu’un délai trop long risquerait selon les auteurs de « miner le sérieux de la démarche

gouvernementale et contribuer à la désaffection des communautés impliquées » (SNAP, 2008 : 4). La

troisième recommandation porte sur un zonage plus strict dans certaines zones fréquentées par des

espèces rares ; enfin, la cinquième appuie la poursuite de la recherche scientifique sur le territoire du

parc. Cette recommandation, à travers laquelle l’organisme soutient – volontairement ou non – le

mémoire remis par le CEN, laisse entrevoir une compréhension du territoire comme vulnérable,

nécessitant une étroite surveillance par des scientifiques.

Depuis les trois dernières décennies, les chercheurs du Centre d’études nordiques, entre autres, y ont accumulé un impressionnant corpus de connaissances. Il serait extrêmement important de mettre à profit ces connaissances pour instituer un solide programme de suivi à long terme de l’évolution du parc. […] Il serait en outre très pertinent dans le contexte des changements climatiques actuels et de leurs impacts en milieux nordiques. […] Il nous apparaît donc primordial que les ressources monétaires et techniques adéquates soient mises à la disposition du milieu scientifique afin de parfaire nos connaissances scientifiques du territoire et mettre en place un solide programme de surveillance continue (monitoring) de l’état du parc (SNAP, 2008 : 9).

La question de la vulnérabilité du territoire et des écosystèmes, d’abord comprise comme naturelle

puisqu’induite par les processus liés aux changements climatiques, est vue comme amplifiée par

l’augmentation prévue des activités industrielles en territoire nordique. En introduction du mémoire, les

auteurs réfèrent à ce contexte d’accélération du développement :

Cette mise en réserve, il y a près de deux décennies, est d’autant plus importante que le Nord du Québec a connu, depuis, une vague sans précédent d’exploration minière et qu’il pourrait être voué à un développement accéléré dans les prochaines années. Dans son discours de clôture, lors du 30e congrès du Parti libéral du Québec, le 9 mars 2008, le premier ministre Jean Charest ne mentionnait-il pas « Mon rêve, mon ambition est d’ouvrir le Nord québécois. La nouvelle économie est une occasion rêvée de développer nos ressources énergétiques, notre secteur minier, le secteur du tourisme, le transport. » (Lessard, 2008). Devant cette perspective, il est impératif que le développement nordique se fasse par une planification intégrée de l’exploitation et de l’utilisation des ressources, en partenariat avec les communautés locales, tout en faisant une large place à la conservation et aux multi-usages du territoire (SNAP, 2008 : 2).

L’usage d’expressions telles que « extrêmement important », « primordial », « vague sans précédent »

et « impératif » dans les deux derniers extraits cités montre l’urgence, pour les auteurs, d’instaurer des

structures de suivi scientifique et d’aménagement du territoire pour faire face aux menaces que

peuvent représenter les changements climatiques et l’industrie minière.

98

Dans le même ordre d’idées, la première et la quatrième recommandations de la SNAP portent sur

des zones exclues de la zone du parc proposé, mais dont les éléments sont présentés comme

menacés. D’abord, à l’instar de plusieurs autres mémoires analysés, les auteurs demandent l’ajout de

la totalité de la zone d’étude – dont le bassin versant de la rivière Nastapoka – au territoire du parc

national. Il est mentionné que « les secteurs exclus du projet final comprennent plusieurs thèmes

uniques et irremplaçables auxquels il aurait été important d’accorder une protection » (SNAP, 2008 :

6). L’argumentaire est principalement basé sur la présence d’espèces uniques ou menacées, dans un

discours de perte qui concorde avec la notion de vulnérabilité, ici appliquée aux écosystèmes. Les

auteurs réfèrent d’abord à la population de bélugas se rassemblant aux estuaires de la rivière

Nastapoka et de la Petite rivière de la baleine :

La protection du bassin versant de la rivière Nastapoka peut apporter une contribution à la protection du béluga de la côte est de la baie d’Hudson. Par exemple, les projets de développement hydroélectrique, par les modifications hydrologiques qu’ils entraînent dans les estuaires, constituent une menace sérieuse aux mammifères marins (SNAP, 2008 : 6).

Dans ce cas-ci, les projets hydroélectriques constituent une nouvelle « menace » au territoire décrit

comme vulnérable, par la précarité du béluga. Il en va de même pour un certain nombre d’espèces

uniques à l’aire du bassin versant de la Nastapoka, dont une espèce de saumon atlantique vivant en

eau douce (ouananiche) et le phoque commun d’eau douce. Le caractère unique de ces espèces les

rend encore plus vulnérables aux « menaces » susmentionnées, justifiant des mesures de protection

d’autant plus grandes : « L’unicité de cette population ajoute à l’intérêt de la rivière Nastapoka et à la

nécessité d’en assurer une protection adéquate » (SNAP, 2008 : 6). Dans le cas du phoque commun

d’eau douce, l’unicité de l’espèce et la faible population accentuent sa fragilité : « Cette population très

réduite peut être vulnérable aux perturbations anthropiques et aux événements naturels

catastrophiques (ARK, 2007) et il importe de protéger adéquatement la totalité de son aire de

fréquentation » (Ibid. : 6-7).

Dans le cas du mémoire de la SNAP, l’argumentaire pour l’inclusion de la rivière Nastapoka et de son

bassin versant à l’aire du parc national se limite à cette question de la biodiversité menacée, et à ces

trois espèces, laissant de côté la question de qualité paysagère défendue par les populations locales

et le CEN (SNAP, 2008 : 7).

99

À noter qu’en 2011 toutefois, à l’occasion d’un texte d’opinion visant à critiquer le Plan Nord publié

dans le Journal de Québec, le directeur général de la SNAP, Patrick Nadeau, mentionne la rivière

Nastapoka, la décrivant comme « majestueuse », « [d’]une grande importance culturelle », voire

comme un « patrimoine exceptionnel et irremplaçable », un « joyau irremplaçable », laissant croire que

les arguments de l’organisme se sont diversifiés au cours des négociations pour intégrer ceux des

autres groupes militants :

À l'heure actuelle, le futur parc ne comprendrait pas la majestueuse rivière Nastapoka. Lors d'études préliminaires, l'ensemble de la rivière fut pourtant considéré comme un élément névralgique du futur parc, autant par les scientifiques que par les communautés inuites et cries concernées. En effet, la rivière revêt une grande importance culturelle, puisque c'est sur celle-ci que se réunissaient les familles autochtones de toute la région en période estivale. Par ailleurs, on y retrouve la seule population de saumons de toute la côte est de la baie d'Hudson. Son estuaire abrite une population de bélugas en voie de disparition. Plus en amont, on retrouve l'unique population mondiale de phoques communs d'eau douce. Il s'agit tout simplement d'un patrimoine exceptionnel et irremplaçable. […] [L]orsqu'il est question de protéger, ou non, une rivière unique au monde, la décision devrait être claire. Exclure la rivière Nastapoka ou une partie de celle-ci du parc Tursujuq, ce serait priver le Québec d'un joyau irremplaçable (Nadeau, 2011 : 16).

La quatrième recommandation porte pour sa part sur le caractère esthétique du paysage, mais pour

un autre site : celui des cuestas de la péninsule de Low, entre le village d’Umiujaq et le lac Guillaume-

Delisle, et faisant partie des terres de catégorie I d’Umiujaq selon les modalités prévues par la CBJNQ,

donc ne pouvant pas être incluses aux limites du parc.

La péninsule de Low est formée des cuestas les plus spectaculaires du Québec. Celles-ci surplombent la rive ouest du lac Guillaume-Delisle d’une hauteur de 350 à 400 m et leur face abrupte plonge directement dans les eaux du lac. Elles ajoutent beaucoup à la beauté de cette section du parc national et en sont un élément incontournable. […] Même si elles sont en dehors du projet de parc, une attention particulière devrait toutefois être accordée à leur protection. Il serait dommage, en effet, qu’un projet éolien à leurs sommets ou le passage d’un corridor de transport d’énergie électrique viennent gâcher l’expérience vécue par les touristes qui fréquenteront le lac Guillaume-Delisle (SNAP, 2008 : 8).

Ces mentions du caractère esthétique du paysage dressent encore une fois un portrait de vulnérabilité

du territoire face au développement, dans ce cas-ci par la construction d’infrastructures. Quoique le

vocabulaire évoque moins l’urgence que lorsque des questions de biodiversité ou de suivi scientifique

sont abordées, des expressions telles que « dommage » ou « gâcher l’expérience » peuvent être

100

interprétés comme un discours de perte ou de gâchis, à l’image du discours tenu en 2011, où M.

Nadeau mentionnait que de ne pas protéger la Nastapoka équivaudrait à « priver le Québec d’un joyau

irremplaçable ».

Enfin, il semble que l’organisme ait cherché à bénéficier de la tribune qu’offrait la consultation publique

pour faire passer un message plus large au MDDEP, demandant à ajuster les mesures législatives de

la Loi sur les Parcs pour une protection plus stricte des réserves de parcs nationaux, afin d’éviter que

le développement énergétique ne s’y installe avant une désignation officielle. Cette sixième

recommandation de la SNAP, quoiqu’elle ne s’applique pas uniquement au cas du parc des Lacs-

Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire, semble s’appuyer sur la même logique que la demande de créer

le parc dans les plus courts délais. Ces deux recommandations illustrent bien le sentiment général

d’urgence qui peut être compris à la lecture de ce discours, soit une urgence de protéger un territoire

et des écosystèmes représentés comme vulnérables et menacés par divers éléments, notamment les

changements climatiques, l’hydroélectricité, l’industrie minière et la construction d’infrastructures.

4.1.3.3 Nature Québec

Fondé en 1981, l’Union québécoise pour la conservation de la nature (UQCN) devient Nature Québec

en 2005. Sa mission est d’« œuvre[r] à la conservation de la nature, au maintien des écosystèmes

essentiels à la vie et à l'utilisation durable des ressources » (NQ, 2019 : s.p.). L’organisme s’implique

dans divers projets, dont les orientations sont dictées par des commissions : en 2008, les champs

d’expertise étaient « Agriculture, Aires protégées, Biodiversité, Eau, Énergie et Foresterie », ce qui est

demeuré semblable à peu de choses près aux implications à l’heure actuelle (2019), selon l’information

disponible sur leur site Internet (NQ, 2008a : s.p. ; NQ, 2019).

En 2008, Nature Québec s’impliquait notamment dans des dossiers de conservation des milieux

naturels, appuyant les objectifs gouvernementaux provinciaux de protéger 8% du territoire et

particulièrement en milieu de moyen-nord forestier, dans l’habitat du caribou forestier (NQ, 2008b). En

avril 2008, Nature Québec s’alliait par ailleurs avec d’autres organismes dont la SNAP, pour créer la

coalition « Pour que le Québec ait meilleure mine ! », dont l’objectif était de demander « une révision

en profondeur de la Loi sur les mines dont les principes, basés sur le free mining, datent du temps de

la ruée vers l’or » (NQ, 2008c). Tel que mentionné dans le cas des débats entourant l’adoption de la

101

Loi sur la conservation du patrimoine naturel10, l’industrie minière et la création d’aires protégées

entrent nécessairement en conflit d’usage, ce qui justifie l’implication de ces organismes pour une

refonte du système minier :

Cette législation [la Loi sur les Mines] entrave systématiquement la création de nouvelles aires protégées. Elle empêche l’atteinte des objectifs de conservation non seulement sur les territoires ayant des titres miniers, mais aussi dans les zones dites à « potentiel minier », soit d’immenses pans du territoire québécois (NQ, 2008c : 1).

Dans le cas des audiences publiques de juin 2008 pour la création du parc national des Lacs-

Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire, les questions d’énergie et de développement minier s’ajoutaient à

celles de la création d’une aire protégée et de protection de la biodiversité, et ces divers sujets

touchaient les travaux alors menés par l’organisme. Mentionnons également que Nature Québec et la

SNAP collaboraient sur certains dossiers, notamment sur celui de la coalition sur l’industrie minière, et

que les mémoires de ces organismes, avec celui de l’Initiative boréale canadienne (IBC), ont été

déposés en concertation (IBC, 2008), ce qui peut expliquer leur relative similitude. Le mémoire remis

par Nature Québec est divisé en sept « enjeux » : l’hydrographie, les limites, le zonage, les mines,

l’implication des communautés locales, la composition du comité d’harmonisation et enfin la gestion et

mise en valeur du parc.

D’abord, les enjeux d’hydrographie et de limites portent sur des considérations semblables, soit

l’agrandissement des limites du parc en fonction des bassins versants, ce qui est présenté comme

une évidence par les auteurs : « Lorsque la chance de protéger des territoires de si grandes superficies

se présente, il s’avère pertinent, pour ne pas dire fondamental, de respecter quelques principes

importants de la biologie de la conservation […] [comme] la protection d’ensembles hydrographiques

entiers ou bassins versants » (NQ, 2008a : 2). Un certain nombre de zones prioritaires sont également

proposées par les auteurs, soit des « milieux représentatifs et/ou menacés de cette région », incluant

la région des lacs des Loups Marins, le territoire autour de la rivière Nastapoka, « la région de tête du

bassin versant de la Nastapoka », de même que la partie aval de la rivière (Idem). À l’image du

mémoire remis par la SNAP, l’argumentaire en faveur de l’ajout de ces zones à l’aire du parc est basé

essentiellement sur des considérations de biodiversité, notamment en ce qui concerne l’habitat du

phoque commun d’eau douce. Les auteurs mentionnent par ailleurs l’utilisation des cours d’eau du

10 Voir la section 3.1.1

102

bassin versant de la rivière Nastapoka par les « Cris et les Inuit pour leurs activités traditionnelles de

subsistance » et comme « voie de circulation traditionnelle » (Idem) (Figure 16). Le caractère

esthétique du paysage est mentionné sans être appuyé d’une description subjective : « un milieu

physique caractérisé par de nombreuses et imposantes chutes le long d’une faille (jusqu’à 35 m de

hauteur) », ou encore des « plages et deltas et autres formations géomorphologiques intéressantes »

(Ibid. : 4) sont les seules mentions à la qualité paysagère du territoire en question. L’absence d’adjectifs

descriptifs est un bon indicateur que la beauté du paysage n’est pas l’argument en cause dans ces

discours.

L’enjeu « mines » porte également, dans une certaine mesure, sur les limites du parc. Tel que

mentionné ci-haut, Nature Québec était à cette époque très impliquée sur les dossiers touchant à la

gestion de l’industrie minière au Québec, et pourrait avoir cherché à bénéficier de la tribune qu’offraient

les audiences publiques sur la création du parc national pour réitérer le message de la coalition qui

venait alors d’être créée :

Une fois de plus, la présence de droits miniers et la suprématie de la Loi sur les mines sur les autres lois a influencé la délimitation du parc, empêchant de donner à ce projet de parc des limites fondées sur des arguments de conservation, plutôt que de développement industriel. […] Malheureusement, le free mining donne priorité quasi-absolue à l’exploration minière sur plus de 85% du territoire québécois. Actuellement, les titres miniers détenus par les entreprises représentent 7,1% du territoire québécois. Le titre minier a souvent préséance sur tout autre titre de propriété, public ou privé. Nature Québec insiste pour dénoncer une fois de plus cet assujettissement relié au pouvoir de la Loi sur les mines et propose une révision de cette dernière afin que cette situation soit corrigée et que de réelles négociations aient lieu entre les territoires associés à la Loi sur les Mines, tout comme ceux assujettis à la Loi sur les parcs (à l’exemple de ce qui se fait ailleurs au Canada) (NQ, 2008a : 5).

Les auteurs demandent ainsi une définition plus stricte des activités permises sur le territoire du parc,

pour les communautés locales comme pour les visiteurs, de manière à assurer un meilleur contrôle

des « stress » internes ou externes : « mise en valeur, utilisations traditionnelles, […] changement

climatique, développement minier et/ou hydroélectrique en périphérie, etc. » (Idem). Cette

recommandation peut être analysée, à l’instar du mémoire de la SNAP, comme une représentation du

territoire comme étant vulnérable, à contrôler étroitement afin de mieux le protéger. Stratégiquement,

Nature Québec voit l’implantation de cette règlementation stricte comme une opportunité d’affaires :

103

Figure 16 : Carte présentée par Nature Québec au MDDEP dans le cadre des audiences publiques, juin 2008 (NQ, 2008a : 6)

104

L’idée de créer un comité d’harmonisation composé de représentants du milieu et du MDDEP est excellente. Il est toutefois recommandé que on (sic) retrouve sur ce comité d’harmonisation un représentant d’un organisme de conservation pour y représenter les intérêts de tous les Québécois, et en raison de la nature de son mandat, Nature Québec pourrait être l’organisme en question (NQ, 2008a : 7).

En bref, l’argumentaire de Nature Québec pour l’inclusion de la rivière Nastapoka aux limites du parc

national proposé repose principalement sur des notions de biodiversité, à l’image du discours tenu par

la SNAP. Le mémoire remis par l’organisme semble également avoir servi d’opportunité pour discuter

d’autres dossiers sur lesquels travaillaient l’organisme à l’époque, tout en cherchant à élargir leurs

implications.

4.1.3.4 Initiative boréale canadienne

L’Initiative boréale canadienne (IBC) était un organisme créé en 2003 par Canards illimités Canada,

impliqué principalement dans la protection de la forêt boréale canadienne « à long terme », dont

l’objectif était « d’alimenter le dialogue avec les gouvernements et d’autres intéressés sur les moyens

à prendre pour protéger la forêt boréale canadienne à long terme » (IBC, 2008 : 2). L’IBC n’est plus en

fonction aujourd’hui, mais son implication au Québec s’appliquait surtout au domaine de la foresterie,

collaborant notamment avec des entreprises du secteur primaire comme Tembec et Domtar (IBC,

2008). Cet organisme, quoique classé parmi les « groupes environnementaux », diffère de la SNAP et

de Nature Québec par sa vision du développement durable, qui repose sur une harmonisation des

usages avec l’industrie plutôt que sur une vision axée essentiellement sur la conservation des

écosystèmes, tel que le précisait Suzann Méthot, directrice régionale de l’IBC au Québec en 2011 :

[N]ous ne nous considérons pas comme étant une organisation strictement environnementale. Nous croyons en l’équilibre entre la conservation et le développement durable. Nous croyons au droit du Québec et de ses collectivités du Nord de développer les ressources naturelles et nous travaillons à promouvoir et soutenir des façons de faire qui n’affecteront pas les valeurs et la viabilité écologiques des écosystèmes (Méthot, 2011).

Le projet de parc national est situé, tel que mentionné par plusieurs acteurs dont le CEN et la SNAP,

en zone de transition écologique entre les milieux boréal et arctique, ajoutant à sa valeur écologique.

Les auteurs du mémoire remis par l’IBC s’appuient notamment sur cette position pour d’abord offrir

leur soutien au projet de parc national, de même qu’à la superficie proposée, ainsi que la gestion du

parc par les communautés locales et à la participation des scientifiques : « L’IBC se réjouit de

l’approche adoptée concernant le développement des parcs au Nunavik, notamment en ce qui a trait

105

au leadership des Autochtones et à l’utilisation des connaissances scientifiques et traditionnelles dans

la préservation des valeurs naturelles et culturelles » (IBC, 2008 : 4).

Ensuite, la recommandation principale du mémoire est l’ajout du bassin versant de la Nastapoka au

parc national. Les deux éléments utilisés pour l’argumentaire sont la présence de bélugas à l’estuaire

de la rivière, de même que la population de phoques communs d’eau douce.

Le mémoire remis par l’IBC est relativement plus concis que ceux remis par la SNAP et Nature Québec,

tout en utilisant les mêmes éléments pour soutenir l’argumentaire, notamment la présence de bélugas

et de phoques communs d’eau douce. Ce mémoire semble poursuivre l’objectif principal d’appuyer ces

deux organismes dans leurs efforts pour l’ajout du bassin versant de la Nastapoka au parc national :

« L’IBC recommande, de concert avec la Société pour la nature et les parcs du Canada (section

Québec) et Nature Québec, que l’ensemble du territoire de 26 910 kilomètres carrés à l’étude, qui

comprend le bassin versant de la rivière Nastapoka, soit intégré dans les limites du parc » (IBC, 2008 :

6).

4.1.3.5 Regroupement national des conseils régionaux de l’environnement du Québec (RNCREQ)

Le mémoire présenté au nom de la RNCREQ est rédigé par le directeur général du Conseil régional

de l’environnement de Laval, Guy Garand, sous la forme d’un discours très personnel et émotif, écrit

à la première personne, et racontant le récit de son expédition sur la rivière Nastapoka en 2000 pour

en encourager la protection :

Aujourd’hui, je m’intéresse au Projet de parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à l’Eau-Claire parce que j’ai eu la chance et le plaisir de faire une expédition en canot dans cette magnifique région du Nord-Ouest du Québec. Je profite de cette occasion pour vous raconter cette expédition dans ces quelques pages, et surtout pour vous dire comment cette région est encore sauvage, pure, magnifique et mystérieuse. En espérant de tout mon cœur que l’on protégera, conservera et mettra en valeur cette région pour les générations futures (Garand, 2008a : 2).

L’usage d’expressions telles que « la chance et le plaisir », « magnifique région », « sauvage, pure,

magnifique et mystérieuse » et « de tout mon cœur », reflète bien le caractère émotif du discours, dont

le texte est appuyé d’une annexe photographique (Figure 17 ; Figure 18). Par la forme du texte, on

peut d’entrée de jeu considérer ce discours comme celui d’un individu, s’appuyant sur la crédibilité de

l’organisme environnemental dont il fait partie pour bâtir sa crédibilité personnelle : « Depuis plus de

106

vingt-cinq ans, je m’implique à la protection, la conservation et la mise en valeur des milieux naturels

au Québec. En tant qu’environnementaliste, j’ai toujours aimé la nature, les grands espaces et les

expéditions » (Garand, 2008a : 2).

La majorité du texte du mémoire est employée à raconter l’expédition de M. Garand, d’une durée de

28 jours à partir du lac Néret, accessible en voiture depuis le sud du Québec par la route Transtaïga

(Eeyou-Istchee), jusqu’au village d’Umiujaq par la rivière Nastapoka, en passant par les lacs des

Loups-Marins. La description de l’expédition, très imagée, appuie les recommandations avec un

discours en mots et en images bâti principalement autour d’arguments quant à l’esthétique du paysage,

la biodiversité et l’utilisation autochtone du territoire.

Premièrement, le paysage occupe une place importante du texte, à travers lequel il est décrit de

manière presque légendaire, avec des qualificatifs tels que « plus que merveilleux », « magnifique »,

« magique » « exceptionnelles », « spectaculaires », « à couper le souffle », « vue imprenable »,

« majestueuse », « très merveilleuse » pour décrire « ces immenses paysages naturels qui s’étendent

à perte de vue » (Garand, 2008a : 4-6). Ces descriptions sont utilisées plus particulièrement pour les

paysages du Lac des Loups-Marins et vers l’estuaire de la rivière Nastapoka, notamment dans le

secteur de la chute : « Le paysage est à couper le souffle. D’un côté, nous avons une vue imprenable

sur la Baie d’Hudson et ses icebergs qui sont les géants de la baie, et de l’autre côté, la majestueuse

Figure 17 : Annexe photographique illustrant le paysage à la rivière Nastapoka (Garand, 2008b)

107

chute Nastapoka qui jaillit de son immense plateau » (Garand, 2008a : 6). Les rapides et la chute

Nastapoka sont également présentées sur plusieurs photographies (Figure 17).

Un second thème important dans le récit présenté est la présence d’espèces animales, parmi

lesquelles les phoques communs d’eau douce occupent une place importante. Ces derniers sont

distingués des autres espèces observées par leur rôle de compagnons des voyageurs, tel que

l’illustrent les extraits suivants : « nous avons la visite de trois phoques communs d’eau douce. Ils

passent la soirée avec nous, montent sur les roches, nous observent et hurlent quelques fois » ; « nous

sommes escortés par trois phoques communs d’eau douce » ; « Le 28 juin 2000 est une journée

mémorable. Durant le déjeuner, nous avons la visite de phoques communs d’eau douce et je

commence à croire que nous sommes une attraction pour eux » (Garand, 2008a : 4-5). Décrits comme

une « espèce rare » (Ibid. : 4), les phoques communs d’eau douce sont anthropomorphisés par les

auteurs, ce qui pourrait être interprété comme une façon de susciter l’empathie du lecteur, en

l’occurrence le MDDEP, afin de les convaincre de protéger leur habitat.

Les autres animaux rencontrés sont mentionnés dans le texte avec moins d’emphase, mais occupent

une grande partie des photographies présentées (Figure 18). La pêche y est par ailleurs qualifiée de

« particulièrement miraculeuse » (Ibid. : 5).

Enfin, le troisième élément abordé dans le récit est la présence de traces d’occupation humaine,

notamment au lac des Loups-Marins (île Doutt) et au long de la rivière Nastapoka. La découverte de

ces vestiges, également appuyée d’une photographie, amène l’auteur en conclusion à demander au

MDDEP de considérer l’utilisation du territoire par « les Inuits et les amérindiens (sic) […] pour la pêche

et la chasse et [parce que] cela fait partie de leurs coutumes » (Garand, 2008a : 7). Dans le même

ordre d’idées, M. Garand recommande « que les Inuits et/ou les Amérindiens soient les gardiens et les

gestionnaires du Parc National des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire, tout en respectant la

capacité de support des écosystèmes » (Garand, 2008a : 7). Cette vision diffère de celle véhiculée par

les groupes scientifiques et environnementaux précédemment analysés, qui considéraient pour leur

part que le rôle de « gardiens » du territoire devrait plutôt être conféré aux scientifiques, sa gestion

relevant tout de même des populations locales (Allard, 2008 ; SNAP, 2008 ; NQ 2008a ; IBC, 2008).

Cette distinction démontre le cadre différent dans lequel ces mémoires ont été rédigés, le discours de

M. Garand poursuivant un objectif de valorisation du territoire, des espèces et des communautés pour

en démontrer la valeur de patrimoine, dont témoigne notamment l’appui de l’annexe photographique

108

et de la mise en récit : l’auteur cherche dans un premier temps à stimuler les sentiments du lecteur.

Les mémoires remis par des groupes environnementaux sont pour leur part plus généralement portés

par une vision du territoire vulnérable aux changements climatiques et au développement industriel.

Le mémoire remis par M. Allard (CEN) se situe toutefois à mi-chemin, puisque porté par un langage

figuré au moment d’illustrer la valeur esthétique des paysages à l’embouchure de la rivière Nastapoka,

et ce malgré un discours en premier lieu appuyé sur des considérations scientifiques.

Pour cette raison, le mémoire remis par M. Garand au nom du RNCREQ, quoiqu’il soit déposé par un

groupe militant pour l’environnement, doit être considéré comme différent des discours des autres

groupes environnementaux. Ultimement toutefois, ces différents groupes émettent tous une

recommandation semblable, soit celle de l’ajout du bassin versant de la rivière Nastapoka aux limites

du parc national. Tous les mémoires analysés portent un intérêt particulier à l’habitat du phoque

commun d’eau douce en raison de la rareté de l’espèce. M. Garand recommande par ailleurs « que la

chasse au phoque commun d’eau douce (Phoca vitulina mellonae) soit interdite en raison du nombre

restreint d’individus » (Garand, 2008a), ce qui peut corréler avec les considérations émises par Nature

Québec quant à la poursuite des activités traditionnelles sur le site du parc (NQ, 2008a).

En conclusion, l’analyse des mémoires remis les groupes scientifiques ou environnementaux dans le

cadre des audiences publiques pour la création du Parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-

l’Eau-Claire, en juin 2008, a permis de mieux comprendre les motivations de ces différents groupes à

s’impliquer dans le débat. Dans ce cas-ci, le groupe de scientifiques et les trois groupes

environnementaux travaillant de concert (SNAP, Nature Québec et Initiative boréale) présentent des

considérations relativement consensuelles, notamment sur l’ajout du bassin versant de la rivière

Nastapoka aux limites du parc national, de même que sur la nécessité de poursuivre, voire de faciliter,

la recherche scientifique. Les discours des derniers (SNAP et NQ) semblent portés par une

représentation du territoire comme vulnérable, dans un contexte de changements climatiques et où le

développement économique s’accentue – et tous dénoncent la primauté des projets de développement

industriel sur ceux de préservation du territoire, des écosystèmes ou du paysage. Ces quatre mémoires

portent une attention particulière à la notion de biodiversité, s’appuyant principalement des exemples

des phoques communs d’eau douce, des ouananiches et des bélugas pour bâtir leur argumentaire.

Le dernier mémoire analysé, soit celui remis par Guy Garand au nom du Regroupement national des

conseils régionaux de l’environnement du Québec (RNCREQ) diffère des autres discours puisqu’il est

109

construit sous forme de récit et appuyé d’images, constituant un effort de mise en patrimoine porté

plus fortement sur la sentimentalité que sur les aspects scientifiques, quoique la rareté de l’espèce du

phoque commun d’eau douce en constitue une thématique centrale. Ce discours rejoint, sur ce point,

celui émis par Michel Allard (CEN), notamment quant à la qualité paysagère des chutes Nastapoka.

Figure 18 : Annexe photographique illustrant la faune observée (Garand, 2008b)

110

4.1.4 Hydro-Québec

Tel que mentionné précédemment, la compagnie Hydro-Québec était impliquée dans le débat

entourant la création du Parc national Tursujuq, peut-être malgré elle, en raison de l’ajout en 2006 du

bassin versant de la rivière Nastapoka au territoire d’étude du parc. Cette rivière, d’un potentiel

hydroélectrique de 1000 mégawatts (HQ, 2008), avait d’abord été incluse dans le projet Grande-

Baleine, puis retirée des plans de celui-ci en 1991 suite à des études sur le phoque commun d’eau

douce ; un plan de développement, quoique moins ambitieux, était toujours prévu en 2008 sur la rivière,

et ce projet avait été accepté par les représentants inuit de la Société Makivik au moment de signer

l’entente Sanarrutik en 2002.

Le bassin versant de la rivière Nastapoka, rappelons-le, n’était pas inclus dans les cartes du Plan

directeur provisoire du parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-L’Eau-Claire : cette section avait

été soustraite du territoire d’étude du Parc en raison de l’existence de titres miniers actifs et des plans

d’aménagement hydroélectrique d’Hydro-Québec pour la rivière Nastapoka.

Le mémoire remis par Hydro-Québec est relativement succinct, et se limite à une seule

recommandation :

Dans le but de préserver le potentiel hydroélectrique et en conformité avec la Stratégie énergétique du Québec et les ententes existantes (Sanarrutik, Convention de la Baie James et du Nord québécois), Hydro-Québec croit que le gouvernement du Québec doit inscrire dans les documents de création du parc que les limites de ce dernier seront revues advenant la mise en valeur du potentiel hydroélectrique de cette région (HQ, 2008 : 7).

Dans une position dite « préventive », les auteurs du mémoire utilisent un vocabulaire rappelant celui

des principes du développement durable, en mentionnant en introduction que leur « intervention […]

est faite […] afin de préserver, pour les générations futures, la possibilité de développer le potentiel

hydroélectrique du nord québécois » (Ibid. : 4). L’argumentaire est par ailleurs appuyé du contexte

législatif, notamment l’entente Sanarrutik dont l’un des objectifs était « d’accélérer le développement

du potentiel hydroélectrique du Nunavik », ce qui incluait la Nastapoka et aurait comme effet (entre

autres), « de favoriser les retombées économiques pour les Inuits du Nunavik » (Ibid. : 5). Ainsi, un

développement hydroélectrique sur la rivière Nastapoka est décrit par les auteurs comme non

seulement respectueux des lois et des ententes existantes, mais également comme une option

bénéfique au point de vue du développement durable.

111

Hydro-Québec est par ailleurs situé dans le discours comme un acteur central dans le projet de parc

national, ayant déjà contribué au projet par de « nombreux échanges avec le ministère du

Développement durable, de l’Environnement et des Parcs ainsi qu’avec le ministère des Ressources

naturelles et de la Faune », au fil desquels la compagnie a déjà fait de multiples concessions,

notamment pour « permettre l’agrandissement du parc dans la parc dans la partie sud-est afin

d’assurer la protection d’une partie du bassin versant de la Rivière Nastapoka, dont le Petit Lac des

Loups Marins, et de sauvegarder une portion de l’habitat d’une population de phoque commun d’eau

douce » (Ibid. : 5). Il est admis également que ces négociations sont la raison pour laquelle la superficie

du parc proposé est réduite par rapport au territoire d’étude, « afin de ne pas nuire aux divers scénarios

possibles d’aménagement hydroélectrique futur » (Idem). Les modifications apportées au projet de

parc et l’aménagement hydroélectrique prévu par Hydro-Québec sur la rivière Nastapoka sont illustrés

à la Figure 19.

En appuyant le discours sur les négociations déjà réalisées avec les différents ministères concernés

de même que sur la législation, les auteurs abordent le développement hydroélectrique comme étant

inévitable, voire même limitant pour le projet de parc national, qui sera vraisemblablement amené à

être modifié pour permettre le passage de lignes de transport d’énergie :

[L]a Loi sur les parcs interdit le passage de lignes de transport d’énergie électrique dans un parc (article 7b) et […] elle prévoit cependant que le gouvernement peut, sous certaines conditions, modifier les limites d’un parc (article 4) […] [p]ar conséquent, il nous semble opportun de signaler dès à présent que dans le cas où le développement énergétique du nord du Québec se réaliserait (sic) […] Hydro-Québec demanderait alors au gouvernement de modifier les limites du parc (Ibid. : 6).

Le discours d’Hydro-Québec dans ce mémoire est discordant des autres mémoires analysés,

notamment ceux remis par le CEN et par les groupes environnementaux, parce qu’il n’aborde pas la

question de création du parc à proprement dit, mais bien des situations de conflit d’usage pressenties

une fois le parc inauguré. L’inclusion du bassin versant de la Nastapoka n’est pas discuté, hormis la

mention des négociations déjà effectuées avec les ministères concernés pour le soustraire au territoire

du parc. Hydro-Québec demande toutefois une modification aux limites touchant deux éléments du

parc : un territoire de 70 km² traversant le parc pour les lignes de transport d’énergie, de même que

l’embouchure de la Petite rivière de la Baleine, dont le débit pourrait être modifié par un aménagement

hydroélectrique en amont (Figure 19). Les auteurs considèrent ces demandes comme raisonnables,

112

voire négligeables si l’on considère la taille du parc prévu et les investissements que la compagnie

devrait faire si ces demandes n’étaient pas accordées, comme en témoigne l’extrait suivant :

En effet, le projet de parc comprend une superficie importante (15 549 km²). Dans le cas où les limites du parc ne seraient pas modifiées, Hydro-Québec serait obligée de contourner ce parc, sur plusieurs centaines de km, afin de faire passer les lignes, les accès et les routes requis pour raccorder les centres de production situés au nord du parc au réseau d’Hydro-Québec situé au sud. Les coûts engendrés feraient alors augmenter significativement le coût des projets de développement du potentiel hydroélectrique. Ils pourraient en compromettre la réalisation et ceci, avant même d’avoir considérer (sic) les impacts additionnels sur l’environnement associés à de plus longs parcours. […] Ces superficies seraient de l’ordre de 70 km² alors que la superficie totale prévue du parc est de 15 549 km² (HQ, 2008 : 6).

En justifiant ses demandes par des arguments liés à l’environnement et par un discours qui reprend

certains termes liés au concept de développement durable, Hydro-Québec se situe comme un « bon

joueur », prêt à faire des concessions pour, par exemple, protéger une partie de l’habitat du phoque

commun d’eau douce. Par ailleurs, l’aménagement prévu de la Nastapoka est considéré comme

inévitable, puisque justifié par des négociations ayant déjà eu lieu et appuyé par le cadre législatif et

les ententes existantes. Ainsi, du point de vue d’Hydro-Québec, les demandes de modifications aux

limites du parc apparaissent comme la meilleure façon de développer le potentiel hydroélectrique de

la rivière Nastapoka, et ce, en réduisant le plus possible les impacts environnemental et économique.

4.2 Caractérisation de la rivière Nastapoka à travers les discours

Il est important de mentionner qu’une deuxième série d’audiences publiques ont été tenues par le

Comité consultatif de l’environnement de Kativik (CCEK) après les consultations tenues par le MDDEP,

quoique celles-ci n’aient pas été transcrites. La lecture du rapport permet toutefois de conclure à des

résultats semblables (CCEK, 2009 ; Grammond et al., 2012). De 2008 à l’inauguration du parc en 2012,

les discours pour la protection de la rivière Nastapoka semblent s’être consolidés autour d’arguments

sur la valeur esthétique du paysage et son importance historique et culturelle pour les populations

locales. À travers l’analyse de textes médiatiques et de la production d’un documentaire sur les

relations entre Cris et Inuit, cette section vise à mieux documenter l’évolution des arguments à cette

époque.

113

Figure 19 : Projet d'aménagement hydroélectrique de la Nastapoka par rapport au parc national des Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l'Eau-Claire, 2006 (HQ, 2008 : 8)

114

4.2.1 L’aménagement de la rivière Nastapoka dans les médias

Une recherche sur le portail Eurêka et dans les archives en ligne du périodique Nunatsiaq News nous

a permis de dresser une revue de presse comptant 45 articles médiatiques portant sur l’aménagement

de la rivière Nastapoka entre 1991 et 2017. Les cinq premiers (1991 à 1996) abordaient principalement

la question du retrait de la Nastapoka du projet Grande-Baleine pour des raisons déjà identifiées ; nous

avons donc choisi de conserver la quarantaine d’articles disponibles entre 2001 et 2017.

La Figure 20 ci-haut montre la répartition de cette couverture médiatique selon l’année. Certains jalons

peuvent déjà être identifiés : en effet, l’an 2002 correspond à la signature de l’Entente Sanarrutik, ce

qui explique l’augmentation du nombre d’articles à cette époque. En 2008, la tenue d’audiences

publiques et les demandes des populations locales d’inclure la Nastapoka ont été relatées dans

certains médias, de même que l’annonce de l’inauguration du Parc national Tursujuq en décembre

2012, qui marque l’année avec le plus grand nombre d’articles publiés. Enfin, depuis la création du

parc, l’attention médiatique a diminué en 2013 et 2014, pour demeurer relativement stable depuis 2015.

Nous avons ensuite classé les articles selon les thématiques abordées ou les arguments défendus par

les auteurs. Trois catégories ont été retenues : la biodiversité, le paysage et le potentiel hydroélectrique

(Figure 21). Un article peut être représenté dans une ou deux de ces catégories. Un article n’est

associé à une thématique que si celle-ci est décrite de manière positive par l’auteur : par exemple,

l’extrait suivant est associé à la thématique de la biodiversité, mais pas à celle du potentiel

hydroélectrique :

Figure 20 : Nombre d’articles médiatiques selon l'année (2001-2017)

115

La population de phoques du secteur des lacs des Loups marins, une espèce qui risque de disparaître si le gouvernement ne la classe pas parmi les espèces menacées. Son habitat, la rivière Nastapoka, au Nunavik, devrait être incluse dans le projet de parc national Tursujuq. Mais Hydro-Québec regarde de près les rivières ayant un potentiel hydro-électrique, et cette dernière en fait partie (Marchal, 2010).

La Figure 21 permet de constater une évolution différenciée des thématiques en fonction des jalons

temporels mentionnés ci-haut. D’abord, le potentiel hydroélectrique de la rivière Nastapoka était plus

souvent abordé en 2002, puisque la rivière était identifiée dans l’entente Sanarrutik comme concédée

à Hydro-Québec. Cette entente inquiète toutefois au point de vue de la biodiversité, tel qu’en témoigne

l’extrait suivant :

Quant à la rivière Nastapoka, dont Hydro pourrait tirer 400 MW, elle ne coule pas vers la baie d’Ungava mais dans la baie d’Hudson. Elle prend sa source dans le lac aux Loups Marins, lequel abrite une exceptionnelle population de phoques d’eau douce. Une partie de ce système hydrique devait être détournée vers le défunt projet Grande-Baleine. Visiblement, Québec ne veut plus provoquer les Cris irréductibles de Whapmagoostui et entend se limiter au bassin versant de la Nastapoka, plus au nord, en territoire inuit (Francoeur, 2002 : A1).

Figure 21 : Couverture médiatique selon la thématique, par nombre d’articles selon l’année (2001-2017)

116

En 2008, au moment des audiences publiques, la thématique du paysage apparaît dans les discours,

et augmente progressivement, jusqu’à surpasser les autres thématiques à partir de 2014. L’an 2008

voit également les mentions de potentiel électrique disparaître, au profit de la biodiversité qui devient,

pour sa part, la thématique principale de la période 2008-2013. Pendant cette période de négociations,

c’est en effet la protection du phoque commun d’eau douce, un argument défendu surtout par les

groupes environnementaux lors des audiences publiques, qui retient l’attention :

During public hearings, environmental groups and people in the community argued the park’s boundaries should be expanded: the Nastapoka River has a population of landlocked salmon, the only salmon to be found on eastern Hudson Bay. As well, during the summer, belugas gather in the river’s estuary. Tursujuq should also include the entire chain of inland lakes near the river, called Lacs des Loups Marins or seal lakes, they said, because these are also home to a population of fresh water seals. The seals, currently under consideration as a species of risk, are believed to be the only harbour seals in the world that live year-round in fresh water (Rogers, 2011 : s.p.).

À partir de l’inauguration du parc en 2013, le type de discours tenu dans les médias porte sur la gestion

ou l’achalandage du parc (Rogers, 2015 ; Nunatsiaq News, 2016 ; Rogers, 2016a) ou sur des comptes-

rendus de visites, lesquels résultent probablement d’une stratégie publicitaire de la part de Parcs

Nunavik (Montpetit, 2015a). Le ton, plus descriptif, est donc différent de celui employé dans la période

2008 à 2013, laquelle se définit plutôt par un argumentaire plus ou moins soutenu (Marchal, 2010 ;

Nadeau, 2011 ; Dansereau, 2012).

4.2.2 Un site historique : cérémonie et production du documentaire Inuit-Cree Reconciliation

Aux discours prononcés lors des audiences publiques ou dans les médias, s’ajoute celui, substantiel,

de la cérémonie de paix orchestrée par les communautés locales à la chute Nastapoka en 2011, de

même qu’à la production d’un documentaire associé. Dans le cadre de l’analyse, nous considérons

ces actions comme des discours portant plus spécifiquement sur la valeur historique et symbolique du

territoire à l’étude. Ces données complètent donc celles exposées plus tôt quant à la position des

communautés locales dans la mise en protection de la rivière Nastapoka.

L’État des connaissances (ARK, 2007) avait permis, entre autres travaux de recherche, de documenter

l’histoire de l’occupation humaine dans la région par des enquêtes archéologiques et la recherche en

archives. À cet effet, la chercheure en anthropologie Toby Morantz a dressé un survol historique

117

abordant notamment les relations entre les Cris et les Inuit, un passage ayant suscité l’intérêt des

populations concernées :

Les rapports d’hostilités (sic) entre les Inuits et les Cris sont mentionnés pour la première fois en 1686, ensuite nommés « chasse aux Esquimaux » par les chefs de postes de traite de la Compagnie de la Baie d’Hudson. Les attaques étaient lancées par les Cris de Fort Albany et, souvent, par ceux de Fort Moose, situé sur la côte ouest de la baie James. Ces attaques, qui avaient lieu périodiquement, ont été consignées dans les journaux d’Eastmain, mais sans trop de détails. Le voyage de ces Cris au lac Guillaume-Delisle, qui débutait à la fin de mai ou au début de juin, couvrait quelque 800 km (500 miles), avec un arrêt à Eastmain pour effectuer des réserves de poudre et de munitions à la Compagnie de la Baie d’Hudson. Selon de brèves allusions dans les journaux à la Compagnie, il semblerait que les Cris de l’ouest étaient en contrôle de ces rencontres parce qu’ils avaient des mousquets, alors que les Inuits n’en avaient pas, n’effectuant pas encore de traite avec la Compagnie. Il était pratique courante pour les Cris de l’ouest de la baie James de tuer quelques personnes et de rapporter leur scalp au fond de la baie, et parfois de capturer des enfants comme prisonniers. Les Inuits n’étaient pas la seule cible des chasseurs de Fort Albany et de Fort Moose ; nous avons appris qu’il était fréquent pour ces « chasseurs d’Esquimaux » d’attaquer les Cris du nord lorsqu’ils ne trouvaient pas de campements inuits (ARK, 2007 : 157).

Ces résultats semblent étonner les populations impliquées, d’autant plus que cette information

historique refait surface au moment où les deux groupes ethniques travaillent en collaboration sur le

projet de parc national, situé à mi-chemin de leurs territoires traditionnels. À travers le processus de

création du parc et les différentes réunions, cette collaboration est maintes fois saluée par les

représentants tant inuit que cris :

John Petagumskum [Cri, Whapmagoostui] also expressed his thoughts by saying he liked the fact that this meeting was happening. He wants to work together in order to ensure a smooth process. He feels that when visitors come to the park as tourists that there should be well-suited guides available with experience and who know the area very well. […] He would also like to stand with the Inuit, and wants the elders to be involved because of their knowledge (ARK, 2008 : 156).

Pour l’auteure de l’Étude d’impact sur l’environnement et le milieu social, commandée par l’ARK (2008),

la création d’un parc sur un territoire partagé entre deux nations « sera soit un sujet d’harmonie ou de

discorde sociales », nécessitant une définition claire, en amont, du rôle des Cris de la communauté de

Whapmagoostui dans les différents aspects de la gouvernance du parc (ARK, 2008 : 107). Selon

l’auteure, une saine collaboration est déjà en voie d’être effective, notamment par la participation active

de membres de la communauté de Whapmagoostui au Groupe de travail du parc et la prise en compte

du savoir d’usage cri, ce qui est d’ailleurs confirmé par les entrevues :

118

On entend plusieurs histoires à propos des relations entre les Cris et les Inuits. Les chercheurs ont trouvé plusieurs aspects négatifs, notamment des conflits et des meurtres. Pourtant, les membres de ces deux communautés racontent plusieurs histoires passées d’entraide et de collaboration. Les aînés prétendent que les Inuits et les Cris doivent entretenir cette relation et travailler ensemble pour que le parc soit une réussite (cité dans Ibid. : 107).

Cette part de l’histoire « trouvée » par « les chercheurs » semble donc surprendre, et le parc apparaît

comme un territoire de collaboration, voire de réconciliation, un espace où il est possible de « travailler

ensemble pour que le parc soit une réussite ». Cet esprit de réconciliation est par ailleurs démontré

par l’organisation, en 2011, d’une cérémonie de rétablissement de la paix (peacemaking ceremony)

pour commémorer le premier récit connu d’une rencontre pacifique entre les deux nations. La tenue

de cet événement a attiré l’attention de deux réalisateurs, Zacharias Kunuk et Neil Diamond, pour la

production d’un documentaire sur les relations entre les deux peuples. La cérémonie permettait de

donner un cadre au documentaire, qui vise dans son ensemble à mieux documenter les épisodes de

conflit entre les nations. Le film contribue à donner la version des Cris et des Inuits, alors que la

documentation historique portant sur cette période n’existait que dans les archives de la Compagnie

de la Baie d’Hudson (Everett-Green, 2013 ; Kunuk et Diamond, 2013). Par le biais d’entrevues avec

des aînés de différentes communautés, le documentaire recense donc l’histoire orale pour donner un

point de vue différent de ces événements, sous la forme d’un « real indigenous documentary, if that

word even applies to a project so grounded in oral culture » (Everett-Green, 2013 : s.p.).

Le film est divisé en deux parties, la première ayant lieu dans les communautés de Whapmagoostui et

de Kuujjuarapik où les deux nations sont voisines, mais vivent dans deux municipalités différentes,

avec des services étant divisés en deux, soit en fonction des mesures prévues par la CBJNQ – une

structure qui est décrite comme ayant un impact sur les relations entre personnes des deux groupes

ethniques, puisque leur division s’en voit en quelque sorte institutionnalisée (Kunuk et Diamond, 2013).

De plus, le documentaire et les personnes interviewées imputent les relations parfois tendues entre

Cris et Inuit aux conflits historiques opposant les deux nations et cultivant un climat d’animosité

persistante.

La seconde partie du documentaire se situe à l’embouchure de la rivière Nastapoka, au pied de la

chute, où des membres des communautés de Whapmagoostui, Kuujjuarapik, Umiujaq et Inukjuak

s’installent afin de célébrer la cérémonie de rétablissement de la paix. Cet événement est inspiré par

un récit en particulier, lequel est raconté en ouverture du documentaire :

119

The Nastapoka River basin is a stunning part of the northern Quebec landscape. It is an area where both Cree and Inuit have lived for a long time. It was also a battleground, where Cree and Inuit fought one another for over a century. Until one historic day in 1770. There are two small bays near where the mouth of the Nastapoka is. One day several Cree were headed there and the Inuit spotted them coming along the shore. I’m not sure where they saw them. They were afraid because at the time they were still fighting with the Cree. The adult Inuit gave two young boys a sealskin rope and told them to give it to the Cree. They said “Go to them. If you don’t, we won’t live. Try going to them.” The boys were given the rope. The Cree approached the shore. When they got close the boys went down to the shore. They held the rope to the leader. He felt pity in his heart for them. He took the rope and shook their hands. “Don’t touch them”, he told the others. The other Inuit came down and they all gathered there. That is the first time they made peace. The Inuit were the first to initiate peace with the Cree (Kunuk et Diamond, 2013).

Le récit est accompagné d’images de la chute Nastapoka et d’une reconstitution des événements par

des acteurs, une mise en scène d’ailleurs incluse dans le programme de la cérémonie. Cette illustration

permet d’abord d’ancrer le récit dans l’espace, en ajoutant une dimension paysagère aux discours par

l’image : le paysage devient un élément indissociable de l’histoire : « It brings to life a chapter of

northern history that's scarcely known elsewhere, in the stunningly beautiful places where it occurred »

(Everett Green, 2013 : s.p.). D’une certaine façon, la reconstitution et sa production sous la forme d’un

documentaire – un support matériel – inscrit le récit oral dans l’histoire de la région. La chute

Nastapoka, partie intégrante du récit, se voit elle aussi, par la même occasion, intégrée au récit

historique régional. En effet, alors que le paysage est décrit lors des audiences publiques de 2008 pour

ses valeurs esthétiques, biophysiques ou pour sa biodiversité, la mise en valeur du récit de la

réconciliation des deux peuples se partageant le territoire décrit celui-ci comme un site non plus

seulement naturel, mais bien d’une importance culturelle et historique. La cérémonie de rétablissement

de la paix prend également la forme d’une commémoration officielle, par la tenue de discours

prononcés par des chefs Cri et Inuit, de même que des activités traditionnelles telles que le calumet

de la paix ou l’échange de cadeaux symboliques :

I will use this wood as an example. Our ancestors were given a path that they did not choose themselves. When the Inuit and Cree first started to get to know each other, it was not easy and it was very rough and hard. After this event we want to walk through this path where it is smoother. This is why we are putting this flag up, wanting to work together. We will give this flag to the chief of Whapmagoostui, as we say yes to their forgiveness (Weetaluktuk dans Kunuk et Diamond, 2013).

120

La mise en récit et la commémoration du site peuvent être interprétés comme un processus

d’« accrétion symbolique » du paysage (Gagnon, 2019). La réunion de 2011 à l’embouchure de la

rivière Nastapoka permettrait, de ce point de vue, de conférer au lieu un statut symbolique par la mise

en récit et la commémoration. Le site est ainsi redéfini par la mise en place d’une nouvelle forme de

relation au territoire symbolisée par la collaboration, la réconciliation et la paix (Gagnon, 2019 : 58).

En ce sens, le discours confère au site un statut de sacralité : cet événement permet en quelque sorte

d’inaugurer le lieu en tant que symbole, non seulement comme un site historique, mais également

comme porteur d’un système de valeurs. D’autant plus que l’événement – et les valeurs qui y sont

partagées – sont décrits comme importants pour le futur : « I would like to thank the people who have

organized this event, this is going to be very important for our children. Our children have to see that

there needs to be peace with one another » (Weetaluktuk dans Kunuk et Diamond, 2013).

Rappelons le contexte dans lequel s’inscrivent ces événements. Nous avons identifié la période 2008

à 2012 comme marquée par une augmentation des discours portant sur la rivière Nastapoka, et ce

principalement sur la valeur paysagère du site à son embouchure. Or, le Plan directeur provisoire

publié en 2008 mentionnait clairement qu’aucun site sacré n’avait pu être identifié lors des enquêtes

(MDDEP, 2008a : 17). À cet effet, la cérémonie de 2011 et la sacralisation du site à l’embouchure de

la Nastapoka permet de répondre directement à cette affirmation. Motivée par un sentiment de perte –

dans ce cas-ci, l’exclusion du site aux limites du parc national et les plans de développement

hydroélectrique – la mise en patrimoine se définit par une valorisation par les discours d’un élément

associé au passé, reconnu dans le présent comme méritant d’être conservé pour l’avenir. Ainsi, la

réunion commémorative de 2011 peut être comprise comme un discours, soit une manière de signifier,

visant l’inscription du site de la chute Nastapoka comme un lieu patrimonial, justifiant ainsi sa

conservation en l’intégrant aux limites du projet de parc national.

Conclusion

Ce chapitre visait à présenter une analyse exhaustive des discours prononcés lors des audiences

publiques tenues à Umiujaq et Whapmagoostui-Kuujuarapik en juin 2008, au cours desquelles trois

groupes d’intervenants se sont prononcés, soit les populations locales, les non-bénéficiaires et enfin

les groupes scientifiques et environnementaux. La majorité des interventions ont appuyé la création

du parc et l’inclusion du bassin versant de la rivière Nastapoka dans ses limites, quoique pour des

121

considérations différentes. Les audiences publiques de 2008 voient par ailleurs l’apparition d’un

argument patrimonial pour l’inclusion de la rivière Nastapoka dans ses limites, argument qui se verra

consolidé entre 2008 et 2012 par les discours médiatiques, de même que par la tenue d’une cérémonie

de rétablissement de la paix en 2011 au pied de la chute Nastapoka, conférant au site un statut

symbolique et historique, un événement que nous interprétons comme un important jalon quant à la

construction de la représentation de la rivière Nastapoka comme ayant des valeurs patrimoniales.

122

Chapitre 5 Discussion : le parc, territoire de représentations

Au terme de la présentation des résultats, ce chapitre rappelle dans un premier temps les principales

composantes du projet de recherche. Ensuite, nous présentons une synthèse critique des résultats et

de l’interprétation que nous proposons relativement à la question et aux objectifs de recherche dont

l’analyse est centrée sur le concept de patrimoine naturel.

5.1 Rappel des grandes articulations du travail

L’étude de cas de l’inclusion du bassin versant de la rivière Nastapoka au sein des limites du Parc

national Tursujuq s’inscrivait dans une démarche plus large visant à mieux caractériser les

représentations du territoire ; en géographie, spécifiquement, celles-ci entrent en jeu au Nunavik

contemporain dans le contexte où cette région est de plus en plus ciblée par des projets

d’aménagement du territoire, notamment par le Plan Nord du gouvernement québécois publié en 2011

(Canobbio, 2009 ; Arteau et Hébert, 2011 ; Rivard et al., 2011 ; Halley et Mercier, 2012 ; Simard, 2012 ;

Berteaux, 2013 ; Duhaime et al., 2013 ; Simard, 2017). En adoptant le point de vue théorique des

représentations sociales, nous avons défini les pratiques aménagistes comme des actions reflétant les

différentes représentations du territoire. Cette position théorique concorde par ailleurs avec le regard

contemporain de chercheurs considérant le « Nord » comme un territoire de représentations multiples

(Collignon, 2003 ; Chartier, 2008 ; Dorais, 2008 ; Canobbio, 2009 ; Duhaime et al., 2013 ; Simard,

2017). Ces représentations, que l’on considère comme des constructions sociales, peuvent générer

des conflits lorsqu’elles sont discordantes, d’où l’intérêt d’adopter cette perspective pour mieux

comprendre les débats d’aménagement du territoire (Bourdieu, 1980 ; Bailly, 1989).

Ainsi, le présent projet de recherche visait dans un premier temps à mieux comprendre les différentes

représentations territoriales qui sous-tendent les pratiques aménagistes, et ce plus spécifiquement

dans le cas de la création d’aires protégées au Nunavik. Quelles représentations sont mises de l’avant,

par quels discours, et à quelles représentations se confrontent-elles potentiellement?

Pour répondre à cette première question, l’analyse de discours s’est imposée comme une

méthodologie pertinente. Le discours peut en effet être compris comme le véhicule des représentations

portées par le locuteur. Parallèlement, les représentations sont construites et influencées au fil des

discours reçus, et leur analyse permet de mieux en cerner la genèse au fil des débats. Nous avons

ainsi adopté la définition foucaldienne du discours selon laquelle une forme discursive ne peut être

123

comprise qu’en prenant compte de son contexte et des influences matérielles qui s’y rattachent, de

même que du processus de construction duquel l’énoncé est issu (Foucault, 1969 ; Seignour, 2011).

La compréhension des représentations comme des constructions sociales nous amène à considérer

le discours, lorsqu’interprété à travers une mise en contexte, comme remplissant la double fonction de

refléter les représentations du locuteur, tout en témoignant du processus de construction à travers

lequel ces représentations se sont développées (Chartier, 2008 ; Molina et al., 2007).

Dans cet ordre d’idées, les débats entourant la création du Parc national Tursujuq, et plus

spécifiquement la valorisation de la rivière Nastapoka, nous ont semblé particulièrement riches en

termes de discours pouvant refléter des représentations territoriales plus larges. En effet, les projets

de développement hydroélectrique ou minier s’opposaient à celui d’une mise en protection formelle du

territoire défendue par plusieurs groupes aux intérêts apparemment convergents (Bibaud et Grenier,

2012 ; Grammond et al., 2012). C’est justement cette diversité d’acteurs et leurs différentes visions,

qui ouvrait la voie à une étude de la géographie des représentations telle que définie entre autres par

Bailly (1989), que nous avons proposée avec cette étude de cas.

Les débats portant sur l’inclusion de la rivière Nastapoka au sein des limites du Parc national Tursujuq

avaient déjà été analysés sur le plan du paysage par Joliet (2011 ; 2012), de la gouvernance et du

droit par Grammond et al. (2012), de même que du point de vue de la patrimonialisation par Bibaud et

Grenier (2012), quoique sommairement et de façon un peu superficielle. Le présent mémoire a permis

de revisiter ces études du point de vue de la construction des représentations territoriales, en centrant

l’analyse sur le concept de patrimoine, lequel est compris comme un concept construit au fil des

discours et dont la genèse ne peut être caractérisée qu’à travers un regard plus large sur les contextes

dans lesquels les discours se déploient, et ce à plusieurs échelles. Ainsi, nous questionnons en second

lieu l’influence des représentations territoriales sur le processus de mise en valeur du patrimoine : le

cas échéant, comment cette influence se manifeste-t-elle?

5.1.1 Retour sur l’hypothèse

Pour répondre à ces questions, nous avons formulé l’hypothèse que les pratiques de mise en

protection du territoire naturel nordique sont alimentées par deux représentations territoriales

concurrentes. Ainsi, une représentation utilitariste du territoire est véhiculée par l’État québécois, alors

que les populations locales y attachent plutôt une valeur d’ancestralité associée au mode de vie

traditionnel.

124

Afin de vérifier cette hypothèse, les résultats ont été présentés en trois chapitres, concordant avec les

trois objectifs spécifiques du projet. D’abord, un survol historique présenté au chapitre 2 visait à mieux

documenter le contexte relationnel entre les Inuit Nunavimmiut et le gouvernement québécois quant à

l’aménagement du territoire nordique, notamment dans le cas du projet Grande-Baleine. Au chapitre

3, nous avons cherché à mieux cerner le cadre politique et législatif en cause dans le cas de la création

d’aires protégées nordiques. Nous y avons également présenté les différentes étapes de création du

parc Tursujuq spécifiquement, de même que l’accueil de ce projet tel que vécu par la communauté

d’Umiujaq préalablement aux audiences publiques. Le quatrième chapitre se concentrait sur l’analyse

de discours à partir des audiences publiques de 2008, et poursuivait l’objectif de caractériser le

processus ayant mené la rivière Nastapoka à acquérir une valeur patrimoniale.

Les résultats présentés permettent de confirmer en partie notre hypothèse. Les pratiques aménagistes

du gouvernement québécois démontrent une volonté d’extraire le potentiel des ressources du territoire

prévalant sur la mise en protection de l’espace naturel, notamment en s’assurant que le potentiel minier

ne serait pas « perdu » par la création d’aires protégées. D’une autre façon, la mise en protection du

territoire apparaît comme une stratégie de « compromis » au développement industriel, face à une

communauté internationale de plus en plus sensible à la protection de l’environnement et à la bonne

gouvernance autochtone. L’apparente incohérence de ces aménagements est rendue possible par la

segmentation du territoire, où des projets opposés se réalisent en parallèle.

Ensuite, les populations locales, principalement la communauté d’Umiujaq, attachent en effet des

valeurs d’ancestralité au territoire, mais qui ne s’opposent pas nécessairement à la modernisat ion de

la culture. Les Inuit, aux échelles locale et régionale, ne doivent pas être considérés comme un bloc

homogène, mais bien comme une société vivant des changements rapides quant au mode de vie, aux

valeurs et aux pratiques.

Une troisième représentation s’impose à l’analyse, soit celle du territoire vulnérable aux changements

climatiques et aux activités anthropiques, portée principalement par les groupes environnementaux et

scientifiques. Cette représentation porte des valeurs de protection des écosystèmes et de la

biodiversité à un état le plus « sauvage » possible.

125

5.2 Synthèse critique des principaux résultats

La lecture des résultats nous permet dans un premier temps d’établir certains jalons temporels

marquant le processus de mise en place d’une valeur patrimoniale associée à la rivière Nastapoka.

Dans un deuxième temps, nous proposons une interprétation critique des résultats présentés, par

l’analyse des principaux discours, en se centrant plus spécifiquement sur les représentations

territoriales et les conceptions de la notion de patrimoine naturel pouvant en être issues. Les différents

acteurs impliqués ont été divisés en trois groupes : d’abord, l’État québécois, ensuite, les populations

locales, et enfin les groupes scientifiques et environnementaux.

5.2.1 Construction d’un argument patrimonial : les principales étapes

Concept central de notre analyse, le patrimoine se définit comme la reconnaissance à un objet (culturel,

matériel ou immatériel), d’une valeur historique, puis son appropriation par les sociétés comme

méritant d’être conservé et mis en valeur pour les générations futures (Berthold, 2012). Ce statut est

construit au fil d’un processus nommé la patrimonialisation, lequel a été compris par les chercheurs

comme se déclinant en trois phases, soit la caractérisation, la conservation et la mise en valeur

(Di Méo, 2008 ; Berthold, 2012 ; Crépin-Bournival, 2015). La caractérisation est d’abord une période

au cours de laquelle des connaissances sont acquises sur l’objet d’étude, et où s’organisent peu à peu

les discours lui conférant une valeur, un sens ou un statut symbolique. La seconde phase, soit celle

de conservation, est la protection formelle de l’objet, dont la valeur patrimoniale est désormais admise

par la société. Enfin, la mise en valeur est une phase où, une fois la valeur patrimoniale encadrée et

protégée, celle-ci est diffusée à un public plus large, par la voie de l’industrie touristique par exemple.

La rivière Nastapoka, tel que nous l’avons exposé dans les chapitres précédents, a été le théâtre de

plusieurs projets d’aménagement au fil du temps. Au début de la période ciblée par notre projet de

recherche (1990-2015), il était prévu de dévier son cours pour alimenter la rivière Grande-Baleine, où

un imposant projet hydroélectrique devait être construit. Ce projet a toutefois fait face à un mouvement

d’opposition très soutenu de la part des populations crie et inuit, en réponse auquel le gouvernement

québécois a ordonné la suspension du projet en 1994. Les études d’impacts menées en prévision de

Grande-Baleine ont toutefois permis de mieux documenter l’espèce du phoque commun d’eau douce,

dont l’habitat aurait été affecté par le projet (Archéotech, 1990). Ces études ont révélé que l’espèce,

unique à la région, était potentiellement en danger dans le cas d’un aménagement hydroélectrique :

ainsi, dès 1991, Hydro-Québec annonçait une adaptation des plans de Grande-Baleine pour éviter

126

l’aménagement de la Nastapoka afin d’en préserver la biodiversité (Bisson, 1991a). Ces événements

représentent le premier jalon important pour la caractérisation de la valeur de biodiversité de la rivière.

À la même époque, le gouvernement québécois mettait en place une série de mesures pour créer un

réseau d’aires protégées au Nord du Québec, à travers lesquelles un premier arrêté ministériel

désignait une zone réservée pour un parc en 1992 sur une partie du territoire de l’actuel Parc national

Tursujuq (MDDEP, 2008a). Cette zone réservée ne comportait toutefois pas la rivière Nastapoka. La

mise en veilleuse du projet Grande-Baleine semble avoir freiné les ambitions du gouvernement

québécois de développer les territoires nordiques. Au début des années 2000, l’État annonçait

toutefois la mise en place d’une stratégie d’augmentation substantielle de la superficie des aires

protégées en territoire québécois, ce qui ramenait la création de parcs nordiques à l’agenda politique.

Sur le territoire du parc Tursujuq, alors nommé Parc-des-Lacs-Guillaume-Delisle-et-à-l’Eau-Claire, une

zone fut soustraite du territoire réservé pour un parc en 2002 afin d’en évaluer le potentiel minier ; cette

zone fut rajoutée en 2004, et les travaux de planification du parc ont débuté plus officiellement en 2006

avec la mise en place d’un comité d’harmonisation composé de représentants des communautés

locales.

L’ajout du bassin versant de la rivière Nastapoka à la zone d’étude par le comité d’harmonisation en

2006 a été la première action officielle en vue de sa protection. L’inclusion de cette portion de territoire,

motivée principalement par la présence de phoques communs d’eau douce (ARK, 2008), ouvrait la

porte à une caractérisation scientifique du territoire en question (ARK, 2007). D’une certaine façon, le

tracé de 2006 définissait une superficie « idéale » pour le parc, en établissant une référence beaucoup

plus vaste que le territoire prévu par le MDDEP. Le texte du Plan directeur provisoire, publié en 2008,

laisse toutefois croire que le MDDEP n’avait jamais réellement eu l’intention de considérer l’entièreté

de la zone d’étude telle qu’elle avait été définie en 2006 : une part du débat résidait ainsi dans la

superficie utilisée en référence. En effet, le MDDEP proposait officiellement un parc national en 2008

plus large que la zone réservée en 1992 sous la forme d’un arrêté ministériel ; les différents groupes

militant pour l’inclusion de la Nastapoka aux limites du parc comparaient toutefois la proposition de

parc national avec la zone d’étude de 2006, près de deux fois plus vaste. La superficie du projet de

parc pouvait donc être comprise différemment selon le cadre de référence que le locuteur choisissait

d’adopter, soit ambitieux en comparant avec la zone de 1992, ou décevant comparé à celle de 2006.

127

Ensuite, la tenue d’audiences publiques en 2008 marque un autre jalon important dans le processus

de caractérisation de la rivière Nastapoka. Ces audiences ont été tenues aux villages d’Umiujaq et de

Kuujjuarapik afin de discuter du projet de parc proposé par le MDDEP à travers le Plan directeur

provisoire. Au cours de ces audiences, des groupes d’intérêt de différents milieux se sont ajoutés à la

voix des populations locales pour demander l’inclusion de la totalité du bassin versant de la rivière

Nastapoka aux limites du parc national. Les arguments et les intérêts étaient diversifiés, mais cette

demande d’agrandissement du projet de parc est apparue aux observateurs comme portée par un bloc

homogène (Adams, 2009 ; Bibaud et Grenier, 2012 ; Grammond et al., 2012). La majorité des

intervenants aux audiences publiques demandaient ainsi, finalement, la même chose.

Les audiences publiques ont par ailleurs marqué un changement dans les thématiques observées dans

les discours médiatiques. En effet, le « potentiel hydroélectrique » n’était plus, à partir de cette date,

amené de manière positive dans les discours, mais a été remplacé par la valeur de biodiversité,

laquelle avait été prépondérante dans les discours des groupes scientifiques et environnementaux

dans les mémoires remis aux audiences, et dont les phoques communs d’eau douce sont la figure

principale. À partir de 2008, la thématique du paysage apparaissait, et contribuait à établir ce qui se

rapprochait de plus en plus d’un argumentaire patrimonial. Ensuite, de 2008 à 2013, une période de

négociations s’est installée. Les discours portant sur la valeur de biodiversité du bassin versant de la

rivière Nastapoka sont demeurés les plus nombreux ; cette époque est toutefois marquée par une

augmentation des discours de patrimoine tenus entre autres par la communauté scientifique (Bibaud

et Grenier, 2012), de même que sur la valeur esthétique du paysage à laquelle a été attribuée une

importance de plus en plus grande (Joliet, 2012).

En 2011, la tenue d’une cérémonie de rétablissement de la paix au pied de la chute Nastapoka est un

événement hautement symbolique, qui a eu pour effet d’ancrer ce site dans le récit historique de la

région. Cet événement représente, selon notre analyse, le jalon temporel le plus important de la phase

de caractérisation. En ce sens, la cérémonie peut être interprétée comme une action discursive ayant

eu une influence sur les représentations de cette parcelle du territoire, désormais symbolisée comme

un site historique portant des valeurs de paix, de réconciliation et de collaboration entre les deux

nations crie et inuit. Cette cérémonie était par ailleurs issue de la « découverte » par certains

chercheurs d’histoires de conflits entre les deux nations présentes sur le territoire, à travers des études

menées dans le cadre de l’État des connaissances, un recensement d’études scientifiques sur le

128

territoire du parc national prévu (ARK, 2007). Or, ces études ont été publiées dans un contexte où la

création du Parc national Tursujuq permettait une collaboration entre des membres des communautés

inuit et crie, toutes deux utilisatrices du territoire visé par le parc. La collaboration était vécue comme

positive et saluée : la création d’un parc national en territoire partagé permettait, de cette façon,

d’instaurer une meilleure cohabitation entre les deux communautés. L’appropriation de ces récits

historiques et la mise en place d’une cérémonie formelle peut donc être comprise comme une volonté

d’officialiser en quelque sorte cette collaboration, en l’associant avec un paysage symbolique,

renforçant par la même occasion l’argument selon lequel l’embouchure de la Nastapoka devrait être

considérée comme un site d’importance pour les populations locales et, donc, protégée par les limites

du parc national. La cérémonie peut donc être considérée comme une action forte du processus de

patrimonialisation de la rivière Nastapoka et plus spécifiquement du site à son embouchure : cet acte

commémoratif associait le paysage à un système de valeurs et un récit historique, lui signifiant par le

fait même une valeur symbolique, voire de sacralité.

Enfin, en 2012, l’annonce de la création du Parc national Tursujuq incluant la quasi-totalité du bassin

versant de la rivière Nastapoka marque le dernier jalon temporel dans ce processus de

patrimonialisation de la rivière Nastapoka, et correspond avec la seconde phase, soit celle de

conservation. À partir de cette date, les discours lus dans les médias portaient principalement la

thématique de la valeur esthétique du paysage dans une logique plus descriptive qu’argumentaire.

L’inauguration officielle du parc national en 2013 établit pour sa part le début de la phase de mise en

valeur, de laquelle nous ne pouvons traiter dans cette analyse puisqu’elle s’est mise en place très

récemment.

5.2.2 Jeu d’acteurs : intérêts, compromis et représentations

Dans cette section, nous analysons les principaux discours présentés en résultats en fonction des

groupes d’acteurs. En présentant d’abord l’État, puis la population locale et enfin les groupes

scientifiques et environnementaux, nous cherchons à mieux cerner les intérêts portés par chacun de

ces acteurs, de même que les représentations du territoire sous-jacentes à leurs discours et leurs

pratiques.

En premier lieu, du point de vue de l’État provincial, la création d’aires protégées en territoire nordique

s’insère dans les objectifs politiques visant à améliorer l’image du Québec sur la scène internationale.

En effet, la réputation du Québec avait été entachée au point de vue environnemental et au point de

129

la relation que les Québécois d’origine euro-canadienne entretiennent avec les peuples autochtones à

l’issue – entre autres – du débat entourant le projet Grande-Baleine au cours des années 1990. La

décennie 1990-2000 est marquée par un important mouvement de sensibilisation à l’échelle mondiale

à ces problématiques : le concept de développement durable tel que défini par Brundtland en 1987,

est à la base d’un nouveau paradigme établi en réaction à la prise en compte collective des impacts

que pouvaient avoir les activités humaines sur la santé de la planète et du climat, de même que sur

les sociétés (Noël, 1990 ; Martin, 2003 ; Canobbio, 2009 ; Pestre, 2011 ; Brunel, 2012). La mobilisation

d’organisations mondiales telles que le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat

(GIEC) s’accompagnait d’activités de sensibilisation fortement médiatisées à l’échelle internationale

(Brunel, 2012).

Pour le Québec, le projet Grande-Baleine devait permettre de construire une image « durable »,

l’hydroélectricité étant considérée comme une énergie propre et renouvelable, principalement lorsque

comparée aux énergies fossiles (Benoît, 1990 ; Noël, 1992). Alors que les campagnes protestataires

critiquaient les impacts sociaux et environnementaux du projet, le discours des dirigeants d’État et

d’Hydro-Québec misait pour sa part sur le bien-être amené par la croissance économique : « [il] ne

faudra pas perdre de vue que dans le développement durable, il y a l’environnement, bien sûr, mais il

y a aussi le développement économique de nos régions » (Bacon citée dans Boivin, 1993 : A3). De la

même façon, les relations entachées entre la population québécoise et les peuples autochtones, par

la Crise d’Oka notamment (Salée, 2013), portaient cet argument de bien-être économique encore plus

loin, accusant les manifestants cris de mettre des bâtons dans les roues à un projet qui allait permettre

la prospérité du Québec : « les Cris doivent réaliser que leur propre développement et leur bien-être

dépendent de la capacité de la société blanche à produire des richesses » (Dubuc, 1990 : B2). Ceux-

ci ont même carrément été accusés d’hypocrisie : « Mènent-ils une bataille environnementale ou

tentent-ils d’augmenter la mise au maximum pour obtenir le plus de fonds possible? » (Idem) ; « Leur

faudra-il (sic) élever castors, ratons ou renards ou, plus sinistrement, retrouver leur taux élevé de

mortalité infantile d’antan pour réapprendre la vie de leurs ancêtres? » (Le Cours, 1991 : A11).

Le mouvement de protestation contre le projet Grande-Baleine a ainsi été vécu comme une campagne

de salissage et de désinformation contre le Québec. Dans un débat mené finalement en grande partie

sur la scène internationale, le gouvernement québécois ripostait avec des campagnes de

communication auprès du même public, notamment au Sommet de la Terre à Rio de Janeiro en 1992

130

(Noël, 1992 ; Corbeil, 1992). Toutefois, à l’abandon du projet en 1994, la réputation du Québec était

déjà fortement affectée par ce conflit. Il semble qu’au fil du temps, l’État québécois ait déployé une

stratégie de reconstruction d’une image d’un « Québec durable » sur la scène internationale, laquelle

était centrée sur des actions visant à préserver l’environnement et exposer de bonnes relations entre

l’État et les peuples autochtones, et plus principalement les Cris. C’est donc dans ce contexte que

nous lisons certaines des décisions politiques du début des années 2000.

Rappelons que le Québec présentait alors un net retard en termes de superficie de territoire naturel

protégé : les objectifs établis en 1999 pour augmenter le nombre d’aires protégées cadraient

directement avec les standards environnementaux de l’époque, et la désignation d’aires protégées en

territoire nordique permettait d’en augmenter la superficie de manière relativement rapide tout en étant

facilitée par le peu d’infrastructures présentes en territoire nordique. Si le développement des

ressources du Nord était toujours souhaité par l’État québécois, le projet Grande-Baleine avait

clairement démontré qu’un tel développement ne serait pas possible sans la coopération des

populations locales. Ainsi, les ententes de partenariat signées en 2002, la Paix des Braves et l’Entente

Sanarrutik, témoignaient d’une ouverture plus grande de la part du gouvernement provincial à travailler

en collaboration, à permettre une part d’autonomie aux administrations régionales tout en partageant

les bénéfices du développement (Baba et al., 2016). La Paix des Braves a été amplement vantée au

Sommet de la Terre à Johannesburg en 2002, où « [l]e Grand Chef des Cris, Ted Moses, sera la star

de la délégation du Québec » (Côté, 2002 : s.p.). Cette délégation de 2002 contrastait fortement avec

celle envoyée une dizaine d’année plus tôt à Rio, au plus fort du débat Grande-Baleine. On peut donc

interpréter cette action médiatique comme une manière d’officialiser les relations désormais plus

clémentes entre le Québec et les Cris, en exposant les compromis ayant été faits en matière de

développement, afin de renouveler l’image du Québec sur la scène internationale. Il est intéressant de

constater que pour le Plan Nord, l’État a adopté plus ou moins la même approche, par une alliance en

amont avec les Cris (APNQL, 2011 ; Corbeil, 2011) et en prévoyant un mécanisme de création d’aires

protégées, ce qui légitimait en apparence le label de développement durable (Rivard et Desbiens,

2011 ; Berteaux, 2013 ; Duhaime et al., 2013 ; Simard, 2017).

Comme nous l’avons vu, le Plan Nord était critiqué pour la trop grande part laissée au développement

industriel et à l’entreprise privée, alors que les territoires naturels visés par une mise en protection

apparaissaient comme de simples « résidus » du développement (Berteaux, 2013 ; Simard, 2017). La

131

présente étude de cas permet effectivement de conclure à une volonté, par le gouvernement du

Québec et préalablement à la publication du Plan Nord, de créer des aires protégées en territoire où

le potentiel d’exploitation était inexistant ou négligeable. À cet effet, le retrait de parcelles du territoire

réservé pour un parc en 2002 pour en évaluer le potentiel minier, puis les compromis proposés pour

l’élargissement partiel des limites du Parc national Tursujuq sans contrevenir aux projets miniers ou

hydroélectrique entre 2008 et 2012 sont des actions pouvant être lues comme démontrant une

représentation des aires protégées comme subordonnées au développement. La plus évidente de ces

actions est toutefois celle par laquelle, de 2006 à 2008, les aménagistes ont semblé éviter de

réellement considérer l’ajout du bassin versant de la rivière Nastapoka aux limites du parc. D’abord

identifié comme impossible puisque déjà réservé par Hydro-Québec (ARK, 2008), cet ajout a

finalement été refusé à travers le Plan directeur provisoire pour des questions de conflit d’usage, alors

que le territoire en question avait été très peu inclus dans la description du milieu présentée dans le

même document (MDDEP, 2008a).

D’une autre façon, la création de parcs peut être comprise comme une pratique aménagiste à travers

laquelle le Québec a voulu assurer sa légitimité sur le territoire, notamment sur le territoire à l’étude où

les frontières étaient toujours disputées avec le gouvernement fédéral. En effet, la désignation de

frontières provinciales « à la rive » créait un flou juridique quant à l’appartenance des eaux du lac

Tasiujaq (Guillaume-Delisle) et des îles s’y trouvant, puisque celui-ci communique avec la Baie

d’Hudson. L’aménagement pouvait donc servir d’outil géostratégique afin d’officialiser l’occupation

québécoise de ce territoire (Grammond et al., 2012).

Du point de vue des populations locales, cette légitimation de la présence québécoise par

l’aménagement du territoire s’est confrontée à une représentation du territoire comme appartenant aux

Inuit, et plus spécifiquement aux chasseurs pratiquant les activités traditionnelles. À Umiujaq,

l’annonce du projet de parc s’est accompagnée d’un mouvement d’opposition, porté en grande partie

par des chasseurs et des aînés. Rappelons le contexte où la population d’Umiujaq est très fortement

attachée aux activités traditionnelles, le village ayant d’ailleurs été construit sur des valeurs de « retour

aux sources » par des personnes désirant se rapprocher des territoires de chasse tout en s’éloignant

des problématiques « urbaines » vécues à Kuujjuarapik, où l’emploi salarié, la violence, la drogue et

l’alcool étaient vécues comme des menaces au mode de vie et à la culture (Martin, 2001). La décision

de s’éloigner du pôle d’emploi que représentait Kuujjuarapik pour s’installer à Umiujaq démontrait

132

également d’une volonté de se rapprocher d’une économie de subsistance ancestrale, comprise

comme plus près de la culture inuit (Gombay, 2013). Ainsi, le territoire d’Umiujaq est fortement associé

aux activités traditionnelles, avec lesquelles la création d’un parc semblait incompatible, que ce soit

par l’imposition de règlements ou la présence de touristes qui risqueraient de s’insurger ou de gêner

les activités de chasse. Il semble toutefois que ces valeurs de « retour aux sources », si elles ont été

fortement partagées par les fondateurs du village aujourd’hui aînés, ne soient pas aveuglément

partagées par la génération plus jeune. Ceux-ci, à l’instar d’autres jeunes du Nunavik (Dorais, 2011),

se rapprochent de la société occidentale et vivent une modernisation de la culture et de l’économie. La

différence de vision entre les plus jeunes et les aînés s’articulait donc sur la notion de culture, sur ce

qui définit un « véritable Inuk », souvent imaginé de façon très traditionnelle, tant par les sociétés

occidentales que par les Inuit eux-mêmes (Wachovich, 2006 ; Dorais, 2011). Cette dichotomie quant

à la définition de la culture (traditionnelle ou moderne) peut résulter en des situations conflictuelles.

Par exemple, un Inuk ne cadrant pas avec la représentation socialement construite de ce qu’il devrait

être peut se voir ostracisé par la population (Wachowich, 2006).

À cet effet, le projet de parc national a paru fortement controversé à la population d’Umiujaq. Les uns

y voyaient une opportunité de moderniser leur mode de vie tout en conservant un lien avec le territoire ;

les autres y voyaient la perte du territoire ancestral et l’extinction des activités de subsistance

traditionnelles desquelles ils dépendaient. De cette façon, un parc national s’imposait comme un projet

résolument moderne, susceptible d’un impact considérable sur le mode de vie, de même que sur le

lien émotif entretenu avec le territoire. Pour les chasseurs, ce lien, décrit comme intime, se verrait brisé

par la présence de touristes, laquelle était anticipée comme envahissante et imprévisible. D’un autre

côté, la perspective d’un développement industriel tel qu’un barrage hydroélectrique ou une mine,

quoiqu’intéressants pour la création d’emplois qui pourraient en résulter, auraient des impacts

beaucoup plus importants sur le territoire.

Rappelons que la population du Nunavik n’avait pas été directement consultée dans le cadre des

projets de développement prévus par l’Entente Sanarrutik, ni au moment des premières étapes menant

à la création du parc. À cet effet, il semble que le territoire d’Umiujaq était soumis à l’une ou l’autre de

ces options de développement (un parc ou la construction d’infrastructures industrielles). La lecture

des discours aux audiences publiques de 2008 (MDDEP, 2008b ; 2008c) et dans l’Étude d’impact sur

l’environnement et le milieu social (ARK, 2008) témoigne d’un sentiment d’impuissance de la part de

133

la population. Ceux-ci se voyaient en effet confrontés à deux scénarios inévitables, et semblent avoir

collectivement choisi d’appuyer le « moins pire » des deux. Ainsi, les résultats des audiences publiques

montrent une population en apparence solidement en faveur du projet de parc national, à un point tel

qu’ils en demandaient un deux fois plus grand que celui proposé par le MDDEP (Adams, 2009 ; Bibaud

et Grenier, 2012 ; Grammond et al., 2012 ; Joliet, 2011), une analyse s’avérant finalement erronée et

simpliste.

La demande d’ajout du bassin versant de la rivière Nastapoka à la zone d’étude du projet de parc avait

été faite deux ans plus tôt par des représentants cris et inuit du Comité d’harmonisation désireux d’en

savoir plus sur la population de phoque commun d’eau douce et son habitat (ARK, 2008). L’espèce

avait été documentée par les études d’impacts d’Hydro-Québec en prévision du projet Grande-Baleine

au cours des années 1990, à travers lesquelles il avait été conclu que cette population était

probablement unique au monde (ARK, 2007). La rivière Nastapoka avait alors été retirée du

mégaprojet hydroélectrique (Bisson, 1991b). Toutefois, à travers l’entente Sanarrutik, un projet

d’aménagement était prévu sur la rivière Nastapoka par Hydro-Québec et avait déjà été accepté par

la Société Makivik. Pour ces raisons, le bassin versant de la Nastapoka a bien été inclus dans les

études sur le territoire du projet de parc national, mais laissé de côté par le MDDEP dans les plans

officiels du projet. Le MDDEP s’affirmait d’ailleurs dès 2006 dans l’impossibilité de modifier les plans

d’un territoire déjà concédé à Hydro-Québec. La demande du comité d’harmonisation ne pouvait donc

pas être appuyée officiellement, ni par le MDDEP, ni par les instances administratives régionales

d’Eeyou-Itschee (ARC) ou du Nunavik (Société Makivik), liées par les ententes signées en 2002. Ainsi,

si un sentiment d’impuissance existait déjà auprès de la population face aux projets qui se dessinaient

sur leur territoire, celui-ci a été exacerbé par le peu d’impact qu’avait eu la demande du comité auprès

des autorités.

De cette façon, les perceptions autour du projet de parc se sont transformées auprès de la population

d’Umiujaq. Peu souhaitable au début, l’installation d’un parc national est devenue un compromis

intéressant par rapport à des projets ayant un impact plus important sur l’environnement ; à un certain

moment, la mise en protection du territoire a été comprise comme un outil pouvant bloquer les projets

hydroélectriques ou miniers. Dans cette perspective, la création du parc national n’était plus perçue

comme une dépossession du territoire, mais bien comme une façon de reprendre un certain droit de

134

parole sur les projets qui y prendront place – du moins sur le territoire du bassin versant de la rivière

Nastapoka.

À partir de 2008, l’argumentaire en faveur de la protection de la rivière Nastapoka est de plus en plus

soutenu par des thématiques de paysage et de pratique du mode de vie traditionnel, en plus de celle

de biodiversité. La valeur conférée au territoire à travers les discours des audiences publiques a été

reprise par les chercheurs en sciences sociales, sensibles à l’émergence de ce processus de mise en

valeur (Bibaud et Grenier, 2012 ; Joliet, 2011 ; 2012 ; Grammond et al., 2012 ; Martin, 2012). Les

travaux de ces chercheurs s’inséraient dans le débat politique en se prononçant parfois en faveur de

la protection de la rivière : « la revendication de l’inclusion de la Nastapoka dans le périmètre du parc

est justifiée au vu du nombre de représentations dans les photographies et les dessins qui font écho

aux demandes exprimées par les Inuits lors des audiences publiques » (Joliet, 2012 : 59). Le paysage

est également caractérisé subjectivement dans certains de ces travaux :

La succession de chutes spectaculaires, la présence de phoques communs d’eau douce, la beauté des paysages, le potentiel de développement hydroélectrique et touristique, la présence de titres miniers et des terres de la catégorie II (terres publiques avec droits de chasse, de pêche et de piégeage exclusifs aux Autochtones) ainsi que la présence de bélugas […] dans l’estuaire et les restrictions sur les quotas associés à leur chasse […] sont autant d’éléments qui font de cette rivière, pour reprendre la formule de O. Goré (2006 : 24), un important « vecteur de territorialité régionale » (Bibaud et Grenier, 2012 : 44).

Aux dimensions esthétique et d’usage s’ajoutent à cette époque celles de la collaboration et du

partage, en réaction notamment aux travaux de recherche ayant relevé des épisodes de conflits

violents entre les Inuit et les Cris (ARK, 2007). Le territoire du Parc national Tursujuq étant utilisé à la

fois par les Cris et par les Inuit pour la chasse, la pêche et la trappe, des représentants des deux

communautés siégeaient ensemble au comité d’harmonisation. Une révision des textes historiques et

de l’histoire orale a permis de poser un regard nouveau sur l’historique des relations entre les deux

nations, pour révéler des histoires d’entraide et de solidarité mieux adaptées à l’image que l’on souhaite

attacher au territoire du parc :

Contrairement à certains anthropologues (voir par exemple D. Francis, 1979) qui, à partir d’incidents isolés, ont donné à penser que les relations entre Cris et Inuits étaient conflictuelles, Martin et Cournoyer (2010 : 173) estiment, à partir d’une relecture des textes historiques et en s’appuyant sur des récits plus contemporains, que la proximité géographique favorisait un rapprochement social, que la collaboration et l’entraide entre

135

les familles cries et inuites de la région étaient fréquentes et qu’il « n’était pas rare de rencontrer des [I]nuit[s] ou des Cris parlant les deux langues. Il arrivait aussi que des familles inuit[es] et cries partagent le même campement pendant quelques semaines, voire voyagent ensemble d’un lieu de rassemblement à un autre, ce qui donnait lieu à d’importants échanges sociaux et de savoir-faire » (Bibaud et Grenier, 2012 : 43).

Dans le même objectif, la cérémonie de rétablissement de la paix au pied de la chute Nastapoka en

2011, réunissant des personnes cries et inuit pour commémorer le récit du premier événement connu

de paix entre les deux nations, porte une importance significative au paysage de l’embouchure de la

rivière Nastapoka, a contribué à conférer à ce site un statut symbolique porteur des valeurs de paix et

de partage. Alors même que les négociations étaient en cours pour la protection de la rivière Nastapoka

aux limites du parc Tursujuq, la tenue de la cérémonie peut être interprétée comme un discours fort

visant à influencer les représentations de ce territoire, conférant au site une valeur historique,

symbolique, voire sacrée, et méritant d’être conservée.

L’appui des groupes scientifiques et environnementaux à la protection du bassin versant de la rivière

Nastapoka s’inscrit dans une toute autre perspective. Tel que démontré précédemment, la société

internationale est de plus en plus sensible aux questions environnementales depuis les dernières

décennies. Au paradigme du développement durable s’est succédé celui des changements

climatiques, à travers lequel le discours s’est fait de plus en plus pressant pour une réduction de la

pression anthropique sur le milieu naturel. Les discours de scientifiques, portés principalement par le

GIEC, sont de plus en plus alarmants, et le concept de développement durable défini par Brundtland

en 1987 est désormais considéré comme trop malléable pour apporter des solutions réelles

(Brundtland, 1988 ; Pestre, 2011 ; Brunel, 2012 ; Berdoulay et Soubeyran, 2013). Selon Berdoulay et

Souberyan (2013), l’émergence de ce nouveau paradigme redéfinit le sens des aires protégées

puisqu’un questionnement s’impose quant à la relation entre la société et le milieu naturel : « c’est bien

le choix du modèle sociétal de rapport à la nature qui inquiète, car il peut mettre en question l’avenir

même de la société » (Ibid. : 372). Selon ces auteurs, les aires protégées ne sont plus seulement des

territoires préservés du développement, mais se redéfinissent plutôt comme une responsabilité, voire

une nécessité pour contrer les effets d’une crise pouvant potentiellement mettre « en péril la société »

(Idem).

Dans cette optique, rappelons par ailleurs que les études scientifiques récentes concluent que

l’Arctique est particulièrement vulnérable aux effets des changements climatiques (Allard et Lemay,

136

2013 ; GIEC, 2017). On assiste donc dans ce contexte à l’émergence d’une nouvelle représentation

du territoire nordique comme vulnérable, à protéger du développement : cette vision est celle ayant été

partagée par les différents groupes environnementaux et scientifiques ayant contribué aux audiences

publiques de 2008 (Allard, 2008 ; IBC, 2008 ; NQ, 2008a ; RNCREQ, 2008 ; SNAP, 2008). En général,

le discours porté par ces groupes a conféré une importance significative à la protection de la

biodiversité, représentée par l’espèce du phoque commun d’eau douce principalement. Dans un

discours relativement consensuel, ces groupes d’intérêts donnaient au territoire visé par le parc une

importance liée à sa fragilité face aux changements climatiques et aux projets anticipés de

développement industriel. Le projet de parc est par ailleurs situé en zone de transition, à la limite des

arbres et du pergélisol discontinu (Allard, 2008), ajoutant à cette valeur le potentiel scientifique que

représenterait un suivi de l’évolution du climat sur ce milieu, lequel pourrait intéresser la communauté

scientifique internationale (Allard, 2008 ; NQ, 2008a ; SNAP, 2008). D’une autre façon, la participation

des organismes militant pour l’environnement peut également être comprise comme une manière de

profiter de la tribune qu’offraient les audiences publiques pour adresser des messages au MDDEP sur

d’autres dossiers (NQ, 2008a), ou encore en simple appui aux recommandations émises par d’autres

organismes (IBC, 2008).

Les populations locales et les groupes d’intérêts, quoique militant tous pour l’inclusion du bassin

versant de la rivière Nastapoka aux limites du Parc national Tursujuq, étaient donc mus par des intérêts

différents. Chez les Inuit et les Cris, l’agrandissement du parc permettrait de bloquer le projet

d’aménagement hydroélectrique tout en affirmant, d’une certaine façon, leur appartenance du territoire

et leur droit de légiférer sur l’avenir de celui-ci, dans un contexte où les choix semblaient tout de même

limités. Pour les groupes scientifiques et environnementaux, l’ajout du bassin versant aux limites du

parc permettait de répondre à un sentiment de fragilité des territoires nordiques due aux activités

anthropiques et à la crise climatique. En ce sens, la collaboration émergeant des audiences publiques

de 2008 entre les Cris, les Inuit, les scientifiques et les organismes militant pour l’environnement

différait de celle ayant porté le mouvement d’opposition contre Grande-Baleine dans les années 1990.

À cette époque, les Cris étaient directement allés chercher l’appui d’organismes environnementaux

américains pour donner une voix supplémentaire au débat (Martin, 2003). Dans le cas du débat pour

la protection du bassin versant de la rivière Nastapoka, les différents groupes ont été liés par des

discours similaires, portés par des intérêts et des représentations différentes, mais poursuivant

toutefois le même objectif final.

137

5.2.3 Quelle compréhension du patrimoine naturel en territoire autochtone à l’ère des

changements climatiques ?

Le patrimoine, que l’on comprend comme une construction sociale, est analysé par certains auteurs

comme pouvant être issu d’un sentiment de perte (Héritier et Guichard-Anguis, 2008 ; Berdoulay et

Soubeyran, 2013 ; Merlin et Choay, 2015). Par ailleurs, l’association d’une valeur patrimoniale à un

territoire naturel doit être comprise comme un choix, une désignation sélective d’éléments à mettre en

valeur et auxquels seront greffés des qualités anthropiques : le territoire naturel devient alors un objet

culturel, un monument reflétant la société qui le met en valeur (Héritier et Guichard-Anguis, 2008). Le

patrimoine s’impose également comme un outil, à travers lequel certains éléments ou territoires seront

sélectionnés pour être protégés et valorisés. Ce processus sélectif est mis en place par des sociétés

ou des groupes d’intérêts et doit donc être compris comme une instrumentalisation du concept visant

à imposer une représentation au détriment d’une autre. La valorisation du passé et de la mémoire

impliquée dans la désignation d’objets patrimoniaux implique un tri sélectif, et donc, obligatoirement,

l’oubli de certains éléments de la mémoire par la même occasion (Di Méo, 2008 ; Gagnon, 2019).

Dans le cas de la rivière Nastapoka, la mise en place d’un statut patrimonial est un cas d’étude

intéressant puisque défendu par deux groupes différents (les populations locales et les groupes

scientifiques et environnementaux), portés par des représentations différentes. Le territoire est vu par

les communautés locales comme un lieu de subsistance fortement lié au mode de vie ancestral, et

appartenant aux Inuit pour la pratique d’activités traditionnelles. Pour les groupes d’intérêts, ce même

territoire est perçu comme vulnérable face aux projets de développement et aux changements

climatiques. Le bassin versant de la Nastapoka avait été inclus dans le territoire d’étude du parc en

2006 par les représentants des communautés locales siégeant au comité d’harmonisation, mais retiré

du tracé officiel du parc national par le MDDEP en 2008, au profit de projets hydroélectrique et miniers.

Ainsi, aux audiences publiques de 2008, un sentiment de perte et d’impuissance peut être compris à

la lecture des discours prononcés. Pour les communautés locales, la dépossession du territoire

amenée par l’aménagement hydroélectrique est bien connue et peu souhaitable (Desbiens, 2014 ;

Gagnon, 2019). Pour les groupes d’intérêts, le développement de ce territoire impliquerait la disparition

d’une espèce et des impacts environnementaux considérables sur un territoire déjà fragilisé par la crise

climatique. L’argument patrimonial s’impose donc de part et d’autre pour influencer les plans

d’aménagement proposés.

138

À l’échelle régionale du Nunavik, un mouvement de patrimonialisation du territoire et de la culture est

déjà bien en place depuis la création de l’Institut culturel Avataq en 1980 et sert, selon Canobbio (2009)

de pierre d’assise à la définition d’une identité régionale dans un contexte de revendications

territoriales. La construction d’une identité régionale distincte et formant une communauté homogène

peut également se lire comme une volonté de bâtir un projet d’autodétermination régionale. Ce projet

de communauté permettrait aussi de reléguer au passé les conflits ayant créé une scission au sein

des Nunavimmiut en 1975, entre les personnes appuyant la CBJNQ et les opposants au projet,

lesquels croyaient en la création d’un gouvernement régional plus autonome (Qumaq, 2010 ; Hervé,

2014 ; Nungak, 2017). Malgré un recul de ce nouveau projet d’autonomie régionale suite à son refus

par référendum en 2011, le mouvement d’autodétermination est toujours très actif (Hervé, 2014) et les

négociations ont d’ailleurs repris en 2019, réaffirmant les valeurs du mouvement : « La Déclaration des

Inuits du Nunavik de 2018, qui a été adoptée à la réunion de tous les organismes du Nunavik de mai

2018, confie à la Société Makivik le mandat d’établir un gouvernement autochtone fondé sur les

valeurs, le patrimoine, l’identité, la culture et la langue des Inuits » (Makivik, 2019). Tel qu’on peut le

constater, le concept de patrimoine est bien intégré à la politique régionale pour asseoir les

revendications. À Umiujaq toutefois, et dans le cas spécifique des débats entourant la création du Parc

national Tursujuq, le discours de patrimoine semble contradictoire avec la compréhension du rôle du

parc dans la communauté. Tel que démontré précédemment, la création d’un parc national est

considérée par la communauté comme un projet très moderne. Or, le concept de patrimoine sous-

entend la fixité d’un passé idéalisé, la construction d’une authenticité à préserver, voire à muséifier,

pour l’avenir (Lévy et Lussault, 2013). Il semble que le patrimoine revête ainsi une double signification

de préservation du passé et des activités ancestrales, tout en permettant une modernisation de

l’économie, mais en conservant le lien de subsistance avec le territoire.

Berdoulay et Soubeyran (2013) proposent une relecture du concept de patrimoine naturel, à un

moment où les discours des changements climatiques modifient le rapport imaginaire entre les sociétés

et les espaces naturels. Selon ces auteurs, le patrimoine naturel était considéré jusqu’à récemment

« comme un élément de l’environnement qu’il fallait sauver, mais de façon, somme toute, relativement

résiduelle » (Ibid. : 372). Le paradigme des changements climatiques et les discours alarmants

redéfinissent le sens donné au patrimoine naturel depuis les années 1990 environ : celui-ci s’imposerait

désormais comme essentiel « dans le besoin d’assurer la survie au présent » et se voit marqué par un

discours d’urgence (Ibid. : 374). Par cet état de fait, les auteurs définissent deux nouvelles formes de

139

visions du patrimoine naturel, deux « orientations » : le « patrimoine résistance » et le « patrimoine

résilience ».

Ces deux compréhensions du patrimoine naturel s’appliquent bien aux différents discours analysés

dans notre étude de cas. En effet, le « patrimoine résistance » constitue une réaction à la situation de

crise environnementale actuelle, une forme de résistance à une « logique de dégradation irréversible »

(Idem). Selon cette approche, les aires protégées, considérées comme essentielles à la survie,

demeurent tout de même séparées de la société et de l’économie et sont considérées comme devant

être conservées à l’identique d’un idéal naturel sauvage. Cette conception sous-entend donc une

segmentation entre les humains et la nature. La notion de patrimoine résistance s’applique bien à la

vision des groupes scientifiques et environnementaux, lesquels ont mis de l’avant une représentation

du territoire et de la biodiversité comme vulnérables aux stress tant naturels (changements climatiques)

qu’anthropiques (développement, chasse).

D’un autre côté, le « patrimoine résilience » implique pour sa part un rapprochement plus serré entre

la nature et les sociétés, et se différencie du patrimoine résistance par son caractère holistique, qui

n’est plus marqué par la rupture mais bien par la cohabitation :

Surtout, on se rend compte – ou du moins on cherche à tenir compte – du fait que les liens entre société et biodiversité sont évolutifs. Le discours sur la patrimonialisation de la nature fait de plus en plus de place à l’idée de coévolution, ou d’évolution conjointe, entre patrimoine naturel et société. […] Loin de l’idée de rupture temporelle, cette approche de la patrimonialisation de la nature cherche à montrer l’intérêt de préserver la continuité de certaines pratiques, de certains genres de vie, tout en reconnaissant l’aspect évolutif et changeant (Berdoulay et Soubeyran, 2013 : 378).

Cette seconde conception du patrimoine naturel, en considérant la nature comme un espace de vie

intrinsèquement lié aux pratiques et aux activités humaines, et évoluant même en fonction de celles-

ci, se rapproche des discours autochtones (Maraud et Desbiens, 2017), et est intéressante à mettre

en relation avec la vision du parc partagée par les habitants d’Umiujaq. La notion de patrimo ine

résilience offre donc une perspective intéressante dans le cas des aires protégées en milieu

autochtone, par l’hybridité suggérée entre la nature et les pratiques, de même que par l’aspect plus

global qui en découle, à travers lequel la société doit faire partie de la nature et vice-versa. Cette

manière de voir est plus cohérente avec la vision inuit du territoire (Collignon, 2003 ; Dorais, 2008), à

l’inverse de la définition des aires protégées comme des « aires définies », donc nécessairement

140

fermées. Cette conception cadre également avec la nécessité exprimée par les résidents d’Umiujaq

d’avoir accès au territoire et à ses ressources, tant du point de vue identitaire que pour subsister.

La représentation des parcs nationaux – et du territoire en général – comme un espace fermé, telle

qu’elle semble être portée par le gouvernement québécois et les groupes environnementaux, est

finalement une vision occidentalisée de l’espace. En tant que forme d’aménagement, la création de

parcs nationaux sous-entend une segmentation du territoire, par la nécessité de créer des frontières

pour y règlementer les usages (Dudley, 2008). Or, la définition de frontières est justement à l’origine

des débats étudiés. Dès 1975, la segmentation du territoire est décrite par les opposants à la CBJNQ

comme incompatible avec les pratiques et la vision inuit du territoire :

Les dispositions les plus inquiétantes de la Convention ne sont pas encore entrées en vigueur et n’ont pas encore été contestées. [Ainsi,] la Convention stipule qu’on ne peut chasser que dans le périmètre des terres de catégorie II, ce qui signifie que nous sommes censé[s] mourir de faim plutôt que de poursuivre un animal au-delà de ce périmètre (Qumaq, 2010 : 123).

Le zonage et la segmentation du territoire se sont toutefois imposés – et s’imposent toujours – comme

la seule façon de légiférer sur les territoires nordiques. À cet effet, la notion de patrimoine résilience se

présente comme une conception intéressante pour l’aménagement des espaces naturels du Nunavik,

qui présuppose une conception du territoire moins segmentée, mais où l’occupation humaine est

comprise comme intégrée à l’espace naturel, plutôt que située en parallèle de celui-ci. Il est important

de constater, au terme de cette analyse, que les Inuit ne sont pas opposés à tout projet de

développement : l’acceptation d’un projet d’aménagement hydroélectrique à Inukjuak, au nord du Parc

national Tursujuq, en témoigne bien. Ce projet, à la différence de celui de l’aménagement de la rivière

Nastapoka, avait été amené par les membres de la communauté d’Inukjuak sur un site choisi par les

résidents, et est réalisé en partenariat entre la corporation foncière du village et Hydro-Québec, plutôt

que prévu et dirigé par les instances administratives et la Société d’État directement (Baril, 2019). Le

projet d’aménagement de la rivière Inukjuak est également beaucoup moins ambitieux que celui de la

Nastapoka (7,5 mégawatts plutôt que 100), et servira à alimenter le village : les impacts sur

l’environnement seront de ce fait beaucoup moins importants.

141

Conclusion

En conclusion, l’étude de cas de l’inclusion du bassin versant de la rivière Nastapoka au Parc national

Tursujuq, au terme d’un processus de patrimonialisation, nous a permis de mieux caractériser les

représentations territoriales du Nord québécois et les divers intérêts pouvant s’y rattacher.

L’interprétation des résultats présentés suggère d’abord que, pour l’État québécois, la mise en

protection des territoires nordiques semble une pratique aménagiste subordonnée au développement

industriel. De cette façon, les territoires mis en protection sous la forme d’aires protégées sont désignés

en parallèle à des projets de développement, et sur des sites ne présentant pas ou peu de potentiel

d’exploitation.

À cette vision se confrontent celles des populations locales et des groupes d’intérêt scientifique ou

environnemental, lesquels demandent la protection de la rivière. Ceux-ci ne sont toutefois pas portés

par une même vision du territoire à protéger : les populations locales y voient une façon de reprendre

le pouvoir sur des projets de développement qu’ils n’ont pas acceptés, et au sein desquels le parc

national s’impose comme la solution ayant le moins d’impacts sur l’environnement et les activités

quotidiennes. Pour les groupes d’intérêts, la mise en protection du territoire s’insère dans un paradigme

de vulnérabilité du territoire, influencé par les discours de plus en plus alarmants des changements

climatiques.

Au cours des prochaines années, il sera intéressant de voir comment la popularisation de l’industrie

écotouristique en Arctique modifiera les représentations occidentales du Nord. L’image mentale des

occidentaux est en effet toujours très influencée par les représentations des « Esquimaux » sauvages

tels qu’ils sont présentés dans la culture populaire, notamment par le film « Nanook l’Esquimau »

(Collignon, 2003). Ces représentations des territoires arctiques sont également partagées par

l’industrie touristique à travers les images choisies pour des brochures promotionnelles des agences

de voyages, par exemple (Antomarchi, 2009). L’Arctique est associé à un monde de l’extrême, à la

« blancheur » de la banquise : cet imaginaire du territoire nordique fortement associé à l’hiver contraste

non seulement avec la vision que les Inuit entretiennent de leur territoire (Collignon, 2003 ; Dorais,

2008), mais également avec l’effective saison touristique, qui est plutôt en été (Antomarchi, 2009). Cet

imaginaire romantique des territoires nordiques peut créer des attentes chez la clientèle touristique,

qui s’avèrent finalement contradictoires avec la réalité.

142

Les touristes qui arrivent au Nunavik sont d’ailleurs confrontés à la réalité du mode de vie contemporain

des Inuit, laquelle est discordante de cette image idéalisée partagée par la publicité touristique et la

culture populaire (Girouard, 2017). Si, déjà, la modernisation du mode de vie en Arctique peut

confronter l’imaginaire des visiteurs, ceux-ci peuvent aussi paradoxalement être choquées par les

activités traditionnelles qui persistent :

Fascinés par la culture inuite, ils le sont moins lorsqu’ils assistent au dépeçage du phoque, par exemple. […] Ainsi, les touristes peuvent ressentir un choc culturel provoqué par les pratiques traditionnelles de chasse et de pêche alors que le discours occidental a tendance à sacraliser, à sanctuariser certaines espèces animales telles que l’emblématique ours polaire ou le phoque, surtout les bébés (Antomarchi, 2009 : 56).

À Umiujaq, les activités traditionnelles de chasse et de pêche sont bien vivantes. Il n’est pas rare d’en

voir des traces en visitant le village (Figure 22). La réaction des touristes face à ce mode de vie était

l’une des principales craintes de la population face à la création du parc national, un chasseur m’ayant

expliqué qu’il ressentait parfois la honte de sa culture lorsque confronté au regard de défenseurs des

droits des animaux. Le « mythe du bon Indien » a par ailleurs prescrit les représentations des

occidentaux sur les peuples autochtones à

travers le monde, leur conférant un statut

idéalisé de mode de vie près de la nature et

d’une pensée écologique sans failles, vus

comme des exemples à suivre pour toutes

les sociétés (voir Agence France-Presse,

2019). S’il est vrai que ce mythe a été

approprié par certains groupes pour

appuyer des manifestations contre les

projets de développement sur leur territoire

(Maraud et Desbiens, 2017), les Inuit se

situent plutôt dans une situation de relation

de codépendance au territoire et à ses

ressources, et en dénoncent la

surprotection (Antomarchi, 2009).

Figure 22 : Scène typique d'Umiujaq, juillet 2018 (photographie de l'auteure)

143

Il faut dire aussi que les Inuit voient l’arrivée de touristes Qallunaat avec un brin d’humour, peut-être

même avec une certaine moquerie. Il suffit de voir l’extrait Recipe for Disaster présenté dans le film-

documentaire Qallunaat! Why White People are Funny (Sandiford, 2006) pour comprendre cette vision

de l’écotouriste comme une forme d’explorateur suréquipé des temps modernes, finalement un peu

risible par son manque d’autonomie sur le territoire. À Umiujaq, un futur guide imagine leur réaction

face aux atterrissages difficiles à cause du vent : « Et déjà, on dit que les touristes ont un peu peur du

Grand Nord, imaginez ce que ça donnera, ils arrivent terrifiés, avec les vents de travers, sur notre piste

d’atterrissage telle qu’elle est » (Niviaxie dans MDDEP, 2008b).

Enfin, cette étude de cas n’avait pas comme objectif de comparer avec des études similaires

existantes. Il serait intéressant, dans ce cas, de comparer les résultats de ce projet de recherche avec

d’autres projets d’aires protégées, que ce soit au Nunavik ou ailleurs dans le monde, et de voir dans

quelle perspective les projets de mise en protection de la nature se sont affirmés. Quels compromis

peut-on voir quant aux restrictions des parcs nationaux et à la pratique d’activités traditionnelles

autochtones? Un regard d’ensemble sur les usages des aires protégées permettrait un meilleur recul

quant aux représentations qui s’y rattachent. Le concept d’aires protégées, notamment sous la forme

de parc national, est historiquement récent et reflète une conception occidentale de segmentation entre

la nature et la société. Il serait intéressant de constater, d’un point de vue global, de quelle façon ces

concepts évoluent à travers les différentes sociétés et les usages que celles-ci ont du territoire.

144

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Du gaspillage au joyau : patrimonialisation de la rivière ...

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