Patricia Keimeul

Les rites de passage

DOSSIER SOCIÉTÉ

Les rites de passage

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Les rites de passage sont des cérémonies marquant le fait qu’une personne passe d’un rôle, d’une phase de sa vie ou d’un statut social à un autre.

Tout rite est :

un comportement stéréotypé de caractère répétitif ;•un cérémonial - généralement collectif, plus rarement individuel - obéissant à certaines règles, donc •

codifié, quelquefois institutionnalisé, voire imposé par le groupe social ;un cérémonial dont la justification ne paraît pas relever d’explications immédia tement empiriques.•

C’est dans les sociétés primitives que le rite se révèle le mieux dans sa spécificité. Car lés pratiques y sont abon-dantes et variées, elles ont une grande place dans la vie quotidienne collective. C’est aussi dans ces sociétés que les rites semblent échapper le plus à des systèmes rationnels de pensée. lis dépendent largement des mythes, ils en sont souvent une sorte de célébration.

La principale caractéristique des rites dans ces peuples, c’est que par eux les hommes s’efforcent d’entrer en rapport avec un monde supra-humain, avec des êtres surnaturels, avec le domaine du sacré. Les hommes des sociétés primitives cherchent tant à bénéficier des faveurs des forces supra-naturelles qu’à se protéger de leurs menaces.

Dans les sociétés modernes, le rite est devenu « un ensemble de comportements habituels, réglés, presque in-variables, constituant une cérémonie en usage dans un groupe qui en codifie les éléments et dont elle renforce généralement la cohésion et la conscience collective ».’

Les différentes phases du riteLa séparation: durant laquelle l’individu se défait de son statut antérieur•La marginalité ou liminalité: période de transition allant de pair avec la suspension des contrats sociaux•

normauxL’agrégation: qui correspond à la réadmission de l’individu au sein de la société avec son nouveau statut.•

Les rites de passage existent depuis toujours et sont présents dans toutes les so ciétés dont ils permettent d’af-firmer les valeurs.

Le rite comprend trois dimensions essentielles.

La dimension discursive fait intervenir le rite comme langage collectif : « il est une production sociale-•ment énoncée, la vie sociale étant toute entière dominée par la ritualité, il agit essentiellement dans le sens d’une iden tification pour l’individu, en vue d’une intégration dans la collectivité ».

La dimension sacrée fait appel aux croyances religieuses: « c’est le sens le plus courant du rite, il se dé-• finit comme un ensemble de comportements prescrits par la religion ».

La dimension quotidienne: « il s’agit du rite comme geste quotidien répété de façon immuable, comme• organisation du quotidien ».2

Quel que soit l’objet des rites, quelle que soit la forme qu’ils prennent, ils ne trouvent leur raison d’être qu’à partir du moment où ils deviennent symboliquement efficaces. La naissance, la puberté, le mariage et la mort sont les principales étapes de la vie qui s’accompagnent de rituels ou de rites particuliers.

Aujourd’hui, on peut considérer les cérémonies marquant le départ à la retraite comme un rite de passage.

Mais il existe aussi des rites de type professionnel tels que le compagnonnage ou encore des rites initiatiques d’accueil des étudiants dans les universités (bizutage ou baptême).

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Des rites de substitution apparaissent aussi dans nos sociétés occidentales.

La naissanceLors de la conception, de la gestation et de la naissance, un comportement rituel peut être adopté par les parents : ils peuvent être amenés à modifier leurs habitudes alimen taires, sexuelles ou autres selon des codes culturels spécifiques.

Après la naissance, ces dispositions peuvent se prolonger pendant une période d’iso lement de la mère et de son enfant, qui atteint son point culminant lors de la présentation officielle du bébé et du choix de son prénom.

Dans l’Antiquité

Comment se passe le baptême catholique ?

L’enfant habillé de blanc est conduit à l’Église par toute la famille. Sa mère le porte dans les bras, accompagnée des parrain et marraine. Un prêtre l’accueille. Le bébé est alors présenté au dessus des fonts baptismaux.

Un dialogue s’engage entre le prêtre qui représente l’Eglise et les parents qui repré sentent l’enfant.

Que demandes-tu à !’Eglise de Dieu ? La foiPourquoi demandes-tu la foi ? Pour vivre avec le Christ.

Puis le prêtre dit

Si tu veux vivre avec le Christ, écoute les commandements :Tu aimeras le Seigneur, ton DieuDe tout ton coeur, de toute ton âme, et de toutes tes forces. Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Versant ensuite de l’eau sur le front de l’enfant, il prononce les paroles sacrées:

Je te baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit

Maintenant, l’enfant fait partie de la grande famille chrétienne. Les clo-ches sonnent. On rentre à la maison et on fait la fête.

Chez les Grecs anciens, la famille et la maison sont le premier lieu sacré de l’individu. A chaque naissance, un rituel vise à rat-tacher l’enfant au foyer dont il est issu ; ce rituel est celui de la fête familiale des Amphidromies qui consacre la reconnaissance officielle du nouveau-né par son père.

Cette fête qui a lieu selon les endroits le cinquième, le septième ou le dixième jour après la naissance, consiste, comme son nom l’indique (amphi : autour, dromos : course), à porter le nouveau-né en courant en cercle autour du foyer de la maison, sous la pro tection d’Hestia, la déesse de l’espace familial, puis à dépo-ser l’enfant directement sur le sol, symbole de son intégration au foyer paternel et au monde humain.

La cérémonie comporte aussi pour la mère et les femmes qui l’ont assistée, des lustra tions pour les débarrasser des impure-tés consécutives à la naissance.

Le dixième jour, à Athènes, on donne un nom à l’enfant et les membres de la famille se réunissent à nouveau pour un sacrifice suivi d’un banquet. Le dernier jour de la fête des Apatouries, les enfants nés dans l’année, sont présentés à la phratrie par leur père.

Quand l’enfant n’est pas reconnu par son père, il est alors ex-posé loin de la maison, à l’écart de toute habitation et de tout lieu cultivé.

Chez les catholiques

La cérémonie de baptême est un rituel de naissance religieux pratiqué par beaucoup de chrétiens à travers les âges.

Elle marque l’admission du bébé au sein de la communauté re-ligieuse.

Le baptême est un sacrement : ce jour-là, l’Église tout entière accueille un nouveau membre.

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Chez les juifs

La circoncision du bébé de sexe masculin huit jours après sa nais-sance est une cé rémonie initiatique pratiquée dans la religion juive. Dès le début de sa vie, le garçon va recevoir sur son propre corps les signes de l’alliance que son peuple a contractée avec Dieu au temps d’Abraham.

Comment se passe la circoncision ?

Le parrain présente l’enfant au mohel, spécialiste religieux de la circoncision. Toute l’assemblée (parents, famille, amis) dit alors « De même que Dieu l’a fait entrer dans l’alliance, que cet enfant entre dans la Tora, la Houpa et les bonnes actions ».

La cérémonie de la nomination d’une fille (Zéved habath) consiste à donner un prénom hébraïque à la jeune fille, rappelant le rôle important de la femme dans l’histoire d’Israël. Traditionnellement, cette cérémonie a lieu quelques jours après la naissance.

Chez les protestants

Le rachat du premier né

Le rachat du premier fils est une cé-rémonie qui se déroule 30 jours après la naissance, et qui rappelle qu’à l’origine, les premiers-nés auraient dû être consacrés comme prêtres du Temple, mais qu’à la suite de la faute du veau d’or, ils furent disqualifiés et que seule la tribu de Lévi, restée fi-dèle à Dieu, fut désignée comme tribu sacerdotale.

La cérémonie consiste à « racheter » le fils au cohen contre une certaine somme d’argent, pour montrer l’irré-versibilité de l’acte. »

Comment se passe le baptême protestant ?

Pratiquement comme le baptême catholique. L’enfant est présenté par ses parents, parrain et marraine au pasteur au cours d’un culte.

Toute la communauté, réunie autour d’eux, est témoin de ce baptême. Ceux-ci prennent, au nom de l’enfant, des engagements religieux et c’est le pasteur qui le baptise « Au nom du Père, du Fils et de l’Esprit-Saint », en versant l’eau sur son front.

Il fait les mêmes gestes et prononce les mêmes paroles que les prêtres de toutes les autres confessions chrétien-nes. Il n’y a en effet qu’un seul et même baptême pour tous les chrétiens.

Quand un enfant vient au monde, il peut simplement être présenté au temple, comme Jésus l’a été selon l’ancienne tradition juive.

En effet, le baptême dès la naissance n’est pas obligatoire dans la confession protestante mais dans la plupart des cas, il va être baptisé si ses parents le demandent.

L’enfant n’étant pas encore conscient, certains protestants consi-dèrent qu’il est pré férable de réaliser cet acte religieux plus tard, à l’âge de la confirmation, en toute connaissance de cause.

Chez les musulmans

La naissance d’un enfant dans une famille musulmane est entou-rée d’un certain nom bre de rites.

Dès que le bébé a vu le jour, on se penche vers son oreille droite et on prononce l’Adhan ou « appel à la prière »

De cette manière, la première chose que l’enfant entendra de ses oreilles d’homme sera un appel à adorer son créateur suivi par l’évocation de son propre bien-être. Les musulmans rappellent ainsi le « pacte » passé entre Dieu et l’homme.

Et chez les laïques...

Le parrainage

Le parrain et la marraine choisis par les parents s’engagent à soutenir l’enfant en toutes circonstances en l’aidant à choisir sa propre voie dans la vie, en développant chez lui les qualités de tolérance, de fraternité et de solidarité nécessaires au futur citoyen.

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C’est une cérémonie de présentation de l’enfant à la cité.

La promesse des parrain et marraine a une caractéristique essentielle : celle d’être un projet éducatif large, ouvert, respectant totalement la liberté de l’enfant et ne prenant, en son nom, aucun engagement philosophique prématuré.

L’âge de raison

Chez les catholiques

Tout petit, l’enfant apprend à prier. A partir de 7 ans environ, il va recevoir un ensei gnement religieux dans sa paroisse ou son école. C’est ce qu’on appelle le caté chisme.

Qu’est-ce que la communion ?

Considérée, aux yeux de l’institution religieuse, comme la voie essentielle du passage de l’enfance à la vie sociale, la première communion est un rite initiatique à part en tière, lourd de conséquences par les engagements pris, ce jour-là, devant et envers Dieu et les hommes.

Les enfants assistent à la messe comme les autres jours. Quand le prêtre aura pro noncé les paroles qui trans-forment le pain en corps du Christ et le vin en son sang, les « communiants » s’approcheront de la Sainte-Table et, comme les disciples de Jésus, avant Pâques, recevront leur Sauveur. Le prêtre ou le « servant » leur donnera une hostie qu’ils mettront dans leur bouche. Ils se recueilleront et repartiront vers leur banc, portant le Christ en eux. La messe s’achèvera. Désormais, ces enfants participeront pleinement au sacrifice à chaque fois qu’ils le souhaiteront.

Chez les juifs

Très tôt dans la vie, l’enfant juif recevra une éduca tion religieuse. Il devra apprendre à lire en hébreu et découvrira ainsi les textes de la Torah. Le père juif se doit d’enseigner la lecture sainte à ses enfants. S’il ne le fait pas, il commet une faute.

A trois ans, l’enfant assiste à une petite cérémonie au cours de laquelle il apporte à la synagogue une ceinture décorée appelée Mapa qui sera enroulée autour de la Torah.

A partir de ce moment, il commencera à étudier, d’abord la langue hébraïque elle-même : l’alphabet et la lecture. Quand il saura lire l’hébreu, l’enfant découvrira la Bible dans le texte et aussi le Talmud (discussions qui avaient pour but de définir comment l’homme doit se comporter selon la Loi de Dieu).

Chez les musulmans

L’enfant musulman masculin va être circoncis. L’âge n’a pas d’importance pour autant que la circoncision ait lieu avant le 7ème anniversaire. L’opération est faite par un chirurgien.

Quand pour la première fois, les cheveux de l’enfant sont coupés, une tradition veut que l’on distribue aux pauvres le poids en argent de sa chevelure.

A partir de 7 ans, l’enfant doit s’habituer à réciter la prière avec les gestes qui l’accom pagnent. On lui apprend petit à petit les textes qu’il doit connaître par coeur pour pouvoir célébrer l’office de la prière.

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La pubertéDans de nombreuses sociétés, des rites pubertaires s’élaborent et se maintiennent, en particulier dans les com-munautés où l’initiation à l’âge adulte des adolescents se fait collectivement plutôt qu’individuellement.

Ils marquent le moment où l’enfant endosse le rôle de l’adulte.

Pour une fille, cette étape peut survenir au moment de l’apparition des menstrua tions.

Pour les garçons, le rite a lieu à des moments variables de leur vie.

Dans certaines sociétés, les initiés sont retirés à leur famille et soumis à une longue réclusion durant laquelle ils peuvent subir d’intenses épreuves physiques.

Chez certains amérindiens, il existait une variante de ces pratiques : le jeune partait dans la nature, seul, sans nourriture ni eau, à la recherche d’un « ange gardien » dont on pensait qu’il se révélerait à lui dans un songe.

Les rites pubertaires comprennent en général l’apprentissage par les initiés des règles, des arts et du folklore de la société à laquelle ils appartiennent, préparant ceux-ci à devenir des adultes accomplis.

Dans l’Antiquité

A Athènes, comme dans beaucoup de régions de la Grèce Antique, le passage de l’enfance à l’âge adulte s’accom-pagne de rites destinés à initier les jeunes gens au rôle qu’ils sont appelés à jouer dans la communauté.

Chez les garçons : l’éphébie

C’est la période de transition entre le statut social d’enfant et celui d’adulte , elle com mence à 16 ans et se termine à 20 ans (être éphèbe signifie littéralement avoir atteint l’âge de la puberté). Ce terme recouvre deux réalités.

La première éphébie, qui a lieu à 16 ans, a pour cadre la phratrie, regroupement à caractère religieux de familles autour d’un ancêtre commun. Elle joue le rôle d’inter médiaire entre l’univers familial et la communauté civique.

Les Apatouries (grande fête des phra tries) se déroulent en octobre pendant trois jours, sous l’égide de Zeus phra-trios et d’Athéna phratria. Le dernier jour est le plus important : l’admission du jeune dans la phratrie est alors consa crée par le sacrifice du koureion, victime animale, et par l’offrande que le jeune fait de ses cheveux, signe de son accession à l’âge adulte. Un vote des membres de la phratrie suivi d’un banquet commun sanctionne cette admission.

La seconde éphébie, instituée officiel lement au 4ème siècle, est analogue à notre service militaire. Obligatoire, elle est prise en charge par l’Etat et dure deux ans, de 18 à 20 ans.

Cette institution à caractère militaire dominant conserve néanmoins des traits propres aux rites de passage : les éphèbes restent pendant cette période en marge de la cité - ils sont péripoles stationnés dans des forts fronta-liers.

Pendant cette période, les jeunes, qui portent un vêtement particulier (une chlamyde noire), sont admis pour la première fois aux cultes civiques : processions solennelles des mystères d’Eleusis.

Les jeunes filles : les Brauronies

Les épreuves initiatiques des jeunes filles ont valeur de préparation au mariage qui marque pour elles leur sortie de l’enfance et dans lequel elles accomplissent le rôle que la société leur attribue : donner naissance à des ci-toyens.

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La préparation au mariage se fait sous l’égide d’Artémis, déesse qui prend en charge la croissance des jeunes et leur parcours jusqu’à la maturité. Dans le sanctuaire d’Ar témis à Brauron, les jeunes filles choisies, chargées de représenter la communauté féminine, accomplissent le « rituel de l’ourse », en l’honneur de la déesse. Elles sont astreintes à une période de réclusion, portent un vêtement de couleur safran et miment l’ourse, animal consacré à Artémis. L’ourse est tenue pour un animal sauvage mais est capable d’être apprivoisée et de vivre parmi les hommes.

« Faire l’ourse », c’est donc se défaire par différents rites de l’état de sauvagerie qui est celui qu’on attribue à l’enfance et à la virginité. Les rites accomplis permettent à la jeune fille d’être apprivoisée et prête pour son futur état de femme mariée.

Chez les catholiques

La profession de foi

Lors du baptême, l’enfant n’est pas suffisamment conscient pour s’engager lui-même parmi les chrétiens. Les promesses du baptême ont été faites en son nom par ses parents.

Alors, après avoir atteint l’âge de raison, quand il entre dans l’adolescence (12 ans), il doit prendre lui-même des engagements solennels. C’est le renouvellement des voeux du baptême : une prise de position personnelle, un « choix » fait par le nouvel adulte.

Ce jour-là, le jeune revêtira une tunique blanche semblable à celle que portaient les premiers chrétiens quand, adultes, ils prenaient les engagements du baptême.

D’une paroisse à l’autre, les textes prononcés varient, mais tous ont la même signification : le jeune chrétien af-firme sa foi renouvelée et s’engage à vivre dans l’amour de Dieu.

Chez les juifs

La cérémonie juive de la bar mitzvah, pour un garçon, ou celle de la bat mitzvah pour une fille, marquent le pas-sage d’une jeune personne à l’âge adulte après une période d’instruction religieuse.

La bar mitzvah est une cérémonie religieuse qui officialise l’entrée du garçon comme membre majeur au sein de la communauté d’Israël.

Pour la première fois, l’enfant va revêtir le talit ou châle de prière. Il attachera aussi à son bras et à son front les téfilines ou phylactères (petits étuis où sont enfermés des morceaux de parchemins portant une phrase de la Bi-ble). Il les portera alors chaque jour pour prier.

Dans la synagogue, en présence de ses parents et de tous les membres de la communauté, il sera appelé à lire la Torah. A partir de ce jour, il est majeur religieusement et donc soumis à toutes les obligations de la vie juive.

Chez les protestants

A partir de 14 ans, l’adolescent va découvrir sa religion et participer plus acti vement à la vie de la communauté protestante.

Quand il sera prêt, vers 16 ou 17 ans, il deviendra un homme au sens religieux du terme par la confirmation. C’est la confirmation du « sacrement du bap tême ».

En devenant un homme, le jeune s’engage: il va se convertir, c’est-à-dire prendre une orientation nouvelle, pren-dre un tournant pour aller vers Dieu.

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L’enfant s’est longuement préparé par l’étude, la prière et les activités collectives. Le jour de la confirmation, généralement le jour de Pentecôte, les enfants ne portent aucune tenue spéciale, seulement leurs vêtements de fête.

Le culte est célébré, puis vient « l’engagement ». Si le jeune protestant a déjà été baptisé, il reprendra à son compte l’engagement pris en son nom par ses parents, parrain et marraine et le confirmera en tant que personne consciente. Sinon, il demandera lui-même le baptême.

Il sera adulte aux yeux de la communauté. Pour la première fois, il participera à la Sainte Cène et recevra le pain et le vin, signes du corps et du sang de Jésus-Christ.

Chez les musulmans

Ce n’est qu’à partir de la puberté que les jeunes musulmans doivent respecter complètement le jeûne du Rama-dan. Un seul jour d’abord (vers 12 ans). Puis de plus en plus longtemps au cours des années suivantes. C’est une grande fête de famille quand pour la première fois, un garçon ou une fille observe le Ramadan.

Chez les laïques

La fête de la jeunesse laïque

Entre 1880 et 1914, 250 cercles de libre pensée s’étaient constitués et une col laboration systématique s’établit entre les organisations libérales et socialistes, notamment pour la mise en place des cérémonies.

En Belgique, comme en France, la Fête de la Jeunesse Laïque trouve son origine dans les fêtes révolutionnaires de la jeunesse qui étaient prévues en prairial (entre le 21 mai et le 17 juin).

Les cérémonies furent surtout imprégnées de caractéristiques de substitution. Le raisonnement des libres pen-seurs était que, puisque l’Eglise, dans ses rites, se réfère à de très anciennes traditions (elle n’a pas inventé la coutume de célébrer la naissance ou l’adieu à l’enfance), et joue efficacement sur le besoin d’apparat extérieur pour des événements familiaux, il fallait abandonner les rites religieux mais pour proposer des cérémonies ana-logues, copiées des célébrations catholiques, qui deviendraient à leur tour des traditions.Toutefois, tout le monde, dans les cercles de libre pensée, n’était pas d’accord avec cette « singerie aveugle » des rites catholiques, surtout les anarchistes. L’adoption des rituels de remplacement n’a jamais fait l’unanimité chez les libres penseurs.

Le Pacte Scolaire, signé en 1958, permit l’instauration, dans l’enseignement primaire, des cours de morale non-confessionnelle.

Dès 1964, les garçons et les filles de 12 ans ayant suivi le cycle complet de ces cours ont pu prendre part à la Fête de la Jeunesse Laïque.

La première se déroula en 1964 à Bruxelles et réunit 450 enfants.

Elle condense en quelques heures le passage de l’enfance à l’adolescence et l’accueil du jeune au sein de la com-munauté laïque.

Cette fête concerne la vie privée, l’évolution intime des enfants, mais elle est également une cérémonie publique au cours de laquelle la société des adultes accorde une reconnaissance nouvelle aux adolescents.

La formule varie d’un endroit à l’autre mais comprend toujours une partie solen nelle qui exalte de façon symboli-que ou esthétique les valeurs laïques.

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La partie symbolique invite l’enfant à aller à la rencontre des différentes rela tions qui vont structurer son insertion dans la vie : camaraderie, amitié, amour, découverte de la différence (ethnique, culturelle, idéologique), émer-gence de l’égalité.

Le mariageLe terme « mariage » a une racine latine qui vient du mot mas-maris qui signi fie « mâle ». L’origine de l’union était masculine, la femme n’y prenait aucune part, son père la mariait à un homme, la tutelle de la femme passait du père au mari.

Les rites de mariage requièrent l’intervention d’une autorité civile ou religieuse chargée de sanctifier l’union de l’homme et de la femme, ainsi que d’établir la parenté de chaque enfant né de cette union.

Ces rites comprennent en général l’abandon par un des partenaires, de son foyer familial.

Ils prévoient en outre des réjouissances et des échanges de cadeaux entre les familles, une lune de miel à l’écart de leurs proches, puis enfin le retour des jeunes époux au sein de la communauté.

Les rites du mariage sont appelés à mettre en relief la nature contractuelle de l’union.

Dans l’Antiquité

En Grèce et à Rome, le mariage est un acte privé qui est le résultat d’un ac cord entre le futur mari et les parents de la jeune fille : la communauté civile et religieuse n’intervient pas. Le mariage y est une obligation civique : on doit se marier. La fonction essentielle du mariage est la procréation, en effet, les sociétés de l’époque connaissent une forte mortalité infantile et le seul moyen d’avoir une population stable ou grandissante est de favoriser les naissances donc les mariages.

Le mariage intervient très tôt, en particulier chez les filles, vers 14 ans pour les filles en Grèce et 12 ans à Rome. Les hommes de classe aisée se marient, eux, entre 20 et 30 ans : le mari a donc tendance à prendre son épouse pour une enfant mais en aucun cas pour son égale.

A Rome particulièrement, le mariage est une véritable stratégie pour former des alliances.

Sous l’Empire, seuls les citoyens romains peuvent se marier. Les autres : étrangers, hommes libres ou affranchis ne peuvent légaliser leur union avec une femme de leur classe, et même avec une citoyenne romaine.

Au Moyen Age

Dans l’Europe du Moyen Age, l’Eglise qui a renforcé son pouvoir, se sent plus concernée par cette institution. Un seul Dieu, une seule Eglise, et donc un seul mariage. Elle est moins laxiste, condamne l’inceste et interdit les mariages con sanguins, fréquents dans les familles aristocratiques qui ne veulent pas émietter leurs pouvoirs et leurs terres.

Le mariage tel que nous le connaissons aujourd’hui n’apparaît que vers 1560. Le Moyen Age n’offrait que peu de possibilités d’union maritale aux cadets des grandes familles, l’aîné était logiquement désigné pour porter le titre et conserver les terres, les enfants puinés n’avaient souvent d’autre choix que le métier des armes et la carrière ecclésiastique.

Au XIIème siècle, l’Eglise introduit le consentement réciproque des époux et inclut le mariage dans la liste des sacrements.

Un changement important se produit après la Révolution Française, les citoyens peuvent contracter un mariage en présence d’un officier d’état civil.

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Traditions et coutumes de mariage

La robe de mariée

Jusqu’à la première guerre mondiale, les ma riées ne portaient ni la robe blanche ni le voile. La robe, souvent de couleur brun clair, s’ornait d’un important noeud de faille ou de satin porté de côté à la taille.

Habituellement, la couturière venait à domicile confectionner la robe et c’est elle qui habillait la mariée car la jeune fille ne devait surtout pas avoir cousu sa robe : cela portait malheur disait-on.

Le cortège

Même si la maison était éloignée de plusieurs kilomètres de l’Eglise, on devait s’y rendre à pied ou en char à bancs. La noce était pré cédée d’un violoniste dont l’instrument était orné de rubans.

Le banquet

Chacun apportait son couteau et parfois sa timbale. Casser la vaisselle au repas portait chance.

Les noces

Pour la nuit de noces ou la douloureuse pénitence, selon les termes de l’Eglise, les époux portaient de longues chemises de nuit blanches ouvertes aux endroits concernés pour éviter tout contact superflu avec d’autres parties du corps : il ne s’agissait pas d’éprouver le moindre désir charnel, mais de procréer.

L’anneau

L’origine de nos alliances vient de l’anneau métallique que s’échangeaient les époux de la Rome antique. Cet anneau symbolisait le cercle de la vie et de l’éternité. Quelques siècles plus tard, sous l’influence du mariage chrétien, l’or, métal noble, remplaça le fer.

On peut également porter une alliance en diamants. Cette habitude remonte à l’an 1477 lorsque Marie de Bourgo-gne reçut une bague en diamants de l’archiduc Maximilien d’Autriche.

Ce sont les Egyptiens qui ont instauré le port de l’alliance au quatrième doigt de la main gauche, car ils étaient persuadés que la « veine de l’amour » partait du coeur pour aboutir dans l’annulaire gauche.

Chez les catholiques

Le mariage chrétien est un sacrement qui transforme l’union de l’homme et de la femme en union sacrée. En tant que sacrement, il doit donner aux époux les forces nécessaires ou grâces pour fonder un foyer solide et bien élever les enfants qui naîtront dans ce foyer.

Comment se passe le mariage catholique ?

Les futurs époux (baptisés) doivent d’abord voir un prêtre pour faire le point avec lui avant de s’engager dans une vie nouvelle.

Le jour du mariage, l’homme et la femme se présentent à l’Eglise devant le prêtre chargé de célébrer leur union. Mais le prêtre n’est pas le ministre de ce sacrement, ce n’est pas lui qui le « donne ». L’homme et la femme se donnent eux-mêmes le sacrement de mariage en prononçant les paroles de consente ment qui vont les unir.

Le prêtre, après avoir lu les textes bibliques, de mande que les consentements soient échangés. Les deux « oui »

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homme et une femme. La cérémonie se passera soit à la synago-gue, soit dans le foyer des parents. Les nouveaux époux se place-ront sous un dais appelé « houpa » et le rabbin prononcera les bénédictions nuptiales.

Le mariage peut être rompu par la volonté de l’homme et de la femme qui l’ont contracté. Dans ce cas, une pro-cédure religieuse de rupture se déroule.

Chez les protestants

Le mariage est un engagement mutuel pris par des êtres humains mais béni par Dieu. La plupart des protestants se marient au temple.

Les futurs époux, leur famille, leurs amis et si possible, toute la communauté vont se réunir dans le temple pour célébrer le mariage qui en lui-même, est un culte. Au cours de ce culte, l’homme et la femme prennent à voix haute des engagements réciproques. Le pasteur les déclare publiquement « unis par les liens indissolubles du mariage ». Ensuite, il fait une « prédication »: il s’adresse aux mariés et à la commu nauté.

A l’issue du mariage, le couple reçoit une Bible de famille. Celle-ci servira à la lecture quotidienne des textes saints, à l’étude et à la prière familiales. Des pages blanches permettront d’y noter les grands événements qui marqueront la vie du nouveau foyer.

Le mariage est indissoluble. Si le couple ne s’entend plus, il doit en parler au pasteur ou au laïc responsable de la communauté. Ceux-ci vont tenter de les réconcilier. Si la tentative échoue, l’Eglise doit « constater le fait »: le lien a été rompu.

L’homme et la femme ne sont pas exclus mais s’ils veulent se remarier, ils doi vent soumettre un dossier exposant leur cas à une commission nationale. Si la commission juge que les raisons du divorce sont profondément vala-bles, elle donnera l’autorisation d’un remariage.

prononcés constituent le lien in dissoluble du mariage. Les jeunes mariés se sont à la fois « donné » le sacrement du mariage et l’ont reçu l’un de l’autre. Après le double consentement, le prêtre par-lera à l’homme et à la femme qui vien nent de s’unir, ainsi qu’à la famille et aux amis qui les entourent dans l’Eglise.

Chez les Juifs

Pour le judaïsme, le mariage est un acte religieux de sanctification et d’éléva tion.

Les deux époux, pour remplir leur futur rôle de père et de mère au plan religieux, doivent partager la même foi.

Devant l’Eternel et la communauté d’Israël, un homme et une fem-me acceptent de vivre ensemble dans l’amour et le respect mutuel, et de transmettre à leur descendance les valeurs traditionnelles. Le couple est alors comparé à un autel de sainteté.

Selon la Torah, trois devoirs incombent au mari : nourrir et vêtir sa femme, et la satisfaire sexuellement.

La cérémonie du mariage religieux ne sera possible qu’après avoir accompli son devoir civique de mariage à la mairie, selon le prin-cipe talmudique « la foi du pays est la loi ».

C’est Dieu qui sera le témoin de cette nouvelle alliance entre un

Pour les catholiques, le divorce n’existe pas. C’est une conséquence du sacrement du mariage « l’homme ne peut désunir ce que Dieu a uni ». Le lien formé par Dieu ne peut être rompu.

L’homme et la femme qui divorcent selon les lois laïques ne sont pas ex-clus de l’Eglise, mais ils ne peuvent se marier à nouveau devant Dieu.

Il arrive toutefois qu’un mariage n’ait pas été vrai ment réalisé. Le consente-ment n’a pas été total ou volontaire..., l’homme et la femme n’ont pas vécu ensemble et ne sont pas devenus « époux » par l’union de leurs corps ; ou encore un phénomène matériel quelconque a fait que le mariage n’en a pas été un.

Dans ce cas, un tribunal « la Rota » siégeant à Rome sous l’autorité du pape, peut « annuler » le mariage. On considère dans ce cas que le lien du mariage n’a jamais existé.

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La cérémonie a lieu chez les parents de la mariée. Le père ou le frère remet la fiancée à son époux en présence de l’imam qui consacre l’union. Les personnes présentes font office de témoins.

Selon le Coran, l’homme musulman a le droit d’avoir plusieurs femmes (jusqu’à 4), à condition qu’il soit capable d’assurer le même niveau de vie à chacune d’elles, et que chaque nouvelle épouse accepte la polygamie.

Cette. possibilité de se marier plusieurs fois et d’avoir un foyer où vivent quatre épouses s’explique par l’histoire de l’islam : pendant longtemps, les hommes de cette foi ont combattu à travers le monde. Beaucoup périssaient dans ces combats. Il y avait donc bien plus de femmes que d’hommes dans ce peuple. Le mariage coranique qui permet à chaque homme ayant une fortune suffi sante de prendre quatre épouses rétablissait ainsi un équilibre social et familial indispensable.

Chez les laïques

Le mariage civil, tel qu’il est conçu par le Code Civil, est souvent réduit à un acte administratif simplifié.

La cérémonie laïque restaure le sens festif, solennel et humaniste de l’union des époux. Elle peut avoir lieu à la Maison Communale ou dans une maison de la laïcité à la demande des futurs conjoints qui pourront aussi s’occu-per des modalités pour l’organisation de leur mariage.

Le mariage a lieu devant des représentants laïques. Ceux-ci s’entoureront de textes, de chants et de musique pour la circonstance. Cette cérémonie est alors suivie de festivités privées.

La Mort

Dans la préhistoire

Contrairement à l’animal qui n’en a pas le souci, l’homme pratiqua très tôt l’ensevelissement de ses défunts affir-

Chez les musulmans

Un homme musulman a le droit d’épouser non seulement une mu-sulmane, mais aussi une juive ou une chrétienne mais il n’a pas le droit d’épouser une athée.

La femme musulmane devra obligatoirement épouser un musul-man.

L’homme doit présenter à sa future femme un « mehr », un gage qui symbolise sa capacité et sa volonté de pourvoir aux besoins de son épouse et de sa famille. Selon les lois islamiques, la femme peut poursuivre sa carrière, mais c’est sur l’homme que repose cette responsabilité.

Ce contrat de mariage se fait le plus souvent dans une mosquée même si ce n’est pas obligatoire.

Selon les lois islamiques, le couple peut intégrer des traditions non islami ques.

Les familles s’accordent sur la dot que le futur mari doit accorder à son épouse. La dot reste la propriété exclusive de la femme.

La loi islamique a toujours admis l’an-nulation des mariages. Elle peut être ob tenue de trois manières différentes

à la demande de l’homme qui •a le droit de divorcer ou à la demande de la femme, si elle a obtenu ce droit par contrat de mariage par décision du tribunal, sur plainte de la femme, si elle n’a pas acquis lors du mariage le droit au divorce

à la simple demande des deux •époux lorsqu’ils se mettent d’accord sur les conditions de l’annulation.

Mais, dans tous les cas, les deux époux doivent d’abord soumettre leur problème à un « arbitrage » car le prophète a dit « Parmi les choses permises, la plus détestée de Dieu est le divorce ».

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mant ainsi la conscience qu’il avait pour le deuil.

Les plus anciennes sépultures actuellement connues datent du Néanderthal, il y a environ 80000 ans. Les Néan-derthaliens pratiquaient l’inhumation en pleine terre, afin de dissimuler les restes mortels à la vue des survivants et à la convoitise des animaux nécrophages. Ils enterraient leurs morts sous des pierres plates et posaient à côté d’eux, armes, outils et aliments.

Au néolithique moyen, il y a environ 30000 ans, les inhumations commencèrent à respecter une certaine forme de « rituel » matérialisé par un ordonnancement particulier et par des positions identiques des corps retrouvés dans les sépul tures.

Au paléolithique supérieur, les homo sapiens honorent leurs défunts en perfectionnant les rites funéraires (sque-lettes alignés, visages tournés vers le soleil levant).

Dans l’Antiquité

Dans l’ancienne Egypte, quand on ne voulait pas brûler les corps, on les inhu mait dans des enveloppes de pierre rectangulaires qui devinrent plus tard les sarcophages.

La Grèce les adopta, puis Rome. Les sarcophages romains étaient décorés de scènes de chasse, de guerre ou du métier du défunt.

Chez les Grecs, lorsque la mort survient, la psuchè (âme), s’en va, sort par la bouche si la mort est naturelle, ou par la blessure en cas de mort violente.

La croyance en la vie de l’au-delà, comme la représentation du royaume des morts, a évolué depuis Homère. Le culte des morts n’existe pas chez Homère. Il admet le transfert dans un séjour bienheureux des mortels de leur vivant « Les immortels te conduiront vivant aux bornes de la terre, dans les Champs Elysées où règne le blond Rhadamanthe, où les humains sans interruption coulent des jours fortunés. La pluie n’y souille jamais la clarté des cieux, les douces haleines des zéphyrs ». Odyssée, IV, 563. Les Champs Elysées sont, à cette époque, réservés à des privilégiés.

Plus tard apparaîtra l’idée du partage entre les élus et les damnés. Il ne s’agit plus d’être initiés pour aller aux Champs Elysées : tous les hommes, libres ou esclaves peuvent espérer y aller à condition qu’ils soient Grecs. C’est le Tribunal des Enfers présidé par les juges Minos, Eaque et Rhadamanthe qui décidera qui est élu et qui est damné.

Des funérailles homériques aux funérailles de l’époque classique, la continuité réside dans la finalité des céré-monies : on fait accéder le défunt au statut de mort pour lui permettre de rejoindre le monde des trépassés, et on honore sa mémoire en lui rendant les honneurs dus à son rang. Pour la communauté, dont l’ordre et la pureté ont été entamés par la mort, on rétablit un nouvel ordre qui prend en compte la disparition d’un de ses membres.

Après la toilette du mort qui est parfumé, oint d’huile, habillé de vêtements blancs, a lieu l’exposition du cadavre sur un IR placé dans le vestibule de la maison. Cela s’accompagne de chants de deuil et de gestes de douleur. Un récipient d’eau est amené d’une autre maison et mis à la porte pour purifier ceux qui se sont approchés du cadavre.

Ensuite se déroule la procession funèbre au son des hautbois, jusqu’au cime tière situé hors des murs de la ville puis la mise au tombeau. L’inhumation et l’incinértion sont également pratiquées. En cas d’incinération, tout ce qui est cor ruptible est brûlé et seuls les os sont conservés et déposés dans le tombeau.

Les morts sont honorés chaque année par la cité à la fête des Genesia et au dernier jour des Anthestéries.

Les chrétiens représentaient plutôt le Christ et les Apôtres puis les figures disparurent au profit de bas-reliefs ornementaux.

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A partir du Moyen-Age

Dès le 13ème siècle, on transporte le corps du défunt de son domicile au lieu d’in humation, en occultant complè-tement la vue de la dépouille aux survivants.

Petit à petit, le cercueil de bois s’impose à tous. Les gens aisés font alors du cercueil un instrument de distinction entre les classes sociales. Parallèlement, on s’attacha à masquer de plus en plus le défunt à la vue des vivants par des éléments de décor.

Sous l’ancien régime, avant la révolution, tout ce qui concernait les sépultures relevait du clergé catholique. Nul ne pouvait être inhumé sans être passé par l’Eglise paroissiale. A l’époque, les curés pouvaient refuser une sépul-ture ecclésiastique aux hérétiques et excommuniés.

L’obscurantisme des populations rendait parfois difficile l’inhumation des pro testants.

A la révolution française, les mentalités évoluent quelque peu avec la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen.

Les rites mortuaires expriment le contraire des rites liés à la naissance.

Des rites religieux et culturels sont pratiqués après la mort d’un individu afin d’aider les sur vivants à accepter cette nouvelle situation. Les funérailles permettent aux proches du défunt d’exprimer leur peine publiquement, de même qu’elles sont une occasion pour la société de réaffirmer ses valeurs, notamment certaines croyances religieuses selon lesquel les l’âme du défunt quitterait le corps de celui-ci pour acquérir un nouveau statut.

Dans les sociétés industrielles occidentales, les funérailles restent pour l’essentiel une affaire de famille.

Dès qu’un décès est enregistré et le permis d’inhumer ou d’incinérer accordé, le rite des funérailles est inélucta-ble.

L’Etat pourvoit aux funérailles des vagabonds et des indigents sans attaches.

L’une des fonctions du rite de passage est l’annonce de l’événement à la communauté sociale : faire-part, an-nonces nécrologiques dans la presse, inscriptions diverses (épitaphes sur les tombes) et signes rituels de deuil (vêtements, volets clos ... ).

L’observance de ces rites est importante pour l’individu qu’elle protège en prévenant l’entourage de son change-ment de statut social (veuf...).

En Occident, on constate une nette tendance des familles à se replier sur elles -mêmes en limitant au maximum l’expression publique de leur peine. Le deuil se limite à la sphère privée.

Dans les sociétés traditionnelles, le rite mortuaire couvre et ordonne une longue période, de l’agonie du mourant aux funérailles (parfois organisées en deux temps comme par exemple en Afrique noire), en passant par l’instant de la mort, la toilette du défunt, la veillée du corps. Il se prolonge dans le deuil et les servitudes liées au culte de la mémoire du disparu.

La mort d’un proche est éprouvante pour l’individu et bouleverse l’ordre social. Elle remet en cause rapports d’autorité et rôles sociaux dans la famille. Elle entraîne des changements de propriété, elle rend vacantes les positions occupées dans la société par le défunt.

Les rites mortuaires, fondés sur les coutumes, les valeurs et les institutions du lieu et de l’époque qu’ils renfor-cent, tendent à normaliser la mort et à faciliter l’adaptation des individus et des groupes aux situations nouvelles qu’elle crée.

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Fonctions de ces rites

•selonMalinowski,enfaisantd’unfaitbiologiqueunévénementsocial,ilsserventdecontrepoidsàlapeuret au désarroi qui saisissent les proches du défunt ; ils ca nalisent les émotions vives et contradictoires (horreur de la mort, amour du mort) qui risqueraient de détruire l’individu (désir et honte de vivre, envie et peur de mourir)

•selonDurkheim,lerituelautourdelamortnevisepasseulementàunrelâchementdestensions,maisvise au contraire à leur exaltation, voire à leur création artificielle pour que soient saufs les fondements de la société (amour filial, amour conjugal, amour fraternel, respect des liens familiaux)

Il est utile pour la société que l’on pleure publiquement les défunts que l’on ne regrette pas. Peut-être est-ce là l’ambivalence des sentiments humains face à la mort d’un être plus ou moins cher. Dans les sociétés occidentales, la privatisation du rite funéraire, a finalement pour effet d’enfermer le chagrin et le désarroi dans un cercle de plus en plus étroit de proches auxquels des rites écourtés et discrets ne facilitent guère l’apaisement.

Les funérailles catholiques

Le catholique qui a pu se confesser avant de mou-rir, aura eu toute l’aide spirituelle nécessaire pour quitter cette terre. Il sera « prêt » à se présenter devant Dieu. On installe traditionnellement auprès du mort de l’eau bénite et un rameau de buis dont les visiteurs se serviront pour bénir ce corps pro-mis à la vie éternelle.

Le jour de l’enterrement, le défunt sera emmené dans l’Eglise par tous les siens. Là, une messe sera célébrée et l’office des morts permettra à la famille et aux amis d’unir leurs prières pour le repos de l’âme aimée. Dans tous les cas, une bénédiction aura lieu au-dessus du cercueil puis, celui-ci sera emmené vers le cimetière et mis en terre. Le chré-tien reposera à l’ombre de la croix.

Les funérailles musulmanes

Lorsqu’un musulman décède, le corps du défunt doit être lavé, d’abord à l’eau savonneuse, puis rincé à l’eau claire, et enfin à l’aide d’une eau camphrée. Le corps sera ensuite enveloppé de trois pièces d’étoffe ou « linceuls ».

L’office funéraire commence par les ablutions rituelles, puis les parti-cipants se tournent vers La Mecque et élèvent les mains. Les croyants, immobiles, vont invoquer la bénédiction de Dieu, puis demander pardon pour tous les musulmans vivants ou morts.

Enfin, une prière particulière est faite pour le défunt.

La tombe des musulmans doit être orientée parallèlement au rite reli-gieux de La Mecque. Quand on dépose le corps dans le tombeau, la tête du mort sera légèrement tournée vers la droite afin qu’il « regarde » vers la Kabah (maison de Dieu).

La tombe d’un musulman doit être aussi simple que possible.

Les funérailles protestantes

La cérémonie est marquée par sa simplicité. Dans ses derniers ins-tants, le protestant reçoit l’aide spirituelle des autres croyants et du pasteur en particulier mais aucun sacrement ne lui est donné.Après la mort, le croyant est mis dans le cercueil, c’est la « mise en bière ». Le pasteur prie avec les parents et les amis.

Un culte spécial est célébré : on lit des passages de l’Ecriture contenant un message d’espérance mais on ne prie pas pour le repos de l’âme des défunts. Les protestants demandent à Dieu d’aider ceux qui ont de la peine.

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Les funérailles juives

Quand la mort approche, le fils d’Israël dit une dernière fois la prière qu’il a récitée tout au long de sa vie

Ecoute IsraëlL’Eternel est notre DieuL’Etemel est Un

Il prononce aussi les paroles de la confession à Dieu.

L’enterrement n’est pas une cérémonie religieuse spectaculaire.

Les parents et amis ac-compagnent directement le défunt de sa maison au cimetière. Là, devant le cercueil, avant qu’il ne soit mis en terre, le rabbin dit la phrase tradi tionnelle de résignation

L’Eternel nous l’a donné L’Eternel nous l’a reprisQue le nom de l’Etemel soit béni

Il n’y a pas de fleurs sur la tombe, mais chaque visiteur peut marquer son passage d’un petit caillou qu’il pose sur la pierre tombale.

Pendant sept jours, des parents et des amis se groupent pour venir prier quotidiennement dans la maison du défunt.

Les funérailles laïques

De tous temps et en tous lieux, des hommes ont souhaité ponctuer de rites le passage des différentes étapes de la vie. La cérémonie des adieux marque l’ultime étape.

Mourir en mécréant, c’était, au siècle passé, renoncer aux funérailles et être enterré la nuit.

En Belgique, les premières sociétés de libre-pensée avaient comme objectif de modifier cet état d’esprit et de permettre que leurs morts soient aussi respectés que ceux qui faisaient partie d’une Eglise.

Le temps a passé, la tolérance s’est peu à peu développée, jusqu’à ad-mettre deux types de destruction du corps des défunts, à savoir l’inhu-mation et la crémation.

La crémation ou l’inhumation sans cérémonie furent longtemps le sort des athées.

Ces moments étaient ressentis avec dureté et sécheresse au point que certains se pliaient aux pratiques religieuses, non par conviction pieuse mais pour donner à ce moment d’adieu une certaine solennité.

L’homme est un animal avide de rituel, sur toute la surface du globe, et à toutes les époques.

Jusqu’il y a peu, les laïques se passaient de ces rites de passage. Pour certains, cela ne posait aucun problème.

Pour d’autres, au contraire, cette absence a été ressentie comme un manque : pourquoi ne pouvait-on marquer d’une fête ou d’une céré-monie, les événements importants de la vie, ceux dont on voudrait se souvenir, qu’on voudrait partager avec ceux qu’on aime, sa famille, ses amis.

Les rites, les cérémonies sont des moyens d’expression : ils jouent un rôle important dans l’acceptation des événements, c’est pourquoi les cérémonies funéraires sont importantes. Il n’est pas facile d’accepter la disparition d’un être cher.

La laïcité s’accordant mal de cérémonies identiques pour chacun, elle a donc ima giné la possibilité pour chaque famille de créer sa propre cérémonie, de dire adieu au défunt à sa manière. Chaque mort a droit à une cérémonie créée pour lui, ses proches lui rendent les derniers hommages d’une manière tout à fait personnelle.

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Les nouveaux rites de passage dans les sociétés modernes avancéesTraditionnellement, les religions offrent un soutien lors des étapes de passage qui scandent le cycle de la vie : naissance, adolescence, mariage, mort.

Elles proposent en effet, à la fois une structure de séparation et une représentation de la temporalité humaine et de l’au-delà, apaisante pour celui qui y adhère.L’homme moderne, quant à lui, est supposé trouver en lui-même les ressources pour franchir les épreuves de sa vie. En cas de crise, le profane désorienté n’a d’autre recours que de se tourner vers un psychothérapeute. Ceux qui refusent le cadre traditionnel de la religion ou l’accompagnement du « psy » restent seuls avec le réel.

Pour pallier ces insuffisances, certains innovent et mettent en oeuvre de « nouveaux » rites de passage.

Aujourd’hui, des schémas de consommation solitaire déterminent des rituels d’ac quisition accompagnés de si-gnes qui ont pour fonction de donner au consommateur le statut d’adulte.La promotion est plus importante par le droit de consommer avec la carte bancaire à 12 ans que par le fait de voter à 18 ans. Dans le même temps, les adultes adoptent les modes de consommation des adolescents.

Ce qui tient lieu de rituel, ce sont aussi des choses que l’on se fait : le piercing, les conduites à risques, les sports solitaires... La drogue est un modèle du produit qui per met à son usager de se passer de l’autre, mais aussi un modèle de l’interdit.

La rave-party en est l’exemple. Il y a là tous les éléments du rite : une certaine émotion, une cohésion par la musi-que et une drogue : l’ecstasy.

Il ne s’agit pourtant pas d’un rite de transmission mais au contraire, un rite où l’on en doit rien aux adultes : le rite n’est pas mis en place par les adultes mais par les jeunes eux-mêmes pour s’investir en tant qu’adultes.

Le compagnonnageII s’agit ici d’un rite de passage dans un cadre initiatique professionnel.

Selon les statuts d’un des trois mou vements compagnonniques actuels, « le compagnonnage » est un ordre civi-que de travailleurs, une chevale rie du travail, animé par un esprit de communauté fraternelle où tous les hommes comme tous les métiers ne sont pas admis ».

Les compagnons artisans des Temps modernes ont forgé une légende fa buleuse qui mêle les références bi-bliques, les symboles ésotériques de la chevalerie, les mystères des Tem pliers et les mythes occultistes de la franc-maçonnerie à la geste concrète des bâtisseurs de cathédrales.

Quel est l’esprit des cérémonies laïques ?

Respect de l’unicité des êtres, dernier message prononcé devant ceux qui ont connu et aimé le défunt, évo-cation de ses combats, de ses espoirs, de ce qui l’a fait vivre, parfois de ce qui l’a tué.

Musique et poèmes aident à cerner ou évoquer sa personnalité. Le rituel est chaleureux et permet d’accom-pagner la cérémonie de crémation en affirmant une dernière fois les choix philosophiques du défunt.

Après l’ultime séparation, c’est l’hommage fraternel et amical d’une communauté à l’un des siens.

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Lorsque les confréries apparais sent, à la fin du Moyen Age, c’est en réponse à la puissance grandissante des cor-porations à l’intérieur des quelles l’accession à la maîtrise est devenue très difficile pour les simples compagnons, le recrutement des maîtres se faisant de plus en plus par la voie héréditaire. Face à cette confiscation des corpo-rations par les patrons, qui se fait avec la complicité du régime (l’autorité royale octroie les lettres de maîtrise), les compagnonnages tentent d’organiser la défense et la solidarité ouvrières. Mais, sans statut légal, dénoncés par les autorités corporatives et réprimés par les pouvoirs publics, ils doivent se mettre en place dans la clandestinité. Certains compagnonnages se transforment en véritables sociétés secrètes. Les « devoirs » les plus nombreux se constituent dans les métiers du bâtiment (maçons et charpentiers). Chaque devoir (compagnonnage) soumet ses membres à une initiation, à une formation professionnelle et spirituelle rigoureuse ainsi qu’à l’observance de règles et de rites précis.

Pour les compagnons, l’adhésion au devoir signifie l’entrée dans la vie d’homme. Au sortir d’un apprentissage qui peut durer de deux à quatre ans, le jeune ouvrier n’est qu’un « béjaune » : il n’a connu que sa famille et celle de son maître. Devenu statutairement un ouvrier salarié, il peut s’émanciper en partant sur le « trimard », en faisant, grâce au compagnonnage, l’expérience du voyage, de la découverte et de l’aventure. L’aspirant compagnon ap-prend sur la route et dans les villes les secrets du devoir en même temps que les finesses de son métier.

D’ordinaire, le jeune compagnon part au printemps, saison du renouveau, idéale pour commencer une épreuve initiatique. Son voyage à pied peut durer jusqu’à 6 ou 7 ans.

La principale raison d’être du tour reste l’acquisition définitive d’un état, d’une « vacation » : il s’agit d’apprendre l’infinie variété des tours de main régionaux et de connaître la science des façons traditionnelles. Ecole de forma-tion technique et morale, le tour des villes inculque le goût du travail bien fait, préparant à la réa lisation du chef d oeuvre par lequel l’aspirant prouvera ses connaissances et ses capacités techniques.

Symboles ésotériques, règles et rituels complexes définissent un code de l’honneur particulièrement exigeant. La hiérarchie et les rites de passage - on est d’abord aspirant, puis compagnon « reçu » et enfin compagnon « fini » - assurent la co hésion du groupe.

Le rite maçonniqueLe rite est l’ensemble des règles et des cérémonies constituant un tout, cohérent et défini en différents grades et degrés.

Les cérémonies particulières d’initiation, de passage ou d’élévation qui font d’un Profane un Apprenti, d’un Ap-prenti un Compagnon, d’un Compagnon un Maître obéissent à des rituels.

L’initiation est la clé de voûte de la démarche maçonnique. Cette tradition vient du fond des âges. Il s’agit d’une cérémonie solennelle qui se déroule selon les anciens usages. Au cours de celle-ci, les membres d’une Loge reçoivent un Profane (du latin « profanus » : celui qui se tient devant le Temple) dans l’Ordre maçonnique, après s’être assurés qu’il est « libre et de bonnes meurs ».

Le Profane exprime librement et sincèrement son désir de recherche d’un perfec tionnement moral et spirituel.

On peut distinguer deux aspects dans le terme « initiation »

L’initiation virtuelle correspondant au latin « initium » : le commencement, l’entrée dans la Voie.•L’initiation effective : le suivi de la Voie, le cheminement secret intérieur, qui a pour but de conduire l’Etre •

à la délivrance ou à la réalisation.

Pour avoir accès à l’initiation, trois conditions s’imposent :

• Lepostulantdoitenmanifesterledésir.• L’initiationnepeutêtreconféréequeparunrituelapproprié,fondésurunesymboliqueparticulière.• LecadreoùelleestdispenséedoitreleverdestructuresconformesàlaTradition.

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Pour le Profane, c’est le commencement d’une nouvelle découverte de soi-même. Au cours de cette cérémonie, il reçoit les premiers enseignements et signes de la reconnaissance qui feront de lui un « apprenti franc-maçon ».

Cette cérémonie est faite d’allégories et de symboles qui tentent à mettre le Pro fane sur la voie de perspectives nouvelles, qui feront éclore en lui une discipline intérieure, qui déboucheront sur la tolérance spirituelle et la fra-ternité sociale et qui développeront le sens de l’harmonie.L’initiation est l’occasion de permettre à un homme de réexaminer les idées reçues et les jugements subjectifs, en s’engageant, désormais à chercher en et par lui- même Sa Vérité.C’est une invitation au perfectionnement personnel et une nouvelle porte dans cette voie. En franchissant cette porte, le nouvel initié meurt, d’une certaine manière, à la facilité du monde, et s’engage sur un chemin qui doit le mener vers la Lumière.

Les baptêmes étudiants ou bizutagesD’après Durkheim, à la naissance de l’université, la société était fondée sur le système corporatif. Tout comme les maîtres du commerce et de l’industrie, les maîtres enseignants vont s’associer pour former une corporation qui les com prend tous sans distinction de matières mais celle-ci amènera par la suite, les élèves et les maîtres à se regrouper en fonction de ce critère pour créer ainsi les facultés.

La corporation des enseignants reposait surtout sur une vieille coutume : l’incep tio. C’est une cérémonie au cours de laquelle le maître investit d’un pouvoir analogue au sien l’élève qui a suivi ses cours depuis plusieurs années. En choi sissant ainsi ses collègues, la société des maîtres limite la concurrence et maintient le respect de la tra-dition.

Ces cérémonies consacrent le passage de l’individu à un nouveau statut et revêtent donc un caractère initiatique.

Par initiation, on comprend généralement un ensemble de rites et d’enseignements oraux au moyen desquels on obtient une modification radicale du statut religieux et social du sujet à initier. Violence et brimades en sont souvent l’élément prin cipal. « La brimade brisait l’ancien homme et, en l’humiliant, le mettait à la merci de ses vainqueurs ; il était dompté et appartenait désormais sans esprit de retour à la communauté qui l’avait maté, qui l’avait attaché par là à ses frères d’un lien inséparable, dès lors la société à laquelle il accédait n’était pas une association utilitaire mais une fraternité ».

Aujourd’hui le baptême ou bizutage conserve ses vertus initiatiques. Il reste avant tout un moyen d’insertion du nouveau dans un groupe qui lui est inconnu. Son affiliation au groupe se marquera notamment par le port de la penne. Le folklore tentera de l’intégrer en lui permettant d’établir de nouveaux contacts, de trouver l’aide néces-saire à son évolution dans le milieu universitaire.

Mais les temps changent et la brimade n’est plus la règle absolue et exclusive dans les baptêmes.

Certes, les abus sont nombreux dans certaines facultés et il est des pratiques que l’on ne saurait cautionner. Ainsi le baptême n’est respectable que s’il est librement consenti par la personne qui le subit.Le baptême n’est pas un acte gratuit. Il a un sens, un but et un esprit. Oublier l’un de ces trois éléments, c’est le pervertir, c’est transformer une épreuve initiatique en un acte où s’expriment soif de pouvoir ou de reconnais-sance, esprit de revanche et violence.

ConclusionEtant donné qu’il est utile, voire nécessaire qu’il y ait des rites mais que ceux-ci sont guettés par des déviations parfois très graves, il convient de parvenir à un bon usage de ces rites.

Les rites comprennent souvent des aspects positifs : ils contribuent à enraciner une société dans son passé, sou-lignent sa pérennité, confortent sa conscience collective.

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Mais, les aspects négatifs ne sont pas inexistants. Le rite peut devenir une fin en soi. Il se fige en un geste sté-réotypé dépourvu de vie et de sens. Le rite peut bloquer le progrès : au nom du respect des rites traditionnels, on condamne toute nouveauté, tout changement.

Il existe aussi des rites d’exclusion des étrangers. Certains rites plongent parfois dans le grotesque, dans la lai-deur.

Plus grave, des rites conduisent à des comportements inhumains, dégradants, où s’assouvissent les penchants les plus irrationnels et les pulsions les plus agressives de l’homme comme par exemple les rites de mutilations cor-porelles (excision...), le bizutage dans certaines écoles (il arrive qu’ils conduisent à des comportements aberrants, indignes et parfois sadiques), la sorcellerie (les pratiques de sorcellerie mêlent des attitudes superstitieuses et des objectifs souvent malfaisants, voire hai neux), les rites de certaines sectes (lucifériennes, particulièrement) qui combinent des éléments d’obscénité (messes noires, prostitutions rituelles...), de profanation (de tombes, de cadavres...), de violences (allant jusqu’à des meurtres rituels, des suicides collectifs).

Il faut s’en servir avec bon sens, souplesse et liberté. Il faut maintenir des rites et ne modifier ceux qui existent et qui se montrent respectables qu’avec circonspection.

En revanche, il ne faut pas perpétuer ceux qui seraient maintenant privés de signification et il faut écarter ceux qui portent atteinte à l’homme et à la dignité.

Notes1Lavaleurdesrites–www.chez.com/cafephilo/articles/rites.htm2OlivierCaroff–Lesritesinitiatiquesdansl’acquisitiondel’identitémasculine–http://perso.wanadoo.fr/depres-sion.com.fr/ritesinitiatiques.htm3 P. Aries, L’Enfant et la famille sous l’Ancien Régime

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Bibliographie

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Cérémonials de mariage civil, de parrainage et de noces d’or laïques – Centre d’Action Laïque – Pensée et Huma-nisme Laïques – Ligue Humaniste de Liège.

Le bizutage, un rite de passage ? J. Béclard – in Morale Laïque n°103 – mars 1994.

« Baptisé », fier de l’être ! D. Béclard – in Morale Laïque n°103 – mars 1994.

Sites consultéshttp://fr.encyclopedia.yahoo.comhttp://membres.lycos.fr/rub/mariageantiquehttp://www.fc.net.fr/ScoutismeFrancehttp://www.obseques-liberte.com/dossiers/Prehishttp://www.nouvelobs.com/hs-lesados/se-construire/art2.http://www.webencyclo.com/article/articles.asphttp://encarta.msn.frhttp://www.laicite.com/cyclehttp://www.ac-versailles.fr/pedagogi/anti/religrec/riteshttp://www.cnrs.fr/Cnrspressehttp://monde-diplomatique.fr/1997/09http://www.ulb.ac.be/assoc/calhttp://www.consistoire.org/mazaltovhttp://perso.wanadoo.fr/depression.com.fr/ritesinitiatiques

DOSSIER SOCIÉTÉ

Les rites de passage

Patricia Keimeul

Une production eCEDILNovembre 2007Photo CPinside

CEDIL

34 Quai aux pierres de taille1000 Bruxelleswww.cedil.beinfo@cedil.be

Dépôt légalD/2007/3423/8ISBN978-2-87440-046-4