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INSTITUTO DE ESTUDIOS RIOJANOS

BerceoREVISTA riojana DE CIENCIAS

sociales y humanidades

Núm. 160

Gobierno de La RiojaInstituto de Estudios Riojanos

LOGROÑO2011

Berceo / Instituto de Estudios Riojanos - V. 1, nº 1 (oct. 1946).- Logroño: Gobierno deLa Rioja: Instituto de Estudios Riojanos, 1946- .--v. ; il. ; 24 cm.Trimestral, Semestral a partir de 1971.Índices nº 1 (1946) - nº 111 (1986) - nº 132 (1996)Es un suplemento de esta publ.: Codal. Suplemento literario.- nº 1 (1949) - nº 71(1968)ISSN 0210-8550 = Berceo908

Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de esta publicación pueden repro-ducirse, registrarse o transmitirse, por un sistema de recuperación de información, enninguna forma ni por ningún medio, sea electrónico, mecánico, fotoquímico, magnéticoo electroóptico, por fotocopia, grabación o cualquier otro, sin permiso previo por escritode los titulares del copyright.

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ISSN 0210-8550Depósito Legal LO-4-1958

Impreso en España - Printed in Spain

ÍNDICE

MIKEL AZURMENDIUna aproximación al concepto de superstición en el s. XVI desde el librode CastañegaUne aproche à partir du livre de Castañega à la notion de superstition auxXVIè siècle 7-19

CARMEN PINEDA NEBOTMapa de participación ciudadana de los Ayuntamientos de la ComunidadAutónoma de La RiojaCitizen participation map of the municipalities of the AutonomousCommunity of La Rioja 21-45

INMACULADA BENITO ARGAIZEnrique López Marín (Logroño, 1866-Madrid, 1919), colaborador del semanarioMadrid CómicoEnrique López Marín (Logroño, 1866-Madrid, 1919), contributor to the weeklymagazine Madrid Cómico 47-72

SERAFÍN OLCOZ YANGUAS y MANUEL MEDRANO MARQUÉSLa expansión de los celtíberos, la conquista romana de Celtiberia y el final delestado federado de los celtíberos en el relato de Tito LivioThe expansion of the celtiberians, the Roman conquest of Celtiberia and the endof the federated state of the celtiberians in the story of Titus Livius 73-137

RAMÓN BARENAS ALONSOLa cristianización del territorio riojano: el espacio urbanoThe christianization of La Rioja: the urban space 139-174

MIGUEL ZAPATER CORNEJOEl monasterio de San Julián de Sojuela y su entorno históricoSan Julián’s monastery of Sojuela, and its historical environment 175-203

REBECA VIGUERA RUIZEl castillo como construcción defensiva. Estado de la cuestión en torno a lahistoria de la fortaleza medieval de EncisoCastles as defensive constructions. State of the art about the history of themedieval fortress of Enciso 205-226

PABLO SÁEZ MIGUELEspartero o el cincinato español. Historia de la candidatura a Rey del Duquede la Victoria (1868-1870)Espartero or the spanish Cincinnatus. History of the candidacy to King of theDuque de la Victoria (1868-1870) 227-260

VARIA

ENRIQUE RAMALLE GÓMARAUna visión antropológica del Auto de Fe de Logroño de 1610 263-273

RESEÑAS 277-283

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UNA APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE SUPERSTICIÓN ENEL S. XVI DESDE EL LIBRO DE CASTAÑEGA*

MIKEL AZURMENDI**

RESUMEN

Se analiza el libro del franciscano Castañega (1529), el primero escrito enlengua castellana asumiendo las aberrantes pero señeras tesis sobre el pactodiabólico del Malleus maleficarum (1486) para enjuiciar desde ellas el hechodel beneficio mágico efectuado por curanderos, saludadores y conjuradores. Ellibro supone un gran cambio teológico sobre la posición de la Iglesia ante lascreencias populares en el s. XVI, un cambio a peor desde el sentido común yel razonamiento.

Palabras clave: Superstición, Brujería, Curar y protegerse en el s. XVI, Be-neficio y maleficio mágicos, Imaginario misógino.

The paper tries to analyse the book of the Franciscan monk Castañega (1529).This is the first Spanish book assuming the seminal but bizarre thesis about thediabolical pact of Malleus maleficarum (1486) to make a judgment about themagic benefit developed by quacks, exorcists and “saludadores”. This book had bigimplications for a relevant theological change in the Catholic Church aboutpopular beliefs in the XVI century. This change should be considered as a negativechange from the point of view of the reasoning and the common sense.

Keywords: Superstition, Whichkraft, Caring and being protected in the XVIcentury, Magical benefits and sorceries, Misogynist Imaginary.

Une analyse du livre du franciscan Castañega (1529), le premier enespagnol en assumer les aberrantes mais originelles thèses sur le Pacte diaboliquedu Malleus Maleficarum (1486) avec le but de résituer le vieux fait du bénéficemagique qu’effectuaient les guérisseurs, saludadores et conjuradores. Le dit livreconstitua un grand changement théologique de l’Église dans son rapport auxcroyances populaires pendant le XVIè siècle, changement pour le pire si on tientcompte le sens commun et le raisonnement

Mots-clés: Superstition, Sorcellerie, Guérir et se protéger au XVIè siècle, Bé-néfice et maléfice magiques, Imaginaire misogine.

* Registrado el 20 de diciembre de 2010. Aprobado el 5 de mayo de 2011.

** Universidad del País Vasco. UPV-EHU. azurmi44@yahoo.es.

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El primer libro de demonología escrito en lengua castellana, fue editadoen Logroño, en 1529, o sea cuando comenzaban los procesos de brujería. Suautor era el franciscano Martín Castañega, a la sazón fraile en el convento deSan Francisco de Logroño. También fue predicador al servicio de la Inquisi-ción y había participado en la campaña contra los brujos del Roncal; más tar-de, fue guardián del monasterio guipuzcoano de Aranzazu, lugar del quepartieron a Logroño en 1610 los tres franciscanos que, a las órdenes del tri-bunal de la Inquisición, más se distinguieron en las insensatas prédicas sobreel sabbat diabólico en los valles navarros del Bidasoa y Baztán. Estos frailesconocerían de primera mano el Tratado muy sotil y bien fundado de las su-persticiones y hechizerías y vanos conjuros y abussiones y otras cosas al casotocantes y de la possibilidad y remedio dellas1, escrito por su antiguo padreguardián. No sabemos si estos predicadores de 1610 conocían otros librosmás de demonología pero éste de fray Martín Castañega ya había extractadolo sustancial de San Agustín, Avicena, Santo Tomás, Jean Gerson y, aunqueno lo cita, asume también lo esencial del reciente Malleus maleficarum2.

El libro del franciscano Castañega solamente trata de supersticiones,pero sirve de excelente botón de muestra para entender las creencias de-monológicas que estaban implantándose a inicios del siglo XVI entre lagente teológica y jurídicamente instruida, gente que impulsó la persecuciónno sólo del maleficio brujeril sino también del ignoto beneficio de los cu-randeros, saludadores y conjuradores. Si al maleficio lo tacharon de here-jía, al beneficio, de superstición diabólica.

Castañega considera sumamente peligrosas determinadas supersticionesporque tienen como origen un pacto con el diablo. Por este motivo dedicacasi la mitad de su pequeño tratado (once capítulos iniciales de los veinti-cuatro cortos de que consta) a exponer exclusivamente la naturaleza satá-nica del sabbat. Sus respectivos títulos condensan el conjunto de creenciasteológicas en auge sobre el pacto con el demonio, creencias todavía re-cientes pero que fueron consolidándose conforme a lo largo de ese sigloXVI se escribieran más y más libros de demonología, y conforme los jueceseclesiásticos y civiles persiguieran con renovada saña a la gente del pueblo.Tal llegó a ser la fuerza de las creencias cultas demonológicas a comienzosdel siglo XVII que, para mejor expresarlas, Pierre DeLancre, el más profe-sional perseguidor de brujería por estos pagos3 echó mano de un impo-

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1. La edición que he manejado es la que J. R. Muro Abad preparó y comentó pa-ra el Instituto de Estudios Riojanos, 1994.

2. Del canciller de la universidad de Paris, Jean Gerson, el libro de Castañega ha-bía citado con amplitud su “Tratactus de erroribus circa artem magicam”. De Santo To-más, sobre todo la Secunda secundae de la “Summa theologica” y, de San Agustín, ellibro V de “De Civitate Dei”. Como enseguida se verá, el Malleus Maleficarum (1486)vertebraba implícitamente toda la parte teórica del Tratado muy sotil de Castañega.

3. Condenó a muerte en 1609 a unos ochenta vascos del Labourd, incluidos tressacerdotes, y envió un delegado al monasterio de Urdax para entrevistarse con el in-

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nente, oscuro pero iluminador aguafuerte para ilustrar la segunda ediciónde su libro (1613). Esperaba seguramente que una patética imagen bastarapara aclarar el contenido doctrinal de todos los demonólogos. También yome valdré de este aguafuerte de Jean Ziarnko para parangonarlo con el con-tenido del libro de Castañega, y resaltar el punto de vista compartido y be-ligerante de ambos contra la cultura de la gente analfabeta, desconocedoradel castellano, el francés o los latines.

1. EL SABBAT COMO CONTEXTO PARA ENTENDER LA SUPERSTICIÓN

Castañega abre el capítulo inicial anunciando Que el demonio siempredesea ser honrrado y adorado por dios. Helo ahí, arriba del todo, sentadoen las alturas a la manera divina del Padre Dios, flanqueado por dos per-sonas en un trono constituyendo una trinidad mimética a la de la fe cató-lica. Jerarquía, verticalidad y supeditación del maligno mundo vegetal,animal y humano, en el aguafuerte todo lo malo yace debajo del diablo en-tronizado. “Todas estas cosas te dare si hechando te en tierra me adorares”cita Castañega del evangelio de San Juan para señalar la apetencia del dia-blo de ser adorado como cuando Cristo, renqueante de hambre y sed, fuetentado por él en el desierto. Una adepta a la secta presenta de rodillas sushonras al diablo y le ofrece su niño.

DeLancre propuso entender la sintética ilustración de Ziarnko parcelándola con le-tras y a esta imagen le otorgó las letras A, B, y C, con el siguiente comentario: “A/Satán se halla en un trono dorado, en forma de macho cabrío predicador, con cin-co cuernas de las que la quinta está alumbrada para alumbrar todas las candelas delsabbat. B/ La reina del sabbat coronada, a su derecha, y otra menos favorita a su iz-quierda. C/ Bajo su trono hay una bruja presentándole un niño al que ha seducido”:

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quisidor de Logroño, Valle Alvarado, e influenciarle a ser un inflexible perseguidor debrujos. De ello habló largamente en su libro Tableau de l inconstance des mauvais an-ges et démons (1612).

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Que dos son las congregaciones e yglesias deste mundo, enuncia el se-gundo capítulo de Castañega, aclarando que “una es católica, la otra dia-bólica”. En la diabólica “no existe unión sino diversidad de congregaciones,diabólicas , distintas y disparatas”. La anti-Iglesia de los herejes sería, pues,algo tan real e impostergable como la Iglesia de Roma. El tercer capítuloenuncia Que, como ay sacramentos en la yglesia catolica, así ay execra-mentos en la yglesia diabólica. Según aquellos nuevos teólogos, el mimetis-mo diabólico de la anti-Iglesia llegaba a instaurar un paripé sacramentalpues el demonio “contrahace a los sacramentos, como haciendo burla de-llos, poniendo materia, forma e intención”. La materia son evidentemente“cosas suzias y aborrecibles”, la forma son “palabras obscuras, feas e rith-madas” y la intención “es para el mal”.

En el aguafuerte se nos muestra el banquete execramental de necrofagia al que selibran los brujos acompañados de criados del diablo. Para la letra D escribió De-Lancre: “...en este festín no se sirve más vianda que carroña, carne de ahorcado, co-razones de niños no bautizados y otros animales inmundos absolutamente fuera delcomercio y uso de los cristianos, todo ello insípido y sin sal”.

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Castañega, cuya intención fundamental es hablar de las costumbres po-pulares de los saludadores, de conjuros, hechizos, aojos, nóminas y reliquiastiene una fijación especial por los untos y se pregunta con bastante corduraque, visto desde el creyente sencillo, algunos sacramentos se asemejan a mu-chas supersticiones y pone un ejemplo: “cosa de bruxeria parece el sacra-mento de la extremauncion, quando le untan al enfermo los ojos, las orejas,las narices, la boca, las manos, los lomos e los pies. Que mas se dize que ha-zen los bruxos para invocar e llamar en su favor al demonio”. De ahí queavise que mucho de las supersticiones y hechicerías tienen como materia“unguentos y polvos hechos de cosas exquisitas, de animales e aves”.

En el aguafuerte de Ziarnko, DeLancre había dispuesto la letra I para ilustrar el dia-bólico poder de las pócimas brujeriles a base de animalejos nauseabundos: “He aquíel caldero al fuego para hacer ponzoña, ya sea para matar y maleficiar a hombres obien para dañar el ganado. Una tiene en su mano las culebras y los sapos, otra lescorta el pescuezo y los degüella, y luego los echa al caldero”.

El capítulo cuarto de Castañega interroga sobre Quales son los ministrosde la yglesia diabólica y habla expresamente del pacto que hace el demoniocon los renegados de Dios, a quienes llama encantadores, hechizeros, bru-xos o sorguinos. En medio de su discurso informa que él mismo vio que al-gunos brujos fueron quemados, con lo que parece confirmarse suparticipación en la persecución de 1527 en los valles del Roncal.

Porque destos ministros diabólicos ay mas mugeres que hombres esla sugerente interrogante del sexto capítulo. No resulta difícil explicarpor qué el imaginario misógino da un papel estelar a la bruja, aunqueluego fueran de hecho casi un tercio los varones acusados de brujeríaen la persecución de los valles del Bidasoa y Baztán4. Pero lo realmen-

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4. G. Henningsen (“El estudio de la brujería y la opinión pública”, en Bitarte, nº7, 1995: 5-14) da la cifra de 27% de varones en la persecución inquisitorial en esos va-

lles navarros entre 1609 y 1611, lo que resulta ciertamente menor que la del 52% pa-ra las causas juzgadas en París entre 1565 y 1640.

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te estelar es el razonamiento misógino, que reza así: “Lo primero porqueChristo las aparto de la administración de sus sacramentos, por eso el de-monio les da esta autoridad mas a ellas que a ellos... Lo segundo porquemas ligeramente son engañadas del demonio...(y aporta la pauta de Evainduciendo a Adán en el paraíso) Lo tercero porque son mas curiosas ensaber y escudruñar las cosas ocultas e dessean ser singulares en el sa-ber... Lo quarto porque son mas parleras que los hombres e non guardan

tanto secreto... Lo quinto porque sonmas subjetas a la yra e mas vengati-vas...”. También al final del libro apa-rece su misoginia a fin de señalar quea las mujeres las atormenta y arrepti-cia más el diablo “porque son pusilá-nimes y de coraçón mas flaco e decelebro mas humido, de complexiónmas astrosa, a las pasiones de yra yfuria mas sujetas, para sufrir tenta-ciones más flacas, para moverse a ca-da viento más ligeras”.

De la misoginia del aguafuerte de Ziarnkoseleccionamos F y H. Para la primera De-Lancre escribió: “Tras la panza viene la dan-za: después de hartarse de viandas –seafugitivas o ilusorias o acaso perniciosas yabominables–, cada demonio conduce a laque estaba sentada junto a él y la conducebajo este árbol maldito, y una vez ahí, elloscon el rostro vuelto hacia fuera y ellas ha-cia dentro, danzan, patean y patalean conlos más indecentes y sucios movimientosque pueden”.

Para la letra H escribió: ”Abajo se ve un tro-pel de mujeres y niñas bailando en círculo dándose la espalda”.

Castañega aclara enseguida que de en-tre las mujeres, aquellas que son pobresy viejas son más susceptibles de ser bru-jas que las mozas y ricas porque, comolos hombres ya no les hacen caso “tie-nen recurso al demonio que cumple sus

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apetitos, en especial si quando de moças fueron inclinadas e dadas al viciode la carne”. Las mozas al fin y al cabo ya pueden saciar sus apetitos se-xuales, asegura Castañega, sin venderse al diablo. De ahí que en la imagi-nación de los demonólogos sea la vieja quien asuma la perfidia brujesca ydeba perseguirse más.

El siguiente capítulo de Castañega De cómo los consagrados al demo-nio pueden andar por los ayres es un capítulo necio y crédulo. El apoyoargumentativo consiste en que “alguna vez se ha visto” volar a gente y quesi la gente engañada por el demonio afirma haber volado con él “ningu-na razon ay porque no sean creydas”. Cualquier artilugio aparecería comoun buen medio de transporte, pero donde se hallare la escoba o el machocabrío, los vuelos parecen asegurados en clase bussines según la tan ex-tendida imagen del sabbat.

Ziarnko utilizó ambos medios de aereotransporte y aquí se adjunta una sola partede la que DeLancre acotó con la letra K, escribiendo: “En medio del entretenimien-to, muchas brujas llegan al sabbat en bastones y escobas, otras a lomos de machoscabríos y acompañadas de niños que han secuestrado y sobornado y llevan paraofrecerlos a Satán. Otras, saliendo del sabbat y transportadas por los aires sobre-vuelan el mar o lugares aledaños excitando tormentas y tempestades”.

La credulidad en los vuelos brujeriles es parangonable a la del si-guiente capítulo: Como en diversas figuras pueden andar y parecer los mi-nistros del demonio, donde Castañega defiende que son posibles lainvisibilidad de los cuerpos y el traslado invisible de los brujos de un lu-gar a otro, así como bajo forma de cualquier animal. Su argumento lo trae

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del estudio de la óptica por los antiguos, que suponía que la visión esta-ba causada por los rayos visuales que emanaba cada objeto del mundo.Como el demonio podía hacer que esos rayos se desviasen y hasta tejie-sen cualquier figura, podía lograr que sus acólitos los brujos fuesen invi-sibles para obrar el mal o anduviesen por el mundo disfrazados decualquier guisa. Sin embargo, este atípico supuesto de la invisibilidad lohace él incompatible con la posibilidad de salir por ranuras y resquiciosde puertas y paredes.

Los otros cuatro capítulos de Castañega sobre el sabbat tratan de la ado-ración y reverencia que hacen al demonio sus ministros, de los sacrificios quele ofrecen y de la posibilidad de que los hijos hereden la familiaridad de susprogenitores con el demonio. Siempre que los hijos consientan en aceptar ellegado, añade el fraile para salvar la teología de la responsabilidad personal,pero dando pábulo a la sospecha popular de que “de tal palo tal astilla”, elhijo seguirá la escuela familiar.

2. QUÉ CONSIDERABA CASTAÑEGA SUPERSTICIÓN

Según él, no sería superstición creer que hay ciertos poderes naturalesque comparten determinadas personas, como los saludadores, cuya acciónes benéfica contra serpientes y ponzoñas pero también contra enfermeda-des particularmente sarnosas. La naturaleza les habría otorgado el don deuna salivación, un tacto y hasta un aliento especiales con lo cual curan loscuatro humores: cólera, sangre, neuma y melancolía. Los saludadores ha-cen el bien merced a un don físico y no merced a su dote moral o de san-tidad, nos asegura Castañega. En lo que hacen no hay nada de milagroso,pues lo mismo podría hacer cualquier moro o infiel.

También las mujeres menstruantes tendrían un poder natural para ao-jar, según el franciscano. Así como el cuerpo lanza fuera de ellas cierta su-ciedad, ésta les sale también por los ojos, razón por la cual no deben mirara los ojos de los bebés porque “les destemplaría el cuerpo de tal maneraque no pudiesen abrir los ojos ni tener la cabeza derecha sobre sus hom-bros” (este aserto lo fundamenta en S. Tomás de Aquino). Aunque no to-das las menstruantes tienen el mismo poder natural de aojar, las mujeresviejas que ya no menstruan poseen muchísimo más poder en los ojos y seles debería prohibir todo acercamiento a los bebés, máxime el beso en laboca. Castañega recomienda a las madres que protejan a sus bebés con de-terminados amuletos como espejitos colocados en la frente o en el cabello(para que la mala mirada no les vaya a los ojos sino al espejo) o hagansahumerios de hierbas aromáticas.

Sin que se le pase por la cabeza que el aojo y sus remedios sean su-perstición, Castañega se enfrenta no obstante a la creencia popular de quelos reyes de Francia (a partir de San Luis) tengan un especial poder paracurar: quien lo tenga lo tendrá no por ser rey sino porque la tenía antesde ser rey, asegura Castañega, sentenciando que “Dios no hace milagrosni da tal gracia a los hombres porque sean reyes o tengan tales títulos o

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dignidades”. Por eso tampoco el Papa por serlo tendría ciertos poderesnaturales para sanar; con ese argumento echa también por tierra la creen-cia en el poder de las sortijas bendecidas por el rey inglés para curar de-terminadas enfermedades nerviosas.

Entre el poder natural de sanar y un poder no-natural hay una línearoja de muy clara distinción según Castañega: lo natural recurre única-mente a (re)medios materiales y jamás a palabras misteriosas o ceremo-nias ocultas o pretendidamente poderosas. El proceder natural sería lícitopero este otro de pronunciar palabras misteriosas es síntoma de algo de-moníaco, producto de un pacto del sanador con el demonio. Pese a queno sepamos cómo actúa, el proceder natural es empírico y eficaz: así eluso de raíces, bellotas y animalejos (grillos, cigarras, arañas) colgándose-los al cuello del enfermo. En cambio sería diabólico escribir ciertas fra-ses, incluso santas, y colgárselas al enfermo porque “el demonio acude”presto a su cabecera. Sin embargo Castañega no cree que sea supersti-ciosa la costumbre de la gente de llevar al cuello escapularios o nóminascon palabras del evangelio o la figura de la cruz. Ahora bien sí sería su-perstición colgarse un escapulario con cualquier palabreja suelta, aunquefuese del evangelio, o cualquier otra figura que no sea la cruz. ¿Por quécondena Castañega la práctica sacerdotal de acompañar a los aldeanos enla noche de San Juan para, mediante la lectura de ciertos evangelios, ha-cer determinado ritual a fin de que los aldeanos puedan recoger los in-visibles pero beneficiosos granos del helecho que, según creen, solamenteflorece esa noche? Castañega cree que ese acto “es publico engaño del de-monio” dado que no existe tal florecimiento de granos y, aunque lo hu-biese, esos granos que la gente supone le sirven para defenderse del malirían más en beneficio del diablo que de Dios. Por tanto, esos sacerdotes“merecen ser castigados como supersticiosos” según él. Como se ve, lo queyace tras su creencia es un combate frontal contra el conjunto de creen-cias populares del solsticio cuya función es precisamente la protecciónfamiliar respecto del mal. Y ya se sabe, Castañega ha leído el Malleus ysupone que el maleficio no se puede sanar “con otro maleficio ni cosaque se le parezca”.

Sería muy sana según Castañega la costumbre campesina de usar elagua que había servido para lavar cálices y santas reliquias o la de usarel aceite de la lamparilla ardiente ante el sagrario o el agua con la que sehayan lavado las llagas de la imagen de San Francisco como remedio aenfermedades de personas o animales. La razón es que ante la devocióncampesina que practica esas abluciones acude presuroso Dios, así comoel diablo acude a cuantas se le hagan. Ahí topamos con el fondo argu-mental de la perorata de Castañega contra la superstición: cuanto se di-ga y haga para sanar sin invocar expresamente a Dios, resulta ser unainvocación al diablo. Y éste acude presuroso a burlarse de Dios, inclusoobteniendo resultados benéficos. Y tanto más burla de Dios hace cuantomejores resultados se logren, escribe Castañega. Este argumento es cons-tante en el libro pero resalta por su verbosidad cuando fustiga ciertoritual popular para sanar la cosecha de trigo. A la luz del volumen de pá-

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ginas5 que Castañega le dedica, debía de ser muy habitual entre los la-bradores la práctica de teatralizar un juicio público contra la cigarra (lan-gosta, en su vocabulario) para excomulgarla en plena plaga del trigo.Castañega lo considera un acto “supersticioso y diabólico” y “una creen-cia falsa y herética” por la burla que de Dios hace tal ritual. La excomu-nión únicamente la podría dictar el Papa y es aplicable a cristianos y noa paganos, cuánto menos a las bestias, asegura.

A diferencia del saludador, el conjurador sí suele emplear un camino“diabólico, vano y supersticioso” según cree Castañega. Se extraña muchoante el hecho de que no haya pueblo de labradores que no tenga un con-jurador asalariado con su garita dispuesta en lo más alto de la aldea, in-cluso en el mismo campanario. A menudo el conjurador solía ser unsacerdote que, avistando las nubes, se adelantaba a las tempestades me-diante conjuros. El franciscano conoce bien esos conjuros: se trata de fra-ses sacramentales de la misa, invocaciones a la cruz con repetidasbendiciones, alguna frase aramea de la Biblia y términos griegos de la mis-ma. Lo que realmente le molesta a Castañega no es el juego que el conju-rador se trae con las nubes, como si de un partido de pelota se tratase,pues eso sería para reírse de él y acaso para reñirle, dice. No, lo realmen-te pernicioso son los “nombres hebraicos y griegos e incógnitos... como sien los vocablos que no entienden se encerrasen mayores secretos y miste-rios”. Ese satanismo implícito es lo que aborrece también en otros conju-radores que se dedicaban a sanar endemoniados realizando unos cercos detierra e inscribiendo en su interior ciertas señales y letras: junto a éstas co-locaban de rodillas al endemoniado y pronunciando ciertas palabras se leconjuraba al enfermo a denunciar al demonio que tuviese dentro de sí. Envarios momentos de su diatriba contra estos conjuradores, Castañega con-sidera al conjunto de sus acciones fruto de un “pacto expresso diabólico”.

Por contraposición a estos conjuros supersticiosos, Castañega da porbuenos y santos otros conjuros contra maleficios y endemoniados con talde que se hagan recurriendo “solo a Dios”. Recomienda para ello la comu-nión devota y frecuente y, al fin de cada misa, la lectura del evangelio deSan Juan In principio erat Verbum postrándose en tierra y besándola en elmomento del Verbun caro factum. Con este mismo evangelio escrito po-drán llevarse colgadas reliquias y nóminas, siendo muy recomendable ade-más llevar agua bendita de la parroquia a casa para la aspersión dehabitaciones y camas así como comer pan bendito los domingos y llevar-se consigo una crucecita. Para conjurar nubes peligrosas y tempestades re-comienda Castañega que, tras el correspondiente tañido de campanasllamando a los vecinos a la parroquia, se exponga el Santísimo “con mu-chas candelas encendidas” y se cante el Salve Regina y se recite el último

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5. Algo más de 15 folios dedica el capítulo XVIII a fustigar esta costumbre campe-sina cuando el resto de asuntos supersticiosos suele liquidar en un par y, como mucho,en tres folios.

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UNA APROXIMACIÓN AL CONCEPTO DE SUPERSTICIÓN EN EL S. XVIDESDE EL LIBRO DE CASTAÑEGA

evangelio de San Juan, luego se salga en procesión tras la Cruz a la partedonde se arma la nube cantando determinadas antífonas latinas y, con lacruz hincada donde la nube, se rece la letanía de los santos concluyendocon el evangelio Missus est.

El libro de supersticiones se cierra con una exhortación final al cristia-no sencillo para que reconsidere la diferencia que existe entre los dos se-ñores, Jesucristo y el Diablo, y contemple la limpieza de los sacramentosen contraposición con la “suciedad, vanidad y bellaquería” de los execra-mentos. Más demonología como traca final, por consiguiente, para exhor-tar al pueblo hacia las buenas costumbres.

3. EL FRANCISCANO CASTAÑEGA NO ES MENOS SUPERSTICIOSOQUE CUALQUIER ALDEANO

Castañega, que da probada muestra de haber estudiado filosofía y teo-logía, creía a pies juntillas en el aojo, en la peligrosidad de la mujer mens-truante, en el poder sanatorio de determinadas fórmulas latinas, griegas ohebreas, en el poder protector de amuletos, escapularios y reliquias. Creíaen la posibilidad de dominar nubes y tempestades por medios no físicos, desanar enfermedades por medios místicos, algo que los antropólogos fraze-rianos considerarían como magia: vgr. colgarle al enfermo espejos en la fren-te para que el maleficio del mal ojo lo absorba –por simpatía– el espejo;colgarle raíces al enfermo hasta que le sorban –por contacto– la sequedaddel mal en el cuerpo; aspersión de agua bendita sobre la cama y habitacióndel enfermo; ingesta de pan bendito y mil trucos más –de simpatía/contac-to– entre cosas supuestamente de signo contrario o de similitud.

Castañega creía firmemente en la existencia de embrujados y arrepti-cios, de endemoniados y hechizados. Creía sobre todo en el diablo, en supoder de hacernos invisibles si nos pegábamos a él y en que haría acto depresencia en cuanto un humano dijese tal fórmula, describiese tal figura oescribiese tal letra acudiendo presuroso para realizar lo que se le comisio-nase. Como en el sacramento creía Castañega en el execramento, como enla omnipotencia de Dios creía en la del Diablo.

Según él, hacer un uso saludable, sanador, de los latines evangélicos orituales no sería supersticioso pero sí lo sería usar palabras sueltas dichas oescritas en latín, griego o hebraico. O sea, la utilización de la palabra debíamostrar la intención del agente y producía efecto ex opere operantis: así, unasentencia o situación evangélica referida cuan larga y prolija fuese pertene-cería a una intención devota al representar aquello que se dice (o sea, elevangelio de San Juan o el conjunto de verdades del Credo) mientras queuna letra o palabra suelta de esa misma situación evangélica no referiría auna intención devota, sino que ocultaría su proceder demoníaco.

El signo figurativo de la cruz era altamente positivo siempre que no leacompañase ningún otro: la compañía de cualquier otro signo mancillaríala unicidad y simplicidad divina, como apuntalando la anti-iglesia y el an-ti-sacramento. En todo eso creía aquel franciscano erudito...

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Castañega creía a ojos cerrados lo que creía el vulgo, sólo que lo in-terpretaba desde la nueva teología demonológica discriminando dos mo-dalidades de uso. A cierto uso lo catalogaba como cristiano y, a otro, comoexpresamente debido a un pacto con el diablo. He ahí toda la cuestión desu combate contra la superstición, resutado de haber trazado una línea dedemarcación entre palabras sueltas (que remiten al diablo y obran maléfi-camente) y frases o contextos completos como letanías y credos entera-mente formulados (que remiten a Dios y obran benéficamente).

Vistas las cosas desde la mera lógica, parece mucho más creíble la sim-plicidad y economía de suponer que haya cosas que influyen en otras ypalabras que influyen en cosas y que nos trae tanta cuenta ir a un saluda-dor eficaz como a un conjurador eficaz, así como ponernos amuletos efi-caces lo mismo que cualquier escapulario eficaz. ¿Por qué multiplicar pordos (o sea, metiendo al diablo por medio) cuando algo se explica por al-go único? Y de suponer una discriminación dual en el origen del acto be-néfico, ¿por qué no cualquier otra forma de discriminación múltiple máscompleja? (Este argumento lo utilizó Aristóteles contra Platón). Solamentevistas las cosas desde la demono-lógica y no desde la lógica era imperio-so y urgente el dualismo y la discriminación dual de actos supersticiosos.

Vistas las cosas desde el pueblo ágrafo y desconocedor del contexto li-terario de los rituales cristianos, la propuesta de Castañega debía de resul-tar bastante incomprensible al serles comunicada a los campesinos. ¿Porqué un extraño e incomprensible latinajo del Credo, Evangelio o Biblia ibaa ser más satánico que el conjunto de palabras incomprensibles de ese mis-mo Credo, Evangelio o Biblia? ¿Por qué al proferirse una palabra única in-tervendría el diablo y en una serie completa de palabras intervenía Dios?¿Por qué el mismo sacerdote encaramado al campanario lograba deshacerla mala nube pero debido a merced diabólica y, en cambio, si lo hacía enmedio de los campesinos reunidos en la iglesia tras un prolijo acto de la-tines, procesiones y aspersiones se convertía en un acto divino? ¿No eramejor la sensata economía de medios y el ahorro de horas de ritual paralograr lo mismo? ¿A qué venía suspender la eficaz costumbre de represen-tar teatralmente un juicio donde se le excomulga a la plaga de cigarronesy, en su lugar, hacer unas prolijas y largas rogativas incomprensibles? Lacreencia en el diablo como co-autor junto al conjurador o al saludador me-diante pacto expreso sólo venía a romper la sensatez y el sentido comúndel aldeano: multiplicaba la dificultad de entender cómo se operaba la sa-nación o la protección y, lo que es peor, se injuriaba a un hombre buenoy eficaz como podía ser tal saludador o tal otro conjurador. Y luego esta-ba la mayor de todas las cuestiones para la mente del fiel: ¿por qué se pa-recen tanto las llamadas supersticiones y los sacramentos (y no sólo lasanta Unción, como veía el propio Castañega)?, ¿por qué unas palabras la-tinas convierten pan y vino en cuerpo y sangre de Dios, o borran los pe-cados del fiel o convierten en matrimonio a dos personas o en cristiano aquien no lo era y, sin embargo, no van a poder combatir cristianamenteuna nefasta nube, una plaga de cigarrones o una mordedura de serpiente?

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¿Acaso no es una actitud cristiana aprovecharse del poder de las palabrassantas para evitar el mal?

La demonología complicaba ciertamente las cosas de la creencia cris-tiana y descolocaba buena parte del ritualismo doméstico del pueblo, pe-ro su gran logro consistió en acrecentar el poder de la Iglesia al tomar enmano el conjunto popular de creencias y supuestos sobre el maleficio y elbeneficio. El monopolio extra-sacramental y extra-litúrgico del uso de lati-nes, ensalmos, amuletos, procesiones y nóminas para efectuar el bien y cu-rar (beneficium) fue complementario a la posibilidad de perseguir comohereje al aldeano que suponía que también el mal lo hacían a distancia ymisteriosamente ciertas personas. El libro de Castañega muestra patética-mente que la demonología del s.XVI se extendía a tan múltiples camposdel sentido común aldeano como la sanadura de enfermedades, la protec-ción ante catástrofes y el amparo de personas, ganados y cosechas.

Como establecí para los asuntos del maleficio brujesco6, consignaréaquí sin remilgos que la teología demonológica no ayudaba a criticar elsentido común aldeano ni a depurar la imaginación del cristiano analfabe-to: era “más falsa” y contaminante que la popular para dar cuenta del me-canismo físico de curar y protegerse y, en consecuencia, alejaba al cristianodel pensamiento natural. Con este bagaje la Iglesia reforzaba su clásica po-sición tomista de comprensión cualitativa o mística de la naturaleza, posi-ción que le llevaría cien años después a perseguir a personas de la cienciafísica naciente, como Galileo.

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6. Cfr. “La brujería vasco-navarra y el colapso cultural de los perseguidos (1609-1612)”, en Inquisición y brujería. El Auto de fe de Logroño de 1610, Instituto de Estu-dios Riojanos, Logroño, 2010:33-73.