Nicholas Orme, The Saints of Cornwall, Oxford University Press, Oxford, 2000, 24 X 16

cm, 302 p., cartes.

Le professeur Nicholas Orme de l’université d’Exeter (Grande-Bretagne), dont les

spécialistes de l’hagiographie bretonne ont tous consulté la savante édition du manuscrit de

Nicholas Roscarrock1, vient de donner, à la suite de ses précédents travaux sur l’histoire

religieuse et ecclésiastique du Devon et du Cornwall, une précieuse nomenclature commentée

des saints du Cornwall.

L’ouvrage dans sa forme est un modèle du genre : après la préface — dans laquelle l’auteur

souligne que le qualificatif « celtique » est trop vague, ou du moins trop large, pour s’appliquer

à l’hagiographie locale, essentiellement « britonnique » — et les remerciements — qui

s’adressent en particulier au chercheur breton Bernard Tanguy — la première partie de

l’ouvrage (p. 1-45) permet successivement au professeur Orme : a) de tracer les grandes lignes

de l’histoire du Cornwall au Haut Moyen Âge ; b) de dresser le bilan documentaire de

l’hagiographie cornique ; c) de mesurer l’apport du matériau hagiographique à l’histoire

religieuse et ecclésiastique du Cornwall, depuis les origines jusqu’à la Réformation ; celle-ci fait

l’objet d’un bref examen et, plus rapidement encore, la période qui couvre jusqu’à nos jours.

Puis l’auteur donne quelques éléments de conclusion. La seconde partie de l’ouvrage (p. 57-

259) consiste en un dictionnaire alphabétique des saints du Cornwall. L’énumération des

sources manuscrites (p. 261-266) et des différents titres de la riche bibliographie (p. 266-291)

est suivie d’un index (p. 293-302). Entre la première et la seconde partie, on trouve 7 cartes

légendées (p. 46-55) : celle qui porte le n° 6 (p. 54) montre l’extension au Moyen Âge des

« Breton Cults in Cornwall ».

Le cadre géographique retenu par le professeur Orme est celui du Cornwall de l’époque

moderne. A l’intérieur des limites de ce pays, désigné par l’auteur comme « a land of saints »

(p. 1), la prière des fidèles souvent s’élevait au Moyen Âge en direction de thaumaturges locaux,

voire « nationaux » (c’est à dire, appartenant à la communauté britonnique primitive) ; mais,

comme partout ailleurs en terre « celtique », les principaux saints de l’Eglise universelle n’en

ont pas moins joui, dès l’origine, d’une grande vénération, qui n’a jamais faibli. Ainsi, au lieu

d’opposer les deux sphères d’une même dévotion populaire, l’auteur a choisi d’en souligner la

proximité en insérant indistinctement dans son dictionnaire les noms de tous les saints ayant

reçu un culte en Cornwall, qu’ils appartiennent à l’une ou à l’autre des deux catégories. Il nous

semble qu’il s’agit là d’une démarche relativement innovante, dont les prochaines études

hagiographiques concernant la Bretagne à l’époque médiévale pourraient également s’inspirer.

1 Nicholas Roscarrock’s Lives of Saints : Cornwall and Devon, Exeter, 1992 (Devon and Cornwall Record Society,

New Series, Vol. 35).

a) L’organisation chrétienne primitive n’est pas bien connue en Cornwall au travers des

témoignages annalistiques ou diplomatiques : quelques indices permettent de conjecturer

l’existence vers le milieu du IXe siècle d’au moins un siège d’évêché (à Bodmin et/ou à

Saint Germans ?) ; et un prélat du nom de Conan est attesté en 931.Mais cette autonomie

épiscopale ne se prolongea pas au delà du milieu du XIe siècle, souligne le professeur

Orme, époque à laquelle le siège de Saint Germans fut uni à celui de Crediton (en

Devon) pour donner naissance au diocèse dont Exeter devint le chef-lieu.

b) Outre les attestations procurées par les cartulaires, le Domesday Book, les registres des

évêques d’Exeter, ce sont principalement les documents liturgiques ou para-liturgiques

qui, nous explique le professeur Orme, permettent de mesurer l’importance relative du

culte rendu à chacun des différents saints de Cornwall. Toute une partie de cette

documentation est constituée par des vitae, qui sont les « biographies » de ces

personnages. Les plus anciennes sont continentales et concernent des saints largement

honorés en Bretagne (Samson, Paul Aurélien, Guénolé) ; l’auteur mentionne ensuite les

vitae des saints Brieuc, Ké, Maudez, Mélar, Budoc, Mériadec, qu’il range

indistinctement parmi les ouvrages « composed in Brittany after 900 » (p. 13), et la vita

de saint Guigner (= Gwinear), dont il pense qu’elle a été composée vers 1300 par un

breton pour un public breton, peut-être à partir d’une vita cornique aujourd’hui perdue.

A partir de la seconde moitié du XIe siècle la documentation s’enrichit de vitae d’origine

« galloise » : celles des saints David, Cadoc, Carantoc, Cybi, Keyne. D’Angleterre enfin

parviennent les deux vitae de saint Neot et celle de sainte Sidwell. Autant d’exemples

qui montrent que, pour une grande partie, le matériau hagiographique de Cornwall a été

« importé » sous une forme élaborée. Les vitae corniques, à l’exception de la première

vita de saint Petroc, du milieu du XIe siècle, ne remontent pas au delà de 1200 (vitae de

saint Nectan, de saint Piran et de saint Rumon) ; encore les deux dernières constituent-

elles de véritables plagiats de vitae plus anciennes, respectivement celle de l’irlandais

Ciaran de Saighir et celle du breton Ronan. Tout un pan de la littérature hagiographique

du Cornwall a disparu : sont ainsi attestées mais aujourd’hui perdues les vitae des saintes

Nonn, Breage, et Ia, celles des saints Elwen et Paternus. Cependant, ces pertes sont

partiellement compensées par la compilation de Jean de Tynemouth (vers 1325-1350),

par les notes des « antiquaires » Worcester (en 1478) et Leland (vers 1540) ; et, de la fin

du XVIe à la fin du XVIIIe siècle, par les travaux successifs de Norden, Carew,

Roscarrock, Wilson, Lhuyd, Willis, Hals, Tonkin, Borlase. Le professeur Orme rend un

hommage critique mais appuyé à ces précurseurs, sans oublier les deux grandes figures

de la renaissance des études hagiographiques en Cornwall au XXe siècle : le chanoine

(anglican) G. H. Doble et l’érudit C. Henderson.

c) En s’efforçant de mesurer leur apport à l’histoire religieuse et ecclésiastique du

Cornwall, le professeur Orme est amené à souligner combien le traitement des sources

hagiographiques est délicat pour finalement conclure, après d’autres, que l’intérêt

historique des vitae et des traditions folkloriques que ces textes ont fixées vaut

essentiellement pour l’époque de leur composition. Autant dire qu’à l’exception de celle

de saint Samson, pour laquelle l’auteur adopte la datation « moyenne » (vers 750) du

professeur Flobert, et de celle de saint Paul Aurélien, composée en 884, les vitae ne nous

apportent aucun témoignage direct sur l’organisation chrétienne primitive chez les

Bretons insulaires. Comme en Bretagne continentale, sont donc largement mises à

contribution l’archéologie et la toponymie ; il convient de remarquer à ce propos que, si

le Cornwall recèle de nombreux toponymes formés, comme en Bretagne, avec le préfixe

lann-, il n’y a qu’un seul exemple d’un nom de paroisse qui incorpore le préfixe plu- : il

s’agit de Pelynt, qui était Plunent en 1086 et qui est formé avec le nom de saint ou sainte

Nunit (p. 207). A partir du milieu du IXe siècle, les sources annalistiques et

diplomatiques deviennent de plus en plus abondantes : elles attestent l’importance,

évidemment très ancienne, du culte des saints de l’Eglise universelle en Cornwall ; elles

montrent la volonté institutionnelle de substituer les cultes des saints locaux par ceux de

saints « romains ». Mais ces sources témoignent aussi de l’intérêt très prononcé des rois

anglo-saxons pour les saints « britonniques », intérêt partagé dans une moindre mesure

par les Normands puis les Angevins après la Conquête ; elles montrent également que les

évêques d’Exeter ont souvent encouragé en Cornwall le maintien de cultes rendus à des

saints « locaux ». Le professeur Orme souligne le rôle joué à cet égard par le prélat Jean

de Grandisson (1292-1369) qu’il serait vain cependant, et surtout anachronique, de

présenter comme un promoteur de l’hagiographie cornique. A partir de 1536, la

Réformation a proscrit, ici comme ailleurs en Grande-Bretagne, les manifestations de la

dévotion populaire (vénération des reliques, fêtes patronales et pèlerinages) ; si les

églises paroissiales furent maintenues pour servir à l’exercice du culte, chapelles et

monastères connurent une désaffection presque totale. Pour autant, le souvenir des saints

« locaux » ne s’estompa que très lentement : il fut assez durable en tout cas pour être

récupéré par les « antiquaires » du début du XVIIIe siècle, comme objet d’attention

scientifique, dont l’intérêt ne devait plus faiblir par la suite. Le Professeur Orme conclut

cette première partie en relativisant la spécificité cornique pour ce qui touche au culte

des saints ; là encore, ce constat peut être appliqué à la Bretagne où certaines pratiques

dévotionnelles parmi les plus « populaires », les plus « typiques » et les plus

spectaculaires apparaissent surtout comme les manifestations du courant idéologique

issu de la Contre-Réforme.

Le lecteur en parcourant les différentes notices du dictionnaire alphabétique qui constitue la

seconde et la majeure partie de l’ouvrage fera ample moisson d’informations sur l’hagiographie

cornique ; compte tenu des liens qui ont existé jusqu’à la Réformation entre le Cornwall et la

Bretagne, particulièrement en ce qui concerne le culte des saints, ces informations s’avèrent

particulièrement profitables pour le chercheur qui travaille la matière hagiographique bretonne.

Il est évidemment hors de question d’en donner ici le détail et nous nous contenterons de

quelques brèves remarques. (1) Notons tout d’abord que certaines notices sont plus développées

que d’autres : on peut en déduire qu’elles concernent les saints les plus importants du

« panthéon » cornique, au premier chef Petroc, mais aussi Cadoc, Carantoc, Nectan, Neot,

Piran. Gwinear (= Guigner), Melor [=Mélar] et Winwalloe (=Guénolé) ont également droit à un

traitement privilégié. (2) A la question du professeur Orme sur saint Armel, honoré dans l’église

de Stratton où il est attesté pour la première fois en 1512 (p. 66), nous pensons pouvoir répondre

qu’il s’agit bien d’un culte introduit tardivement depuis la Bretagne : le vecteur du culte de saint

Armel en Cornwall, mais aussi en Angleterre, n’est autre que le parti tudoriste venu au pouvoir

au moment de l’accession au trône du roi Henri VII ; ce dernier en effet avait passé la majeure

partie de sa jeunesse en exil en Bretagne. (3) La notice sur saint Cadoc (p. 79-82) a bénéficié de

l’article de B. Tanguy (Etudes Celtiques, t. 26, 1989, p. 159-185). (4) Mais celle sur saint

Carantoc (p. 83-85), qui intéresse particulièrement l’hagiographie léonarde, ignore le travail

récent d’André Delalonde (BSAF, t. 123, 1994, p. 489-510) : en tout état de cause, il faudra

reprendre et démêler l’écheveau des influences réciproques entre certains textes insulaires et

plusieurs compilations qui figurent dans le bréviaire imprimé de Léon de 1516. (5) Soulignons

avec le professeur Orme que saint Cybi « is a rare case of Brittonic saint being credited with

Cornish birth » (p. 100). (6) A propos de saint Dedymin (p. 104), pourquoi ne pas envisager un

rapprochement avec Didyme ? (7) En ce qui concerne saint Gwinear [= Guigner] (p. 136-138),

l’auteur suppose qu’il a existé une ancienne vita cornique dont s’est inspiré Anselme pour sa

propre composition. Anselme serait en fait un breton continental, écrivant pour ses

compatriotes : c’était déjà l’opinion de G.H. Doble ; quant à la vita, rédigée à partir « de brèves

notules » (brevibus notulis), il faut rappeler ici l’hypothèse de B. Tanguy (Mélanges J. Charpy,

1991, p. 578) sur « un texte composite, amalgamant sans doute deux Vies de saints, celles de

saint Fingar alias Guengar et de saint Guigner ». (8) Pour saint Piran (p. 220-223), on dispose

d’une vita qui est l’adaptation, pour ne pas dire le plagiat, de la vita du saint irlandais Ciaran de

Saighir, à moins que ce ne soit le contraire. (9) Curieusement la biographie du saint breton

Sezni, telle que la rapporte Albert Le Grand, paraît avoir été à son tour démarquée de la vita de

saint Piran ; mais le professeur Orme émet l’intéressante hypothèse que la tradition bretonne est

plutôt issue de la vita perdue d’un saint Sithney cornique(p. 236-237). (10) En ce qui concerne

saint Rumon (p. 226-227), plus personne n’ignore que sa vita est un emprunt presque littéral,

effectué après 1120, à celle du breton saint Ronan ; quant à celle-ci, elle est, à notre avis,

fallacieusement datée du Xe siècle par le professeur Orme. La datation de la vita de saint Ronan

peut être désormais déterminée avec assez de précision : antérieur à 1219 puisque l’hagiographe

y déplore que la Cornouaille soit privée de toute relique de saint Corentin, ce texte est

certainement postérieur à 1127 ; sinon Gurheden, qui a composé vers 1124 1127 le cartulaire de

Quimperlé (H. Guillotel, Actes du colloque de Locronan, 1995, p. 182), n’eut certainement pas

manqué de l’intégrer à sa compilation, comme il l’a fait pour les vitae de sainte Ninnoc et de

saint Gurthiern. Or si la vita de saint Ronan a effectivement été connue à Sainte-Croix de

Quimperlé, c’est postérieurement à l’époque à laquelle a travaillé le compilateur du cartulaire.

Du même coup l’attribution proposée par H. Guillotel, à savoir Bernard de Moëlan, et la

datation qui s’en déduit, c’est à dire les années 1159-1167, quand Bernard occupait le siège

épiscopal de Quimper, se trouvent singulièrement confortées. Mais il y a, nous semble-t-il, une

autre possibilité : que la vita de saint Ronan ait été composée, tout comme l’ouvrage primitif sur

saint Corentin, par l’évêque Robert, qui siégea à Quimper jusqu’en 1130. Cette identification est

suggérée par la parenté stylistique de la charte-notice et de la charte données par ce prélat aux

années 1118-1126 (BSAF, t. 32, 1905, p. 249-252 ), ainsi que de la charte de 1124 (BSAF, t. 24,

1897, p. 102) avec les ouvrages hagiographiques mentionnés. (11) Il faut signaler que le P.

Grosjean a donné une édition de la vita de saint Senan, évêque irlandais telle qu’elle figure dans

le bréviaire imprimé de Léon de 1516 et dont s’est servi Albert Le Grand pour composer une

notice sur saint Sané. Cette vita est un abrégé en prose de la vita rythmica publiée pour la

première fois par J. Colgan en 1645 ; elle n’a absolument rien de breton et Albert Le Grand s’est

simplement contenté d’ajouter à la biographie de son héros « la tradition qu’on en a en la

paroisse de Plousané ». (12) A propos de sainte Senar (Sinar), nous sommes très réservé sur

l’identification avec sainte Azénor proposée par le professeur Orme (p. 233) : comme l’a montré

B. Tanguy (Mélanges Y. Le Gallo, p. 470), Azénor est un nom d’origine « française », acclimaté

dans l’aristocratie bretonne vers la fin du XIIe ou le début du XIIIe siècle ; ce nom a remplacé

celui, autochtone, d’Enori que portait dans la légende la fille du roi de Brest. (13) L’histoire de

sainte Sidwell (p. 234-235) reproduit l’essentiel de celle de sainte Juthwara de Sherborn ; mais

le professeur Orme a omis de souligner que la légende bretonne de sainte Haude était elle aussi

démarquée de celle de sainte Juthwara. (14) Pour les critiques modernes, les leçons consacrées à

saint Sulian dans le bréviaire de Léon de 1516 résultent, là encore, de la combinaison tardive

d’une vita bretonne avec un texte insulaire relatif à saint Tysilio ; mais il reste à préciser les

raisons et les circonstances de cette combinaison, antérieure au travail de compilation dont

résulte le texte du bréviaire puisqu’elle figure dans le cahier de notes de Pierre Le Baud (vers

1460-1480).

Terminons en signalant que l’abondante bibliographie contient de nombreux titres empruntés

à des chercheurs français : dans l’ordre alphabétique, A.-Y. Bourgès, A. de Courson, Cuissard,

H. D’Arbois de Jubainville, M. Debary, F. Duine, P. Flobert, R. Fawtier, E.C. Fawtier-Jones,

D.-B. Grémont, J. Irien, A. de La Borderie, R. Largillière, R. Latouche, H. Le Gouvello, Albert

Le Grand, G.A. Lobineau, F. Lot, J. Loth, Y.M.Lucas, L. Maître (avec P. de Berthou), B.

Merdrignac, F. Plaine, L. Rosenzweig, B. Tanguy ; ce dernier a largement contribué en outre à

l’ouvrage par de multiples « private informations » signalées par le professeur Orme. On aurait

aimé bien sûr que la liste des titres empruntés à B. Merdrignac et à B. Tanguy fût plus longue ;

que fussent cités les travaux de G. Bernier, L. Fleuriot, P. Guigon, H. Guillotel, F. Kerlouégan,

G. Le Duc, P. Riché, E. Vallérie, et de bien d’autres chercheurs qui voudront bien nous excuser

de ne pas tous les mentionner ici … Mais l’ouvrage tel qu’il se présente offre toutes les

garanties de la rigueur scientifique et de l’honnêteté intellectuelle dont sont empreints les

différents travaux du professeur Orme.

André Yves Bourgès