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COURS DE FENG-SHUI Auteur: Marylin Segat

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COURS DE FENG-SHUI

Auteur: Marylin Segat

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Centre de Formation à Distance

Mechelsesteenweg 102

2018 Anvers

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© Marylin Segat

© CFD, Mechelsesteenweg 102, 2018 Anvers

Tous droits réservés. Aucune partie de cette publication ne peut être reproduite, stockée

dans un système de récupération, ou transmis sous aucune forme ou par aucun moyen,

électronique, mécanique, photocopie, enregistrement ou toute autre manière, sans

l'autorisation préalable écrite de l'auteur ou du CFD.

Malgré tous les soins apportés à la composition du texte, ni l’auteur, ni l’éditeur, ni le CFD

ne peuvent être rendus responsables du dommage qui pourrait résulter directement ou

indirectement d’une erreur qui pourrait figurer dans cette édition. Toutes les informations

dans ce cours le sont à titre informatif et ne donnent qu’une idée des questions posées

lors de l’examen.

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Table des matières

1 La rencontre avec le Feng-shui:

1.1. Le concept du Chi:

1.1.1 Le Chi:

1.1.2 Le Shar-Chi:

1.2. Définition du Feng-Shui :

1.3. La pensée Chinoise:

1.3.1 La différence entre la pensée occidentale et la pensée chinoise:

1.3.2 Le Yin et le Yang:

1.3.3 La co-construction du monde:

1.3.4 Les 3 domaines d’influence du destin initial d’une personne:

1.3.5 Les considérations découlant de la pensée chinoise:

1.3.6 Exercices :

2 Les 5 éléments

2.1. Les différents éléments

2.1.1 L’élément Eau : le calme

2.1.2 L’élément Bois : la croissance

2.1.3 L’élément Feu : l’expansion

2.1.4 L’élément Terre : la stabilité

2.1.5 L’élément Métal : la contraction

2.2. Récapitulatif :

2.3. Les différents cycles des éléments :

2.3.1 Le cycle d’engendrement, la création :

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2.3.2 Le cycle de destruction :

2.3.3 Le cycle de maîtrise

3 Le Bagua

3.1. Définition

3.2. Comment placer le bagua sur le plan d’une maison

3.2.1 L’école de la boussole : Luo pan

3.2.2 L’école de la forme : Luo Shu, l’école des 3 portes

3.3. Secteur en manque et en extension

3.3.1 Secteur en manque : Si la partie représente moins de 50% de la moitier du mur

auquel il appartient

3.3.2 Secteur en extension : Si la partie représente moins de la moitié du mur auquel

il appartient

3.3.3 Répercutions des manques et extensions par secteurs touchés

3.3.4 Ciel antérieur et postérieur

3.3.5 Exercices

4 Les remèdes Fout! Bladwijzer niet gedefinieerd.

4.1. 1er principe : l’ordre et les objets qui nous entourent :

4.1.1 Les 10 commandements

4.1.2 La symbolique du désordre

4.1.3 Par où commencer et comment faire?

4.1.4 Purification de l’espace:

4.1.5 La symbolique des objets qui nous entourent:

4.2. Les 5 éléments dans les structures architecturales, ajustements et corrections.

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4.3. Les couleurs et leurs symboliques

4.3.1 Le noir

4.3.2 Le bleu

4.3.3 Le vert

4.3.4 Le violet

4.3.5 Le rouge

4.3.6 Le rose

4.3.7 Le blanc

4.3.8 Le gris

4.3.9 Le jaune

4.3.10 L’orange

4.3.11 Le brun

4.4. Autres remèdes:

4.4.1 Remèdes vivants:

4.4.2 Remèdes mobiles

4.4.3 Remèdes sonores

4.4.4 Remèdes de lumière

4.4.5 Remèdes parfumés

4.4.6 Remèdes tactiles : les matières

4.4.7 Remèdes motorisés:

4.4.8 Remèdes faisant appel à la pesanteur

4.4.9 Remède de la tige de bambou

4.4.10 Le sel de mer

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4.5. Activation des remèdes

4.5.1 L’intention

4.5.2 Le renforcement des 3 secrets

4.5.3 Exercices

5 Les 8 aspirations:

5.1. Le Gua de la carrière

5.2. Le Gua de la connaissance

5.3. Le Gua de la famille

5.4. Le Gua de la prospérité

5.5. Le Gua de la renommée

5.6. Le Gua du couple

5.7. Le Gua des enfants

5.8. Le Gua des amis secourables

5.9. Le centre ou Tai Chi

6 En cas de travaux dans la maison

6.1. Respectez et purifiez le lieu :

6.2. Eviter les fléaux annuels :

6.2.1 Le cinq jaune : (Wu Wang)

6.2.2 Les 3 massacres :

6.2.3 Le Grand Duc Jupiter :

6.2.4 Le Briseur de l’année (SUI PO)

7 Les pièces de la maison

7.1. La porte d’entrée et le hall d’entrée

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7.2. La cuisine

7.2.1 L'emplacement et la taille de la cuisine dans l'habitation :

7.2.2 L’importance du fourneau en Feng Shui:

7.2.3 Les aliments

7.2.4 Notions de médecine chinoise

7.3. Le salon

7.4. La salle à manger

7.5. Le bureau

7.6. Les toilettes

7.7. La salle de bain

7.8. La chambre à coucher/chambre des parents

7.9. La chambre des enfants

7.10. La cave

7.11. Le grenier

7.12. Le garage

8 Le jardin

8.1. Finalisation de l’analyse de votre propre maison et jardin

8.2. Divers

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Introduction

Bienvenu(es) dans l’univers du Feng-shui.

Avant de pratiquer cet art millénaire, nous allons tout d’abord explorer et nous imprégner

de ses origines. Une compréhension du fondement de cette philosophie est nécessaire

afin de l’utiliser avec esprit, dans le respect de la transmission et non pas comme une

technique de décoration.

Ensuite nous allons investir votre habitation au travers de la multitude des possibilités que

le Feng-shui nous offre. Vous découvrirez que votre lieu de vie n’est autre que le reflet de

votre vie intérieure…

Sachez juste que le Feng-Shui n’est pas à étudier par cœur, il est à comprendre, à

ressentir, afin de pouvoir l’appliquer et l’ajuster aux changements de la vie. Vous

trouverez ainsi, un nouvel équilibre…

Bon voyage….

Marylin Segat

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Quelques instructions

Comment puis-je envoyer mes tâches?

Dans le cours vous trouvez plusieurs exercices et tâches. Souvent vous pouvez trouver

les solutions sur la page de l’étudiant. Si vous avez toutefois des questions ou si vous

souhaitiez un feed-back, vous pouvez envoyer un courriel ou courrier à votre professeur:

A. Envoyer des courriers:

1. Dès que vous avez fini une ou plusieurs tâches, vous pouvez les envoyer par courrier.

2. Il vous est conseillé de remettre une photocopie pour toute demande et de garder

toujours l'original.

3. N’oubliez pas de mentionner votre nom, prénom, numéro d’étudiant et adresse.

4. Postez vos tâches accompagnées d'une enveloppe de retour affranchie à l'adresse

suivante: CFD, Mechelsesteenweg 102, 2018 Anvers

B. Envoyer des courriels;

1. Dès que vous avez fini une ou plusieurs tâches, vous pouvez les envoyer par courriel.

2. Mentionnez toujours votre nom, prénom et numéro d’étudiant.

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Comment puis-je me connecter à la page de l’étudiant?

Se connecter à la page de l’étudiant, c’est facile! Vous naviguez vers

www.formationadistance.be/pagedeletudiant/.

Cliquez sur Feng Shui et introduisez le mot de passe dans les champs indiqué. Assurez-

vous que vous utilisez uniquement des lettres minuscules et que vous n’utilisez pas

d’espaces. Cliquez ensuite sur « Envoyer».

Attention, les infos sur la page de l’étudiant sont mises à jour régulièrement. N’hésitez

donc pas à la consulter!

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Comment puis-je passer l’examen?

Si vous avez étudié l’ensemble du cours et si vous avez renvoyé tous les exercices et

tâches, vous pouvez passer l’examen. Cela peut se faire soit à Anvers, Gand ou Hasselt

pendant les heures d’ouverture des centres. Veuillez fixer un rendez-vous au plus tard

deux semaines avant l’examen.

Vous pouvez fixer un rendez-vous au numéro 03/292.33.36 ou vous pouvez renvoyer le

formulaire d’inscription à la page suivante au secrétariat central, CFD, Mechelsesteenweg

102, 2018 Anvers, [email protected].

Attention: Le rendez-vous n’est définitif qu’après confirmation. N’oubliez donc pas de

mentionner votre adresse e-mail et votre numéro de téléphone, afin que nous puissions

vous répondre dans les meilleurs délais.

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FORMULAIRE D’INSCRIPTION EXAMEN DE _________________________________

Numéro d’étudiant

Nom

Prénom

Date + heure de l’examen

Campus

Téléphone/GSM

Adresse e-mail

Veuillez renvoyer ce formulaire au plus tard deux semaines avant l’examen au secrétariat

central, CFD, Mechelsesteenweg 102, 2018 Anvers, [email protected]. Vous

pouvez également fixer un rendez-vous par téléphone au numéro 03/292.33.36.

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Comment puis-je faire un stage?

Pour maîtriser la pratique, vous pouvez faire un stage près de chez vous. Ce stage n’est

pas obligatoire, mais il est vivement conseillé. C’est une bonne expérience qui vous

permettra de trouver plus facilement un travail. Vous trouvez, ci-dessous, un exemple

d’une convention de stage. Vous pouvez vous adresser au secrétariat pour obtenir les

documents nécessaires.

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1 La rencontre avec le Feng-shui:

1.1. Le concept du Chi :

Le Chi est une charge subtile d’énergie électromagnétique circulant naturellement à

travers tout ce qui existe sur la terre et dans l’Univers. Il est un vecteur transportant des

données d’un point à un autre.

Spirituellement, le qi englobe tout l'Univers et relie les êtres entre eux.

Dans le corps humain ou tout autre organisme vivant, le Chi circule grâce aux méridiens.

Les méridiens sont bien connus de la médecine chinois et de l’acupuncture.

Le Chi est donc présent partout autour de nous et dans toutes les manifestations de la nature.

1.1.1 Le Chi

C'est, pour le Chinois, le « souffle du dragon », ou l'énergie vitale, dont dépendent

toutes choses. Cette énergie universelle circule non seulement en nous, dans nos

maisons, nos jardins, à travers le ciel, la terre, et dans tout ce qui vit.

Sans Chi, la vie n’existerait pas !

Il est important que le Chi soit libre de circuler.

L’écoulement du Chi touche chaque domaine de la vie. Ce qui veut dire qu’il influence la

santé, le moral, la prise de décision, votre apparence, votre travail…

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L’écoulement du Chi est lui-même influencé par l’extérieur, par l’environnement comme

par exemple, les couleurs, les formes, le désordre, les objets, les différentes formes,

l’orientation de votre maison, la saleté…

Cet écoulement vous influence.

Un Chi (l’énergie vitale) idéal (e) est :

Puissant (fenêtre plein sud, idéale pour des réunions sociale, pas pour le repos)

Positif (il nourrit, régénère, fait que l’on se sent en pleine forme)

Elevé (en énergie)

Coulant (il s’écoule naturellement à une vitesse équilibrée)

Régulier

1.1.2 Le Shar-Chi :

Le Chi peut être négatif, il porte le nom de Char-Chi. Négatif, le Chi peut affecter

votre corps (l’énergie ne circule plus correctement), votre esprit (pensées

négatives), les domaines de votre vie :

Un Shar-Chi est :

Torrentiel, il s’écoule trop vite, provoque des déséquilibres :

Exemple : les lignes droites, l’espace entre une porte et une fenêtre, les

autoroutes, les longs couloirs: l’énergie circulant sur ces axes est trop rapide et

directe, elle percute de plein fouet son point de destination.

En Chine on observe que les ponts sont agencés en zigzag…c’est d’une part pour

pallier à ce flux d’énergie Chi trop rapide et déséquilibrant et d’autre part car une

légende raconte que les fantômes se déplacent en ligne droite …

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Stagnant, le Chi ne circule pas.

Conséquences : L’air se charge d’ions positifs et est donc vicié. Un Chi stagnant

empêche symboliquement d’atteindre les buts fixés. Les mansardes en sont un

bel exemple. (Les espaces vides derrières un meuble, les espaces perdus

également etc..). Des sensations de lourdeur peuvent apparaître.

Bloqué, il nous arrête dans notre progression (les culs-de-sacs).

Dans l’exemple ci-dessous, le Shar-chi de la rue , s’accumule dans le cul-de-sac

et irradie chaque maison se trouvant tout autour.

Shar-Chi

Shar-Chi

X

X

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Perçant, virulent parce qu'il est concentré et destructeur lorsqu'il est créé par des

angles vifs.

Comme des murs, des lustres, des coins de table. L’énergie se concentre au

niveau de l’angle ou de la pointe et est projetée en ligne droite, comme les ondes

de formes. Imaginez-vous dormant la tête dans l’axe de l’arrête de votre table de

nuit…Pendant 8 heures votre tête est « bombardée » d’un Shar-chi puissant, ce

qui peut perturber le sommeil.

Angles des tables de nuit = Shar-Chi

Shar-Chi

X

X

X X

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Les disputes, la tristesse ou la violence peuvent remplir une pièce de chi négatif et au fil

du temps, l’espace véhiculera cette atmosphère-là…

Le concept de Chi (qi) n'a pas d'équivalent précis en Occident

La science n’admet pas encore son existence, car pour elle, ce qui n’est pas mesurable ,

n’existe pas. On ne peut pas (encore) peser ni visualiser scientifiquement le Chi… Aucun

instrument reconnu ne le permet actuellement.

Pour notre pensée occidentale, comme aucun instrument scientifique ne permet de

mesurer le Chi, cette force vitale, animant toutes choses et tout être vivant, n’existe pas.

On pourrait se poser la question de savoir si l’amour, le bonheur, la tristesse, brefs, les

sentiments plus abstraits existent vu qu’on ne sait pas les mesurer non plus (quoi que des

recherches sur le cerveau montrent que certaines zones du cerveau sont activées en

fonction des sentiments que l’on ressent…à quand des études sur le Chi ..).

Le Chi pourrait se rapprocher des notions d’autres cultures comme celles :

de “pneuma “( souffle en grec)

de “spiritus” ( esprit en latin, mot dérivé de spirare = souffler)

de “prana” (souffle en Indien)

La partie inférieure gauche du sinogramme représentant le Chi

symbolise un grain de céréale éclatant pendant la cuisson.

S’ensuit la partie droite et supérieure du sinogramme qui représente le dégagement d'une

vapeur qui s’élève. Le trait droit horizontal et descendant sur la droite, juste au-dessus

de la céréale qui éclate, représente le processus de transformation.

Le sinogramme nous dit donc que le Chi est éthéré et immatériel comme la vapeur et il

est à la fois dense et matériel comme la céréale. Les deux en même temps (voir le

concept de Yin et de Yang). Cela veut dire que le Chi est une substance subtile (vapeur)

produite d'une substance grossière (céréale) .

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1.2. Définition du Feng-Shui :

Littéralement, le terme Feng-Shui signifie « vent » (Feng) et « eau » (Shui).

Cet art chinois millénaire a pour objectif d'harmoniser l'énergie de l’ environnement

(donc , le Chi) afin de tendre vers le bien-être, la santé, la prospérité des habitants d’un

lieu.

Le Feng-Shui a initialement été appelé Kan Yu, ce qui signifie : observation de la terre.

C’est exactement de cette façon qu’est né le Feng-Shui. Pendant des décénies, les

Chinois ont noté jour après jour, tous ce qu’ils voyaient dans la nature et répertoriaient

toutes leurs observations dans des livres.

La dénomination Feng shui apparaît pour la première fois dans le Traité des sépultures

écrit par Guo Pu (276-324). Cet art a été appliqué, dans un premier temps, pour choisir et

aménager les lieux de sépulture . La croyance est que les ancêtres seraient plus clément

à assurer à leurs descendants une destinée heureuse s’ils étaient bien installés dans leur

dernière demeure…

Le vent et l’eau sont 2 éléments qui coulent, se déplacent et

circulent partout sur terre. Ils sont les 2 éléments de base de la

survie.

Le vent : est le souffle de vie, sans lui, nous mourons en quelques

minutes.

L’eau est l’élixir de vie sans lequel nous mourons en quelques

jours.

Nous pouvons interprété ce sinogramme de cette façon : le Chi se disperse grâce au vent

le vent et il est arrêté par l'eau.

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1.3. La pensée Chinoise :

1.3.1 La différence entre la pensée occidentale et la pensée chinoise :

« Le Prince doit édicter à ses sujets les principes de la vie

sociale et de la morale, les règles de la conduite et de

l’appréciation des choses ; (...) ses sujets se transforment sous

l’influence de sa politique ». « Vouloir gouverner ainsi, c’est

comme vouloir creuser un canal dans la mer et faire porter une

montagne par une souris. » Tchouang-Tseu

Tous les systèmes de pensée cherchent à proposer une vision unifiée du monde :

En Occident, pour qu’un système ou une organisation soit valable, valide et cohérent il

faut qu’ils possèdent :

1) le même langage (la raison)

2) la même promesse (prenons l’exemple de la religion catholique, un même Dieu et une

même vie éternelle via l’observation des 10 commandements…) ou encore

3) tous le même but.

D’où cette tendance absolue à chercher LA vérité et prouver aux yeux de tous qu’elle

seule est valable, viable, raisonnable… (CF le discours politique, le management

modélisant, etc.).

Dans le monde asiatique, influencé par la Pensée Chinoise, l’unité ou la cohérence

d’un système dépend de sa capacité à intégrer toutes sortes d’éléments, d’idées,

différents et souvent changeants :

L’harmonie ( la cohésion) dépend de la capacité du système à reconnaître les identités

différentes des uns et des autres, (chacun est différent, on ne cherche pas à mouler les

gens a un système unique) leur logique, leur mode de fonctionnement pour les tresser,

les faire fonctionner ensemble dans leur diversité. Tout cela en sachant que tout tressage,

tout système n’a qu’une valeur temporaire (on ne tresse pas une fois pour toute !), qu’il

faudra détresser, pour tresser à nouveau en fonction des circonstances changeantes de

la vie et des nouvelles données.

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Chaque changement et nouvel élément est intégré au Tout. L’harmonie dépend de cette

intégration. Rien n’est « vrai » en soi car tout est changeant.

1.3.2 Le Yin et le Yang :

Le Taiji : représentation de l'origine yin et yang de l'univers.

Le diagramme de l'univers est également appelé "poissons yin yang" . Son motif

représente une forme circulaire, composée d'un poisson blanc et d'un poisson noir.

Deux parties sont comprises dans un cercle :

à gauche le poisson blanc, la tête vers le haut, qui représente le yang. Le Yang est associé au Soleil qui représente la part masculine de la nature. Il symbolise aussi le Ciel.

à droite le poisson noir, la tête vers le bas, qui représente le yin. Le yin est associé à la Lune qui représente la part féminine de la nature. Il symbolise aussi la Terre.

Les chinois de l'antiquité pensaient que :

Ce qui est à gauche ( à l'est, l'Orient,) était le chemin du Chi yang vers l'élévation.

Ce qui est à droite, l'ouest, l'Occident, était le chemin du Chi lorsqu'il décroît.

Quand le yang monte, il atteint à un moment, un point maximal et là, il a besoin de

décroître. Idem lorsque le yin décroît. Lorsqu’il a atteint son seuil, il a besoin de croître.

Le yin croît et le yang décroît, dans un mouvement constant et incessant.

Le poisson blanc et le poisson noir sont séparés par une ligne courbe formant un "S" :

Séparation entre les opposés yin et yang.

Mais ces opposés dépendent mutuellement l'un de l'autre, l'un ne pouvant pas être

séparé de l'autre, les deux parties yin et yang des choses s'opposent tout en unifiant le

tout.

Le Taiji nous montre que les choses tournent en permanence :

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Quand le yin diminue, le yang augmente, et lorsque yang diminue yin augmente, dans

une transformation perpétuelle, et lorsque le yang dépasse la ligne courbe de séparation,

l'excédent se transforme en yin, et réciproquement.

Les yeux des poissons yin yang représente aussi l'univers, qui montre que :

dans le yin il y a du yang (poisson noir à l’œil blanc)

qu'au milieu du yang il y a du yin (poisson blanc à l’œil noir)

L’évolution des choses étant infinie, ce mouvement est inépuisable.

Le Ying et le Yang doivent être considérés comme des opposés complémentaires :

Ce sont 2 aspects d’une même réalité et non pas, comme notre pensée occidentale nous

le dit, deux catégories opposées.

En Chine nous sommes dans la pensée du «ou » inclusif : ce n’est

pas l’un ou l’autre (ou exclusif) mais l’un et l’autre.

Ils ne peuvent exister indépendamment l’un de l’autre.

Pourrait être décrit en termes de yin et yang, tout ce qui se trouve :

en relation d'opposition, tout en sachant que, chacun porte en lui la semence de l’autre.

en relation d'interdépendance, l’un ne se conçoit pas sans l’autre. Cela veut dire qu’un déséquilibre ( excès ou déficit) Yin entraîne de facto un déséquilibre Yang (et inversément) L’ensemble, le système s’en trouvera aussi déséquilibré.

en relation d'engendrement et de mutation de l'un en l'autre, comme par exemple lorsque le jour fait place à la nuit ;

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Autre exemple : une colline au soleil sera yang et la même colline sous la pluie sera

yin.

La pensée chinoise nous dit que le Yin est tel un bol de riz, qui chauffé par la flamme

yang, dégage une vapeur yang, qui se condense en gouttelettes yin.

Toute chose poussée à son extrême se transforme en son opposé

et qui à son tour se transformera…

A l’instar de la Saint Jean ( 21 juin ). Le jour le plus long nous

indique la remontée de la nuit, et donc le retour progressif de

l’hiver.

La médecine traditionnelle chinoise utilise le modèle de pensée des poissons yin yang

dans son approche des pathologies du corps humain :

La bonne santé d'une personne est un état d'équilibre du yin et du yang, un état d'harmonie, un état de stabilité de l'environnement intérieur.

La maladie du corps est un état de déséquilibre yin yang . Si le yin-yang disparaît, c'est la mort.

Exemple : Trop yin : Sensation de froid, maladies contagieuses fréquentes, mains froides, moites, apathie, diarrhée, dépression, mentalité de victime. Trop yang : raideur, tension, peau sèche, constipation, stress, colère, besoin d’avoir le contrôle…

Le Taiji illustre un univers sans limites, tout peut y naître, grandir et se transformer

indéfiniment.

Tableau Yin / Yang :

Ce tableau vous donnera une idée de ce qui est yin ou yang : sachant que tout n’est pas

exclusivement yin ou Yang (exemple : le jour est yang, la nuit est yin, l’aube, le

crépuscule ne sont ni totalement yin ni totalement yang…)…

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Yin/ Yang

Noir Blanc

Sombre Clair

Nuit Jour

Lune Soleil

Hiver Eté

Nord Sud

Gauche Droite

Terre Ciel

Femme Homme

Vide Plein

Introversion Extraversion

Passif Actif

Pair Impair

Eau Vent

Sommeil Eveil

Lent Rapide

Corps Esprit

Sagesse Amour

Ouvert Fermé

En astrologie chinoise :

le Buffle, le Lapin, le Serpent, la Chèvre, le Coq et le Cochon sont à dominante Yin. le Rat, le Tigre, le Dragon, le Cheval, le Singe et le Chien sont à dominante Yang.

1.3.3 La co-construction du monde :

Pour les Chinois de la Tradition le monde est une co-construction. Pour eux, il n’y

a pas eu une entité fondatrice (Un Dieu) il y eut d’abord la Terre, puis le Ciel, et

entre les deux, dans le vide qui les séparait, l’homme qui, en reliant Terre et Ciel,

créa la vie

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Tout commence par un bâton de bois planté en terre (gnomon) . Un paysan chinois eut

l'idée d'implanter un bâton dans le sol. Il se tourna face au soleil (sud), son bâton planté

devant lui . Pour délimiter son champ, il se dirigea dans les quatre directions : le sud, en

face de lui à midi , l'ouest (couchant), le nord (derrière lui), et l'est (lever du soleil). Il décrit

décrivant ainsi un carré qui devint le symbole de la terre.

Comme le paysan se trouvait au milieu, au centre, la terre devint la référence.

Nous pouvons symboliser notre paysan Chinois par un triangle.

Cette symbolique de l’homme se décline en une base ancrée dans le sol (carré), une tête

pointée vers le ciel ( la voute céleste, le cercle)

La caractéristique de l'Homme n'est pas le rire – certains animaux ont cette

caractéristique – mais d'être vertical, entre ciel et terre :

L’homme est un triangle entre le carré (terre) et le cercle (le ciel)

Symbolique que l’on retrouve dans la Cabale et l’Homme de Vitruve (Leonardo Da Vinci)

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Notre paysan chinois observa que chaque matin le soleil se trouvait à sa gauche (le

jour), C'est le matin que notre paysan chinois commence sa journée et va au champ.

(C'est aussi pourquoi notre aïkidoka entre du pied gauche dans le dojo, monte du pied

gauche sur le tatami, commence toutes les techniques à gauche.).

La gauche évoque le travail, l'activité. .

Lorsque le soleil est à droite, c'est le moment de rentrer se reposer (la nuit).

Ce phénomène est cyclique , il se reproduit tous les jours.

Mathématiquement, pour mesurer un cercle nous utilisons le

nombre pi, dont la valeur est infinie…On ne peut donc pas évaluer

et mesurer précisément un cercle.

On peut en déduire que tout ce qui cyclique de nature comme les

saisons, les heures, la vie d'un homme, la personnalité, s'apprécie,

mais ne se mesure pas.

La terre, le carré, évoque le quantifiable, le mesurable, le chiffre 2, le pair. Le cercle nous parle, lui de l'aspect qualitatif des choses.

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Toute chose, dans la pensée chinoise, s'évalue donc qualitativement et

quantitativement. Le ciel symbolise l'unité, l'impair ; c'est le père de tous les

cercles.

On se rend compte dès lors que le plus important est ce qui ne se mesure pas…

1.3.4 Les 3 domaines d’influence du destin initial d’une personne :

Selon la philosophie chinoise, pour tirer le meilleur parti de la vie il est nécessaire de

rechercher des éléments favorables dans chacun de ces 3 domaines (et non pas de

mesurer et quantifier)

Les 3 domaines d’influence :

Le ciel : L’énergie cosmique nous influence à travers :

le temps qu’il fait ( la luminosité du soleil donne une énergie yang, un jour de

pluie, une énergie yin. Il est reconnu maintenant que le temps joue sur le moral

d’une personne)

l’atmosphère,

la qualité de l’air ( le smog a une influence sur le chi qui circule en nous. Que vous

au bord de la mer, en montagne, dans votre jardin, en ville, dans votre bureau, le

Chi sera différent).

également par le biais du lieu et du moment de notre naissance en fonction du

positionnement des astres ( l’astrologie et la numérologie)

les coïncidences, la chance, les synchronicités, les miracles sont aussi considérés

comme produits par le ciel. Les choses arrivent au bon moment dans votre vie.

L’expression “ être verni” découle du ciel..

La terre : Elle fournit à l’homme, tous les matériaux nécessaires à la vie (nourriture, abri, vêtements,…). Tout ce que l’homme crée est issu de la terre, de la nature et de ces entrailles…

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La manière dont les humains se positionnent par rapport à ce qui les entoure a un impact considérable sur leur bien-être et leur destinée :

Prenons l’exemple des hommes des cavernes : Ils choisissaient les grottes en

fonction de leur orientation, bien souvent Nord-Sud afin d’accumuler de la chaleur par

exemple grâce au soleil plein sud…et se protéger l’hiver..une caverne plein Nord amène le froid….

Le champ électromagnétique de la terre influence également l’homme.

Prenons l’exemple des Romains : Ils faisaient paître des moutons sur un champ

pendant un an, analysaient leur foie et ensuite décidaient s’ils s’y installaient ou pas en fonction de l’état de santé du foie examiné.

L’humain : Pour bénéficier de la chance des hommes, réussir dans vos projets vous devez être entouré des bonnes personnes qui vous aident dans vos efforts.

Dans notre pensée occidentale, l’accent est plutôt mis :

sur la providence (chance du ciel),

sur l’humain : les gens comptent principalement sur eux-mêmes et leurs associés

ou la famille.

Le domaine de la terre, de l’environnement, du Feng-shui donc, est maintenant oublié et

ce, principalement par manque de connaissances et de connection à l’environnement, à

notre nature profonde…

Pourtant les Anciens en avaient bien conscience :

les églises et cathédrales sont souvent construites sur un axe Nord-Sud…

ou sur des emplacements hautement énergétiques que l’on appelle « les hauts

lieux sacrés » : L’île de Pâques et ses statues, les dolmens, les camps celtiques.

Ces lieux servaient également de rituels pour célébrer la Terre lors d’équinoxes ou

solstices. Nos ancêtres faisaient appel à un sourcier avant de construire leur

maison..Actuellement, la géobiologie peut aider à entrer en contact avec notre

environnement et corriger les effets néfastes de celui-ci.

Les 3 domaines d’influences étaient réunis : l’homme entouré de ses semblables, sur

un lieu hautement énergétique, célébrant la terre au moment où la configuration des

astres était favorable.

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Pour résumer, la Pensée Chinoise considère

les différences plutôt comme des forces de

co-engendrement qu’il faut relier et

harmoniser et non pas comme des contraires

entre lesquelles il faut choisir ( comme notre

pensée)

La pensée chinoise vit donc en accord avec la terre.

Les chinois vivent dans « l’empire du milieu » : phrase longtemps interprétée de façon

égocentrique…mais qui est à prendre dans le sens suivant :

Les chinois vivent dans leur maison

sur un terrain,

dans un pays

au milieu d’un continent,

sur la terre

qui se trouve au milieu de l’univers….

Leur pièce de monnaie est porteuse de cette symbolique…..

Les pièces anciennes utilisées pour le Yi jing (art divinatoire Chinois que nous verrons

plus tard dans le cours) représentent le ciel et la terre.

Le ciel a pour fonction de laisser l’énergie circuler sans interruption, il est donc rond.

La terre a pour fonction de véhiculer, canaliser et cultiver toute chose, elle est donc

carrée.

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1.3.5 Les considérations découlant de la pensée chinoise :

1.3.5.1 : La culture du paradoxe, du lien et de la relativité :

En effet, ce que nous, Occidentaux, appelons un paradoxe, c’est la cohabitation de deux

logiques apparemment inconciliable. Notre tendance à développer une logique de la

preuve pour édicter LA vérité nous déroute chaque fois que deux logiques semblent

fondées (Le Tiers exclu). Or, Notre pensée nous oblige à choisir une des deux logiques

comme LA vérité.

Alors que dans la logique chinoise il n’y a aucune contradiction. Développer une logique

renforcera l’autre.

Ce principe de co-construction, de co-engendrement des contraires se retrouve dans les

arts martiaux :

Comme l’Aïkido, où l’art consiste à utiliser l’énergie de l’autre pour la

dévier. Ainsi sa propre force n’est que l’usage de la force de l’autre.

Plus celle de l’autre est grande, plus mon potentiel est élevé.

Il en est de même dans le jeu de Go, où les adversaires ne cherchent

pas, comme aux échecs, à éliminer l’autre, mais à se servir de l’autre

pour gagner.

On retrouve ce principe dans les Sciences de la complexité :

Elles réinterprètent le darwinisme non plus comme la loi du plus fort

qui engendrerait la mort mais comme la loi de la plus grande

conservation de la diversité qui en maximisant les interactions

optimalisent la vie.

Logique A Logique B

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1.3.5.2 : La culture du vide :

Le vide dans la Tradition chinoise n’est pas le néant occidental :

Il est le lieu même de la vie

Là où les énergies peuvent circuler et permettre des transformations

Un adage Chinois dit : « si une tasse de thé est pleine et ne se vide pas, on ne pourra

plus jamais la remplir ».

Comprenez, que pour instaurer un changement, il est nécessaire de d’abord faire le vide.

C’est à ce moment-là et à ce moment-là seulement que tout devient possible. Nous

pouvons recréer à l’infini vu qu’il y a de la place.

C’est à partir d’une feuille blanche qu’un auteur écrira sa pièce, son œuvre.

Par contre, « le défini, le fixe, le plein » trouvent dans leur perfection, leur finitude et leur

mort.

« La clarté est le vice de la raison humaine plutôt que sa vertu, parce qu’une

idée claire est une idée finie. » (Giambattista Vico).

Quand tout est figé, que l’on a trouvé LA vérité, il n’y a plus de place pour la création ni

pour l’évolution.

Osez le vide, c’est s’ouvrir à la vie et à la régénération.

Dans la pensée Chinoise, la plus grande qualité d’un souverain, d’un dirigeant est de se

poser sans le vide central, le moyeu de la roue, qui permet aux rayons d’équilibrer leur

action. (nous retrouverons cette notion dans le bagua un peu plus loin dans le cours)

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De la même manière, la qualité d’un manager, c’est d’abord d’écouter. Le dirigeant doit

savoir se placer dans l’ignorance, dans le vide, faire abstraction de toute chose pour

poser des questions pertinentes.

Celui qui sait, en connaissant la réponse à l’avance, ne sait plus écouter.

Pour information, nos physiciens ont découvert au CERN en 2008 que l’origine de

l’univers est le vide quantique…

1.3.5.3 : La culture de l’intériorité

Nous avons vu que pour équilibrer un système il est nécessaire d’agencer des

différences, identifions alors en profondeur, la nature des êtres, la nature changeante

des êtres.

La connaissance de soi est importante, elle rend possible l’agencement à l’autre.

La réussite ne tient pas à la stricte observation objective du monde, c’est un

leurre…puisque chacun voit les choses à sa manière en fonction de son cadre de

référence :

« Une jeune femme pour un amoureux est un sujet

de ravissement, pour un ermite un sujet de

divertissement (déconcentration) et pour un loup un

joyeux festin (proverbe tibétain) ».

Elle dépend de la propre capacité à « voir en nous ».

Ce centrage sur soi permet de réussir dans des conditions où l’imagination des autres

vous voyait perdre. Vous connaissez votre différences, celles des autres et c’est ce qui

vous permettra de construire, d’avancer avec l’autre.

Exemple : le japon avait toutes les contraintes géographiques, économiques et culturelles

pour devenir un Etat du Tiers Monde ….

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1.3.5.4 : La culture du « ne pas faire perdre la face à l’autre » :

Il est inutile de dire à l’autre ce qu’il ne peut pas entendre.

L’insistance, hors de propos, fait perdre à l’autre son identité (sa face) et en raison même

du principe de co-engendrement des contraires, si l’on fait perdre la face à quelqu’un, on

perd(ra) la sienne aussi.

1.3.5.5 : La culture du pas à pas :

L’harmonie du Tout résulte d’un tressage de parties différentes ayant une identité

changeante. On ne sait pas prévoir de quoi Elles seront faites demain…

Il est donc important d’avancer au pas à pas, d’être juste ici et maintenant.

Pour ce faire :

il ne faut pas hypothéquer le présent en l’inféodant au passé

ni asservir le présent à l’avenir

C’est de la qualité du présent que dépend la qualité de demain.

On est dans le CARPE DIEM.

Le passé est révolu, le futur n’existe pas encore.

Pour information : il n’y a d’ailleurs pas de conjugaison de temps dans la langue

chinoise…

L’écriture chinoise est calquée sur le modèle du co-engendrement et du carpe diem :

Les chinois apprennent à écrire les idéogrammes à partir d’un carré (vous vous souvenez,

le symbole de la terre !).

De part cette façon d’apprendre, le chinois s’ancre dans la terre.

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Nous occidentaux nous utilisons les différentes lettres de l’alphabet pour faire un mot, on

écrit de gauche à droite, du passé au futur.

Les chinois eux, rajoutent des éléments dans le présent idéogramme afin d’en dégager

une pensée.

Une conduite efficace suppose aussi d’être dans lâcher prises et non pas se perdre

dans les méandres de la pensée…

La pesnée , en donnant trop de sens aux choses, fini par les placer hors de portée…

Le lâcher prise consiste, non pas à tout oublier, mais à rester en prise sur l’instant présent

en mobilisant ses 5 sens…

1.3.5.6 : La théorie des 5 éléments

Les Occidentaux ont souvent des difficultés à traduire cette culture de la composition et

du changement.

Ils sont mal à l’aise avec le fait que les Chinois soient rétiçant aux contrats, aux

démarches qualité, les contrats ne se signent pas tout de suite mais après plusieurs

rendez-vous …; on ne comprend pas qu’ils puissent être capitalistes, communistes,

taoïstes, catholiques. On ne voit en eux un côté girouette.

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Cela résulte :

de notre pensée analytique,

de notre conception du temps linéaire,

de notre difficulté à considérer des différences autrement que comme

des contraires.

Pour les Chinois toute entreprise s’assimile à un cycle saisonnier, à l’enchaînement du

jour et de la nuit, à l’alternance du soleil et de la pluie.

Il n’y a pas plus de vérité dans la pluie que dans le soleil, il n’y a pas de choix à faire.

Savoir passer de l’un à l’autre n’est pas se comporter en girouette, c’est au contraire

développer une stratégie de l’harmonie.

D’où la théorie des 5 Eléments :

5 logiques pour faire un monde

5 logiques qui se co-engendrent, se co-régulent

5 logiques qui selon les circonstances sont investies, tour à tour, de la

responsabilité de préserver le système…

Le Feng-shui demande à être compris et appliqué avec cet état d’esprit, il est lui aussi en

évolution constante, il n’est pas figé. Le Feng-shui d’une maison changera en fonction

des habitants, de leur état d’esprit du moment afin de tendre vers l’harmonie.

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1.3.6 Exercices :

a) Comment comprenez-vous le concept du Chi par rapport à votre système de

croyance ?

b) Tracez 3 cheminements Chi équilibrants et 3 déséquilibrants:

c) Quelle est la différence entre le Chi et le Feng-Shui ?

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d) Citez d’autres exemples de relation d’engendrement autre que le jour et la nuit,

selon le concept Yin-Yang.

e) Au regard de la philosophie Chinoise, comment interprétez-vous le symbole de la

pièce de monnaie Chinoise ?

f) Schématisez la phrase :

Les chinois vivent dans leur maison, sur un terrain, dans un pays , au milieu d’un

continent, sur la terre qui se trouve au milieu de l’univers….

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g) Comment comprenez-vous la notion de « temps » selon la philosophie Chinoise et

la philosophie occidentale ? Vous pouvez vous aider d’un schéma.