Compte rendu « Rencontre santé spiritualité » pour Tianyi – 29 février 2004 1

Compte rendu « Rencontre santé spiritualité » Dimanche 29 février 2004

Par Pham Quang Tân

(Pour les membres de Tianyi) Programme de la journée

� Chamanisme d’hier et d’aujourd’hui (JP Costa) � Médecine ayurvédique par Anh Kiet Me Mougamadou � Médecine tibétaine par Dhondup Lama � Médecine chinoise par Christian Portal

Objet : Ce document peut être amené à être actualisé ou corriger ultérieurement. A ce titre, il peut consti-tuer une base de travail.

Plan général Programme de la journée ........................................................................................................ 1 1. Chamanisme d’hier et d’aujourd’hui (JP Costa) ................................................................ 2

Présentation générale de l’auteur et de ses ouvrages ............................................................. 2 Idées fortes de son intervention.............................................................................................. 5 Comment devient-on chaman ?.............................................................................................. 5 Apprentissage ? ..................................................................................................................... 5 Etat de transe ? ...................................................................................................................... 5 Fonctions du chaman.............................................................................................................. 6 Expressions fortes .................................................................................................................. 6

2. Médecine ayurvédique par Anh Kiet Me Mougamadou........................................................ 6 Quelques éléments de connaissance sur l’ayurveda............................................................... 7 Rasayana Amrit kalash........................................................................................................... 8

3. Médecine tibétaine par Dhondup Lama ............................................................................... 16 3. Médecine chinoise par Christian Portal ........................................................................... 23

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1. Chamanisme d’hier et d’aujourd’hui (JP Costa)

Présentation générale de l’auteur et de ses ouvrages http://arutam.free.fr/Livresx.htm

L'auteur Titulaire d'un doctorat en pharmacie et d'un DEA de pharmacocinétique, Jean-Patrick Costa a été de1992 à 1996 chef de mission humanitaire en Amazonie équatorienne pour le compte de Pharma-ciens Sans Frontières et de la Communauté Européenne. Depuis 1997, il est consultant en Santé et Environnement pour diverses ONG européennes et sud-américaines. Écrivain et conférencier, il estl'auteur de " Indiens Jivaros, histoire d'une mort programmée " aux Editions du Rocher. Table des Matières Introduction Première partie : Un monde en guerre contre la Nature

L'empreinte du christianisme L'évolution naturelle selon Darwin Le progrès contre la Nature L'homme s'est-il libéré de la Nature ?

Deuxième Partie : Un monde en guerre contre la diversité

Le pouvoir de l'État Le massacre de la diversité Vers l'uniformisation finale Unité ou diversité, faut-il choisir ?

Troisième Partie : Un monde en guerre contre l'Éternel et le Sacré

Le temps en mouvement Le désenchantement du monde Matérialisme contre spiritualité Le mysticisme est-il dangereux ?

Conclusion : La fin d'un monde Épilogue

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INDIENS JIVAROS, histoire d'une mort programmée de Jean-Patrick Costa Editions du Rocher, 1997 Format 14 x 22 - 260 pages - 21,20 Euros Disponible en français seulement

.... dans toutes les bonnes librairies !

L' HOMME - NATURE, ou l'alliance avec l'univers de Jean-Patrick Costa Editions Sang de la Terre, 2000 Format 14 x 21 - 240 pages - 14,94 Euros Disponible en français seulement Ethnomédecine

LES CHAMANS, hier et aujourd'hui de Jean-Patrick Costa

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Editions Flammarion, Collection Dominos, 2001 Format 11 x 18 - 128 pages - 9 Euros ... Ce livre est aujourd'hui épuisé en librairie, mais vous pouvez le commander en envoyant un chèque de 9 Euros à : Association Arutam, Chemin de Vermillère, 84160 Cadenet Résumé : Depuis des millénaires, sur tous les continents, des hommes et des femmes, étranges et humbles, conjuguent au sein de sociétés dites primitives les fonctions de médecin, prêtre, prophète, magicien,devin, philosophe et sage : ce sont des chamans, des êtres hors-norme qui résistent à toutes défini-tions. Quelle est leur vision du monde ? Qui devient chaman ? Selon quelle initiation ? Dans quelles situa-tions requiert-on leurs services ? Comment soignent-ils ? Quel fut le regard de l'Occident sur ces pratiques ancestrales, au cours des siècles jusqu'à nos jours ? Que nous enseignent-ils ? Aujourd'hui, le chamanisme prend de nouveaux visages. Les chamans traditionnels sont en voie dedisparition tandis qu'apparaissent de "nouveaux chamans" : qui sont-ils et peuvent-ils être utiles à nos sociétés contemporaines ? Ce livre est un tour du monde des chamans, un voyage didactique au cœur des pensées et des acteschamaniques. On y découvre une étonnante diversité tout comme un noyau essentiel fondé sur unecertaine approche des relations entre l'homme et son environnement, au sens large du terme. Ma-nière de vivre et d'éprouver le monde probablement contemporaine à l'aube de l'humanité, le chamanismesemble être tout à la fois une science et une voie spirituelle qui continue de faire confiance à la nature... Table des Matières Avant-propos Un exposé : L'univers des chamans

Le monde selon les peuples chamaniques Naissance d'un chaman Les fonctions traditionnelles du chaman Comprendre les chamans

Un essai : Les nouveaux chamans

La fin des chamans communautaires La poussée du néochamanisme Une pratique chamanique moderne ?

Conclusion Annexes

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Idées fortes de son intervention � Le chamanisme remonte à 12 000 ans. Il se caractérise par sa longévité et son extrême

adaptabilité (guérisseur dans les hôpitaux, un chaman est souvent un artiste qui ex-prime le monde invisible, un leader spirituel, etc.)

� J.P. Costa nous apprend que le monde est mis en mouvement par une ‘énergie vitale’ dont l’homme, comme les animaux et les minéraux dépendent. D’ailleurs, un homme peut avoir été animal ou plante. Cette relation illustre le lien très intime et très puissant qui unit l’homme à la nature.

� Chaque chose a son ombre. Il existe un monde visible et un monde invisible. Certains peuples emploient les termes de plan céleste et de plan terrestre (peuple sibérien). La vocation du chaman est de « prendre » du monde invisible pour « ramener » dans le monde visible, selon les termes de l’intervenant.

� Le rêve recèle la plus grande importance. Il est omniprésent dans le langage des tribus et dans la vie du chaman (prémonition).

� Le passé et le futur n’existent pas, seul le présent compte

� Les pensées appartiennent au corps : avoir une mauvaise pensée et aussi grave que chercher à blesser quelqu’un. Et par extension, une personne malade risque de blesser la communauté. L’objectif du chaman sera de résoudre en priorité le problème de la communauté. La survie du groupe est l’objectif essentiel.

Comment devient-on chaman ? 1. Transmission héréditaire : chaman à son petit-fils 2. Appel ou élection divine (souvent suite à un accident grave, avoir été touché par la

foudre) 3. désignation par le clan : recherche d’enfants ayant des aptitudes ou des attitudes parti-

culières (rêves prémonitoires, goût pour l’isolement) 4. désignation par choix personnel : absence de chaman dans un village, besoin personnel

d’être initié, etc.

Apprentissage ? Vivre une sorte « de petite mort » (initiation) dans laquelle on se voit mourir et renaître. Par suite, les chaman ignorent la peur.

Etat de transe ? Il est provoqué par différentes techniques :

1. jeune, l’isolement 2. les danses transées qui provoquent une hyperventilation et donc une modification

du fonction cérébral 3. fièvre (sudation) éventuellement aidée par la prise de certaines plantes 4. douleurs (scarification) 5. plantes psychotropes (favorisent la concentration de sérotonine)

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Fonctions du chaman • attire le gibier • régule le temps qui passe, le monde (=l’année) qui passe • divination : choix de résidence, objets perdus • prêtre, il accompagne les morts • guérisseur pharmaco-religieux

Conception de la maladie

La maladie résulte d’un défaut d’harmonie entre le corps et l’environnement. Les causes sont :

• le vol de l’âme qui se perd dans le monde invisible (non respect des tabous, disputes communautaires, recherches des causes plutôt que des symptômes, ..)

• intrusion d’un agent exogène (souvent comparé à un tubercule). Pour l’extraire, le chaman pratique la succion ou une opération de chirurgie externe (philippine)

il n’existe pas de dichotomie entre l’énergie et la matière, le bien et le mal, l’esprit et le corps.

ce qui est important : « ne pas survivre contre » mais « vivre avec »

Expressions fortes • être avec la nature, plutot que de vivre contre • vivre l’instant présent • écouter, réaliser ses rêves • vivre sa vie de manière sincère

2. Médecine ayurvédique par Anh Kiet Me Mougamadou

Anh kiet Me Mougamadou est pharmacien hospitalier et nous présente les travaux qui lui ont permis d’élaborer sa thèse d’état au sujet du Rasayana ( ou pharmacopée indienne, prépara-tion de plantes et de minéraux en médecine ayurvédique )

Cette cure de Rasayana à 4 fonctions: - Augmenter la longévité et retarder l'apparition des signes du vieillissement. - Renforcer le système immunitaire. - Stimuler les facultés mentales et la mémoire. - Augmenter la vitalité du corps

http://www.indiangyan.com/books/ayurvedabooks/ayurvedic_cures/rasayana_key_rejuvenation.shtml

In Ayurveda, rasayana is a well-developed science. Literally, rasayana means the augmentation of rasa, the vital fluid produced by the digestion of food, which sustains the body through the strengthening of the dhatus. It is the rasa flowing in the body which sustains life: when it stops flowing, life comes to an end. Rasayana is, therefore, the medium through which the rasa is maintained, freshened, and augmented. According to Su-shruta, Rasayana Shastra is a part of Ayurveda and its aims are: to increase longevity to 100 years, to increase it to more than 100 years, to increase the power of the brain, to improve health and to make a person more active, to remove all morbidity from the body, and to maintain the youth of the individual.

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Another Acharya, Vagabhatta, says: Rasayana is the medium through which age can be increased as well as the vigour, as also the brain power, youth, and zeal of the individual. Charaka has also commented on Rasayana Shastra in a similar vein.

Another connotation of rasa, which follows from the first, is that it is a medicine which will maintain the life and health of the individual, and increase his bodily and mental vigour. Medicines are categorised according to whether they promote general health and longevity, sexual vigour, or fight disease. The first category is that of rasayana, the second of vajikarana, and the third of aushadhis or medicines. These categories are not mutually exclusive, because some of the aushadhis may act as rasayanas and vice versa.

Rasayana ensures complete health to the individual, ensures a long life for him, and sharpens his intelligence to such an extent that a single reading would suffice for him to commit something to memory. It gives a celestial glow to the body, and endows it with godly vigour and lightning-like alacrity. For example, if Rasayana Chyavanaprasha is taken over a long period regularly, it rids the body of all types of morbidity, promotes men-tal and somatic vigour, and ensures a long life. The sages of old who lived long, disease-free, and vigorous lives, did so with the help of rasayanas. Lord Indra is supposed to have given the knowledge of these panaceas to the sages. The rasayanas of which Lord Indra spoke were based on such drugs as Endri, Brahmi, Kakoti, Kshirpushpi, Shravani, Mahashravani, Shatavari, Vadarikanda, Jeevanti, Punarnava, Sthira, Vacha, Chhatra, Atichattra, Meda and countless others.

Rasayanas prepared from Amalaki, Haritiki, Triphala, Bhringaraja, Ashwagandha, Punarnava, Chitraka and many other drugs have been used from time immemorial and have been instrumental in giving long, disease-free, and vigorous lives to their users.

Quelques éléments de connaissance sur l’ayurveda Ayur : longue vie Veda : connaissance totale

• Exigence de l’éveil

• La médecine ayurvédique est une science subjective qui nécessite un « développement du soi illimité »

• La bonne santé d’un homme est conditionné par le non blocage entre :

1. le manifesté, au temps et à l’espace

2. et l’atma (pure conscience, non manifesté)

• pour prévenir la maladie : hatha yoga, prana yama, respect des rythmes respiratoires et circadiens, etc.

• le Samadi : silence total, absence de pensée, plein de potentialité non manifesté

Conscience Absence de conscience

Pensée Veille rêve

Absence de pensée Samadi (ou 4eme état de conscience)

Sommeil profond

Le samadi peut déboucher sur des états de conscience supérieur.

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• La recherche du samadi permet de re synchroniser le fonction du cerveau gauche (scientifique) et du cerveau droit (artiste). Ceci peut être constaté à Electro-encéphalogramme.

• Conserver la flexibilité de la conscience : assouplir pour ne pas conserver la perversité

• Prendre connaissance des interactions pour favorise la prise de conscience et donc la création entre le Rishi (sujet, patient), le Devatta (l’objet, le praticien) et le chandas (processus d’information).

• Se méfier de l’intellect

• Les techniques de traitements possibles : massage, plantes qui servent de support aux mantras, la parole. Par ailleurs, l’intervenant précise bien que le remède n’est pas qu’une substance comme en médecine moderne.

• Les doshas : Vata, pitta, Kapha en rapport avec les 5 éléments

Air Espace Eau Terre feu

Vata X X

Pitta X

kapha X X

• La prise de pouls sur le corps d’un homme : le prendre sur le bras droit, l’inverse pour une femme. L’index correspond à Vata, le majeur à Pitta, l’annulaire à Kapha.

• Il existe 6 gouts : sucré, salé, acide, astringent, amer, piquant

• Il existe 4 saveurs : légère, lourde, oncteuse et apre

Rasayana Amrit kalash

Amrit : l’immortalité ; Kalash : récipient (=graal)

Il s’agit d’une transmission initiatique

Point de jonction entre réalité et absolu.

Quand la substance est apparue dans le kalash , les médecins ayurvédiques invoquent des mantras (beaucoup plus importants que le nom de la substance). Importance des fréquences sonores.

Les substances travaillent au plan de jonction entre l’atma et la matière.

La santé est une expérience spirituelle intérieure. Donc il faut utiliser des techniques internes pour se rééquilibrer.

Le sanscrit est le langage de la nature.

La médecine ayurvédique est antérieure à la médecine chinoise.

« L’ayurvéda est fait pour ceux qui développe l’immortalité, l’éveil complet de la cons-cience. »

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C’est l’un des sites les plus précis que j’ai pu trouvé. Il en existe sans doute d’autres.

http://www.living-foods.com/articles/ayurveda.html

Notes for a talk given in August 1997. These are notes only; a brief summary of major points. For more details, consult the references cited at the end.

Introduction

Ayurveda is a Sanskrit term that translates as the science of life. Ayu=life, veda=knowledge.

- (oldest) active traditional health system of India - a complete medical/health system that began over 5000 years ago (but has many modern innovations - a genuine holistic health system with physical, mental, and spiritual components - classic Ayurveda developed surgery ('Sushruta Samhita') thou-sands of years ago - including plastic surgery, opthalmic (eyes), and periodontal (gums) surgery. (Some raw fooders object to surgery. Would you refuse surgery after an accident, to "patch you up"?)

Ayurveda is a QUALITATIVE, ATTRIBUTE BASED system. It models nature in terms of 3 "doshas", where dosha can be translated as "that which can go wrong".

Elements: Dosha Short Description Function Earth + Water = Kapha Water Stability/Structure Fire + Water = Pitta Fire Transformation Air + Ether (Space) = Vata Air Movement

Note that ether is not really an element, but the property of empty space.

The doshas are often spoken of as being purely matter, but they are more than matter - they are a force, or energy as well. To make matters more complicated, the subtle energies behind the doshas are often discussed separately: vata (prana), pitta (tejas), kapha (ojas).

Doshas on the Physical Level Physical Dosha Primary Site Manifestations Kapha Stomach & Lungs Mucus, cholesterol, etc. Pitta Small Intestine Liver Bile (& Stomach Acid) Vata Colon Gas and Dissolved Gas

In Ayurveda, the vata-pitta-kapha model is used to analyze disease and health, foods and medicines.

The doshas have qualities (based on their constituent elements), and the increase or decrease of the doshas in the body, depends on the qualities of everything ingested (i.e., if the ingested item has simi-lar or antagonistic qualities: similar items will increase the dosha, antagonistic items will decrease the dosha).

Qualities Associated with the Doshas:

Vata: dry, cold, light, mobile, clear, subtle, rough

Pitta: slightly oily, hot, intense, light, fluid, sour, mobile or liquid

Kapha: oily, cold, heavy, stable, smooth, viscid, and soft.

Body Types: Finding Your Type

Bodies are classified by types, according to which doshas are dominant in the person. Prakruti = your genetic constitution, the balance of your doshas at birth. Vikruti = the balance of the doshas in your body, right now. If the vikruti=prakruti, there is balance. Balance is required for optimal health. Most

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people are dual dosha, i.e. there is a dominant dosha, and a secondary dosha. However, everyone has all 3 doshas in your body.

The general body types are:

pitta-vata and vata-pitta, PV/VP pitta-kapha and kapha-pitta, PK/KP vata-kapha and kapha-vata, VK/KV

"pure" vata, pitta, kapha P, V, K vata=pitta=kapha (very rare, and these people are usually incredibly healthy) VPK

See references for tables of body types, to determine your vikruti and prakruti. The most reliable way to determine your body type is to have your pulse read by a qualified Ayurvedic health professional. Common mistakes with body type tables are:

* getting confused when you feel that you fit into more than one dosha. This is normal. Most people are dual dosha, e.g. vata-pitta, pitta- kapha, and so on. * confusing prakruti and vikruti. This is easy to do if you have been unbalanced for a long time, as some are. * seeing yourself as you want to be, rather than as you really are

When evaluating your body type, remember that: vata is cold, dry, irregular; pitta is hot, oily, irritable, kapha is cold, wet, stable.

Substances are classified according to their effect on the doshas (i.e., their effect on the body) when ingested. Ayurveda teaches that ANY substance on the planet can be used as medicine, if the dose/method is correct, and the substance is processed to detoxify it (required for toxic substances only). This is quite different from systems that teach that medicines don't exist!

Food, medicine, poisons: a logical approach.

Foods are those substances that nourish the body and mind. Medicines are those substances that assist digestion, thereby promoting good nutrition and the removal of toxins. Poisons are those sub-stances that block digestion and/or prevent nutrition.

This can be viewed in terms of domination:

Poisons are those substances that (try to) dominate you.

Foods are those substances that you dominate (digest).

Medicines are those substances that assist you in dominating other substances.

Ama: Toxins

Ayurveda recognizes that toxins can be created in the body and mind. The word ama is used to de-scribe toxins. Ama is not limited to the body; negative thoughts are regarded as a form of mental ama. Also, physical ama can occur in vata, pitta, kapha forms/manifestations.

Ama is formed when one eats the wrong foods, and/or engages in crimes against wisdom, prajna-parada. [Note: the word sin implies guilt, there are no emotions attached to prajnaparada.] One can view prajnaparada as going against common sense.

Emotions Associated with the Doshas

Vata: fear/anxiety Pitta: anger Kapha: greed.

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Causes of disease: "perversity of mind" is the ultimate cause of every disease (negative thoughts). The physical toxins that occur are a symptom, not the actual cause, of most disease.

In treating disorders, Ayurveda first seeks to restore health on the physical level by balancing the doshas via diet, herbs, etc. Then, the mental and spiritual problems are addressed with meditation and yoga. The ultimate goal of Ayurvedic treatment is to heal the entire person: body, mind, spirit. Unfortu-nately, most people nowadays are primarily interested in the body, and ignore the spirit and mind. Also, treatment in Ayurveda is specific to the individual; it is not a "1 treatment cures all", "1 diet cures all" type of system.

Ayurvedic Dietetics

Foods are analyzed by their qualities, and their effect on the doshas.

Rasa: taste - the start of digestion - sweet, sour, bitter, pungent, astringent, salty

Virya - during digestion - heating or cooling effect

Vipak - after digestion (assimilation) - the effect after digestion, i.e., the energy (in rasa or taste terms) during assimilation

Prabhav - exceptions to the rule. A food that has one of rasa, virya, vipak that is different from the usual effects. Example: honey has sweet rasa, and sweet vipak. Normally the virya would be cooling, as sugar is cooling. However, honey has virya=heating, and can aggravate pitta if consumed in ex-cess.

Note: the best set of food tables is in the Lad and Lad cookbook cited in the list of references.

Examples of food analyses in Ayurveda:

Cilantro Rasa: Astringent, sweet Virya: Cooling Vipak: Sweet Tridoshic: decreases V, P, K

Cayenne Pepper Rasa: Pungent Virya: Heating Vipak: Pungent Decreases V, K; greatly increases P

Goat milk Rasa: Sweet Virya: Cooling Vipak: Pungent Tridoshic: reduces V, P, K Promotes strength, and *decreases* mucus (if consumed properly)

Eating Ayurvedic Style

Many people think that an "Ayurvedic diet" is a diet of spicy Indian food. Not necessarily - an Ay-urvedic diet is a diet that matches your body type to the foods consumed - eating those foods that sustain your body type, to avoid unbalancing your prakruti (natural tendencies). Ayurveda includes countermeasures to let you "cheat" now and then, without harming yourself. (That is, although Ay-urveda recommends foods per your body type, there is no undue emphasis on "dietary purity" or "die-tary discipline".)

Eating according to Ayurveda is a learning process, that involves: + learning the properties of foods + listening to your body, to see not only the reaction to certain foods, but also the signs of possible im-balance + matching the foods you eat to your individual state and needs.

Foods for Vata Constitutions

Good: most sweet, sour, salty tastes Avoid: bitter, pungent, astringent Vata people generally have weak/irregular digestions. Raw foods diets are hardest for such people. (Discussed later.)

Fruits: most sweet fruits are good for vata. However, avoid/minimize dried fruit. Overconsumption of

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sweet foods will increase/aggravate vata, rather than soothe/reduce it. Excess fruit consumption can increase ungroundedness.

Vegetables: most vata people find cooked vegetables easier to digest than raw. See discussion later on this. Avoid dried, frozen veggies.

Grains: wheat is best for vata, but it is heavy and some are allergic to it. Sprouted oats are OK. Most other grains are drying and are not good for vata. Cooked, with oil or butter, they are not so drying and may be easier for vata to handle. Sprouted and made into milk substitutes, they are similarly easier for vata.

Legumes: only mung beans, adzuki beans, and small lentils are OK for vata (and spices may be nec-essary to help digest them).

Nuts and Seeds: pretty much all nuts, seeds are OK for vata, but one must be careful and consume only what one can digest!

Oils: sesame oil, ghee are good for vata. Ghee is a digestant, sattvic, considered the best oil. Again, eat only as much as one can digest.

Dairy: all good for vata, if you are not allergic.

Sweeteners: in moderation, sweeteners reduces vata. In excess, they aggravate both pitta and vata.

Spices: all, in small quantities, are good for vata

Note: vata people are prone to addiction, including sugar and alcohol (alcohol has vipak=super sweet).

Foods for Pitta Constitution

Good: sweet, bitter, astringent Avoid: sour, salty, pungent Pitta people generally have strong digestion and can do well on raw food diets.

Fruits: avoid sour fruits, sweet fruits are OK. Pomegranate reduces pitta and is one of the best foods for pitta. Bananas, papayas should be used only occasionally - they are too "hot" for pitta.

Vegetables: all veggies, except salty ones (tomatoes) and pungent ones (e.g., radishes) are good for pitta.

Grains: wheat, barley, oats, rice are good,. Other grains are heating and should be eaten only occa-sionally.

Legumes: pitta can best digest them, but their gas production is still a problem. Mung beans are best; pitta can eat any legumes (in small amounts) except for lentils.

Nuts and Seeds: most are too hot, too oily for pitta. Coconut, pumpkin, sunflower are OK.

Oils: avoid oils; small amounts of olive oil, ghee are OK.

Dairy: sweet and/or non-fermented dairy is good. Milk, butter, ghee are good; cheese, yoghurt, sour cream, are not.

Sweeteners: sweet is cooling, so pitta can tolerate sweet better than others. Honey is heating - use sparingly.

Spices: cooling/mild spices only: coriander, fennel, cinnamon, cardamom, turmeric, small amounts of

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cumin, ginger.

Foods for Kapha Constitutions

Good: bitter, pungent, astringent Avoid: sweet, sour, salty Kapha should limit their food intake, and avoid fat.

Fruit: avoid very sweet, very sour fruits. Dried fruits are OK. Astringent fruits are good. Vegetables: pungent and bitter vegetables are good; avoid sweet vegetables (sweet potatos).

Grains: hot, drying grains like millet, buckwheat are good. Wheat is heavy, hard for many kapha peo-ple to tolerate in large quantities.

Legumes: avoid heavy legumes like soy, kidney beans. Mung beans, red lentils are OK.

Nuts and seeds: too oily, heavy. Can eat small amounts of sunflower and pumpkin seeds on occasion.

Oils: generally avoid. Small amounts of ghee, sunflower oil OK.

Dairy: small amounts of goats milk, ghee OK. Otherwise avoid - most dairy is too heavy & oily for kapha.

Sweeteners: avoid, as they increase kapha. Raw honey is the exception - it reduces kapha.

Spices: any/all are OK, except salt.

Managing Dual Dosha Prakrutis

Dual dosha refers to those with 2 dominant doshas - this is actually very common, as people who are nearly "purely" one dosha, are rare. For example, a VP person is one whose vata dosha is dominant, pitta secondary, and kapha a distant third.

In order to manage dual doshas, one needs to know that the seasons can be characterized by doshas as well (and also times of day):

Doshas are most active in the seasons: Winter is kapha season Early Spring: kapha season Late Spring and all of Summer: Pitta season Fall is Vata season

Doshas are predominant at certain times of day (times are approximate) 9 AM - 3 PM Pitta 3 PM - 6 PM Vata 6 PM - 9 PM Kapha 9 PM - 3 AM Pitta 3 AM - 6 AM Vata 6 AM - 9 AM Pitta

Returning to the topic of managing dual doshas; the basic idea is to follow a diet that reduces the dosha that is dominant in the season. Specifically:

* a PV/VP person should follow anti-vata diet in Fall/Winter, and anti-pitta diet in Spring/Summer. Tastes: avoid pungent foods (aggravates P & V), favor sweet foods (sweet reduces both P & V). Cau-tion on sugar: avoid psychological dependence on sugar/sweet foods; work to develop sweetness in your entire life, not just your diet. "Favor sweet foods" here means to eat foods (not alcohol) whose vipak is sweet, not the rasa. Many foods have sweet vipak, but the rasa is not sweet.

* a PK/KP person should follow anti-pitta diet in Spring/Summer, and anti-kapha diet in Fall/Winter. Tastes: bitter & astringent reduce K, so are the best tastes. Sour and salty both aggravate P & K - avoid.

* a VK/KV person should follow anti-vata diet in Summer/Fall, and anti-kapha diet in Winter/Spring. Tastes: "hot" tastes preferred - sour, salty, pungent. "Cold" tastes to be minimized: sweet, bitter, as-

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tringent. You can balance sour and salty tastes with sweet; pungent with bitter and astringent.

Raw Foods Diets

Raw foods are in general considered cold and some of them are difficult to digest. Pitta predominant people, with their innately strong digestions, can generally do well on raw foods diets.

Recall that kapha is cold, so raw foods may increase kapha in such persons. Kapha people, by using some countermeasures, can usually succeed on a high raw diet - if they eat intelligently.

Classic Ayurveda says that vata predominant people should eat cooked food, as their digestion is irregular and weak. Gabriel Cousens reports good results with raw food diets for vata people, by using the standard Ayurvedic recommendations for vata, applied to raw foods. Some of these measures can also be used by kapha people to make raw easier for them:

* one dish meals. The foods come together and become one food for the stomach. In raw foods, this means: raw soups (e.g. Ann Wigmore's energy soup, and the blended salads of Dr. Stanley Bass), raw stews (sprouts/avo, with raw soup poured over them), and one bowl salads where the ingredients are in small pieces.

* using spices to enhance and strengthen digestion - mostly hot spices, to counteract the cold of vata/kapha - ginger, peppers (hot/black), nutmeg, etc.

* warming the food to around 118 degrees F (some suggest lower temps)

* (not for kapha) using oily dressings, and or oily foods (such as avocados) to increase the time the food takes in digestion, thereby improving digestion. Oil strongly decreases vata, but aggravates kapha.

Additionally, there are a number of other countermeasures one can use to help keep the doshas in balance:

* regular oil massage (daily if possible). For vata, use sesame oil, for kapha, use mustard or corn oil, for pitta, use castor or sunflower oil.

* herbs. You can get a formula from an Ayurvedic practicioner, but most people also take triphala churna. This is the most commonly used herb in Ayurveda. "Triphala churna" translates literally as "3 fruit powder" - it is 3 dried fruits, ground up. I (and millions of other people) take it daily. Dose: 1/2 tsp dry with warm water at night, or (the method I use) 1 tsp soaked in 1 cup of water overnight, drink in morning.

* yoga postures. Each pose has a doshic effect. The lotus pose is tridoshic. Most backward bends reduce pitta, most forward bends reduce vata, and surya namaskar (sun salutation) reduces kapha.

Dealing with Imbalance

* anti-doshic diet to reduce the excess doshas

* herbs to reduce the dohas

* regular yoga and meditation

* oil massage

* Pancha karma - a cleansing procedure that is highly effective in removing ama and reducing excess doshas. Primary techniques of Pancha karma are: oleation - oil massage & oil ingestion, to get excess

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doshas to return to their "homes", their principal sites in the body, after which the doshas are elimi-nated by the following: emesis (therapeutic vomiting) - get rid of kapha, purgation to get rid of pitta, and enemas to eliminate vata. Pancha karma is less stressful to the body, and often more effective than long fasts. (Long fasts usually aggravate vata.)

* other procedures

The Most Difficult Imbalance for Raw Fooders?

Probably a PV or VP person with both P & V out of balance. This is difficult, because the measures used to reduce vata (spices), may aggravate pitta. The restriction to a raw vegan diet makes things challenging here.

In this case, one must be willing and able to thrive on a very limited diet, as raw vegan foods that are tridoshic and/or P-, V- are few and far between. In order to get balanced under such conditions, disci-pline, routine, and extra measures (e.g., castor oil enemas, herbs) may be required.

Life is much simpler in this case if one admits raw dairy to the diet. Raw milk is a complete food, and is P-, V-. A raw diet that includes raw milk will be much easier to achieve balance on.

Other Aspects of Ayurveda of Interest to Raw Fooders

Tongue diagnosis. By looking at your tongue, you can check for: - toxins (ama) in the colon and G.I. tract - malabsorbption of nutrients (a topic of great interest to raw fooders) - the condition of other in-ternal organs.

This info is also available through pulse diagnosis, but reading radial pulses, Ayurvedic style, is both an art and a science - much practice required. Fingernail diagnosis, and eye diagnosis, also can pro-vide information on the conditions of your internal organs and possible imbalances. These diagnostic systems are illustrated in the first book by Dr. Lad, listed below.

Recommended Reading in Ayurveda

Prakruti: Your Ayurvedic Constitution, by Robert Svoboda

Ayurveda: Life, Health, Longevity, by Robert Svoboda

Ayurveda: The Science of Self-Healing, by Vasant D. Lad

Ayurvedic Cooking for Self-Healing, by Vasant D. Lad and Usha Lad

Ayurvedic Healing, by David Frawley

And other books by Vasant Lad, Robert Svoboda, David Frawley, Bhagwan Dash, Maya Tiwari.

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3. Médecine tibétaine par Dhondup Lama

Faute d’un interprète de qualité, il a été quasiment impossible de suivre ce praticien. Cepen-dant :

• Le diagnostic accorde la plus grande importance à la prise du pouls et aux urines (sur-tout pour les maladies karmiques)

• 101 maladies sont répertoriées (au lieu de 444 dans le lointain passé) • 360 os du corps • causes les plus courantes de maladies : colère, jaunisse, maladies digestives et les cal-

culs Afin d’étoffer personnellement cette médecine, je me suis permis de rechercher quelques sites intéressants : http://membres.lycos.fr/bouddhisme/medecine.htm

Les Maîtres de la Médecine Tibétaine

Pour toutes les sciences fondamentales de la tradition tibétaine, le principe de la lignée est très important. Quel que soit le traité scientifique, le fait de s'in-terroger sur la Vue d'un professeur, sur sa filiation spirituelle et sur la trans-mission ultérieure, c'est ce que l'on entend par lignée.

Si une telle lignée scientifique a fait des disciples, il est utile qu'il n'y ait pas d'erreur de sens dans les traités et que la transmission soit pure. En l'abs-cence d'un tel héritage de la Vue, ce ne sera qu'une imitation de l'original et il pourra être difficile de comprendre complètement sa signification si l'on prend en compte par exemple, le sens caché d'un tantra, son sens induit, les er-reurs dissimulées... C'est cette raison qui rend si crucial le principe de la li-gnée.

Les médicaments et la science médicale du Tibet remontent à plus de deux mille ans, ce qui fait de celle-ci un trésor empli de joyaux d'une valeur inestimable. Dans cette longue lignée qui témoigne des progrès de la médecine tibétaine au fil des siècles, sont apparus non seulement les standards de la doctrine médicale tels que les "Quatre Tantras", les préparations médicales, etc... mais également un bon nombre de médecins érudits. La lignée des Maîtres Thérapeutes représentée ici s'étend de Youthog Yonten Gonpo au VIIIème siècle jusqu'au 5ème Dalaï Lama. Au millieu de cet arbre de la transmission, siège le Bouddha de Médecine. Il est entouré des Maîtres Thérapeutes de la lignée dont le nombre est supérieur à trente. Devant, se trouvent les protecteurs de la médecine.

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Historique de la médecine

Sommaire : 1. Découverte de la médecine au Tibet2. Première école de médecine3. Les quatre tantras de médecine 4. Revolution culturelle5. Résultats

Introduction

Pour parler de l’histoire ancienne, le Tibet est connu sous l’épithète de « Trésor des grandes eaux ». Apparurent progressivement la terre, les êtres vivants, les arbres fruitiers et les forêts qui firent du « pays des neiges », cette belle contrée aux terres et cimes toutes de pureté et de fraîcheur - le diadème du monde, encerclé par les chaînes de montagnes neigeuses. Pour l’évoquer de manière moderne, on le situe à la longitude est 89.13-104.44 et à la latitude nord 31-39.21. En général, on considère que le Tibet comprend trois provinces : le U-Tsang, le Khams et l’Amdo mais désormais, les chinois l’ont divisé en cinq : la région autonome du Tibet (Xizang), le Qinghaï, le Sichuan, le Gansu et le Yunnan. La superficie totale du Pays des Neiges est de 2.500.000 km2. Parmi les cinq sciences fondamentales offertes aux tibétains, la science médicale est la principale. Son histoire est très ancienne ; elle remonte à l'origine de ce peuple.

Découverte de la médecine La lutte contre les différentes maladies et les éléments n’ayant eu de cesse, chacun s’est employé à soigner son corps. A l’origine, comme la société n’avait que de la nourriture grossière à consommer, beaucoup de maladies étaient liées à la mauvaise digestion. Puis les hommes décou-vrirent la cuisson par le feu et l’utilisèrent. L’organisme ayant du mal à assimiler les aliments crus et froids, ils firent chauffer, bouillir ou griller l’alimentation, et purent ainsi stopper les maladies digestives. Par exemple, en faisant bouillir l’eau, la chaleur pénètre le corps. Cela facilite la digestion et se révèle également bénéfique pour tout type d’affection. A l’époque du premier roi tibétain Nyathri Tsenpo, on réalisa que les plantes, les êtres vivants et les minéraux pouvaient révéler des capacités curatives. Près de deux cents ans plus tard, au temps du roi tibétain Drigoum Tsenpo, le ministre Rulékyé, dynamique et intelligent, fit construire des ponts, cultiver les terres, extraire les minerais de fer, de cuivre, d’argent et d’or. les vaches et les taureaux, les dris* et les yaks furent désormais abrités dans des étables et la production des fermiers et nomades s’accrut alors. Grâce à ce développement, on apprit à fabriquer la bière avec les céréales et le beurre avec le lait. C’est ainsi que l’on découvrit par ce biais de nouveaux traitements : la lie de bière fut employée pour soigner les blessures, le beurre fondu pour arrêter l’écoulement sanguin... Quel que soit le pays ou l’ethnie, il apparaît clairement que l’analyse médicale trouve sa source

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unique dans le labeur des hommes. De manière générale, toutes les substances externes et internes sont constituées des quatre élé-ments et, de leur état d’équilibre, dépendent les sensations corporelles de plaisir ou de souf-france. Au Tibet, des gestes préventifs et curatifs issus de l’antiquité ont été conservés et rationa-lisés pour devenir le « levain » de la médecine tibétaine

Première école de médecine En 762, Youthog Yeunten Gonpo établit à Menloung, dans le Kongpo, la première école médicale dont l’enseignement principal reposait sur les Quatre Tantras de médecine. Elle comptait plus de 300 élèves. Autrefois, la plupart des médecins tibétains étaient des moines et la majorité des hôpitaux se trouvaient dans les monastères. Penser que ceux-ci étaient semblables aux temples des autres religions serait inexact puisqu’on y trouvait l’école enseignant les sciences et le dispensaire pour les soins apportés aux malades. Les gens se souciant de leur santé, la médecine tibétaine faisait l’objet d’une approbation inéga-lée et d’une confiance sans limite parmi la population.

Les quatre tantras de médecine Ils sont divisés en autant de sections : Le Tantra fondamental, qui comporte 6 chapitres dont l’introduction et la table des matières, la présentation des causes des maladies, leur examen exact et les moyens curatifs. Le tantra explicatif, scindé en 31 chapitres relatifs notamment à la croissance de l’organisme, au développement et au déclin de la maladie, aux préparations médi-cinales et à la chirurgie. Le Tantra des instructions, divisé en 92 chapitres qui étudient et classi-fient les causes et conditions d’apparition des maladies, présentent les méthodes de soins etc... Le Tantra final, comportant 25 chapitres dont la section relative à l’examen des pouls et urines, celle relative aux calmants, celle concernant les thérapies douces et fortes... Mais pour ne parler que des préparations médicinales, on compte plus de 2.800 médicaments. En résumé, les quatre tantras de médecine rassemblent la théorie générale de la science médicale, l’exposé des mala-dies et les méthodes de soins. De plus, les siècles et les générations passant, [les Tibétains] ont recueilli petit à petit la quintessence de nombreuses médecines étrangères qui se révélaient effi-caces. En améliorant [leur science médicale], en la propageant et en la développant, ils créèrent un système original. Inépuisable, à l’image de la base doctrinale des sciences extraordinaires, il possède nombre de caractéristiques particulières issues de la riche expérience dans la pratique médicale conjuguée notamment à la nature du peuple et des hautes terres [du Tibet]. Les différentes générations occupèrent tout le territoire et créèrent des liens avec la Mongolie, le Bouthan, le Sikkim, le Népal et l’Inde, où ils se disséminèrent également, ce qui permit d'élargir considérablement le champ des maladies traitées.

En 1959, le Tibet tomba au pouvoir des Chinois, ce qui se traduisit par un grand désastre politi-que, économique, culturel et environnemental. Pire encore, lors de la Révolution Culturelle, non seulement la médecine tibétaine connut de sévères dommages mais il y eut également de nom-breux événements douloureux : les érudits furent jetés en prison, les médicaments et les livres jetés au feu ou à l’eau etc...

Résultats de la médecine tibétaine Aujourd’hui, petit à petit, les médicaments de la pharmacopée tibétaine sont reconnus en qualité de médecine naturelle et on peut y voir un signe encourageant. Comme ils obtiennent de bons résultats dans le traitement des maladies de l’estomac, du foie et de la vésicule, de la goutte, des rhumatismes et des tumeurs, la qualité de la médecine tibétaine et de ses particularités a été mise à jour. Dans le pays, les spécialistes de la médecine tibétaine et les universitaires qui l’étudient sont chaque jour plus nombreux.

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Par exemple, en 1985 à Lhassa, on entreprit d’examiner les causes des ulcères et l’on recensa de nombreux cas dans la population. L’Institut médico-astrologique tibétain travailla en collaboration avec l’hôpital chinois de Lhassa. Lorsque les médecins des principales traditions étrangères pro-cédèrent à leurs observations, ils utilisèrent le microscope et examinèrent quelles étaient les cau-ses premières de la maladie. Celle-ci fut enSuite soignée durant près de trois ans au moyen de la tradition tibétaine. Elle s’avéra opérante pour 196 malades sur 350 environ et reçut, en 1987, les compliments du centre d’hygiène chinois, pour ce résultat. également, les malades atteints d’Hépatite B furent soignés avec des médicaments tibétains et comme l'examen sanguin des patients révéla que ce traitement avait obtenu de bons résultats, beaucoup de médecins chinois adressèrent leurs patients à leurs confrères tibétains. Ayant ainsi résumé quelque peu la situation, on conclura par le souhait auspicieux que tous les êtres soient libérés de la souffrance des maladies et qu'ils jouissent d'une excellente santé.

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Les trois humeurs

Sommaire : 1. Introduction2. rLung, Bad-kan, mKhris-pa3. Situation d'équilibre des trois humeurs4. Comment agissent les trois humeurs ?5. Profil d'une personne de type rLung, Bad-kan ou mKhris-pa

Introduction

La médecine tibétaine est un système traditionnel de médecine qui a été pratiqué depuis plus de 2500 ans et qui est toujours pratiqué aujourd'hui.

La médecine tibétaine est l'une des cinq sciences principales dans la tradition tibétaine, appelée gSoba Rig-paa, la science de la guérison. Elle utilise différentes sortes d'ingrédients comme les herbes, arbres, minéraux, résines, sèves, etc...

Les remèdes tibétains sont efficaces pour tous types d'affection ; ils le sont cependant particuliè-rement dans le traitement des affections chroniques comme les rhumatismes, l'arthrite, les ulcè-res, les problèmes chroniques de digestion, l'asthme, l'hépatite, l'eczéma, les problèmes de foie, de sinusite, l'anxiété et les problèmes liés au système nerveux.Le fondement essentiel de la mé-decine tibétaine est la Théorie des Trois Humeurs, Nyipa Sum.Ces trois humeurs sont rLung (pronociation Loung), mKhris-pa (pronociation Tri-pa) et Bad-kan (pronociation bad-kane) - dont la seule traduction existe en sanskrit ; c'est donc sous leu-rappellation originale qu'on les désigne.

rLung

De manière générale, on peut dire de rLung que c'est un flux subtil d'énergie qui, des cinq éléments (air, terre, feu, eau et espace), est le plus proche de l'air. Mais c'est plus profond que l'air que l'on respire ou le vent contenu dans nos estomacs. rLung est comme un cheval chevau-ché par l'esprit. Si le cheval va mal, le cavalier ne pourra pas monter correctement. Sa description est la suivante : brut, léger, frais, subtil, âcre et mobile. rLung a pour fonction principale le soutien à la croissance, le mouvement du corps, l'exhalation et l'inhalation. Il aide

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également les fonctions de l'esprit, de la parole et du corps. rLung aide à la séparation des ali-ments dans l'estomac en nutriments et déchets organiques. Mais sa fonction principale est de porter les mouvements du corps, de la parole et de l'esprit. La nature de rLung est à la fois chaude et froide. Les maladies du rLung s'accumulent au printemps, se déclarent en été et s'apaisent en automne.

Les cinq types de rLung, lieux de résidence et fonctions :

1. Srop-'dzin ("le rLung support de la vie"). Son siège est le cerveau et ses fonctions sont l'in-gurgitation de la nourriture, l'inhalation, l'expectoration, l'éructation et l'éternuement, l'éclaircis-sement des sens et de l'intellect et la stabilisation de l'esprit.

2. Gyen-rGyu ("le rLung ascendant"). Son siège est la poitrine et ses fonctions sont la parole, l'accroissement de la vigueur et de la santé physique, l'éclat du teint et l'assiduité de l'esprit.

3. Khyab-byed ("le rLung omnipénétrant"). Son siège est le coeur. Ses fonctions sont les actions de lever, marcher, tirer, l'étreinte des membres, l'ouverture et la fermeture des membres, des paupières, de l'anus, etc...

4. Me-mnyam ("le rLung qui accompagne le feu"). Son siège est l'estomac. Ses fonctions sont d'accompagner la digestion et le métabolisme. Il fait mûrir les sept soutiens corporels connus sous le nom de lus-zung dhun.

5. Thur-sel ("le rLung évacuateur vers le bas"). Son siège est le rectum. Ses fonctions sont l'ex-pulsion des fèces, de l'urine, du liquide séminal, des menstruations et du foetus.

mKhris-pa

Des cinq éléments, mKhris-pa est reliée au feu. mKhris-pa est caractérisée ainsi : chaude, légère, violente, nauséabonde, liquide, filante. Son action la plus importante est d'équilibrer la thermorégulation. Elle entre dans le processus de la digestion et c'est elle qui nous donne faim et soif aux moments adéquats. Elle donne de l'éclat à la peau et garde les pores sains. La nature de mKhris-pa est semblable à celle du feu brulant ou du soleil.

Les cinq types de mKhris-pa, sièges et fonctions :

1. 'Ju-byed ("mKhris-pa de la digestion"). Son siège se situe entre l'estomac et les intestins. 'Ju-byed active la digestion et sépare, au sein des aliments et liquides ingérés, les nutriments essen-tiels des substances inutiles. Elle est à l'origine de la thermorégulation et aide à fournir l'énergie aux quatre autres types de mKhris-pa.

2. sGrub-byed ("mKhris-pa qui accomplit"). Son siège est le coeur. Elle développe la colère, l'agression et la haine. Elle fournit l'énergie nécessaire au désir, à la pourSuite d'un but et à l'am-bition.

3. Mdangs-sgyur ("mKhris-pa qui change l'éclat"). Son siège est dans le foie. Elle maintient et produit la couleur rouge des nutriments dans le sang.

4. mThong-byed ("mKhris-pa de la vue"). Son siège se trouve au niveau des yeux. Son rôle est d'assurer la vue.

5. mDog-sel ("mKhris-pa qui éclaircit le teint"). Son siège est la peau et sa fonction est de net-toyer et fournir un éclat à la peau en lui donnant une couleur pleine et vivante.

Bad-kan

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Des cinq éléments, Bad-kan est relié à la fois à l'eau et à la terre. Il est caractérisé ainsi : froid, lourd, collant, lent, doux, visqueux, ferme. La principale fonction de Bad-kan est de main-tenir la souplesse des articulations. Il contribue à mélanger les aliments dans l'estomac, il apaise l'esprit et garde les jointures flexibles. La nature de Bad-kan est froide, comme l'eau ou la lune.

Les cinq types de Bad-kan, sièges et fonctions :

1. rTyen-byed ("Bad-kan qui supporte"). Son siège est dans la poitrine. Sa fonction est de soute-nir les quatre autre Bad-kan.

2. Myag-byed ("Bad-kan qui mélange"). Son siège est dans l'appareil digestif supérieur. Son rôle est de mélanger les liquides aux solides et de les transformer en un état semi-liquide.

3. Myong-byed ("Bad-kan qui ressent"). Son siège se trouve dans la langue. Sa fonction est de ressentir et d'expérimenter les six goûts primaires.

4. Tsim-byed ("Bad-kan qui satisfait"). Son siège est dans la tête. Sa fonction est d'augmenter et de satisfaire le pouvoir des cinq sens.

5. 'Byor-byed ("Bad-kan qui connecte"). Son siège se situe dans toutes les articulations du corps. Sa fonction est de maintenir la flexibilité des jointures.

Situation d'équilibre des Trois Humeurs.

Lorsque les trois humeurs sont en équilibre, alors, les sept supports corporels sont également en équilibre. Ces sept supports corporels sont :

Les nutriments essentiels Le sang

Les tissus musculaires La graisse

L'os La moelle

Le fluide régénérateur

Comment agissent les trois humeurs?

Si l'on mange ou boit quelque chose, cette nourriture va à l'estomac. Bad-kan la mélange, et aide à la digérer. Là, le Lung aide à séparer les nutriments des déchets. L'essence des nutriments forme le sang, l'essence du sang forme les tissus musculaires, l'essence des tissus musculaires forme la graisse, l'essence de la graisse forme les os, l'essence des os forme la moelle et l'es-sence de la moelle forme le fluide régénérateur.

Ce processus montre combien il est important que les trois humeurs soient en équilibre.

Trois types de déchets sont éliminés :

Les fèces L'urine

La transpiration

Profil type d'une personne rLung, Bad-kan ou mKhris-pa

Généralement, chaque personne est influencée par les trois humeurs à la fois, avec une domi-nante de rLung, Bad-kan ou mKhris-pa, voire de deux d'entre elles, et ce parfois de manière changeante. Mais il est amusant, à titre de voir l'exemple d'une personne à dominante unique. Ainsi :

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La personne influencée uniquement par rLung est courbée, son corps est mince et peu souple. Elle aime chanter, rire, se battre, discuter, parler. Ses aliments préférés sont amers, acides ou encore piquants. L'âge auquel se développe rLung est la vieilliesse.

La personne influencée uniquement par Bad-kan est grosse et pâle. Elle souffre d'une faible thermorégulation, mais est généralement enjouée et serviable. Elle aime les aliments acides, mange beaucoup, mais ne ressent pas souvent de faim. C'est, des trois types de personnes, celle qui vivra le plus longtemps. L'âge auquel se développe Bad-kan est l'enfance.

La personne influencée uniquement par mKhris-pa a le teint jaune. Fine et intelligente, c'est une personne de taille et de corpulence moyenne. Elle mange peu mais se sent vite rassasié. L'âge auquel se développe par mKhris-pa est l'âge moyen.

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Les soins dans la médecine tibétaine

L'art de soigner tibétain place une emphase particulière sur la méthode douce du traitement. Puisque les éléments cosmo-psycho-physiques sont dans un état fragile d'équilibre dynamique, tout problème mineur du à un régime alimentaire déséquilibré, un style de vie dysharmonieux ou des conditions climatiques défavorables, viendra perturber le mécanisme homéostatique. C'est pour cette raison que la première ligne sur les soins médicaux dans la médecine tibétaine est consacrée au suivi d'un régime alimentaire sain et l'observation d'un style de vie harmonieux.

Toutefois, si ces deux approches ne parvenaient pas à apporter un résultat positif, alors, on utili-serait des médicaments issus de la pharmacopée traditionnelle. Leurs formes peuvent être va-riées : décotions, poudres, pilules, sirops, etc… Généralement, le physicien tibétain commencera avec une médicamentation relativement légère et en augmentera la puissance graduellement si besoin est. Les autres techniques thérapeutiques qui suivent la médication incluent des thérapies éliminatives douces ou drastiques, avec, en dernier ressort, la chirurgie.

L'importance d'un régime alimentaire correct. La nécessité d'un régime alimentaire correct est particulièrement soulignée au long du rGyud-bzhi, puisque trois chapitres entiers lui sont consacrés. Ceux-ci classent les différentes variétés de nourriture et de boissons, leurs utilisations, les précautions qu'il faut avoir à leur égard et les volumes de nourriture qu'il faut absorber en principe.

L'approche comportementale. Le rGyud-bzhi range les régimes comportementaux en trois catégories : le comportement quoti-dien, le comportement saisonnier et le comportement exceptionnel. Le comportement quotidien

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se rapporte à l'utilisation correcte du corps, de la parole et de l'esprit. Les occupations ou envi-ronnements qui sont émotionnellement perturbants ou hasardeux sont largement déconseillés.

Se tenir régulièrement à un tel comportement contribuera non seulement à atteindre une bonne santé et une vie confortable mais aussi à atteindre la longévité et le bonheur. L'emphase est donnée à mener une vie spirituelle afin de minimiser ses propres souffrances dans la vie et ulti-mement atteindre la Bouddhéité.

Pour respecter le comportement relatif aux saisons, un individu devra rester attentif à la trans-formation de l'énergie dans son corps, en respectant l'évolution dans l'environnement. Il devra s'efforcer d'harmoniser son comportement avec tous ces changements. Par exemple, au début de l'hiver (ce qui représente deux mois au Tibet), le froid extérieur bloque tous les pores du corps et, par conséquent, l'énergie Feu. L'air stimule la chaleur : on doit donc consommer suffisamment de nourriture qui contienne des goûts sucrés, salés et aigres, sans quoi l'ensemble des consti-tuants corporels s'affaibliront.

Le début de l'hiver est aussi une période où les nuits sont plus longues et où la faim se fait plus sentir. Prendre peu de nourriture pendant cette longue période hivernale contribuera à affaiblir les sept constituants corporels (Lus-zungs).

Pour remédier à ce déséquilibre, on doit se masser le corps avec de l'huile de sésame, prendre des nourritures et des boissons nutritives. On doit donc bien faire attention à suivre un régime adapté aux saisons suivantes en fonction des caractéristiques des changements de saison.

Le régime comportemental exceptionnel se traduit à travers des besoins impérieux comme une faim ou une soif insatiables ou d'autres besoins urgents. Ceux-ci ne doivent pas être supprimés mais il faut laisser la nature suivre son cours.

3. Médecine chinoise par Christian Portal

« La médecine traditionnelle chinoise s’occupe du corps au lieu de s’opposer seulement à la maladie » MIAN SHENG ZHU Il n’existe pas de formes sans énergie Ouvrage recommandé : l’alchimie de la vie par Etienne Guillet « Votre corps est une parcelle de matière que le ciel et la terre vous ont confiée. Votre vie n’est pas à vous : c’est une partie de l’harmonie cosmique que la terre et le ciel vous ont confiée. » LIE ZI (4eme siècle avant J.-C.) Christian Portal est un ancien élève de Leung Kok Yuen. Il nous a présenté en 1h30 un cours présentant les fondements théoriques que je ne présenterai pas ici. A savoir :

� Yin / yang � La théorie des cinq éléments � Les méridiens � Les traitements

Je reste à votre disposition, si vous désirez en parler.