AGEAC Association Gnostique d’Études Anthropologiques, Culturelles et Scientifiques

LA SCIENCE DE LA MEDITATION

(DVD 6)

Entretien avec Oscar UZCATEGUI QUINTERO,

Coordinateur International de l’AGEAC

Février 2010

Entretien réalisé au mois de février 2010 dans la ville de Barcelone en Espagne.

Remerciement à tous ceux qui ont participé à l'enregistrement et à la traduction.

www.ageac.org

www.samael.org

Nous recommandons également :

www.vopus.org

Au-delà des concepts

Cherchez en lisant et vous trouverez en méditant.

Saint Jean de la Croix

AGEAC

présente

dans la collection

Les entretiens avec le coordinateur

LA SCIENCE DE LA MEDITATION

Le Seigneur de l'Univers nous a changés à notre insu.

Pistis Sophia

(Connaissance et Sagesse)

publicaciones@ageac.org

Matériels audiovisuel

1. Vol. 1 – Importance des cours des missionnaires

2. Vol. 2 – Vie et œuvre d'un grand sage : Samael Aun Weor

3. Vol. 3 – Sujets d'ordre général sur l'ésotérisme

4. Vol. 4 – Réévaluations : historiques de la gnose

5. Vol. 5 – La discipline ésotérique

6. Vol. 6 – Enregistrement du vénérable maître Samael durant le congrès de 1976

7. Vol. 7 – Enseignement de l’avatar du verseau

8. Vol. 8 – Hymne de l’avatar du verseau (audio)

9. Vol. 9 – Le cinquième évangile

Il n’y a qu’un seul bien : la connaissance.

Il n’y a qu’un seul mal : l’ignorance.

Socrate

Nouvelles publications

1. Message du Verseau – Samael Aun Weor

2. 33 gravures alchimiques dévoilées – Oscar UZCATEGUI QUINTERO

3. Ontologie gnostique – Oscar UZCATEGUI QUINTERO

4. Pistis Sophia dévoilée – Samael Aun Weor

5. Archétypes éternels gnostiques – Oscar UZCATEGUI QUINTERO

6. Psychologie révolutionnaire – Samael Aun Weor

7. L'homme absolu – Samael Aun Weor

8. Les trois montagnes – Samael Aun Weor

9. Les réponses d'un Lama – Oscar UZCATEGUI QUINTERO

10. Dictionnaire mantrique – Samael Aun Weor

11. Endocrinologie et criminologie – Samael Aun Weor

12. La grande roue – Julia CALZADILLA NUÑEZ

13. Tarot Egyptien (cartes)

LA SCIENCE DE LA MEDITATION

Première partie

- Bonjour, amis d'AGEAC Merci beaucoup d'écouter et de regarder ce nouvel enregistrement cette

nouvelle entrevue que nous allons réaliser à cette occasion avec notre Coordinateur International,

Monsieur Oscar UZCATEGUI QUINTERO. À cette occasion, l'entretien portera sur la Science de la

méditation un sujet réellement important, fondamental dirions-nous, pour toutes les personnes qui

veulent réellement, entrer dans la connaissance de soi, et surtout cheminer sur un sentier comme celui

de la Gnose. Bonjour Oscar.

- Bonjour Miguel.

- Nous te remercions d'être ici de nouveau avec nous. Et à cette occasion nous aimerions te demander

pour aborder ce sujet, qu'est-ce réellement la méditation ?

- Bon, la méditation est quelque chose de réellement très inhérent à la Gnose et à tout ce qui appartient

au monde de la mystique transcendantale. La méditation peut être définie comme une Science, comme

un Art ou comme une Discipline, et même comme une Technique. Nous pouvons alors parler d'une

Science de la méditation parce que c'est une Science, elle a ses paramètres scientifiques qui sont

démontrables. On peut parler d'un Art, car savoir méditer est le propre d'un artiste dans le domaine de

la relaxation et du silence du mental. On peut dire que c'est une Technique, car il faut apprendre la

technique de la méditation, et il y a des techniciens et il y en a qui ne sont pas techniciens. Et on peut

aussi la concevoir comme une Discipline car, pour devenir un athlète de la méditation, une discipline

ésotérique est nécessaire. Nous pouvons alors parler de la discipline de la méditation. Nous pouvons

aborder ce sujet sous ces quatre formes. Alors, bien sûr, en tant que Technique, la méditation requiert

de connaître des étapes déterminées. En tant que Science, il faut l'étudier en relation avec ses objectifs.

En tant que Discipline, elle fait partie du chemin du yogi et du chemin du fakir gnostique. Alors, sur cette

base nous pouvons dire que la méditation est une partie importante de l'essence du véritable travail

intérieur. Sans méditation il s'avère impossible de mener une étude sérieuse sur notre travail

psychologique, en parlant en termes gnostiques. Sans la méditation nous ne pourrons pas mesurer

notre progression vers l'Être. C'est ce que je peux dire, en premier lieu, pour commencer, sur ce thème.

- Bien que la question paraisse très évidente, pour nous introduire dans ce thème de la méditation, nous

te demanderons : pourquoi utilise-t-on la méditation ? Avec quels objectifs faut-il méditer ? Pour quels

objectifs ? Pour quelle raison ?

- Bon, les objectifs de la méditation sont variés. Premièrement, il faut dire que, avant tout, ce que cherche

le mystique au moyen de l'immersion dans la méditation, c'est la paix, la quiétude du mental. C'est le

premier objectif. Quand quelqu'un est déjà capable d'avoir une paix intérieure permanente, on peut

dire alors que la méditation est un moyen d'investigation. Et quand on est davantage expert en cette

matière de la méditation, alors on peut dire que la méditation est le chemin pour l'illumination, ou pour

la conquête de ce qui s'appelle dans le monde oriental le 'Vide Illuminateur'.

- Et y a-t-il des degrés ? Y a-t-il des niveaux de méditation ?

- Bien, dans toute méditation il y a cinq étapes, ou quatre. Quatre ou cinq. La première s'appelle en terme

sanskrit 'Asana', et équivaut à ce que serait la position que nous adoptons pour méditer. Ceci est

important à clarifier, car dans le monde occidental, nous avons des idées préconçues figées dans le

mental par les manuels de Yoga, par ce qu'a dit tel ou tel Guruji, et, en réalité, en vérité, la position du

corps, pour méditer, ne doit pas être seulement cette position si connue du Lotus. Le Président de la

Gnose contemporaine, lui-même, notre Vénérable Maître Samael AUN WEOR, a souligné que

l'important c'est que le corps soit relaxé. J'ose dire, sans vouloir pécher par orgueil ni audace, que

même à la cime d'un arbre, si je trouve la manière de relaxer ma colonne vertébrale et qu'aucun muscle

ne me gêne, je peux méditer ; n'importe quelle personne le peut. Il existe la position de ‘l'Étoile

Flammigère', c'est-à-dire, les bras et les jambes ouverts sur un lit. Il existe la position qui s'appelle

‘l'Homme Mort’, les mains et les bras le long du corps, la personne ressemble alors à un défunt. Il existe

la position du 'Chac Mool' aztèque. Alors, le sujet de l'Asana ou de la position du corps est quelque

chose qui n'est pas dogmatique, mais il est vital que la personne n'ait pas de tensions dans le corps. La

seconde phase d'une méditation s'appelle 'Dharana', ce qui signifie la relaxation des muscles et des

nerfs. Alors, le mystique, après avoir adopté une position confortable, avec l'aide de la concentration,

doit s'assurer que tous ses muscles et nerfs soient détendus, au moyen de ce que nous appelons un

parcours que nous faisons sur le corps avec l'aide de notre mental. Nous allons observer avec le mental

chaque partie du corps et nous allons la détendre. La troisième partie, ou la troisième phase, s'appelle

'Pratyahara'. Ce qui veut dire en sanskrit 'concentration de la pensée'. C'est dans cette partie,

justement, que se trouve, dirions-nous, ce qui définit le triomphe ou l'échec d'une méditation c'est là où

de nombreuses personnes ne réussissent pas à franchir cette porte, car dans l'état de Pratyahara, il faut

avoir beaucoup de patience pour écarter les pensées illusoires qui arrivent au mental, les souvenirs, les

désirs. Et cela ne s'obtient pas du jour au lendemain. Cela s'appelle, donc, Pratyahara. Ensuite, la

quatrième phase ou la quatrième étape s'appelle 'Dhyana', ce qui veut dire 'quiétude et contemplation'.

Cette phase apparaît après avoir écarté les multiples pensées qui, à l'intérieur de notre mental, se

disputent sans arrêt, qui parlent et papotent. Arrivé là, le mystique entre dans un état de silence et de

quiétude mentale. Le mental est calme à l'extérieur, à l'intérieur, en haut, en dessous, sur les côtés, et

en silence. Cela s'appelle ‘Dhyana’ ou ‘contemplation’. Et il apparaît ensuite la dernière partie, la

dernière phase, qui est l'irruption dans le Vide, c'est-à-dire l'Extase ou Samadhi. Tout ceci, bien que je le

dise ici très rapidement, à des degrés et des degrés. On va atteindre des degrés de relaxation corporelle,

des degrés de relaxation mentale, car je l'ai déjà dit et je le répète, la quiétude du mental ne se fait pas

du jour au lendemain, d'un jour à l'autre. Il y a également des degrés de contemplation. La

contemplation dure très peu de temps au début. Plus tard, elle peut durer une demi-heure, plus

longtemps, etc. Et les extases aussi. On commence avec de petites extases, ensuite, elles se prolongent,

et c'est pourquoi, il y a des niveaux et des niveaux de Samadhi. Il existe le Samadhi, le Nirvikalpa

Samadhi et ensuite vient le Maha Samadhi, le Grand Samadhi. Tout mystique n'est pas capable d'entrer

en méditation et d'être rapidement dans le Nirvikalpa Samadhi. Peut-être qu'après des années de travail

intense arrive le Samadhi, des années de travail intense. Je parle posément et clairement, sans rien

ajouter à ce que notre Patriarche, le Maître Samael, nous a dit. Je me transforme seulement en porte-

parole de ses paroles. Mais je vais profiter de la doctrine pour faire des clarifications sur toute cette

thématique, car nous n'avons pas encore compris ce qu'est la méditation.

- Et existe-t-il différents types de méditation ? Quand on va méditer, peut-on, disons, sélectionner le type

de méditation qu'on veut faire, ou bien se met-on à méditer et la propre dynamique de la méditation

détermine, disons, la dynamique de la pratique qu'on est en train de faire ?

- Bien, la première chose qu'il faut prendre en compte, c'est que la méditation est une discipline.

Personne ne peut dire : 'je vais méditer immédiatement, parce que j'ai besoin d'arriver à la

compréhension de ce Moi aujourd'hui’, ce sont des stupidités. La méditation a un long processus pour

son développement. Alors, la première chose par laquelle il faut commencer, c'est apprendre à

tranquilliser et à faire taire le mental. Si ce n'est pas acquis, nous ne pourrons faire aucun type de

méditation et encore moins, atteindre le moindre des objectifs de la méditation. Alors, il faut passer par

la partie ennuyeuse de calmer le mental, et cela s'obtient seulement, selon les paroles du Maître

Samael, dans la phase de Pratyahara en observant les pensées qui vont défiler dans notre mental, sans

lutter contre elles ni prendre parti pour elles, ni dialoguer avec elles. Nous devons nous transformer en

simples spectateurs des pensées qui défilent. Ce processus peut durer beaucoup de temps, il se peut

que non. Ça dépend parfois, des aides internes que notre Être Réel fait sur nous, ça dépend du travail

sur soi que la personne ramène d'autres existences, et ça dépend de nombreux facteurs, par exemple,

dans la vie quotidienne cette personne mène une vie très agitée, et, bien sûr, après ça, elle voudrait

tout à coup avoir le mental en silence. Alors, bien sûr, il y a de nombreux facteurs qui influent sur

l'aboutissement du silence mental intérieur. Mais le silence est une condition requise essentielle si on

veut faire une méditation. C'est autre chose que nos étudiants viennent faire dans nos salles de

méditation, dans la Gnose, ou dans toute autre école. Là les gens, bien que mes paroles ne plaisent pas

à beaucoup, viennent faire un peu de relaxation. Pourquoi ? Premièrement, parce qu'ils ne peuvent pas

disposer d'un temps indéfini pour méditer, si bien qu'ils sont déjà conditionnés par l'élément temps. Et

cela signifie que c'est un marteau qui est là, subconsciemment c'est un marteau, et ceci déjà, empêche

la personne d'entrer dans des niveaux profonds de méditation. C'est la première chose, en second lieu,

les personnes, quand elles se rendent à notre salle de méditation, ne viennent pas, la plupart du temps,

avec un travail psychologique organisé, ordonné, qui leur permettrait alors, d'avoir une personnalité

tranquille et un corps physique détendu. Et ceci, évidemment, ne permet pas qu'une personne

obtienne, rapidement, la quiétude mentale. Alors, c'est pour ça que je dis, qu'avant tout comme

condition de base, il est fondamental que la personne apprenne, avant tout, à faire taire le mental.

Indépendamment, et parallèlement à cette discipline de faire taire le mental, l'initié, la personne, le

mystique, notre étudiant, réalisera d'autres pratiques d'auto-observation de ses émotions, de

transformation des impressions. Parce que, lorsque nous ne transformons pas les impressions où se

conserve et où s'accumule, toute la cochonnerie que nous recevons comme impressions. Eh bien, dans

le mental. Alors, si une personne ne transforme pas les impressions. Toute impression non transformée,

se transforme, selon la Gnose, en de nouveaux Agrégats Psychologiques, qui entrent pour faire partie de

l'espace psychologique abyssal que nous possédons. Alors, il est fondamental que la personne,

parallèlement au désir profond de vouloir conquérir la Science de la méditation, mène un travail de

pratiques, d'auto-observation, de transformation des impressions, de Runes pour recevoir des énergies

ou des fluides supérieurs, des danses Derviches, si elle sait les faire, qui aident à calmer le mental.

D’utiliser le verbe correctement pour ne pas alimenter le mental avec le mauvais usage du verbe, avec

des images ou des scènes négatives. Sélectionner ce qu'elle reçoit de la vie extérieure. Si un étudiant est

toute la journée sur Internet, et veut devenir, ensuite, un athlète de la Science de la méditation, la seule

chose que je peux lui garantir c'est l'échec total. Si un étudiant veut arriver à conquérir la discipline de la

méditation, mais s'intéresse toujours au dernier film qui se fait à Hollywood, aux commentaires des

'reality show' de la télévision, aux dernières revues de mode masculine ou féminine, alors cette

personne, quand va-t-elle acquérir le contrôle de la Science de la méditation ? Jamais. Alors, une chose

est le travail psychologique que nous devons faire, le travail d'auto-analyse et de réflexion sur nos états

psychiques désagréables, nos prières à l'Éternel Féminin Divin, en lui demandant qu'elle nous désintègre

tel ou tel Moi, avec ses forces flammigères, fohatiques, à travers l'Asana Sacré, ou dans ce que les

gnostiques appellent 'la pratique de l'Arcane A.Z.F.'. Tout cela est une chose et une autre chose est de

conquérir, aussi, des niveaux dans la technique de la méditation. On ne peut penser qu'au moyen de la

méditation, on va pouvoir obtenir tout ça, parce que, pour arriver à la méditation, je le dis et le Maître

Samael le dit, il faut passer par des étapes, et cela requiert de l'application dans le travail.

- Alors, Oscar, ce qui ressort des paroles que tu nous dis, c'est que, quand on dit 'je vais méditer', eh bien,

la méditation n'est pas si simple. C'est-à-dire, que là, on entrerait dans ce que tu viens de dire, non ? On

va se détendre, se calmer un peu, parce que si on doit prendre en compte tous ces facteurs dont tu

nous parles, nous pourrions dire que la méditation est une philosophie de vie, que la méditation c'est un

acte quotidien depuis l'instant où on se lève, jusqu'à ce qu'on se couche, si on doit prendre en compte la

transformation des impressions, et calmer le mental... Tout ça ne s'obtient pas en une heure quand on

va méditer.

- Non, indubitablement que non. La méditation est liée à beaucoup de choses, la méditation est.... Le

Maître dit : 'Celui qui veut conquérir la Science de la méditation, doit commencer par calmer la

personnalité et détendre le corps physique', maintenir la personnalité passive et relaxer le corps

physique. C'est la base. De sorte qu'une personne qui est tous les jours extériorisée, et qui veut entrer

instantanément en méditation, eh bien c'est une aberration. Alors, il faut avancer en cultivant,

parallèlement à la technique de la méditation, des états de travail psychologique intérieur. Alors, bien

sûr, la méditation n'est pas une chose déconnectée du reste de notre travail, elle fait partie intégrante

de notre travail. Et il peut déjà commencer, celui qui veut parvenir à la technique de la méditation, qui

veut se convertir en athlète de la méditation, il peut déjà commencer par faire un travail d'auto-

observation permanent, efficace ! Une auto-analyse. Cela n'implique pas d'entrer dans des niveaux

profonds de méditation, mais de se détendre dans un canapé confortable et analyser les actes de la

journée, détecter au moyen de l'analyse, quand on s'est identifié, à quel moment on s'est identifié, quel

centre a été le plus perturbé pendant cet état d'identification égotique, était-ce le mental, le Centre

Moteur ? A-t-on voulu donner un coup de poing à quelqu'un ? Est-ce que les mains, les jambes, se sont

misent à trembler ? Était-ce le Centre Emotionnel ? Et on s'est mis à crier, à gémir ou à pleurer. Et là on

doit analyser, c'est une analyse purement rationnelle, et c'est nécessaire. Après avoir fait une analyse

rationnelle, mentale, on l'accompagne de la prière dans le travail. Alors, nous pouvons réaliser ce que

nous appelons dans la Gnose l'Asana Sacré, et avec l'Asana Sacré nous demandons à la Mère Divine de

nous permettre de désintégrer ces états auxquels nous nous sommes identifiés, dans les Centres qui ont

été affectés. Ensuite, si nous travaillons dans la Forge de Vulcain, nous demanderons de nouveau à la

Mère Divine Kundalini d'utiliser sa force flammigère pour attaquer dans ces Centres qui nous ont

affectés, les états égotiques auxquels nous nous sommes identifiés. Alors, de cette manière nous

fertilisons le terrain pour que notre mental puisse se calmer, et quand nous pratiquons 'l'Asana', la

posture du corps, le 'Dharana' - la relaxation des muscles et des nerfs - le 'Pratyahara' - la recherche de

la quiétude mentale - nous l'obtiendrons chaque fois davantage, et par la suite, quand le mental est

calme, nous entrons en contemplation, dans l'état de 'Dhyâna'. Et le Maître dit : 'Quand on est dans un

état de quiétude, il ne faut rien désirer, il ne faut rien convoiter, il ne faut rien vouloir, parce que

n'importe quel petit désir, angoisse ou pensée qui apparaît brise l'état de contemplation et l'Extase ne

se produit pas'. Parce que, quand il y a le silence complet dans le mental, alors c'est toujours l'Être qui

parle, la Conscience. L'Être s'exprime quand la voie est dégagée, quand le mental est calme, survient

alors, une Révélation, qui peut être sur le travail psychologique que nous réalisons, sur la façon dont

nous marchons sur le chemin, sur ce que nous devons étudier davantage, ça peut être une expérience

mystique hors du corps... Le Samadhi peut se transformer en une expérience mystique hors du corps, ou

par un état où la personne, sans être hors du corps, a le mental contrôlé par le Père, et le Père lui révèle

dans une sorte de vision, non provoquée par la personne mais par l'Être même, une vérité sur quelque

chose ou sur quelqu'un. La Vérité c'est l'inconnu d'instant en instant. C'est la raison pour laquelle, quand

on a demandé à un mystique de la grandeur de Jésus-Christ, 'Es-tu la Vérité ?', il a gardé le silence, et

quand on a posé la même question au Bouddha, il a fait demi-tour et il est parti, parce que chaque

moment de l'univers est une vérité, et, qui peut contenir toutes les vérités de l'univers ? Eh bien,

personne, c'est pour ça que personne ne peut établir la Vérité en lui, parce que c'est une aberration,

c'est une absurdité. Alors, vous voyez comme ce sujet de la méditation est riche, ce n'est pas compliqué,

mais ça demande différentes choses.

- Alors, Oscar, dans le but de comprendre plus à fond toute la Science de la Méditation, par exemple, une

personne peut faire une pratique de méditation dans le but, par exemple, d'essayer de comprendre un

défaut, celui de la paresse, par exemple. Est-il possible qu'elle médite, réfléchisse sur ce défaut de la

paresse et qu'elle finisse par obtenir une réponse sur quelque chose de différent ?

- Très bonne question. Eh bien oui. Justement je voudrais vous dire la chose suivante : quand quelqu'un

se propose de méditer pour chercher, par exemple, le sens profond d'un Moi, après avoir appris à se

mettre dans une position adéquate, après avoir détendu les muscles et les nerfs, il entre dans l'analyse,

n'est-ce pas, de ce qu'il veut chercher. Cette analyse, au début, est rationnelle, et une fois l'analyse

rationnelle épuisée, qui fait partie de cette étape de Pratyahara, la personne doit s'écarter de cette

analyse et attendre l'état de contemplation qui est Dhyâna. Cet état de contemplation ne va pas venir

rapidement, d'autres pensées viendront après l'analyse, qui n'ont rien à voir avec ce qu'elle recherche,

d'autres désirs, d'autres souvenirs. Il faut avoir la patience de Saint Job, pour observer sans critiquer les

pensées, observer sans entrer dans un dialogue avec le mental, observer quoi que ce soit, une chanson

qui apparaît, le souvenir d'un voyage avec la grand-mère, un désir, quoi que ce soit, et la personne ne

doit pas s'identifier avec cela. Elle doit être comme une spectatrice. Il arrivera un moment, dit le Maître

Samael, où le mental va se fatiguer de ce bavardage parce qu'il ne peut pas dialoguer avec nous, et

quand le mental ne dialogue pas avec nous, il jette l'éponge, tout seul, il se fatigue. Je l'ai dit, ce n'est

pas du jour au lendemain. Alors, quand le mental s'est épuisé dans son processus de penser, la

tranquillité arrive. Nous nous établissons en Dhyâna, et si la tranquillité est bonne, soyez sûr que cette

analyse que nous avons faite sur ce Moi 'X', aura une réponse. Et quelle sera la réponse ? Il se peut que

la réponse vienne à travers une vision, ou à travers un état d'intuition qui envahit la personne, parce

que tout cela fait partie de l'Extase. L'Extase est un état de béatitude, un état qui n'appartient pas au

mental ni à l'Ego, c'est un état que procure l'esprit divin, l'Être Réel, à la personne. Dans cet état de

béatitude, eh bien, la personne sent, ou une très grande intuition, ou une voix qui lui parle à l'intérieur,

ou une voix qui lui murmure à l'oreille, ou un état où elle se sent entre le monde physique et le monde

astral, ou un dédoublement astral et une expérience mystique transcendantale. Dans n'importe lequel

de ces spectres, de ces états, peut être que la réponse, sur ce qu'il est en train de travailler, supposons

que ce soit un état de colère, l'Ego de la colère, ait sa cause non pas dans la colère, mais dans l'orgueil,

l'amour-propre. C'est l'enseignement que lui a donné cette méditation. Alors, il s'avère qu'il travaillait

l'Ego de la colère et cet état concret de colère qu'il a étudié, lui a démontré, lui a dit, lui a fait ressentir

et expérimenter, qu'en réalité celui qui l'a trompé c'est un Moi de l'orgueil, qui se manifeste en nous

comme un état de colère, parce que l'Ego se métamorphose. Alors, nous voyons donc que celui-ci a un

processus. Il se peut que la personne qui veut faire une méditation pour investiguer sur un Moi 'X',

comme pour le cas dont nous venons de parler, après avoir fait les analyses et être restée dans l'attente

de la quiétude du mental, elle n'obtienne rien, que faire ? Jeter l'éponge avec le sentiment d'avoir

échoué ? Ou quoi ? Il faut alors répéter l'expérience le jour suivant. C'est pourquoi, on l'appelle la

Discipline de la méditation, car l'information qu'on n'a pas eu aujourd'hui, peut-être qu'on l'aura

demain. Le Maître dit, dans le livre 'le Mystère de la Fleuraison d'Or', il dit : 'Dans l'Inde millénaire, dans

la terre des Védas, il y a des moines qui, après trente ans de travail intense sur leur mental, en sont

seulement au 'prologue de leurs objectifs, au commencement'. Alors, le fait de cultiver et de conquérir

la science de la méditation est quelque chose qui nous accompagne toute la vie. Si vous me demandez

quels ingrédients peuvent nous aider à avancer plus rapidement dans ce domaine, il existe une réponse,

le Maître Samael la donne : 'Avant tout -dit le Maître- il faut être patients. Les impatients, échouent

dans ce domaine', parce que l'Ego nous a tous habitués à épier et à trouver de petites choses, et le sujet

de la méditation est un sujet très sensible, un sujet si délicat, que l'Ego est une entrave, un empoté, un

maladroit, qui ne sait pas traiter ce sujet. Nous sommes, presque toujours, Ego pur et dur. Alors, on doit

s'armer de patience. On doit beaucoup utiliser le bistouri de la réflexion, on doit s'armer de patience

pour espérer que le mental, à force de l'observer sans prendre parti pour lui, va se calmer. Il est possible

que le premier mois, rien ne se calme, il se peut que le second mois non plus, peut-être qu'au bout de

six mois non plus, mais il se peut que le huitième mois, il arrive un jour où quand nous commençons à

essayer d'écarter les pensées, nous soyons surpris par une quiétude soudaine que nous n'attendions

pas, et ce jour-là, vlan ! Nous avons alors un petit Samadhi. Ce peut être un dédoublement conscient

avec une information de type transcendantal, ou n'importe quelle chose. Alors, c'est le premier

ingrédient : il faut être patient. Ensuite, le Maître dit: 'Il faut être persévérants'. Ceux qui ne sont pas

persévérants, ici même, dans la méditation, auront des difficultés, car pour atteindre la quiétude de cet

âne qu'est le mental, il faut être persévérants, parce que domestiquer le mental, c'est comme un cheval

sauvage. Et nous tous, dans les films ou dans la vie réelle, nous avons vu ce qu'est un cheval sauvage. Il

n'est pas facile de dresser un cheval sauvage, cela prend du temps. Même les experts peuvent passer un

an ou deux à calmer un cheval sauvage, mais il voudra toujours se rebiffer jusqu'à ce qu'un jour il se

calme. Le mental est ainsi. Alors, patience, persévérance. Ensuite, le Maître dit : 'Celui qui veut

s'engager sur le sentier de la méditation, doit oublier le facteur temps'. Ceux qui disent on médite, avec

une montre quelque part sur le tapis de la salle de méditation, et qu'après une heure l'alarme sonne,

qu'ils sachent que ça, ce n'est pas méditer. Pour méditer, il faut oublier le facteur temps. Et le Maître dit

: Lorsque vous êtes disposés à méditer, ne dites jamais ''je vais méditer''. Savez-vous pourquoi ? Parce

que l'Ego est tellement astucieux et tellement actif dans notre mental, que, lorsque nous disons ''je vais

méditer'', l'Ego dit : ''Ah ! Alors, je me charge tout de suite de t'en empêcher'’, et comme il existe les

forces mécaniques de la nature, des forces aveugles, et beaucoup de forces ténébreuses dans un Kali

Yuga, il suffit qu'on veuille méditer et qu'on le dise à voix haute, pour qu'un tas d'empêchements

commencent à surgir et qui, de façon surprenante et incroyable, se manifestent seulement à ce

moment-là. Nous sommes remplis d'énergies, dirons-nous, même si ça semble être des paroles

catastrophiques, de l'Antéchrist. Aujourd'hui, ce qui nous entoure c'est la force de l'Antéchrist, à

l'intérieur et à l'extérieur. Alors, bien sûr, il n'est pas opportun de dire, et encore moins en fanfaronnant,

''je vais méditer'', parce que c'est de l'insolence, et l'Ego aime nous écraser, détruire nos expériences. Le

Maître dit qu'un autre ingrédient est le sommeil. Il dit : 'Le facteur sommeil est important, la méditation

sans sommeil endommage le cerveau, elle le détruit'. Et le Maître dit : 'Tout au long de la journée, si

nous sommes en constante auto-observation, à un certain moment, le corps nous invite au

recueillement. Si on profite de cet instant pour se détendre, notre corps va nous aider de manière

naturelle et spontanée à pouvoir entrer en relaxation, qui ensuite débouchera sur une bonne

méditation’. Alors, ceux qui veulent méditer en forçant le cerveau à méditer, d'après ce que dit le

Maître, endommagent leur cerveau. Alors, il faut prendre en compte le facteur sommeil. Il est clair, dit

le Maître, que ce ne doit pas être un sommeil trop lourd, qui se termine en assoupissement, disons,

absurde, et on est alors totalement inconscient, mais un sommeil sur lequel on chevauche, et ça c'est

très important, car c'est un sommeil qu'on va conduire. Et ce sommeil, pourquoi devons-nous nous

servir de ce sommeil ? Parce que le sommeil, comme mécanisme cérébral de notre corps, aide à ce que

le subconscient s'ouvre, et alors il est plus facile de l'étudier, et de manière spontanée. Alors, il faut

profiter du facteur sommeil. Alors, vous voyez, n'est-ce pas ? Patience, persévérance, éviter le facteur

temps, calmer la personnalité pendant la journée, maintenir le corps détendu la majeure partie de la

journée, le facteur sommeil... Tous ces ingrédients font, qu'on va s'approcher de plus en plus de la

méditation.

- Très intéressant, réellement très intéressant. Ce qu'il en ressort, ce que tu nous as expliqué, bien sûr,

clarifie beaucoup de choses, n'est-ce pas ? Parce qu'il y a des gens qui pensent que méditer c'est penser.

- Exactement.

- Méditer c'est se souvenir, méditer c'est ne pas penser, et maintenant tu es en train de nous éclairer un

peu, en expliquant tous ces pas qui sont lents, et qui, nous l'imaginons, vont se développer d'une

manière naturelle chez la personne. Ce n'est pas -tu viens de le dire- opportun de parler de temps,

surtout quand on parle de méditation. Alors, la méditation est réellement une forme de vie, c'est une

manière de vivre, et on ne peut attendre de résultats, ni à court ni à moyen terme. C'est-à-dire que

l'idéal serait de ne même pas planifier la méditation avec une fin, avec un résultat concret.

- Bien sûr, indiscutablement, pour cela, si nous jetons un regard sur le monde oriental, les mystiques ont

consacré leur vie à la recherche du Vide Illuminateur. Ils l'ont pris, comme tu viens de le dire, comme un

mode de vie, comme une chose fondamentale dans leur vie, vous comprenez ? Alors, malheureusement

dans le monde occidental, en raison du rythme de vie que nous menons et qu'ici nous donnons trop

d'importance au fait de payer le loyer de la maison, l'électricité, l'eau, le téléphone, etc..., l'entretien de

la voiture... nous oblige à vivre d'une telle manière que nous devons être intelligents pour voler du

temps au temps. Dans le monde oriental, comme il est égal aux gens de vivre sous un palmier ou dans

un ermitage ou dans une caverne, ils consacrent, alors, la plus grande partie de leurs efforts pendant les

vingt-quatre heures, à la conquête du Royaume Intérieur. Alors, en cela, ils ont un avantage, pas mal

d'avantage. Nous devons concevoir la méditation, dit le Maître Samael, comme le pain quotidien du

sage, parce que dans la méditation nous nous connaissons de plus en plus nous-mêmes et il est écrit

‘Celui qui se connaît, connaît le Père’. ‘Nosce te ipsum’, disaient les Grecs, ‘et tu connaîtras l'univers et

les Dieux qui l'habitent’, c'est ce qui était écrit, cette maxime se trouvait sur le frontispice du Temple de

Delphes. Alors bien sûr, tout ce thème est très intéressant. Il faut prendre la méditation comme une

philosophie de vie, et il faut prendre soin que cette philosophie ait ces ingrédients. Je ne dois pas me

charger pendant la journée de nombreuses impressions, parce que quand j'irai méditer, je payerai

l'addition, je veux dire, d'impressions désagréables. Je dois maintenir la majeure partie du temps le

contrôle sur mon verbe, parce que cela va se payer quand je voudrai méditer, je dois maintenir la

personnalité passive parce que sinon l'état de Pratyahara me coûtera davantage, d'écarter les pensées,

les émotions, les sentiments, les souvenirs... Tout est lié. Ce n'est pas, ‘je vais méditer et puis voilà’, non

! C'est une bêtise et une fantaisie, nous, nous devons avancer sur des réalités concrètes. Alors, tout ça,

comme vous le voyez ou comme nous le voyons tous, est une philosophie de vie et elle se conquiert à

coup de ciseau et de marteau, à coup de persévérance et de constance. Et il faut comprendre la

transcendance pour que nous comprenions la nécessité de donner une place à la méditation dans notre

vie. Si on ne comprend pas ça, nous serons toujours à la périphérie, dans la science de la méditation,

rêvant que nous méditons quand en réalité nous ne faisons rien.

LA SCIENCE DE LA MEDITATION

Deuxième partie

- Oscar, alors, dans ce monde occidental dans lequel nous nous trouvons, avec cette forme de vie, avec

ces nouvelles technologies : Internet, la télévision... Une personne, par exemple, qui travaille dans un

tribunal et tous les jours, passe huit à dix heures par jour, à lire et à étudier un tas de choses, des termes

juridiques, politiques, etc.

- Oui.

- Ceci, réellement..., ce système de vie que nous avons, de même qu'Internet et les programmes qui

existent, cela complique beaucoup plus encore le fonctionnement du mental et par conséquent la

méditation.

- Indiscutablement. C'est comme si nous voulions remplir un baril sans fond ou comme vouloir labourer

dans la mer. Comment diable allons-nous labourer dans la mer, ou semer dans un désert ? Impossible.

Le fait que, nous, dans la Gnose, pour donner un exemple, comme de nombreux missionnaires

gnostiques, nous restions quatre, cinq heures collés à Internet, à faire des idioties, à regarder mille et

une pages d'Internet, en remplissant le mental de tout sorte d'impressions, parfois de saleté parfois

d'absurdité et que nous voulions ensuite, entrer dans le temple de la méditation, ça n'a ni queue ni tête.

Le Maître Samael disait, et que les professionnels me pardonnent, qu'il existait trois professions qui

nous séparaient de l'Intime. La première, celle de journaliste, parce que ce sont des prostitués du

mental. La deuxième, celle de médecin, parce qu'ils ont la permission de tuer et entre eux, ils se

couvrent de leur ignorance, parce que la médecine ne s'étudie pas dans une université, on la reçoit

comme Don de Dieu ou on ne la reçoit pas, c'est ce que disait Paracelse, qui est un grand Maître. Et je

ne veux pas me fanatiser ni fanatiser la Gnose, c'est un fait. Il y a beaucoup de bouchers qui ont des

diplômes de chirurgien et ça c'est une abomination de notre société contemporaine. Et ils jouissent

d'une espèce de ‘fraternité’ médicale, qui fait que les uns se couvrent avec les autres. Et quand, dans un

bloc opératoire, on a tué injustement quelqu'un, personne n'est coupable. Ou ils avancent des

arguments caractéristiques d'un Pilate : ‘La Science ne fait pas de miracles’, ‘Il n'a pas résisté à

l'opération’, ‘Le processus s'est compliqué’..., mais ce sont des phrases, disons, qui sont des sophismes

de distraction. Ça c'est la deuxième. La troisième c'est justement celle d'avocat ou de juge. Pourquoi ?

Parce que pour être un bon avocat, en ces temps de Kali Yuga où nous sommes, dans cet âge de

ténèbres, il faut être un menteur. Et si le Père est la Vérité, eh bien le mensonge est son antithèse. Celui

qui ment pèche contre le Père, dit la Gnose, celui qui fornique pèche contre l'Esprit Saint, qui est

Lumière, et celui qui hait, pèche contre le Fils qui est Amour. Alors, les journalistes qui déforment la

réalité, qui calomnient ceux qu'ils ont envie. Et après l'honneur ne se récupère pas, quand une personne

a été calomnié, c'est difficile... Et qui déforment les vérités à des fins politiques ou à des fins religieuses

ou à des fins idéologiques. Des journalistes qui prostituent la société avec des reality shows qui

deviennent chaque jour plus à la mode, avec des modes que les journalistes créent. Des médecins qui

forment un syndicat du crime, et des avocats et des juges qui ne jugent jamais leurs propres passions

inférieures, et qui agissent impunément parce qu'il n'y a pas de code pour juger les juges. Et quand

quelqu'un le suggère, alors, ils disent : ‘Non ! Les juges doivent avoir la liberté pour leur profession’. Oui,

mais ce juge est un homme imparfait. Et c'est dangereux de donner carte blanche à un juge pour qu'il

fasse ce qu'il veut. Mais si on essaye de le mettre dans un cadre juridique, alors on dit : ‘on est en train

d'attenter à l'esprit de la démocratie’. Nous vivons dans un monde d'absurdités, donc ces trois

professions, qu'on le sache, sont, en plus de beaucoup de conduites humaines, trois professions qui

nous séparent de l'Intime. Ainsi, une personne qui est juge, du civil, du pénal, des affaires militaires, du

droit canonique ou du droit minier, ou de quoi que ce soit, qu'elle oublie de devenir un jour, experte en

méditation, parce que sa psyché ne va pas le lui permettre, elle est déformée, elle est dénaturée, elle

est divorcée de l'Intime.

- Oscar, alors le principal obstacle pour la méditation c'est le mental. Toi qui, depuis tant d'années,

étudies le mental et pratiques la méditation, comment vois-tu le mental des étudiants de la Gnose et le

mental de nous tous qui habitons ce monde en général ? Comment est le mental de l'être humain ?

- Le mental de l'être humain, le Maître Samael l'a déjà dit, même vu de façon clairvoyante n'a même pas

une forme humaine, il a une forme animaloïde. C'est curieux, parfois, il y a eu des films où on a vu d'une

certaine façon que le mental, par exemple, des millionnaires ou celui des politiciens avait une forme de

renard. Et on parle des ‘renards’ de la politique, qui ressemblent au renard qui flaire toujours la manière

de voler le peuple, de mettre le peuple en guerre pour des questions personnelles, même pas pour des

raisons qui soient inhérentes aux pauvres gens. Alors, parfois, le mental a une forme de renard, une

forme de gorille, une forme de poule si c'est un mental peureux, etc. Alors, je peux dire que l'un des

démons le plus dangereux que nous portons en nous, c'est le démon du mental parce qu'il nous connaît.

Lui, nous connaît, nous non, on ne le connaît pas, parce qu'on ne s'est jamais dédié à l'étude de

comment on pense, pourquoi on pense ainsi, pourquoi on tolère que notre mental agisse de telle ou

telle manière. On n'a pas fait ce travail. Et je ne vois pas, avec tristesse, que dans la Gnose, les petits

frères, nous prenions cet aspect au sérieux, je ne le vois pas. Je le dis en toute franchise, avec beaucoup

de douleur, je ne le vois pas. Chacun, chacun d'entre nous, justifions des formes absurdes de penser,

nous justifions des actes de notre vie quotidienne avec la Gnose elle-même. Le Moi, le démon du

mental, est devenu si astucieux que, si avant on justifiait notre conduite avec les paramètres éducatifs

de la famille ou de la religion de notre famille, maintenant c'est avec la Gnose que nous justifions nos

pires barbaries, avec la Gnose même. Bien sûr, quand on est capable de s'auto tromper de cette façon,

on est très loin de trouver la sortie du labyrinthe, très loin, parce que soi-même, on s'auto trompe sur le

chemin. Et c'est ce que le Maître Samael appelle : ‘Le Faux Sentiment du Moi’. Les années passent et on

jure d'être en train de travailler sur soi-même et on ne se rend pas compte qu'on est un tyran dans

l'association, qu'on est intolérant, qu'on est orgueilleux, qu'on est vantard, et on fait tout en faveur de

la Gnose, c'est ce qu'on croit, ou en faveur de l'Être. Il y a beaucoup d'endroits dans le monde de la

Gnose où les petits frères sont même allés jusqu'à pendre l'habitude de dire : ‘Bon, ce que toi, tu es en

train de me dire, mon Être ne le sent pas’. Ça c'est beaucoup d'orgueil mystique. Que l'on sache si l'Être

sent ou non cela, ce que quelqu'un me dit..., ce sont de grandes paroles. Ça, un Mahatma Gandhi ou un

Hermès Trismégiste peuvent le dire... Mais dans la Gnose, la doctrine est devenue une monnaie

d'échange tellement absurde qu'on l'a même dénigrée et alors on utilise une terminologie gnostique

pour dire des choses qui n'ont aucun sens : ‘Ce que tu es en train de me dire mon Être ne le sent pas,

par conséquent, ça ne m'intéresse pas’. Et ceci, cette chose, a beaucoup de puissance, non ? Et je ne

parle pas de choses du passé, je parle de choses du présent. Il y a beaucoup de mythomanie en nous,

beaucoup d'orgueil mystique. Le pire c'est que nous utilisons les phrases de la Gnose pour justifier nos

mythomanies, nos orgueils mystiques, nos blasphèmes et nos erreurs. Et par ce chemin il est impossible

d'atteindre la quiétude du mental.

- Alors, Oscar, nous nous trouvons à un moment réellement difficile parce que, ce qui ressort de tes

paroles c'est que, parfois, non seulement nous n'éliminons pas l'Ego dans le mental mais en plus nous le

raffinons davantage.

- Évidemment. C'est un danger mortel pour nous. Si nous permettons que l'Ego se raffine avec la Gnose et

devienne plus raffiné que ce qu'il est, alors il sera indétectable. Il sera indétectable parce qu'il se sera

raffiné de telle façon qu'avec la logique, nous n'arriverons pas à le comprendre, parce qu'il sera si raffiné

en nous qu'il deviendra difficile à capturer. Nous devons être très astucieux. Et tout le travail commence

par la négation de soi-même. Observez cela ou observons cela : quand Lobsang Rampa est entré au

Tibet en cherchant à être admis dans un temple, souvenez-vous, que lui..., ils ne l'ont pas laissé entrer,

et il est resté pendant un mois hors du monastère, assis en position de lotus et en souffrant de la faim,

en espérant émouvoir le coeur des directeurs du temple. Au bout d'un mois ils l'ont accepté et où l'ont-

ils envoyé ? À nettoyer les sols du temple. Il est resté là un certain temps. Lobsang Rampa dit qu'ils l'ont

ensuite envoyé couper des oignons et des carottes pour le cuisinier du temple, et il est resté là un an, ou

quelques années. Quand ils ont humilié sa personnalité, quand ils lui ont fait voir que nous sommes

tous, des fripouilles et des individus qui ne valent même pas une cacahuète, alors ils l'ont accepté dans

les cantiques des mantras, et ils lui ont enseigné tous les paramètres de la philosophie du Bouddha mais

il n'a pas commencé directement à mantraliser ni à fréquenter les hauts lamas de cette époque.

Aujourd'hui, ces grands lamas sont peu nombreux. Alors, ces choses doivent nous inciter à la réflexion

mais tous, on aimerait qu'on nous donne une tunique safran et qu'on nous prenne en photo, parce que

nous vivons de cela, de fantaisies, d'illusions et de stupidités. Mais vivre en béatitude, en méditation, en

contact permanent avec l'Être, ça, comme disent les Mexicains, 'ce ne sont pas des enchiladas’ (tortillas

garnies), 'ce n'est pas comme souffler et faire des bouteilles', disait le Maître Samael. C'est le travail de

toute une vie. 'Peut-être’, dit le Maître dans le chapitre ‘La Perle Séminale’, ‘que ça va nous coûter notre

propre vie’, et nous y arrivons, mais peut-être que ça va nous coûter notre propre vie. Il dit qu'il y a des

mystiques qui y sont arrivés en désincarnant. Vous voyez, comme ce sujet a beaucoup d'aspects, la

science de la méditation.

- Alors, Oscar, vu que le mental est terriblement compliqué par l'Ego, comment pouvons-nous faire pour

avoir un mental simple ?

- Bon, eh bien pour avoir un mental simple il faut prendre en compte plusieurs choses : un, sélectionner

nos lectures ; deux, sélectionner nos impressions. Nous devons divorcer de tout ce qui appartient à la

sphère du Centre Emotionnel Inférieur et du Centre Instinctif-Moteur. Tout ce qui est football, boxe,

Formule 1, défilés de mode, etc. Tout ce qui est banal, nous devons nous séparer de ça. Toutes les

lectures insubstantielles, qui sont majoritaires, il faut s'en séparer. Il faut mener une vie de

recueillement, une vie de mantralisation, pour activer nos sens psychiques ou chakras. Il faut intensifier

nos prières, la prière dans le travail, nos pratiques... Tout ça fera que notre mental va, peu à peu,

s'adoucir. Il faut éviter d'entrer dans des batailles intellectuelles, parce que ça fortifie le mental. Quand

quelqu'un adore se battre avec quelqu'un pour avoir raison, il est perdu. Celui-ci ne va jamais réussir à

avoir la quiétude mentale. Alors, il faut fuir ce qui implique des confrontations. Il faut fuir cela, la

compétition, la confrontation, il faut s'éloigner de ce type d'ambiances. Et ensuite, bien sûr, à tout ça il

faut ajouter et c'est très important : que la science de la méditation est en étroite relation avec la

science de la transmutation alchimique. Prétendre atteindre le sommet de la méditation sans passer par

la technique de la transmutation de nos énergies créatrices, est impossible, impossible. La méditation

est aussi en relation avec l'éveil du Feu dont nous parlent les Hindous, avec l'éveil du Feu Flammigère de

Stella Maris, de notre Mère Divine Kundalini-Shakti. Ce Feu est dans le Kanda. Et qu'est-ce que le Kanda

? Eh bien un sac membraneux qui se trouve entre les organes créateurs et le rectum, à la base de l'épine

dorsale. Dans ce sac membraneux, semi-physique semi-éthérique, notre Feu est enroulé trois fois et

demie, assumant la forme d'un serpent. Il est là à l'état latent. Avec la technique de la Magie Sexuelle,

ce Feu s'éveille à un moment donné, quand il existe les conditions requises qu'il mérite. C'est le sujet

d'une autre dissertation. Mais ce qui est intéressant c'est que, lorsque le Feu s'éveille et commence son

ascension vers l'intérieur et vers le haut, par les trente-trois vertèbres de l'épine dorsale, apparaissent

six conséquences de l'éveil du Feu, qui sont définies en terminologie sanscrite par six noms. La première

d'entre-elles s'appelle, ‘Ananda’, bonheur spirituel. La deuxième s'appelle ‘Kampan’, hypersensibilité de

type électrique psychique, explique le Maître Samael. La personne devient hypersensible aux

phénomènes métaphysiques, électriques, psychiques... La troisième s'appelle ‘Utthan’, augmentation

progressive des états de Conscience, dédoublements astraux, expériences mystiques transcendantales.

Après il y en a un autre qui s'appelle..., un autre état qui advient chez la personne appelé ‘Ghurni’,

d'intenses aspirations divines. La personne est en possession d'aspirations divines continues. Ensuite il y

en a un autre, deux autres points, deux autres aspects qui ont une relation importante avec la

méditation, ce sont : ‘Murcha’ et ‘Nidra’. Qu'est-ce que ‘Murcha’ veut dire ? Relaxation spontanée et

naturelle de tous les muscles et les nerfs du corps pendant la méditation. Et la dernière conséquence

s'appelle ‘Nidra’, qui veut dire un certain type de sommeil qui réside en la personne, et qui

normalement, se transforme en extase pendant la méditation. Alors, vous voyez comment l'éveil du Feu

est une vérité jehovistique et vedantine, nous dit la Gnose. Qu'est-ce que ça veut dire ? Eh bien que

l'éveil du Feu est en relation avec les doctrines Christiano-Hébraïques et avec les doctrines des Vedas

orientaux qui parlent du Tantra et qui parlent de la méditation. Et le Maître Samael explique : ‘La Magie

Sexuelle combinée ensuite avec la relaxation et la méditation, nous amène progressivement à la

quiétude et à l'illumination’. Alors, ici il y a de la sagesse. Que celui qui a du discernement comprenne.

Que celui qui a des oreilles entende, parce que ces choses sont dites par le Patriarche Samael et ce sont

des axiomes inébranlables de la Sagesse éternelle. C'est démontrable. Humblement, je témoigne que

ces choses sont une vérité, ce ne sont pas des contes, ni des histoires, ni des légendes, ce sont des

réalités. Et ce n'est pas seulement ma personne qui peut en témoigner, il y a d'autres compagnons qui

l'ont vécu ou sont en train de le vivre. Mais depuis ma petite tour de guet j'ose le dire aujourd'hui, mais

je ne suis pas le seul ni n'ai été le seul, ni ne serai le seul, mais je veux souligner que c'est vrai, c'est

démontrable. Alors, vous voyez que la méditation conserve, par conséquent, une intime connexion avec

l'Alchimie.

- Une question personnelle, maintenant, si tu me le permets : as-tu eu une fois une Extase ou un Samadhi

?

- Oui, oui. Je me souviens, il a quelques années, quand mon Être Réel me l'a permis, j'ai expérimenté pour

la première fois cet état, en faisant justement une pratique avec d'autres étudiants dans un cours de

missionnaires, et après une heure de mantralisation, nous sommes entrés dans l'étude des pensées,

dans l'observation des pensées. Je guidais les étudiants et ensuite j'ai dit : 'maintenant, ne discutez pas

avec le mental, on ne discute pas, on observe tout ce qui arrive sur l'écran de notre mental, sans

discuter, sans critiquer, sans objecter, et ensuite vous restez dans le calme, ne cherchez rien, ne désirez

rien, ne convoitez rien'. Bien sûr, j'appliquais aussi la médecine sur moi-même, et à un moment

déterminé je me suis senti tiré hors du corps de façon brutale, quelque chose m'a tiré au dehors par le

plexus. Et deux Maîtres m'attendaient, l'un d'eux avait une pierre taillée avec quelques symboles. Alors,

quand je me suis vu là, je me suis rendu compte que j'étais sorti du corps, et l'un d'eux m'a dit : 'Vite !

Parce que cette Extase ne va pas durer très longtemps, regarde la réponse à ta préoccupation'. J'étais

préoccupé par la compréhension de certains de mes états, que j'étais, disons, en train d'essayer de

comprendre, et là ils me montraient la réponse, et je suis revenu. C'était une petite Extase, mais

suffisante pour me donner la solution à ce que je cherchais. Mais ça, par la suite, la personne, avec

persévérance, peut le prolonger davantage ; alors on lui donne plus de temps, plus de réponses, de

façon plus continue. Et c'est ainsi que les Extases se prolongent. Quand le Vénérable Maître Samael

nous dit, au sujet d'aspects relatifs à la Deuxième Chambre de nos études, - je ne vais pas être très

explicite sur ce point parce que cette vidéo probablement arrivera aux frères de nos études qui ne sont

pas encore en Seconde Chambre - il dit : 'L'officiant, à un moment déterminé, en état d'Extase, attirera

les atomes du cosmos, au moyen de certains mantras, pour qu'ils se déposent dans le Pain et dans le

Vin'. Vous savez à quoi je me réfère. Donc, il parle de l'officiant en état d'Extase : pourquoi cela ?

Pourquoi le Maître dit-il cela ? Est-ce qu'il aimait dire des mensonges ? Ou aurait-il rempli des livres de

mots simplement pour les remplir ? Non, un Avatar ne ment jamais et ne perd pas de temps à écrire une

littérature bon marché. Il nous invite tous, avec notre travail psychologique intérieur fécond, avec la

discipline appliquée à la méditation, à la prière, pour que nous soyons capables, le moment venu, de

percevoir ces atomes de Gloire qui descendent à ce moment-là, dans notre Deuxième Chambre, et que

nous canalisons là où il nous l'a dit : dans le Pain et dans le Vin. C'est parce que nous devons arriver à ça.

Et cela peut être un début de petites Extases, de petites étincelles, mais nous devons en arriver là. Nous

ne devons pas convoiter d'en arriver là, je ne parle pas de ça, parce que ça, c'est l'ennemi de la

méditation, mais nous devons savoir que l'Avatar attend cela de nous comme résultat de notre travail.

Un jour, peu importe quand, mais nos pas doivent aller dans cette direction.

- C'est très intéressant Oscar, ce que tu nous as expliqué précédemment sur la relation qui existe entre la

méditation et la science de l'Alchimie, parce qu'il y a beaucoup de gens qui n'avaient jamais envisagé ce

genre de relation. Alors, pourrais-tu nous donner une pratique qui nous aiderait dans ce processus, ou

dans cette symbiose de l'Alchimie et de la méditation ?

- Bon, tout d'abord je dois vous dire que, bien sûr, la science de l'Alchimie est réservée aux couples, à

ceux qui ont une épouse ou un époux, mais, que faire pour ceux qui n'ont pas accès aux mystères du

Sacrement de Rome ? Les ignorer ? Les laisser de côté ? Non ! Le Maître dit que, pour les personnes

mariées tout comme pour les célibataires, il existe une façon de nous aider à nous convertir en experts

de la méditation. Il dit : 'Nous avons une dynamo qui est la volonté, un générateur, ce sont nos gonades

sexuelles, et une pompe à succion, ce sont les fosses nasales'. Alors, le Maître dit : 'Quand nous mettons

en jeu notre volonté, et transmutons au moyen du HAM-SAH, l'exercice tantrique de transmutation qui

se fait avec le mantra HAM-SAH, - HAM pour inhaler les atomes du Troisième Logos, et SAH pour établir

l'équilibre - quand nous utilisons nos fosses nasales unies à la concentration pendant cette pratique,

nous inhalons le Prana qui est contenu dans l'oxygène, et nous contractons les sphincters sexuels,

ensuite nous expirons l'air, en expirant on prononce le mantra SAH, ces atomes de notre énergie

créatrice montent par les canaux qui sont des deux côtés de l'épine dorsale, canaux qui sont connectés

à nos gonades sexuelles. C'est par-là que montent les atomes d'énergie créatrice transformée en une

autre énergie supérieure, plus subtile, qui se déverse dans le torrent sanguin et dans le cerveau. Alors,

que recherche-t-on avec cet exercice de transmutation ? Que le cerveau s'imprègne de quelques

atomes et qu'automatiquement, après quinze ou vingt minutes de cette pratique, se produise un

sommeil spécifique qui nous aide à entrer en méditation. Alors, ce sommeil est apprivoisable, et au

moyen de ce sommeil, nous commençons, alors, à réaliser tout le processus à partir de Pratyahara,

d'écarter les pensées, d'abandonner les désirs, les souvenirs, etc. Et il est très probable que nous

aboutissions au Samadhi. Écoutez, je vais vous dire, des personnes se sont constitués en un mouvement

de révolte sociale, on les a appelés 'les rebelles sans cause', avec eux est apparue une mauvaise

habitude, la mauvaise habitude de fumer de la marijuana. Cette herbe, quand on la fume et qu'on

l'inhale par les fosses nasales, frappe la glande pituitaire et la pinéale, et produit des états de rêveries

qui déconnectent la personne de la réalité environnante. Alors, les hippies ressentaient une somnolence

qui leur produisait la sensation d'un état de bien-être et de supériorité à l'égard des autres. Cette herbe

produit même, en frappant la glande hypophyse, et la pinéale, des étincelles de clairvoyance. Mais cet

état, étant produit artificiellement, ne dure pas beaucoup, il dure le temps où la personne est stimulée

par l'herbe, et dès que la stimulation se termine la personne ressent une baisse de moral épouvantable,

parce que c'était un état artificiel, et c'est pourquoi, ils prennent un nouveau joint ou une cigarette de

marijuana, et voilà comment ils deviennent toxicomanes. Cet état de somnolence que les hippies

obtiennent pour se déconnecter de la réalité, nous les gnostiques nous l'obtenons avec le HAM-SAH,

avec les mantras de transmutation et les mantras pour calmer le mental. Alors, avec l'exercice du HAM-

SAH, et ensuite quelques mantras pour enchanter les dix mille cellules du mental, nous entrons dans ces

états de conscience superlative, nous expérimentons des phénomènes transcendantaux, non pas

inférieurs comme ceux qu'expérimentent les hippies. Nous pouvons percevoir des phénomènes de

clairvoyance supérieure, non inférieure. Les hippies voyaient des choses grotesques quand ils éveillaient

la clairvoyance. Ils voyaient tout à coup des millions de cafards, et tout ce qui correspond à l'Astral

inférieur. Ils voyaient des cavités, des trous énormes, des précipices, des monstres qui étaient leurs

propres Mois. Parce qu'ils entraient dans le monde de l'hypersensibilité inférieure. Nous, nous entrons

dans le monde de l'hypersensibilité supérieure, par le chemin de la transmutation et par le chemin de la

mantralisation. Il y a des mantras, en ayant fait l'exercice de transmutation, qui stimulent,

immédiatement, le cerveau et les glandes, comme le mantra GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE,

BODY SUAHA. Ceci, prononcé cent fois, je vous le jure, fait que le mental est bercé comme un bébé dans

son berceau, et quand le mental est bercé nous pouvons l'explorer, nous pouvons le calmer, et alors

celle qui nous parle c'est la Conscience, l'Essence. Le mantra OM MANI PADME JUM, que les Tibétains

prononcent beaucoup : OM MANI PADME JUM, OM MANI PADME JUM, OM MANI PADME JUM,

OOOOOOMMM, et qui dans un sens plus supérieur est OM MASI PADME YOM, OM MASI PADME YOM ;

ces mantras, justement, aident à calmer le mental. Après avoir prononcé les mantras, il faut rester en

silence, en observant tout ce qui apparaît là. Et comme nous avons fait l'exercice de transmutation et

que nous avons mantralisé, alors, ceci fait que le mental devient de plus en plus calme. Et le moment

arrivera où la personne va s'asseoir, elle va commencer à faire l'exercice de transmutation, elle va

mantraliser, et rapidement, elle entrera dans l'état de Dhyana. Mais pour cela, il faut lutter. Il faut lutter

Car en complète méditation, nous recevons de l'information sur comment nous sommes, sur comment

nous marchons. Peut-être avons-nous supplié la Mère Divine pendant un mois avec des exercices, avec

des Asanas, sur la compréhension de telle chose, et un jour parmi tant d'autres, alors qu'on ne se

souvenait même plus qu'on avait besoin de cette compréhension, surgit dans le mental, par la volonté

du Père, la compréhension que nous avions sollicitée. Et la compréhension arrive comme le hoquet, la

compréhension n'est pas produite par le mental. Le mental analyse la thèse, l'antithèse, mais il ne

donne pas la synthèse. La synthèse donne la compréhension. Qu'est-ce que la compréhension ? C'est un

cadeau, c'est un pouvoir. Qui donne la compréhension ? L'Essence, la Conscience, le coeur, l'intuition.

Aujourd'hui, ce que nous comprenons sous une forme, demain nous le comprenons plus profondément.

La compréhension est élastique, elle s'allonge. Plus notre mental se calme, et plus nos analyses sont

profondes, la compréhension vient comme réponse à nos inquiétudes. Mais ne prétendons pas obtenir

la compréhension par le raisonnement, c'est absurde. Le mental a sa limite, la raison a ses limites. Avec

la raison, nous arrivons à l'analyse, point ; ne cherchons pas plus, parce qu'il n'y a rien de plus. Le reste

vient par surcroît, comme une éructation. La compréhension arrive comme une éructation, qui vient de

l'intérieur vers l'extérieur. C'est comme le rire. Nous ne rions pas quand nous voulons. Le rire, s'il est

naturel, est spontané. Quand on rit sans en avoir envie, les gens s'en rendent compte, et ils se rendent

compte qu'on fait une grimace ; en réalité, ils rient de nous. Alors, ceci est important. La compréhension

jaillit du coeur, elle appartient au coeur, pas au mental. C'est pourquoi, parfois, la nature de la femme

étant plus délicate que celle de l'homme, il y a beaucoup de femmes qui sont pires que les hommes, à

notre époque, mais par nature, la femme est plus délicate que l'homme - donc, comme elle est moins

contaminée, parfois la femme comprend de manière directe l'état dans lequel est son mari, sans passer

par beaucoup d'analyses, simplement elle observe attentivement et alors, jaillit le feu de la

compréhension, et elle sait ce qui lui arrive. Elle ne doit pas faire un exercice philosophique à propos du

mari s'il est avocat ou non, ou journaliste, ou à quelle heure il est rentré, à quelle heure il est arrivé...

Non, non, elle l'observe simplement et elle sait ce qui se passe, elle sait, sur la base de cette

compréhension, si ce jour-là, elle peut lui parler de telle chose ou non, si le climat est tendu ou s'il ne

l'est pas, etc. C'est ça, la compréhension. Alors, la compréhension n'est pas fille de la raison comme les

intellectuels le croient.

- Ce serait, comme l'appelle le Maître Samael, passer du mental rationnel au mental intuitif ?

- Oui, bien sûr. La méditation fait que notre esprit redevient intuitif. À la longue nous pensons avec le

coeur et nous sentons avec le mental. On dit que les anciens Égyptiens vivaient ainsi. Pour les Egyptiens,

le coeur était le siège de la pensée, et ça, penser avec le coeur, c'est très joli. Mais depuis que la

philosophie aristotélicienne grecque est entrée et nous a envahis, nous restons embouteillés dans

l'utilisation excessive du raisonnement mécanique, qui conduit seulement à des crises internes.

- Oscar, comment définirais-tu ce que les Orientaux appellent le Vide Illuminateur ?

- Bien. Le Vide Illuminateur est très intéressant. Le Vide, est donc la conquête d'un état dans lequel nous

restons vides de toute fatuité, de toute chose absurde, insubstantielle, et remplis de choses

transcendantes. Quand on parle de Vide, on l'entend, accompagné du mot Illuminateur : ‘un vide qui

illumine’. Il est évident qu'un illuminé n'est pas un individu idiot, bête ou stupide ; c'est une personne

illuminée, une personne qui est vidée des stupidités que tout le monde possède, il est illuminé par le

Feu de l'Esprit, par la Lumière de l'Esprit. Alors, le Vide est le but des Yogis experts dans la méditation. Il

y a deux écoles en orient qui parlent du Vide. L'une est l'école Hinayana, et l'autre est l'école Mahayana.

Que dit l'école Mahayana ? Eh bien, l'école Mahayana dit que l'important pour une personne, c'est

d'expérimenter le Vide, et cela est suffisant pour eux... Alors, ce Vide, ceux de l'école Hinayana,

l'appellent ‘Eau Morte’. Nous allons expliquer cela, pourquoi ? Parce que l'école Hinayana s'intéresse

seulement au Vide comme phénomène à expérimenter, pas comme une fin. Alors, ils s'efforcent à ce

que le dévot, au moyen de jeûnes, de disciplines, de mantras, etc., réussisse un jour à désembouteiller

le mental, et quand quelqu'un se désembouteille du mental, il expérimente la vie libre en son

mouvement, il a accès aux dimensions supérieures de l'espace et il peut comprendre la nature de Dieu,

vous comprenez ? Alors, ça c'est le Vide. L'Unitotalité de Dieu est contenue en lui. Et ils disent que c'est

suffisant, parce que la personne, c'est vrai, est tellement touchée qu'elle peut alors continuer à vivre

une vie spirituelle. Il faut dire qu'il y a des personnes, en Orient, qui, n'ayant pas désintégré le Moi,

l'Ego, mais étant très persévérantes dans ces techniques orientales, peuvent obtenir un jour le Vide, et à

un tel point qu'elles se désincarnent. Elles perdent le contact avec le corps physique, et le corps

physique meurt. Ce que je suis en train de dire, je ne l'invente pas, ce sont les paroles du Vénérable

Maître Samael. Alors, la personne se désincarne dans une Extase, et bien sûr, celui qui se désincarne

dans une Extase se désincarne sûrement en souriant. Ceux qui sont là, restent abasourdis de voir que la

personne est morte, et ils disent : ‘Dieu l'a emporté, il a eu un ravissement mystique’, et ils le nomment

Saint, là-bas en orient, ils lui mettent des bougies et lui font des statues en bois, et on le convertit lui et

sa statue en un lieu de culte et de pèlerinage. Et cette personne, où est-elle partie ? Avec l'état de Vide,

il se peut qu'elle demeure dans le Monde Causal, dans le Monde Bouddhique, ou dans le Monde

Atmique un temps. Alors, là-bas, elle vit les délices du Monde Nirvanique, ou Paranirvanique, ou

Mahaparanirvanique, point. Un jour, les Juges de la Grande Loi, les Agents de la Loi, qui se déplacent

dans toutes les dimensions, trouvent ce défunt dans ces régions, ils l'examinent, et s'aperçoivent qu'il a

l'Ego vivant, parce qu'il ne s'est jamais dédié à s'étudier en profondeur. C'est un mystique qui, avec une

discipline, s'est désembouteillé et s'est désincarné, mais il n'a pas désintégré le Moi, et il n'y trouvait

peut-être pas d'intérêt. Quand ils l'examinent, ils voient toutes ses monstruosités et lui disent : -

‘Écoutez Monsieur, vous ne pouvez pas rester ici’. - ‘Comment non ?’ - ‘Non, vous, votre niveau est

différent, et en plus vous devez retourner au monde physique parce que vous vous êtes désincarné

avant l'heure, vous devez retourner à la roue du Samsara’, et ils le font naître, peut-être, à Brooklyn, aux

États-Unis, ou dans le quartier de Queens, qui est l'un des pires de New York. Il naît là parce que c'est ce

qu'il mérite selon son Dharma, et entre dans une famille de gens qui n'ont rien à voir avec la spiritualité,

et qui, peut-être, se bagarrent, crient, se combattent, consomment des drogues, et il grandit là... Et celui

qui est vénéré dans un lieu d'Orient avec une statue de bois qu'on lui a sculptée, est maintenant un

personnage qui marche par-là, barbu, mendiant, buvant de l'alcool dans une rue de Brooklyn, ou d'un

quartier de Queens, parce qu'il a expérimenté le Vide merveilleusement mais il ne l'a pas cristallisé à

vie. Et alors, quelle est la contrepartie de ceci ? La contrepartie est dans l'école Hinayana. L'école

Hinayana dit : ‘Il ne suffit pas d'expérimenter le Vide Illuminateur, ce qui est correct, c'est de le

cristalliser en nous de manière permanente’. Et comment obtient-on cela ? Qu'est ce qui nous empêche

d'arriver au Vide ? Qu'est-ce que c'est ? Eh bien, les Mois, les éléments de discorde qui maintiennent

notre mental en un champ de bataille permanent. Nous les portons à l'intérieur. Ce sont les Mois. Si les

acteurs sont éliminés, il n'y a pas de drames à l'intérieur ni de comédies, ni de tragédies, ni de souvenirs,

ni de stupidités. Les facteurs de discorde éliminés, que reste-t-il en nous ? La Paix. Et si cette Paix

augmente et augmente encore, on augmente les niveaux de spiritualité en nous, alors, nous obtenons le

Vide de l'école Hinayana appelé ‘Eau vive’, parce qu'il est permanent. C'est pourquoi on appelle le vide

de l'école Mahayana ‘Eau Morte’. L'école Hinayana, c'est la Gnose, c'est pourquoi la Gnose est

l'ancienne religion de Jano, ou des Jinas, ou du Gnana, Gnagna, ou Gnana-Yoga ; c'est la Gnose. La

Gnose est ‘Connaissance Révélatrice’ et l'école tantrique Hinayana fait partie de la Gnose. Nous, dans la

Gnose, nous intégrons l'école Hinayana, quand nous travaillons dans la méditation et dans l'Alchimie.

Nous, nous n'allons pas à l'école Mahayana, vous comprenez ? Alors, vous voyez comme c'est

intéressant un même phénomène vu sous deux angles : le Vide Illuminateur comme un simple

phénomène, ou le Vide Illuminateur cristallisé de façon permanente. Sur ce point, ceux qui ont connu le

Vénérable Maître Samael ont vu qu'il avait le Vide Illuminateur de façon permanente, sinon, expliquez-

moi comment ce grand Être faisait quand parfois nous allions lui raconter un rêve que nous avions fait

pour qu'il nous l'explique. Personnellement c'est arrivé qu'il me dise ‘Tu viens me raconter ton rêve. Ton

rêve était ceci, ceci, et cela’. Et moi, je restais simplement bouche bée, et je disais : ‘Mais est-ce

possible ?’. Et pourquoi ça arrive ? Comment expliquer ça ? Quand une personne a le Vide Illuminateur,

elle est en contact avec tout et avec tous. La nature et nous les êtres humains, nous sommes des livres

ouverts pour cette personne, parce que la Conscience est illuminée, et quand il y a Illumination, il y a

intuition, il y a clairvoyance, il y a polyvoyance, etc. Il y a interception de tout, et surtout de ce qui est

Réel. Quand nous allions avec le Maître Samael au Musée National d'Anthropologie, à Mexico, la

capitale, ou quand nous allions à San Juan de Teotihuacán, aux pyramides du Soleil et de la Lune, à

l'allée des morts, si, dans le Musée National d'Anthropologie, il touchait un objet, une sculpture des

olmèques, des toltèques ou des aztèques, et nous lui demandions : ‘Que signifie ceci, Maître, ce

symbole ?’, rapidement, à la seconde, par pure Illumination, il disait : ‘Vous ne voyez pas ce que ça

signifie ?’. Bien sûr, pour nous c'était évident quand il nous l'expliquait, mais s'il ne l'expliquait pas,

c'était abstrait pour nous. Mais il est vrai, quand il l'expliquait, on en comprenait très vite le sens

courant, ‘Ah ! Effectivement’. Et parfois nous allions plus loin, et nous lui disions : ‘Et ceci, excusez-moi,

qui l'a fait ?’. Alors il touchait la pierre, se concentrait et disait : ‘Ceci a été fait par le prêtre untel, et il l'a

fait sur commande d'untel pour telle occasion’. Il pénétrait dans les Registres Akashiques avec un

naturel stupéfiant, pour rechercher le sens secret de la pièce, qui l'avait faite et pour qui elle avait été

faite. C'est ce qu'on appelle le ‘Vide Illuminateur permanent’. Donc je crois que ça vaut la peine de lutter

pour ces choses.

LA SCIENCE DE LA MEDITATION

Troisième partie

- C’est vrai, c'est non seulement intéressant, mais c'est magnifique, que tu puisses nous dévoiler et nous

expliquer toutes ces choses. Et la musique, quel rôle joue-t-elle dans la méditation, Oscar ?

- De nombreux rôles. Mais, évidemment, pour parler de la musique nous devons remonter, si nous

voulons la mettre en relation avec la méditation, à un instrument qui a été utilisé en des temps très

lointains par le dénommé Ordre du Dragon Jaune, qui a été florissant dans la Chine antique. L'Ordre du

Dragon Jaune était un ordre d'individus exaltés, qui savaient entrer en extase mystique quand ils le

voulaient. On raconte, dit le Maître Samael, qu'en ces temps-là, ces moines avaient hérité d'un

instrument musical de l'antique Atlantide qui se composait de quarante-neuf cordes. Chaque corde

avait une note et une vibration. Et chacune de ces quarante-neuf cordes, avait une concordance avec les

quarante-neuf niveaux psychiques de notre mental. Alors, les moines commençaient d'abord par des

mantralisations, et ensuite entraient en silence. Et un artiste jouait de chacune des quarante-neuf

cordes de cet instrument appelé 'Aya Atapan'. Et chaque fois qu'une de ces cordes résonnait, ils

entraient dans un niveau du mental. Et ainsi, quand ils étaient à l'intérieur de ce niveau, alors, ils

étudiaient les processus psychologiques de ce niveau. Quand l'artiste le considérait opportun, il jouait

d'une autre corde et ils entraient dans un autre niveau subconscient du mental. Et bien sûr, ils sont

arrivés à s'auto-explorer d'une telle manière qu'ils se sont transformés en Dragons. Être appelé soi-

même Dragon, c'est avoir combattu contre le Moi avec des griffes, des ongles et avec du feu. Alors, ils

étaient des Dragons de Sagesse. Cela nous met en relation avec les mythes héliocentriques, avec les

cultes du Dragon, l'ombre du Soleil, l'ombre du Christ Intime, avec les mythes Lucifériques ou

Lucifériens, et avec de très nombreuses choses d'un point de vue Gnostique. Mais surtout, ça veut dire

que le Dragon, qui est un animal mythologique, a pour caractéristique de ne jamais dormir, c'est pour ça

qu'on appelle les Dragons les 'animaux insomnieux' parce qu'ils ne rêvent jamais, ils ne dorment jamais,

ils ont toujours 'les yeux ouverts’ ; ce qui signifie être éveillé d'instant en instant. C'est pour ça qu'on les

appelait Dragons. Alors, ces personnes, avec cet instrument étaient stimulées pour pénétrer dans les

recoins ou les labyrinthes du mental. Et bien sûr, ils arrivaient à s'auto-explorer à fond, et en ces temps-

là, ils s'autoréalisèrent. Dans l'ancienne Égypte, les Égyptiens n'avaient pas cet instrument, l'Aya Atapan,

mais ils savaient donner à la flûte sept notes musicales spécifiques qui frappaient le mental et aussi les

glandes pinéale et hypophyse, et ça les aidait dans les temples à entrer en méditation profonde. Ce sont

des assistants ou des assistantes de la méditation. Indubitablement, l'idéal serait d'avoir cet instrument

archaïque, l'Aya Atapan. Cet instrument a été perdu, il a disparu. Tous les instruments à cordes connus

aujourd'hui, de la gamme musicale, dit le Maître Samael, sont des réminiscences de cet instrument

appelé l'Aya Atapan. Alors, la musique est l'assistante de la méditation.

- Oscar, pratiquement, jusqu'à l'arrivée du Maître Samael, qui a expliqué toutes ces choses, et ensuite toi-

même, qui en plus à travers l'expérience, as donné témoignage de ce que le Maître Samael nous avait

déjà expliqué, on a considéré que la méditation appartenait réellement au monde oriental, ici dans le

monde occidental on ne savait presque rien de la méditation. Cependant, à travers les explications que

tu nous donnes, cette barrière, disons mentale, s'écroule, non ? C'est-à-dire, qu'une personne ici, bien

qu'elle ait une complexité mentale due à la complexité de la vie qui nous entoure, peut parfaitement

faire le Vide ou atteindre la vraie science de la méditation...

- Oui, indubitablement que oui. Seulement, nous faisons des dogmes de tout. Nous avons des idées

préconçues. Alors, évidemment, nous pensons chaque fois que ‘la méditation est égale aux Gurujis de

l'lnde', et cela est absurde. Le Maître Samael est le témoignage vivant et la vive représentation de

l'homme occidental, qui en développant ses possibilités endormies, se transforme en expert de la

méditation. Je vous le dis, en ce moment même, dans le monde oriental il y a beaucoup de moines qui

sont dans leurs monastères, des moines Bouddhistes ou Lamaïstes qui, bien qu'ils aient une tunique

safran et brûlent beaucoup de branches d'encens, et étudient beaucoup les Sûtras et les paroles du

Bouddha ou de la Baghavad Gita, ou de Tsong Khapa, ne savent pas encore méditer, ils essaient de

méditer. Le plus beau là-bas, c'est qu'ils se consacrent uniquement à ça, mais ça ne signifie pas qu'ils

obtiennent tous, ou parce qu'ils sont orientaux, qu'ils aient la permission de l'obtenir plus rapidement

qu'un homme occidental. La méditation n'est le patrimoine d'aucune latitude, c'est un patrimoine

universel. Ce qui est important c'est la discipline pour obtenir la technique de la méditation, qui est une

autre chose.

- Oscar, pourrais-tu nous donner une recette pour réussir à obtenir le silence du mental ?

- Oui. Le Maître Samael donne quelques pratiques. Personnellement, j'aime beaucoup recommander

cette pratique dans laquelle nous invoquons l'Archange Raphael et le Vénérable Maître Hermès

Trismégiste : 'Au nom du Christ, par la gloire du Christ, par le pouvoir du Christ, nous vous appelons,

nous vous invoquons...‘. Nous les appelons plusieurs fois ‘Au nom du Christ, par le pouvoir du Christ, par

la gloire du Christ’. Et dès que nous les avons appelés, nous demandons à ces deux Êtres qu'ils nous

aident à calmer le mental, à avoir de la paix dans le mental. Et ensuite nous prononçons le Mantra S-M-

HAN, ainsi : ‘SSSSSSS MMMMM HAAAAAN NNNNN’. On le répète plusieurs fois. Et ensuite, on

recommence à faire la prière et en répétant de nouveau plusieurs fois ce mantra, croyez-moi que le

mental se calme, parce que ces deux Êtres déposent dans notre esprit des fluides divins, et en plus,

quand nous pratiquons avec ces deux Êtres chaque jour, une heure minimum par jour, alors le mental se

calme. Et les bénéfices du mental qui se calme sont multiples, très nombreux, tous ceux que nous

venons d'expliquer en font partis.

- On parle aussi, Oscar, de la maladie du Samadhi.

- Oui. C'est curieux, mais quelques fois, des chercheurs dans la science de la méditation sont arrivés à

découvrir que, parfois, des moines qui étaient en état d'Extase se déconnectaient de la réalité. Et

évidemment, si ce moine devait continuer à vivre et n'avait pas dissous l'Ego, c'était dangereux. C'était

dangereux parce qu'il n'avait pas fait le travail à fond. Alors, quelques experts disaient que les

supérieurs des monastères les sortaient de l'Extase avec une grande claque, parce que sinon ils restaient

dans un état, dirions-nous, nirvanique mais déconnectés de la réalité, et ça n'est pas bon. Nous avons

besoin, oui, de vivre dans cette réalité si obscure malheureusement, pour faire notre travail

psychologique et pour désintégrer l'Ego, et par moments, entrer en état d'Extase pour recevoir une aide

supérieure, des expériences mystiques qui nous stimulent, des informations extraordinaires. Et plus

tard, alors, peut-être que nous aurons, comme le Maître Samael, le Vide Illuminateur permanent, mais

c'est différent, nous aurons fait le travail de la dissolution de l'Ego, alors nous ne nous comporterons

plus stupidement, mais nous saurons vivre dans ce monde de quarante-huit lois, avec notre mental

connecté aux sphères supérieures.

- Auparavant, Oscar, tu as parlé du Dragon. On sait que dans la Chine antique, a existé l'Ordre Sacré du

Dragon Jaune. Pourrais-tu nous parler un peu de ce qu'était cet Ordre ?

- Oui. Cet Ordre est celui qui utilisait cet instrument ''dont je vous ai déjà parlé, le ‘Aya Atapan’.

Indubitablement c'était un Ordre monastique, un Ordre vraiment grandiose. Là, on pratiquait le

'Shaolin'. Le Shaolin avait trente-trois chambres d'accès, et on y pratiquait de nombreux arts martiaux

qu'on voit aujourd'hui ici complètement dégénérés, comme le Kung Fu, le Tai Chi, et toutes ces choses,

dans le but de faire face, dans les mondes internes, aux multiples Mois. Et alors, c'est pourquoi nous

voyons, n'est-ce pas, ces mouvements si agiles des guerriers de Shaolin, qui étaient des luttes internes,

et non externes comme les gens le croient. Dans cet Ordre, les personnes s'exerçaient à la pratique des

deux épées, pas seulement d'une mais de deux, l'une est le Soufre et l'autre est le Mercure. Dans cet

Ordre il y avait des hommes et des femmes, et quand quelqu'un atteignait le titre de Dragon c'est parce

qu'il était en pleine autoconnaissance de lui-même. Cet Ordre était vraiment grandiose. Ils ont réussi à

découvrir les Sept Bijoux du Dragon Jaune. Le Maître dit qu'il en a remis deux, le premier et le

deuxième. Les autres, c'est à l'étudiant gnostique de les découvrir. Alors, voilà ce que l'on peut dire de

cet Ordre.

- Très certainement, beaucoup d'amis et de compagnons qui regardent cette entrevue, se demandent

comment étaient les méditations dans la Troisième Chambre avec le Maître Samael.

- Oui.

- Je te pose la question, comment étaient les méditations ?

- Bon. Tout d'abord, le plus important, quand on entrait dans une Troisième Chambre, la première chose

que devait savoir celui qui participait à une Troisième Chambre, c'était qu'on savait quand on entrait

mais on ne savait pas quand on sortait. C'est-à-dire que là on ne pouvait pas penser au facteur temps.

C'était interdit. Alors, le Maître dans les Troisièmes chambres commençait presque toujours par

nettoyer l'atmosphère, des exorcismes, des conjurations... Après ça, il nous donnait une conférence de

Troisième Chambre, et après il y avait une pratique de Troisième Chambre. Si la pratique était une

méditation, alors là on mantralisait avec lui, sans cesse, une heure, une heure et demie ou deux heures,

et ensuite tout le monde restait dans le silence. Le Maître, bien sûr, expert dans cette technique de la

méditation, dès que nous arrêtions de mantraliser, n'était déjà plus dans le corps physique, il était parti.

Il partait faire des investigations, mais parfois il nous demandait de le suivre dans les investigations, et

après, quand il terminait la pratique, il demandait : où étions-nous ? Qu'avons-nous fait là-bas ? Avec

qui étions-nous ? Où sommes-nous allés ? Et nous devions répondre. Si nous n'avions pas réussi à être à

la hauteur des circonstances, alors nous recevions une petite réprimande. Le Maître exigeait de la

personne qu'elle soit plus profonde, plus concentrée, qu'elle ait plus de persévérance, qu'elle pratique

plus, parce que le Maître ne voulait pas, en Troisième Chambre, de gens qui perdent leurs temps, ou qui

lui fassent perdre du temps. Alors, après il y avait, presque toujours, quelque chose que nous réalisons

dans les Secondes Chambres, à la fin, les samedis. Alors, avec le Maître Samael, eh bien c'était

merveilleux d'entrer dans les Troisièmes Chambres parce que c'était presque toujours des entretiens

extraordinaires, suivis de pratiques et on ne savait pas laquelle on allait faire ce jour-là. Parfois les

pratiques ne se terminaient pas par une méditation, mais par l'invocation d'une divinité au moyen de la

Clavicule de Salomon. Alors, il faisait venir là, le Comte de Saint Germain, le Comte Cagliostro, l'Ange

Adonaï, ou il faisait venir l'Ange Baruck, ou Hermès Trismégiste, pour qu'il guérisse quelques personnes

qui étaient là, ou pour donner une information à ceux qui étaient là, etc. C'était ça, la Troisième

Chambre.

- Le Maître Samael est-il membre de l'Ordre Sacré du Tibet ?

- Oui.

- Qu'est-ce que cet Ordre ?

- Bon, l'Ordre Sacré du Tibet a existé, il y a des milliers d'années dans le monde physique, après il est

passé dans les mondes supérieurs. Le grand Monastère de l'Ordre Sacré du Tibet, a pour symbole

fondamental le symbole de l'infini, le Saint Huit... Cet Ordre se compose de deux cent un membres,

parmi lesquels soixante-douze Brahmanes qui constituent la partie supérieure de la confrérie. Le Maître

appartient à l'Ordre Sacré du Tibet, mon Être Réel aussi, ça, il me l'a dit lui-même. Je peux vous dire, par

une expérience mystique que mon Être Réel m'a permise, que cet Ordre existe, effectivement, dans le

Monde Astral, le Monde Astral supérieur. C'est un grand Monastère, énorme, avec une cour centrale, et

il est entouré d'une forêt. Et là-bas, je continuais avec la pratique de la science de la méditation. Là-bas,

celui qui visite cet Ordre, rencontre le Grand Recteur, qui est le Grand Maître Bhagavan Aclaiva.

Bhagavan est un titre, et Aclaiva c'est son nom. Alors, il y a quelques Bhagavanes, mais il y a aussi

d'autres titres honorifiques. Dans cet Ordre, il y a des Maîtres du Rayon de la Médecine, du Rayon de la

Science, ou de la Sagesse, du Rayon de la Force..., et tous exercent leur mission à travers leurs

Bodhisattvas à un endroit ou à un autre. Et pour assister à cet Ordre Sacré du Tibet, le Maître Samael

donne une pratique très sympathique. Au moment de nous endormir, ou en étant déjà dans un état de

sommeil, nous devons imaginer à l'entre-sourcils le signe de l'infini, le huit couché, et dans le coeur, en

vénérant le signe de l'infini, mentalement, nous nous centrons sur le Recteur de l'Ordre, Bhagavan

Aclaiva, et nous lui demandons au nom du Christ, par le Christ béni : 'Puissant Bhagavan Aclaiva,

emmène-moi à l'Ordre Sacré du Tibet, emmène-moi, emmène-moi, emmène-moi, emmène-moi'. Alors,

la personne est appelée là-bas et la première fois qu'elle y assiste, on lui fait passer quelques épreuves.

On lui coupe la tête, mais bien sûr, personne ne meurt. La personne voit que sa tête roule sur le sol. On

lui fait vivre un tremblement de terre, qui est l'épreuve de la terre, ou on va l'entourer d'une espèce de

feu et qui va tout brûler, en fait ce sont les épreuves relatives aux éléments. Ou on lui montre, le

Gardien du Seuil, qui est une partie de l'Être. Le Maître disait au début que c'était une larve, dans le

Mariage Parfait. Après dans la Pistis Sophia, il a précisé que c'était une partie de l'Être qui prend la

forme de notre laideur, à un moment déterminé, notre laideur psychologique intérieure. Donc, cet

Ordre a beaucoup de force. Il existe un certain type d'Anges connectés à cet Ordre Sacré du Tibet. On

les nomme les Anges ou Bouddhas Dharmapalas. Les Bouddhas Dharmapalas sont des Bouddhas en

relation avec la Force Martienne, experts pour combattre la Magie Noire, les ténèbres, pour combattre

les démons. C'est justement ce qui est en train de se passer actuellement avec le peuple Tibétain, on lui

enlève sa liberté, on lui enlève la juridiction qui lui appartient, on lui enlève sa religion, son identité,

c'est l'oeuvre de démons, parce que le Tibet était depuis l'antiquité un état théocratique souverain, et il

mérite qu'on respecte son histoire, qu'on respecte sa dignité, qu'on respecte ses traditions, qu'on

respecte son idéologie. Et pourquoi les Tibétains doivent-ils supporter, les hordes sino-communistes ?

Parce que ces hordes travaillent avec des entités démoniaques. Ainsi je le dis, et nous devons demander

aux Bouddhas Dharmapalas dans les chaînes, qu'ils chassent les hordes sino-communistes du Tibet,

pour que le peuple Tibétain soit de nouveau libre, et exerce sa souveraineté, et que le Dalaï Lama soit

remis sur son trône, comme il se doit selon les traditions. Nous avons des instruments pour activer les

choeurs de Bouddhas Dharmapalas, ou Bouddhas Martiens, et ce sont nos Chaînes Magiques.

- Et comme membre de cet Ordre Sacré du Tibet, y a-t-il des possibilités pour qu'un jour le Tibet puisse

être libre ?

- Oui, oui elles existent, mais la Grande Loi fera sentir sa rigueur avant sur le peuple Chinois pour qu'il

renonce à son acharnement de réduire en esclavage le peuple Tibétain. Oui il y a des possibilités.

- Travaille-t-elle internement pour cela ?

- Oui, continuellement, continuellement. Et physiquement le Dalaï Lama fait son propre travail.

- Bien, nous arrivons donc à la fin de cette entrevue, qui traitait de la méditation. Y a-t-il une chose que tu

considérerais importante, sur l'ensemble de ce sujet pour les étudiants pratiquants de la Gnose, en

relation avec la méditation, que pourrais-tu dire ?

- Oui. Je dirais une phrase pour terminer. Le Maître Samael dit : 'L'Ego est le résultat d'un processus, d'un

long processus d'extériorisation que nous avons entrepris depuis des siècles, en nous oubliant de notre

réalité intérieure, et qui nous a conduit au culte de la vie extérieure'. C'est ça l'Ego, un long processus

d'extériorisation de nos énergies psychiques. L'Autoréalisation Intime de notre Être est un long

processus d'intériorisation, d'inversion du processus. Si nous continuons à nous extérioriser chaque jour

davantage, en nous identifiant aux processus externes, de notre entourage, sans cultiver la vie

intérieure, et sans nous recueillir encore plus et plus et plus dans la prière, dans la mystique, dans la

méditation, nous n'arriverons jamais à l'Autoréalisation, parce qu'elle est le fruit d'un long processus

d'intériorisation. Ce serait déjà bien que nous les petits frères gnostiques, nous ne soyons pas

dépendants du commérage, celui du monde extérieur, de 'ils disent qu'on dit', de faire circuler

l'information qu'on m'a envoyé, et d'être hypnotisé par Internet. Maintenant, l'Antéchrist est entré dans

les foyers à travers Internet, il faut faire très attention, parce qu'Internet ne vient pas de la Loge

Blanche, c'est une invention de l'Antéchrist. C'est autre chose si nous voulons utiliser Internet pour aller

contre le Diable c'est-à-dire pour ce qui nous intéresse, mais nous faire esclaves d'Internet c'est comme

décrocher les gants et jeter la serviette pour un boxeur ou dans le gymnase contre le Moi, c'est se

considérer vaincus. Je le dis de tout coeur à ceux qui m'écoutent, si nous voulons que quelque chose de

nouveau grandisse en nous, il faut commencer par nous séparer de beaucoup de choses extérieures, et

parmi elles, la manie répugnante d'être esclaves d'Internet. C'est triste, quand votre serviteur, à un

moment X, entre pour répondre aux courriels des missionnaires, je suis surpris de voir déjà un grand

nombre de missionnaires qui passent leur journée dessus, parce qu'à l'heure où je rentre, ils sont là, en

train de parler et parler. Quoi ? Ce n'est pas exactement des échanges sur des points de la doctrine. Ils

parlent de stupidités, pour dire 'une telle s'est mise en ménage avec untel‘, ‘une telle, je la trouve

grosse’, 'untel est un imbécile', c'est perdre misérablement son temps. Alors, depuis cette tribune, je dis

à tous les missionnaires qui continuent en poursuivant ce processus absurde d'extériorisation de plus en

plus... ça mènera uniquement à la fossilisation de l'Ego. Si nous voulons quelque chose de nouveau, il

faut inverser le processus, nous faire chaque jour plus introvertis, dans le bon sens du terme, sans

fanatisme. Mais cultiver davantage le monde intérieur, étudier encore plus la Doctrine, qui est très

vaste, très riche, pour la comprendre, pour la connaître d’abord et ensuite la comprendre. Il faut faire

des pratiques, il faut profiter du temps qui nous glisse entre les mains. Nous pouvons le dire de mille

manières, mais si personne ne veut l'entendre, chacun est chacun, et c'est l'affaire de chacun, c'est ce

que je peux vous dire.

- Et une dernière question, si tu le permets. Un missionnaire gnostique, ou une missionnaire, qui est en

train de faire du Troisième Facteur, qui fait une mission, et qui travaille dans l'Alchimie, mais qui ne

pratique pas et ne travaille pas dans la méditation, qu'est-ce qu'il peut obtenir ou faire dans cette vie ?

- La moitié des choses. Le travail psychologique à moitié, un travail Alchimique à moitié, parce que le

scanner qui nous permet de réviser le travail c'est la méditation, l'analyse et la méditation. Celui qui ne

prend pas le temps pour s'analyser et pour méditer, d'où tire-t-il l'information pour savoir comment il

avance ? Même s'il est en train de donner quarante conférences par jour, pour quarante personnes

différentes, et qu'il transmute ses énergies, s'il n'a pas une discipline d'intériorisation et de méditation,

il ne sait pas où il va. Et il est possible qu'à un moment donné, son propre rythme l'égare du Chemin,

sans le secours de la méditation et de l'intériorisation. C'est incroyable. Bien que ce soit un missionnaire

qui fasse du Troisième Facteur, il peut prendre des chemins erronés, parce qu'il n'a pas de scanner qui le

supervise pendant le travail.

- Eh bien, merci beaucoup Oscar, encore une fois pour ta sagesse et pour tout l'Enseignement que tu

nous as patiemment remis dans cette entrevue. Merci aussi à tous les amis et compagnons qui

regardent cette entrevue. Nous te sommes énormément reconnaissants pour toute la bonté que tu as

toujours envers nous. Merci beaucoup.

- Merci beaucoup à vous.

- Merci beaucoup.

La méditation peut se définir comme une science, comme un art ou une discipline et aussi comme une technique.

Aussi nous pouvons parler d’une science de la méditation car c’est une science, elle possède ses propres

paramètres scientifiques qui sont démontrables. On peut parler d’un art car savoir méditer est propre à l’artiste,

en termes de relaxation et du silence de l’esprit. On peut dire que c’est une technique car on apprend à méditer

par la technique. Et on peut concevoir également la méditation comme une discipline car pour devenir un athlète

de la méditation, il est nécessaire de pratiquer une discipline ésotérique. En tant que technique, la méditation

nécessite de connaître certaines étapes. En tant que science, elle doit être étudiée en relation avec ses objectifs.

En tant que discipline, elle fait partie du chemin du Yogi et du chemin du Fakir gnostique. Puis sur cette base,

nous pouvons dire que la méditation est une grande partie de l’essence du travail intérieur véritable. La

méditation est impossible sans une étude au sein de notre travail psychologique, en termes gnostiques. Sans la

méditation nous ne pouvons pas mesurer nos progrès vers l'Être.