1876

La Proclamation royale de 1763 stipule explicitement que le titre autochtone existe et continue d'exister, et que toutes les terres serait considéré terres autochtones jusqu'à cédée par le traité. La Proclamation interdit les colons de réclamer les terres des occupants autochtones, à moins qu'il n'ait d'abord été acheté par la Couronne et ensuite vendus aux colons. La Proclamation royale établit en outre que seul le ministère public peut acheter des terres des Premières Nations. À cet égard, la Proclamation royale est parfois appelée «la Magna Carta indienne. »

1850: « Acte pour mieux protéger

les terres et les propriétés des sauvages dans le Bas-

Canada »

Tous les Autochtones, hommes ou

femmes, sont considérés mineurs par

la Couronne britannique

« Acte pour encourager la civilisation graduelle des

tribus sauvages en cette Province

et pour amender les lois

relatives aux sauvages » Loi qui vise l'accélération de l'assimilation des Autochtones

Toutes les lois relatives aux Autochtones sont réunis en un seul acte.

Conformément à la loi, les Autochtones canadiens n'étaient pas légalement qualifié pour prendre des décisions pour eux-mêmes. Ils ont été traités comme des enfants.

Le gouvernement canadien pourrait prendre des décisions concernant les Autochtones sans les consulter.

Extrait de la Loi sur les Indiens:3.3 Le terme «Indien» signifie Premièrement: Toute personne de sexe

masculin de sang indien, réputé appartenir à une bande particulière;

Deuxièmement: Tout enfant de cette personne.

Troisièmement: Toute femme qui est ou a été légalement mariée à cette personne.

Pourvu que toute femme Indienne qui se mariera à un autre qu'un Indien ou un Indien non-traité cessera d'être un Indien à tout égard au sens de cette loi.

Comment la Loi sur les Indiens a-t-elle affecté les femmes des Premières nations?

L'individu autochtone doit renoncer à leur statut d'Autochtone et à toutes les choses qui accompagnent cela.

Seuls les citoyens canadiens ont le droit de voter, donc les Autochtones n'avaient pas le droit de voter aux élections.

En fait, la Loi définit une «personne» comme « une personne autre qu'un Indien ».

La Loi sur les Indiens a fait de nouvelles règles concernant qui pourraient se qualifier en tant que membres d'une bande.

L'appartenance à une bande déterminait qui pourraient voter aux élections de la bande.

Traditionnellement, les femmes ont souvent été incluses également dans les pratiques gouvernementales autochtones.

Les Aînés étaient conseillers.La Loi sur les Indiens a enlevé l'influence des

femmes et des Aînés.

En 1884, le potlatch (une cérémonie d’ échanges et de dons) a été interdit.

En 1895, les Autochtones ne sont pas autorisés à porter des vêtements traditionnels ou de participer aux danses traditionnelles.

Dans la troisième partie de la Loi sur les Indiens, signé le 19 Avril 1884, il a été déclaré que:

«Chaque Indien ou autre personne qui participe ou assiste à la célébration de la fête indienne connue sous le nom« Potlatch »ou dans la danse indienne connue sous le nom « Tamanawas » est coupable d'un délit et est passible d'une peine d'emprisonnement ne dépassant pas six et d'au moins deux mois dans une prison ou un autre lieu de détention;. et tous les Indiens ou les personnes qui encouragent ... un Indien de participer à un tel festival ... est passible de la même peine. »

Vous gagnez un diplôme universitaire et / ou devenez un professionnel

Vous êtes hors du Canada pendant plus de cinq ans.

Vous mariez avec un homme non autochtone

Vous servez dans les forces militaires

Initialement, des Indiens qui ont obtenu un diplôme universitaire et / ou est devenu un professionnel comme un médecin ou un avocat perdraient automatiquement leur statut. Le même processus se produit pour un Indien qui a servi dans les forces armées ou une Indienne qui épousait un homme non-autochtone (ou non-régistré). Quand une femme a été émancipée, comme avec n'importe quel Indien émancipé, elle n'a pas reçu de compensation ou de soutien, ni peut-elle être garantie l'accès à sa communauté d'origine puisque son appartenance à une bande aurait été enlevé ainsi. Essentiellement, elle a perdu ses droits indiens.

Bien sûr, une fois que quelqu'un avait perdu son statut, ou a été émancipé, ils étaient incapables de transmettre le statut d'Indien (et donc les droits y associés) à leurs enfants, et ainsi rompaient les liens communautaires, leur ascendance indienne n'était plus légalement reconnu , et dans de nombreux cas, ils ont été encore séparés de leurs communautés physiquement, géographiquement, socialement, spirituellement, psychologiquement et émotionnellement.

L'assimilationDéfinition: rendre semblable à ...

Deux objectifs principaux du système des pensionnats indiens étaient d’isoler les enfants de l'influence de leurs foyers, leurs familles, leurs traditions et leurs cultures, et de les assimiler dans la culture dominante.

Ces objectifs reposaient sur l'hypothèse que les cultures et les croyances spirituelles autochtones étaient inférieures.

En effet, certains cherchaient, selon une expression devenue tristement célèbre, «à tuer l'Indien dans l'enfant».

Aujourd'hui, nous reconnaissons que cette politique d'assimilation était erronée, qu'elle a fait beaucoup de mal et qu'elle n'a aucune place dans notre pays.

Les colons européens au Canada ont apporté avec eux l'hypothèse que leur civilisation était le summum de l'accomplissement humain. Ils ont interprété les différences socio-culturelles entre eux et les peuples autochtones comme preuve que les premiers habitants du Canada ont été ignorants, sauvages, et-comme des enfants- qu’ils avaient besoin de conseils. Ils ont ressenti le besoin de «civiliser» les peuples autochtones. L’éducation - une responsabilité fédérale - est devenu le principal moyen à cette fin.

Le Premier ministre Sir John A. Macdonald a commandé journaliste et homme politique Nicholas Flood Davin d'étudier les écoles industrielles pour les enfants autochtones aux États-Unis. La recommandation de Davin de suivre l'exemple américain de la «civilisation agressive» a conduit à un financement public pour le système des pensionnats. «Si quelque chose doit être fait avec l'Indien nous devons l'attraper très jeune. Les enfants doivent être maintenus constamment dans le cercle des conditions civilisées », Davin a écrit dans son rapport 1879 sur les écoles industrielles pour les Indiens et les métis

Dans les années 1880, en conjonction avec d'autres politiques d'assimilation du gouvernement fédéral, le gouvernement a commencé à établir des pensionnats à travers le Canada. Les autorités emmenaient souvent les enfants à l'école loin de leurs communautés d'origine (parfois par force), comme partie d'une stratégie visant de les éloigner de leurs familles et un environnement familier. En 1920, sous la Loi sur les Indiens, il est devenu obligatoire pour tous les enfants indiens de fréquenter une école résidentielle et illégal pour eux de participer à tout autre établissement d'enseignement.

Les pensionnats ont systématiquement affaibli la culture autochtone au Canada et ont bouleversé les familles pendant des générations, rompant des liens à travers laquelle la culture autochtone est enseignée et soutenue, et contribuant à une perte générale de la langue et de la culture.

Parce qu'ils ont été enlevés de leurs familles, de nombreux étudiants ont grandi sans éprouver une vie de famille nourricière et sans la connaissance et les compétences nécessaires pour élever leurs propres familles.

Les effets dévastateurs des pensionnats indiens continuent à avoir un impact immense sur les communautés autochtones.

Parce que l'intention du gouvernement et des églises était d'éradiquer tous les aspects de la culture autochtone dans ces jeunes et d'interrompre sa transmission d'une génération à l'autre, le système des pensionnats indiens est généralement considéré comme une forme de génocide culturel.

« La Loi sur les Indiens a] nous a privés de notre indépendance, notre dignité, notre respect et notre responsabilité. » June Delisle

« Au lieu de mettre en œuvre les traités et offrir une protection bien nécessaire aux droits des Premières Nations, la Loi sur les Indiens soumit à la domination coloniale du peuple même dont les droits il était censé protéger. » Harold Cardinal

Comment ces deux personnes interprètent la Loi sur les Indiens?

Les Femmes autochtones obtiennent le droit de conserver ou de récupérer leur statut d'Indienne

Le droit à l'inscription est modifié selon certains critères

L'émancipation est éliminée

Les bandes peuvent contrôler le choix de leurs membres